Văn hóa học. Cheat sheet: ngắn gọn, quan trọng nhất

Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá
Thư viện miễn phí / Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Văn hóa học. Cheat sheet: ngắn gọn, quan trọng nhất

Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Mục lục

1. Ý NGHĨA CƠ BẢN CỦA KHÁI NIỆM "VĂN HÓA"

Cách sử dụng ban đầu trong tiếng Latin của từ "văn hóa" xuất phát từ các từ colo, colere - "cải tạo, canh tác đất đai, tham gia vào nông nghiệp." Nhưng đã Cicero Một ứng dụng rộng rãi hơn của thuật ngữ này bắt đầu xảy ra - sự tu dưỡng tâm trí con người, cải thiện con người.

Theo cách hiểu hiện tại, từ "văn hóa" chỉ được biết đến ở châu Âu từ thế kỷ XNUMX, từ thời Khai sáng.

Sau đó, người ta nhận ra rằng những phẩm chất được tìm thấy ở một người không thể chỉ giảm theo nguyên tắc tự nhiên hoặc thiêng liêng: cũng có thứ được xác định bởi hoạt động của chính một người.

Do đó, thế giới văn hóa đã được mở ra - một thế giới do chính con người tạo ra từ đầu đến cuối, và do đó sự phụ thuộc của con người vào chính mình, hoạt động của chính mình và khả năng biến đổi thực tại xung quanh cũng được khám phá.

Đến nay, các nhà khoa học đã có hơn 500 định nghĩa về văn hóa.

Sự phong phú của các định nghĩa như vậy là do sự phức tạp tột độ của chính hiện tượng văn hóa. Mỗi tác giả, không thể bao quát toàn bộ đối tượng, cố định sự chú ý của mình vào một số khía cạnh riêng biệt, thiết yếu của nó.

Một số người gắn kết văn hóa với truyền thống, coi nó như một di sản xã hội của xã hội, một số khác lại nhấn mạnh bản chất chuẩn mực của văn hóa và coi nó như một tập hợp các quy tắc xác định lối sống. Vẫn còn những người khác hiểu văn hóa là tổng thể của tất cả các hoạt động, phong tục và tín ngưỡng.

Việc phân loại hiện đại các định nghĩa về khái niệm “văn hóa” cho phép chúng ta xác định các cách tiếp cận chính.

1. Cách tiếp cận mô tả. Văn hóa được thể hiện là kết quả của mọi hoạt động của con người.

2. Phương pháp tiếp cận đánh giá (tiên đề), trong đó mức độ văn hóa được xác định bằng mối tương quan với một số tiêu chuẩn giá trị.

3. Phương pháp tiếp cận hoạt động. Văn hóa được coi là một phương thức hoạt động cụ thể.

Thuật ngữ "văn hóa" cũng được sử dụng theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp.

Theo nghĩa rộng, văn hóa bao gồm tất cả các hình thức sống được chấp nhận chung, đã được thiết lập trong xã hội - phong tục, chuẩn mực, thể chế.

Theo nghĩa hẹp, ranh giới của văn hóa trùng với ranh giới của lĩnh vực sáng tạo tinh thần, nghệ thuật, đạo đức và hoạt động trí tuệ.

Nhưng tất cả các định nghĩa về văn hóa trên thực tế đều giống nhau ở một điểm - đó là mọi thứ do con người tạo ra, thế giới do con người tạo ra. Trong thực tế của nó, văn hóa là một phức hợp các thành tựu của con người.

2. MỤC TIÊU VÀ MỤC TIÊU, CẤU TRÚC CỦA VĂN HÓA HỌC.

Văn hóa học - lĩnh vực khoa học, được hình thành trên cơ sở tri thức xã hội - khoa học và nhân văn. Một vai trò quan trọng trong việc chứng minh khoa học này và sửa tên nó thành nghiên cứu văn hóa thuộc về nhà nhân chủng học người Anh Leslie Alvin Trắng. Ông đã cống hiến tác phẩm “Khoa học Văn hóa” (1949) để chứng minh các nghiên cứu về văn hóa.

Theo ông, nên coi văn hóa là một trật tự cụ thể của các hiện tượng, được tổ chức theo những nguyên tắc riêng và phát triển theo những quy luật riêng.

Một trong những mục tiêu chính của nghiên cứu văn hóa là xác định các mô hình phát triển văn hóa khác với các quy luật tự nhiên và đời sống vật chất của con người và xác định các đặc điểm cụ thể của văn hóa như một lĩnh vực tồn tại có giá trị vốn có.

Trong số các nhiệm vụ chính của nghiên cứu văn hóa là:

1) giải thích sâu sắc, đầy đủ và toàn diện về văn hóa, bản chất, nội dung, đặc điểm và chức năng của nó;

2) nghiên cứu về nguồn gốc của văn hóa, cũng như các hiện tượng và quá trình riêng lẻ trong văn hóa;

3) xác định vị trí và vai trò của con người trong các quá trình văn hóa;

4) phát triển một bộ máy phân loại, các phương pháp và phương tiện nghiên cứu văn hóa;

5) tương tác với các khoa học khác nghiên cứu văn hóa;

6) nghiên cứu sự phát triển của các nền văn hóa khác nhau, làm nổi bật mối liên hệ giữa các yếu tố của văn hóa;

7) nghiên cứu mô hình của các nền văn hóa và các chuẩn mực, giá trị và biểu tượng cơ bản của chúng (mã văn hóa);

8) nghiên cứu các vấn đề của động lực văn hóa xã hội.

Nghiên cứu văn hóa tích cực tương tác với các khoa học khác. Nó là một phức hợp của kiến thức nhân chủng học, nhân đạo học và xã hội học.

Trong nghiên cứu văn hóa, lý thuyết văn hóa (triết học văn hóa), lịch sử văn hóa, lịch sử văn hóa học, xã hội học văn hóa, nhân học văn hóa và nghiên cứu văn hóa ứng dụng. Mỗi người trong số họ có đối tượng nghiên cứu riêng, tương tác với một số ngành khoa học nhất định, khác nhau về ngôn ngữ mô tả, chi tiết cụ thể của phân tích, phương pháp và ý nghĩa thực tiễn để giải quyết các vấn đề cụ thể.

Các nghiên cứu so sánh (so sánh) có tầm quan trọng lớn đối với sự phát triển của nghiên cứu văn hóa. Tìm hiểu các nền văn hóa khác không chỉ bình thường hóa giao tiếp giữa các nền văn hóa mà còn giúp hiểu rõ hơn các giá trị văn hóa của chính họ.

Hiện nay, trên nền tảng của những xu hướng văn hóa cơ bản này, các nghiên cứu đặc biệt khác đang được phát triển (thông diễn văn hóa, sinh thái văn hóa, v.v.). Hệ thống tri thức văn hóa ngày càng phát triển.

3. CẤU TRÚC CỦA VĂN HÓA

Việc phân chia văn hóa thành vật chất và tinh thần thường được chấp nhận (nhưng sự phân chia này là có điều kiện).

Văn hóa vật chất bao gồm thế giới sự vật, đồ vật do lao động của con người sáng tạo ra. Văn hóa phi vật chất hoặc tinh thần được hình thành bởi các chuẩn mực, quy tắc, luật pháp, giá trị, nghi lễ, biểu tượng, thần thoại, kiến thức, ý tưởng, phong tục, truyền thống, ngôn ngữ. Không giống như các đối tượng của văn hóa vật chất, chúng tồn tại trong tâm trí con người - chúng được hiện thực hóa trong giao tiếp và phản ánh trình độ phát triển của con người.

Một số loại hình văn hóa không thể chắc chắn thuộc về lĩnh vực vật chất hay tinh thần, chúng được coi là một "mặt cắt dọc" của văn hóa. Chúng dường như thấm vào tất cả các cấp độ của nó.

Đây là những loại hình văn hóa sau:

1) kinh tế;

2) chính trị;

3) thẩm mỹ;

4) văn hóa sinh thái.

Người ta thường xem xét văn hóa từ quan điểm của việc thực hiện các giá trị. Có những giá trị tích cực - tiêu cực, cụ thể - vĩnh cửu, bên trong - bên ngoài, v.v.. Dựa trên cặp tiêu chí cuối cùng, văn hóa được chia thành chủ quan (sự phát triển các khả năng của một cá nhân) và khách quan (quá trình thay đổi môi trường sống của con người) .

Đến lượt mình, văn hóa khách quan bao gồm nhiều thành phần. Các thành phần quan trọng nhất của văn hóa khách quan là phổ quát văn hóa và trật tự văn hóa. Các trường đại học (các khái niệm chung nhất về văn hóa), các nhà khoa học có khoảng 100 (trong số đó có lịch, số, tên, gia đình, lễ nghi, v.v.). Các trường đại học vốn có trong tất cả các nền văn hóa, bất kể thời gian, địa điểm và cấu trúc xã hội của xã hội.

trật tự văn hóa - Đây là tập hợp các thái độ, ý tưởng, quy tắc, chuẩn mực thế giới quan chi phối mối quan hệ giữa các yếu tố văn hóa (đó là ngôn ngữ viết, khẩu ngữ, lý thuyết khoa học, thể loại nghệ thuật).

Văn hóa khách quan cũng được chia nhỏ theo tính chất bản địa hóa của nó trong các không gian địa lý và xã hội thành khu vực văn hóa (khu vực địa lý có thể không trùng với ranh giới nhà nước), văn hóa thống trị (các giá trị định hướng cho hầu hết các thành viên của xã hội), a văn hóa phụ (quốc gia, nghề nghiệp, thời đại), phản văn hóa (một nền văn hóa xung đột với các giá trị được chấp nhận chung).

Theo quan điểm của chủ thể sáng tạo, văn hóa được chia thành cá thể (văn hóa của cá nhân), nhóm (một hoặc một cộng đồng xã hội khác) và phổ quát (hoặc thế giới).

Văn hóa được chia thành tiến bộ và phản động (theo nội dung và mức độ ảnh hưởng đến một người). Văn hóa tiến bộ gắn liền với khái niệm chủ nghĩa nhân văn.

Văn hóa cũng được xem xét từ quan điểm tĩnh và động. Cái đầu tiên mô tả văn hóa ở trạng thái nghỉ ngơi, cái thứ hai - đang chuyển động.

4. CÁC CHỨC NĂNG CỦA VĂN HÓA

Thuật ngữ "chức năng" (từ lat. functio - "thi hành") được dịch là "bổn phận", "vòng tròn hoạt động".

Chức năng xác định của văn hóa là nhân văn, hay giáo dục, tinh thần và đạo đức. Bản chất của nó phản ánh khái niệm “văn hóa tâm hồn”. Từ chức năng chính, hình thành hệ thống này, các biến đổi chức năng khác của văn hóa khác nhau: thích ứng, điều tiết, nhận thức.

chức năng thích ứng văn hóa được thể hiện bằng các chức năng bổ sung: thích ứng (thích ứng), xã hội hóa (đưa một người vào cuộc sống công cộng) và hài hòa (hòa giải các nguyên tắc hợp lý và không hợp lý trong một con người). Nhiệm vụ văn hóa chính được giải quyết trong khuôn khổ của chức năng này là biến một người từ một thực thể sinh học thành một thực thể xã hội và ổn định anh ta trong tư cách này.

Chức năng điều tiết có thể được biểu diễn bằng ba chức năng bổ sung: tiên đề, quy chuẩn, ký hiệu học.

Trong loạt bài này, điều quan trọng nhất là hàm tiên đề (giá trị). Văn hóa trước hết là một hệ thống quy chuẩn và do đó nó hình thành trong con người những định hướng giá trị nhất định (những sở thích cá nhân quan trọng nhất). Thước đo đánh giá của họ là nội dung đạo đức của họ.

Nếu các định hướng giá trị chỉ mang tính thực dụng, điều này có thể đe dọa cả cá nhân và xã hội. Nhưng văn hóa không chỉ là một tập hợp các chuẩn mực, nó còn là một tập hợp các hệ thống ký hiệu (lời nói, ngôn ngữ công thức, nghệ thuật, v.v.).

Hàm (dấu hiệu) Semiotic giả định kiến thức của một người về các hệ thống ngôn ngữ đặc biệt.

khả năng nhận thức bao gồm các chức năng nhận thức luận, giao tiếp và phiên dịch.

Chức năng Gnoseological (nhận thức) văn hóa được xác định bởi khả năng tập trung kinh nghiệm của nhiều thế hệ người dân và thông qua lăng kính của nó để cung cấp cho các dân tộc một cái nhìn tổng thể về chính họ. Đồng thời, với tư cách là một phản hồi, bản thân văn hóa, mức độ phát triển của nó đóng vai trò là một chỉ số giúp có thể đánh giá hoạt động biến đổi của con người (của tự nhiên và bản thân).

Chức năng giao tiếp cho phép mọi người tương tác với nhau. Nhưng đối với giao tiếp tích cực, điều quan trọng là phải đạt được mức độ hiểu biết lẫn nhau nhất định, sự hình thành của mức độ đó phụ thuộc vào việc sở hữu một hệ thống ý nghĩa chung và ngôn ngữ cụ thể.

Chức năng dịch thuật, chuyển giao kinh nghiệm xã hội từ thế hệ này sang thế hệ khác, còn được gọi là thông tin, hoặc một chức năng của tính liên tục lịch sử. Trong chức năng này, văn hóa đóng vai trò là “bộ nhớ” của loài người.

5. CÁC CẤP CỦA CHỨC NĂNG QUY ĐỊNH CỦA VĂN HÓA

Chức năng điều tiết của văn hóa thể hiện ở hệ thống chuẩn mực và yêu cầu ràng buộc mọi thành viên trong xã hội nhằm duy trì tính toàn vẹn và đảm bảo hài hòa lợi ích giữa các nhóm.

Chức năng điều tiết của văn hóa được thực hiện ở một số cấp độ. Cao nhất trong số này là các chuẩn mực đạo đức (các quy tắc ứng xử đã được thiết lập trong xã hội phù hợp với các tư tưởng đạo đức về thiện và ác, công bằng và bất công, bổn phận, danh dự, nhân phẩm, v.v.).

tiêu chuẩn đạo đức - đây là những yêu cầu bất thành văn hoạt động trong xã hội dưới dạng các nguyên tắc, khái niệm, ý tưởng, đánh giá. Các chuẩn mực đạo đức không phải là sản phẩm của một số hoạt động thể chế chuyên biệt. Việc thực hiện chúng được đảm bảo không phải bằng sự ép buộc, mà bằng sự thuyết phục về mặt đạo đức (lương tâm) hoặc bằng công luận thông qua việc tán thành hoặc lên án một số hành động nhất định.

Cấp độ tiếp theo mà chức năng điều tiết của văn hóa được thực hiện là quy định của pháp luật. Ngược lại với các chuẩn mực đạo đức, các chuẩn mực pháp lý có tính thể chế, nghĩa là liên quan trực tiếp đến các tổ chức cơ cấu của xã hội và dựa trên các thể chế xã hội quan trọng nhất của nó. Các quy phạm pháp luật được nhà nước thiết lập và phê chuẩn. Với tư cách là cơ quan quản lý được thể chế hóa đối với hành vi của con người, chúng được ghi trong các hình thức tài liệu được xác định nghiêm ngặt (quy định, luật) có hiệu lực pháp lý. Việc đảm bảo các chuẩn mực pháp lý thường đòi hỏi phải sử dụng các biện pháp cưỡng chế của chính phủ.

Một bộ phận cấu thành của văn hóa, nơi mà chức năng điều tiết của nó được thể hiện, là phong tục. Các chuẩn mực phong tục trong lịch sử là những chuẩn mực xã hội đầu tiên.

Quy phạm hải quan - đây là những quy tắc ứng xử do quá trình áp dụng lâu dài trở thành thói quen của con người và do đó điều chỉnh hành vi của họ. Phong tục rất ổn định và bảo thủ. Phong tục mang màu sắc dân tộc, giữ được tính nguyên bản.

Truyền thống gắn bó chặt chẽ với phong tục tập quán (các yếu tố lịch sử hình thành của di sản văn hóa và xã hội, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác). Cùng với phong tục, truyền thống mang lại sự liên tục trong quá trình phát triển xã hội.

Phong tục và truyền thống được thể hiện trong các nghi thức và lễ nghi (đây là một tập hợp các hành động tượng trưng khuôn mẫu thể hiện những ý tưởng, ý tưởng, giá trị và gợi lên những cảm giác nhất định).

Nghi lễ và nghi lễ đã và đang được thực hiện trong nhiều sự kiện của cuộc sống, có ý nghĩa đặc biệt đối với cá nhân và xã hội.

Mức độ văn hóa hàng ngày tiếp theo là chuẩn mực nghi thức, văn hóa giao tiếp

6. NGÔN NGỮ VÀ CÁC BIỂU TƯỢNG CỦA VĂN HÓA

Trong văn hóa, có nhiều hệ thống ký hiệu hay ngôn ngữ văn hóa khác nhau: ngôn ngữ tự nhiên, văn bản viết, văn học dân gian, truyền thống, vật dụng gia đình, nghi lễ, nghi thức, các loại hình nghệ thuật.

ngôn ngữ của văn hóa - một tập hợp tất cả các phương pháp ký hiệu của giao tiếp bằng lời nói và phi ngôn ngữ, với sự trợ giúp của việc truyền tải thông tin quan trọng về mặt văn hóa.

Ngôn ngữ là hệ thống ký hiệu phổ quát nhất. Phương tiện nhận thức và giao tiếp chính là ngôn ngữ tự nhiên. Cùng với chúng, còn có ngôn ngữ nhân tạo (ngôn ngữ khoa học, biển báo, tín hiệu thông thường) và ngôn ngữ phụ (thần thoại, tôn giáo, nghệ thuật).

kinh nghiệm văn hóa tính nhân văn còn được thể hiện trong các văn bản. Các vấn đề về giải mã thông tin dạng văn bản được nghiên cứu trong khuôn khổ kí hiệu học (khoa học về hệ thống kí hiệu) và thông diễn học (khoa học liên quan đến việc giải thích, giải thích văn bản).

văn bản văn hóa là biểu hiện của lĩnh vực ngữ nghĩa sâu sắc của văn hóa. Nhưng ý nghĩa thường không được xác định một cách cứng nhắc bởi một từ hoặc một dấu hiệu, mà có thể được gán cho một hiện tượng tùy thuộc vào bối cảnh văn hóa, thời điểm phát âm hoặc viết, và kinh nghiệm chủ quan.

Trong ngôn ngữ tự nhiên và ngôn ngữ văn hóa, có thể đào sâu các cấp độ ý nghĩa: có nghĩa trực tiếp, gián tiếp, nghĩa bóng, ẩn, v.v.

Mức độ bề ngoài nhất của ý nghĩa là cái gọi là ý thức thông thường, được chấp nhận chung, được thể hiện bằng lời nói (bằng lời nói) ở cấp độ ý thức. Mức độ ý nghĩa sâu sắc nhất đó là nội dung không thể kiểm soát được kết nối một người với thế giới của các giá trị, luật lệ, khuôn mẫu hành vi của một nền văn hóa nhất định.

Ngữ nghĩa văn hóa liên quan đến việc nghiên cứu các đối tượng văn hóa từ quan điểm về ý nghĩa mà chúng thể hiện. Các đối tượng văn hóa được xem xét trong ngữ nghĩa văn hóa như một phương tiện truyền tải thông tin có ý nghĩa văn hóa - ý nghĩa đằng sau một số đối tượng hoạt động như một dấu hiệu (thay thế thông tin này) và sự hiểu biết (hiểu thông tin được truyền đi với sự trợ giúp của một dấu hiệu).

Sự hiểu biết là khía cạnh quan trọng nhất của hoạt động của ngôn ngữ văn hóa. Trong quá trình giao tiếp (trao đổi các dấu hiệu), không tránh khỏi những thiếu sót nhất định về cách hiểu, những lúc diễn giải làm sai lệch ý nghĩa ban đầu.

Văn hóa còn thể hiện qua thế giới của các biểu tượng - những dấu hiệu không mang ý nghĩa khách quan, nhưng qua đó ý nghĩa của bản thân khách thể được bộc lộ. Với sự trợ giúp của các ký hiệu, thông tin được truyền đi bằng các phương tiện vượt quá khả năng của ngôn ngữ (các phương tiện này là huy hiệu, biểu tượng, biểu tượng màu sắc, cử chỉ, v.v.). Các biểu tượng trong tôn giáo và nghệ thuật có tầm quan trọng đặc biệt. Mỗi loại hình nghệ thuật đều có ngôn ngữ tượng hình, tượng trưng riêng (có ngôn ngữ âm nhạc, múa, hội họa, điện ảnh, sân khấu, v.v.).

7. GIÁ TRỊ CỦA VĂN HÓA

Các giá trị chiếm một vị trí quan trọng trong nội dung của văn hóa. Vào thế kỷ XNUMX một môn triết học đặc biệt về các giá trị phát sinh - tiên đề học.

Sự phát triển của nó đã được tạo điều kiện rất nhiều G. Lotz, W. Windelband, G. Rickert.

Có nhiều cách tiếp cận khác nhau để hiểu các giá trị. Thông thường, các nhà khoa học tiến hành từ những ý tưởng sau đây.

Giá trị - đây là một đặc điểm của thái độ của một người đối với một đối tượng cố định trong tâm trí của một người.

Giá trị đối với một người là những đối tượng mang lại cho anh ta những cảm xúc tích cực: thích thú, vui vẻ, sảng khoái. Vì vậy, anh khao khát chúng và khao khát chúng. Các đối tượng vật chất, quá trình hoặc hiện tượng tinh thần (tri thức, ý tưởng, ý tưởng) có thể có giá trị.

Nhưng giá trị tự nó không phải là một đối tượng, mà là một loại ý nghĩa đặc biệt mà một người nhìn thấy ở một đối tượng hoặc hiện tượng.

Ý nghĩa giá trị tồn tại trong tâm trí con người, nhưng nó dường như được khách quan hóa và mang hình thức của một sự hình thành tinh thần đặc biệt - giá trị với tư cách là một bản chất nhất định chứa đựng trong một đối tượng.

Nếu một đối tượng trở thành mong muốn, thỏa mãn nhu cầu, nhu cầu của cá nhân, nó có được giá trị.

Do đó, không phải bản thân đối tượng, mà là thái độ của một người đối với nó dẫn đến sự xuất hiện của giá trị. Tuy nhiên, trong thực tế, giá trị không chỉ được gọi là khả năng thoả mãn nhu cầu của một đối tượng mà còn được gọi là chính đối tượng này.

Giá trị trong nghiên cứu văn hóa không đồng nhất với cách hiểu kinh tế về nó như là giá trị (biểu hiện bằng tiền của giá trị). Giá trị không phải lúc nào cũng được thể hiện bằng tiền tệ. Không thể thể hiện cảm hứng, sự tưởng nhớ, niềm vui sáng tạo và những biểu hiện khác của tâm hồn con người dưới dạng hàng hóa - tiền tệ.

Giá trị phải được phân biệt với tiện ích. Một thứ có giá trị có thể vô dụng, và một thứ hữu ích có thể không có giá trị.

Trong tiên đề, các tùy chọn khác nhau để phân loại giá trị được chấp nhận. Có những phân loại trong đó các giá trị được sắp xếp theo thứ tự thứ bậc - từ thấp nhất (gợi cảm) đến cao nhất (thánh thiện). Thông thường, các giá trị được chia thành tinh thần, xã hội, kinh tế, vật chất.

Trên cơ sở những tư tưởng giá trị thịnh hành trong văn hóa, một hệ thống các định hướng giá trị của cá nhân được hình thành. Mỗi cá nhân tổ chức chúng theo cách riêng của mình.

Hạnh phúc gia đình, sung túc về vật chất, tình yêu, sự nghiệp thành công, phẩm hạnh, v.v. có thể là những định hướng giá trị.

Ở một người có văn hóa cao, giá trị tinh thần trở nên quyết định.

Các giá trị thường không tương thích với nhau. Vì vậy, một người thực tế phải chịu đựng sự dày vò của việc lựa chọn các giá trị thay thế.

8. VĂN HÓA BẮC BỘ.

Chuẩn mực văn hóa là phương tiện quan trọng để điều chỉnh hành vi của con người.

Các chuẩn mực do nhà nước thiết lập là sự thể hiện chính thức của các chuẩn mực văn hóa.

Nhưng các quy phạm pháp luật không làm cạn kiệt toàn bộ các quy phạm đang hoạt động trong xã hội.

chuẩn mực văn hóa phát sinh từ những giai đoạn đầu tiên của quá trình tiến hóa của loài người. Với sự trợ giúp của các hệ thống dấu hiệu văn hóa, chúng được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác và biến thành "thói quen" của xã hội - phong tục, truyền thống.

Các nền văn hóa khác nhau có mức độ chuẩn mực khác nhau.

"Sự thiếu sót" trong quy định có thể dẫn đến các hiện tượng tiêu cực - gia tăng tội phạm, suy giảm đạo đức và sự vô tổ chức của các mối quan hệ xã hội. Nhưng sự “thừa” quy phạm cũng có thể trở thành lực cản đối với tiến bộ xã hội.

Các chuẩn mực văn hóa thống nhất hành vi của mọi người, đảm bảo tính đồng bộ và thống nhất của các hành động tập thể của họ. Tuân theo các chuẩn mực văn hóa là điều kiện cần thiết để tổ chức cuộc sống chung của mọi người, giữ gìn trật tự công cộng.

Các quy phạm văn hóa thường thể hiện các quy tắc thủ tục, phương pháp, chương trình hoạt động nhằm đạt được kết quả mong muốn (tiêu chuẩn sản xuất và kỹ thuật, bí quyết kỹ năng nghề nghiệp, phương pháp hoạt động).

Các chuẩn mực văn hóa thường được chia thành văn hóa chung, nhóm и nhập vai.

theo các chuẩn mực văn hóa chung bao gồm các quy tắc ứng xử ở những nơi công cộng - trên đường phố, trên phương tiện giao thông công cộng, cửa hàng, nhà hát; phép lịch sự thông thường; quyền và nghĩa vụ dân sự, v.v.

Định mức nhóm chúng có thể vừa là những kiểu hành vi đặc trưng của một giai cấp, tầng lớp xã hội hoặc nhóm xã hội nhất định, vừa là những quy tắc đặc biệt do các nhóm, cộng đồng hoặc tổ chức riêng biệt thiết lập cho chính họ (các quy tắc của nhóm thứ nhất là quy tắc về nghi thức thế tục, danh dự cao quý). , quy định của quân đội, v.v.; quy tắc loại thứ hai - quy tắc ứng xử trong câu lạc bộ, công ty, v.v.).

Định mức vai trò xác định bản chất của hành vi của một người ở một vị trí xã hội nhất định (vai trò của người lãnh đạo, người mua, cha mẹ, v.v.).

Xã hội thực hiện quyền kiểm soát xã hội đối với hành vi của con người, kích thích các hành vi chuẩn mực và đàn áp các hành vi lệch lạc (lệch lạc).

Các cơ chế chính của kiểm soát xã hội là dư luận xã hội và quản lý hành chính.

Việc kiểm soát việc tuân thủ các chuẩn mực và bảo vệ chúng khỏi những vi phạm là những điều kiện không thể thiếu cho sự tồn tại của văn hóa. Xã hội quan tâm đến điều này bởi vì việc tuân thủ các chuẩn mực văn hóa xã hội đảm bảo sự an toàn cho sự tương tác giữa con người với nhau, trong khi những sai lệch so với các chuẩn mực sẽ dẫn đến những hậu quả khó lường.

9. ĐA DẠNG CÁC PHƯƠNG PHÁP XÁC ĐỊNH BẢN SỐNG CỦA VĂN HÓA

Để xác định bản chất của văn hóa, tiền cảnh là cách tiếp cận triết học. Nó tạo thành cách giải thích phổ quát nhất về hiện tượng văn hóa. Văn hóa được triết học hiểu là bản năng cao nhất của con người, bù đắp cho những nhu cầu thực tế chưa được thỏa mãn của con người thông qua việc tạo ra không gian biểu tượng - thế giới văn hóa.

Triết học nhìn thấy trong văn hóa các khía cạnh mang ý nghĩa và truyền tải ý nghĩa của hoạt động thực hành của con người và kết quả của nó, chiều kích biểu tượng của các sự kiện thực tế.

Sự cụ thể hóa tầm nhìn triết học về văn hóa có thể là cách nhìn nhận nó trên quan điểm mỹ học, đạo đức và luân lý.

Phương pháp thẩm mỹ đến văn hóa (theo F. Schiller) gợi ý rằng con đường dẫn đến những giá trị cao nhất (tự do, tốt đẹp, công lý) chạy qua vẻ đẹp được tạo ra trong lĩnh vực nghệ thuật. Dưới góc độ mỹ học, văn hóa được coi là sự hiện thực hóa cái đẹp và sự lấp đầy của sự hài hòa với mọi loại hình hoạt động của con người.

Văn hóa trên quan điểm đạo đức và luân lý (theo I. Kant, A. Schweitzer) Nó xuất hiện như một sự tự nguyện hoàn thành nghĩa vụ đạo đức của một người đối với mọi thứ tồn tại trên thế giới, và trước khi người đó tự đặt ra nhiệm vụ hòa hợp bản chất thể chất và đạo đức của mình.

Triết học gán cho văn hóa vị trí của mối liên hệ lý tưởng giữa cái vĩnh cửu và cái nhất thời. Sự hiểu biết này tìm thấy điểm chung với quan điểm tôn giáo về nó. Phạm vi quan điểm của tôn giáo về văn hóa là khá rộng. Vị trí chính trong đó được trao cho sự hiểu biết về văn hóa như một điều kiện để được cứu rỗi, như một tình yêu tích cực đối với Thiên Chúa, con người và thế giới.

Trong danh sách cách tiếp cận văn hóa phù hợp định nghĩa về bản chất của văn hóa thường là nổi bật:

1) phương pháp tiên đề, trong đó định nghĩa văn hóa là tập hợp các giá trị vật chất và tinh thần được nhân loại tích lũy;

2) cách tiếp cận tâm lý, mô tả văn hóa như một tập hợp các khuôn mẫu hành vi và động lực đảm bảo giao tiếp xã hội;

3) cách tiếp cận dân tộc học, thể hiện văn hóa là tổng thể của kiến thức, phong tục, tín ngưỡng của một dân tộc cụ thể;

4) cách tiếp cận lịch sử, coi văn hóa là hệ thống các loại hình lịch sử phát triển xã hội cụ thể;

5) cách tiếp cận xã hội học, cho phép bạn nghiên cứu văn hóa như một phần của hệ thống xã hội, các mối quan hệ xã hội, một thiết chế xã hội nhất định. Xã hội học văn hóa nghiên cứu vai trò của văn hóa trong xã hội (giáo dục, định hướng giá trị, giao tiếp, v.v.). Nhưng trong khuôn khổ cách tiếp cận xã hội học, văn hóa chủ yếu được coi là phương thức sắp xếp (điều hòa) các quan hệ xã hội.

10. ĐA NĂNG LƯỢNG

Trong khoa học hiện đại, có nhiều cách hiểu khác nhau về nguồn gốc của văn hóa (quá trình hình thành văn hóa): bao gồm lao động công cụ, tiến hóa, phân tâm học, biểu tượng, văn hóa xã hội, trò chơi, tôn giáo và các khái niệm khác.

Trong khuôn khổ của khái niệm lao động công cụ (bởi F. Engels) sự xuất hiện của văn hóa gắn liền với sự hình thành khả năng làm việc và khả năng tạo ra công cụ của một người. Khái niệm lao động của nguồn gốc văn hóa tuyên bố rằng việc tạo ra các công cụ nhân tạo đã dẫn đến sự xuất hiện của tiếng nói, ngôn ngữ, ý thức, tư duy và bản thân văn hóa.

Khái niệm tiến hóa (bởi E. Taylor, J. Fraser, G. Spencer, L. G. Morgan vv) thu được từ thực tế là văn hóa bắt nguồn từ sự phát triển tiến bộ của vật chất sống từ những dạng đơn giản nhất đến những dạng phức tạp hơn.

Khái niệm tượng trưng (bởi E. Kassirer) giải thích sự xuất hiện của văn hóa bởi thực tế là một người ở một giai đoạn tiến hóa nhất định đã đánh mất bản năng của mình và buộc phải tồn tại giống như anh ta. Điều này dẫn đến sự phát triển dần dần của một hệ thống mốc - biểu tượng nhất định đảm bảo sự thích nghi của con người với thế giới.

Lý thuyết trò chơi (bởi J. Huizinge vv) thu được từ việc thừa nhận rằng cội nguồn của văn hóa là trong khả năng tự nhiên của một người để chơi các hoạt động. Trò chơi vốn có ở động vật, nhưng chỉ ở con người nó mới trở thành một hình thức sống có ý nghĩa.

Theo J. Huizinga, một người chơi thể hiện chức năng thiết yếu giống như một người sáng tạo.

Kể từ thời cổ đại, trò chơi đã lấp đầy cuộc sống và do đó khuyến khích sự phát triển của các hình thức văn hóa cổ xưa. Sự sùng bái đã phát triển thành một trò chơi thiêng liêng, trò chơi là âm nhạc và khiêu vũ.

Luật pháp xuất hiện từ các phong tục của trò chơi xã hội. Những quan sát này đã khiến J. Huizinga kết luận rằng văn hóa bắt đầu chính xác trong trò chơi.

Khái niệm phân tâm học (bởi Z. (đến Freud) tiếp cận việc phát hiện ra nguồn gốc của văn hóa thông qua việc nghiên cứu các hiện tượng của văn hóa nguyên thủy.

Tầm quan trọng lớn trong quan niệm này được gắn liền với hệ thống những điều cấm - cấm kỵ. Con người có được những đặc điểm vốn không có trong thế giới động vật.

Khái niệm tôn giáo kết nối sự khởi đầu của văn hóa với sự xuất hiện của niềm tin vào Thiên Chúa. Một trong những chủ đề trọng tâm của Cơ đốc giáo là chủ đề về sự tách biệt con người khỏi Chúa.

Văn hóa được kêu gọi để lấp đầy khoảng cách giữa Thiên Chúa và con người, chính văn hóa đã mang lại những ý nghĩa cao đẹp cho cuộc sống.

Trọng tâm của sự hiểu biết về văn hóa của Cơ đốc nhân là mong muốn cải thiện bản thân bằng cách thoát khỏi tội lỗi.

Niềm tin vào Thiên Chúa đã cho một người sức mạnh để vượt qua chính mình, để lấp đầy cuộc sống của mình bằng những ý nghĩa đạo đức.

11. CÁC TRƯỜNG HỌC VÀ PHƯƠNG HƯỚNG VĂN HÓA CHÍNH

Bản chất khoa học, hệ thống của các ý tưởng về văn hóa bắt đầu được tiếp thu từ thời hiện đại, vào thế kỷ XNUMX-XNUMX.

Các nhà khoa học Đức là những người đầu tiên trên con đường hệ thống hóa các ý tưởng về sự đa dạng của văn hóa. Johann Gottfried Herder и Johann Forster, người có thể đồng thời được gọi là triết gia văn hóa và nhân chủng học. Tác phẩm của họ đặt ra những câu hỏi đặc trưng của kiến thức văn hóa hiện đại. Trong cuốn sách nổi tiếng của I. G. Herder, “Những ý tưởng về triết học về lịch sử loài người”, sự hiểu biết về văn hóa đã được hình thành và hình thành nên nền tảng của truyền thống văn hóa châu Âu. J. G. Herder cho rằng các nền văn hóa có khả năng tự phát triển. Điều này tạo thành quy luật tiến bộ trong lịch sử. Vì vậy, trong mọi trường hợp, anh ấy đều cố gắng xác định xu hướng hướng tới mục tiêu cao hơn. Ông hiểu quy luật tiến bộ của tự nhiên là một chuỗi các sinh vật đi lên, trong lịch sử ông nhìn thấy nó ở khát vọng của xã hội loài người hướng tới nhân loại.

Khái niệm lý thuyết đầu tiên xuất hiện do kết quả của việc nghiên cứu đời sống của các dân tộc, nền văn hóa của họ, là nhà tiến hóa (theo E. Taylor, J. Fraser, G. Spencer, C. Letourneau, L. G. Morgan và những người khác).

Những ý tưởng về tính tuyến tính, tính thống nhất của loài người và tính đồng nhất, các giai đoạn, tiến trình phát triển của văn hóa từ đơn giản đến phức tạp đã trở thành nền tảng cho các nghiên cứu của các nhà tiến hóa.

Mô hình của các nhà tiến hóa trong nghiên cứu văn hóa đã đóng góp rất nhiều vào sự hiểu biết về bản chất con người, các chức năng của văn hóa và các mô hình phát triển của nó.

Vào thế kỷ XNUMX trên làn sóng nghiên cứu các vấn đề của các nền văn hóa khác nhau, triết học văn hóa trở thành một lĩnh vực phản ánh khoa học độc lập, và chủ đề của nó là con người và thế giới nhân tạo, tượng trưng mà anh ta tạo ra.

Một hướng quan trọng trong việc phát triển các ý tưởng văn hóa đã trở thành một hướng xã hội học (theo O. Comte, E. Durkheim, M. Weber, G. Simmel vv), trong đó khám phá mối quan hệ giữa các yếu tố của văn hóa và cấu trúc xã hội, cho thấy các giá trị văn hóa được thể hiện như thế nào trong thực tế xã hội.

Xã hội học về văn hóa, đặc biệt là hướng phân tích của nó, đã được phát triển C. Cooley, W. Thomas, D. Mead.

Trong thế kỷ XNUMX với tư cách là một hướng độc lập trong khoa học văn hóa, một hướng tâm lý nổi bật, tích cực khám phá nhiều hình thức biểu hiện của tinh thần văn hóa (thần thoại, truyện cổ tích, đạo đức, đời sống, hơn thế nữa). Một cách tiếp cận mới trong nghiên cứu văn hóa đã được đặt ra theo hướng phân tâm học (theo Z. Freud, M. Mead, B. Benedict, C. G. Jung vv), giúp chúng ta có thể hiểu thấu đáo hơn không chỉ lôgic, mà còn cả các khía cạnh và nền tảng cảm tính của các hiện tượng văn hóa.

12. THƯƠNG MẠI VÀ ĐỔI MỚI TRONG VĂN HÓA

Truyền thống (từ tiếng Latinh traditio - "chuyển giao các giá trị từ thế hệ này sang thế hệ khác") tạo thành nền tảng của đời sống văn hóa của xã hội loài người.

Truyền thống bao hàm các đối tượng của di sản, các quá trình lưu truyền di sản này từ thế hệ này sang thế hệ khác, cũng như các thủ tục và phương pháp kế thừa.

Truyền thống có thể là những chuẩn mực và quy tắc xã hội nhất định, giá trị, ý tưởng, phong tục, nghi lễ, các mục riêng lẻ. Truyền thống có mặt trong bất kỳ biểu hiện nào của đời sống xã hội, nhưng ý nghĩa của nó không giống nhau. Trong một số lĩnh vực (tôn giáo), chúng có tính chất cơ bản, trong một số lĩnh vực khác, sự hiện diện của chúng có thể rất ít.

Truyền thống là “ký ức tập thể” của xã hội và văn hóa. Họ cung cấp sự liên tục trong sự phát triển của con người. Quá trình xã hội hóa và tiếp biến văn hóa phần lớn dựa trên truyền thống. Thông qua truyền thống mà các cá nhân kết nối với trí nhớ nhóm, nắm vững kinh nghiệm của quá khứ, định hướng tốt hơn cho bản thân trong hiện tại.

Nhưng mỗi thế hệ người mới không nắm vững truyền thống một cách máy móc; ở mỗi giai đoạn tiến hóa mới, con người thực hiện cách giải thích truyền thống của riêng họ, sự lựa chọn của họ, mang lại cho chúng một ý nghĩa cụ thể. Một số yếu tố của di sản văn hóa được chấp nhận, những yếu tố khác bị bác bỏ, được công nhận là có hại và sai lầm. Vì vậy, truyền thống có thể vừa tích cực vừa tiêu cực. Cực tích cực được xác định bởi tổng thể những gì được tiếp thu từ di sản của tổ tiên, được tái tạo và thực hiện trong cuộc sống của các thế hệ tiếp theo. Những truyền thống tiêu cực bao gồm những đồ vật và giá trị của quá khứ được thừa nhận là không cần thiết và cần được xóa bỏ.

Nó thường xảy ra rằng truyền thống biến từ một hình mẫu thành một cơ chế cưỡng chế. Điều này có thể biến thành một bi kịch cho một cá nhân và thậm chí toàn bộ các giai tầng xã hội (ví dụ, xung đột giữa cha và con).

Đối lập với truyền thống là đổi mới - cơ chế hình thành các mô hình văn hóa mới ở nhiều cấp độ khác nhau, tạo tiền đề cho những thay đổi văn hóa - xã hội.

Khả năng phát triển, cập nhật là tài sản quan trọng nhất của văn hóa.

Thay đổi có thể từ từ (cải cách) hoặc đột ngột (cách mạng).

Khi tổng những hậu quả tích cực của những thay đổi vượt quá những hậu quả tiêu cực, thì người ta nói lên sự tiến bộ của văn hóa.

Nếu không thì họ nói về hồi quy.

Đối với sự phát triển tiến bộ của văn hóa, cả truyền thống và đổi mới đều cần thiết như nhau. Sự tuyệt đối hóa của một trong các bên dẫn đến các quá trình tiêu cực.

Sự thành công của quá trình tiến hóa văn hóa phụ thuộc vào mức độ có thể phối hợp và thực hiện cả hai vị trí.

13. VĂN HÓA VÀ TÔN GIÁO

Từ hàng nghìn năm nay, tôn giáo đã và vẫn là một nhân tố quan trọng trong đời sống văn hóa của con người. Không có đức tin, tràn ra dưới hình thức một tôn giáo nào đó, không một dân tộc nào tồn tại.

Trong một thời gian dài, tôn giáo là hệ thống thế giới quan duy nhất trong đó văn hóa nhận thức được về chính nó. Ý nghĩa và giá trị của sự tồn tại của con người, các thành phần đạo đức, luân lý và thẩm mỹ của nó được nhận thức chủ yếu trong bối cảnh tôn giáo. Tôn giáo đã trả lời những câu hỏi cuối cùng, đi lên các dạng tuyệt đối của tồn tại và thế giới quan.

Lối thoát của tri thức tôn giáo đến những hành vi Tuyệt đối thông qua các ý tưởng đạo đức về thế giới, về những gì nên làm, về các chuẩn mực của các tương tác xã hội, quan hệ giữa con người và tự nhiên, các ý tưởng về lý tưởng, cũng như về các đặc tính tuyệt đối phủ định của các nguyên tắc này.

Tôn giáo trả lời những câu hỏi quan trọng nhất của đời người, câu trả lời cho những câu hỏi chưa được tìm thấy trong các truyền thống thế giới quan khác (trước hết là khoa học).

Nhu cầu bên trong của con người để nhận ra ý nghĩa của cuộc sống đã thu hút nhiều người đến với tôn giáo. Tôn giáo cho phép một người bù đắp cho phạm vi của những khả năng chưa thực hiện được trong thực tế.

Trong tôn giáo, dường như, việc loại bỏ các mâu thuẫn xã hội vĩnh cửu diễn ra: sự áp bức thực sự được khắc phục bằng "tự do trong tinh thần", xã hội

sự bất bình đẳng biến thành sự bình đẳng về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, sự mất đoàn kết được thay thế bằng "tình anh em trong Đấng Christ", sự bất lực của con người được bù đắp bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời, người phàm trở thành bất tử, thế giới gian ác và bất công được thay thế bằng vương quốc của Đức Chúa Trời. ("Vương quốc Thiên đường").

Khi cầu nguyện và ăn năn, một người vượt qua trạng thái không hài lòng, tìm thấy sự nhẹ nhõm, bình tĩnh và sức mạnh dâng trào.

Ngày nay, khả năng hợp nhất của tôn giáo, tiềm năng nhân văn của nó được công nhận là đáng kể nhất.

Tôn giáo tiếp xúc chặt chẽ nhất trong thế giới văn hóa với lĩnh vực nghệ thuật và đặc biệt là đạo đức.

Chính những lĩnh vực này đã tham gia vào việc hình thành một phẩm chất vẫn còn ít được khám phá, tâm linh của con người.

Nhiều nhà thần học đồng nhất trực tiếp tôn giáo với đạo đức. Những nền tảng phổ quát của đạo đức, không một nền văn hóa nào có thể tồn tại, bằng cách này hay cách khác, bằng cách này hay cách khác, được tìm thấy trong hầu hết các tôn giáo trên thế giới (Thiên chúa giáo, Hồi giáo, Phật giáo). Các điều răn nổi tiếng “Ngươi chớ giết người”, “Chớ ăn trộm” và những điều răn khác được tìm thấy trong tất cả các hệ thống tôn giáo phát triển.

Tôn giáo, vốn đã tích lũy kinh nghiệm đạo đức của rất nhiều thế hệ người đi trước, vẫn là một yếu tố quan trọng trong việc điều chỉnh hành vi.

14. ĐỘNG HỌC CỦA VĂN HÓA

Các thuộc tính quan trọng nhất của văn hóa - tính di động và khả năng thay đổi và phát triển của nó. Những thay đổi của văn hóa theo thời gian và không gian mô tả động lực của văn hóa.

Sự phát triển khái niệm về vấn đề phát triển văn hóa xã hội được tập hợp xung quanh các lĩnh vực sau: ý tưởng về tiến hóa tuyến tính, tính chu kỳ (vòng tròn, làn sóng) của quá trình văn minh, cách tiếp cận tổng hợp.

thuyết tiến hóa (bởi E. Taylor, C. Spencer, L. Morgan v.v.) coi động thái của văn hóa là một dạng tuyến tính của những thay đổi liên tiếp từ đơn giản đến phức tạp.

Lựa chọn tính chu kỳ trong sự năng động của các hệ thống văn hóa xã hội (theo O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin, N. Ya. Danilevsky, A. Schlesinger, E. Toffler ...

Một tầm nhìn mới về thế giới thay đổi văn hóa đã mở ra sức mạnh tổng hợp (bởi G. Haken, I. R. Prigogine). Đây là một hướng khoa học phức tạp kết hợp những thành tựu của nhiệt động lực học không cân bằng, lý thuyết điều khiển, lý thuyết về hệ thống và thông tin phức tạp. Sự hiệp lực đã thay đổi hoàn toàn sự hiểu biết về mối quan hệ giữa trật tự và hỗn loạn. Trong khuôn khổ của nó, trạng thái hỗn loạn bắt đầu được thể hiện như một sự chuyển đổi từ cấp độ trật tự này sang cấp độ trật tự khác. Trong hợp lực, người ta chú ý nhiều đến hiện tượng phi tuyến tính, được đặc trưng bởi nhiều quá trình và loại quỹ đạo phát triển khác nhau. Trong hiệp lực, sự phát triển được thực hiện thông qua tính không ổn định, cái mới xuất hiện không thể đoán trước nhưng tồn tại trong phạm vi các trạng thái có thể có, hiện tại không chỉ được xác định bởi quá khứ mà còn được hình thành từ tương lai.

Các quá trình tự tổ chức phát sinh trong các hệ thống phi tuyến phức tạp.

Tầm nhìn tổng hợp đã làm cho nó có thể giải thích nhiều hiện tượng của văn hóa như một hệ thống phức tạp, để dự đoán một số thuộc tính và hướng phát triển thiết yếu của nó.

Tuy nhiên, việc chỉ liệt kê một số cách tiếp cận để nghiên cứu động lực văn hóa xã hội cho phép chúng ta thấy rằng quá trình động là đa yếu tố và phức tạp.

Thông thường, phân loại các loại biến thể, các quá trình sau đây được phân biệt trong nghiên cứu văn hóa.

nguồn gốc văn hóa - quá trình tái sản xuất các hình thức văn hóa, liên tục trôi chảy.

Kế thừa truyền thống - truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

phân tán văn hóa - quá trình phân bố không gian, thời gian của các mẫu văn hóa từ xã hội này sang xã hội khác trong quá trình tiếp xúc văn hóa của họ.

Sự biến đổi của các hình thức văn hóa - hiện đại hóa, phát triển, suy thoái, khủng hoảng, v.v.

Tái hòa nhập - thay đổi ý nghĩa và đặc điểm biểu tượng của các hiện tượng văn hóa.

15. ĐỐI TƯỢNG, ĐỐI TƯỢNG VÀ PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU.

Định nghĩa về khách thể và chủ thể của nghiên cứu văn hóa tập trung xung quanh khái niệm văn hóa. Văn hóa học, trong lĩnh vực căng thẳng giữa các phương pháp tiếp cận xã hội-khoa học và nhân văn, là đối tượng nghiên cứu toàn bộ thế giới của các trật tự nhân tạo (sự vật, công nghệ hoạt động, các hình thức tổ chức xã hội, tri thức, khái niệm, ký hiệu, ngôn ngữ giao tiếp, v.v.).

Lĩnh vực nghiên cứu văn hóa cũng rất rộng. Nó bao gồm bản thể luận của văn hóa (sự đa dạng của các quan điểm của tri thức); nhận thức luận về văn hóa (cơ sở của tri thức văn hóa, cấu trúc và phương pháp luận của nó); hình thái nuôi cấy; ngữ nghĩa văn hóa (ý tưởng về biểu tượng, dấu hiệu, ngôn ngữ của văn hóa); nhân học về văn hóa (ý tưởng về các thông số cá nhân của văn hóa); xã hội học văn hóa; động lực lịch sử xã hội của văn hóa; các khía cạnh ứng dụng của nghiên cứu văn hóa.

Culturology áp dụng nhiều phương pháp nghiên cứu văn hóa khác nhau. Trong số những điều truyền thống nhất là phương pháp lịch đại, cho phép người ta nghiên cứu các quá trình và hiện tượng văn hóa theo trình tự thời gian xuất hiện và diễn biến của chúng. Phương pháp này được kết hợp với các phương pháp khác, đặc biệt là với đồng bộ.

Phương pháp đồng bộ bao gồm phân tích tích lũy của hai hoặc nhiều nền văn hóa trong một thời gian phát triển nhất định của chúng. Phương pháp này không chỉ cho phép trình bày các hiện tượng văn hóa mà còn có thể so sánh, phân tích, đánh giá chúng.

Nhiều cơ hội hơn theo nghĩa này là phương pháp so sánh lịch sử (so sánh). Bản chất của nó là nó cho phép người ta so sánh nhiều hiện tượng của một phức hợp văn hóa từ góc độ lịch sử và thâm nhập vào bản chất của chúng.

Trong nghiên cứu văn hóa, nó cũng được sử dụng rộng rãi phương pháp cấu trúc-chức năng. Bản chất của nó nằm ở việc phân tách đối tượng văn hóa đang được nghiên cứu thành các bộ phận cấu thành của nó và xác định mối liên hệ nội tại, điều kiện giữa chúng.

Nhưng trong khuôn khổ của cấp độ phân tích này, các mô tả về văn hóa vẫn như cũ, tách rời, không kết nối với nhau.

Các nhiệm vụ gắn liền với khả năng khái quát hóa cao hơn để thấy được ý nghĩa sâu xa của nó đằng sau các hiện tượng văn hóa cụ thể đã giúp chúng ta có thể giải quyết phương pháp hệ thống kiến thức về văn hóa.

Trong nghiên cứu văn hóa, nó cũng được sử dụng rộng rãi phương pháp thực nghiệm. Trong khuôn khổ của nó, truyền thống phương pháp nhân chủng học hiện trường - mô tả, phân loại, quan sát, phỏng vấn.

Trong những năm gần đây, ngày càng nhiều phương pháp mô hình toán học thực tế văn hóa xã hội. Nhưng khi sử dụng chúng, vấn đề về tính không khả thi của thông tin văn hóa quy mô lớn và có cấu trúc phức tạp đối với các công thức toán học chính xác vẫn còn.

16. SÁNG TẠO NHƯ MỘT THẾ GIỚI CON NGƯỜI CÁ NHÂN

Biểu hiện cụ thể nhất của sự tồn tại của nhân cách con người trong phương diện hoạt động của sự tồn tại của nó là nguyên tắc sáng tạo. Để tạo ra các phương tiện để hành động tự do. Không giống như các sinh vật sống khác, một người không tuân theo các lực lượng tự nhiên hoặc xã hội một cách mù quáng, mà hành động trong khuôn khổ sự hiểu biết của mình về bản chất của chúng.

Chức năng sáng tạo (sáng tạo, tạo ra) của văn hóa được bao hàm trong ý tưởng về các khả năng sáng tạo của con người. Quay sang tác phẩm của những đại diện xuất sắc của khoa học, nghệ thuật, triết học, người ta không thể không thấy rằng những nỗ lực vĩ đại của họ đã dẫn đến sự chuyển đổi từ truyền thống văn hóa này sang truyền thống văn hóa khác. Sáng tạo mở rộng lĩnh vực chủ thể của văn hóa. Một cách thích hợp để nhận ra tiềm năng sáng tạo của con người là văn hóa, khía cạnh mang ý nghĩa và truyền tải ý nghĩa của hoạt động thực hành của con người và kết quả của nó.

Chỉ có con người là sáng tạo. Tự nhiên không có tính chất đó, không tạo ra cái gì một cách có ý thức, mà phát triển một cách tự phát.

Sáng tạo - đặc quyền của con người. Nó chủ yếu nhằm mục đích cải thiện bản thân con người thông qua việc phát triển các khả năng cho hoạt động sản xuất. Trong nỗ lực của mình "trong mọi thứ để đạt được bản chất", một người làm tăng tổng khối lượng sáng tạo, văn hóa. Sáng tạo luôn là lối thoát của một người ngoài khả năng của mình. Nhưng ở đây, điều cực kỳ quan trọng là phải có ý thức về tỷ lệ để trở thành một hình mẫu cho nền văn hóa của thời đại bạn.

Theo quan điểm về vai trò của hoạt động sáng tạo đối với sự phát triển xã hội, nó được chia thành hoạt động tái sản xuất nhằm thu được kết quả đã biết trước, và hoạt động sản xuất (sáng tạo) gắn liền với sự phát triển của các mục tiêu mới và các phương tiện tương ứng.

Văn hóa với tư cách là hoạt động sáng tạo của con người được quyết định bởi khả năng hiểu biết của họ và luôn hướng tới mục tiêu, lý tưởng cụ thể. Vì vậy, có thói quen coi văn hóa là việc thực hiện các giá trị như là kim chỉ nam, là tiêu chí cho sự sáng tạo.

Vai trò của văn hóa như một phương thức để hiện thực hóa tiềm năng sáng tạo của con người là rất đa dạng. Văn hóa mời gọi cá nhân sáng tạo, nhưng nó cũng áp đặt những hạn chế đối với nó.

Những hạn chế này áp dụng cho cả xã hội và tự nhiên. Những điều cấm kỵ trong văn hóa bảo vệ xã hội khỏi những hành động phá hoại và phá hoại.

Các hạn chế văn hóa cũng cần thiết trong quá trình kiểm soát các lực lượng của tự nhiên. Bỏ qua những hạn chế như vậy đã dẫn đến nền văn minh hiện đại đến một cuộc khủng hoảng sinh thái. Văn hóa với tư cách là phương thức để hiện thực hóa tiềm năng sáng tạo của con người không thể không kể đến sự hiểu biết về giá trị của thiên nhiên là môi trường sống của con người, là cơ sở của sự phát triển văn hóa của xã hội.

17. NGUYÊN TẮC CỦA MỐI LIÊN QUAN ĐẾN VĂN HÓA

Nguyên tắc của thuyết tương đối văn hóa (từ lat. relativus - "tương đối") khẳng định sự biệt lập tương đối của các nền văn hóa, sự đa dạng của các con đường phát triển, hệ thống giá trị và các loại hình văn hóa và lịch sử của chúng.

Thuyết tương đối về văn hóa thể hiện ở chỗ nhấn mạnh sự khác biệt giữa nền văn hóa của các dân tộc, sự khác biệt về thế giới quan, tư duy, thế giới quan của các dân tộc. Tất cả các nền văn hóa đều được coi là có tầm quan trọng như nhau, nhưng khác nhau về chất.

Thuyết tương đối về văn hóa tuyên bố văn hóa là xác định bản sắc. Theo quy định này, bất kỳ nền văn hóa nào chỉ có thể được hiểu trong bối cảnh riêng của nó và chỉ khi nó được xem xét một cách toàn diện.

Từ quan điểm của thuyết tương đối văn hóa, tương tác xã hội giữa các đại diện của các nền văn hóa khác nhau là rất khó, vì các thành viên của một truyền thống văn hóa này không thể hiểu được động cơ và giá trị của các đại diện của các nền văn hóa khác. Các giá trị giống nhau có thể có ý nghĩa khác nhau trong các nền văn hóa khác nhau.

Kết luận rằng các quá trình và hiện tượng văn hóa không thể được hiểu đầy đủ nếu chúng được xem xét tách biệt khỏi hệ thống văn hóa nói chung là đúng. Mỗi yếu tố văn hóa phải liên quan đến đặc điểm của nền văn hóa mà nó là một bộ phận. Giá trị của bất kỳ yếu tố văn hóa nào cũng có thể được xem xét trong bối cảnh của một nền văn hóa cụ thể.

Một trong những người sáng lập trường phái thuyết tương đối văn hóa là một nhà khoa học người Mỹ Melville Herskowitz. Ông tóm tắt quan điểm của mình trong các tác phẩm “Tiếp biến văn hóa”, “Con người và những sáng tạo của ông”, “Nhân chủng học văn hóa”.

Melville Herskovitz đại diện cho quá trình lịch sử - văn hóa chung như là tổng thể của các nền văn hóa phát triển đa hướng. Nói một cách khái quát nhất, ông hiểu văn hóa là môi trường sống do con người tạo ra, coi mỗi nền văn hóa riêng lẻ là một hình mẫu độc đáo, duy nhất được xác định bởi một truyền thống vĩnh viễn, nó thể hiện ở những hệ giá trị cụ thể vốn có trong mỗi dân tộc, thường không thể so sánh được với những hệ của các dân tộc khác.

Văn hóa đảm bảo tính toàn vẹn và sức sống của xã hội. Melville Herskovitz hiểu lịch sử của nhân loại là tổng thể của các nền văn hóa và văn minh phát triển độc lập.

Nhưng việc chỉ nhấn mạnh đến tính nguyên bản của văn hóa sẽ thu hẹp khả năng nhận biết nền văn hóa này so với các nền văn hóa khác. Một hệ quả của chủ nghĩa tương đối văn hóa có thể là chủ nghĩa biệt lập văn hóa.

Từ lâu, nó đã có trong chính sách của các hoàng đế Nhật Bản và Trung Quốc, các nhà lãnh đạo cũ của Liên Xô (chính sách Bức màn sắt).

Thuyết tương đối về văn hóa có ý nghĩa tiêu cực đối với quá trình tương tác và phát triển của các nền văn hóa.

18. MỐI QUAN HỆ CỦA TRIẾT HỌC VÀ VĂN HÓA

Các câu hỏi về việc tìm hiểu văn hóa nói chung chiếm một trong những vị trí quan trọng nhất trong số các vấn đề triết học.

Truyền thống hiểu biết triết học về văn hóa đã được hình thành từ thời cổ đại. Trong quá trình phát triển hơn nữa vào thời Trung cổ. Trong thời hiện đại, văn hóa (khai sáng, giáo dục, giáo dục, văn minh) vẫn là chìa khóa của sự hiểu biết triết học.

Trong thế kỷ XNUMX Triết học văn hóa trở thành một lĩnh vực phản ánh triết học độc lập, có khả năng nâng cao tư tưởng về văn hóa lên một mức độ khái quát cao, tập trung mọi thứ thiết yếu liên quan đến tri thức về văn hóa. Trong các thế kỷ XIX-XX. trong khuôn khổ của nó, một số trường phái và xu hướng ban đầu đã phát triển đã phát triển các vấn đề của văn hóa, đời sống tinh thần và chủ nghĩa tượng trưng.

Phân tích triết học không chỉ nghiên cứu văn hóa, mà còn đưa ra những hiểu biết của bản thân về văn hóa. Sự hiểu biết triết học về văn hóa thường trở thành nguyên bản, mở ra những quan điểm và khả năng mới để hiểu được thực tế văn hóa của một người. Chỉ từ quan điểm triết học, sự hiểu biết về văn hóa mới diễn ra một cách toàn vẹn, dưới mọi hình thức khác nhau của bản thể nó. Triết học cho phép bạn nhìn thấy những nền tảng cơ bản nhất của văn hóa.

Triết học đặt ra một số vấn đề đối với văn hóa có ý nghĩa vô cùng to lớn đối với thế giới xã hội. Chẳng hạn, đó là những vấn đề bản thể học: những câu hỏi về ý nghĩa của văn hóa dưới góc độ tồn tại của con người, về điều kiện tồn tại của nó, về cấu trúc của văn hóa, lý do thay đổi và vectơ phát triển chung của chúng. Trong mối quan hệ với một người, triết học văn hóa đặt ra câu hỏi về tính đặc thù của hoạt động văn hóa của người đó là gì. Triết học văn hóa cũng khám phá những vấn đề cơ bản, mối quan hệ giữa văn hóa và tự nhiên, văn hóa và sáng tạo.

Cũng cần nhấn mạnh rằng những cách giải thích triết học về văn hóa không bao hàm sự đồng nhất.

Chúng ta có thể nói rằng có bao nhiêu triết học về văn hoá thì cũng có bấy nhiêu triết học, những nguyên lý triết học có thể đảm nhận chức năng tìm hiểu các hiện tượng của văn hoá. Kể từ thời điểm văn hóa trở thành đối tượng của các suy tư triết học, nhiều hơn một triết học về văn hóa đã nảy sinh.

Theo nhiều cách, chính quan điểm được phản ánh trong một định nghĩa cụ thể về văn hóa là điểm xuất phát của một khái niệm triết học về văn hóa cụ thể. Mọi triết học dù ít hay nhiều đều bao gồm văn hóa như một bộ phận cấu thành trong nội dung của nó.

Hơn nữa, quá trình phát triển của tư tưởng triết học trong thời gian gần đây đến mức văn hóa đã trở thành một yếu tố cần thiết của bất kỳ triết học hiện đại nào, đôi khi là cốt lõi của các vấn đề của nó.

19. MỐI QUAN HỆ CỦA VĂN HÓA VÀ LỊCH SỬ

Văn hóa gắn liền với lịch sử. Sự giao nhau của các hiện tượng này là không thể tránh khỏi.

Thứ nhất, cách tiếp cận lịch sử (nghiên cứu xã hội dưới những hình thức và điều kiện tồn tại cụ thể của nó trong một thời gian nhất định) mở rộng sang lĩnh vực hoạt động văn hóa của con người, không thể coi nó nằm ngoài bức tranh lịch sử chung của xã hội. Ngược lại, nhiều kết luận cơ bản về lịch sử sẽ không thể thực hiện được nếu không tính đến các quá trình diễn ra trong lĩnh vực văn hóa.

Thứ hai, sự phát triển văn hóa của con người làm cho con người ngày càng trở thành một nhân tố có ý nghĩa quyết định trong tiến trình lịch sử, bảo đảm cho lịch sử chứa đựng nhiều nội dung và ý nghĩa nhân văn.

Ngay từ buổi bình minh của sự hình thành tri thức lịch sử, trong lĩnh vực quan sát và phản ánh của các nhà nghiên cứu, đã có những "sự thật lịch sử" tất cả các khía cạnh của đời sống xã hội và dân tộc được họ quan sát và mô tả, kể cả những khía cạnh văn hóa thích hợp. Các mô tả về mores, phong tục, hành động, việc làm chiếm ưu thế.

Dần dần, kiến thức lịch sử phát triển từ thực hành mô tả và quan sát sang lịch sử giải thích. Giải thích khoa học dựa trên việc thiết lập các mối quan hệ nhân quả giữa các sự kiện và sự kiện, trên quá trình chuyển đổi tri thức từ việc định hình các hiện tượng sang làm sáng tỏ bản chất bên trong của chúng, tức là tri thức về bản chất của các hành động lịch sử.

Một vai trò quan trọng trong quá trình này là do khoa học, vốn được gọi là triết học của lịch sử. Nguồn gốc của nó có từ thế kỷ XNUMX. và gắn liền với tên của những nhà tư tưởng lỗi lạc J. Vico, I. G. Herder v.v ... Lịch sử triết học tìm cách lĩnh hội và giải thích ý nghĩa của lịch sử, trong đó có lịch sử văn hóa trong biểu hiện vật chất và tinh thần của nó. Một ví dụ là vấn đề về trí lực. Chính trong lịch sử văn hóa tinh thần, khái niệm này đã chứa đầy nội dung cụ thể. Nền tảng tinh thần (hệ thống giá trị, tư tưởng, thế giới quan) của các nền văn hóa và thời đại khác nhau quyết định những nét cụ thể trong hành vi văn hóa và lịch sử của con người, ảnh hưởng đến sự hình thành toàn bộ lối sống của họ.

Một hướng nghiên cứu đặc biệt, tập trung vào các vấn đề về động lực lịch sử của văn hóa, nguồn gốc của các hiện tượng văn hóa, đang hình thành trong chiều sâu của nghiên cứu văn hóa. Hướng này được gọi là văn hóa học lịch sử, không chỉ khám phá các động lực của hoạt động và những thay đổi trong cuộc sống của các cộng đồng khác nhau. Bà chủ yếu quan tâm đến nội dung và ý nghĩa thể hiện trong kết quả hoạt động của họ, được hình thành trong không gian và thời gian lịch sử thực tế và phản ánh kinh nghiệm xã hội về sự tồn tại của cộng đồng.

Nêu các sự kiện, mô tả các sự kiện và thành tựu của lịch sử văn hóa của văn hóa.

20. CÁC GIAI ĐOẠN LỊCH SỬ CỦA SỰ HỘI NHẬP VĂN HÓA

Có một số kiểu phân loại các động lực lịch sử của văn hóa.

Khá phổ biến là sự phân chia lịch sử thành đồ đá, đồ đồng, đồ đồng và đồ sắt.

Thời kì đồ đá - lâu đời nhất trong sự phát triển của văn hóa loài người, trong thời gian đó con người đã học cách chế tạo công cụ bằng đá, tạo ra lửa. Ngược lại, giai đoạn tiến hóa khá dài của loài người này thường được chia thành Thời kỳ đồ đá cổ đại (Thời kỳ đồ đá cũ), trên thực tế, Homo sapiens xuất hiện; thời kỳ đồ đá giữa (Mesolithic), khi giáo, cung và tên được phát minh; Thời kỳ đồ đá mới (thời kỳ đồ đá mới), khi một người chuyển từ việc chiếm đoạt thành quả của trái đất sang trồng trọt - nông nghiệp và chăn nuôi gia súc. Trong thời kỳ đồ đá, những nét sơ khai đầu tiên của nghệ thuật, cũng như các giáo phái tôn giáo nguyên thủy (thuyết vật tổ, thuyết tôn sùng, thuyết vật linh và ma thuật) đã xuất hiện.

Việc phân chia lịch sử thành các thời đại cổ đại, trung đại, tân kỳ và tân thời là truyền thống.

Trong một thời gian dài, khoa học trong nước thống trị giai đoạn hình thành của lịch sử.

Loại hình văn hóa trong khuôn khổ của nó đồng thời với loại hình hình thành kinh tế xã hội. Phù hợp với điều này, các loại hình văn hóa nguyên thủy, chiếm hữu nô lệ, phong kiến, tư bản và cộng sản được phân biệt trong lịch sử nhân loại.

Trong khuôn khổ của cách tiếp cận này, kiểu hình thành được bổ sung bằng kiểu lớp của các nền văn hóa, theo đó mỗi lớp dạng đối kháng tạo ra kiểu văn hóa riêng của mình. Với cách tiếp cận này, việc phân tích bất kỳ hiện tượng văn hóa nào đều bắt đầu bằng việc gán nó cho một trong các lớp, cho một hoặc một hệ thống giá trị khác.

Lịch sử văn hóa trong phiên bản này hiện lên như một cuộc đấu tranh giữa hai khuynh hướng, hai loại hình văn hóa - tiến bộ, thể hiện lợi ích của giai cấp công nhân và bảo thủ, bảo vệ lợi ích của giai cấp bóc lột.

Khá phổ biến ngày nay là cách tiếp cận văn minh để phân chia lịch sử. Trong khuôn khổ của nó, các loại hình hoạt động đời sống văn hóa và lịch sử khác nhau của các cộng đồng nhất định là những nền văn minh riêng biệt, không thể quy giản vào nền văn minh khác và không thể quy giản khỏi nền văn minh khác.

Mỗi loại hình văn hóa nguyên thủy phát triển từ trạng thái dân tộc học đến trạng thái nhà nước và từ nó sang nền văn minh. Những người sáng lập ra loại hình này được coi là N. Ya. Danilevsky и O. Spengler. Tuy nhiên, kiểu chữ này đã trở nên phổ biến hơn trong các công trình A. Toynbee и P. Sorokina.

Vào nửa sau TK XX. khái niệm phân loại của các nền văn hóa đã trở nên phổ biến K. Jaspers, dựa trên ý tưởng về "thời gian trục". Khái niệm này chuyển từ cách giải thích lịch sử theo chu kỳ sang ý tưởng về lịch sử tuyến tính, có điểm bắt đầu và kết thúc, ý nghĩa và mục đích.

21. ĐỊNH NGHĨA VỀ VĂN HÓA XÃ HỘI CHỦ NGHĨA

Trong quá trình nghiên cứu văn hóa, sự quan tâm đến văn hóa với tư cách là một hiện tượng xã hội dần dần phát triển, đó là do nhu cầu hiểu rõ vị trí của nó trong sự hình thành của một cá nhân và toàn xã hội.

Sự quan tâm ngày càng tăng đến các khía cạnh xã hội của văn hóa đã dẫn đến sự xuất hiện của một trường phái xã hội học trong nghiên cứu văn hóa, trường này liên kết những nhà nghiên cứu văn hóa, những người tìm kiếm nguồn gốc và giải thích nó trong bản chất xã hội của con người và trong tổ chức xã hội của con người.

Các đại diện nổi bật của trường phái xã hội học, cố gắng tìm ra những điểm khởi đầu hợp nhất xã hội và văn hóa, là O. Comte, E. Durkheim, M. Weber, A. Weber, T. Parsons, P. Sorokin vv

Đối tượng của xã hội học văn hóa là câu hỏi về tác động của tính xã hội đối với văn hóa. Văn hóa gắn liền với xã hội. Nó là sản phẩm của đời sống xã hội con người và không thể nằm ngoài nó.

Các đại diện của trường phái xã hội học quan tâm đến nguồn gốc xã hội và nội dung của các hiện tượng văn hóa, tác động đến văn hóa của các động lực của sinh vật xã hội. Nghiên cứu văn hóa trong bối cảnh của các hệ thống xã hội và các quá trình xã hội nhất định cũng là một nhiệm vụ quan trọng của xã hội học về văn hóa. Sau này được coi là một yếu tố đáng kể trong những thay đổi văn hóa ảnh hưởng đến nội dung của văn hóa.

Nhưng cách tiếp cận xã hội học có giới hạn của nó. Nếu các quá trình văn hóa của đời sống chỉ được coi là hệ quả của các khuôn mẫu xã hội và hoàn toàn bị hấp thụ bởi các quan hệ xã hội, thì điều này dẫn đến sự đơn giản hóa xã hội học đối với hiện tượng phức tạp của văn hóa.

Trong xã hội học văn hóa, có ba cấp độ kiến thức.

Cấp độ đầu tiên đặc trưng cho những xu hướng chung nhất trong quá trình phát triển của văn hóa.

Thứ hai tập trung vào các cấp độ văn hóa của các nhóm xã hội khác nhau, các loại hình hoạt động văn hóa, nhận thức về các giá trị văn hóa, sự phát triển của chúng của con người.

Cấp ba dựa trên thông tin xã hội học thu được từ nghiên cứu thực nghiệm.

Xã hội học văn hóa dựa trên nhiều lý thuyết xã hội học đặc biệt bổ sung đáng kể cho các ý tưởng về các quá trình văn hóa.

Liên kết liên ngành được thiết lập với xã hội học nghệ thuật, xã hội học đạo đức, xã hội học tôn giáo, xã hội học khoa học, xã hội học luật, dân tộc học, xã hội học về thời đại và các nhóm xã hội, xã hội học về tội phạm và hành vi lệch lạc, xã hội học giải trí, xã hội học của thành phố và các nhánh kiến thức xã hội học khác.

Nhưng xã hội học về văn hóa mang lại mức độ khái quát hóa cao hơn về kiến thức văn hóa.

22. VĂN HÓA AN CƯ

Hướng khoa học xuất hiện vào thế kỷ XNUMX, nghiên cứu con người như một chủ thể của văn hóa, được gọi là nhân học văn hóa.

Đến thời điểm này, quan điểm châu Âu là nhân tố quyết định sự phát triển văn hóa của nhân loại đã được khắc phục, phát hiện ra những thế giới văn hóa mới mà người châu Âu chưa từng biết đến hoặc đã biết từ lâu đời từ những câu chuyện thần thoại, truyền thuyết, văn học dân gian.

Thế giới văn hóa đã chia thành nhiều nền văn hóa khác nhau. Việc nghiên cứu các hiện tượng văn hóa mới đòi hỏi sự mô tả, hệ thống hóa và phân tích so sánh của chúng. Về bản chất, đó là nghiên cứu con người ở khía cạnh thể hiện bản chất phức tạp và thế giới nội tâm của anh ta trong các thực tế của hoạt động văn hóa. Mô tả các nghi lễ, phong tục, tín ngưỡng tôn giáo đa dạng, cuộc sống đời thường, văn hóa dân gian; việc nghiên cứu các cấu trúc xã hội, tổ chức gia đình và những thứ khác bắt đầu chiếm ưu thế hơn so với các công trình đầu cơ.

Một cách tiếp cận nhân học nảy sinh trong nghiên cứu văn hóa, trên cơ sở đó một số ngành khoa học nhân văn cụ thể đã xuất hiện (dân tộc học, dân tộc học, ngôn ngữ học, cổ nhân học, sinh thái văn hóa, nhân học cấu trúc, nhân học xã hội, v.v.).

Xu hướng khoa học quan trọng đầu tiên trong nhân học văn hóa là chủ nghĩa tiến hóa cổ điển (theo E. Taylor, G. Spencer, F. Frazier, L. Morgan vv), người có đóng góp to lớn trong việc nghiên cứu sự phát triển tiến hóa của văn hóa và xã hội.

Chủ nghĩa khuếch tán đã trở nên quan trọng trong nhân học văn hóa (theo F. Ratzel, L. Frobenius, W. Rivers và những người khác), chủ đề quan tâm của nó là vấn đề về các đặc điểm cụ thể của sự truyền bá văn hóa, sự di chuyển của các yếu tố văn hóa nhất định từ dân tộc này sang dân tộc khác.

Những người ủng hộ chủ nghĩa khuếch tán đặc biệt coi trọng sự di cư của văn hóa, vốn xảy ra do tiếp xúc thương mại giữa các quốc gia, sự di cư của các dân tộc và quá trình thuộc địa hóa.

Có tầm quan trọng lớn trong việc nghiên cứu bản chất của đời sống văn hóa là chủ nghĩa chức năng (theo B. Malinovsky, A. Radcliffe-Brown và những thứ khác), trong đó văn hóa bắt đầu được coi là một hệ thống trong đó mỗi bộ phận của nó thực hiện những chức năng nhất định.

Trong thế kỷ XX. nhân học cấu trúc đang phát triển (theo K. Levi-Strauss)trong đó văn hóa được coi là một hệ thống các cấu trúc ổn định, được thể hiện bằng nhiều phương tiện biểu tượng khác nhau, bảo đảm sự ổn định về tinh thần và các đặc tính khác của đời sống xã hội.

Nhân học văn hóa đề cập đến việc nghiên cứu các nền văn hóa bền vững (chủ yếu là các nền văn hóa truyền thống).

Điều này cho phép bạn thiết lập rõ ràng ranh giới của chúng, hệ thống hóa các mối quan hệ chức năng.

Nhưng việc phân tích các cấu trúc ổn định không tính đến các động lực của quá trình tiến hóa văn hóa.

23. THIÊN NHIÊN VÀ VĂN HÓA

Văn hóa thường được gọi là bản chất thứ hai. Điều này dẫn đến mâu thuẫn giữa hai nguyên tắc - văn hóa và tự nhiên.

Nhưng văn hóa, là bản chất thứ hai, không mất đi sự tồn tại vật chất của nó. Sự vắng mặt của vật chất sẽ làm cho chính sự tồn tại của trạng thái tinh thần có vấn đề.

Con người sinh ra từ tự nhiên, và do đó thiên nhiên quyết định nhiều mặt của cuộc sống con người. Con người tìm thấy mọi thứ cần thiết để thoả mãn nhu cầu tồn tại vật chất trong tự nhiên. Sử dụng các nguồn lực của tự nhiên, một người bộc lộ tiềm năng tự nhiên của chính mình.

Văn hóa được sinh ra từ sự tương tác của con người và thiên nhiên. Mọi đối tượng văn hóa đều có cơ sở vật chất, tự nhiên. Về phương diện này, mặc dù văn hóa phản đối tự nhiên là bản chất được canh tác, nhưng đồng thời nó cũng tạo thành một thể thống nhất với nó, vì nó dựa trên thành phần tự nhiên, và bản thân tự nhiên đóng vai trò là tiền đề và điều kiện cho sự tồn tại của văn hóa. Văn hóa làm biến đổi những gì do thiên nhiên ban tặng.

Do hoạt động của con người mà thiên nhiên thay đổi và hoàn thiện, đời sống con người trở nên tiện nghi và thoải mái hơn. Nhưng sự phát triển của tự nhiên cũng bao gồm việc làm chủ bản chất bên trong của bản thân con người, gắn liền với sự xuất hiện của những chuẩn mực, những cấm đoán quy định đời sống con người, sự ra đời của văn hóa tinh thần - đạo đức, tôn giáo, nghệ thuật.

Hiện nay, các mặt vật chất và tinh thần của văn hóa không được tuyệt đối hóa. Người ta chú ý nhiều đến việc nghiên cứu quá trình biến đổi tổng thể của một dạng hiện tượng này thành dạng khác, mối quan hệ của các bên này.

Quan hệ trong hệ thống "thiên nhiên - văn hóa" có thể khác. Liên quan đến thiên nhiên, một người có thể thể hiện sự khiêm tốn, tôn thờ cô ấy, thần thánh hóa cô ấy. Nhưng thái độ thực dụng đối với tự nhiên đã trở nên phổ biến hơn - sự chinh phục và khuất phục nó đối với con người.

Sự phát triển tích cực của cách tiếp cận này đã dẫn đến nền văn minh hiện đại đến một cuộc khủng hoảng sinh thái đe dọa sự tồn tại của không chỉ tự nhiên mà còn cả nhân loại.

Tình trạng đáng báo động này đòi hỏi một sự điều chỉnh đáng kể về logic của sự phát triển của nền văn minh hiện đại.

Theo một nhà khoa học nổi tiếng, những biến đổi căn bản trong văn hóa tự nhiên đã dẫn đến thực tế là một người A. Peccei, tỏ ra về mặt văn hóa không thể theo kịp thời đại và hoàn toàn thích ứng với những thay đổi mà chính ông đã mang đến cho thế giới này. Nhiều vấn đề về tương tác giữa tự nhiên và văn hóa có thể được giải quyết không phải bên ngoài con người mà từ bên trong con người. Vì vậy, nhiều nhà nghiên cứu nhìn ra cách thoát khỏi tình trạng nguy cấp là cải thiện bản chất con người, hướng tới khả năng tự cung tự cấp sinh thái của con người.

24. VĂN HÓA VÀ XÃ HỘI

Hiểu được xã hội và mối quan hệ của nó với văn hóa được thực hiện tốt nhất từ việc phân tích bản thể một cách có hệ thống.

Xã hội loài người - đây là một môi trường thực tế và cụ thể cho sự vận hành và phát triển của văn hóa.

Xã hội và văn hóa tương tác tích cực với nhau. Xã hội đặt ra những đòi hỏi nhất định về văn hóa, đến lượt nó, văn hóa lại ảnh hưởng đến đời sống và phương hướng phát triển của xã hội.

Trong một thời gian dài, mối quan hệ giữa xã hội và văn hóa được xây dựng theo phương thức mà xã hội là mặt chủ đạo. Bản chất của văn hóa phụ thuộc trực tiếp vào hệ thống xã hội điều hành nó (mang tính cấp bậc, áp chế, hoặc tự do, nhưng không kém phần dứt khoát).

Nhiều nhà nghiên cứu cho rằng văn hóa hình thành chủ yếu dưới tác động của các nhu cầu xã hội.

Chính xã hội tạo ra cơ hội cho việc sử dụng các giá trị văn hóa, góp phần vào quá trình tái sản xuất văn hóa. Bên ngoài các hình thức xã hội của cuộc sống, những đặc điểm này trong sự phát triển của văn hóa sẽ là không thể.

Vào thế kỷ XX. tương quan lực lượng giữa hai mặt của lĩnh vực văn hóa - xã hội đã thay đổi căn bản: lúc này các quan hệ xã hội bắt đầu phụ thuộc vào trạng thái văn hóa vật chất và tinh thần. Yếu tố quyết định số phận của nhân loại ngày nay không phải là cơ cấu xã hội, mà là trình độ phát triển của văn hóa: đạt đến một trình độ nhất định, nó kéo theo sự tổ chức lại xã hội một cách triệt để, toàn bộ hệ thống quản lý xã hội, mở ra một con đường mới để thiết lập tương tác xã hội tích cực - đối thoại.

Mục tiêu của nó không chỉ là trao đổi thông tin xã hội giữa các đại diện của các xã hội và nền văn hóa khác nhau, mà còn là đạt được sự thống nhất của họ.

Trong sự tương tác của xã hội và văn hóa không chỉ có sự gắn bó chặt chẽ mà còn có sự khác biệt. Xã hội và văn hóa khác nhau ở những cách thức ảnh hưởng đến một người và khiến một người thích nghi với họ.

Xã hội là một hệ thống các quan hệ và cách thức ảnh hưởng khách quan đến một con người. Đời sống nội tâm của con người không được lấp đầy bởi những đòi hỏi của xã hội.

Các hình thức điều tiết xã hội được chấp nhận như những quy luật nhất định cần thiết cho sự tồn tại trong xã hội. Nhưng để đáp ứng yêu cầu của xã hội, điều kiện tiên quyết về văn hóa là cần thiết, điều kiện này phụ thuộc vào mức độ phát triển thế giới văn hóa của một người.

Trong sự tương tác của xã hội và văn hóa, tình huống sau đây cũng có thể xảy ra: xã hội có thể kém năng động và cởi mở hơn so với văn hóa. Khi đó, xã hội có thể từ chối những giá trị mà văn hóa đưa ra. Tình huống ngược lại cũng có thể xảy ra, khi những thay đổi xã hội có thể vượt xa sự phát triển văn hóa. Nhưng sự thay đổi cân bằng tối ưu nhất trong xã hội và văn hóa.

25. VĂN HÓA VÀ NHÂN CÁCH

Văn hóa và tính cách có mối liên hệ với nhau. Một mặt, văn hóa hình thành nên loại nhân cách này hay loại nhân cách khác, mặt khác, nhân cách tái tạo, biến đổi, khám phá những cái mới trong văn hóa.

Tính cách là động lực và là người sáng tạo ra văn hóa, đồng thời là mục tiêu chính của sự hình thành nó.

Khi xem xét câu hỏi về mối quan hệ giữa văn hóa và con người, chúng ta nên phân biệt giữa các khái niệm "con người", "cá nhân", "nhân cách".

Khái niệm "con người" biểu thị các thuộc tính chung của loài người và "nhân cách" - một đại diện duy nhất của chủng tộc này, cá nhân. Nhưng đồng thời, khái niệm “nhân cách” không đồng nghĩa với khái niệm “cá nhân”. Không phải cá nhân nào cũng là người: con người sinh ra đã là cá nhân, trở thành (hoặc không trở thành) người do những điều kiện khách quan và chủ quan nhất định.

Khái niệm "cá nhân" đặc trưng cho những nét riêng biệt của từng con người, khái niệm “nhân cách” biểu thị hình ảnh tinh thần của cá nhân, do văn hóa hình thành trong môi trường xã hội cụ thể của đời người (tương tác với những phẩm chất giải phẫu, sinh lý và tâm lý bẩm sinh).

Vì vậy, khi xem xét vấn đề tác động qua lại giữa văn hóa và nhân cách, vấn đề được quan tâm đặc biệt không chỉ là quá trình xác định vai trò của con người với tư cách là người sáng tạo ra văn hóa và vai trò của văn hóa với tư cách là người sáng tạo ra con người, mà còn là quá trình nghiên cứu những phẩm chất nhân cách mà văn hóa hình thành trong đó - trí tuệ, tinh thần, tự do, sáng tạo.

Văn hóa ở những lĩnh vực này bộc lộ rõ nhất nội dung của cá nhân.

Người điều chỉnh nguyện vọng cá nhân và hành động của cá nhân là giá trị văn hóa.

Các khuôn mẫu giá trị tuân theo minh chứng cho sự ổn định văn hóa nhất định của xã hội. Một con người, hướng tới những giá trị văn hóa, làm phong phú thêm thế giới tinh thần của nhân cách mình.

Hệ thống giá trị ảnh hưởng đến sự hình thành nhân cách quy định mong muốn và nguyện vọng của một người, hành động và hành động của anh ta, xác định các nguyên tắc lựa chọn xã hội của anh ta. Như vậy, cá nhân là trung tâm của văn hóa, là giao điểm của các cơ chế tái tạo, lưu giữ và đổi mới thế giới văn hóa.

Bản thân nhân cách, với tư cách là một giá trị, về cơ bản cung cấp nguyên tắc tinh thần chung của văn hóa. Là sản phẩm của nhân cách, văn hóa, từ đó nhân bản hóa đời sống xã hội, mài giũa bản năng thú tính trong con người.

Văn hóa cho phép một người trở thành một người có trí tuệ, tinh thần, đạo đức, sáng tạo.

Văn hóa hình thành thế giới bên trong của con người, bộc lộ nội dung nhân cách của người đó.

Sự tàn phá văn hóa ảnh hưởng tiêu cực đến nhân cách của một con người, dẫn đến suy thoái của con người.

26. XÃ HỘI HÓA VÀ NÂNG CAO XÃ HỘI

Ảnh hưởng của văn hóa đến tính cách diễn ra trong quá trình sự giao thoa văn hóa и xã hội hóa,

thông qua đó một người có được kiến thức và kỹ năng cần thiết cho cuộc sống trong xã hội và trong một nền văn hóa cụ thể.

ở dưới xã hội hóa hiểu quá trình đồng hóa của một cá nhân về các vai trò và chuẩn mực xã hội. Đồng thời, một người được hình thành với tư cách là một con người, tương xứng về mặt xã hội và văn hóa đối với xã hội. Trong quá trình xã hội hóa, cá nhân bước vào môi trường văn hóa xã hội, anh ta đồng hóa các giá trị của xã hội, điều này cho phép anh ta thực hiện thành công chức năng của một thành viên của xã hội.

Không giống như xã hội hóa, khái niệm sự giao thoa văn hóa có nghĩa là dạy một người những truyền thống và chuẩn mực hành vi trong một nền văn hóa cụ thể.

Điều này xảy ra trong quá trình trao đổi giữa một người và nền văn hóa của anh ta, trong đó, một mặt, văn hóa quyết định những nét tính cách chủ yếu, mặt khác, bản thân con người lại ảnh hưởng đến văn hóa của anh ta.

Quá trình hội hóa văn hóa bao gồm việc hình thành các kỹ năng cơ bản của con người (các kiểu giao tiếp với người khác, các hình thức kiểm soát hành vi và cảm xúc xã hội, cách đáp ứng nhu cầu, thái độ đánh giá đối với các hiện tượng khác nhau của thế giới xung quanh, v.v.).

Kết quả của sự hòa nhập văn hóa là sự giống nhau của một người với các thành viên khác của một nền văn hóa nhất định và sự khác biệt của anh ta với những đại diện của các nền văn hóa khác. Về bản chất, quá trình hội nhập văn hóa phức tạp hơn quá trình xã hội hóa.

Nội dung của quá trình hội nhập văn hóa là phát triển cá nhân, giao tiếp xã hội và đạt được các kỹ năng hỗ trợ cuộc sống cơ bản.

Các cơ chế chính của quá trình hội nhập văn hóa là bắt chước (sự lặp lại của những người có kỹ năng hành vi theo thói quen được quan sát thấy trong hành vi của người khác) và nhận dạng (trong đó trẻ học hành vi của cha mẹ chúng). Ngoài những cơ chế hội nhập văn hóa tích cực này, còn có những cơ chế tiêu cực - xấu hổ và tội lỗi.

Các tác nhân chính của xã hội hóa và hội nhập văn hóa là gia đình, nhóm đồng đẳng, cơ sở giáo dục, phương tiện thông tin đại chúng, các tổ chức chính trị và công cộng khác nhau.

Ở các giai đoạn khác nhau của cuộc đời, những yếu tố này hoạt động khác nhau.

Trong thời thơ ấu, gia đình đóng vai trò quan trọng hàng đầu trong việc hình thành một con người. Các yếu tố khác cũng phát huy tác dụng.

Các quá trình xã hội hóa và tiếp biến văn hóa là lâu dài, chúng hoạt động trong suốt cuộc đời của một người. Kết quả của quá trình xã hội hóa và hội nhập văn hóa, một người có được khả năng độc lập làm chủ thực tế văn hóa xã hội, tích lũy kinh nghiệm sống của bản thân và bắt đầu thực hiện các vai trò xã hội khác nhau.

27. VĂN HÓA TRUYỀN THỐNG VÀ HIỆN ĐẠI.

văn hóa truyền thống (hay kiểu xã hội) là một nền văn hóa tập trung vào sự phát triển của nó không phải vào sự thay đổi, mà vào việc duy trì trật tự văn hóa đã được thiết lập.

Một đặc điểm nổi bật của văn hóa truyền thống là sự tuân thủ ổn định các mẫu hành vi được lấy từ các thế hệ trước - phong tục, nghi lễ, nghi lễ, truyền thống.

Những khuôn mẫu này được tiếp thu từ thời thơ ấu từ những người lớn tuổi (điều này liên quan đến sự tôn trọng bắt buộc đối với người lớn tuổi trong văn hóa truyền thống), những người đóng vai trò là người lưu giữ kinh nghiệm sống tích lũy được.

Văn hóa truyền thống có đặc điểm là tính quy phạm cao, bao trùm mọi mặt đời sống của con người. Dư luận có sức mạnh to lớn trong các nền văn hóa này. Khả năng thể hiện các nguyên tắc cá nhân trong văn hóa truyền thống là rất ít.

Những nỗ lực sáng tạo nhằm cập nhật các chuẩn mực truyền thống của cuộc sống và sinh hoạt trong văn hóa truyền thống không được chấp thuận. Loại hình văn hóa này tập trung vào việc bảo tồn tính nguyên bản, bản sắc văn hóa, vì vậy các xã hội truyền thống có thể không thay đổi trong nhiều thế kỷ.

Văn hóa truyền thống là tiền công nghiệp, theo quy định, không biết chữ, nghề nghiệp chính trong đó là nông nghiệp. Văn hóa truyền thống tương tác hữu cơ với tự nhiên, là một với nó.

Thông thường, cùng với thuật ngữ "văn hóa truyền thống", khái niệm "văn hóa nguyên thủy" được sử dụng. Tuy nhiên, việc đồng nhất văn hóa truyền thống có sơ khai là sai lầm. Dựa theo K. Levi-Strauss, con người của xã hội truyền thống về những đặc điểm tinh thần và thể chất không hề thua kém những đại diện của nền văn hóa hiện đại. Nguồn trí tuệ của ông cũng phong phú và đa dạng không kém.

Các xã hội truyền thống vẫn tồn tại ở Nam Mỹ, Châu Phi và Úc. Ở các vùng nông thôn của các nước phát triển cũng có xu hướng bảo tồn lối sống truyền thống.

Do đó, ngay cả trong cùng một quốc gia, vẫn có thể cùng tồn tại hai loại văn hóa - hiện đại và truyền thống.

Trong xã hội hiện đại các giá trị cơ bản là đổi mới, tri thức, giáo dục. Loại hình văn hóa hiện đại được đặc trưng bởi những thay đổi khá nhanh xảy ra trong quá trình hiện đại hóa liên tục.

Quyền lực của thế hệ cũ trong văn hóa hiện đại không cao bằng văn hóa truyền thống nên sự xung đột giữa các thế hệ (cha và con) được thể hiện rõ nét trong đó.

Văn hóa hiện đại là thống nhất và công nghiệp. Một nền văn hóa như vậy tồn tại chủ yếu trong thực tế đô thị. Nền văn hóa này không hòa hợp với thiên nhiên, quá trình này ngày càng sâu sắc, tạo ra mối đe dọa cho sự tồn tại của loài người.

28. KHÁI NIỆM "LOẠI HÌNH", "LOẠI HÌNH VĂN HÓA"

Để hiểu được sự đa dạng của các nền văn hóa đã và đang tồn tại cho đến ngày nay như một bộ phận của văn hóa thế giới, việc mô tả (phân loại) có trật tự của chúng là cần thiết.

Việc phân loại các đối tượng văn hóa theo các đặc trưng thiết yếu được gọi là phân loại. Nó dựa trên khái niệm loại hình như một đơn vị phân chia thực tế được nghiên cứu, một mô hình lý tưởng về các đối tượng văn hóa phát triển trong lịch sử.

Loại hình văn hóa - Đây là một trừu tượng khoa học, có được là kết quả của việc nhấn mạnh, khuếch đại, liên kết một cách lôgic các hiện tượng văn hóa xảy ra ở các thời đại khác nhau trong các nền văn hóa khác nhau. Tính trừu tượng lý thuyết này làm cho nó có thể nghiên cứu nhiều hiện tượng văn hóa trên cơ sở định lượng và định tính.

Tuy nhiên, mỗi nền văn hóa thực sự là duy nhất, chỉ có thể quy nó thành loại này hay loại khác với một số đơn giản hóa và bảo lưu nhất định. Các nền văn hóa cụ thể chỉ có thể tương ứng với một hoặc một loại khác. Chúng có thể hơi khác so với những đặc điểm điển hình của anh ấy và bao gồm những đặc điểm của các loại khác.

Có thể phân biệt những đặc điểm mang tính đặc trưng của nền văn hóa một loại và phân biệt chúng với nền văn hóa loại khác theo nhiều cách khác nhau. Lấy một trong số chúng làm tiêu chí, các nhà khoa học xây dựng nhiều kiểu mẫu khác nhau.

Phân loại văn hóa - một phương pháp tri thức khoa học, dựa trên sự phân chia các hệ thống và đối tượng văn hóa xã hội và phân nhóm chúng bằng cách sử dụng một mô hình hoặc kiểu khái quát (kết quả của một mô tả và so sánh điển hình).

Phân loại văn hóa giải quyết các vấn đề về mô tả và giải thích có trật tự về một tập hợp các đối tượng văn hóa không đồng nhất. Trong quá trình phân loại học, loại hình văn hóa được hiểu một cách toàn diện, tình trạng của nó được xác định, bối cảnh văn hóa được phân tích và xác định các đặc điểm định tính chung nhất.

Tri thức văn hóa hiện đại được thể hiện bằng nhiều loại hình văn hóa khác nhau. Chúng được coi là tiêu chí vì nhiều lý do khác nhau.

Có nhiều biến thể của các loại hình văn hóa dựa trên địa lý (bản địa hóa trong không gian), nguyên tắc niên đại (bản địa hóa theo thời gian), dân tộc thiểu số, đặc điểm nhân khẩu học, đặc điểm tôn giáo, ngôn ngữ, kinh tế, lĩnh vực xã hội hoặc loại hình hoạt động, v.v.

Có những lý thuyết điển hình trong đó hành vi được xác định về mặt văn hóa của một cá nhân được coi là cơ sở cấu trúc của một loại hình văn hóa cụ thể.

Mỗi loại hình học đều có điểm mạnh và điểm yếu riêng, có ý nghĩa phương pháp luận nhất định.

Tất cả các mô hình học đều khá có điều kiện, vì chúng không làm cạn kiệt toàn bộ các hiện tượng văn hóa.

29. DÂN TỘC VÀ VĂN HÓA QUỐC GIA.

Các khái niệm về dân tộc và văn hóa dân tộc đôi khi được xác định. Nhưng những nền văn hóa này khác nhau.

Dân tộc là một cộng đồng dân tộc bất kỳ (dân tộc thiểu số, bộ lạc, quốc tịch). Các dân tộc luôn tồn tại, và các quốc gia chỉ xuất hiện trong thời hiện đại trong quá trình nhà nước cấu trúc nên cuộc sống của nhiều dân tộc.

Văn hóa dân tộc luôn mang tính bản địa hóa trong không gian địa lý và đồng nhất về cơ cấu chính trị, kinh tế, xã hội.

văn hóa dân tộc chủ yếu bao gồm các lĩnh vực của cuộc sống hàng ngày, văn hóa hàng ngày. Văn hóa dân tộc bao gồm công cụ, nhiều thứ, phong tục tập quán, chuẩn mực, giá trị, nhà cửa, quần áo, ẩm thực, phương tiện đi lại, nhà ở, tri thức, tín ngưỡng, các loại hình nghệ thuật dân gian.

Các nhà chuyên môn phân biệt hai tầng trong văn hóa tộc người: tầng sớm (hạ) được hình thành bởi các yếu tố kế thừa từ quá khứ, và tầng muộn (thượng) gồm các thành tạo mới, hiện tượng văn hóa hiện đại.

Lớp dưới cùng bao gồm các yếu tố ổn định nhất, được cố định bởi các truyền thống hàng thế kỷ, do đó người ta tin rằng chúng tạo thành khuôn khổ của văn hóa tộc người.

Văn hóa dân tộc biểu thị trước hết là những đặc điểm văn hóa xã hội của con người. Văn hóa dân tộc bao hàm sự liên kết về lãnh thổ, kinh tế và ngôn ngữ của những con người với một cơ cấu xã hội và tổ chức chính trị phức tạp.

Cấu trúc của văn hóa dân tộc dân tộc hơn. Văn hóa dân tộc bao gồm, cùng với các lĩnh vực văn hóa truyền thống, đời thường, nghề nghiệp và hàng ngày, cũng bao gồm các lĩnh vực văn hóa chuyên biệt.

Vì quốc gia bao gồm xã hội, và xã hội được phân tầng, nên khái niệm văn hóa dân tộc bao hàm các nền văn hóa con của tất cả các nhóm lớn mà một nền văn hóa dân tộc có thể không có.

Hầu hết các nền văn hóa quốc gia hiện đại đều đa sắc tộc.

Nhưng văn hóa dân tộc không bị thu gọn thành một tổng thể máy móc của các nền văn hóa dân tộc. Cô ấy có những cặp đôi cụ thể của riêng mình, nảy sinh khi đại diện của tất cả các nhóm dân tộc nhận ra bản sắc dân tộc của họ. Các nhóm xã hội lớn nhận thức được cam kết của họ đối với lãnh thổ định cư của họ, ngôn ngữ văn học dân tộc, truyền thống và biểu tượng quốc gia (ví dụ, quốc ca, quốc kỳ) là nội dung của văn hóa dân tộc.

Khác với văn hóa tộc người gắn kết con người về mặt di truyền, văn hóa dân tộc gắn kết những con người sống trên địa bàn rộng lớn và không nhất thiết phải có quan hệ huyết thống. Văn hóa dân tộc được hình thành trên nền tảng của văn hóa chữ viết.

30. VĂN HÓA VÙNG.

Một nét đặc trưng của văn hóa vùng miền là mỗi chúng tồn tại ở một khu vực địa lý nhất định. Quy mô của lĩnh vực văn hóa vùng có thể rất khác nhau. Các nền văn hóa khu vực có quy mô nhỏ hơn có thể được đưa vào các nền văn hóa khu vực có quy mô lớn hơn.

Các nền văn hóa khu vực, theo quy luật, là một tập hợp các nền văn hóa khác nhau được tạo ra bởi một số dân tộc sinh sống trong khu vực. Sự hiện diện của các điều kiện sống tự nhiên tương tự trong khu vực này và các ràng buộc về lãnh thổ đảm bảo mối quan hệ họ hàng giữa các nền văn hóa của các dân tộc sống cạnh nhau. Lĩnh vực văn hóa vùng có thể thu hẹp hoặc mở rộng.

Các khu vực lớn nhất trên Trái đất, nơi có các nền văn hóa khác nhau đáng kể về mặt lịch sử, là Tây và Đông, Bắc và Nam. Nhưng sự phân chia này là vô cùng tùy tiện, vì trong khuôn khổ của các vùng siêu lớn này, các nền văn hóa là không đồng nhất. Ví dụ, ở phương Đông có rất nhiều nền văn hóa khu vực (phương Đông Ả Rập, Ấn Độ, Trung Quốc, v.v.).

Phương Tây thường được trình bày như một loạt các thời đại thay đổi: văn hóa Hy Lạp cổ điển; Văn hóa Hy Lạp-La Mã; Văn hóa Romano-Germanic thời Trung cổ Thiên chúa giáo, văn hóa châu Âu mới.

Trong một thời gian dài, sự khác biệt giữa văn hóa phương Đông và phương Tây đã được nhìn thấy ở chỗ phương Đông chỉ đơn giản là tụt hậu so với phương Tây trong sự phát triển văn hóa của mình. Hiện tại, quan điểm này đang được khắc phục. Người ta nhận thấy rằng sự phát triển của văn hóa ở các vùng khác nhau tiến hành đồng thời, nhưng theo những cách khác nhau.

Cũng khó xác định rõ ràng ranh giới giữa Bắc và Nam. Ví dụ, miền Nam, dùng để chỉ thế giới văn hóa xã hội của các dân tộc ở vùng cận nhiệt đới, chủ yếu là lục địa châu Phi, cũng không đồng nhất.

Ở các quốc gia châu Phi nổi lên trên địa bàn của các thuộc địa cũ, nó ngày càng trở nên phổ biến sự vô tâm - hướng tư tưởng xã hội, khẳng định vai trò đặc biệt của văn hóa da đen đối với sự phát triển của nhân loại.

Văn hóa da đen trong khuôn khổ của xu hướng này dường như là phản mã của văn hóa các dân tộc da trắng ở phương Bắc. Ảnh hưởng của văn hóa châu Phi đã làm phong phú thêm nghệ thuật của miền Bắc, đặc biệt là âm nhạc và khiêu vũ. Văn hóa châu Phi là một trong những nguồn gốc của chủ nghĩa biểu hiện và chủ nghĩa lập thể trong hội họa.

Trong khu vực, có thể có Lãng mạn, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, Mỹ Latinh và các nền văn hóa khác.

Những nền văn hóa này cũng khá tùy tiện, và mức độ gần gũi giữa chúng có thể khác nhau.

Cộng đồng khu vực - một phạm trù ít được xác định hơn và không thuần nhất như, ví dụ, văn hóa dân tộc.

31. VĂN HÓA TRONG NƯỚC, VĂN HÓA NỔI BẬT VÀ VĂN HÓA ĐẤT NƯỚC

Mỗi xã hội có một số tổng hợp các yếu tố cơ bản của văn hóa, biểu tượng, tín ngưỡng, giá trị, khuôn mẫu hành vi được mọi thành viên trong xã hội chấp nhận và chia sẻ.

Tập hợp này thường được gọi là văn hóa chi phối (cơ bản, chính). Nội dung của nó được tạo thành từ các biểu tượng, giá trị và khuôn mẫu hành vi phổ biến.

Một phần của nền văn hóa chung, một hệ thống các giá trị, truyền thống, phong tục vốn có trong một nhóm xã hội cụ thể, được gọi là tiểu văn hóa.

Sự tồn tại của các nền văn hóa con do thực tế là không một xã hội (cũng như không một nền văn hóa nào) có thể đồng nhất một cách tuyệt đối.

Sự hình thành các nền văn hóa phụ xảy ra theo các đặc điểm dân tộc học, giải tội, nghề nghiệp, chức năng, trên cơ sở tuổi tác hoặc đặc thù xã hội. Các nền văn hóa phụ giống hoặc gần giống với nền văn hóa cơ sở, chúng chỉ khác nó ở một số yếu tố hoặc đặc điểm của văn hóa. Nhưng các nền văn hóa phụ có xu hướng duy trì một quyền tự trị nhất định so với các tầng lớp và nhóm văn hóa khác.

Bởi vì điều này, họ bị phân biệt bởi một số địa phương và một sự cô lập nhất định, trong khi vẫn duy trì lòng trung thành với các giá trị chính của nền văn hóa chính. Các nền văn hóa phụ không đặt cho mình mục tiêu là làm lại nền văn hóa thống trị, mà thích nghi với nó theo cách riêng của họ.

Nhưng trong xã hội thường xuất hiện những phần tử đối lập với những khuôn mẫu văn hóa thống trị hoặc phủ nhận hoàn toàn chúng.

Những thái độ văn hóa xã hội như vậy, không chỉ khác với nền văn hóa thống trị, mà còn chống lại nó, mâu thuẫn với các giá trị thống trị, được biểu thị bằng khái niệm "phản văn hóa". Thuật ngữ này xuất hiện trong tài liệu khoa học vào nửa sau thế kỷ 20. Nó được giới thiệu bởi nhà xã hội học người Mỹ T. Rozzak, người đã cố gắng kết hợp các hiện tượng tâm linh khác nhau chống lại nền văn hóa thống trị thành một hiện tượng tương đối tổng thể.

Bohemia, phong trào hippie và tiểu văn hóa tội phạm là những ví dụ về phản văn hóa.

Ở một giai đoạn nhất định, các nền văn hóa phản văn hóa là Cơ đốc giáo ban đầu ở Đế chế La Mã, quan điểm của các giáo phái tôn giáo khác nhau trong thời Trung cổ, văn hóa thế tục trong thời kỳ Phục hưng, v.v.

Sự xuất hiện của một nền văn hóa phản văn hóa là một hiện tượng khá phổ biến. Sự phản văn hóa, mặc dù thù địch với nó từ nền văn hóa thống trị, nhưng vẫn ảnh hưởng đến nó. Các định hướng giá trị của nó tan biến trong lòng của nền văn hóa thống trị, bắt đầu thay đổi dưới ảnh hưởng của chúng. Do đó, phản văn hóa có sức sáng tạo mạnh mẽ góp phần tạo nên động lực của văn hóa.

32. VĂN HÓA THANH NIÊN

Một trong những nền văn hóa con là văn hóa giới trẻ.

Nền văn hóa này được hình thành trên cơ sở những đặc điểm tâm lý và xã hội cụ thể, sự hiện diện của chúng được xác định bởi đặc điểm lứa tuổi của thanh niên và tình trạng kinh tế xã hội của họ.

Thanh niên tự hình thành phong cách ứng xử cụ thể, thể hiện qua trang phục, ngôn ngữ giao tiếp nhất định, v.v.

Văn hóa thanh niên là một trong những hệ quả của quá trình xã hội hóa. Nguồn gốc tâm lý xã hội của nó là ở giới trẻ mong muốn được khẳng định bản thân, tự thể hiện và nhận thức bản thân.

Trong văn học phương Tây, nguồn gốc của văn hóa thanh niên thường được xem xét dưới góc độ của lý thuyết xung đột thế hệ, cha và con.

Văn hóa thanh niên thường do chính thanh niên tạo ra. Tuổi trẻ cũng là người mang nó. Xét về trình độ, văn hóa thanh niên thường không cao lắm. Văn hóa thanh niên, ở mức độ này hay mức độ khác, đối lập với văn hóa chính thống, đại chúng và một phần là văn hóa cao cấp.

Nhưng văn hóa thanh niên thường vượt ra ngoài những gì được tạo ra bởi chính thanh niên, và bao gồm một nền văn hóa được tạo ra đặc biệt cho thanh niên, bao gồm cả văn hóa đại chúng.

Một bộ phận đáng kể của ngành công nghiệp văn hóa hiện đại đang tập trung vào việc đáp ứng nhu cầu và thị hiếu của giới trẻ. Điều này đặc biệt đúng đối với giải trí và thư giãn, thời trang, sản xuất quần áo, giày dép, đồ trang sức, mỹ phẩm, v.v.

Các loại hình và hình thức văn hóa thanh niên chính được điều hòa bởi thế giới của cảm giác và cảm xúc. Vị trí trung tâm trong nó bị chiếm đóng bởi âm nhạc, nó có tác động cảm xúc mạnh mẽ nhất.

Vào những thời điểm khác nhau, các thể loại như nhạc jazz, reggae, disco, rap, rock và pop đã trở nên đặc biệt phổ biến.

Các yếu tố của văn hóa thanh niên tiếng lóng (biệt ngữ), quần áo, diện mạo tổng thể, cách cư xử, cách giải trí, v.v. Tất cả các yếu tố của văn hóa thanh niên đều mang một ý nghĩa biểu tượng, chúng có nghĩa là cộng đồng và sự thống nhất của những người mang văn hóa và nhấn mạnh sự cô lập của nó với văn hóa chung và sự cô lập với nó.

Văn hóa thanh niên không đồng nhất, nó bao gồm nhiều nhóm thanh niên - sinh viên, sáng tạo, lao động, nông thôn, nhiều loại người bị ruồng bỏ, v.v.

Văn hóa thanh niên bị phá vỡ thành nhiều nhóm và phong trào. Vào những thời điểm khác nhau, các vị trí dẫn đầu trong văn hóa giới trẻ đều thuộc về những người hippies, punks, rocker, v.v.

Ở những giai đoạn lịch sử nhất định, văn hóa thanh niên có thể mang hình thức phản văn hóa đối lập với văn hóa thống trị.

Cô được biết đến rộng rãi ở phương Tây vào nửa sau của thế kỷ XNUMX. phản văn hóa của các nhóm xã hội sinh viên (hippies).

33. VĂN HÓA LỚP

Văn hóa giai cấp có thể là biểu hiện đặc trưng của một tiểu văn hóa được phân biệt trên cơ sở thuộc về một nhóm xã hội có giai cấp. Nguyên tắc giai cấp là một biểu hiện của sự phân chia nhóm của văn hóa.

Các giai cấp được coi là các nhóm kinh tế - xã hội ổn định của xã hội, thuộc về nhóm đó quy định cho các cá nhân một nền văn hóa ứng xử nhất định.

Phương pháp phân tích lớp học có lịch sử lâu đời và là thành tựu quan trọng của xã hội học khoa học, đặc biệt có giá trị trong việc nghiên cứu các quá trình xã hội của thời đại công nghiệp. Khái niệm này đã được chấp nhận là cơ bản trong xã hội học mácxít.

Việc thực hiện nhất quán phương thức giai cấp được thực hiện thông qua mối quan hệ thống trị và phục tùng, do đó làm nổi bật văn hóa của giai cấp thống trị và công nhân.

Trong sơ đồ này, các nền văn hóa phụ chức năng, thực sự gắn liền với lợi ích và lối sống cụ thể của các tầng lớp khác nhau, được phân biệt thành các biến thể văn hóa độc lập và đặc biệt, dẫn đến sự phá vỡ văn hóa nói chung.

Khi phân biệt hai nền văn hóa giai cấp, một nhiệm vụ khó khăn đặt ra là phải phân biệt giai cấp này hay giai cấp khác với những định hướng, trào lưu và sự sáng tạo của các nhà tư tưởng, các nhân vật văn hóa của một thời đại cụ thể. Lịch sử văn hóa đồng thời

được hiểu là cuộc đấu tranh đối kháng giữa hai khuynh hướng và hai đường lối. Đường lối tiến bộ được coi là cách mạng - dân chủ (gắn với bảo vệ lợi ích của các tầng lớp lao động) là đúng đắn và có ý nghĩa duy nhất, các phương hướng giai cấp khác của văn hóa bị đánh giá là phản động.

Sự phân chia văn hóa thành tiến bộ và phản động đã gạch bỏ toàn bộ các xu hướng và các tầng lớp văn hóa ra khỏi lịch sử.

Việc tuyệt đối hóa chỉ một mặt của hiện thực văn hóa dẫn đến tính một chiều và tính đồng nhất.

Logic hai giá trị loại bỏ sự đối đầu liên tục chứ không phải đối thoại của các nền văn hóa. Khả năng giải thích của một cách tiếp cận như vậy, cả trong mối quan hệ với các giai đoạn lịch sử khác nhau và trong mối quan hệ với văn hóa, đều bị hạn chế.

Phương pháp tiếp cận giai cấp có quyền tồn tại, và chừng nào các giai cấp còn tồn tại, thì điều đó là không thể tránh khỏi. Nhưng các giá trị giai cấp không phải là những giá trị duy nhất trong hệ thống văn hóa của bất kỳ xã hội nào.

Cùng với sự khác biệt về đẳng cấp, còn có những kiểu khác biệt khác: giữa thành phố và nông thôn, trung tâm và ngoại vi, các vùng phát triển và chưa phát triển, v.v.

Sự đối đầu của các nền văn hóa là không thể tránh khỏi, nhưng trong văn hóa, nó không xuất hiện như một nguyên tắc và không thể hòa giải, mà là sự tương tác của các xu hướng khác nhau trong phát triển văn hóa và lịch sử.

văn hóa đẳng cấp chỉ một tiểu văn hóa, một phần của hệ thống lớn hơn.

34. VĂN HÓA TỔ CHỨC VÀ CHUYÊN MÔN.

văn hóa hàng ngày gắn với cuộc sống thiết thực hàng ngày của con người. Kiến thức cơ bản về văn hóa hàng ngày có được trong quá trình xã hội hóa, giáo dục phổ thông và các tiếp xúc xã hội hàng ngày. Loại hình văn hóa này tập trung vào việc cung cấp trực tiếp cuộc sống của con người.

Văn hóa thông thường không nhận được sự hợp nhất về thể chế, nó bao trùm một thế giới nhỏ bé của con người, phạm vi giao tiếp giữa các cá nhân. Nhưng ở cấp độ văn hóa hàng ngày, trải nghiệm cuộc sống mới được xây dựng trên cơ sở đó.

Văn hóa chuyên ngành phát sinh trong quá trình phát triển lịch sử, do sự phân công lao động, khi các ngành nghề chuyên môn bắt đầu được xác định trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống con người, trong đó cần có giáo dục đặc biệt. Trong một nền văn hóa chuyên biệt, con người thể hiện mình là người mang các vai trò xã hội, là tác nhân của quá trình xã hội hóa thứ cấp. Văn hóa chuyên biệt được thể chế hóa. Các thành phần của nó là khoa học, nghệ thuật, triết học, luật pháp, tôn giáo, v.v.

Cần lưu ý rằng bất kỳ lĩnh vực hoạt động nào cũng có mức độ bình thường và mức độ chuyên biệt của nó, cùng tồn tại trong khuôn khổ của một tổng thể duy nhất.

Thông thường, có một số khối trong văn hóa, được đại diện bởi cả văn hóa thông thường và văn hóa chuyên biệt.

Trong lĩnh vực văn hóa kinh tế, kinh tế, thương mại, tài chính và những thứ khác ở cấp độ chuyên biệt, ở cấp độ thông thường - hộ gia đình và mảnh đất hộ gia đình.

Văn hóa chính trị ở cấp độ chuyên biệt được thể hiện bằng chính sách nhà nước, hệ tư tưởng, công việc quản lý, ở cấp độ thông thường - bằng quan hệ giữa người với người.

Cấp độ chuyên biệt của văn hóa pháp lý được thể hiện bằng luật pháp, luật học, hệ thống bảo vệ trật tự công cộng và điều chỉnh các quan hệ pháp luật, cấp độ thông thường - bằng đạo đức, luân lý, dư luận.

Khối chức năng tạo nên văn hóa tri thức cũng được thể hiện ở nhiều cấp độ khác nhau. Như vậy, cấp độ chuyên biệt của văn hóa triết học được thể hiện bằng các hệ thống triết học của các nhà khoa học nhất định, cấp độ thông thường - bằng tri thức thông thường và trí tuệ dân gian.

Văn hóa khoa học chuyên ngành - đây là khoa học chuyên nghiệp, khoa học đời thường - kiến thức hợp lý hàng ngày về thế giới.

Văn hóa tôn giáo chuyên biệt - đây là những giáo lý tôn giáo, nghi lễ và nghi lễ, bình thường - niềm tin của con người.

Các nền văn hóa riêng tư hơn có cùng cấp độ. Ví dụ, giáo dục thể chất có cả cấp độ chuyên nghiệp - thể thao và giáo dục thể chất thông thường.

35. VĂN HÓA ELITE

Việc phân bổ phần ưu tú của nền văn hóa xuất phát từ quan niệm về chủ nghĩa tinh hoa (theo R. Michels, G. Mosque, V. Pareto v.v.), theo đó một thành phần cần thiết của bất kỳ cấu trúc xã hội nào là thiểu số cầm quyền - giới thượng lưu (từ giới thượng lưu Pháp - "tốt nhất").

Nó độc quyền ra quyết định về nội dung và phân phối các giá trị trong xã hội.

Lý thuyết ưu tú phủ nhận bình đẳng, xuất phát từ thực tế rằng trong bất kỳ xã hội nào, cơ cấu xã hội nào cũng có những lực lượng dẫn dắt và định hướng.

Với sự phức tạp của các điều kiện quản lý xã hội, vai trò của giới tinh hoa chỉ tăng lên.

Vì lợi ích của giới tinh hoa, một nền văn hóa tinh hoa hoặc cao cấp cũng được tạo ra, được thiết kế để phục vụ nhu cầu của thiểu số cầm quyền.

Được tạo ra bởi các nghệ sĩ chuyên nghiệp để đặt hàng, nó thường dựa trên các ví dụ cao về các tác phẩm kinh điển trong tất cả các loại hình nghệ thuật và đi trước mức độ có thể tiếp cận được với nhận thức của người bình thường.

Nó bao gồm mỹ thuật, âm nhạc cổ điển, văn học, v.v.

Một biểu hiện điển hình của văn hóa tinh hoa là lý thuyết và thực hành nghệ thuật thuần túy, hay nghệ thuật vì mục đích nghệ thuật.

Văn hóa ưu tú đánh giá cao tầm nhìn của một tác giả đặc biệt về hiện thực. Nền văn hóa tinh hoa còn được phân biệt bởi sự sáng tạo. Cô không ngại sáng tạo ra những hình thức văn hóa và thẩm mỹ mới.

Văn hóa tinh hoa khó hiểu đối với một người không chuẩn bị. Nó được thiết kế cho những người có trình độ học vấn cao. Vòng tròn người tiêu dùng của nó - các nhà phê bình, nhà phê bình văn học, người thường xuyên đến bảo tàng và triển lãm, khán giả xem kịch, nghệ sĩ, nhà văn, nhạc sĩ.

Văn hóa ưu tú, gắn liền với bộ phận có năng lực nhất của xã hội, bảo đảm tiến bộ xã hội và sự phát triển của văn hóa. Nhưng các nhóm ưu tú thường kiêu ngạo về môi trường xã hội, bao gồm những người bình thường, và xa cách họ. Như một quy luật, đối với điều này, trong khuôn khổ của một nền văn hóa ưu tú, một lối sống đặc biệt được hình thành, về mặt thoải mái và cách ly, vượt quá tiêu chuẩn có sẵn cho người bình thường một cách đáng kể.

Đối với tất cả sự tinh vi và tinh tế của nó, nền văn hóa tinh hoa không tránh khỏi những tệ nạn dường như là kết quả của sự đánh bại các giá trị của nó.

Tính tự trị của nó mang ý nghĩa tự cung tự cấp, làm hỏng sự thống nhất văn hóa nội bộ.

Nhưng gần đây ranh giới giữa giới thượng lưu và các hình thức văn hóa khác đã bắt đầu mờ nhạt. Nhờ khả năng thông tin và kỹ thuật hiện đại, các tác phẩm của nền văn hóa ưu tú trở nên sẵn có cho một bộ phận dân cư rộng lớn hơn. Nhiều kỹ thuật nghệ thuật và ý tưởng của nghệ thuật tinh hoa, đã không còn đổi mới, đã bổ sung vào hành trang của nền văn hóa nói chung.

36. VĂN HÓA MASS

văn hóa đại chúng được gọi là tập hợp các yếu tố tiêu dùng của văn hóa, được sản xuất với khối lượng lớn theo phương thức công nghiệp. Đó là một nét văn hóa của cuộc sống hàng ngày, được thể hiện cho hầu hết xã hội thông qua nhiều kênh khác nhau, bao gồm cả các phương tiện truyền thông và truyền thông.

Sự hình thành văn hóa đại chúng gắn liền với sự hình thành xã hội công nghiệp. Điều kiện tiên quyết cho điều này là sự gia tăng dần dần tình trạng của cuộc sống đô thị và sự mở rộng của các thể chế dân chủ - sự gia nhập rộng rãi hơn của những người bình thường vào một cuộc sống dân sự năng động.

Một vai trò to lớn trong sự hình thành của nó đã được thực hiện bởi sự lan rộng của việc biết chữ phổ thông. Các phương tiện kỹ thuật mới: in ấn, điện ảnh, máy hát, truyền hình, mạng Internet hiện đại - đã làm tăng đáng kể khả năng phổ biến văn hóa đại chúng.

Thông qua các cơ chế của văn hóa đại chúng, con người hiện đại nhận được hầu hết mọi thông tin cần thiết cho cuộc sống - về phong cách ứng xử, lối sống, nghề nghiệp, mối quan hệ giữa con người với nhau, v.v. tất cả điều này cũng bị ảnh hưởng bởi phạm vi ảnh hưởng của văn hóa đại chúng.

Văn hóa đại chúng trở thành một phương tiện kích thích tiêu dùng (bất kỳ sản phẩm nào cũng trở nên có giá trị nếu nó trở thành đối tượng của nhu cầu đại chúng), mà quảng cáo được sử dụng tích cực, để chi ra một lượng tiền khổng lồ.

Tác phẩm của văn hóa đại chúng dựa trên các đặc điểm tâm lý phổ quát (tâm sinh lý) và cơ chế nhận thức mà không yêu cầu đối tượng đào tạo đặc biệt. Văn hóa đại chúng chủ yếu không nhằm vào chiêm nghiệm, mà nhắm vào nhận thức cảm tính. Sự phiến diện này đã dẫn đến một số mặt tiêu cực của văn hóa đại chúng. Trong một thời gian dài, khi đánh giá văn hóa đại chúng, các nhà phê bình đã nói đến tính cơ bản của nó, sự thô tục của các sản phẩm của nó, được tạo ra cho nhu cầu của một công chúng chưa phát triển và chưa phát triển. Việc định hướng văn hóa đại chúng theo hướng tiêu dùng chứ không hướng đến sáng tạo cũng đang gây ra phản ứng tiêu cực hiện nay.

Nhưng văn hóa quần chúng cũng có nhiều mặt tích cực. Thành tựu chính của nó là sự phổ cập biết chữ trong cộng đồng, sự sẵn có của các giá trị văn hóa cho hầu hết mọi người. Trình độ chung của văn hóa đại chúng hiện đại đang ngày càng tăng lên, và trình độ đạo đức chung của nó cũng được cho là sẽ tăng lên.

Văn hóa đại chúng hiện nay là một phương thức tồn tại của văn hóa hiện đại. Văn hóa đại chúng đặt ra những hình thức hội nhập và xã hội hóa văn hóa mới, một hệ thống mới kiểm soát và thao túng ý thức, lợi ích và nhu cầu của con người.

37. HỘI NHẬP, HỘI NHẬP, CHÍNH XÁC VÀ TRUYỀN THÔNG

Hội nhập, đồng hóa, tiếp biến văn hóa

tạo thành một trường ngữ nghĩa bao hàm hàng loạt các hiện tượng đa dạng nảy sinh trong quá trình tương tác của cả cá nhân và toàn bộ nhóm xã hội với môi trường văn hóa ngoại lai.

Tích hợp biểu thị trạng thái của tính toàn vẹn bên trong của một thực thể văn hóa cụ thể, cũng như tính nhất quán giữa các yếu tố khác nhau của nó.

Tích hợp thường được hiểu là các quá trình như vậy, kết quả của quá trình đó phải là sự phối hợp lẫn nhau của các chủ thể văn hóa khác nhau.

Hội nhập không phải lúc nào cũng dễ dàng; có thể khó đảm bảo sự tương tác của các đại diện của các nền văn hóa khác nhau.

Ngày nay, các hình thức tích hợp khác nhau được phân biệt (tích hợp xung quanh bất kỳ ý tưởng tôn giáo, chính trị, khoa học, truyền thống lịch sử, v.v.).

Khi xem xét các lựa chọn khác nhau cho sự tương tác giữa các nền văn hóa, thuật ngữ này cũng được sử dụng "đồng hóa".

Nó được hiểu là một quá trình trong đó các thành viên của một thực thể văn hóa dân tộc này mất đi nền văn hóa hiện có ban đầu của họ và tiếp nhận nền văn hóa của một thực thể khác mà họ có tiếp xúc trực tiếp. Thuật ngữ “đồng hóa” thường được dùng để chỉ chính sách đặc biệt của một nhóm văn hóa dân tộc thống trị đối với các dân tộc và văn hóa thiểu số, nhằm mục đích đàn áp văn hóa của họ một cách có hệ thống.

Đồng hóa thường gắn liền với các biện pháp bạo lực và phân biệt đối xử đối với các nhóm thiểu số. Điều này gây ra các hiệp hội chính trị tiêu cực.

Theo thời hạn "hòa nhập" được hiểu là một tập hợp các hiện tượng phát sinh từ thực tế là các nhóm cá nhân với các nền văn hóa khác nhau tiếp xúc với nhau trong đó những thay đổi xảy ra trong nền văn hóa của một trong các nhóm hoặc cả hai. Sự vay mượn tự nguyện của các nền văn hóa, dòng chảy của chúng từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác tạo cơ hội cho việc thiết lập các mối quan hệ giao tiếp giữa các nền văn hóa ổn định. Trong một tình huống khác, việc áp đặt một cách cưỡng bức một nền văn hóa thống trị trong một môi trường văn hóa nước ngoài có thể dẫn đến việc từ chối các giá trị đã áp đặt.

Kể từ nửa sau TK XX. thuật ngữ "tiếp biến văn hóa" bắt đầu được sử dụng rộng rãi trong các nghiên cứu về sự tương tác và ảnh hưởng lẫn nhau của các nền văn hóa phi phương Tây (Spanishization, Sinicization, v.v.).

Ít phát triển hơn nhưng được sử dụng rộng rãi là khái niệm sự chuyển hóa. Bản chất của quá trình này là một cộng đồng văn hóa dân tộc nhất định chuyển đến một môi trường sống khác, nơi không có môi trường văn hóa nước ngoài (văn hóa nguyên gốc của Hoa Kỳ và Canada có thể được coi là kết quả của quá trình chuyển hóa).

38. NHÂN CÁCH HÔN NHÂN

tính cách bên lề là người sống và tham gia vào đời sống văn hóa và truyền thống của hai dân tộc khác nhau. Anh ta không bao giờ có thể hoàn toàn đoạn tuyệt với quá khứ và truyền thống của mình và không thể được chấp nhận vào xã hội mới mà anh ta cố gắng tìm kiếm vị trí của mình. Anh ấy là một người ở biên giới của hai nền văn hóa và hai xã hội, các giá trị của chúng có thể khác nhau.

Người cận biên là sản phẩm của quá trình di cư dân số, những quá trình khác nhau đó là kết quả của việc một người thuộc một nền văn hóa nhất định buộc phải nắm vững các giá trị văn hóa mới, vai trò xã hội và lối sống.

Hôn nhân hỗn hợp dẫn đến tình trạng bị gạt ra ngoài lề xã hội. Con cái kết quả là lưỡng tính khi sinh ra. Những người sinh ra trong cuộc hôn nhân hỗn hợp hoặc thừa hưởng cả hai truyền thống văn hóa, hoặc phải đối mặt với sự lựa chọn xác định truyền thống.

Sự đánh mất bản sắc văn hóa và xã hội nhất định của con người do kết quả của những thay đổi xã hội dẫn đến sự thiệt thòi.

Bất kỳ sự tái tổ chức nào làm thay đổi địa vị xã hội, vai trò của con người, đều làm phát sinh căng thẳng, rối loạn tâm thần. Việc mất đi những cơ hội trước đây, môi trường quen thuộc làm gia tăng sự tức giận của một người, làm nảy sinh cảm giác ghen tị với những phân khúc dân cư giàu có hơn.

Quá trình hiện đại hóa dẫn đến tình trạng bị gạt ra ngoài lề, điều này cũng có thể làm thay đổi đáng kể các lĩnh vực văn hóa và xã hội cụ thể mà cá nhân này hoặc cá nhân đó được kết nối với nhau. Hiện đại hóa có thể làm thay đổi mạnh mẽ các cơ chế xã hội hóa và tập hợp các giá trị văn hóa, cũng có thể gây ra một cú sốc văn hóa. Liên hệ với một thực tế khác cũng có thể dẫn đến các vấn đề, sự hiểu lầm của nó.

Nhưng sự thiệt thòi cũng có những mặt tích cực.

Thường thì nó được dùng như một chất kích thích sự phát triển khả năng sáng tạo của cá nhân, giúp làm phong phú thêm thế giới nội tâm của họ. Kết hợp các yếu tố của các nền văn hóa khác nhau có thể dẫn đến sự phong phú của cá nhân.

Triển vọng văn hóa của một người ngày càng mở rộng - anh ta học về sự tồn tại của các giá trị văn hóa khác, tôn giáo khác và quan điểm chính trị, học cách khoan dung đối với các chuẩn mực hành vi và thói quen thường mâu thuẫn với chính anh ta.

Cần nhấn mạnh rằng rất ít người bị ruồng bỏ có thể vượt qua trạng thái tâm lý của họ. Không phải lúc nào họ cũng thành công, không phải ai cũng thành thạo một nghề mới ở trình độ chuyên môn như nghề trước.

Hầu hết các biên vẫn ở trạng thái chuyển tiếp.

Trong điều kiện giao lưu sâu rộng của các nền văn hóa, cần có kiến thức về một nền văn hóa khác, khả năng thích ứng với một môi trường văn hóa khác.

39. VẤN ĐỀ "ĐÔNG - TÂY" TRONG VĂN HÓA.

Sự phân chia văn hóa thành phương Tây và phương Đông đã có truyền thống hàng thế kỷ. Trong nghiên cứu văn hóa, sự phân chia này không chỉ tính đến vị trí địa lý và lãnh thổ mà còn tính đến đặc điểm của phương pháp và cách hiểu thế giới, định hướng giá trị, quan điểm tư tưởng cơ bản, cấu trúc kinh tế - xã hội và chính trị.

Khái niệm về "văn hóa phương Tây" Các nền văn hóa Âu Mỹ được đầu tư. Các quốc gia Trung, Đông Nam Á, Trung Đông, Bắc Phi tiêu biểu cho nền văn hóa của phương Đông.

Trong một thời gian dài, các nền văn hóa của phương Tây và phương Đông dường như đối cực với nhau.

Nhiều nhà nghiên cứu ghi nhận các loại thế giới quan khác nhau phổ biến ở các khu vực này.

Thế giới quan phương đông được xây dựng dựa trên sự tự cô lập của một người với thế giới bên ngoài và sự xuất phát của anh ta vào cuộc sống bên trong, tâm linh; Ngược lại, phương Tây hướng đến một con người hiểu biết về thế giới bên ngoài và ảnh hưởng tích cực đến thế giới bên ngoài. Phương Đông được đặc trưng bởi sự phục tùng một cách thụ động của con người đối với nguyên lý tự nhiên, mà ở đây được thần thánh hóa một cách tích cực.

Đối với phương Tây, sức mạnh biến đổi của con người được ưu tiên hơn cả. Văn hóa phương Đông coi trọng sự im lặng, hòa mình vào chính mình. Văn hóa phương Tây là nói nhiều hơn, nó hơn hết là đánh giá cao khả năng thuyết phục.

Nghệ thuật phương Đông cao siêu và tao nhã hơn, ít thực tế và thực dụng hơn. Nó có nhiều cách nói, bí ẩn, biểu tượng hơn.

Ở phương Đông, trái ngược với chủ nghĩa cá nhân của phương Tây, sự gắn bó với ý tưởng cộng đồng, sự đoàn kết của con người vẫn còn.

Trong thái độ đạo đức của phương Đông, vẫn trung thành với chủ nghĩa bảo thủ, chủ nghĩa khổ hạnh, trong khi đạo đức phương Tây hướng nhiều hơn đến hoạt động, chủ nghĩa tự do, chủ nghĩa ma thú và chủ nghĩa thực dụng. Văn hóa phương Đông thiên về sự dư thừa quy chuẩn, trong khi văn hóa phương Tây thiên về sự thiếu quy phạm.

Cơ sở của văn hóa phương Đông là truyền thống. Các quy định hành vi nghiêm ngặt và các cuộc tiếp xúc xã hội mang tính nghi lễ vẫn được coi trọng ở đây. Tuy nhiên, đối với phương Tây, điều đặc trưng là phải vượt qua bất kỳ loại bạo lực nào do nhịp sống ngày càng tăng nhanh.

Tính năng động của cuộc sống phương Tây trái ngược hẳn với sức ì của xã hội phương Đông.

Sự phân cực như vậy của các nền văn hóa trong sơ đồ "Tây-Đông" đã dẫn đến quan điểm, theo đó, sự tương tác giữa phương Tây và phương Đông trên thực tế là không thể.

Nhưng hiện nay, khoa học đã phát triển một quan điểm khác, theo đó, sự tương tác giữa văn hóa phương Tây và phương Đông không chỉ khả thi mà còn cần thiết và hữu ích cho sự tiến bộ văn hóa của nhân loại. Sự tương tác này sẽ không loại bỏ những khác biệt cơ bản giữa các nền văn hóa này, nhưng sẽ làm phong phú lẫn nhau.

40. VĂN HÓA KINH TẾ

Một trong những nhánh quan trọng của văn hóa là văn hóa kinh tế, bao gồm văn hóa sản xuất (bao gồm cả văn hóa làm việc), văn hóa phân phối, văn hóa trao đổi, văn hóa tiêu dùng và văn hóa quản lý.

Một lĩnh vực văn hóa kinh tế quan trọng là văn hóa quản lý, được quyết định phần lớn bởi văn hóa ra quyết định, tổ chức kiểm soát việc thực hiện của họ, phong cách lãnh đạo.

Trong lý thuyết điều khiển, nó hiện đang được sử dụng tích cực và khái niệm về văn hóa tổ chức. Nó bao gồm một tập hợp các phong tục, truyền thống, chuẩn mực và quy tắc ứng xử đã phát triển trong một tổ chức cụ thể.

Văn hóa này quy định những quy tắc ứng xử nhất định cho cả người quản lý và cấp dưới.

Văn hóa của người đứng đầu giả định sự phân bổ chính xác, tối ưu các nhiệm vụ giữa các nhân viên của tổ chức. Hiệu quả của hoạt động của tập thể lao động nói chung phụ thuộc phần lớn vào điều này.

Người quản lý còn phải giám sát việc tổ chức lao động và thực hiện kỷ luật lao động, tăng năng suất lao động v.v.

Cấp dưới có nghĩa vụ thực hiện công việc không phải một cách máy móc mà phải sáng tạo, phù hợp với trình độ của họ.

Nhưng thường cấp dưới có thể phớt lờ mệnh lệnh của người lãnh đạo, chống lại việc thực hiện của họ. Đôi khi đằng sau hiện tượng này không chỉ có sự trốn tránh, cẩu thả của cấp dưới mà còn có sự quyết định của chính cấp phó. Vì vậy, vai trò của một nhà lãnh đạo có năng lực kinh tế trong một tổ chức là rất cao.

Sự kém cỏi của người quản lý có thể thể hiện ở sự thiếu suy nghĩ, không thể kiểm tra được các nhiệm vụ, đặt ra thời hạn hoàn thành nhiệm vụ không thực tế, v.v. Nhưng sự mù chữ về kinh tế của những người thực hiện (trình độ thấp, tùy chọn, v.v.) cũng là điều không mong muốn.

Liên quan mật thiết đến văn hóa tổ chức văn hóa nghề nghiệp, bao gồm một tập hợp kiến thức lý thuyết và kỹ năng thực tế liên quan đến một loại công việc cụ thể. Mức độ thành thạo văn hóa nghề nghiệp được thể hiện ở trình độ chuyên môn, cấp bậc trình độ.

Cần phân biệt giữa văn bằng chính quy (được xác nhận bằng văn bằng, chứng chỉ) tốt nghiệp của cơ sở giáo dục bao hàm hệ thống kiến thức lý luận cần thiết cho một nghề cụ thể và bằng cấp thực sự có được trong quá trình làm việc trong nghề này. , bao gồm một tập hợp các kỹ năng và kỹ năng thực tế, tức là kinh nghiệm chuyên môn.

Tùy thuộc vào kiến thức và kỹ năng của một người, việc lựa chọn chuyên môn được thực hiện (một hệ thống các bài kiểm tra thực tế, trong đó kiểm tra mức độ tuân thủ các khả năng của một người với các yêu cầu của một nơi làm việc cụ thể).

41. VĂN HÓA CHÍNH TRỊ

Để hiểu sâu hơn về các chi tiết cụ thể của các hiện tượng và quá trình chính trị trong đời sống chính trị nói chung cho phép phân tích văn hóa chính trị.

Một đóng góp lớn cho việc nghiên cứu vấn đề này là do G. Hạnh nhân, S. Verba, J. Powell. Trong tác phẩm của họ, văn hóa chính trị xuất hiện như một góc nhìn chủ quan đặc biệt của chính trị. Văn hóa chính trị thể hiện động lực hoạt động chính trị của con người dưới hình thức động cơ - định hướng tinh thần. Văn hóa chính trị trong trường hợp này được trình bày như một thái độ tâm lý xã hội quyết định những mô hình và quy tắc ổn định, điển hình nhất của hành vi chính trị trong sự tương tác giữa quyền lực của cá nhân và xã hội trong hệ thống chính trị.

Nhưng văn hóa chính trị bị ảnh hưởng bởi kinh nghiệm và truyền thống chính trị. Điều này ngụ ý sự thừa nhận sự tồn tại của các hình thức khách quan của văn hóa chính trị, tức là được xã hội thừa nhận và tồn tại như một hiện thực của các dấu hiệu, biểu tượng, giá trị, chuẩn mực, thể chế chính trị.

Văn hoá chính trị trong trường hợp này là cơ sở hình thành ý thức và hành vi của các chủ thể. Văn hóa chính trị thấm nhuần mọi lĩnh vực của đời sống chính trị và bao gồm cả văn hóa của ý thức chính trị, hành vi của các cá nhân, nhóm, đảng phái và văn hóa của các tổ chức và thể chế chính trị hoạt động trong một quốc gia nhất định.

Văn hóa chính trị cũng giả định một nền văn hóa thống trị. Trong trường hợp này, đối tượng phân tích là chất lượng công việc của các thể chế quyền lực và hành chính tạo nên hệ thống chính trị, việc giải thích và đánh giá các cách thức hoạt động của các quan hệ quyền lực.

Sự mô tả đầy đủ nhất về cấu trúc của văn hóa chính trị được cung cấp bởi sự phân tích xã hội học về các yếu tố cấu thành của nó. Yếu tố cơ bản của văn hóa chính trị là ngữ nghĩa.

Từ vị trí này, văn hóa chính trị xuất hiện như một tập hợp các dấu hiệu và biểu tượng mang một ý nghĩa nhất định, thông qua đó, việc truyền đạt và truyền lại kinh nghiệm chính trị, kiến thức, ý tưởng, khái niệm được thực hiện.

Về mặt này, ngôn ngữ chính trị có tầm quan trọng lớn, nó phản ánh các ý tưởng và khái niệm.

Một loại dấu hiệu đặc biệt là các biểu tượng chính trị hoạt động như một biểu hiện hữu hình của ý tưởng chính của một hiện tượng chính trị cụ thể.

Các biểu tượng chính trị phổ biến nhất bao gồm, trước hết, các biểu tượng quốc gia-nhà nước: cờ, quốc huy, quốc ca.

Với sự trợ giúp của những biểu tượng này, việc tự xác định quốc gia được thực hiện.

Cốt lõi của văn hóa chính trị là hệ thống quy phạm giá trị. Nó là một yếu tố thúc đẩy quan trọng trong hành vi chính trị.

42. ĐỊNH NGHĨA VÀ CHỨC NĂNG CỦA VĂN HÓA LÝ THUYẾT

Trong nghiên cứu văn hóa, cũng như trong hầu hết các ngành khoa học khác, người ta thường phân biệt hai lĩnh vực - lý thuyết và ứng dụng.

Có tầm quan trọng lớn trong nghiên cứu văn hóa là lĩnh vực lý thuyết - phát triển các lý thuyết cho phép chúng ta xác định các khuôn mẫu chung của đời sống văn hóa, hiểu được bản chất và ý nghĩa của nó.

Mục tiêu của nghiên cứu văn hóa lý thuyết là kiến thức tổng thể về hiện tượng văn hóa, sự phát triển của bộ máy phân loại và phương pháp nghiên cứu.

Trong danh sách các phạm trù cơ bản của nghiên cứu văn hóa lý thuyết phân biệt hiện tượng văn hóa, đối tượng, thuộc tính của văn hóa, các loại hình phát triển lịch sử của văn hóa, các quá trình văn hóa, ý nghĩa văn hóa, biểu tượng của văn hóa, giá trị văn hóa, v.v.

Các nghiên cứu lý thuyết về văn hóa liên tục cập nhật bộ máy phân loại (khái niệm) của nó.

Quá trình này gắn liền với sự hình thành các luồng tư tưởng văn hoá mới, các phương hướng khoa học, các quan điểm về các vấn đề văn hoá.

Mức độ nghiên cứu cao nhất trong các nghiên cứu văn hóa lý thuyết là sự khái quát hóa trên quy mô của những khuôn mẫu chung xác định các hiện tượng và quá trình văn hóa là những phạm trù đặc biệt của sự tồn tại của con người. Ở cấp độ này, bộ máy khái niệm của nghiên cứu văn hóa được tạo ra, phương pháp luận và phương pháp luận để nghiên cứu các vấn đề văn hóa được phát triển. Ở cấp độ này, các khái niệm giải thích chung về cấu trúc của văn hóa, hình thái và động lực của nó được tạo ra, và các chức năng của văn hóa được nghiên cứu.

Cấp độ nghiên cứu lý thuyết tiếp theo thực hiện phân tích các hệ thống văn hóa (ngôn ngữ, đạo đức, đạo đức, v.v.).

Cấp độ nghiên cứu lý thuyết thứ ba gắn liền với việc phân tích các loại hình văn hóa - các khuôn mẫu cơ bản được tái tạo trong mỗi nền văn hóa (chuẩn mực và khuôn mẫu về ý thức và hành vi của con người, các khuôn mẫu quy chiếu và phong cách văn hóa, v.v.). Các nhà nghiên cứu cho rằng chính các loại hình văn hóa đóng vai trò là nền tảng cơ bản của văn hóa. Một số hình thức văn hóa phổ biến đến mức chúng được gọi là phổ quát văn hóa.

Cấp độ nghiên cứu lý thuyết mới nhất gắn liền với việc phân tích các dữ kiện thực tế của văn hóa, chúng thường được gọi là hiện vật. Đó là những trường hợp đặc biệt của việc hiện thực hóa các hình thức văn hóa. Một mô tả có hệ thống về một loạt các hiện vật khổng lồ cũng được cung cấp bởi lịch sử văn hóa.

Nghiên cứu lý thuyết trong nghiên cứu văn hóa không ngừng được kích thích bởi sự trao đổi sáng tạo giữa khoa học này với triết học, xã hội học, nhân học, ngôn ngữ học, lịch sử và các khoa học khác. Lý thuyết về văn hóa dựa trên cơ sở thực tế nghiêm túc, cho phép nó trở thành một phần sống động và hiệu quả của tri thức văn hóa và nhân đạo.

43. VĂN HÓA ÁP DỤNG

Văn hóa học, cùng với mức độ nghiên cứu lý thuyết lớp ứng dụng, có ý nghĩa thực tiễn.

Mục tiêu của nghiên cứu văn hóa ứng dụng là dự báo, thiết kế và điều chỉnh các quá trình văn hóa tồn tại trong đời sống thực tiễn.

Văn hóa học ứng dụng cũng phát triển các định hướng chính của chính sách văn hóa, các mục tiêu và phương pháp của mạng lưới các thiết chế văn hóa, các nhiệm vụ và công nghệ của tương tác văn hóa xã hội.

Ý nghĩa ứng dụng của văn hóa học còn thể hiện ở chỗ nó tham gia (cùng với tâm lý học, xã hội học, sư phạm học) vào việc nghiên cứu các hiện tượng xã hội hóa, văn hóa hóa.

Một lĩnh vực quan trọng của nghiên cứu văn hóa học ứng dụng là các vấn đề bảo vệ và sử dụng di sản văn hóa, nghiên cứu các truyền thống văn hóa, các hình thức văn hóa tín ngưỡng.

Giải pháp của các bài toán áp dụng chủ yếu được thực hiện bởi các thể chế - các tổ chức văn hóa nhà nước, các tổ chức công cộng, các cơ sở giáo dục, đào tạo và giáo dục, các phương tiện truyền thông, hệ thống văn hóa thể dục thể thao, v.v. quy định các định hướng giá trị của con người. Nhiệm vụ quan trọng nhất trong trường hợp này là xây dựng chính sách văn hóa chung của nhà nước và xã hội.

Nghiên cứu Văn hóa Ứng dụng Nó cũng được thực hiện dưới dạng các hoạt động văn hóa xã hội cụ thể.

Cho rằng hoạt động nào cũng có cơ sở văn hóa thì việc đào tạo bác sĩ chuyên khoa cũng bão hòa với thông tin văn hóa.

Nghiên cứu văn hóa ứng dụng có tầm quan trọng lớn trong lĩnh vực tư vấn văn hóa, phát triển các dự án văn hóa ứng dụng, trong các tổ chức liên quan đến kinh doanh nghệ thuật và kinh doanh triển lãm, các cơ cấu thương mại có hoạt động liên quan đến liên hệ đa văn hóa, các cơ quan quảng cáo và sáng tạo, trên truyền hình, trong các viện bảo tàng và trong kinh doanh du lịch, ngành khách sạn, v.v.

Phương pháp và hình thức nghiên cứu văn hóa ứng dụng góp phần khắc phục các xu hướng tiêu cực trong xã hội, được sử dụng để ngăn chặn các hành vi lệch lạc, ngăn chặn xung đột lợi ích dân tộc và các xung đột khác.

Một tổ hợp kiến thức văn hóa ứng dụng tồn tại trong hầu hết các lĩnh vực của đời sống con người.

Nhưng ở giai đoạn hiện nay, vai trò của các chuyên gia văn hóa học ngày càng cao, những người áp dụng kiến thức lý thuyết vào thực tế, trở thành người vận chuyển các nghiên cứu văn hóa ứng dụng.

Nhiều cơ sở giáo dục đang tham gia vào việc chuẩn bị các chuyên gia văn hóa.

44. MỐI QUAN HỆ CỦA LÝ THUYẾT VÀ VĂN HÓA ỨNG DỤNG

Các cấp độ lý thuyết và ứng dụng của nghiên cứu văn hóa có mối liên hệ chặt chẽ với nhau.

Nghiên cứu văn hóa lý luận, khám phá những mô hình chung nhất về sự tồn tại lịch sử và xã hội của văn hóa, công trình này không thể không dựa vào những cơ sở thực nghiệm và thực tiễn, cơ sở thực tế.

Nghiên cứu Văn hóa Ứng dụng, công ty trực tiếp tham gia vào việc phát triển công nghệ để tổ chức thực tế và điều chỉnh các quá trình văn hóa trong xã hội, thực hiện công việc này không dựa vào hành trang lý thuyết tích lũy trong các nghiên cứu văn hóa cơ bản.

Kiến thức này được sử dụng bởi các nghiên cứu văn hóa ứng dụng trong việc nghiên cứu, lập kế hoạch và phát triển các phương pháp để dự báo có mục đích và quản lý các quá trình văn hóa; các công nghệ xã hội để truyền đạt kinh nghiệm văn hóa và các cơ chế để đạt được trình độ phát triển nhất định của một số hình thức thực hành văn hóa xã hội trong quá trình hoạt động văn hóa và giáo dục nói chung.

Do đó, nghiên cứu văn hóa lý thuyết và ứng dụng là một hệ thống các đối tượng được nghiên cứu có mối quan hệ thứ bậc với nhau: cả các cấp độ chung nhất của các quá trình văn hóa và việc thực hiện chúng cụ thể hơn đều được nghiên cứu.

Các mặt lý luận và ứng dụng của văn hóa học không phải là những hình thức tự cung tự cấp, trong đời sống thực tiễn của con người mà chúng hoạt động trong một thể thống nhất liên kết với nhau. Điều này cho phép các nghiên cứu văn hóa nói chung đóng vai trò là cơ sở cho việc định hướng văn hóa của con người, hành vi của họ.

Văn hóa bao trùm toàn bộ cuộc sống của con người trong tất cả những biểu hiện của nó.

Ngoài văn hóa, không một kịch bản nào về hoạt động sống của con người (văn hóa tư duy, giao tiếp, làm việc, học tập, giải trí) có thể phát triển. Việc cụ thể hóa chúng được thực hiện không phải không dựa trên cơ sở lý thuyết văn hóa. Kết quả là hoạt động sống của con người được tổ chức theo văn hóa, được khoác lên mình dưới nhiều hình thức khác nhau.

Kết hợp với nhau, chúng tạo thành một nền văn hóa của cuộc sống.

Kiến thức lý luận về văn hóa học được phổ biến, làm tăng mức độ nhận thức văn hóa của người dân.

Tri thức mới thâm nhập vào thực tế thực tiễn, làm phong phú thêm cho nó.

Đi sâu vào tâm trí con người, tri thức văn hóa (cả lý luận và thực tiễn) hình thành nên môi trường văn hóa mà trên thực tế, con người đang sống.

Văn hóa học với tư cách là một lý thuyết và khoa học ứng dụng giúp chúng ta có thể hiểu được những chi tiết cụ thể của lối sống con người, những vấn đề phát triển bản thân của con người với tư cách là một chủ thể của quá trình văn hóa và lịch sử.

Đã trở thành trạng thái bên trong của một con người, văn hóa làm cho cuộc sống của một người trở nên ý nghĩa và có giá trị.

45. ĐỊNH NGHĨA PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU.

Khái niệm về "phương pháp" (từ phương pháp từ tiếng Hy Lạp - "cách") có nghĩa là một tập hợp các phương pháp và hoạt động phát triển lý thuyết hoặc thực tiễn của thực tế.

Phương pháp này trang bị cho một người một hệ thống các nguyên tắc, yêu cầu, quy tắc, được hướng dẫn bởi đó anh ta có thể đạt được mục tiêu đã định.

Phương pháp là một trong những tiêu chuẩn để phân biệt một ngành khoa học riêng biệt với toàn bộ tri thức đa dạng.

Học thuyết về phương pháp bắt đầu phát triển trong khoa học thời hiện đại. Các đại diện của nó coi phương pháp này là kim chỉ nam trong phong trào hướng tới tri thức đích thực.

Hiện nay, có cả một lĩnh vực kiến thức được quan tâm đặc biệt đến việc nghiên cứu các phương pháp và thường được gọi là phương pháp luận.

Bằng cách nghiên cứu các mô hình hoạt động nhận thức của con người, phương pháp luận phát triển các phương pháp thực hiện nó trên cơ sở này.

Nhiệm vụ quan trọng nhất của phương pháp luận là nghiên cứu nguồn gốc, thực chất, hiệu quả và các đặc điểm khác của phương pháp nhận thức.

Trong phương pháp luận của nghiên cứu khoa học, thông thường đơn khoa học chung и khoa học tư nhân các phương pháp.

Phổ biến nhất là các phương pháp triết học. Trong số các phương pháp khoa học, mức độ kiến thức thực nghiệm và lý thuyết thường được xem xét.

Trình độ kiến thức khoa học thực nghiệm được đặc trưng bởi một nghiên cứu trực tiếp về các đối tượng thực tế, được cảm nhận một cách trực quan. Ở cấp độ này, quá trình tích lũy thông tin về các đối tượng và hiện tượng đang nghiên cứu được thực hiện bằng cách tiến hành quan sát, thực hiện các phép đo khác nhau và thiết lập các thí nghiệm.

Mức độ lý thuyết của nghiên cứu khoa học được thực hiện ở cấp độ lý trí (lôgic) của nhận thức. Ở cấp độ này, những khía cạnh sâu sắc nhất, bản chất nhất, những mối liên hệ, những khuôn mẫu vốn có trong các đối tượng và hiện tượng được nghiên cứu được bộc lộ. Trình độ lý thuyết thể hiện trình độ cao hơn trong kiến thức khoa học. Kết quả của tri thức lý thuyết là giả thuyết, lý thuyết, định luật.

Cần lưu ý rằng bản thân phương pháp này không xác định trước sự thành công trong kiến thức về các khía cạnh nhất định của thực tế. Điều quan trọng nữa là có thể áp dụng đúng phương pháp trong quá trình nhận thức. Và đối với điều này, bạn cần phải biết đối tượng nghiên cứu.

Phương pháp luận của tri thức hiện đại có đặc điểm: hội tụ các phương pháp của khoa học tự nhiên và khoa học xã hội và nhân văn; tìm kiếm các phương pháp nghiên cứu mới; sự giới thiệu rộng rãi của bộ máy thông diễn học và các khoa học hiểu biết khác, đảm bảo sự hội tụ của các phương pháp tiếp cận giải thích và diễn giải; tích cực giới thiệu các ý tưởng và phương pháp hiệp đồng vào tri thức khoa học, sự gia tăng kết nối với các phương pháp và kỹ thuật xác suất này, v.v.

46. PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU LÝ THUYẾT.

Về kiến thức lý thuyết, người ta đã biết hai phương pháp chung: biện chứng và siêu hình. Dần dần, phương pháp biện chứng bắt đầu được sử dụng trong số các phương pháp nhận thức chiếm ưu thế. Cùng với những phương pháp này, còn có những phương pháp khoa học tổng quát cũng có phạm vi ứng dụng rộng rãi.

Một trong những yêu cầu quan trọng của phương pháp biện chứng là nghiên cứu đối tượng tri thức từ mọi phía, phấn đấu nghiên cứu càng nhiều thuộc tính, mối liên hệ và mối quan hệ của nó càng tốt.

Nguyên tắc toàn diện được thực hiện dưới hình thức tiếp cận tích hợp các đối tượng tri thức. Cách tiếp cận này cũng làm nền tảng cho nghiên cứu liên ngành.

Một vị trí quan trọng trong phương pháp nhận thức biện chứng là do vấn đề tính đến các mối liên hệ của đối tượng được nghiên cứu với các đối tượng khác.

Việc xem xét các mối quan hệ lẫn nhau này trong hệ thống, tính toàn vẹn đã dẫn đến việc phân bổ một cách tiếp cận hệ thống trong khoa học, sự phát triển của các phương pháp phân tích hệ thống.

Việc nghiên cứu các mối quan hệ giữa các trạng thái trước đó và sau đó của các đối tượng hệ thống được thực hiện trong khuôn khổ của nguyên tắc tất định, điều này làm cho nó có thể tiết lộ chuỗi nguyên nhân và kết quả trong sự phát triển của các đối tượng nhất định.

Việc nghiên cứu các đối tượng trong quá trình phát triển của chúng là nguyên lý quan trọng nhất của phép biện chứng. Chính nguyên tắc này đã phân biệt rõ ràng nhất phương pháp biện chứng với phương pháp siêu hình, đã bỏ qua việc nghiên cứu các đối tượng, tính đến sự thay đổi của chúng.

Trong số các phương pháp khoa học chung, cần làm nổi bật:

1) phương pháp leo núi từ cụ thể đến trừu tượng và trừu tượng đến cụ thể;

2) phương pháp lý tưởng hóa (tinh thần giới thiệu những thay đổi nhất định của đối tượng được nghiên cứu phù hợp với mục tiêu của nghiên cứu). Phương pháp này hữu ích khi cần loại trừ một số thuộc tính đối tượng cần thiết trong hoạt động của nó, nhưng ẩn các quá trình xảy ra trong đó. Một đối tượng phức tạp trong quá trình lý tưởng hóa được trình bày như thể được thanh lọc, điều này tạo điều kiện thuận lợi cho việc nghiên cứu nó (điều này phân biệt lý tưởng hóa với một ảo tưởng không có kết quả);

3) phương pháp chính thức hóa - hiển thị kiến thức có ý nghĩa dưới dạng ký hiệu-ký hiệu, cho phép bạn thoát khỏi việc nghiên cứu các đối tượng thực tế, nội dung của các quy định lý thuyết mô tả chúng và thay vào đó hoạt động bằng các ký hiệu (dấu hiệu). Việc chính thức hóa có thể xảy ra bằng cách sử dụng ngôn ngữ tự nhiên hoặc nhân tạo. Một ví dụ nổi bật về hình thức hóa là các mô tả toán học về nhiều đối tượng và hiện tượng khác nhau được sử dụng rộng rãi trong khoa học, dựa trên các lý thuyết thực chất có liên quan.

Phương pháp chính thức hóa giúp đảm bảo tính ngắn gọn và rõ ràng của hồ sơ thông tin khoa học, mở ra nhiều cơ hội hoạt động hơn để vận hành nó.

47. PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU NHÂN VIÊN.

Các phương pháp khoa học chung về tri thức thực nghiệm là:

1) quan sát - nghiên cứu có mục đích, có hệ thống và có hệ thống các đối tượng, chủ yếu dựa trên dữ liệu của các cơ quan giác quan (cảm giác, tri giác, ý tưởng). Đây là phương pháp ban đầu của tri thức thực nghiệm, cho phép thu được thông tin sơ cấp về các đối tượng của thực tế xung quanh.

Quan sát khoa học (không giống như quan sát thông thường) được đặc trưng bởi một số tính năng - mục đích, tính đều đặn và hoạt động.

Các quan sát khoa học đi kèm với mô tả đối tượng tri thức, cần thiết cho việc ấn định các thuộc tính, các khía cạnh của đối tượng tạo nên đối tượng nghiên cứu. Mô tả kết quả quan sát hình thành cơ sở thực nghiệm của khoa học, dựa vào đó nhà nghiên cứu tạo ra những khái quát thực nghiệm, so sánh các đối tượng đang nghiên cứu, phân loại chúng theo những đặc điểm nhất định và tìm ra trình tự các giai đoạn hình thành và phát triển của chúng. Theo phương pháp tiến hành quan sát, chúng có thể trực tiếp và gián tiếp (sử dụng các phương tiện kỹ thuật nhất định);

2) một thí nghiệm - ảnh hưởng tích cực, có mục đích và được kiểm soát chặt chẽ của nhà nghiên cứu đối với đối tượng được nghiên cứu để xác định

và nghiên cứu các khía cạnh, tính chất, mối quan hệ nhất định. Người thực nghiệm có thể biến đổi đối tượng đang nghiên cứu, tạo ra các điều kiện nhân tạo để nghiên cứu, can thiệp vào quá trình tự nhiên của các quá trình. Cùng với đó, thử nghiệm có thể được tái tạo nhiều lần, nó cho phép bạn xác định những kết nối không có trong điều kiện tự nhiên. Thí nghiệm được sử dụng để kiểm tra thực nghiệm các giả thuyết và lý thuyết và thu được các khái niệm khoa học mới;

3) phép đo - đây là một quá trình bao gồm việc xác định các giá trị định lượng của một số tính chất, khía cạnh của đối tượng hoặc hiện tượng đang được nghiên cứu bằng các thiết bị kỹ thuật đặc biệt.

Kết quả đo lường thu được dưới dạng một số đơn vị đo lường nhất định - tiêu chuẩn, với mặt được đo của đối tượng hoặc hiện tượng được so sánh. (Hiện tại, Hệ thống đơn vị đo lường vật lý quốc tế - SI, được thông qua bởi Đại hội đồng về trọng lượng và đo lường, chủ yếu có hiệu lực trong khoa học tự nhiên.) Các đơn vị đo lường cơ bản là mét, kilôgam, giây, ampe, v.v. .;

4) so sánh - Hoạt động nhận thức làm cơ sở cho các phán đoán về sự giống nhau và khác nhau của các đối tượng, so sánh để tìm hiểu xem các sự vật và hiện tượng có quan hệ như thế nào với nhau, với ngoại cảnh, với các yếu tố cấu tạo của chúng. Có thể so sánh trên một cơ sở, tiêu chí nhất định. Các mặt hàng có thể so sánh được trên một cơ sở có thể không thể so sánh được trên cơ sở khác.

48. CÁC PHƯƠNG PHÁP NHẬT KÝ TỔNG QUÁT KIẾN THỨC.

Các phương pháp lôgic chung của nhận thức bao gồm, trước hết là phân tích và tổng hợp.

Phân tích (từ phân tích Gr. - "phân tách") - một phương pháp liên quan đến việc phân chia một đối tượng thành các bộ phận cấu thành của nó nhằm mục đích nghiên cứu độc lập. Phân tích là một khâu cần thiết trong quá trình nhận thức đối tượng. Nhưng nó chỉ là giai đoạn đầu tiên trong quá trình nhận thức. Giai đoạn nhận thức tiếp theo được kết nối với một phương pháp khác - tổng hợp.

Tổng hợp (từ Gr. Tổng hợp là sự khái quát hóa trên cơ sở xác định bản chất. Kết quả của sự tổng hợp, một sự hình thành hoàn toàn mới xuất hiện, các thuộc tính của chúng được xác định không chỉ bởi sự liên kết bên ngoài của các thuộc tính của các thành phần, mà còn bởi kết quả của sự liên kết bên trong và sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng.

Hướng dẫn (từ inductio tiếng Latinh - "hướng dẫn") - một phương pháp nghiên cứu logic, liên quan đến một chuỗi lý luận từ cái riêng đến cái chung.

Khấu trừ (từ tiếng Latinh suy luận - "suy luận") - một thiết bị logic liên quan đến sự chuyển đổi trong quá trình nhận thức từ cái chung sang cái riêng, từ một số tiền đề cho trước đến hậu quả của chúng.

Sự giống nhau (từ Gr. analogia - "sự tương ứng", "sự tương tự") - một phương pháp chuyển thuộc tính tìm được của một đối tượng này sang một đối tượng khác dựa trên sự giống nhau của các đối tượng trong một số thuộc tính khác. Phương pháp loại suy dựa trên cơ sở so sánh. Phương pháp loại suy không phải lúc nào cũng đáng tin cậy.

Để có được một kết luận đáng tin cậy hơn, điều quan trọng là: so sánh càng nhiều thuộc tính càng tốt cho các đối tượng được so sánh; các đối tượng phải giống nhau ở những đặc điểm quan trọng và thiết yếu nhất; không chỉ tính đến những điểm tương đồng mà còn cả những điểm khác biệt để không chuyển những điểm khác biệt sang môn học khác.

Cần phải nhớ rằng nếu đối tượng mà một đối tượng được kết luận bằng cách loại suy với một đối tượng khác có một số thuộc tính không tương thích với thuộc tính mà sự tồn tại của nó sẽ được kết luận, thì sự giống nhau chung của các đối tượng này sẽ mất hết ý nghĩa.

Làm người mẫu - một phương pháp nghiên cứu mô hình đối tượng. Phương pháp này dựa trên phương pháp trừu tượng và loại suy. Mô hình hóa được sử dụng để mở rộng ý tưởng về bản gốc (nguyên mẫu, mô hình mẫu).

Có một số loại mô hình: tinh thần (lý tưởng), vật chất, biểu tượng (dấu hiệu). Một loạt các mô hình biểu tượng là toán học.

Phương pháp mô hình hóa đang phát triển tích cực: một số loại mô hình đang được thay thế bằng những loại khác khi khoa học phát triển.

49. ĐỊNH NGHĨA VỀ "DÂN DỤNG"

Trong hệ thống tri thức nhân văn, cùng với khái niệm “văn hóa”, thuật ngữ “văn minh” được sử dụng rộng rãi.

Khái niệm "nền văn minh" có một số lượng giá trị khá lớn. Cho đến thời điểm hiện tại, không có cách giải thích rõ ràng nào về nó cả trong tài liệu trong nước và nước ngoài.

Về mặt từ nguyên, từ này xuất phát từ lat. dân sự, có nghĩa là "nhà nước tập trung vào thành phố". Tính từ "văn minh" ban đầu có nghĩa là "thành thị", "có học", "có học" trái ngược với "vô học", "thô lỗ", "hoang dã", "man rợ".

Trong tương lai, sự chống đối như vậy không chỉ tồn tại mà còn có được một lời biện minh chi tiết hơn.

Vào thế kỷ XVIII-XIX. quan điểm coi văn minh là mắt xích thứ ba trong dây chuyền tiến hóa của loài người trải qua “man rợ - dã man - văn minh” đã trở nên phổ biến. Những ý tưởng của Khai sáng đã để lại dấu ấn trong khái niệm này (khái niệm này, với tư cách là một phạm trù độc lập, đã trở nên phổ biến trong thời đại này), nó ngày càng được hiểu là một quá trình cải thiện xã hội và nhà nước.

Trong trường hợp này, nền văn minh là giai đoạn hoàn hảo nhất trong quá trình phát triển của nhân loại.

Sự hiểu biết về nền văn minh này vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Như vậy, nhà nghiên cứu hiện đại S. Huntington định nghĩa nền văn minh là một cộng đồng văn hóa ở cấp bậc cao nhất. Ông xác định tám nền văn minh - phương Tây, Nho giáo, Nhật Bản, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Chính thống Slav, Mỹ Latinh và Châu Phi. Theo nhà khoa học, quá trình tiếp theo của lịch sử loài người sẽ phụ thuộc vào sự tương tác của chúng.

Khái niệm “văn minh” thường được hiểu theo nghĩa là tổng thể các thành tựu văn hóa vật chất và tinh thần của nhân loại, chứ không chỉ riêng nó (ví dụ như các nhà nghiên cứu uf học nói về các nền văn minh phi vật thể).

Dần dần, một cách tiếp cận văn minh đã phát triển trong khoa học, trong đó hiểu văn minh là sự thống nhất của một loại hình xã hội nhất định và loại hình văn hóa tương ứng. Cách tiếp cận văn minh đòi hỏi một số kiểu chữ của các nền văn minh. Cơ sở để xác định các nền văn minh là nhiều đặc điểm: kinh tế, tôn giáo, địa lý, v.v.. Các nền văn minh nông nghiệp, công nghiệp, văn minh phương Đông và phương Tây, nền văn minh Cơ đốc giáo, Hồi giáo và các nền văn minh khác được phân biệt. Sự tiến hóa của loài người cũng được coi là sự thay đổi của các nền văn minh (cổ đại, v.v.).

Trong tương lai, một cách hiểu cơ bản khác về khái niệm này đã xuất hiện.

Sau khi xuất bản cuốn sách O. Spengler "Sự suy tàn của châu Âu" được gọi là văn minh là giai đoạn cuối cùng của quá trình phát triển văn hóa, trong đó lợi ích vật chất đạt được ưu thế hữu hình hơn lợi ích tinh thần.

50. SỰ LIÊN QUAN CỦA VĂN HÓA VÀ DÂN SỰ

Trong các tài liệu khoa học về vấn đề mối quan hệ giữa các khái niệm "văn hóa" và "văn minh" có một số quan điểm - đồng nhất, đối lập và phụ thuộc lẫn nhau.

Ban đầu, những khái niệm này được sử dụng như những từ đồng nghĩa, không có ý định chống đối.

Kể từ thời Khai sáng, các nhà triết học đã nhấn mạnh vào mối quan hệ của các khái niệm này. Theo quan điểm của họ, chỉ có văn hóa cao mới có thể tạo ra văn minh, và văn minh, theo đó, là một chỉ số đánh giá sự phát triển văn hóa của xã hội và cá nhân. Những thuật ngữ này thường được sử dụng như từ đồng nghĩa trong các bài viết. G. Humboldt, E. Taylor. Dựa theo Z. Freud, chính văn hóa và văn minh đã phân biệt con người với động vật.

Nhưng cùng với việc xác định các khái niệm "văn minh" và "văn hóa" đã có trong thời kỳ Khai sáng, truyền thống và sự đối lập của chúng nảy sinh. Dưới nền văn hóa, nhiều nhà nghiên cứu bắt đầu tìm hiểu tiềm năng tinh thần của loài người, dưới nền văn minh - lĩnh vực vật chất. Ngay cả khi đó, lần đầu tiên người ta nhận thấy rằng tiến bộ vật chất chưa có nghĩa là đạt được mức độ phát triển tâm linh cao. Khái niệm văn minh đồng nghĩa với đô thị hóa, chủ nghĩa công nghệ vô hồn, được hiểu là nguồn gốc của sự phi nhân hóa thế giới.

Dựa theo O. Spengler, văn minh là giai đoạn cuối cùng trong quá trình phát triển của văn hóa, giai đoạn suy tàn và diệt vong của văn hóa. Dựa theo N. Berdyaeva, văn hóa có linh hồn, văn minh - chỉ có phương pháp và công cụ.

Thậm chí còn tương phản sâu sắc hơn giữa văn minh và văn hóa G. Marcuse. Đối với ông, nền văn minh là một hiện thực đời thường, lạnh lùng, khắc nghiệt, văn hóa là một kỳ nghỉ.

Nhưng, ngay cả khi đối lập văn hóa và văn minh, các nhà khoa học vẫn không thể không nhận ra sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng. Do đó, một quan điểm tối ưu về vấn đề này đã nảy sinh, những người ủng hộ công nhận sự tồn tại của sự khác biệt giữa văn hóa và văn minh, nhưng đồng thời không phủ nhận sự tương tác của chúng.

Trong khuôn khổ của hướng này, một quan điểm đã phát triển về nền văn minh như một quá trình tiến hóa của các nền văn hóa theo hướng các trạng thái phức tạp hơn. Với cách tiếp cận này, văn hóa và văn minh cùng tồn tại trong sự thống nhất.

Các mối liên hệ thực sự giữa chúng xuất hiện dưới những hình thức nhất định. Người đầu tiên trong số họ - di truyền (văn hóa với tư cách là hình thức sớm nhất tạo nên nền văn minh, trở thành khách thể hóa trong đó). Hình thức giao tiếp thứ hai là cấu trúc-chức năng, vì văn hóa và văn minh, thể hiện các khía cạnh vật chất và tinh thần của cuộc sống, không thể tồn tại nếu không có sự tương tác. Kết nối thứ ba - rối loạn chức năng. Dưới nó, nền văn minh khuất phục văn hóa, thống nhất nó và dẫn đến khủng hoảng. Nhưng điều này có nghĩa là những giá trị mới có thể xuất hiện và tạo thành nền tảng của một nền văn hóa mới.

51. CÁC LOẠI HÌNH DÂN SỰ.

Trong khuôn khổ lý thuyết về sự tiến hóa lịch sử của các nền văn hóa, sự tồn tại của nhiều nền văn minh địa phương được thừa nhận.

Các nền văn minh địa phương gần gũi trong các đặc điểm của chúng được kết hợp thành các loại hình văn hóa - lịch sử. Nhưng tiêu chí thống nhất các nền văn minh có thể khác nhau.

Sự tương đồng của các điều kiện tự nhiên và khí hậu của cuộc sống có thể được coi là một đặc điểm điển hình. Trong trường hợp này, các nền văn minh núi, thảo nguyên, sông, rừng, biển được phân biệt, có những điểm giống và khác nhau trong các hoạt động kinh tế, chính trị xã hội và văn hóa.

Khác phân loại văn hóa và lịch sử xuất hiện nếu lấy tôn giáo làm cơ sở. Tùy thuộc vào tôn giáo phổ biến nhất, các loại hình văn minh Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Phật giáo, Nho giáo được phân biệt.

Trên cơ sở đặc điểm kinh tế và kinh tế, các nền văn minh nông nghiệp, công nghiệp và hậu công nghiệp được phân biệt.

Để mô tả tính tương đồng của văn hóa và văn minh, nguyên tắc quốc gia-dân tộc cũng được sử dụng, làm nổi bật các nền văn minh Mỹ, Nga và các nền văn minh khác. Phương pháp tiếp cận khu vực thường được sử dụng hơn, sau đó các nền văn minh của phương Tây và phương Đông, Bắc và Nam được tách ra.

Chứng minh của khái niệm văn hóa này hiện diện trong các tác phẩm N. Ya Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin.

N. Ya. Danilevsky chỉ ra các nền văn minh ban đầu: Ai Cập, Trung Quốc, Assyro-Babylon-Phoenicia, Do Thái, Hy Lạp, La Mã, Tân Semitic (hoặc Ả Rập) và Germano-La Mã (hoặc Châu Âu). Ông coi nền văn minh Slav là một trong những nền văn minh trẻ nhất; theo nhà khoa học, tương lai thuộc về nó.

Mỗi loại nền văn minh này đều trải qua những giai đoạn phát triển nhất định, khác nhau về những thành tựu đạt được trong một lĩnh vực cụ thể. Đồng thời, các nền văn minh không thể được đánh giá theo thang điểm "cao hơn - thấp hơn". Không có nền văn minh nào có thể tự cho mình là điểm phát triển cao nhất.

Không phải tất cả các nền văn minh đều phát triển theo cùng một cách. Một số đi vào quên lãng, một số khác trở nên phiến diện, một số khác lại chịu sự tác động từ bên ngoài. Tuổi thọ của các nền văn minh là hữu hạn, nhưng văn hóa thì vô hạn, vì vậy sự vận động tiến bộ của nhân loại không ngừng.

O. Spengler xác định các nền văn minh Ai Cập, Babylon, Ấn Độ, Trung Quốc, Hy Lạp-La Mã (Apollo), Byzantine-Ả Rập (huyền diệu), Tây Âu (Faustian).

Theo typology A. Toynbee Các nền văn minh Cơ đốc giáo phương Tây, Cơ đốc giáo chính thống, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Viễn Đông khác nhau.

Các kiểu phân loại sau đây được đề xuất trong các tài liệu khoa học: văn minh tiền nhân, các nền văn minh sơ khai, các nền văn minh thế giới và các nền văn minh phổ quát.

52. CÔNG NGHỆ VÀ VĂN HÓA

Khái niệm "kĩ thuật" mơ hồ như khái niệm “văn hóa”.

Có một số lượng lớn các định nghĩa về công nghệ - một cách để khuất phục tự nhiên, một phương tiện giải phóng những hạn chế của tự nhiên, tạo ra một môi trường nhân tạo, v.v.

Theo nghĩa rộng, công nghệ là sản phẩm của nền văn minh nhân loại, tri thức kỹ thuật, một bộ phận của tiến bộ xã hội, động lực xã hội, theo nghĩa hẹp - công cụ được con người sử dụng trong hoạt động của mình để cải tạo tự nhiên, vật thể nhân tạo do con người tạo ra, có cái riêng. bản chất bên trong và logic của các hành động.

Tương tác của công nghệ và văn hóa là khá nhiều tranh cãi. Nhưng điều này đã được mọi người chú ý trong thời gian gần đây. Trước đó, tiến bộ công nghệ được nhìn nhận khá lạc quan, sự phát triển của khoa học và công nghệ phù hợp với bối cảnh văn hóa, hệ thống giá trị văn hóa và hy vọng về một tương lai kinh tế và văn hóa tốt hơn gắn liền với sự phát triển của họ. Công nghệ đã làm phong phú thêm sự tồn tại của con người, giúp nó có thể mở rộng môi trường sống, thay đổi hoàn cảnh và làm cho cuộc sống dễ dàng hơn.

Kỹ thuật, được đưa vào văn hóa, được ưu tiên trong nền văn minh hiện đại.

Không có công nghệ thì văn hóa (như một môi trường nhân tạo) là không thể. Chính công nghệ đã tạo ra hiện thực mới, tạo ra những điều mà thiên nhiên không thể đạt được, nhưng đồng thời công nghệ ngày càng tách rời con người khỏi thiên nhiên, nền tảng tự nhiên của cuộc sống.

Cung cấp của cải, sức mạnh kinh tế, công nghệ đã tích cực giúp con người khẳng định quyền thống trị của mình đối với thiên nhiên, truyền cho con người ý thức độc lập khỏi hoàn cảnh tự nhiên và các hoàn cảnh khác, đồng thời củng cố niềm tin vào khả năng vô hạn của hoạt động biến đổi của con người.

Là kết quả của quá trình kỹ thuật hóa được đẩy mạnh (sự gia tăng và cải tiến không ngừng của thế giới công cụ), nền văn minh nhân loại (chủ yếu là châu Âu) bắt đầu có được đặc tính kỹ thuật. Sự phức tạp của công nghệ và khối lượng của nó bắt đầu vượt quá khả năng kiểm soát của con người. Sự không thể đoán trước của các hậu quả đối với tự nhiên và con người của quá trình phát triển nhanh chóng của công nghệ đã tăng lên.

Những khía cạnh mới đã xuất hiện trong mối quan hệ của con người với tư cách là người sáng tạo ra văn hóa và công nghệ. Ranh giới giữa con người và máy móc ngày càng mờ nhạt, cách sống của con người trong thế giới công nghệ đang thay đổi, và vấn đề tạo ra trí tuệ nhân tạo đã đánh dấu giới hạn cho sự tồn tại của chính con người.

Sự tôn sùng của khoa học và công nghệ dẫn đến tính một mặt tinh thần của sự tồn tại của con người, điều này làm giảm khả năng phát triển văn hóa nói chung, sự tương tác hài hòa giữa công nghệ và văn hóa.

53. DÂN DỤNG KỸ THUẬT

Do quá trình kỹ thuật hóa mở rộng nhanh chóng và hệ thống giá trị đi kèm chi phối văn hóa, nền văn minh hiện đại (chủ yếu là Tây Âu) bắt đầu có được đặc tính kỹ thuật. Các tính năng đặc trưng của một loại hình văn minh công nghệ là sự thay đổi nhanh chóng trong kỹ thuật và công nghệ, khả năng nhân rộng kiến thức và phát minh ra một cái gì đó mới.

Vai trò quyết định trong sự xuất hiện của nó thuộc về khoa học.

Nền văn minh công nghệ được phân biệt bởi các đặc điểm sau:

1) một ý tưởng đặc biệt về tự nhiên như một lĩnh vực để ứng dụng các lực lượng của con người;

2) tuyệt đối hóa hoạt động biến đổi của con người, can thiệp tích cực vào tự nhiên;

3) vai trò quyết định của sự phát triển của sản xuất vật chất;

4) tập trung vào hiệu suất kỹ thuật và kinh tế bên ngoài khía cạnh con người, văn hóa xã hội của nó.

Trong số các phổ quát văn hóa xã hội khác của nền văn hóa làm nền tảng cho nền văn minh công nghệ, người ta cũng nên chỉ ra một sự thay đổi nhanh chóng (theo tiến trình hình học) trong thế giới khách quan ảnh hưởng đến cách sống; động lực của các mối quan hệ xã hội làm thay đổi tỷ lệ giữa tính truyền thống và sự đổi mới trong phát triển văn hóa và văn minh; sự thống trị của tính hợp lý khoa học; định hướng cho quyền tự chủ của cá nhân; sự hiểu biết đặc biệt về sức mạnh, sức mạnh và đặc tính của thiên nhiên.

Người ta tin rằng với sự phát triển khoa học và công nghệ một chiều như vậy, nền văn minh nhân loại có thể không có tương lai.

Khoa học và công nghệ không chỉ chứa đựng những khả năng vô hạn mà còn chứa đựng cả những nguy hiểm.

Con người ở một giai đoạn nhất định có thể mất kiểm soát hoàn toàn đối với công nghệ, tiến bộ khoa học và công nghệ, trở nên lệ thuộc vào công nghệ và những tác dụng phụ khó lường của sự phát triển khoa học và công nghệ. Một người, thay vì là động cơ hoạt động của tiến bộ khoa học và công nghệ, có thể trở thành nạn nhân của nó, mất đi sự giàu có về tinh thần và tính linh hoạt của tư duy.

Được hình thành như một nhân cách của một kiểu kỹ trị, một người có thể biến thành một phần phụ của công nghệ và đánh mất những hình dáng con người độc đáo của riêng mình, những đặc điểm sâu sắc nhất trong bản chất của anh ta.

Viễn cảnh về một kết quả như vậy của cuộc sống của nền văn minh nhân loại như một hình thức tổ chức xã hội đặc biệt, nhận thức về các xu hướng tiêu cực đã phát triển do quá trình kỹ thuật hóa tăng tốc, đã dẫn đến sự hiểu biết rằng nền văn minh kỹ thuật hiện đại đang ở trong tình trạng khủng hoảng.

Nhiều nhà nghiên cứu đánh giá cơ hội của nhân loại trong việc vượt qua cuộc khủng hoảng này theo những cách khác nhau.

Trong số các câu trả lời cho câu hỏi này không chỉ có một "không" bi quan, mà còn có một "có" lạc quan.

54. KHỦNG HOẢNG CỦA DÂN DỤNG KỸ THUẬT, NHỮNG CÁCH CÓ THỂ ĐỂ VƯỢT QUA NÓ

Việc chỉ tuyệt đối hóa mặt khoa học và kỹ thuật của đời sống con người, niềm tin vào khả năng vô hạn của nó dần dần dẫn đến sự hiểu biết rằng con đường phát triển này dẫn đến ngõ cụt, làm mất đi những triển vọng. Đây là thực chất của cuộc khủng hoảng của nền văn minh công nghệ.

Công nghệ không chỉ có thể phục vụ cho điều tốt, mà còn phục vụ cho điều xấu của con người.

Trong số các nhà nghiên cứu về tình trạng này, có những người bi quan tin rằng nhân loại sẽ không thể tìm ra cách thoát khỏi khủng hoảng. Không thể ngăn chặn tiến bộ khoa học và công nghệ, nó không chỉ đe dọa sự tồn tại của con người mà còn có thể làm gián đoạn nó (ví dụ, chiến tranh hạt nhân, vẫn là mối nguy hiểm tiềm ẩn chính).

Những người khác nhìn vào tương lai của nền văn minh nhân loại với sự lạc quan. Nhân loại đã hơn một lần đứng trước nguy cơ bị hủy diệt, nhưng luôn có một lối thoát cho tình huống tưởng chừng như vô vọng.

Nhóm các nhà khoa học này nhìn thấy cách thoát khỏi tình trạng khủng hoảng hiện nay là khả năng quản lý và chỉ đạo phát triển kỹ thuật:

1) thông qua nhận thức về sự cần thiết phải thay đổi các ưu tiên trong thang giá trị văn hóa, để tạo ra một thái độ mới đối với tự nhiên, để hình thành một nền văn hóa sinh thái;

2) thông qua sự thay đổi trong các nguyên tắc đo lường công nghệ, các tiêu chí của nó, đưa vào hệ thống đánh giá này cùng với sự tối ưu về kỹ thuật và công nghệ, hiệu quả kinh tế, lợi nhuận và khía cạnh văn hóa xã hội của con người. Để làm được điều này, cần phải đưa ra một loạt các biện pháp: học cách lường trước những hậu quả về mặt xã hội và văn hóa của hoạt động kỹ thuật, đặt ra các giới hạn cho phát minh kỹ thuật. Phần lớn những hậu quả không thể đoán trước của nó sẽ vẫn nằm trong lĩnh vực tưởng tượng, rèn luyện tinh thần chứ không phải là cơ sở của hoạt động;

3) thông qua việc khắc phục tính phiến diện về mặt kỹ thuật, bao gồm cả các thông số về tầm quan trọng của sự tồn tại của con người trong lĩnh vực bất kỳ hoạt động nào.

Những thay đổi này có thể trở thành điều kiện để vượt qua cuộc khủng hoảng của nền văn minh công nghệ.

Cách thứ hai được xem trong sự hoàn thiện bản thân con người, sự phát triển không chỉ về mặt kỹ thuật chung mà trên hết là tiềm năng văn hóa xã hội.

Nó là không thể để ngăn chặn sự tiến bộ. Công nghệ đóng một vai trò to lớn trong sự tồn tại hiện đại của con người, trong công việc, tổ chức cuộc sống, tiết kiệm thời gian, cải thiện thông tin liên lạc, phổ cập cuộc sống. Tính tất yếu về công nghệ cũng có thể được giảm thiểu bằng cách tích hợp kiến thức kỹ thuật và con người.

Chiều kích văn hóa chung cũng nên trở thành thước đo tính chuyên nghiệp và năng lực.

55. ĐỊNH NGHĨA CÁCH MẠNG XÃ HỘI CHỦ NGHĨA

Lời "học viện" đến từ vĩ độ. Institet, có nghĩa là "thành lập", "tổ chức", "tổ chức".

Các tổ chức xã hội là một bộ phận hợp thành của cơ cấu xã hội, là một trong những phạm trù chính của phân tích xã hội học về xã hội.

Khái niệm thiết chế xã hội được khoa học xã hội vay mượn từ luật học, vì vậy nó phần lớn vẫn giữ được màu sắc ngữ nghĩa gắn liền với các chuẩn mực của hoạt động điều tiết của con người và xã hội.

Nhưng khía cạnh thể chế trong khoa học xã hội đã có được một cách giải thích rộng hơn, điều này khiến chúng ta có thể tiếp cận các hiện tượng văn hóa này từ khía cạnh ý nghĩa xã hội của chúng.

Điều này làm sâu sắc thêm sự hiểu biết về bản chất của các thể chế xã hội, khiến chúng ta có thể coi chúng như những trụ cột mà xã hội dựa vào.

Thuật ngữ "thể chế" có nhiều nghĩa. Trong khoa học, có nhiều phiên bản và cách tiếp cận để giải thích khái niệm này, điều này không cho phép chúng ta đưa ra một định nghĩa rõ ràng về phạm trù này.

Tuy nhiên, một số điểm chính trong sự hiểu biết của nó có thể được xác định.

Thông thường, thể chế xã hội được hiểu là một số quy tắc, nguyên tắc và hướng dẫn chính thức và không chính thức, ổn định hơn nhằm điều chỉnh các lĩnh vực hoạt động khác nhau của con người và tổ chức chúng thành một hệ thống duy nhất.

Với sự trợ giúp của thể loại này, một cộng đồng nhất định của những người thực hiện các vai trò nhất định, được tổ chức theo các chuẩn mực và mục tiêu, được chỉ định.

Thông thường, nói đến các thiết chế xã hội, chúng có nghĩa là một hệ thống các thiết chế mà thông qua đó, một hoặc một khía cạnh khác của hoạt động con người được hợp pháp hóa, ra lệnh, được tổ chức trong một xã hội nơi những người nhất định được trao quyền để thực hiện một số chức năng nhất định.

Khái niệm này được dùng theo nghĩa hẹp (như tên gọi của các cơ sở giáo dục) và theo nghĩa rộng.

Theo nghĩa rộng nhất, thiết chế xã hội được hiểu là những hình thái văn hóa - xã hội cụ thể đảm bảo sự ổn định tương đối của các mối quan hệ và mối quan hệ trong tổ chức xã hội của xã hội, một số phương thức được xác định trong lịch sử để tổ chức và điều tiết các hình thức hoạt động xã hội (bao gồm cả văn hóa) khác nhau.

Thiết chế xã hội hình thành trong quá trình phát triển của xã hội loài người, sự phân công lao động xã hội, sự hình thành các kiểu và hình thức quan hệ xã hội nhất định.

Xã hội cách thức một tập hợp phức tạp các quan hệ kinh tế, chính trị, pháp lý, luân lý, đạo đức, thẩm mỹ, lễ nghi và các quan hệ khác được thể chế hóa trong các thực thể tương ứng.

Họ cũng khách quan hóa văn hóa như một phương thức hoạt động của con người.

56. CÁC LOẠI HÌNH TỔ CHỨC XÃ HỘI.

Các thiết chế xã hội cơ bản nhất hiện có trong bất kỳ xã hội nào bao gồm: thể chế tài sản, nhà nước, gia đình, tổ chức công nghiệp, khoa học, hệ thống phương tiện giao tiếp, nuôi dưỡng và giáo dục, luật pháp, tôn giáo, quân đội, giải trí v.v ... Nhờ chúng mà các hoạt động của cơ quan xã hội diễn ra, các quá trình xã hội hóa và tiếp biến văn hóa của các cá nhân được thực hiện, tính liên tục của các thế hệ được đảm bảo, các kỹ năng, giá trị và chuẩn mực hành vi xã hội được truyền đạt.

tất cả thiết chế xã hội chúng cũng là những hình thức văn hóa, đóng vai trò như một công cụ giao tiếp giữa văn hóa và xã hội, văn hóa và văn minh.

Quá trình hình thành các thiết chế xã hội được gọi là quá trình thể chế hoá. Không xã hội nào có thể làm được nếu không có nó.

Trong bất kỳ thể chế xã hội nào, có nhiều nhất các yếu tố cấu trúc chung: mục đích và phạm vi của viện; các chức năng dự kiến để đạt được các mục tiêu; các vai trò và địa vị văn hóa được điều kiện hóa một cách chuẩn mực; một tập hợp các phương tiện để đạt được các mục tiêu và thực hiện các chức năng, bao gồm một tập hợp các biện pháp trừng phạt khác nhau.

Trong quá trình tiến hóa của loài người, các thiết chế xã hội đã thay đổi tùy theo thời đại và bản chất của nền văn hóa. Nhưng bất kỳ thể chế xã hội nào cũng chỉ xuất hiện khi nhu cầu tồn tại của nó được nhận ra.

Các thể chế có thể đóng những vai trò khác nhau trong xã hội.

Vì vậy, vào thời Trung cổ, thể chế tôn giáo đã đóng một vai trò quyết định. Với sự xuất hiện của tài sản, sự phát triển tích cực của quan hệ hàng hóa - tiền tệ, tầm quan trọng của các thể chế thủ công và thương mại bắt đầu phát triển.

Các thiết chế gia đình và nhà nước đã trở nên có tầm quan trọng lâu dài ở một giai đoạn tiến hóa lịch sử nhất định. Cấu trúc đầu tiên và điều chỉnh cuộc sống của tế bào xã hội ban đầu, thứ hai - lĩnh vực của đời sống xã hội phổ quát.

Xã hội bắt đầu từ gia đình. Nhà nước đại diện cho trật tự xã hội chung. Nhờ sự cung cấp các chức năng xã hội chung của nhà nước, nhà nước đóng vai trò là cốt lõi của xã hội; không có nó, xã hội phụ thuộc vào các thế lực cục bộ và lợi ích cục bộ.

Không có nhà nước, xã hội mất ổn định và tan rã. Nhà nước, thể hiện sức mạnh và ảnh hưởng của toàn xã hội, đóng vai trò như một nguyên tắc thống nhất và bảo vệ, một điều kiện cho sự ổn định và trật tự. Nhưng nhà nước có thể đàn áp các thể chế khác, văn hóa nói chung. Điều này đã xảy ra nhiều lần trong suốt lịch sử loài người. Điều này làm biến dạng đời sống văn hóa xã hội của xã hội, nhưng không ngăn cản được.

Nhiều thể chế vẫn giữ được ý nghĩa của chúng bất chấp những thăng trầm của cuộc sống (ví dụ, thể chế tôn giáo).

57. CHỨC NĂNG CỦA CÁC CƠ QUAN XÃ HỘI.

Các tổ chức xã hội thực hiện một số chức năng trong xã hội. Trong số những điều quan trọng nhất trong số đó là:

1) điều chỉnh hoạt động của các thành viên trong xã hội trong khuôn khổ vai trò và địa vị của họ. Mọi hoạt động đều được điều tiết, chính nhờ thể chế xã hội mà mới xây dựng được những quy định phù hợp. Mỗi tổ chức có một hệ thống các quy tắc và chuẩn mực nhằm củng cố và tiêu chuẩn hóa sự tương tác văn hóa xã hội, làm cho nó vừa có thể dự đoán vừa có thể giao tiếp được;

2) Kiểm soát văn hóa xã hội thích hợp. Nó cung cấp trật tự và khuôn khổ trong đó hoạt động sống của bất kỳ cá nhân nào diễn ra;

3) tạo cơ hội cho các hoạt động sống dưới hình thức này hay hình thức khác.

Để các dự án văn hóa - xã hội cụ thể có thể thực hiện được trong cộng đồng, cần tạo điều kiện thích hợp. Các thiết chế xã hội tham gia trực tiếp vào việc này;

4) sự hội nhập văn hóa và xã hội hóa của các cá nhân. Các thể chế xã hội được thiết kế để đảm bảo khả năng một người hòa nhập vào xã hội và văn hóa, làm quen với các giá trị, chuẩn mực và quy tắc, trật tự tồn tại trong xã hội của họ;

5) đảm bảo sự hội nhập và bền vững của toàn bộ cơ thể văn hóa xã hội. Chức năng này đảm bảo quá trình tương tác, phụ thuộc lẫn nhau và trách nhiệm lẫn nhau của các thành viên trong một nhóm xã hội cụ thể, diễn ra dưới tác động của các yêu cầu thể chế. Tính liêm chính được thực hiện thông qua các thể chế là cần thiết để phối hợp các hoạt động trong và ngoài bất kỳ thể chế xã hội nào, nó là một trong những điều kiện để nó tồn tại, tái sản xuất và phát triển;

6) đảm bảo và thiết lập thông tin liên lạc. Khả năng giao tiếp của các tổ chức xã hội không giống nhau: một số được thiết kế đặc biệt để truyền tải thông tin (phương tiện thông tin đại chúng, truyền hình, đài phát thanh), một số khác có khả năng rất hạn chế cho việc này hoặc được thiết kế chủ yếu để thực hiện các chức năng khác;

7) bảo tồn các quy định về hoạt động có ý nghĩa văn hóa, việc bảo tồn và tái tạo chúng. Văn hóa, xã hội không thể phát triển nếu không có cơ hội lưu giữ, truyền tải kinh nghiệm tích lũy và qua đó đảm bảo tính liên tục trong sự phát triển của các truyền thống văn hóa xã hội.

Do đó, các thể chế xã hội, quản lý toàn bộ các lĩnh vực của xã hội, hoạt động như những công cụ đa chức năng mạnh mẽ cho phép một người đấu tranh cho sự tồn tại và tồn tại thành công. Các thiết chế xã hội giúp một người thích nghi với cuộc sống trong xã hội.

58. ĐỊNH NGHĨA BẢN SẮC VĂN HÓA.

Một trong những nhu cầu hàng đầu của con người là nhu cầu có nhiều mối quan hệ với thế giới bên ngoài, nhu cầu về cuộc sống tập thể, được thực hiện thông qua việc cá nhân tự xác định mình với bất kỳ ý tưởng, giá trị, nhóm xã hội và nền văn hóa nào. Loại tự xác định này được định nghĩa trong khoa học bằng khái niệm "bản sắc".

Sự phổ biến rộng rãi của khái niệm này và việc đưa nó vào lưu thông khoa học là do các công trình của nhà tâm lý học người Mỹ. E. Erickson. Ngày nay khái niệm này đã được đưa vào từ vựng của tất cả các ngành khoa học xã hội và nhân văn, nó thu hút sự chú ý của các nhà khoa học trong nhiều lĩnh vực khác nhau và làm nảy sinh nhiều nghiên cứu lý thuyết và thực nghiệm về vấn đề này.

Danh tính theo nghĩa chung nhất, nó có nghĩa là nhận thức của một người về việc mình thuộc về bất kỳ nhóm văn hóa xã hội nào, cho phép anh ta xác định vị trí của mình trong không gian xã hội và tự do điều hướng trong thế giới.

Nhu cầu về danh tính là do thực tế rằng mỗi người cần một trật tự nhất định trong cuộc sống của mình, mà anh ta có thể có được chỉ khi ở trong cộng đồng của những người khác.

Để làm được điều này, anh ta phải tự nguyện chấp nhận các yếu tố ý thức thống trị trong cộng đồng này, thị hiếu, thói quen, chuẩn mực, giá trị và các phương tiện liên kết khác do những người xung quanh tạo ra.

Sự đồng hóa các yếu tố này của đời sống xã hội của một nhóm cụ thể mang lại cho cuộc sống của một người một đặc điểm có thể đoán trước được, đồng thời khiến anh ta tham gia vào truyền thống văn hóa tương ứng.

Vì mỗi cá nhân đồng thời là thành viên của một số nhóm văn hóa xã hội khác nhau, anh ta có một số danh tính cùng một lúc.

Trong tổng thể của họ, giới tính, dân tộc và tôn giáo, tình trạng nghề nghiệp của một người, v.v. bản thân họ, những người khác, xã hội và toàn thế giới).

Bản chất của bản sắc văn hóa Nó bao gồm việc tự xác định một người với những khuôn mẫu văn hóa nhất định của một cộng đồng văn hóa cụ thể.

Ý tưởng của mọi người về bản thân khác nhau đáng kể trong truyền thống văn hóa của các thời đại và các dân tộc khác nhau. Thông thường, một người hoạt động như một người vận chuyển nền văn hóa mà anh ta lớn lên và hình thành như một con người. Gặp gỡ ai đó từ một nền văn hóa khác có thể rất phong phú, nhưng cũng có thể dẫn đến đối đầu. Do đó, điều quan trọng là phải loại trừ trong tương tác văn hóa những nguyên nhân có thể dẫn đến xung đột.

59. HIỆN ĐẠI HÓA VĂN HÓA

Từ hiện đại hóa có nguồn gốc từ tiếng Pháp: moderne - "mới nhất", "hiện đại".

Trong nghiên cứu văn hóa hiện đại hóa văn hóa đề cập đến quá trình thay đổi văn hóa có tính chất đổi mới.

Hiện đại hóa bị phản đối bởi các xu hướng ngược lại - bảo tồn, chủ nghĩa truyền thống (hay chủ nghĩa truyền thống). Trong bất kỳ nền văn hóa nào, hai nguyên tắc này đều có mặt, nhưng trong những điều kiện lịch sử cụ thể khác nhau, chúng biểu hiện theo những cách khác nhau.

Quá trình hiện đại hóa văn hóa có thể có một nghĩa hẹp: nó không còn dùng để chỉ những thay đổi xảy ra trong bất kỳ thời đại nào, mà chỉ những thay đổi xảy ra trong đời sống văn hóa của con người ở giai đoạn hiện nay.

Trong trường hợp này, hiện đại hóa văn hóa được hiểu là quá trình đưa sự hình thành xã hội này hoặc xã hội kia phù hợp với những tư tưởng hiện đại, hiện đại về các hình thức và phương pháp thực hành văn hóa.

Thuật ngữ "hiện đại hóa" có liên quan trực tiếp đến các lý thuyết về hiện đại hóa, tạo thành một nhánh có ảnh hưởng của một lý thuyết tổng quát hơn về sự phát triển.

Trong khuôn khổ các lý thuyết về hiện đại hóa, quá trình “hiện đại hóa” đời sống văn hóa - xã hội được coi là cơ chế chủ yếu của sự phát triển xã hội.

Điểm quan trọng của quá trình này là sự thay đổi cơ cấu xã hội - kinh tế, xã hội, chính trị (trong quá trình công nghiệp hóa, đô thị hóa, hợp lý hóa, dân chủ hóa, v.v.).

Các lý thuyết hiện đại hóa đã được sử dụng trong mối quan hệ với các xã hội truyền thống, nhằm tiến gần hơn về mặt kinh tế và công nghệ với trạng thái của các xã hội công nghiệp tiên tiến.

Những lý thuyết này xuất phát từ sự ưu tiên của mô hình kinh tế xã hội tư bản chủ nghĩa và nền văn hóa duy lý-cá nhân theo chủ nghĩa phương Tây. Chúng được trình bày như một loại mô hình phổ quát, mà tất cả nhân loại nên khao khát.

Nhưng việc chuyển giao công nghệ hiện đại và đầu tư tài chính cho các quốc gia truyền thống không dẫn đến kết quả tích cực - nó không đưa họ đến gần hơn với số lượng các nước tiên tiến, mà ngược lại, dẫn đến căng thẳng và bất ổn xã hội. Sau đó, xuất hiện các lý thuyết về hiện đại hóa "chậm trễ", "ngõ cụt", "phân mảnh", "sai", v.v.

Trong các khái niệm về hiện đại hóa sau này, người ta đã nhấn mạnh đến việc nghiên cứu các khả năng của các xã hội truyền thống để "hiện đại hóa" trên cơ sở của chính họ, bên ngoài bối cảnh kinh tế. Đặc biệt quan tâm là các yếu tố văn hóa xã hội và chính trị của sự phát triển của họ.

Trong nghiên cứu văn hóa, lý thuyết hiện đại hóa chủ yếu gắn với tên tuổi của nhà khoa học chính trị người Mỹ. S. Huntington, người đã có đóng góp to lớn cho việc nghiên cứu các quá trình văn minh.

60. CHUYỂN DỊCH TỪ VĂN HÓA CÔNG NGHIỆP THÀNH BƯU CHÍNH CÔNG NGHIỆP

Trong một trong những loại hình văn hóa nghiên cứu động lực của nó, có ba giai đoạn: nông nghiệp, công nghiệp và hậu công nghiệp (thông tin), thay thế lẫn nhau do tiến bộ công nghệ.

Giai đoạn đầu tiên là dài nhất trong lịch sử loài người, các giai đoạn khác phát triển với tốc độ ngày càng nhanh.

Mỗi giai đoạn này đều có tầm quan trọng lớn trong cuộc sống của nhân loại.

Là một phần của lịch sử nông nghiệp chữ viết xuất hiện, nông nghiệp và thủ công phát triển tích cực, các thành phố mọc lên - những mầm mống của nền văn hóa công nghiệp trong tương lai.

Nguồn gốc của giai đoạn phát triển công nghiệp xảy ra dần dần, trong ruột của cái cũ.

Tây Âu trở thành tâm điểm của sự phát triển văn hóa công nghiệp. Ngay từ thời Trung cổ, phạm vi đã được mở ra cho việc sử dụng rộng rãi máy móc và các phát minh kỹ thuật, sau đó đã biến đổi thế giới cuộc sống của con người, khiến nó trở nên thoải mái và tiện lợi hơn.

Dần dần, nguyên tắc hợp lý trong phát triển văn hóa trở nên chiếm ưu thế. Tôn giáo mất đi vai trò phổ quát của nó. Thế kỷ 17 được coi là thế kỷ đầu tiên của tiến bộ khoa học và công nghệ. Đó là thời điểm xảy ra những khám phá khoa học và kỹ thuật quan trọng. Con người lần đầu tiên xuất hiện như một kẻ biến đổi thiên nhiên. Khoa học là phương tiện chính để chinh phục thiên nhiên. Vào thế kỷ 17 Những hình thức khoa học đầu tiên xuất hiện, trong đó người ta tin rằng các quy luật phát triển của thế giới và xã hội có thể được hiểu đầy đủ và đời sống xã hội có thể được tổ chức một cách khoa học, giống như thế giới tự nhiên được tổ chức. thế kỷ 19 trở thành thời kỳ phát triển mạnh mẽ nhất của khoa học và công nghệ.

Điều này dẫn đến những thay đổi cơ bản và những thành tựu chưa từng có trong lĩnh vực lực lượng sản xuất và sản xuất vật chất.

Tất cả điều này trở nên khả thi do sự xuất hiện của các nguồn năng lượng mới - hơi nước, điện, động cơ đốt trong. Công nghệ hiệu suất cao đã được sử dụng xuyên suốt. Một hệ thống tư bản mới được thiết lập.

Đến thế kỷ XNUMX nền văn minh công nghiệp bắt đầu nhận ra đầy đủ tiềm năng của nó trong tất cả các lĩnh vực văn hóa.

Nhưng trong thời kỳ hoàng kim của văn hóa công nghiệp, những mâu thuẫn vốn có trong nó dần dần bộc lộ ra ngoài.

Vào thế kỷ XX. hai cuộc chiến tranh thế giới nổ ra, cuộc khủng hoảng kinh tế những năm 1930, cuộc khủng hoảng sinh thái - tất cả những điều này đã làm giảm giá trị của chủ nghĩa duy lý. Những sự kiện và hiện tượng này cũng như các sự kiện và hiện tượng khác đã gây ra sự chuyển đổi của kỷ nguyên công nghiệp sang hậu công nghiệp. Kết quả của việc hiểu những thay đổi đã diễn ra trong xã hội và văn hóa đã trở thành chủ nghĩa hậu hiện đại, thường được định nghĩa là văn hóa của một xã hội thông tin, hậu công nghiệp.

61. VĂN HÓA BƯU ĐIỆN

Thuật ngữ "chủ nghĩa hậu hiện đại" đã được sử dụng rộng rãi từ năm 1979 sau khi xuất bản cuốn sách của nhà triết học người Pháp Jean Francois Lyotard "Nhà nước hậu hiện đại". Trong số các nhà văn, nó được sử dụng lần đầu tiên vào năm 1971 bởi một nhà nghiên cứu người Mỹ Ihab Hassan. Ông cũng cho nó một ý nghĩa hiện đại.

Chủ nghĩa hậu hiện đại là một khái niệm nêu bật những nét cụ thể về trạng thái của văn hóa Tây Âu hiện đại.

Chủ nghĩa hậu hiện đại có nguồn gốc từ hiện đại với sự sùng bái tri thức hợp lý và sự biến đổi kỹ thuật, niềm tin vào sự phát triển tiến bộ của xã hội và tiến bộ không ngừng của nhân loại, phát triển theo hướng hiệu quả và ứng dụng cao hơn, khả năng thích ứng với những điều kiện sống luôn thay đổi.

Tuy nhiên, đến đầu những năm 1970. các vấn đề sinh thái, trì trệ kinh tế, các điều kiện khủng hoảng trong văn hóa đã làm nảy sinh ý tưởng về "sự kết thúc của lịch sử", không còn tiến lên, kết thúc của chế độ kỹ trị, và thậm chí là sự kiệt quệ của chủ nghĩa khoa học.

Những tư tưởng theo chủ nghĩa hiện đại đã được thay thế bằng một thế giới quan mới, đối lập với niềm tin lạc quan vào khả năng vô hạn của khoa học và công nghệ, những triển vọng tích cực cho sự phát triển của thế giới.

Ở dạng cô đặc nhất, cái nhìn hậu hiện đại về thế giới được hình thành trong triết học hậu hiện đại. Sự thúc đẩy theo hướng này đã được đưa ra F. Nietzsche, nó được tiếp tục bởi tác phẩm kinh điển của chủ nghĩa hậu hiện đại: R. Barthes, M. Blanchot, J. Bordillard, G. Vattimo, P. Virilio, V. Welsh, J. Deleuze, F. Guattari, M. Foucault vv

Có nhiều lựa chọn khác nhau để hiểu văn hóa của chủ nghĩa hậu hiện đại - từ tầm nhìn của chủ nghĩa hậu hiện đại như một giai đoạn tiến hóa và sự đào sâu của chủ nghĩa hiện đại đến sự đối lập của chủ nghĩa hậu hiện đại với chủ nghĩa hiện đại.

Bất chấp những cách hiểu khác nhau về chủ nghĩa hậu hiện đại, thế giới quan mới có đặc điểm là: nhận thức về thế giới là hỗn loạn, điều chỉ có thể có ở những mảnh vỡ; hiểu thế giới như một hiện tượng đa dạng và đa nguyên; từ chối xác định một chiều; chỉ thừa nhận sự không chắc chắn; chấp nhận ý tưởng phát triển đa biến.

Thái độ hậu hiện đại xuất hiện trong văn học nghệ thuật. Do đó, trong nghệ thuật, chủ nghĩa hậu hiện đại phủ nhận sự phân chia phong cách và thể loại, sự phân biệt giữa cao và thấp, bất kỳ hệ thống phân cấp giá trị nào, sự khác biệt giữa nghệ thuật và nguyên bản của nó - cuộc sống. Văn hóa hậu hiện đại giải phóng một người khỏi bất kỳ loại quy định nào. Sự mới lạ không có truyền thống và khuôn mẫu trở thành một lối sống.

Chủ nghĩa hậu hiện đại coi cơ sở của tri thức không phải ở chân lý và lý trí, mà là trực giác, cuộc sống hàng ngày. Thế giới đa nguyên của con người hậu hiện đại không thể bị thu gọn vào bất kỳ nguyên tắc thống nhất nào.

62. ĐIỀU KHOẢN XUẤT HIỆN PHỔ THÔNG VĂN HÓA

ở dưới phổ cập văn hóa Quá trình tiếp hợp của các nền văn hóa khác nhau, sự hội tụ của chúng, sự hình thành trên cơ sở một nền văn hóa phổ quát được hiểu rõ.

Sự thấu hiểu các vấn đề của chủ nghĩa phổ quát, số phận chung của nhân loại, được phản ánh trong thần thoại, truyền thuyết, truyện cổ tích (ví dụ, trong truyền thuyết về Babylon cổ đại, được nêu trong Kinh thánh).

Hiện tượng phổ quát trở thành đối tượng nghiên cứu khoa học.

Những ý tưởng của chủ nghĩa phổ quát bắt nguồn từ những ý tưởng về nhân loại, đã phát triển dần dần, khi các dân tộc khác nhau xích lại gần nhau hơn.

Nhân loại được xem như một loại cộng đồng có số phận chung.

Lý tưởng nhân văn của con người với tư cách là một loài người phổ quát đã hình thành trong thời kỳ Phục hưng. Sự sùng bái con người phát triển trong nền văn hóa này đã khơi dậy sự quan tâm đến lịch sử, vốn được cho là sẽ trả lời câu hỏi ai là người và ai sẽ trở thành một con người không phải là một cá nhân riêng biệt, mà là một phần của toàn thể nhân loại.

Thời đại Khai sáng đưa ra ý tưởng về chủ nghĩa duy lý, niềm tin vào sự thống nhất hợp lý của con người. Việc tìm kiếm nền văn hóa phổ quát nguyên thủy, từ đó tất cả các dân tộc tiến vào một lịch sử thế giới duy nhất, được thực hiện bởi nhiều nhà triết học-khai sáng. (F. Voltaire, I. G. Herder và vân vân.). Những ý tưởng về quyền công dân thế giới có thể được bắt nguồn từ các tác phẩm I. Goethe, I. Kant, F. Schiller.

Ý tưởng về sự thống nhất của lịch sử loài người được thể hiện rõ ràng trong lý thuyết về trục thời gian K. Jaspers. Theo ông, loài người có chung nguồn gốc và một con đường phát triển chung.

Nhiều học giả xác định tôn giáo là cơ sở cho sự thống nhất của nhân loại. Đặc biệt chú ý đến vai trò hợp nhất của tôn giáo, vốn liên kết các dân tộc trong các hiệp hội meta.

Kỷ nguyên hiện đại cũng được đặc trưng bởi những ý tưởng về sự toàn vẹn của thế giới và sự hình thành một nền văn hóa phổ quát trên cơ sở này.

Quá trình này liên quan đến việc các đại diện của các nền văn hóa quốc gia khác nhau chấp nhận một hệ thống các giá trị, thái độ và định hướng phổ quát. Quá trình này là mơ hồ, nó không có tính chắc chắn tuyến tính. Quá trình này phần lớn là không thể đoán trước và có đặc điểm là không nhất quán.

Những người ủng hộ chủ nghĩa phổ quát quan tâm đến sự “hội tụ của các nền văn hóa” và thậm chí tìm cách phát triển một số chiến lược cho sự hội tụ này.

Ý tưởng về chủ nghĩa phổ quát Do đó, những nỗ lực của phương Tây nhằm thực hiện nó đôi khi gây ra phản ứng tiêu cực và góp phần vào sự phát triển của các khuynh hướng đặc thù (ý tưởng về sự phát triển riêng biệt của các nền văn hóa).

Nhưng thống nhất văn hóa không có nghĩa là nhất thể hóa, sự giảm toàn bộ sự đa dạng của các nền văn hóa về một mô hình duy nhất. Điều này chủ yếu là về mối quan hệ, sự hiểu biết lẫn nhau về các nền văn hóa khác nhau, sự làm giàu lẫn nhau của họ.

63. ĐỊNH NGHĨA VÀ THÀNH TÍCH CỦA PHỔ THÔNG VĂN HÓA

ở dưới phổ cập văn hóa quá trình thiết lập một nền văn hóa toàn cầu duy nhất trên hành tinh được hiểu.

Theo các nhà khoa học, quá trình này hoàn toàn có thể xảy ra do khả năng khoa học, kỹ thuật, kinh tế và truyền thông hiện đại và đã và đang diễn ra tích cực trong thế giới thực.

Những người ủng hộ phổ cập văn hóa tin rằng không có sự khác biệt cơ bản giữa Đông và Tây, Nam và Bắc. Mọi người ở mọi nơi đều là con người và tuân theo những giá trị sâu sắc tương tự. Những khác biệt (vẫn còn tồn tại) là tạm thời, do các điều kiện xã hội gây ra và có thể thay đổi theo chúng.

Trong các nền văn hóa vẫn được thừa nhận là khác nhau, các quy luật tiến hóa vận hành giống nhau, các dân tộc trải qua các giai đoạn phát triển giống nhau, có cấu trúc văn hóa giống nhau: nghệ thuật, thể chế chính trị, khoa học, luật pháp, tôn giáo, v.v. Tri thức được tích hợp, phát triển của những nguyên tắc chung về tư duy, nhận thức, lý giải thế giới.

Một đặc điểm chung của nền văn hóa nhân loại là sự tồn tại của các ngôn ngữ mà theo các nhà nghiên cứu hiện đại, hoạt động trên cơ sở một ngữ pháp phổ quát vốn có trong tất cả các ngôn ngữ. Tất cả các ngôn ngữ không chỉ có thể giải thích các sự kiện, phẩm chất, sự vật và hành động mà còn có thể giải thích nhiều trạng thái cảm xúc của một người. Các học giả ngôn ngữ học cũng xác định nhiều nguyên tắc tương tự khác làm nền tảng cho các ngôn ngữ, điều này chỉ ra rằng chúng không khác biệt như đôi khi vẫn tưởng tượng.

Các nhà khoa học cũng đã xác định được nhiều vũ trụ khác minh chứng cho sự giống nhau về nền văn hóa của các dân tộc khác nhau. Các phổ biến văn hóa được xử lý F. Boas, B. Malinowski, L. White, A. Bastian, C. Wissler, E. Durkheim, M. Moss, G. Simmel vv

Phổ quát văn hóa (sinh học, tâm lý, văn hóa xã hội) có thể sửa chữa điểm chung làm nền tảng cho một cộng đồng người đa dạng. Các trường đại học văn hóa là cơ sở của mọi nền văn hóa. Các trường đại học văn hóa tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau về các nền văn hóa, chỉ là những gì góp phần hình thành một thế giới duy nhất và đồng thời đa dạng.

Việc xác định và tinh chỉnh các vũ trụ vẫn tiếp tục. Nghiên cứu theo hướng này nhằm mục đích tìm ra cơ sở cho sự “hội tụ” của các dân tộc và các nền văn hóa trong một dạng thống nhất phổ quát nào đó.

Gắn với vấn đề phổ cập văn hóa là nhu cầu phát triển không chỉ cơ bản lý luận của xu hướng này, mà còn cả những nguyên tắc thống nhất để theo đó quá trình phổ cập có thể diễn ra trong đời sống thực tiễn.

Việc tìm kiếm một mô hình có thể đưa ra ý tưởng về cơ chế tương tác và cách thức để đạt được sự hiểu biết lẫn nhau về các nền văn hóa vẫn tiếp tục.

64. CÁC HÌNH THỨC TÍCH CỰC VÀ TIÊU CỰC CỦA PHỔ THÔNG VĂN HÓA

Khái niệm phổ cập văn hóa

bắt nguồn từ thực tế là ở một giai đoạn nhất định trong quá trình tiến hóa của loài người, văn hóa sẽ mất đi tính dân tộc và tính chắc chắn khác vẫn còn tồn tại của nó và trở thành con người đơn giản - một biểu hiện của một người, bất kể các hình thức biểu hiện đa dạng của nó. Quá trình này sẽ diễn ra trong điều kiện giao thoa các nền văn hóa, làm phong phú lẫn nhau và sẽ kích thích sự phát triển văn hóa chung của nhân loại.

Nhưng những ý tưởng lý thuyết về một tương lai văn hóa như vậy trong sự khúc xạ thực tế thực tế thường biến thành sự thống nhất của văn hóa, giảm nó xuống một số hình thức trung bình.

Quá trình này không làm phong phú thêm sự phát triển văn hóa, nhưng làm nghèo đi nó. Văn hóa vì thế mà mất đi tính cá nhân.

Một nền văn hóa thống nhất dựa vào khả năng trung bình của người tiêu dùng, điều này làm giảm khả năng lĩnh hội bản chất sâu xa của nó. Việc trồng tem ứng xử văn hóa làm biến dạng nhiều giá trị văn hóa. Dưới tác động của các phương tiện truyền thông, truyền hình, Internet, có thể đi vào thực tế ảo, khiến con người mất tập trung vào việc nhìn nhận các vấn đề của thực tế trước mắt.

Kết quả là mức độ văn hóa bị giảm sút.

Yếu tố tiêu cực cũng là một quá trình kỹ thuật hóa. Con người không còn sáng tạo, máy móc sẽ làm điều đó cho anh ta. Sự sùng bái công nghệ cho thấy sự bất cập của sự phát triển văn hóa xã hội của con người đối với sức mạnh công nghiệp của anh ta. Sự phát triển của công nghệ, cùng với nhiều mặt tích cực, đi kèm với nhiều rủi ro, tình huống nguy cấp (ví dụ khủng hoảng môi trường).

Viễn cảnh mất đi nhiều đặc điểm bản sắc của một nền văn hóa cụ thể không phù hợp với tất cả mọi người.

Do đó, cùng với khuynh hướng phổ cập trong phát triển văn hóa - xã hội, còn có những khuynh hướng ngược lại, gọi là đặc thù.

Cơ sở tư tưởng của chủ nghĩa đặc biệt là ý tưởng về sự phát triển độc lập, biệt lập của các nền văn hóa.

Đặc biệt nhấn mạnh sự cần thiết của các đặc điểm nhận dạng của các nền văn hóa, việc bảo tồn chúng.

Chủ nghĩa cá biệt hoạt động như một sự khởi đầu lành mạnh trong điều kiện buộc phải thống nhất về đời sống kinh tế, chính trị, xã hội và văn hóa.

Cần lưu ý rằng các xu hướng này - chủ nghĩa phổ quát và chủ nghĩa đặc biệt - có mối liên hệ với nhau, sự tương tác năng động của chúng góp phần hiểu được quá trình phát triển văn hóa diễn ra như thế nào, góp phần tạo nên sự liên kết, vay mượn và những gì trong các nền văn hóa làm sâu sắc thêm sự bác bỏ, lên án, bác bỏ.

65. ĐỊNH NGHĨA CÁC VẤN ĐỀ HIỆN ĐẠI TOÀN CẦU

Toàn cầu hóa (từ tiếng Latinh globus - "quả bóng") là quá trình phát triển một hiện tượng thành một hiện tượng toàn cầu và sự biến đổi của nó thành một môi trường toàn cầu không thể tách rời.

Quy trình toàn cầu hóa trở nên khả thi khi các điều kiện tiên quyết cho sự xuất hiện của một cơ sở hạ tầng thế giới thống nhất được tạo ra, khi đạt được một mức độ tiêu chuẩn hóa và thống nhất nhất định đối với cuộc sống của con người.

Quá trình toàn cầu hóa hiện nay được thể hiện ở hầu hết các lĩnh vực của đời sống con người. Trong lĩnh vực kinh tế, điều này trở nên khả thi nhờ sự xuất hiện của không gian thị trường tự do, môi trường đầu tư toàn cầu thống nhất, việc tạo ra một khuôn khổ pháp lý thống nhất, v.v.. Trong lĩnh vực chính trị, biểu hiện nổi bật của quá trình toàn cầu hóa là nỗ lực tạo ra siêu hệ thống chính trị (ví dụ, Hội đồng Châu Âu, Nghị viện Châu Âu). Dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của Mỹ, đặc điểm của một không gian chính trị thống nhất trên phạm vi toàn cầu đang dần lộ rõ.

Cần nhấn mạnh rằng không chỉ các quá trình phát triển tích cực của con người, mà cả những quá trình tiêu cực cũng có đặc tính toàn cầu.

Cái sau nảy sinh do kết quả của sự phát triển của xã hội và đe dọa nhân loại không chỉ với sự thoái trào mà còn nói chung với sự tồn tại của nó. Những quá trình này được gọi là những vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta.

Trước hết, khả năng chiến tranh nhiệt hạch gây ra mối đe dọa toàn cầu đối với sự tồn tại của sự sống trên trái đất.

Trước tình thế tiến thoái lưỡng nan - biến mất hay tồn tại - nhân loại đã đặt ra cuộc khủng hoảng sinh thái liên quan đến sự suy thoái nghiêm trọng trong môi trường sống tự nhiên của con người.

Một vấn đề toàn cầu quan trọng không kém là vấn đề khắc phục chênh lệch về trình độ phát triển kinh tế - xã hội và văn hóa của các quốc gia khác nhau trên thế giới.

Gần đây, cuộc khủng hoảng nhân khẩu học liên quan đến áp lực nhân chủng học gia tăng lên sinh quyển đã nhanh chóng trở thành một trong những vấn đề toàn cầu.

Lần đầu tiên, sự chú ý của cộng đồng thế giới đến sự tồn tại của các vấn đề toàn cầu được thu hút bởi các nhà khoa học thuộc Câu lạc bộ Rome (đây là một tổ chức phi chính phủ trên toàn thế giới được thành lập vào năm 1968).

Chính những nhà khoa học này, những người đã nghiên cứu các xu hướng phát triển của hành tinh, đã bày tỏ lo ngại về trạng thái tương lai của nó.

Chính họ là người đầu tiên đặt ra vấn đề về giới hạn của sự gia tăng dân số, sản xuất công nghiệp và nông nghiệp, ô nhiễm môi trường, ... Nếu vượt ra khỏi những giới hạn này, nhân loại sẽ phải đối mặt với vấn đề cạn kiệt nguyên liệu, nguồn lương thực và (hệ quả là) Sự sống còn.

Các nghiên cứu của Câu lạc bộ Rome đã tạo động lực cho việc nghiên cứu các vấn đề toàn cầu.

66. NGUYÊN NHÂN GÂY RA CÁC VẤN ĐỀ TOÀN CẦU

Theo nguồn gốc của chúng, các vấn đề toàn cầu là kết quả của hoạt động của con người, tạo ra bởi sự phát triển tự phát của các nền văn minh, sự phân chia các trung tâm văn hóa và vùng ngoại vi, sự phát triển không đồng đều về khoa học, kỹ thuật, kinh tế, chính trị xã hội và văn hóa của các quốc gia và khu vực.

Vì vậy, vấn đề về mối đe dọa của chiến tranh nhiệt hạch được tạo ra bởi yếu tố sợ hãi, kích thích gia tăng các cuộc chạy đua vũ trang nhằm mục đích tự vệ. Giải quyết được vấn đề này sẽ tạo cơ hội thuận lợi cho việc giải quyết các vấn đề khác.

Giải pháp của nó sẽ làm cho nó có thể giải phóng các quỹ khổng lồ dành cho cuộc chạy đua vũ trang. Vấn đề này cũng là một ưu tiên vì tính chất nguy hiểm của nó (sẽ không có kẻ thắng hay kẻ thua trong một cuộc chiến nhiệt hạch). Các nỗ lực đang được thực hiện để ngăn chặn cuộc chạy đua vũ trang, nhưng cho đến nay vấn đề này vẫn chưa được giải quyết.

Vấn đề sinh thái được tạo ra bởi nhu cầu liều lĩnh và tự phát của xã hội công nghiệp.

Việc con người sử dụng quá mức các thành tựu của tiến bộ khoa học công nghệ đã dẫn đến sự gia tăng tải trọng đối với tất cả các hệ thống của sinh quyển: khí quyển, thủy quyển, thạch quyển, động thực vật.

Kết quả của việc này là ô nhiễm không khí và nước, cái chết của động vật và thực vật, sự xuất hiện của các lỗ thủng tầng ôzôn, biến đổi khí hậu, v.v. Sự can thiệp của con người vào các quá trình tự nhiên mạnh đến mức sự cân bằng trong mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, tự nhiên và xã hội bị xáo trộn, tạo ra nguy cơ hủy hoại môi trường sống của con người.

Có sự chênh lệch về trình độ phát triển của các nước khác nhau. Hầu hết dân số thế giới sống ở các nước đang phát triển. Những quốc gia này có trữ lượng tài nguyên thiên nhiên đáng kể, nhưng sản xuất một phần nhỏ hơn trong tổng sản phẩm quốc nội của thế giới. Kinh tế kém phát triển làm nảy sinh nghèo đói, vỡ nợ, bất ổn xã hội và hung hăng. Tuy nhiên, bất chấp điều này, các nước phát triển vẫn tiếp tục sử dụng các nguồn lực của các nước đang phát triển để duy trì mức sống cao, đẩy các nước đang phát triển vào tình trạng lạc hậu về kinh tế và xã hội. Điều này dẫn đến tình trạng bất ổn toàn cầu và căng thẳng xã hội.

Thành tựu văn hóa của nhân loại (tỷ lệ sinh vượt quá tỷ lệ tử vong) cũng kéo theo một hậu quả tiêu cực - áp lực nhân tạo lên sinh quyển tăng lên. Điều này dẫn đến sự thiếu hụt tài nguyên thiên nhiên. Các nhà khoa học đề xuất giảm áp lực nhân tạo bằng cách giảm dân số, kiểm soát dân số. Có ý kiến khác về vấn đề này.

67. CÁC CÁCH GIẢI QUYẾT CÁC VẤN ĐỀ TOÀN CẦU

Các nghiên cứu đặc biệt về các vấn đề toàn cầu cũng bao gồm một loạt các biện pháp để giải quyết chúng. Nhưng cùng với việc thông qua các quy định pháp luật, phát triển giáo dục và giáo dục môi trường, thắt chặt các biện pháp trừng phạt vi phạm và tội phạm, phát triển các chương trình xã hội để kiểm soát sinh sản và những thứ khác, nhiều nhà khoa học nhìn thấy giải pháp cho các vấn đề toàn cầu trong việc thay đổi con người. mình, văn hóa của mình. Sự thay đổi này nên nhằm mục đích khôi phục sự hài hòa của con người và thế giới đang thay đổi liên tục.

thay đổi văn hoá nên dẫn đến sự ra đời của các giá trị mới - xã hội, đạo đức, tinh thần, sẽ hình thành bầu không khí văn hóa của tương lai.

Nhưng để sự chuyển đổi văn hóa này trở thành hiện thực, không chỉ cần có chi phí vật chất khổng lồ mà còn cần phải tái cấu trúc các nguyên tắc làm nền tảng cho văn hóa hiện đại.

Đối với điều này, bạn sẽ phải:

1) thay thế tiêu chuẩn hóa đa dạng và đa nguyên, sẽ được gây ra bởi các loại hình sản xuất mới, mô hình tiêu dùng (theo lý thuyết về sự phát triển của nhu cầu hợp lý), các hình thức hành vi chính trị khác nhau, sự cùng tồn tại của các hệ thống tôn giáo khác nhau, v.v.;

2) phát triển quy trình không chỉ tập trung hóa mà còn phi tập trung hóa các mối quan hệ và quan hệ văn hóa. Điều này sẽ làm giảm tầm quan trọng của việc phân chia thế giới thành trung tâm phát triển và vùng ngoại vi lạc hậu. Các thế giới ngoại vi cũng có thể trở thành trung tâm văn hóa, khoa học và giáo dục;

3) đảm bảo thông tin hóa rộng rãi của xã hội, kéo theo sự sa sút về địa vị của bộ máy quan liêu và thứ bậc xã hội. Sự phân chia xã hội theo chiều dọc phải được thay thế tích cực hơn bằng sự tương tác theo chiều ngang giữa con người với nhau;

4) đảm bảo sự biến đổi của một người thành giá trị xã hội chủ yếu.

Trong sự thay đổi, trước hết, bản chất của con người được coi là giải pháp cho các vấn đề toàn cầu và các nhà khoa học của Câu lạc bộ Rome.

Theo họ, cuộc khủng hoảng hiện nay là hậu quả trực tiếp của việc một người không có khả năng vươn lên một tầm cao tương ứng với vai trò quyền lực mới của mình trên thế giới, để nhận ra trách nhiệm của mình đối với việc bảo tồn và phát triển hơn nữa.

Nhưng nhiều nhà khoa học có một cách tiếp cận duy tâm để đánh giá thực tế, và nó không hoàn hảo. Sự cân bằng lợi ích cần thiết cho sự tồn tại không có vấn đề của nhân loại chỉ có thể đạt được trên cơ sở khắc phục những mâu thuẫn xã hội và những mâu thuẫn khác, những cách thức thỏa mãn nhu cầu của tất cả mọi người sinh sống trên hành tinh. Nhưng thế giới ngày nay khác xa điều đó. Điều tích cực là ở giai đoạn hiện nay, các vấn đề toàn cầu không chỉ được nêu ra mà còn nhận thấy nhu cầu cấp thiết phải giải quyết chúng.

68. KHỦNG HOẢNG VĂN HOÁ XÃ HỘI TOÀN CẦU

Vào thế kỷ XX. có một cuộc khủng hoảng không chỉ trong lĩnh vực vật chất, mà cả đời sống tinh thần. Một dạng khủng hoảng văn hóa xã hội mới cũng đã có tính chất toàn cầu. Chính trong thế kỷ này, nhân loại đã hai lần trải qua nỗi kinh hoàng của các cuộc chiến tranh thế giới, làm mất giá trị mọi ý tưởng về chủ nghĩa nhân văn.

Không gian tâm linh cũng làm giảm sự phát triển khoa học và công nghệ, nhất là phát triển ở giai đoạn hiện nay. Sự phức tạp của công nghệ làm tăng khả năng mắc lỗi của con người và làm tăng mức độ hậu quả tàn khốc có thể xảy ra của chúng. Việc sử dụng tâm trí hiện đại (mục đích và bản chất của nó chưa được hiểu đầy đủ) đặt ra mối đe dọa cho sự tồn tại của chính người mang nó - con người.

Nhưng một người không có ý tưởng về ý nghĩa sâu sắc và phương hướng của cuộc đời anh ta và toàn thể nhân loại sẽ không thể giải quyết vấn đề tồn tại của anh ta.

Do đó, nhiều nhà khoa học nhấn mạnh đến sự cần thiết phải củng cố vector tinh thần, đạo đức của sự phát triển.

Theo họ, sự sống còn của loài người sẽ được đảm bảo không chỉ nhờ sự phát triển của hệ sinh thái tự nhiên, mà trên hết là hệ sinh thái tinh thần, hệ sinh thái đạo đức.

Nhưng chính trong lĩnh vực này, con người đã không đạt được bất kỳ tiến bộ nào trong suốt quá trình tiến hóa của mình. Do đó, để tồn tại, một người phải thực hiện một cuộc cách mạng mới về cơ bản, điều chưa từng có trước đây - tiên đề. Động lực cho sự khởi đầu của nó được thể hiện ở chỗ ngày càng có nhiều người thể hiện thái độ thù địch với hệ thống giá trị của chủ nghĩa công nghiệp với sự nhấn mạnh vào sự tăng trưởng không kiểm soát và chủ nghĩa tiêu dùng.

Khả năng hít thở không khí trong lành, sử dụng nước sạch và lối sống lành mạnh ngày càng trở nên có giá trị. Tất nhiên, những thôi thúc này vẫn chưa dẫn đến một sự thay đổi triệt để trong cách sống của con người. Ý thức giá trị còn tụt hậu so với nhu cầu thời đại.

Nhiều người vẫn được hướng dẫn bởi nguyên tắc philistine "đủ cho cuộc sống của chúng ta", không nghĩ đến lợi ích lâu dài của nền văn minh.

Khả năng sản xuất hàng loạt kích động sự kỳ vọng quá mức của người tiêu dùng, động cơ ích kỷ, thuyết tương đối về đạo đức.

Nếu không có khả năng của nền văn minh để cung cấp tất cả những điều này, thì về mặt kinh tế, thậm chí không thể tiếp cận việc hình thành vấn đề thiết lập một tập hợp các giá trị hậu vật chất mới.

Tình hình có vẻ là vô vọng. Nhưng nhiều người khá lạc quan về khả năng xảy ra khủng hoảng văn hóa xã hội. Lợi ích chung về sự sống còn sẽ buộc nhân loại phải đi theo con đường phát triển có định hướng, trên tinh thần cùng tiến hóa của các nguyên tắc vật chất và tinh thần.

Nhưng cho đến khi điều này xảy ra, cuộc khủng hoảng văn hóa xã hội sẽ vẫn giữ nguyên ý nghĩa hiện tại của nó.

69. TƯƠNG LAI VĂN HÓA

Cuối thế kỷ XX hóa ra đã bão hòa với các quá trình mâu thuẫn, nhưng điều này đã hiện thực hóa câu hỏi về hướng đi của nhân loại và nền văn hóa của nó trong thế kỷ XNUMX. Vẫn chưa có câu trả lời chính xác cho câu hỏi này, nhưng một số khả năng, những hướng phát triển có thể xảy ra trong nghiên cứu hiện đại đã được vạch ra.

Sử dụng nhiều phương pháp luận, lập luận và bằng chứng khác nhau, các nhà khoa học đã vẽ ra những viễn cảnh khác nhau cho tương lai của văn hóa, trong đó nổi bật nhất là viễn cảnh bi quan và lạc quan.

Theo những người bi quan, văn hóa đang khủng hoảng sâu sắc và đang có xu hướng suy thoái.

Bằng chứng của tình trạng khủng hoảng văn hóa là những vấn đề toàn cầu của nhân loại, sự bất bình đẳng xã hội ngày càng sâu sắc, nhiều xung đột địa phương, sự khủng hoảng về luân lý và đạo đức.

Những vấn đề này lần đầu tiên được xác định trong báo cáo "Các giới hạn đối với tăng trưởng" gửi Câu lạc bộ Rome, được chuẩn bị dưới sự lãnh đạo của D. Đồng cỏ.

Báo cáo đã đưa ra một kết luận đáng lo ngại rằng nhân loại đang hướng tới một thảm họa, điều này chỉ có thể tránh được bằng cách đưa các giá trị và định hướng mới vào văn hóa.

Nghiên cứu tương lai đã được biết đến rộng rãi trên toàn thế giới. O. Toffler, trong đó ông cho rằng sự suy tàn của xã hội công nghiệp là tất yếu, kéo theo những hiện tượng khủng hoảng về văn hóa.

Hình ảnh về một tương lai có thể xảy ra cũng được thể hiện rộng rãi trong các tài liệu của thế kỷ XNUMX. (trong sách cảnh báo D. Orwell, O. Huxley, E. Zamyatina và những người khác).

người lạc quanNgược lại, chúng tôi tin chắc rằng văn hóa hiện đại đang phát triển đúng hướng, tương lai của nó nằm ở khoa học công nghệ, kinh tế và công nghệ mới. Chính sự phát triển của những lĩnh vực này sẽ cho phép giải quyết các vấn đề khác. Sự tồn tại xa hơn của con người là điều không thể tưởng tượng được nếu không có tiến bộ khoa học và công nghệ.

Trong quá trình tiến hóa hàng nghìn năm, một người sẽ không thể đơn giản sống sót trong điều kiện tự nhiên. Những người lạc quan tin rằng trong nền văn hóa hiện đại (bất chấp sự khủng khiếp của các cuộc chiến tranh), không có sự phi nhân hóa của xã hội, tầm quan trọng của cá nhân, các quyền tự do và cơ hội của anh ta vẫn còn cao trong đó.

Cá nhân vẫn được coi là nền tảng của xã hội và là yếu tố cơ bản của những thay đổi diễn ra trong đó.

Tiến bộ khoa học kỹ thuật đẩy nhanh quá trình tái lập văn hóa của các dân tộc, sự tương tác giao tiếp của họ. Sự khác biệt về kinh tế, chính trị và văn hóa không cản trở sự tiến bộ chung về văn hóa.

Cuộc cách mạng máy tính, mở rộng khả năng thông tin của con người, sẽ đẩy nhanh hơn nữa quá trình đưa các nền văn hóa đến gần nhau hơn và sẽ cho phép nhân loại phát triển các nguyên tắc chung của cuộc sống cần thiết cho sự sống còn. Văn hóa sẽ giữ được chức năng của nó trong điều kiện mới.

70. KIẾN THỨC VĂN HÓA Ở NGA

Các vấn đề về phát triển văn hóa đã được các nhà triết học Nga tích cực lĩnh hội.

Giai đoạn quan trọng nhất trong sự hình thành triết học văn hóa Nga là tranh chấp của người phương Tây (K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. I. Herzen v.v.) và những người Slavophiles (А.S. Khomykova, anh em K. S. và I. S. Aksakov v.v.) vào nửa sau thế kỷ XNUMX.

Động lực cho sự khởi đầu của những tranh chấp này là sự sáng tạo P. Ya Chaadaeva, người quan tâm đến những vấn đề chung và cụ thể của sự phát triển văn hóa nước Nga.

Vào cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. cả một thiên hà của các nhà triết học đáng chú ý xuất hiện ở Nga. Cái này V. S. Soloviev, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky vv

Các chủ đề chính mà họ phản ánh là nền tảng tôn giáo, tinh thần của các loại hình văn hóa, triết lý nghệ thuật, tìm hiểu những nét đặc trưng của văn hóa Nga, những điểm tương đồng và khác biệt của nó với văn hóa các nước châu Âu.

Các vấn đề văn hóa đã được giải quyết không chỉ bởi các học giả nhân văn, mà còn bởi các nhà nghiên cứu khác.

Vì vậy, K. E. Tsiolkovsky đã tích cực làm việc để phát triển không chỉ lý thuyết vũ trụ mà còn cả triết lý của nó.

nhà khoa học Nga V. I. Vernadsky xây dựng nền tảng của đạo đức hành tinh, tạo thành cơ sở của một hướng khoa học gọi là chủ nghĩa vũ trụ Nga. Học thuyết của VI Vernadsky về noosphere - lĩnh vực của tâm trí phổ quát - vẫn là một hướng khoa học quan trọng.

Ông cũng nói về ảnh hưởng của không gian đối với sinh quyển và dân tộc học của Trái đất L. N. Gumilyov.

Nhiều nhân vật văn học Nga đã có quan điểm riêng về quá trình phát triển văn hóa.

F. M. Dostoevsky trong công việc của mình đã cố gắng dung hòa nhiệm vụ cải thiện tinh thần cá nhân của con người với lý tưởng xây dựng một xã hội hài hòa trên cơ sở một chế độ thần quyền toàn cầu.

Nhà văn quan tâm đến nhiều vấn đề - bí ẩn của con người và nguồn gốc của tệ nạn xã hội của con người, giá trị nội tại của tự do cá nhân, v.v. Nhà văn tích cực bảo vệ những lý tưởng của chủ nghĩa nhân văn tôn giáo.

Khái niệm phát triển về văn hóa cũng được tạo ra bởi L. N. Tolstoy. Ông đang tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi triết học cơ bản - về ý nghĩa cuộc sống, mục đích của con người, những đặc điểm cụ thể của việc tổ chức thế giới tâm linh, nội tâm của con người. Người viết gắn liền việc cải thiện cuộc sống với việc hoàn thiện đạo đức của mỗi người.

Nhà văn cũng sở hữu tư tưởng không chống lại cái ác bằng bạo lực. Theo người viết, chính trong khuôn khổ của ý tưởng này, lý tưởng phúc âm về tình yêu phổ quát có thể được hiện thực hóa.

Các sự kiện năm 1917 đã thay đổi tiến trình lịch sử quốc gia, bao gồm cả lịch sử trí tuệ và văn hóa. Triết lý văn hóa tự nhận thấy mình nằm dưới sự thống trị của giáo huấn chủ nghĩa Mác và sự sai khiến của hệ tư tưởng cộng sản.

71. ẢNH HƯỞNG CỦA YẾU TỐ ĐỊA CHÍNH TRỊ ĐẾN SỰ PHÁT TRIỂN CỦA VĂN HÓA NGA

Nga thuộc loại xã hội chịu nhiều ảnh hưởng địa lý và địa chính trị.

V. O. Klyuchevsky, N. O. Lossky người ta đã chú ý nhiều đến điều kiện địa lý của lịch sử và văn hóa Nga.

Ông nói về sự độc đáo về địa lý của Nga, phát triển trong ranh giới của hai khu vực - thảo nguyên và thảo nguyên rừng, những mối liên hệ của Rus' với thảo nguyên L. N. Gumilyov.

Thảo nguyên thường được coi là nơi khởi đầu đầy đe dọa, nơi sinh sống của Horde, sẵn sàng tấn công đất nước, gây ra sự hủy hoại. Do đó, sau này, sau khi thảo nguyên được sáp nhập vào nhà nước Nga, nó vẫn là một không gian khó phát triển kinh tế trong một thời gian dài, nó là nơi sinh sống của những người đang tìm kiếm một cuộc sống tự do.

Nga cũng là một quốc gia có địa chính trị kẹp giữa hai trung tâm văn minh - Đông và Tây. Nó chứa ba thế giới văn hóa - Kitô giáo, Hồi giáo và Phật giáo.

Sống giữa các cực văn hóa khác nhau, tất nhiên, đã ảnh hưởng đến hướng phát triển văn hóa của Nga, góp phần hình thành một loại hình phát triển văn hóa và lịch sử độc đáo của đất nước.

Khía cạnh này của các chi tiết cụ thể của lịch sử và văn hóa Nga được quan tâm N. A. Berdyaeva. Kinh nghiệm lịch sử và văn hóa của Nga, bao gồm cả khúc xạ địa chính trị, là chủ đề nghiên cứu A. Toynbee, O. Spengler, P. Sorokin, N. Ya. Danilevsky vv

Tác động từ phương Tây và phương Đông là mơ hồ, thường ở các hình thức cực đoan, khiến người dân Nga có nguy cơ phải di dời và phân tán. Trong những điều kiện này, vai trò của việc củng cố các cấu trúc, nhà nước và tôn giáo, vốn có tầm quan trọng lớn ở Nga, đã tăng lên rõ rệt. Các mối đe dọa từ bên ngoài (đặc biệt là cuộc xâm lược của Mông Cổ-Tatar) đã cho người dân Nga thấy nguy cơ xung đột nội bộ và sự cần thiết phải có một quyền lực nhà nước mạnh mẽ, sẽ hoạt động như một nguyên tắc thống nhất và bảo vệ, một điều kiện cho sự ổn định và trật tự, giữ gìn sự toàn vẹn của đất nước. quốc gia.

Điều này cũng tạo nên tính đặc thù của lịch sử và văn hóa Nga do vị trí địa chính trị của đất nước gây ra.

Chế độ chuyên chế phương Đông của chế độ chuyên quyền Nga hoàng ở một mức độ nào đó là di sản của ách thống trị của người Mông Cổ.

Theo các nhà nghiên cứu, chính việc đưa Rus' vào đế chế du mục ở phương Đông đã cho phép nước này tiếp thu kinh nghiệm quản lý các vùng lãnh thổ rộng lớn từ một trung tâm duy nhất.

Yếu tố địa chính trị phần lớn ảnh hưởng đến sự lựa chọn của truyền thống tâm linh - đức tin. Văn hóa Nga trong nhiều thế kỷ đã thấm nhuần tinh thần và phong cách Byzantine. Từ Byzantium, Rus' đã thông qua Chính thống giáo.

72. ẢNH HƯỞNG CỦA CHÍNH GIÁC ĐẾN SỰ HÌNH THÀNH VĂN HÓA NGA

Sự kiện văn hóa quan trọng nhất trong đời sống của Rus cổ đại là việc Hoàng tử Vladimir chấp nhận Cơ đốc giáo vào năm 988.

Sự lựa chọn tôn giáo phần lớn quyết định mối quan hệ chặt chẽ về kinh tế, chính trị và văn hóa giữa Rus' và Byzantium.

đạo Thiên Chúa đã góp phần hình thành ý thức hệ của quyền lực đại công tước tập trung, điều cần thiết để duy trì sự toàn vẹn của đất nước, vốn được bao quanh bởi các đội quân láng giềng không phải lúc nào cũng thân thiện. Đến lượt mình, nhà nước đóng vai trò là người bảo đảm niềm tin.

Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, uy tín quốc tế của đất nước tăng lên, lịch sử của nó bắt đầu phát triển theo truyền thống chung của châu Âu.

Nhưng Giáo hội Nga, nơi đã áp dụng học thuyết Byzantine, đã tỏ ra độc đoán. Kết quả của tình trạng này là sự cô lập về văn hóa, sự cô lập cục bộ giữa giáo hội này với Tây Âu.

Chính thống giáo xa lạ với bất kỳ nỗ lực cải cách nghiêm túc nào. Chính thống giáo đã được khẳng định là sự thật cuối cùng và không có cơ quan nào có thể thay đổi nó.

Trên mảnh đất này, một ý thức thiên sai đã ra đời - một ý tưởng về số phận đặc biệt của nước Nga do Chúa ban cho trong lịch sử nhân loại.

đại diện của Đấng cứu thế sau này được phát triển bởi những người Slavophiles, những tranh chấp về mục đích của nước Nga vẫn chưa lắng xuống cho đến tận bây giờ. (Truyền thống thiên sai cũng được tiếp tục trong thời kỳ Xô Viết, khi Liên Xô được coi là tiền đồn của nhân loại tiến bộ.) Tuy nhiên, ảnh hưởng của Cơ đốc giáo đối với sự phát triển ý thức tự giác của người dân Nga và văn hóa của họ là rất đáng kể. Vai trò củng cố của Cơ đốc giáo trong đời sống xã hội và nhà nước Nga đã trở nên đặc biệt quan trọng.

Điều chính mà Cơ đốc giáo đã mang lại cho Rus' là văn bản, văn hóa sách. Những cuốn sách đầu tiên xuất hiện ở Rus' là văn bản của nhà thờ. Thi thiên đặc biệt phổ biến. Nó thường được dạy để đọc và viết.

Các trường học và thư viện bắt đầu được tạo ra tại các tu viện. Viết biên niên sử lịch sử phát sinh, kiến trúc nhà thờ và bức tranh đền thờ phát triển mạnh mẽ, bộ luật pháp đầu tiên, Sự thật Nga, được thông qua. Thời đại của sự phát triển của giác ngộ và học bổng bắt đầu. Rus' nhanh chóng thăng tiến lên một vị trí danh dự giữa các quốc gia Châu Âu.

Đặc biệt quan trọng là tác động của Cơ đốc giáo đối với đạo đức dân gian. Giáo hội đã tiến hành một cuộc đấu tranh chống lại tàn dư của cuộc sống ngoại giáo: chế độ đa thê, mối thù huyết thống, đối xử dã man với nô lệ. Cô phản đối sự thô lỗ và tàn ác, đưa khái niệm tội lỗi vào tâm trí con người, rao giảng lòng đạo đức, lòng nhân đạo, lòng thương xót đối với những kẻ yếu đuối, không thể tự vệ.

Tác giả: Barysheva A.D.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Miễn dịch học đại cương và lâm sàng. Ghi chú bài giảng

▪ Kế toán. Ghi chú bài giảng

▪ Quản lý tài chính. Giường cũi

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ

Mèo hiểu chủ 19.04.2023

Nhiều chủ vật nuôi tin rằng vật nuôi của họ hiểu mọi thứ được nói với chúng. Và các nhà khoa học từ Đại học Sophia ở Tokyo đã tìm thấy bằng chứng cho thấy mèo thực sự có thể hiểu ngôn ngữ của con người.

Các nhà nghiên cứu đã nghiên cứu hành vi của 78 con mèo và phát hiện ra rằng mèo có thể phân biệt biệt danh của chúng với các từ khác, ngay cả khi nó được phát âm với trọng âm. Họ có thể ghép các từ với các đối tượng riêng lẻ, điều này cho thấy mức độ hiểu biết cao về ngôn ngữ.

Tuy nhiên, các nhà khoa học cũng lưu ý rằng những kỹ năng này phụ thuộc vào đặc điểm cá nhân của từng con mèo và mức độ thông minh của chúng. Ngay cả giữa những con mèo, có thể có sự bất đồng về khả năng hiểu ngôn ngữ của con người.

Mèo nhà cũng rất giỏi đọc tâm trạng của chủ nhân và cư xử phù hợp. Họ có thể thận trọng trong giao tiếp hoặc cố gắng xu nịnh. Có vẻ như con mèo hoàn toàn hiểu những gì đang được nói với anh ta.

Ngoài ra, mèo cũng hiểu rằng trẻ nhỏ không phải lúc nào cũng hiểu được hậu quả của hành động của chúng. Vì vậy, họ có thể tránh tiếp xúc với trẻ em vì sợ rằng chúng có thể làm hại chúng.

Mèo cũng nhận thức rõ về những điều cấm do chủ của chúng đặt ra. Họ có thể tuân theo những lệnh cấm này, nhưng chỉ khi có mặt chủ sở hữu. Nhưng, giống như các loài động vật khác, chúng không có khái niệm thiện và ác. Đó là lý do tại sao họ sẽ tuân thủ các lệnh cấm chỉ khi có mặt chủ sở hữu.

Tin tức thú vị khác:

▪ Robot kiểm tra máy phát điện siêu mỏng

▪ Các lô hàng HDD sẽ chỉ phục hồi hoàn toàn vào cuối năm

▪ Sản xuất siêu kim cương

▪ Tấm pin mặt trời LG NeON R và NeON R Prime

▪ Da PU hạng nặng mới

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang web Máy dò cường độ trường. Lựa chọn các bài viết

▪ bài viết Từ kẻ ác. biểu hiện phổ biến

▪ bài viết Cầu vồng ngược xảy ra trong điều kiện nào? đáp án chi tiết

▪ bài báo Máy ghép gỗ và cưa tròn. nhà xưởng