|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese|
Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá
Văn hóa học. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất
Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá Mục lục
Phần I LÝ THUYẾT VĂN HÓA Bài giảng 1. Cấu trúc và thành phần của tri thức văn hóa hiện đại 1. Đặc điểm chung của văn hóa hiện đại Các dấu hiệu của văn hóa hiện đại: tính năng động, chủ nghĩa chiết trung, sự mơ hồ, chủ nghĩa khảm, tính đa dạng của bức tranh tổng thể, tính đa trung tâm, sự phá vỡ trong cấu trúc và hệ thống phân cấp không thể thiếu trong tổ chức không gian của nó. Sự phát triển của công nghệ thông tin, sự chấp thuận của các phương tiện truyền thông hình thành dư luận và tâm trạng của công chúng. Các phương tiện thông tin đại chúng phản ánh cuộc sống bên ngoài, người tiêu dùng, vô hồn, tạo ra những ý tưởng nhất định về thế giới, hình thành sự phá hủy những phẩm chất truyền thống có giá trị và mang lại hiệu quả gợi ý. Nguyên soái McLuhan (1911-1980) trong tác phẩm Thiên hà Gutenberg chia lịch sử thành ba giai đoạn: 1) giai đoạn thông tin liên lạc được viết trước; 2) thông tin liên lạc bằng văn bản được hệ thống hóa; 3) tổng quan. Xã hội hiện đại được gọi là thông tin, bởi vì thông tin cung cấp cho nó sự kết nối của các cấp độ và kế hoạch khác nhau về sự tồn tại và hoạt động của nó. Các quy trình thông tin làm nền tảng cho hoạt động của tất cả các hệ thống của nó. Sự phát triển của các phương tiện thông tin đại chúng đã củng cố phẩm chất của tính cách đại chúng, tạo cho nó những nét đặc trưng nhất định của một hiện tượng văn hoá xã hội. Lợi nhuận được cung cấp không phải thông qua sản xuất, mà thông qua lưu thông của tư bản, quyền lực được thực hiện thông qua các nghiệp vụ thông tin đặc biệt, thông tin tự nó có được trạng thái của hàng hóa, trở thành đối tượng có giá trị của doanh nghiệp. Nền văn minh hậu công nghiệp là nền văn minh của những công nghệ mới. Các phương tiện truyền thông bắt đầu không chỉ ảnh hưởng đến quần chúng, mà còn sản sinh ra họ. Những thập kỷ cuối cùng của sự phát triển của xã hội hiện đại đã dẫn đến sự hình thành của hiện tượng người đàn ông hàng loạt. Hiện tượng người đàn ông hàng loạt được đặc trưng bởi: 1) người của quần chúng là một nhóm lớn về quy mô, có tác động đến các quá trình văn hóa xã hội; 2) yếu tố thống nhất thành một khối là do sự hiện diện của lĩnh vực thông tin, ảnh hưởng của các phương tiện truyền thông; 3) con người đại chúng hiện đại không cảm thấy bất kỳ sự thiếu hụt văn hóa nào về mức độ phát triển của họ, v.v.; 4) một con người đại chúng ngày nay đang có nhu cầu theo lối sống hiện đại và đã thích nghi với nó. Con người đại chúng là con người có ý thức quần chúng, đồng thời là người theo chủ nghĩa cá nhân. Một người nhận thức thực tế thực tế thông qua hệ thống tạo ra huyền thoại truyền thông. Thần thoại hóa - một nét đặc trưng của văn hóa đại chúng hiện đại, nằm trong phạm vi thần thoại là một nét đặc trưng trong cuộc sống của con người hiện đại. 2. Thành phần và cấu trúc của tri thức văn hóa Nghiên cứu văn hóa như một khoa học phát sinh vào giữa thế kỷ XNUMX. Một trong những nhiệm vụ chính của khoa học này là xác định các mô hình phát triển văn hóa khác với quy luật tự nhiên và quy luật của đời sống vật chất con người, đồng thời xác định các đặc thù của văn hóa như một lĩnh vực tồn tại có giá trị vốn có. Văn hóa học hiện đại là một tổ hợp rộng lớn của các ngành khoa học, các lĩnh vực khoa học khác nhau, các cách tiếp cận khác nhau đối với các vấn đề văn hóa, phương pháp luận, các trường phái khoa học, v.v ... Không cần thiết phải nói về một cấu trúc rõ ràng hay dễ hiểu của tri thức văn hóa. Rất thường nó là sơ bộ. Tuy nhiên, bây giờ chúng ta có thể chỉ ra những thành phần quan trọng nhất của cấu trúc tri thức văn hóa. Thứ nhất, đây là lý thuyết về văn hóa, cho chúng ta thấy tất cả những nỗ lực tìm hiểu chung về văn hóa, các phiên bản của "bức tranh" về văn hóa, các biến thể của hệ thống khái niệm, phạm trù, sơ đồ lý thuyết, với sự trợ giúp của cái nào có thể cố gắng mô tả văn hóa và sự phát triển của nó. Trong lĩnh vực này, một vị trí đặc biệt được chiếm giữ bởi triết học văn hóa, nơi giải quyết vấn đề tạo ra một lý thuyết về văn hóa với sự trợ giúp của các phương pháp và khái niệm đặc trưng của triết học. Thứ hai, đó là xã hội học văn hóa, là sự kết hợp giữa xã hội học (nghiên cứu hệ thống xã hội) và khoa học văn hóa. Nghiên cứu trong lĩnh vực xã hội học văn hóa có cả định hướng lý luận và thực tiễn. Trong trường hợp sau, người ta có thể chỉ ra các khái niệm về chính sách văn hóa và hoạt động của bản năng văn hóa (cấu trúc xã hội gắn liền với văn hóa), dự báo, thiết kế và điều tiết văn hóa xã hội, nghiên cứu giáo dục văn hóa ở Nga và các nước khác, các vấn đề xã hội hóa và hội nhập văn hóa của cá nhân (sự thích ứng của một người với hệ thống văn hóa xã hội), bảo vệ di sản văn hóa. Thứ ba, đây là những nghiên cứu lịch sử và văn hóa, không chỉ dựa trên những thành tựu của khoa học nhân văn (sử học, ngữ văn, phê bình văn học, lịch sử nghệ thuật, lịch sử tôn giáo, v.v.) mà còn sử dụng những cách tiếp cận văn hóa mới. Ở đây chúng ta có thể làm nổi bật: 1) các nghiên cứu lịch sử và văn hóa về một hồ sơ chung, các nghiên cứu về văn hóa của các tâm thần (nghĩa là, các cách thức mà con người nhận thức thế giới được hình thành trong các nền văn hóa khác nhau); 2) các nghiên cứu về khía cạnh tôn giáo của văn hóa; 3) các khía cạnh văn hóa của ngôn ngữ học, ký hiệu học (lý thuyết về hệ thống ký hiệu), phê bình nghệ thuật và mỹ học. Thứ tư, đây là nhân học văn hóa - một lĩnh vực tri thức văn hóa, về nhiều mặt gần với xã hội học văn hóa, nhưng chú ý nhiều hơn đến các yếu tố dân tộc của văn hóa, các quá trình tương tác giữa các nền văn hóa của các dân tộc khác nhau, nghiên cứu các đặc điểm ngôn ngữ và văn hóa. các phương tiện giao tiếp khác (liên lạc, trao đổi thông tin) trong các nền văn hóa khác nhau. Mối quan tâm của nhân học văn hóa không chỉ giới hạn trong các vấn đề trên. Đúng với tên gọi của nó (được dịch từ tiếng Hy Lạp nhân học - "khoa học về con người"), nó đặt nhiệm vụ chính là tạo ra bức tranh toàn cảnh nhất về cuộc sống con người trong một môi trường văn hóa, tức là trong một môi trường do chính con người tạo ra. . Để giải quyết vấn đề này, nhân học văn hóa sử dụng rộng rãi dữ liệu từ khoa học tự nhiên liên quan đến cuộc sống con người, cũng như khảo cổ học, dân tộc học, ngôn ngữ học, xã hội học, lịch sử tôn giáo và thần thoại, văn hóa dân gian và triết học. Tất cả các lĩnh vực khoa học văn hóa này có thể được gọi là cơ bản hoặc cơ bản. Tuy nhiên, ngoài chúng, các lĩnh vực nghiên cứu đặc biệt và phi truyền thống khác đang nổi lên. Nhiều người trong số họ có tầm quan trọng đặc biệt. Ví dụ, trong khuôn khổ lý thuyết văn hóa, các lý thuyết chi tiết về động lực (thay đổi, phát triển) của văn hóa, hình thái học (sự hình thành hệ thống các loại hình và hình thức) của văn hóa, typology (nghiên cứu các loại hình) của nền văn hóa, thông diễn học (khoa học sự diễn giải) của văn hóa, các khuôn mẫu văn hóa và con người (các kiểu mẫu) xuất hiện., mô hình, zinversalia). Ở đây các phương pháp nghiên cứu văn hóa được nghiên cứu riêng biệt. Tổng hợp trên cơ sở nghiên cứu văn hóa, kiến thức lịch sử - văn hóa, xã hội học, tâm lý học cho phép phát triển các vấn đề về tâm lý, đặc điểm tâm lý của các nền văn hóa cá nhân, văn hóa vật chất (vật chất) của các dân tộc khác nhau, v.v. Nghiên cứu văn hóa so sánh (so sánh) là có tầm quan trọng lớn đối với sự phát triển của nghiên cứu văn hóa. Trong những thập kỷ gần đây, hướng sinh thái-văn hóa (“sinh thái văn hóa”) đã phát triển năng động, nghiên cứu mối quan hệ của các nền văn hóa khác nhau với môi trường tự nhiên. Hệ thống tri thức văn hóa không ngừng phát triển. Bài giảng 2. Văn hóa học và triết học văn hóa, xã hội học văn hóa 1. Các trào lưu và trường phái chính trong triết học văn hóa phương Tây thế kỷ XNUMX - XNUMX. Một trong những hướng nghiên cứu triết học chính trong thế kỷ 9-20. đã trở thành một triết lý về văn hóa. Điều này đã tạo điều kiện cho sự hình thành của nhiều trường phái khoa học trong lĩnh vực tri thức triết học này. Họ không chỉ phát triển một loạt các vấn đề chung mà còn phát triển các phương pháp độc đáo để giải quyết chúng. Nền tảng của triết học văn hóa hiện đại được đặt ra vào nửa sau của thế kỷ XNUMX. tân Kantians (tín đồ của triết gia Đức I. Kant) và những người đại diện cho "triết lý sống". Những người theo chủ nghĩa Tân Kant (G. Kogan, P. Natori, E. Cassirer, V. Windelband, G. Riccius) đã nghiên cứu sự khác biệt giữa khoa học tự nhiên và nhân văn. Nghiên cứu của họ dẫn đến kết luận rằng sự khác biệt chính nằm ở phương pháp được sử dụng bởi từng loại khoa học. Khoa học tự nhiên sử dụng các phương pháp đồ đá cổ (chúng khái quát hóa các sự kiện riêng lẻ và trên cơ sở đó rút ra quy luật cho loại hiện tượng này) và nhân văn sử dụng phương pháp tư tưởng học (nó nhằm mục đích nghiên cứu không phải cái chung mà là cá nhân, duy nhất trong các hiện tượng văn hóa). sự kiện lịch sử, nhân vật). Triết lý văn hóa tân Kant dựa trên tiên đề (học thuyết triết học về các giá trị). Các giá trị lý tưởng (phi vật chất) coi trọng các hiện tượng nhất định, biến chúng thành các yếu tố của văn hóa, hình thành các lĩnh vực "hàng hóa giá trị của văn hóa" - khoa học, nghệ thuật, tôn giáo, luật pháp. Sự chú ý của các đại diện của “triết lý sống” (W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche, O. Spengler) tập trung vào mối quan hệ của văn hóa với bản thể nguyên thủy. Nghiên cứu đã chỉ ra rằng các hình thức và giới hạn của văn hóa bắt nguồn dòng chảy của "sự sống" và sau đó bị nó phá hủy để nhường chỗ cho các hình thức và hạn chế mới. "Triết lý cuộc sống" nhấn mạnh bản chất bi thảm của lịch sử văn hóa, mà cuối cùng là cái chết. Các đại diện cá nhân của “triết lý cuộc sống” đã đóng góp rất lớn vào sự phát triển của các lý thuyết văn hóa. V. Dilthey đã chỉ ra tầm quan trọng của thông diễn học (khoa học diễn giải) trong nghiên cứu văn hóa, đồng thời phát triển một phương pháp hiểu trực quan về các hiện tượng lịch sử và lịch sử-văn hóa. F. Nietzsche coi văn hóa là sự thống nhất hài hòa của hai nguyên tắc: phi lý (“Dionysian”) và hợp lý (“Apollonian”). Ông cũng phân tích một hiện tượng rất đặc trưng của nền văn hóa trong những thế kỷ gần đây, đó là “chủ nghĩa hư vô”, vốn rao giảng sự phá hủy các chuẩn mực và giá trị của văn hóa. A. Bergson đã mô tả kiểu xã hội “đóng” (hướng tới chủ nghĩa tập thể, chế độ chuyên quyền, chủ nghĩa truyền thống) và kiểu xã hội “mở” (đặc trưng bởi sự độc lập cá nhân, tự do trí tuệ và dân chủ). Ông cũng đi đến kết luận rằng có hai loại đạo đức và tôn giáo: tĩnh, dựa trên nghi thức thờ phượng Chúa hoặc các tiêu chuẩn đạo đức, và động, dựa trên mong muốn giao tiếp cá nhân với Chúa, chủ nghĩa anh hùng đạo đức và hoạt động cá nhân. Một động lực mới cho sự phát triển của triết học văn hóa là ý tưởng của các đại diện của phân tâm học (J. Breuer, Z. Freud, K. G. Jung, A. Adler, E. Fromm, J. Lacan và nhiều người khác). Mặc dù phân tâm học (hay chủ nghĩa Freud) nổi lên như một khái niệm về tâm thần học và tâm lý học, nhưng nó đã sớm cho thấy tiềm năng triết học và văn hóa của nó. Z. Freud tin rằng văn hóa nói chung là sản phẩm của những ham muốn và khuynh hướng vô thức của một người, điện tích mang lại năng lượng tinh thần cho ham muốn tình dục - ham muốn tình dục. Do đó, văn hóa xuất hiện thông qua sự thăng hoa của ham muốn tình dục, tức là thông qua việc chuyển đổi ham muốn tình dục và hung hăng của cá nhân thành thứ được người khác chấp nhận - nghệ thuật, chính trị, tôn giáo, thể thao, v.v. Trong quá trình hình thành nền văn hóa, Z. Freud đã giao vai trò quan trọng nhất cho các phức hợp tâm thần, các chứng thần kinh, ám ảnh, những thứ mà thậm chí bị “ép buộc” ra khỏi ý thức, họ không ngừng cố gắng trở lại với nó. Trong giai đoạn cuối của công việc của mình, Z. Freud đã đi đến kết luận rằng cuộc khủng hoảng văn hóa chắc chắn được tạo ra bởi sự tiến bộ của văn hóa, vì các chuẩn mực của nó đi vào xung đột không thể hòa giải với các động lực vô thức của con người. Suy nghĩ lại những ý tưởng của Z. Freud, Carl Gustav Jung đã tạo ra học thuyết về "vô thức tập thể" của nhân loại, một loại kho lưu trữ kinh nghiệm của nhiều thế hệ con người. “Vô thức tập thể” có ảnh hưởng mạnh mẽ đến văn hóa chủ yếu thông qua các “nguyên mẫu” (nguyên mẫu) của nó. Phân tích sự khác biệt giữa hai nền văn hóa phương Tây và phương Đông, K.G. Jung đi đến kết luận rằng phương Đông tìm cách giải thể nhân cách trong "vô thức tập thể", trong khi phương Tây, ngược lại, nỗ lực cho sự tự chủ của nhân cách khỏi "vô thức tập thể". Tất cả các xu hướng chính trong triết học phương Tây của thế kỷ XNUMX đã tạo ra các phiên bản triết học văn hóa của riêng họ. Các lý thuyết văn hóa học của họ phụ thuộc vào các vấn đề được phát triển bởi các khu vực này. Ngày nay, triết học văn hóa phương Tây đang bận rộn tìm kiếm những phương thức phát triển mới. Nhiều thành tựu của nó đã được áp dụng bởi văn hóa học, chính trong đó "trọng tâm" của các nghiên cứu văn hóa đã thay đổi. 2. Triết học văn hóa Nga thế kỷ XIX-XX. Ở Nga, sự phát triển của triết học văn hóa bị ảnh hưởng bởi những tư tưởng của triết học văn hóa châu Âu, tuy nhiên, những ý tưởng này đã được các nhà triết học Nga cách tân một cách sáng tạo. Từ đầu thế kỷ XIX-XX. đã có thể khẳng định một cách chắc chắn ảnh hưởng của tư tưởng triết học và văn hóa Nga đối với tư tưởng phương Tây. Ở Nga, sự phát triển của triết học văn hóa không chỉ được quyết định bởi ảnh hưởng của trí tuệ phương Tây, mà còn bởi nguồn gốc sâu xa của các vấn đề của nó trong văn hóa Nga. Giai đoạn quan trọng nhất trong việc hình thành triết lý văn hóa Nga là những tranh chấp giữa người phương Tây và người Slavophile trong những năm 30-60. thế kỉ XNUMX Một loại động lực để bắt đầu những tranh chấp này là P.Ya. Chaadaev, trong đó ông đưa ra các câu hỏi về vai trò của Nga giữa các dân tộc ở phương Tây và phương Đông, về đánh giá của những cải cách Petrine, về mối quan hệ giữa các nền văn hóa Nga và phương Tây. Triết lý văn hóa phương Tây (P.V. Annenkov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, I.S. Turgenev, S.M. Solovyov, v.v.) bắt nguồn từ ý tưởng về sự thống nhất của nền văn minh nhân loại và con đường phát triển chung của nó. Nước Nga bị người phương Tây coi là một quốc gia châu Âu, bị tụt hậu vì nhiều lý do (vị trí địa lý ở ngoại ô châu Âu, ách thống trị của người Tatar-Mongol, v.v.) so với các quốc gia châu Âu khác trên con đường phát triển văn minh. Châu Âu là một hình mẫu về sự tiến bộ của nền văn minh đối với người phương Tây, và do đó người phương Tây đã cố gắng bằng mọi cách có thể để đưa nước Nga đến gần hơn, tin rằng nếu không thì nước Nga sẽ chìm trong sự man rợ và thiếu hiểu biết. Trong phần tóm tắt này, đánh giá của người phương Tây về những cải cách của Petrine nói chung là tích cực. Không giống như người phương Tây, những người Slavophile (A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, P.V. Kireevsky, anh em K.S. và I.S. Aksakov, N.M. Yazykov, v.v.) phủ nhận tính thống nhất của nền văn minh nhân loại và phương thức phát triển chung của nó. Theo quan điểm của họ, văn hóa của các bộ lạc và dân tộc riêng lẻ là những thực thể hữu cơ, mà những nét riêng biệt được xác định bởi “tâm hồn nhân dân” vốn có trong mỗi chúng. Người Nga và các dân tộc Slav khác được người Slavophile coi như một nền văn minh nguyên thủy, dựa trên nguyên tắc tôn giáo và đạo đức do Cơ đốc giáo Chính thống hình thành. Đồng thời, ở phương Tây, họ tin rằng, một nguyên tắc chính thức-pháp lý vô hồn thống trị. Do đó, Nga, theo Slavophiles, là một nền văn hóa trẻ có con đường phát triển lịch sử và văn hóa riêng. Người Slavophile nói chung tiêu cực về những cải cách của Peter I, tin rằng họ đã bóp méo các đặc tính của văn hóa Nga. Sự hồi sinh những đặc tính này của người Slavophile được coi là có thể thực hiện được thông qua thanh lọc tôn giáo và đạo đức cũng như nghiên cứu sâu về lịch sử văn hóa dân gian của Nga, vốn là kho lưu trữ bản sắc văn hóa dân tộc. Vào nửa sau TK XIX. những ý tưởng về chủ nghĩa Slavophilis được phát triển bởi "những người Slavophile muộn", hay "đất" (A.A. Grigorieva, N.N. Strakhova, F.M. Dostoevsky, v.v.). Chủ đề chính đối với họ vẫn là bản sắc Nga, bản chất mà họ nhìn thấy ở sự khiêm tốn của Cơ đốc giáo. Sứ mệnh lịch sử của Nga là đoàn kết các dân tộc châu Âu thành một khối anh em Cơ đốc. Nguồn lực để thực hiện sứ mệnh này có thể được cung cấp bởi nền văn hóa Nga nguyên thủy của những người bình thường ("đất"), nhưng không phải bởi hệ tư tưởng của giới trí thức, "được xé ra từ đất". Những người Slavophile quá cố tin rằng có thể hiểu được ý tưởng quốc gia thông qua việc nghiên cứu nghệ thuật dân tộc. Về mặt lý thuyết đã chứng minh quan điểm của những người Slavophiles cuối N.Ya. Danilevsky ("Nga và Châu Âu", 1869). Ông chỉ trích những ý tưởng về loài người, mà theo ông, là một khái niệm trừu tượng và không có lịch sử riêng của nó. Thực tế lịch sử của N.Ya. Danilevsky tuyên bố các loại hình văn hóa-lịch sử. Giống như các sinh vật sinh vật, các loại hình văn hóa - lịch sử ở trong trạng thái đấu tranh thường xuyên với ngoại cảnh và với nhau. Trong suốt 1000-1500 năm tồn tại, loại hình văn hóa - lịch sử trải qua các giai đoạn sinh thành, trưởng thành, suy tàn và tiêu vong. Có thể mô tả sự khác biệt giữa các loại hình văn hóa và lịch sử bằng cách nêu bật bốn "nền tảng" (các hình thức hoạt động quan trọng nhất của con người): 1) tôn giáo; 2) văn hóa (bao gồm khoa học và nghệ thuật); 3) chính trị; 4) kinh tế xã hội. N.Ya. Danilevsky tin rằng trong lịch sử của thế kỷ XIX. hai loại hình văn hóa - lịch sử chiếm ưu thế: 1) Germano-Romance (Châu Âu); 2) Slavic do Nga lãnh đạo. Vào cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. cả một thiên hà triết học đáng chú ý xuất hiện ở Nga: V.S. Soloviev, S.N. và E.N. Trubetskoy, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky và những người khác Các tác phẩm của họ thường đề cập đến các vấn đề của triết học văn hóa. Các chủ đề chính của sự phản ánh là nền tảng tôn giáo, tinh thần của các loại hình văn hóa, triết lý nghệ thuật, cách hiểu mới về các đặc điểm của văn hóa Nga, những điểm tương đồng và khác biệt của nó với văn hóa của các nước châu Âu. "Sự phục hưng tôn giáo-triết học" của Nga được đặc trưng bởi sự kết hợp mâu thuẫn giữa việc cố gắng biện minh cho các truyền thống của văn hóa Cơ đốc giáo của Nga và đôi khi là sự chỉ trích khá sắc bén đối với những truyền thống này. Các sự kiện năm 1917 đã làm thay đổi đáng kể tiến trình lịch sử dân tộc, bao gồm cả lịch sử tri thức và văn hóa. Triết học văn hóa được đặt dưới sự thống trị của sự dạy dỗ của chủ nghĩa Mác và sự sai khiến của hệ tư tưởng cộng sản chủ nghĩa. Một nhóm các nhà khoa học khác di cư từ Nga (N.S. Trubetskoy, P.N. Savitsky, L.P. Karsavin và những người khác) đã tạo ra một khái niệm Á-Âu coi Nga là một nền văn minh Âu-Á nguyên thủy, nhưng không phải là châu Âu hay châu Á. 3. Xã hội học về văn hóa Xã hội học văn hóa là một ngành khoa học nghiên cứu văn hóa theo quan điểm của xã hội học và sử dụng tất cả các thành tựu của khoa học xã hội hiện đại. Trong bối cảnh đó, văn hóa được nghiên cứu với tư cách là một bộ phận của hệ thống xã hội, các quan hệ xã hội, với tư cách là một thiết chế xã hội nhất định. Sự phát triển của xã hội học văn hóa chịu ảnh hưởng nhiều nhất của các nhà nghiên cứu như K. Marx, M. Weber, E. Durkheim, P. Sorokin, M. Mead, B. Malinovsky và những người khác. Bản thân văn hóa trong lĩnh vực này không được coi là quá nhiều từ thực chất, mà từ một quan điểm chức năng. Xã hội học về văn hóa xem xét vai trò (hoặc các vai trò) của văn hóa trong xã hội loài người. Đó là những vai trò chẳng hạn như vai trò giáo dục của văn hóa (chức năng sư phạm của nó), định hướng con người tới một hệ thống giá trị nhất định (chức năng định hướng giá trị hoặc tiên đề), vai trò của văn hóa như một điều kiện tiên quyết cần thiết. để giao tiếp giữa người với người, trao đổi thông tin (chức năng giao tiếp) và nhiều người khác. Xã hội học văn hóa ít chú ý đến nội dung và lịch sử của các hiện tượng văn hóa. Họ quan tâm đến cô chủ yếu là một cách hợp lý hóa các quy định của các mối quan hệ xã hội. Ví dụ, các chuẩn mực đạo đức, các quyền, các giới luật tôn giáo làm cho nó có thể giảm thiểu mâu thuẫn lợi ích giữa các nhóm xã hội khác nhau, tránh những xung đột liên tục giữa chúng mà nếu không có thể giải quyết bằng vũ lực. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng văn hóa không phải lúc nào cũng thành công trong việc hoàn thành các chức năng điều tiết của nó, đặc biệt là trong thời đại chiến tranh, cách mạng, xung đột nội chiến. Trong những giai đoạn như vậy, văn hóa tự nó bị khủng hoảng và thay đổi hình thức. Xã hội học văn hóa xuất phát từ thực tế cơ bản về tính không đồng nhất xã hội của xã hội loài người (giai cấp, điền trang, nhóm). Và sự không đồng nhất về mặt xã hội này tất yếu làm phát sinh bất bình đẳng xã hội, trong đó một số người ở “bậc thang xã hội” trên hoặc dưới những người khác. Các nhóm công chúng khác nhau không chỉ về lợi ích kinh tế, chính trị, địa vị xã hội mà còn ở một số đặc điểm tâm lý và văn hóa (ý thức và lòng tự trọng, tư tưởng của nhóm này, phong tục, tập quán, chuẩn mực hành vi , cách dành thời gian giải trí, cách sử dụng các từ và cách diễn đạt đặc trưng, cách ăn mặc, sở thích trong nghệ thuật, v.v.). Từ tất cả những điều này, các nền văn hóa con được hình thành, tức là các dạng văn hóa cụ thể (hoặc các nền văn hóa phụ) được điều kiện hóa bởi những khác biệt xã hội. Đôi khi các nền văn hóa phụ được tạo ra không quá nhiều bởi sự khác biệt về mặt xã hội như theo độ tuổi (nền văn hóa phụ của thanh niên) hoặc một số khác biệt khác (nền văn hóa phụ của các nhóm thiểu số giới tính). Xã hội học văn hóa nghiên cứu các tiểu văn hóa tinh hoa (văn hóa thuộc "đỉnh" của xã hội), các tiểu văn hóa của "tầng lớp trung lưu", các văn hóa phụ của các "tầng lớp thấp" trong xã hội. Cần lưu ý rằng những nền văn hóa con này có thể được chia nhỏ hơn nữa. Một số điều thú vị nhất đối với các nhà xã hội học là các nền văn hóa cận biên. Sự hình thành của họ xuất phát từ những người chiếm vị trí xã hội “trung gian”, “biên giới”. Những người này không thể hoặc không muốn tìm vị trí của mình trong các cấu trúc xã hội hiện có. Do đó, tâm lý và văn hóa của họ được xây dựng trên cơ sở đối lập gay gắt với xã hội, một sự từ chối ít nhiều một cách quyết liệt các chuẩn mực và giá trị xã hội. Thông thường, tội phạm, người nghiện ma túy, nhà cách mạng, người theo chủ nghĩa vô chính phủ được coi là những người bên lề, và gần đây là những người chống toàn cầu hóa, những kẻ đầu trọc (đầu trọc), và đại diện của một số lĩnh vực văn hóa punk, v.v. Từ quan điểm xã hội học và văn hóa học, quá trình biến đổi một nền văn hóa cận biên thành một nền văn hóa phụ của các tầng lớp xã hội khá đáng kính, và đôi khi là tinh hoa (nghệ thuật tiên phong, văn hóa đá) đặc biệt thú vị. Một trong những yếu tố quan trọng nhất trong quá trình này là việc chuyển đổi một tiểu văn hóa cận biên thành một ngành kinh doanh có lãi. Các khía cạnh văn hóa học có mặt trong tất cả các lĩnh vực chính của xã hội học hiện đại. Chúng bao gồm nghiên cứu các động lực xã hội (những thay đổi xã hội và văn hóa xã hội); nghiên cứu về sự di chuyển xã hội (sự thay đổi của một cá nhân hoặc một nhóm xã hội về vị trí xã hội của họ); tác phẩm về tâm lý xã hội; các nghiên cứu về các vấn đề địa vị xã hội và phân tầng xã hội (phân tầng xã hội); mô tả về môi trường xã hội, hành vi xã hội, kinh nghiệm xã hội, các nhân vật xã hội. Các nhà xã hội học nghiên cứu mối quan hệ giữa văn hóa với các cấp độ và hình thức tổ chức xã hội khác - kinh tế, chính trị, khoa học, giáo dục, v.v. Tất cả các hướng chính của công việc khoa học trong lĩnh vực xã hội học văn hóa đều thống nhất trong khái niệm "hệ thống văn hóa xã hội". Nó cho phép bạn tập hợp kiến thức về các hiện tượng xã hội và văn hóa riêng lẻ, xây dựng một mô hình xã hội, một phần không thể thiếu trong đó là các chuẩn mực văn hóa, các khuôn mẫu văn hóa (pattern, paradigms), các định hướng văn hóa, các tổ chức văn hóa. Sử dụng khái niệm "hệ thống văn hóa xã hội", chúng ta có thể phân biệt nhiều loại hệ thống này trong lịch sử nhân loại. Hiện nay, xã hội học văn hóa là một trong những lĩnh vực tri thức văn hóa quan trọng và hiệu quả nhất. Bài giảng 3. Nhân học văn hóa. Văn hóa và lịch sử văn hóa 1. Nhân học văn hóa Nhân học văn hóa (hay nhân học văn hóa) là một trong những lĩnh vực nghiên cứu văn hóa quan trọng nhất. Nó là một phần của hệ thống kiến thức khổng lồ về con người, được gọi là nhân học (khoa học về con người). Trong khuôn khổ của nó, có thần học (thần học), hoặc tôn giáo, nhân loại học, nhân học tâm lý, nhân học khoa học tự nhiên (sinh học), nhân học nhận thức, nghiên cứu các vấn đề nhận thức của con người về thế giới. Trong loạt bài này, nhân học văn hóa đã tìm ra địa điểm, khám phá văn hóa với tư cách là một dạng sống và hoạt động của con người, nơi cư trú của con người. Nhân học văn hóa, về nguồn gốc, có liên quan chặt chẽ với dân tộc học - một ngành khoa học nghiên cứu văn hóa của các bộ lạc và dân tộc khác nhau, chủ yếu sống ở Châu Phi, Châu Mỹ, Châu Úc và Châu Đại Dương. Nhân học văn hóa vẫn tích cực sử dụng các tư liệu dân tộc học, mặc dù từ lâu nó đã vượt ra ngoài phạm vi của dân tộc học. Nhân học văn hóa bao gồm dân tộc học, thu thập tài liệu về các nền văn hóa riêng lẻ, dân tộc học, khái quát hóa tài liệu này về mặt lý thuyết, lý thuyết nhân học chung, thông tin từ lĩnh vực ngôn ngữ học, khảo cổ học, lịch sử xã hội và văn hóa, và nghiên cứu tôn giáo. Kiến thức về các nền văn hóa của các dân tộc và bộ lạc khác nhau đã được tích lũy qua nhiều thế kỷ. Chúng được chứa đựng trong các di tích của văn học cổ đại, tư tưởng lịch sử và tôn giáo, những câu chuyện của du khách. Những nỗ lực đầu tiên để khái quát hóa tài liệu này đã được thực hiện từ thế kỷ XNUMX-XNUMX, nhưng với tư cách là một ngành khoa học, nhân chủng học chỉ được hình thành vào nửa sau của thế kỷ XNUMX. Trường phái khoa học quan trọng đầu tiên trong nhân học văn hóa có thể được gọi là thuyết tiến hóa của thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX, hay thuyết tiến hóa cổ điển (G. Spencer, E.B. Taylor, D.D. Fraser, L.G. Morgan, v.v.). Thuyết tiến hóa được hình thành dưới ảnh hưởng của những kẻ thống trị vào thế kỷ XIX. những ý tưởng về sự tiến hóa và tiến bộ mà các nhà nhân học tiến hóa đã áp dụng vào việc nghiên cứu văn hóa. Họ coi các hiện tượng khác nhau của văn hóa và văn hóa của các dân tộc khác nhau là các giai đoạn của quá trình tiến hóa văn hóa, xây dựng đường phát triển tiến hóa duy nhất của họ. Các nhà nhân chủng học-tiến hóa đã rút ra những phép loại suy giữa sự tiến hóa của cá nhân (thời thơ ấu, thanh niên, trưởng thành, tuổi già) và sự tiến hóa của văn hóa. Những ưu điểm của thuyết tiến hóa cổ điển bao gồm việc xử lý một lượng lớn thông tin, được xây dựng thành những sơ đồ thuyết phục, rõ ràng được phát triển trên cơ sở một lý thuyết thống nhất. Các nhà nhân loại học tiến hóa đã để lại một thuật ngữ phát triển tốt, rất nhiều khái niệm khoa học. Tuy nhiên, vào đầu TK XX. chủ nghĩa tiến hóa đang gặp khủng hoảng do những thiếu sót của nó: 1) tính chất bàn giấy của hầu hết các nghiên cứu; 2) mong muốn điều chỉnh tài liệu thực tế thành các cấu trúc tiến hóa mang tính suy đoán. Như một phản ứng trước những sai sót của thuyết tiến hóa trong nhân học văn hóa của nửa đầu thế kỷ XNUMX. những hướng mới xuất hiện. Một trong số đó là trường học lịch sử, hay trường học Boas (F. Boas, F. Grebner, A. Kroeber, R. Lone, và những người khác). Các đại diện của nó nhấn mạnh chính vào nghiên cứu cụ thể, các phương pháp mô tả tỉ mỉ tất cả các đặc điểm của bất kỳ nền văn hóa nào. Trường phái lịch sử tìm cách truy tìm và ghi lại nguồn gốc của từng đặc điểm của một nền văn hóa, để xác định xem nó bắt nguồn từ một nền văn hóa nhất định hay xâm nhập vào nó từ bên ngoài. Nhiều trường hợp phổ biến (xâm nhập) văn hóa, biến đổi văn hóa (thay đổi) đã được nghiên cứu. Thành tựu quan trọng nhất của trường Boas là sự phát triển của lý thuyết tiếp biến văn hóa. Tiếp biến văn hóa là một quá trình thay đổi văn hóa xảy ra với sự tiếp xúc và tương tác trực tiếp của một số nhóm người mang các nền văn hóa khác nhau. Ba loại quan hệ giữa các nhóm này có thể được truy tìm: hoặc văn hóa của một nhóm được chấp nhận bởi một phần khác ("chấp nhận") hoặc hoàn toàn ("đồng hóa"); hoặc có sự thích nghi, thích nghi của các yếu tố của nền văn hóa này với nhu cầu của nền văn hóa khác; hoặc có sự “phản ứng” - chối bỏ hoàn toàn những hình thức của một nền văn hóa ngoại lai. Đồng thời với trường phái lịch sử, chủ nghĩa khuếch tán, hay trường phái Ratzel, được phát triển (L. Frobenius, W. Schmidt, W. Rivers, V. G. Child và những người khác). Hướng này đã phát triển khái niệm "các vòng văn hóa" ("các tỉnh văn hóa"), mỗi một trong số đó là sự kết hợp của một số đặc điểm văn hóa trong một khu vực địa lý cụ thể. Một "vòng tròn văn hóa" có thể tương tác với các "vòng tròn văn hóa" khác cùng thời với nó (lan tỏa), di chuyển trong không gian (di cư) và chồng lên các tầng văn hóa được hình thành bởi các "vòng tròn văn hóa" trước đó (phân tầng). Trong lịch sử văn hóa, những người ủng hộ chủ nghĩa khuếch tán đặc biệt coi trọng sự di cư của các "vòng tròn văn hóa", xảy ra do tiếp xúc thương mại giữa các quốc gia, sự di cư của các dân tộc và quá trình thuộc địa hóa. Cuối TK XIX - đầu TK XX. có trường xã hội học và nhân học của Pháp do E. Durkheim đứng đầu và sau đó là M. Mose. Một trong những nguyên tắc cơ bản của trường phái Durkheim là thuyết chức năng. Các hiện tượng văn hóa xã hội khác nhau phải được nghiên cứu không chỉ từ quan điểm nguyên nhân của chúng, mà còn từ quan điểm chức năng của chúng, nghĩa là, vai trò của chúng trong mối quan hệ với các hiện tượng khác và toàn bộ hệ thống văn hóa - xã hội như toàn bộ. Đến giữa TK XX. trong nhân học văn hóa, mối quan tâm đến chủ nghĩa tiến hóa đang được hồi sinh, một trường phái văn hóa-tiến hóa (tân tiến hóa), hay trường phái L.A. Trắng. White nhìn thấy trong khái niệm “văn hóa” không phải là một cái gì trừu tượng ít nội dung, mà là sự phản ánh hiện thực khách quan trong thực tại sinh học. Ông tin rằng chức năng chính của văn hóa là phục vụ sự thích nghi của con người với môi trường. Văn hóa là một hệ thống phát triển qua các giai đoạn nhất định tùy thuộc vào sự tích lũy hay tiêu hao năng lượng. White phân biệt ba hệ thống con trong hệ thống này: 1) công nghệ (công cụ sản xuất, vũ khí, quần áo, nhà ở, v.v.); 2) xã hội (tất cả các loại hành vi cá nhân hoặc tập thể của con người); 3) tư tưởng (kiến thức, ý tưởng, niềm tin). L. White đã đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển của nghiên cứu văn hóa như một khoa học độc lập. Trong những thập kỷ đầu tiên của thế kỷ XX. ở ngã ba của nhân học văn hóa và ngôn ngữ học, ngôn ngữ học dân tộc học bắt đầu hình thành - một ngành khoa học nghiên cứu các đặc điểm hoạt động của ngôn ngữ trong các nền văn hóa của các nhóm dân tộc khác nhau. Các nhân vật nổi bật trong ngôn ngữ học dân tộc học E. Sapir, B. Whorf và nhiều người khác đã phát triển một giả thuyết theo đó cấu trúc tư duy của con người, cách một người nhận thức thế giới, các đặc điểm văn hóa phụ thuộc vào cấu trúc và đặc điểm của ngôn ngữ. Mọi thứ được một người cảm nhận đều được anh ta cảm nhận thông qua ngôn ngữ. Một trong những nhân vật có ảnh hưởng nhất trong lịch sử dân tộc học, xã hội học và nhân học của thế kỷ XNUMX. trở thành nhà khoa học người Anh B. Malinovsky. Ông đã tạo ra một số khái niệm lý thuyết về nhân học văn hóa. Malinovsky phân biệt hai loại nhu cầu của con người: 1) sơ cấp (sinh lý và tâm lý), mà một người có từ khi sinh ra; 2) thứ cấp, do văn hóa tạo ra. Theo Malinowski, văn hóa là một hệ thống các thiết chế xã hội nhằm thỏa mãn các nhu cầu chính và phụ. Sự khác biệt giữa các nền văn hóa nằm ở cách thức đáp ứng các nhu cầu, được xác định bởi “mệnh lệnh văn hóa” (động lực). Nhân học văn hóa chiếm một vị trí đặc biệt trong số các bộ môn khoa học văn hóa. Nó không có gì sánh bằng về sự phong phú của tài liệu thực tế, sự đa dạng và chu đáo của các lý thuyết, và phạm vi bao quát của nhiều loại hiện tượng. 2. Văn hóa học và lịch sử văn hóa Lịch sử văn hóa gắn liền với nghiên cứu văn hóa. Các liên kết này có tính đa diện và có tính hệ thống. Nghiên cứu lịch sử và văn hóa hiện đại được tiến hành trên cơ sở những phát triển mới nhất trong lĩnh vực lý thuyết văn hóa, xã hội học văn hóa và động lực học văn hóa. Cần lưu ý rằng lịch sử văn hóa luôn đóng vai trò như một nguồn cung cấp tài liệu thực tế gần như vô tận cho kiến thức văn hóa. Văn hóa học thực hiện chức năng lĩnh hội tài liệu này, hệ thống hóa nó, mô hình hóa các quá trình đã diễn ra trong lịch sử xã hội và văn hóa của các dân tộc, các nền văn minh và toàn thể nhân loại. Ngoài ra, bản thân nghiên cứu lịch sử và văn hóa, được tiến hành về một vấn đề cụ thể, thường làm nảy sinh các lý thuyết văn hóa và phương pháp tiếp cận khoa học đầy hứa hẹn. Các ví dụ bao gồm lý thuyết trò chơi về văn hóa, được phát triển bởi nhà sử học và nhà sử học nghệ thuật J. Huizinga, khi nghiên cứu văn hóa của thời kỳ cuối thời Trung cổ châu Âu, nghiên cứu về tâm lý, được bắt đầu bởi các nhà sử học người Pháp theo trường phái Annales và tạo ra một xu hướng mới. bộ môn văn hóa - nhân học lịch sử. Các công trình của trường phái lịch sử trong nhân học văn hóa, trên cơ sở tư liệu dân tộc học rộng rãi, đã chứng minh cho lý thuyết tiếp biến văn hóa (tương tác văn hóa). Như vậy, trong hệ thống các khoa học văn hóa học hiện nay có sự hợp tác hiệu quả giữa lịch sử văn hóa, văn hóa học lý thuyết và các bộ môn văn hóa học khác. Một trong những lĩnh vực quan trọng nhất là việc tạo ra các điển hình lịch sử của văn hóa. 3. Phong cách nghệ thuật như một biểu tượng biểu hiện linh hồn của nền văn hoá Từ thế kỷ XNUMX trong lịch sử văn hóa nghệ thuật bắt đầu xuất hiện khái niệm phong cách. Phong cách nghệ thuật với tư cách là một hệ thống biểu tượng phức tạp phản ánh tinh thần của thời đại thông qua các hình tượng nghệ thuật ra đời vào thời Trung cổ châu Âu. Phong cách châu Âu đầu tiên - Romanesque, từ romanus Latinh - "La Mã". Các tính năng của nó: mức độ nghiêm trọng và sự đơn giản bên ngoài, giống với những ví dụ ban đầu về kiến trúc La Mã cổ đại. Khung thời gian cho sự thống trị của hướng này là thế kỷ X-XIII. Theo nhiều cách, các tòa nhà theo phong cách này được thừa hưởng các đặc điểm của kiến trúc La Mã. Nhiều tòa tháp, pháo đài của thế kỷ XNUMX có thể là một ví dụ về phong cách này. Đây là những cấu trúc có ít cửa sổ, tường dày chắc chắn, nhất thiết phải được xây dựng ở nơi khó tiếp cận. Gô tích - một trong hai phong cách nghệ thuật hàng đầu của thời trung cổ châu Âu, kết hợp sự nhẹ nhàng, sang trọng, tính trang trí. Nó đã thay thế nghệ thuật Romanesque trong thế kỷ XNUMX-XNUMX. Các nhà thờ kiểu Gothic đã trở thành biểu tượng của sự thống nhất giữa trời và đất, hiện thân của khả năng tồn tại của thành phố. Các mái vòm hình mũi giáo, cửa sổ, tháp pháo và ngọn tháp hướng ngôi đền Gothic lên thiên đường, tới Chúa; các cửa sổ lớn tràn ngập ánh sáng, là hiện thân của ánh sáng thần thánh đối với người Công giáo. Việc sử dụng rộng rãi được trang trí xa hoa bằng vàng, chạm khắc gỗ và điêu khắc tôn giáo. Early Gothic là Nhà thờ Đức Bà Paris. Gothic sau này - Nhà thờ Rouen, Nhà thờ Reims. Văn hóa thế kỷ XVI-XVIII. đại diện bởi phong cách baroque và chủ nghĩa cổ điển. Baroque - hướng phong cách chính trong văn hóa nghệ thuật của châu Âu, kết hợp sự trang trọng, lộng lẫy, sự đa dạng về thành phần và sự năng động của các hình thức. Phong cách Baroque đã lan rộng chủ yếu ở các nước Công giáo. Baroque từ barocco của Ý - "kỳ lạ, kỳ quái". Phong cách này được đặc trưng bởi sự lộng lẫy quá mức, nhàn rỗi. Baroque tìm cách ảnh hưởng trực tiếp đến cảm xúc của khán giả; nó được đặc trưng bởi sự kỳ diệu, mê hoặc và lễ hội, cùng với trí tuệ và cảm xúc. Một người trong nghệ thuật baroque là một nhân cách đa diện với một thế giới trải nghiệm phức tạp. Trung tâm phát triển của Baroque trong thế kỷ XVI-XVII. trở thành La Mã. Quần thể công viên và cung điện, kiến trúc thờ cúng, tranh trang trí và điêu khắc, chân dung nghi lễ, cũng như tĩnh vật và phong cảnh đã trở thành những quan điểm và thể loại chính của Baroque. Những bậc thầy của trường phái Baroque La Mã là kiến trúc sư Borromini và kiến trúc sư kiêm nhà điêu khắc J. L. Bernini. Nhiều nhà thờ được xây dựng theo thiết kế của các kiến trúc sư này. Công trình vĩ đại của Bernini là Nhà thờ Thánh Peter và thiết kế của quảng trường khổng lồ gần nhà thờ này. Ông đã tạo ra nhiều bàn thờ điêu khắc, là tổ tiên của bức chân dung baroque. Chủ nghĩa cổ điển (từ tiếng Latin dassicus - "có học thức") - một xu hướng trong văn hóa nghệ thuật thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX, chuyển sang các tiêu chuẩn của kinh điển Hy Lạp cổ đại, nuôi dưỡng sự nghiêm khắc, thẳng thắn, hài hòa, ngăn nắp. Tính thẩm mỹ của chủ nghĩa cổ điển dựa trên nguyên tắc "bản chất cao quý", trên mong muốn lý tưởng hóa hiện thực. Người anh hùng trong văn hóa của chủ nghĩa cổ điển hoàn thành nghĩa vụ của mình đối với nhà nước, phục tùng những đam mê cá nhân của mình cho lý trí. Định đề thẩm mỹ chính của chủ nghĩa cổ điển là sự trung thành với tự nhiên, tính hợp lý tự nhiên của thế giới với vẻ đẹp khách quan vốn có của nó, được thể hiện ở tính đối xứng, tỷ lệ, thước đo, sự hài hòa, cần được tái tạo trong nghệ thuật ở dạng hoàn hảo. Các tác phẩm nghệ thuật phải tuân theo một hệ thống hóa và thứ bậc nhất định. Vào thế kỷ XVIII. Nghệ thuật Tây Âu đang trong quá trình sửa đổi tất cả các giá trị đã tồn tại từ trước. Phong cách Rococo mới phản ánh sở thích của triều đình Louis XV và tầng lớp quý tộc, là biểu tượng của cảm giác no và u sầu. Rococo từ tiếng Pháp rocail - "vỏ". Phong cách này bắt nguồn từ Pháp. Các đặc điểm nổi bật của phong cách: mong muốn về sự thanh lịch, chi tiết tinh xảo của hình thức, sự tương phản giữa vẻ nghiêm trọng bên ngoài của các tòa nhà và sự tinh tế trong trang trí nội thất, điêu khắc và hội họa của chúng được phân biệt bởi sự tinh tế và duyên dáng. Cuối thế kỷ XVIII. bước vào bối cảnh văn hóa chủ nghĩa lãng mạn. Chủ nghĩa lãng mạn là một xu hướng tư tưởng và nghệ thuật trong văn hóa châu Âu, gắn liền với sự tuyệt đối hóa nguyên tắc cảm tính và quan tâm đến những biểu hiện bất thường của con người và cuộc sống. Chủ nghĩa lãng mạn tượng trưng cho sự quan tâm đến cái khác thường và cực đoan, đặt trí tưởng tượng, tình cảm và tâm hồn sáng tạo của nghệ sĩ lên hàng đầu. Chủ nghĩa lãng mạn quan tâm đến mọi thứ ngoại trừ mức trung bình. Các tác phẩm của nhà văn bao gồm: 1) ca tụng vẻ đẹp; 2) sự sùng bái các nhân cách anh hùng; 3) chủ đề về cái chết; 4) động cơ thần bí. Trọng tâm của những câu chuyện lãng mạn là vấn đề về nhân cách. Kiến thức về thế giới bắt đầu từ kiến thức của bản thân. Nửa sau thế kỷ XNUMX đánh dấu bằng sự ra đời của chủ nghĩa hiện thực. Chủ nghĩa hiện thực - phương hướng tư tưởng và nghệ thuật của văn hóa, gắn liền với mong muốn lĩnh hội hiện thực một cách trọn vẹn và đa dạng, có tính đến những nét tiêu biểu và quan trọng nhất. Chủ nghĩa hiện thực đối lập với chủ nghĩa lãng mạn; nó là biểu tượng của một cái nhìn cân bằng, bình tĩnh, phê phán về cuộc sống và vị trí của một con người trong đó. Tác phẩm của những người theo chủ nghĩa hiện thực thì khác: 1) một loạt các vấn đề của đời sống công cộng; 2) nghiên cứu kỹ hoàn cảnh sống của các nhân vật. Những đặc điểm này được phản ánh đầy đủ nhất trong tiểu thuyết xã hội. Đóng vai trò là phương pháp hàng đầu, chủ yếu trong văn học và hội họa, chủ nghĩa hiện thực thể hiện rõ nét trong các loại hình nghệ thuật tổng hợp, “kỹ thuật” gắn liền với chúng - sân khấu, múa ba lê, điện ảnh, nhiếp ảnh. Chủ nghĩa tự nhiên (từ tiếng Latinh natura - "thiên nhiên") - một hướng tư tưởng và nghệ thuật trong văn hóa châu Âu vào cuối thế kỷ XNUMX, được đặc trưng bởi sự chú ý ngày càng tăng đến môi trường con người, đến ảnh hưởng của nó đối với con người. Theo các nhà tự nhiên học, nghệ sĩ nên miêu tả thế giới mà không cần tô điểm, chỉ tuân theo chân lý của khoa học thực nghiệm, tích cực. Các dấu hiệu chính của chủ nghĩa tự nhiên là nhiếp ảnh và khử thẩm mỹ của loại hình nghệ thuật. Chủ nghĩa hiện đại (từ tiếng Pháp hiện đại - "mới, mới nhất") - một tập hợp các trường phái và xu hướng thẩm mỹ của cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. Hướng này được đặc trưng bởi sự phá vỡ truyền thống của chủ nghĩa hiện thực và các trường phái trước đó. Có một số lượng lớn các trường phái và hướng hiện đại. Đặc biệt phổ biến là: chủ nghĩa tượng trưng, chủ nghĩa siêu thực, chủ nghĩa trừu tượng, chủ nghĩa vị lai. Cuối thập niên 60 - đầu thập niên 70. thế kỉ XNUMX thành lập ở Pháp trường phái ấn tượng, được đặc trưng bởi mong muốn nắm bắt thế giới trong tất cả tính di động và khả năng thay đổi của nó. Chủ đề và cốt truyện của một tác phẩm theo trường phái ấn tượng chỉ có thể là ấn tượng trực tiếp về những gì anh ta nhìn thấy. Chủ nghĩa ấn tượng đã trở thành một tầm nhìn nghệ thuật mới của thế giới. Chủ nghĩa siêu thực - xu hướng này đã ảnh hưởng đến hầu hết các loại hình nghệ thuật. Tính đặc thù của nó nằm ở cách tiếp cận độc quyền của Freud đối với sự sáng tạo. Phương pháp của anh ấy là chủ nghĩa tự động tâm linh thuần túy, phá vỡ các kết nối logic. Trong tuyên ngôn của Chủ nghĩa siêu thực, điểm chính là sự giải phóng khỏi xiềng xích của trí tuệ, khỏi đạo đức và mỹ học truyền thống. Hướng này bao gồm công việc của S. Dali, P. Picasso, V. Kandinsky. Tượng trưng - một hướng tư tưởng và nghệ thuật trong nghệ thuật châu Âu vào đầu thế kỷ XNUMX-XNUMX, sử dụng các biểu tượng khác nhau làm phương tiện biểu đạt: ý tưởng-biểu tượng, hình ảnh-ý tưởng, v.v. điều đó chỉ có thể được hiểu với sự trợ giúp của trực giác. Các nghệ sĩ theo trường phái tượng trưng thể hiện tâm trạng và ý tưởng thông qua tính biểu tượng của màu sắc, đường nét và hình khối. Các nhà biểu tượng Nga - V. Ivanov, A. Bely, V. Khlebnikov, A. Blok. bài ấn tượng có nguồn gốc vào cuối thế kỷ XNUMX. như một phản ứng đối với trường phái ấn tượng. Nó có các đặc điểm phân biệt sau: 1) đặc biệt chú ý đến hình thức, kích thích trang trí; 2) tính biểu tượng của việc sử dụng màu sắc; 3) các kỹ thuật mới để xây dựng không gian và khối lượng. Chủ nghĩa hậu hiện đại. Hậu hiện đại - một tập hợp các ý tưởng đặc trưng cho văn hóa hiện đại; một dòng chảy bao trùm triết học, văn học, nghệ thuật và nhân văn. Thế kỷ XNUMX là thế kỷ của văn hóa hậu hiện đại. Thuật ngữ "hậu hiện đại" lần đầu tiên được R. Panwitz sử dụng để mô tả cuộc khủng hoảng của văn hóa châu Âu. Thuật ngữ này được sử dụng rộng rãi, nhưng không có định nghĩa rõ ràng về thuật ngữ này. Chúng ta có thể phân biệt những nét chính đặc trưng của thế giới quan hậu hiện đại: 1) các giá trị chính của nó là tính mới, sự tự do trong mọi thứ, tính tự phát, từ chối bất kỳ cơ quan chức năng nào; 2) nhận thức tiêu cực về quá khứ, mong muốn thoát khỏi sức mạnh của truyền thống, bỏ bê tuổi già, sùng bái tuổi trẻ; 3) đánh giá quan trọng về khả năng nhận biết sự thật của trí óc; 4) mong muốn giải phóng bản thân khỏi sức mạnh của ngôn ngữ, vì lời nói ra lệnh cho thế giới, tức là, ngôn ngữ là một phương tiện cưỡng chế; 5) tuyệt đối hóa cái mới, hiểu cái mới như một cách để đạt được khoái cảm, phấn đấu cho cái mới; 6) chủ nghĩa bầu cử (chơi với sự hỗn loạn), nơi các giá trị và đường lối bị trộn lẫn, nơi các ý kiến và sở thích bị phá hủy và tái tạo; 7) nguyên tắc giải cấu trúc - giải phóng văn bản khỏi các tầng văn hóa, "giải phóng" văn hóa khỏi lịch sử. Sự đối lập nhị phân của các khái niệm hiện đại và hậu hiện đại cho thấy rằng các nguyên tắc của chủ nghĩa hậu hiện đại không vay mượn từ thời đại trước. Họ tự hình thành. Chủ nghĩa hậu hiện đại không vay mượn gì từ truyền thống. Anh ấy chỉ chia tay với cô ấy. Ortega y Gasset trong tác phẩm của mình đã đi đến kết luận rằng các nguyên tắc cơ bản của nghệ thuật thế kỷ XX. - đây là sự phi nhân hóa, sự từ chối hình ảnh của các dạng sống, sự biến đổi của sự sáng tạo thành một trò chơi, sự hấp dẫn của sự trớ trêu, sự từ chối của sự siêu việt. Thái độ tiêu cực với quá khứ, với cổ điển, với truyền thống là chuẩn mực của văn hóa hậu hiện đại. Trong nhiệm vụ của mình, hậu hiện đại đã đi đến cực điểm: nó pha trộn các phong cách, san bằng tội lỗi và thánh thiện, cao và thấp, biến văn bản thành những tuyên bố phân liệt, bắt đầu chơi với ngôn ngữ mà không có bất kỳ quy tắc ngữ pháp nào. Bài giảng 4. Văn hóa học lý luận và ứng dụng 1. Nghiên cứu lý thuyết trong nghiên cứu văn hóa Văn hóa học hoạt động như một lý thuyết chung về văn hóa, tìm cách khái quát hóa các sự kiện đại diện cho các khoa học riêng lẻ nghiên cứu văn hóa. Đó là lý do tại sao các nghiên cứu lý thuyết, sự phát triển của các lý thuyết cho phép hệ thống hóa tư liệu lịch sử và văn hóa, có tầm quan trọng đặc biệt trong nghiên cứu văn hóa. Lý thuyết văn hóa, giống như bất kỳ lý thuyết khoa học nào, là một cấu trúc phức tạp bao gồm các yếu tố khác nhau: một bộ máy khái niệm, các kế hoạch logic và nghiên cứu, các mô hình khoa học, các phương pháp kiểm chứng thực nghiệm các cấu trúc lý thuyết, v.v. Không ảnh hưởng đến các khía cạnh khác của văn hóa học lý thuyết, chúng ta hãy xem xét các khái niệm hoặc phạm trù cơ bản được sử dụng bởi khoa học văn hóa học. Các phạm trù này tạo thành cơ sở nền tảng của nghiên cứu văn hóa lý luận. Đương nhiên, chúng được kết nối với tất cả các yếu tố của lý thuyết văn hóa. Trong số các khái niệm (phạm trù) phổ biến nhất của lý thuyết văn hóa là: 1) các chức năng của văn hóa; 2) các hiện tượng văn hóa; 3) vật thể văn hóa; 4) các thuộc tính của văn hóa; 5) các kiểu phát triển lịch sử của văn hóa; 6) các quá trình văn hóa; 7) ý nghĩa văn hóa; 8) biểu tượng của văn hóa; 9) giá trị văn hóa; 10) văn hóa ứng xử; 11) tiếp xúc và tương tác văn hóa (tiếp biến văn hóa) và các hình thức khác nhau của chúng; 12) môi trường văn hóa; 13) sự hòa nhập văn hóa (tức là sự xâm nhập của một người vào môi trường văn hóa); 14) các thiết chế văn hóa và văn hóa xã hội (tức là các tổ chức thực hiện chức năng của văn hóa); 15) chính sách văn hóa; 16) nhóm văn hóa và văn hóa xã hội; 17) hệ thống văn hóa; 18) xã hội, quốc gia, lịch sử và các loại hình văn hóa khác, v.v. Đặc biệt quan trọng đối với tư tưởng văn hóa học là khái niệm "văn minh", ở nhiều khía cạnh gần nghĩa với khái niệm "văn hóa". Chúng tôi cũng lưu ý những khái niệm phổ biến hơn những khái niệm khác trong ngôn ngữ nghiên cứu văn hóa lý thuyết. Phổ biến văn hóa là những hình thức phổ biến nhất và có ý nghĩa nhất của đời sống văn hóa xã hội (chuẩn mực, giá trị, ý tưởng, niềm tin, khuôn mẫu về tư duy và hành vi). Các khuôn mẫu, hay khuôn mẫu văn hóa, là những mô hình ổn định về hành vi văn hóa của con người gắn liền với thái độ của họ đối với các hiện tượng, giá trị và ý tưởng văn hóa nhất định. Nguyên mẫu văn hóa là những mô hình nền tảng, cơ bản của đời sống tinh thần, tâm lý và văn hóa trong bất kỳ nền văn hóa hay loại hình văn hóa nào (phương Đông, phương Tây, v.v.). Khái niệm "nguyên mẫu" được biết đến rộng rãi nhờ các tác phẩm của một trong những tác phẩm kinh điển của phân tâm học - K.G. Chàng trai cabin. Ngày nay, nó được sử dụng với nhiều nghĩa khác nhau, đôi khi khác xa với những lời dạy của Jung. Phân loại văn hóa là một hệ thống cho phép bạn tổ chức các đặc điểm và yếu tố khác nhau của một nền văn hóa và xây dựng một mô hình văn hóa từ chúng. “Mô hình” văn hóa học. Khái niệm này được giới thiệu bởi nhà sử học khoa học người Mỹ T. Kuhn. Ông chỉ định chúng là một sự phát triển khoa học cổ điển, trở thành mô hình cho nghiên cứu khoa học tiếp theo (ví dụ, cơ học của Newton), cơ sở của truyền thống khoa học. Theo thời gian, do sự tích lũy của các sự kiện không phù hợp với lý thuyết cổ điển, một sự thay đổi mô hình xảy ra - một cuộc cách mạng khoa học. Ở một mức độ nhất định, lý thuyết của Kuhn có thể áp dụng được cho lịch sử phát triển của nghiên cứu văn hóa. Sự chuyển đổi từ các khái niệm về văn hóa phổ quát (toàn cầu, phổ quát) sang lý thuyết về các nền văn minh địa phương và nghiên cứu trong khuôn khổ cách tiếp cận văn minh có thể được coi là một sự chuyển đổi mô hình. Văn hóa học lý thuyết liên tục cập nhật bộ máy phân loại (tức là khái niệm) của nó, giống như các yếu tố khác của lý thuyết văn hóa. Quá trình này gắn liền với việc hình thành những xu hướng mới trong tư tưởng văn hóa, những hướng đi khoa học, triết học mới, những quan điểm mới về các vấn đề văn hóa. Vì vậy, với sự xuất hiện vào những năm 70-80. Thế kỷ XX chủ nghĩa hậu hiện đại, ngôn ngữ của các nhà văn hóa học bao gồm các khái niệm như: “simulacrum”, “giải cấu trúc”, “ảo”, “thân rễ” (một loại đặc biệt của sự phát triển không định hướng, phát triển “theo mọi hướng”)… Nghiên cứu lý luận về văn hóa học không ngừng được thực hiện. được kích thích bởi sự trao đổi sáng tạo giữa khoa học này và xã hội học, nhân chủng học, ngôn ngữ học, lịch sử, triết học và các ngành nhân văn khác. Các lý thuyết về văn hóa dựa trên cơ sở thực tế nghiêm túc và có một số ứng dụng thực tế. Tất cả điều này cho phép văn hóa học lý thuyết trở thành một phần sống động và hiệu quả của tri thức văn hóa học và nhân đạo. 2. Nghiên cứu ứng dụng trong nghiên cứu văn hóa Trong khoa học văn hóa học, người ta có thể đơn lẻ ra các nghiên cứu có bản chất lý thuyết cơ bản, bản chất lý thuyết cụ thể, bản chất thực nghiệm hoặc khoa học nhằm thu thập tài liệu khoa học (như nghiên cứu "thực địa" trong dân tộc học), cũng như một số hình thức công việc khoa học. trung gian giữa chúng. Cùng với đó là những nghiên cứu ứng dụng trong văn hóa học, tức là những nghiên cứu có ý nghĩa thiết thực và được ứng dụng vào thực tế. Các khía cạnh ứng dụng thực tế của nghiên cứu văn hóa rất đa dạng. Hãy lấy một số trong số chúng làm ví dụ. Kiến thức văn hóa cho phép kiểm tra các dự án khác nhau về chính sách văn hóa, luật pháp và các văn bản pháp luật nhằm điều chỉnh hoạt động của các thiết chế văn hóa (nghệ thuật, khoa học, giáo dục). Trong những năm gần đây, văn hóa học đã trở thành cơ sở của quá trình của cái gọi là. "văn hóa hóa" giáo dục Nga, tức là bão hòa các chương trình của các trường phổ thông và đại học với thông tin văn hóa. Mục tiêu của văn hóa hóa giáo dục là giúp học sinh và sinh viên hình thành một hệ thống hướng dẫn văn hóa cần thiết trước những thay đổi mạnh mẽ về văn hóa và xã hội ở chính nước Nga và trên toàn thế giới. Ý nghĩa ứng dụng của văn hóa học còn thể hiện ở chỗ nó tham gia (cùng với tâm lý học, xã hội học, sư phạm học) vào việc nghiên cứu các hiện tượng xã hội hóa, văn hóa hóa, tức là "làm quen" một người trong một nền văn hóa xã hội nhất định. hệ thống. Một hướng khác của nghiên cứu văn hóa ứng dụng là bảo vệ di sản văn hóa, nghiên cứu các truyền thống văn hóa đang trỗi dậy, ví dụ, truyền thống của các nền văn hóa Cossack của Nga, các hình thức văn hóa tôn giáo, v.v. Mức độ nghiên cứu cao về các vấn đề tương tác giữa các nền văn hóa làm cho nghiên cứu văn hóa trở thành một trợ thủ đắc lực không thể thiếu trong việc nghiên cứu nguyên nhân của các xung đột trên cơ sở quốc gia, văn hóa và tôn giáo và phát triển các biện pháp để ngăn chặn các xung đột đó hoặc loại bỏ các hậu quả của chúng. Các lý thuyết về phát triển văn hóa - xã hội trong nghiên cứu văn hóa là cơ sở tuyệt vời để dự báo và dự báo văn hóa xã hội trong nhiều thời kỳ. Các lĩnh vực nghiên cứu ứng dụng mới trong nghiên cứu văn hóa được tạo ra bởi nhu cầu của xã hội, những vấn đề phức tạp liên tục đối đầu với nó. Văn hóa học là một khoa học nhân văn về bản chất, khuôn mẫu và sự phát triển của tri thức nhân loại và cách thức lĩnh hội văn hóa. Kể từ khi triết học xuất hiện, văn hóa học đã được hình thành như một lĩnh vực cụ thể của tri thức nhân đạo. Định nghĩa này đề cập đến Thời đại mới và gắn liền với khái niệm triết học về quá trình lịch sử do D.B. Vico (1668-1714), I. Gerber (1744-1803), G.V. Hegel (1770-1831). Ảnh hưởng cơ bản đến sự phát triển của văn hóa học trong thế kỷ XX. được cung cấp bởi các nhà tư tưởng như O. Spengler, K. Jung (học trò của Z. Freud), M. Heidegger, K. Levistros và nhiều người khác. Ở Nga, nghiên cứu văn hóa được thể hiện bằng các tác phẩm của N.Ya. Danilevsky, A.F. Loseva, M.M. Bakhtina, A.Ya. Gurevich, Yu.M. Lotman và một số tác giả khác. Phương pháp văn hóa học là sự thống nhất giữa giải thích và hiểu biết, đó là lý do tại sao nó có thể được gọi là phương pháp mô tả-thông diễn. Mỗi nền văn hóa được coi là một hệ thống ý nghĩa có bản chất riêng, lôgic nội tại riêng, có thể được lĩnh hội thông qua lý giải hợp lý. Đồng thời, lý giải hợp lý đóng vai trò là sự tái tạo tinh thần của quá trình văn hóa - lịch sử dựa trên bản chất phổ quát của nó, đơn lẻ và cố định trong các hình thức tư duy. Điều này liên quan đến việc sử dụng các ý tưởng và phương pháp triết học, là cơ sở phương pháp luận cho các nghiên cứu văn hóa. Văn hóa học, giống như bất kỳ khoa học nhân đạo nào, không giới hạn trong việc giải thích, vì văn hóa luôn hướng đến tính chủ quan của con người và không tồn tại trong mối liên hệ vô tri vô giác với nó. Do đó, để lĩnh hội chủ đề của nó, nghiên cứu văn hóa cần có sự hiểu biết, nghĩa là đạt được sự tham gia toàn diện, trực giác-ngữ nghĩa của chủ thể vào hiện tượng được lĩnh hội. Trong văn hóa học, tìm hiểu đi trước giải thích, bổ sung, đồng thời đi sâu tìm hiểu, sửa sai. Nhiệm vụ của nghiên cứu văn hóa là thực hiện một cuộc đối thoại giữa các nền văn hóa, trong đó chúng ta tham gia vào các thế giới ngữ nghĩa khác, nhưng không hòa tan trong chúng. Chỉ bằng cách này, sự phong phú lẫn nhau của các nền văn hóa mới được thực hiện. Do đó, nghiên cứu văn hóa không thể chỉ quy giản thành một hệ thống tri thức. Văn hóa học không chỉ có một hệ thống tri thức duy lý, mà còn có một hệ thống những hiểu biết phi lý, nội tại nhất quán với nhau. Bài giảng 5. Phương pháp nghiên cứu văn hóa 1. Tính độc đáo của nghiên cứu văn hóa với tư cách là một khoa học phức tạp Văn hóa học là một khoa học phức hợp nghiên cứu tất cả các khía cạnh vận hành của văn hóa: từ nguyên nhân hình thành đến sự tự biểu hiện trong lịch sử. Văn hóa là đối tượng của văn hóa học. Sự quan tâm của hiện tượng văn hóa được giải thích bởi những hoàn cảnh nhất định. 1. Môi trường, thiết chế xã hội của cuộc sống hàng ngày đang bị biến đổi bởi nền văn minh hiện đại. Văn hóa đóng vai trò là nguồn gốc của những đổi mới xã hội. Có mong muốn bộc lộ tiềm năng của văn hóa, khả năng kích hoạt nó. 2. Những câu hỏi về mối quan hệ giữa các khái niệm văn hóa và xã hội, văn hóa và lịch sử, về tác động của văn hóa đối với các động lực xã hội vẫn mang tính thời sự. Các mục tiêu văn hóa của thời hiện đại đang thay đổi nhanh chóng đến mức nó đặt một người vào tình thế khó khăn. Về vấn đề này, việc nghiên cứu những đặc điểm quan trọng nhất của văn hóa các thế kỷ trước có tầm quan trọng đặc biệt nhằm tránh sự ưu việt hóa của văn hóa hiện đại. Các hạng mục nghiên cứu văn hóa, tạo nên bộ máy thuật ngữ của nó, bao gồm các khái niệm cơ bản nhất về các khuôn mẫu trong sự phát triển của văn hóa như một hệ thống, phản ánh các thuộc tính thiết yếu của văn hóa. Các thành phần chính của nghiên cứu văn hóa là triết học về văn hóa và lịch sử của văn hóa. Chúng cùng nhau tạo thành cơ sở của nghiên cứu văn hóa. Các sự kiện lịch sử được phân tích triết học và khái quát hóa. Triết học văn hóa là một bộ phận của nghiên cứu văn hóa học nghiên cứu các khái niệm về nguồn gốc và chức năng của văn hóa. Lịch sử văn hóa là một bộ phận nghiên cứu văn hóa, nghiên cứu những nét đặc trưng của các nền văn hóa thuộc các giai đoạn lịch sử văn hóa khác nhau. Các phần của nghiên cứu văn hóa, các thông số chính của chúng vẫn đang được hình thành, là hình thái của văn hóa và lý thuyết về văn hóa. 2. Phương pháp nghiên cứu văn hóa Phương pháp nghiên cứu nuôi cấy được nghiên cứu bằng phương pháp nuôi cấy ứng dụng. Phương pháp tiến hóa gắn liền với tên tuổi của E. Tylor và L. Levy-Bruhl. Nó xuất hiện cùng với sự ra đời của văn hóa học. Phương pháp này coi các động lực của văn hóa là một chuỗi thay đổi liên tục kế tiếp nhau, có tính đến những bước nhảy vọt trong quá trình phát triển của nó. Việc nghiên cứu cấu trúc của hệ thống văn hóa, cũng như mối quan hệ giữa các yếu tố của nó, được thực hiện theo phương pháp cấu trúc. Phương pháp chức năng xem xét các chức năng của một nền văn hóa nhất định hoặc hình thức của nó. Cách tiếp cận này coi mỗi nền văn hóa như một hệ thống tích hợp tự cung tự cấp bên trong bao gồm các yếu tố được kết nối với nhau về mặt chức năng. Phương pháp chức năng nghiên cứu các quy luật chức năng chung cho tất cả các nền văn hóa có thể giải thích bất kỳ hiện tượng và yếu tố văn hóa nào. Nền văn hóa của mỗi quốc gia nói chung đều được nghiên cứu theo một phương pháp có hệ thống. Tất cả các yếu tố của văn hóa trong cách tiếp cận này được kết nối với nhau và tạo ra những đặc tính mà chỉ toàn hệ thống mới có. Phương pháp phân loại học nhằm xác định các loại văn hóa khác nhau. Dựa trên phương pháp này, có thể phân biệt dân tộc và quốc gia, phương đông và phương tây và các loại hình văn hóa khác. N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee tôn trọng phương pháp lịch sử trong việc phân tích sự phát triển của các nền văn hóa. So sánh và đối chiếu các hiện tượng và hiện tượng của các nền văn hóa riêng lẻ, chúng đã bộc lộ những đặc điểm bản chất và những đặc điểm hình thái của các nền văn hóa khác nhau. Bản thân văn hóa là khả năng con người liên hệ mình với một nền văn hóa nhất định, với những khuôn mẫu và biểu tượng của nó. Thông qua bản sắc, văn hóa có khả năng tự phát triển. Quá trình nhận dạng văn hóa không thể tách rời quá trình tự xác định bản thân của con người. Một người cần được xã hội yêu cầu và được xã hội xung quanh chấp thuận. Tự xác định là nhận thức ở mức độ hợp lý về sự thống nhất của một nhóm người nhất định trên cơ sở này hay cơ sở khác (dân tộc, tôn giáo, chính trị, v.v.). Sự phát triển của những nét văn hóa chung (phong tục, tập quán, ngôn ngữ) đòi hỏi sự đoàn kết tập thể của con người. Đồng nhất bản thân với một nhóm cụ thể giúp một người định hướng trong không gian văn hóa xã hội. Cá nhân cần phải có kỷ luật xã hội, lòng trung thành chính trị và năng lực văn hóa (sở hữu các chuẩn mực văn hóa xã hội và ngôn ngữ giao tiếp được xã hội chấp nhận). Điều khiến một người tham gia vào bất kỳ nền văn hóa nào là một tập hợp: 1) các yếu tố đã học của ý thức, hành vi; 2) thị hiếu và thói quen; 3) ngôn ngữ và các phương tiện giao tiếp khác. Vấn đề về bản sắc văn hóa của một người nằm ở các thông số sau được nó thông qua: 1) các chuẩn mực văn hóa; 2) các mẫu hành vi và ý thức; 3) hệ thống giá trị và ngôn ngữ. Bản sắc văn hóa được thể hiện ở: 1) nhận thức về cái "tôi" của một người từ quan điểm của các truyền thống văn hóa trong một xã hội nhất định và về biểu hiện của lòng trung thành với chúng; 2) tự xác định với những khuôn mẫu văn hóa này. 3. Các hình thức văn hóa tinh thần chủ yếu Văn hóa học có sáu hình thức văn hóa tinh thần thực sự phổ quát. 1. Huyền thoại - đây không chỉ là hình thức văn hóa đầu tiên trong lịch sử, mà còn là một chiều kích của đời sống tinh thần con người, vẫn tồn tại ngay cả khi thần thoại mất đi sự thống trị. Bản chất phổ quát của thần thoại nằm ở chỗ nó đại diện cho ý nghĩa vô thức về sự thống nhất của một người với các lực lượng trực tiếp của tự nhiên hoặc xã hội. Được dịch từ tiếng Hy Lạp cổ đại mifos - "một huyền thoại, một câu chuyện về những gì đã xảy ra trước đây." Nhà dân tộc học người Mỹ Malinovsky tin rằng trong các xã hội cổ đại, thần thoại không chỉ là những câu chuyện được kể lại mà là những sự kiện có thật mà người dân của những xã hội này đã sống. Thần thoại cũng là đặc trưng của các xã hội hiện đại, và chức năng của chúng là tạo ra một thực tế đặc biệt cần thiết cho bất kỳ nền văn hóa nào. 2. Tôn giáo - nó thể hiện nhu cầu của một người cảm thấy tham gia vào các nguyên tắc cơ bản của bản thể và vũ trụ. Các vị thần của các tôn giáo phát triển nằm trong phạm vi siêu việt thuần túy trong bản thể ngoài tự nhiên, do đó khác với sự thần thánh hóa ban đầu của các lực lượng của tự nhiên. Việc sắp đặt vị thần như vậy trong một phạm vi ngoài tự nhiên giúp loại bỏ sự phụ thuộc bên trong của con người vào các quá trình tự nhiên, tập trung sự chú ý vào tâm linh bên trong của chính con người. Sự hiện diện của một nền văn hóa tôn giáo phát triển là dấu hiệu của một xã hội văn minh. 3. Có đạo đức nảy sinh sau khi câu chuyện thần thoại rời đi, nơi một người hòa nhập nội bộ với cuộc sống của tập thể và bị kiểm soát bởi nhiều điều cấm (cấm kỵ). Với sự gia tăng quyền tự chủ bên trong của một người, các cơ quan điều chỉnh đạo đức đầu tiên đã xuất hiện, chẳng hạn như nghĩa vụ, danh dự, lương tâm, v.v. 4. nghệ thuật là sự thể hiện nhu cầu của con người trong các biểu tượng tượng hình mà một người trải qua những khoảnh khắc quan trọng của cuộc đời mình. Đây là thực tế thứ hai, thế giới của kinh nghiệm sống, sự khởi đầu mà tự thể hiện và hiểu biết về bản thân trong đó tạo thành một trong những nhu cầu quan trọng của tâm hồn con người, và nếu không có điều này thì bất kỳ nền văn hóa nào cũng không thể hình dung được. 5. Triết học tìm cách thể hiện trí tuệ dưới dạng suy nghĩ. Phát sinh như một sự vượt qua tâm linh của huyền thoại. Như suy nghĩ, triết học cố gắng giải thích hợp lý về tất cả mọi sinh vật. Hegel gọi triết học là linh hồn lý thuyết của văn hóa, vì thế giới mà triết học đề cập cũng là thế giới của các ý nghĩa văn hóa. 6. khoa học nhằm mục đích tái tạo lại thế giới một cách hợp lý trên cơ sở lĩnh hội các quy luật của nó. Theo quan điểm của văn hóa học, khoa học gắn bó chặt chẽ với triết học, đóng vai trò là phương pháp tổng hợp của tri thức khoa học, đồng thời cho phép bạn hiểu được vị trí và vai trò của khoa học đối với văn hóa và đời sống con người. Bài giảng 6. Văn hóa học với tư cách là một khoa học về văn hóa 1. Văn hóa với tư cách là một đối tượng của nghiên cứu văn hóa Từ văn hóa xuất phát từ văn hóa Latinh: "cư trú, tu luyện, tôn thờ" (từ sau được phản ánh trong khái niệm về giáo phái - "sùng bái tôn giáo"). Trong tất cả các tập quán ban đầu, từ "văn hóa" có nghĩa là trồng trọt hoặc nuôi động vật và thực vật. Theo thời gian, nghĩa gốc, về cơ bản là nông nghiệp, đã trải qua những thay đổi mang tính quyết định và bắt đầu được sử dụng để chỉ các quá trình phát triển và hoàn thiện của cả cá nhân và xã hội. V. Dahl đưa ra định nghĩa sau đây về khái niệm văn hóa: văn hóa - chế biến và chăm sóc, tu dưỡng và tu dưỡng, giáo dục, tinh thần và đạo đức. Một bước ngoặt quan trọng trong việc giải thích từ "văn hóa" đã xảy ra vào thế kỷ 1744. Nhà triết học người Đức I. Gerber (1803-XNUMX) trong cuốn sách "Những ý tưởng cho lịch sử triết học của nhân loại" đã đề xuất hiểu văn hóa như một loại tập hợp những thành tựu độc đáo nhất định trong lịch sử các nền văn minh, nhờ đó nó trở nên khả thi. để nói về văn hóa của Ai Cập cổ đại, thời Trung cổ, v.v. Trong các ngôn ngữ châu Âu hiện đại, có bốn nghĩa chính của từ "văn hóa": 1) sự chỉ định trừu tượng về quá trình chung của sự phát triển trí tuệ, tinh thần và thẩm mỹ của cá nhân; 2) chỉ định nhà nước xã hội dựa trên pháp quyền và các nguyên tắc đạo đức. Theo nghĩa này, từ "văn hóa" trùng với khái niệm "văn minh"; 3) chỉ ra các đặc điểm của phương thức tồn tại hoặc đặc điểm lối sống của bất kỳ xã hội, nhóm người nào, giai đoạn lịch sử nào đó; 4) chỉ định các hình thức và sản phẩm của trí tuệ và trên hết là hoạt động nghệ thuật. Trong nghiên cứu văn hóa trong nước, hai cách tiếp cận để nghiên cứu văn hóa chiếm ưu thế. Một trong số đó coi văn hóa là tập hợp các giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng tạo ra. Đây là một cách giải thích tiên đề của văn hóa (từ axios Hy Lạp - "giá trị"). Ở đây, văn hóa xuất hiện với tư cách là một kết quả nhất định có trước hoạt động của con người, thể hiện một hệ thống phân cấp hình thành ngữ nghĩa có ý nghĩa đối với một xã hội và cá nhân cụ thể. Một hướng khác tập trung vào việc giải thích văn hóa dựa trên hoạt động, còn được gọi là praxeological (từ tiếng Hy Lạp praxis - “chứng thư, hành động”). Ở đây, văn hóa được hiểu là một tập hợp các cơ chế ngoài tự nhiên, nhờ đó quá trình này được kích thích và hoạt động của con người trong xã hội được thực hiện. Cả hai định nghĩa này đều xuất phát từ phản đề "tự nhiên - văn hóa", vốn là tinh thần đối với tất cả các nhà văn hóa học. Nếu trong ý thức cộng đồng, văn hóa đóng vai trò như một hình ảnh tập thể thống nhất tôn giáo, khoa học, nghệ thuật, v.v., thì văn hóa học sử dụng khái niệm văn hóa, nó bộc lộ mối quan hệ phổ quát của con người với thế giới, qua đó con người nhận thức được thế giới và bản thân anh ta. Mối quan hệ phổ quát của con người với thế giới, đặc trưng cho văn hóa, được xác định bởi ý nghĩa. Ý nghĩa đóng vai trò trung gian giữa con người và thế giới, và thế giới văn hóa mà chúng ta đang sống, trước hết, là thế giới của ý nghĩa. Những ý nghĩa này có thể là hợp lý và phi lý, có ý thức hoặc vô thức, nhưng nếu ý nghĩa nói chung có giá trị thì nó liên quan đến văn hóa. Thông qua ý nghĩa, người ta có thể định nghĩa văn hóa như một đối tượng của nghiên cứu văn hóa. Văn hóa là cách thức phổ biến để tự nhận thức một cách sáng tạo của con người thông qua việc xác định ý nghĩa, mong muốn bộc lộ và khẳng định ý nghĩa của cuộc sống con người trong mối tương quan với ý nghĩa của mọi thứ tồn tại. Văn hóa xuất hiện trước con người với tư cách là thế giới ngữ nghĩa, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, quyết định nhân sinh quan và thế giới quan của con người. 2. Hình thành khái niệm "văn hóa" và hiểu biết triết học của nó Khái niệm "văn hóa" là một trong những khái niệm nền tảng trong ngôn ngữ của nền văn minh phương Tây. Các khái niệm kiểu này luôn khó xác định, bởi vì một khái niệm cụ thể, như một quy luật, được định nghĩa thông qua một khái niệm tổng quát hơn. Ngoài ra, định nghĩa liên quan đến việc lựa chọn một số tính năng đặc trưng cho khái niệm này. Khi chúng ta bắt gặp các khái niệm cơ bản, bản thân chúng là vô cùng chung chung và được đặc trưng bởi rất nhiều tính năng khác nhau, chúng phải được định nghĩa theo một cách khác. Trong tình huống như vậy, điều quan trọng là phải theo dõi lịch sử của một khái niệm như vậy, để xác định các thuật ngữ tương quan với nó và bổ sung nó, để mô tả lĩnh vực hiện tượng mà nó chỉ định. Khái niệm "văn hóa" bắt nguồn từ ngôn ngữ Latinh. Ban đầu, từ "cultyra" có nghĩa là "trồng trọt, chăm sóc, canh tác đất đai, canh tác." Nó cũng gần về mặt ý nghĩa và nguồn gốc với phương pháp "sùng bái" (Cultus). Cả hai đều hướng đến sự thờ phượng của các vị thần, tôn giáo. Bắt đầu từ ngày XNUMX c. BC e. từ "văn hóa" bắt đầu có nghĩa là sự nuôi dạy của một người, sự phát triển tâm hồn của anh ta, giáo dục. Lần đầu tiên việc sử dụng thuật ngữ "văn hóa" như vậy được tìm thấy trong các tác phẩm của nhà hùng biện và nhà triết học La Mã vĩ đại Cicero. Biết hoàn toàn ngôn ngữ Hy Lạp cổ đại, ông đã đưa ý nghĩa của từ "văn hóa" trong tiếng Latinh gần với ý nghĩa của khái niệm "paideia" trong tiếng Hy Lạp. Người Hy Lạp đã nhìn thấy ở "paydeia" (cách cư xử tốt, giáo dục) sự khác biệt chính của họ so với những người man rợ. Như vậy, văn hóa (giáo dục) thông qua sự đối lập hóa ra lại gắn liền với các khái niệm man rợ, man rợ và ngu dốt. Một khái niệm khác, mà ngay cả trong triết học cổ đại cũng đồng thời phản đối và bổ sung cho từ "văn hóa", đó là khái niệm "tự nhiên", "bản chất" (từ tiếng Latinh natyra - "bản chất"). Thiên nhiên phản đối văn hóa như một thế giới tự nhiên chứ không phải nhân tạo, bản năng bẩm sinh chứ không phải luật pháp và chuẩn mực đạo đức do tâm trí con người thiết lập. Trong các thế kỷ III-V. N. e., vào thời kỳ cuối của Đế chế La Mã, khái niệm "văn hóa" gần nghĩa với từ "công dân" (civitas), mà người La Mã biểu thị một xã hội công dân, một nhà nước sống theo luật công bằng, một đô thị. lối sống đối lập với sự man rợ và ngu dốt ở nông thôn. Những nghĩa này, chủ yếu là "giáo dục", "giáo dục", đã được gán cho từ "văn hóa" trong một thời gian rất dài. Thời Trung cổ (thế kỷ V-XVII sau Công nguyên) và thời kỳ Phục hưng (thế kỷ XIV-XVI sau Công nguyên) đã giới thiệu rất ít điều mới mẻ đối với sự phát triển của khái niệm này. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong thời kỳ Phục hưng, "văn hóa" trở nên gắn liền với các dấu hiệu của sự hoàn thiện cá nhân, phù hợp với lý tưởng nhân văn của con người, dựa trên các ví dụ của thời đại cổ đại. Trong Thời đại Khai sáng (thế kỷ XVIII - đầu XIX sau Công nguyên), từ "văn hóa" cuối cùng đã được sử dụng như một khái niệm triết học. Trong thời kỳ này, nó được sử dụng cùng với thuật ngữ có liên quan chặt chẽ "nền văn minh". Các nhân vật thời khai sáng tin rằng nền văn minh hay văn hóa của các quốc gia châu Âu nằm ở mong muốn tổ chức cuộc sống của họ một cách hợp lý, và nền văn minh được thể hiện qua những thành tựu của người châu Âu trong lĩnh vực thủ công, khoa học và nghệ thuật. Điều này đã bị phản đối bởi sự man rợ và man rợ của các dân tộc cổ đại và không thuộc châu Âu. Đại diện của thời kỳ Khai sáng muộn, các nhà triết học Đức I. Herder và G. Hegel, đã phát triển khái niệm về sự phát triển lịch sử của văn hóa, sự tiến bộ của nó. Họ coi văn hóa là sự tiến hóa tinh thần của loài người, là sự hoàn thiện dần dần của ngôn ngữ, phong tục, chính quyền, tri thức khoa học, nghệ thuật, tôn giáo. Những ý tưởng về sự tiến bộ, sự phát triển tiến hóa đã trở thành ưu thế trong thế giới quan của con người thế kỷ XNUMX, những người bắt đầu coi sự tiến bộ của văn hóa là một quá trình cải tiến không ngừng và không ngừng tăng lên. Và chỉ trong thế kỷ XX. sự vô ích của những hy vọng này đã trở nên rõ ràng. Do đó, khái niệm triết học về "văn hóa" khắc phục sự khác biệt chung giữa một người, hoạt động sống của anh ta, thế giới của các sự vật và hiện tượng nhân tạo do con người tạo ra và các hiện tượng tự nhiên. Văn hóa là cái con người sáng tạo ra, thiên nhiên là cái tồn tại độc lập với con người. Các khái niệm "văn hóa" và "tự nhiên" có mối tương quan với nhau, nghĩa là chúng bổ sung cho nhau và được xác định thông qua sự khác biệt với nhau. Một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất là vẽ ranh giới giữa các hiện tượng tự nhiên và văn hóa. Và, có lẽ, không ở đâu ranh giới này lại rõ ràng và vô định như ở chính con người. 3. Khái niệm "văn hóa" trong các ngôn ngữ của các ngành khoa học khác nhau và trong ngôn ngữ nói Theo nghĩa hiện đại, nguồn gốc của khái niệm "văn hóa" gắn liền với các lĩnh vực sư phạm (văn hóa là giáo dục, nuôi dạy) và triết học (văn hóa là thế giới nhân tạo, nhân tạo khác với thế giới tự nhiên, tự nhiên). Ngoài ra, khái niệm này từ lâu đã không chỉ được sử dụng trong các lĩnh vực này, mà còn được sử dụng trong cách nói thông tục và từ điển của nhiều ngành khoa học khác nhau. Đây là đặc điểm nhất, trước hết, đối với các ngôn ngữ châu Âu, bao gồm cả tiếng Nga, vì tất cả chúng, ở mức độ này hay cách khác, đều bị ảnh hưởng bởi truyền thống cổ xưa. Điều quan trọng nữa là ngôn ngữ Latinh là cơ sở của thuật ngữ khoa học và triết học quốc tế, và từ "văn hóa" (dưới nhiều hình thức khác nhau) được vay mượn từ tiếng Latinh bởi các ngôn ngữ phổ biến trên toàn thế giới: Pháp, Anh, Tây Ban Nha, vân vân. Ngôn ngữ nói được sử dụng trong giao tiếp hàng ngày được đặc trưng bởi một định nghĩa không đủ rõ ràng về các ý nghĩa của khái niệm. Đây là sự khác biệt chính giữa loại ngôn ngữ này và ngôn ngữ khoa học, vốn tìm cách hình thành chính xác và rõ ràng nhất ý nghĩa của các thuật ngữ của nó, trong khi trong lời nói thông tục và trong ngôn ngữ văn học dựa trên nó, nghĩa của một từ là đúng hơn. gắn với một số dấu hiệu, phẩm chất. Khái niệm "văn hóa" trong tiếng Nga (trong các phiên bản thông tục, văn học và báo chí của nó) gắn liền với các phẩm chất như giáo dục, giáo dục, đạo đức. Thông thường, từ "văn hóa" biểu thị một số lĩnh vực hoạt động của con người - nghệ thuật, khoa học, giáo dục, tôn giáo, triết học, cũng như sự quan tâm đến chúng của bất kỳ người nào. Cách hiểu từ "văn hóa" này gần nghĩa với cụm từ đặc trưng "người có văn hóa" (một người có nề nếp, có học thức và lịch sự, tuân theo các chuẩn mực đạo đức, quan tâm đến văn học, sân khấu, điện ảnh, âm nhạc, v.v.), " nhân vật văn hóa" (thường là một người nghệ thuật, giáo viên, nhà khoa học, triết gia, linh mục), "tổ chức văn hóa" (nhà hát, hội giao hưởng, thư viện, cơ sở giáo dục, v.v.), "sự kiện văn hóa" (biểu diễn, buổi hòa nhạc, bài giảng, chiếu phim, v.v.). Ngoài cách nói thông tục và sử dụng văn học và báo chí, từ "văn hóa" được sử dụng rộng rãi như một thuật ngữ khoa học. Thông thường, thuật ngữ này được sử dụng trong khoa học nhân văn (triết học, lịch sử, ngữ văn, v.v.). Tuy nhiên, trong một số tình huống, từ "văn hóa" được áp dụng cho vật lý, thiên văn học hoặc toán học. Ví dụ, người ta có thể nói "văn hóa cao của nghiên cứu khoa học", "văn hóa thử nghiệm", nghĩa là "văn hóa" một mức độ hoàn thiện cao của thí nghiệm, nghiên cứu. Trong nông học, "văn hóa" dùng để chỉ nhiều loại cây trồng do một người trồng, sự kết hợp của "cây trồng", "cây ngũ cốc", v.v.. Điều này là do nghĩa gốc Latinh của từ cyltura - "nông nghiệp" ”, “làm đất”. Hãy xem như ví dụ về việc sử dụng thuật ngữ "văn hóa" trong một số ngành khoa học nhân văn. В dân tộc học - một ngành khoa học nghiên cứu so sánh các nền văn hóa của các dân tộc khác nhau, ví dụ, các bộ lạc ở Châu Phi, Châu Mỹ, Châu Úc, Châu Đại Dương, Siberia, v.v., khái niệm "văn hóa" được sử dụng theo nghĩa cực kỳ rộng. Văn hóa của một bộ lạc là một hệ thống phong tục, chuẩn mực ứng xử, phương thức giao tiếp (ngôn ngữ, cử chỉ, nét mặt), quan hệ họ hàng, quan hệ xã hội, kỹ năng lao động, tín ngưỡng tôn giáo và nghi lễ đặc trưng của nó. Một số nhà dân tộc học cho rằng chỉ nên hiểu văn hóa là kết quả hoạt động của con người, sự vật hay hiện tượng do con người sáng tạo ra. В xã hội học - khoa học xã hội - khái niệm "văn hóa" được sử dụng với nhiều nghĩa khác nhau. Theo quy định, "văn hóa" đối với một nhà xã hội học là một số tổ chức xã hội, tổ chức của các nghệ sĩ, v.v. "Văn hóa" có thể đề cập đến các hoạt động có ý nghĩa xã hội như khoa học, nghệ thuật, tôn giáo, giáo dục và đôi khi là thể thao. Trong một số trường hợp, "văn hóa" đề cập đến các chuẩn mực và ý tưởng giúp điều hành xã hội và giảm thiểu xung đột giữa các nhóm xã hội (giới luật tôn giáo, giới luật đạo đức, quy phạm pháp luật, phong tục, v.v.). Một ý nghĩa cụ thể được đưa ra cho thuật ngữ "văn hóa" trong khảo cổ học - một ngành khoa học nghiên cứu những gì còn lại trong cuộc sống của con người trong quá khứ. Trong bối cảnh này, "văn hóa" là tổng thể các phát hiện khảo cổ học được thực hiện ở một số khu vực và được quy cho bất kỳ giai đoạn lịch sử cụ thể nào, được quy cho một số loại người (Neanderthal, Cro-Magnons) hoặc bộ tộc. Tất cả những tàn tích của hoạt động con người tạo thành cái mà các nhà khảo cổ học gọi là "tầng văn hóa". Thông thường, nhưng không phải lúc nào, một nền văn hóa khảo cổ được đặt tên từ khu định cư hiện đại, bên cạnh một nơi chôn cất lịch sử được phát hiện. В lịch sử Mỹ thuật (khoa học nghiên cứu nghệ thuật của quá khứ và hiện tại) có những xu hướng khác nhau trong việc giải thích khái niệm "văn hóa". Một mặt, một số nhà sử học nghệ thuật có xu hướng đánh đồng văn hóa và nghệ thuật, hiểu "văn hóa" chủ yếu là nghệ thuật trong tất cả sự đa dạng của nó. Mặt khác, "văn hóa" trong nghiên cứu nghệ thuật thường tạo thành một loại môi trường xung quanh bất kỳ hiện tượng nghệ thuật nào, một hướng đi trong nghệ thuật, nhân cách của tác giả. Cuối cùng, trong môn ngữ vănHoặc ngôn ngữ học (khoa học về ngôn ngữ), có một phần gọi là "văn hóa lời nói". Ông nghiên cứu các chuẩn mực của ngôn ngữ văn học nói và viết. Sở hữu những quy tắc này đặt một người vào một trình độ nhất định của "văn hóa ngôn ngữ". Vì vậy, khái niệm "văn hóa" được sử dụng rộng rãi cả trong thông tục và văn học, và trong phiên bản khoa học của ngôn ngữ. Bài giảng 7. Mối quan hệ của văn hóa và văn minh 1. Sự hình thành và ý nghĩa chính của khái niệm "văn minh" Khái niệm "văn minh" là một trong những thuật ngữ chủ yếu của truyền thống nhân đạo phương Tây, một hệ thống kiến thức xã hội học và văn hóa. Nguồn gốc của từ "nền văn minh" bắt nguồn từ thời cổ đại, nền văn hóa của Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại. Loại hệ thống chính trị chính trong thời cổ đại là cộng đồng tự trị của các công dân tự do, thành phố-nhà nước, mà người Hy Lạp gọi là "polis" và người La Mã - "civitas". Khái niệm "civitas" được người La Mã gắn liền với những ý tưởng về cuộc sống được tổ chức tốt của một quốc gia tự do, nền tảng của nó là những luật hợp lý và công bằng do những người khôn ngoan thiết lập. Bản thân danh từ công dân trong tiếng Latinh có nghĩa là "quyền công dân, xã hội dân sự, tiểu bang, thành phố". Và điều hoàn toàn tự nhiên là theo quan điểm của người La Mã, mô hình “công dân” chính là La Mã. Vượt ra ngoài ranh giới của nhà nước La Mã đã mở rộng thế giới của những kẻ man rợ và những vị vua chuyên quyền phương Đông. Loại thứ nhất được đặc trưng bởi sự tự nhiên, man rợ và ngu dốt của những người tồn tại theo quy luật tự nhiên, và loại thứ hai bởi sự bất công và tàn ác, xuất phát từ sự thiếu hiểu biết về trí tuệ chân chính, thiếu giáo dục, chăn nuôi tốt và nhân loại. Cũng cần lưu ý rằng người La Mã đã liên kết "civitas" với một thành phố khác hẳn với một ngôi làng "không văn minh". Chính khái niệm “văn minh” xuất hiện vào thế kỷ XNUMX, thời Khai sáng, và mang đậm dấu ấn văn hóa và thế giới quan của thời đại này. Lý tưởng của cô là hợp lý, khoa học, công dân, công lý, trở thành nền tảng của cuộc sống công và tư của con người. Các nhân vật của thời Khai sáng tin rằng tất cả những điều này đều bị phản đối bởi thế giới đen tối của sự man rợ, sự ngu dốt, thành kiến và sự cuồng tín tôn giáo. Đối lập với thế giới này, khái niệm về nền văn minh đã được đưa ra. Cũng như trong thời kỳ nhà nước La Mã, trong Thời đại Khai sáng, châu Âu văn minh, hiện đại đối với các nhà Khai sáng, và các dân tộc không văn minh thời cổ đại, thời Trung cổ, tất cả những người không thuộc châu Âu, đều phản đối. Theo các nhà Khai sáng, nền văn minh của các quốc gia châu Âu không chỉ được chứng minh bằng mong muốn tuân theo các quy luật của lý trí, mà còn bằng những thành tựu của họ trong phát triển thủ công, công nghệ, khoa học và nghệ thuật. Vì vậy, như chúng ta thấy, ban đầu trong khái niệm "văn minh", động cơ về sự vượt trội của người Châu Âu so với những người khác là rất mạnh mẽ. Toàn bộ lịch sử của khái niệm "văn minh" gắn liền với lịch sử của khái niệm "văn hóa". Trong hai thế kỷ qua, những khái niệm này trong hầu hết các trường hợp hoạt động như những từ đồng nghĩa, những thuật ngữ rõ ràng. Cũng giống như "văn hóa", "văn minh" có nghĩa là các dạng thực tại phi sinh học của con người, một hệ thống các hiện tượng phân biệt con người với tự nhiên, một tập hợp các sự vật và ý tưởng do con người tạo ra. Ngoài ra, khái niệm "văn minh" (cũng như khái niệm "văn hóa" trong một số trường hợp) chỉ một dạng hay một dạng khác của đời sống lịch sử của con người, bị giới hạn bởi khuôn khổ không gian hoặc ranh giới của một kỷ nguyên. Ví dụ, họ nói về "nền văn minh phương Đông", "nền văn minh châu Âu", "nền văn minh cổ đại", v.v. Một cách tiếp cận khoa học dựa trên mong muốn xác lập chính xác các tọa độ địa lý và lịch sử của nền văn minh (chính xác hơn là các nền văn minh) được gọi là lý thuyết của các nền văn minh địa phương. Một trong những nội hàm của khái niệm “văn minh” là trình độ, giai đoạn phát triển văn hóa xã hội. Từ quan điểm này, giai đoạn "tiền văn minh" và thời đại của các nền văn minh nổi bật trong lịch sử nhân loại. Tuy nhiên, chúng không chỉ nối tiếp nhau, mà còn có thể tồn tại đồng thời khi đối mặt với các dân tộc văn minh và không văn minh (hoang dã, nguyên thủy). Cách giải thích này bắt nguồn từ sự phản đối cổ xưa của những người Hy Lạp và La Mã có văn hóa đối với những kẻ man rợ. Nhà nhân chủng học người Mỹ L.G. Morgan thế kỷ XNUMX đã chỉ ra sự man rợ, man rợ và văn minh là những giai đoạn tiến hóa của xã hội và văn hóa. Ở giai đoạn đầu tiên của quá trình tiến hóa này, con người sống bằng cách chiếm đoạt các thành phẩm của tự nhiên (săn bắn, đánh cá, hái lượm), ở giai đoạn thứ hai, nông nghiệp và chăn nuôi gia súc xuất hiện, và ở giai đoạn thứ ba, thủ công, thương mại và nhà nước. Sự phân kỳ của Morgan từ lâu đã được công nhận là lỗi thời, nhưng cách hiểu về nền văn minh như một giai đoạn phát triển lịch sử vẫn được bảo tồn. "Nền văn minh" cũng có thể được hiểu theo nghĩa tổng thể những thành tựu về văn hóa vật chất và tinh thần của một số sinh vật hoặc sinh vật có trí thông minh, không nhất thiết là con người. Ví dụ, những người ủng hộ ufology (khoa học nghiên cứu các vật thể bay không xác định) nói về "nền văn minh ngoài trái đất", các nhà văn khoa học viễn tưởng nói về "nền văn minh robot", "nền văn minh côn trùng", v.v. 2. Các loại hình văn minh Trong các nghiên cứu văn hóa, câu hỏi về loại hình của các nền văn minh được đặt ra. Các nền văn minh được chia thành: 1) loại hình hoạt động kinh tế chủ đạo - nông nghiệp và công nghiệp hoặc ven biển và lục địa; 2) nguyên tắc của môi trường địa lý tự nhiên - "mở" và "đóng", hướng nội và hướng ngoại; 3) nguyên tắc tôn giáo. E. Toffler chỉ ra các chu kỳ văn minh thiên niên kỷ: văn minh nông nghiệp, công nghiệp, hậu công nghiệp. Yu.V. Yakovtsev đại diện cho bảy nền văn minh thế giới: Đồ đá mới, thời kỳ đầu chiếm hữu nô lệ, cổ đại, sớm phong kiến, cuối phong kiến, công nghiệp, hậu công nghiệp. Kiểu hình như vậy đóng vai trò của một yếu tố bên ngoài, để lại "bên ngoài" những chi tiết cụ thể của sự phát triển văn hóa. Khái niệm tiến hóa đa tuyến của J. Stewart thể hiện rõ ràng hơn giai đoạn nghiên cứu liên ngành hiện nay. J. Stewart đã đưa ra ý tưởng về sinh thái văn hóa, khái quát các mối quan hệ song song trong sự phát triển của các nền văn hóa trong những điều kiện địa lý tương tự nhau. V.S. Stepin đã đưa ra khái niệm về hai loại hình phát triển văn minh trong lịch sử nhân loại: truyền thống và công nghệ. Sự khác biệt giữa nền văn minh công nghệ và truyền thống bắt nguồn từ sự khác biệt trong hiểu biết về con người, bản chất, sự thật, quyền lực, nhân cách, v.v. Các loại hình văn minh này tồn tại đồng thời. 3. Tính đặc trưng và những nét chính của nền văn minh công nghệ Nền văn minh châu Âu bắt đầu có được đặc tính kỹ thuật do quá trình công nghệ hóa mở rộng nhanh chóng. Bản chất công nghệ của nền văn minh hiện đại được xác định bởi các đặc điểm sau: 1) một ý tưởng đặc biệt về tự nhiên như một lĩnh vực để ứng dụng các lực lượng của con người; 2) một người được coi là một thực thể tích cực, được kêu gọi để biến đổi thế giới; 3) sự hiểu biết về hoạt động của con người như là một hướng cho sự biến đổi của các đối tượng, chứ không phải cho bản thân người đó; 3) nhấn mạnh vào tính tối ưu của kỹ thuật và công nghệ của sự phát triển của kỹ thuật và công nghệ vượt ra ngoài khía cạnh con người, văn hóa xã hội của chúng. Nền văn minh công nghệ dựa trên: 1) sự thay đổi nhanh chóng, theo cấp số nhân của thế giới khách quan ảnh hưởng đến cách sống, động lực của các ràng buộc xã hội; 2) sự thống trị của tính hợp lý khoa học; 3) Đạo đức thanh giáo; 4) tập trung vào quyền tự chủ của cá nhân, các quyền, tự do của anh ta; 5) sự hiểu biết đặc biệt về quyền lực, sức mạnh, tính cách và bản chất của chúng. Có một quá trình toàn cầu hóa lối sống: văn hóa, thực phẩm, quần áo đang trở thành đại chúng. Quá trình toàn cầu hóa được tạo điều kiện thuận lợi nhờ các phương tiện thông tin đại chúng và giao thông hiện đại. Toàn cầu hóa lối sống đặt ra câu hỏi về cuộc đấu tranh để bảo tồn nét độc đáo của nền văn hóa dân tộc. Hầu hết các nhà tư tưởng của thế kỷ XNUMX đi đến kết luận về cuộc khủng hoảng của nền văn minh công nghệ. Tuy nhiên, có những cách để khắc phục: 1) sự thay đổi có ý thức trong các ưu tiên trong thang giá trị văn hóa, tạo ra thái độ mới với thiên nhiên, hình thành văn hóa sinh thái; 2) sự thay đổi trong các nguyên tắc đo lường công nghệ, các tiêu chí và đánh giá của nó, việc đưa vào hệ thống các đánh giá này, cùng với tính tối ưu về kỹ thuật và công nghệ và hiệu quả kinh tế, về khía cạnh văn hóa xã hội, con người phù hợp; 3) những thay đổi toàn cầu trong tư duy và hành động kỹ thuật xuất hiện vào đầu thế kỷ XNUMX và XNUMX. Tư duy kỹ thuật được thiết kế để hiểu bản chất nguyên lý hoạt động của các thiết bị kỹ thuật. Ở giai đoạn hiện tại, tư duy kỹ thuật gắn liền với sự hiểu biết văn hóa xã hội về công nghệ. Điều này làm cho nó có thể vượt qua tính một chiều kỹ trị. 4. Mối quan hệ giữa các khái niệm "văn hóa" và "văn minh" Vị trí quan trọng nhất trong tri thức văn hóa học hiện đại bị chiếm giữ bởi các khái niệm "văn hóa" và "văn minh". Cả hai thuật ngữ này đều có quan hệ mật thiết với nhau cả về nguồn gốc và ý nghĩa cơ bản. Tuy nhiên, có sự khác biệt đáng kể giữa các khái niệm này về ý nghĩa, trong việc sử dụng chúng trong một số trường hợp nhất định trong các ngữ cảnh khác nhau. Do thực tế là các thuật ngữ "văn hóa" và "văn minh" rất mơ hồ một cách bất thường, nên không thể xem xét tất cả các điểm tương đồng và khác biệt về ngữ nghĩa của chúng. Hãy chỉ làm nổi bật những cái chính. Cả "văn hóa" và "văn minh" đều có thể có nghĩa là sự khác biệt chung giữa con người và tự nhiên, xã hội loài người và môi trường tự nhiên. Cả hai khái niệm này đều có thể được dùng làm từ trái nghĩa (những từ có nghĩa trái ngược nhau) của các khái niệm "man rợ", "man rợ", "dốt nát", v.v. Cả "văn hóa" và "văn minh" đều được sử dụng để chỉ một số loại hình lịch sử của văn hóa, các kỷ nguyên trong lịch sử văn hóa, có tham chiếu địa lý cụ thể về các hình thức văn hóa. "Văn hóa cổ đại" và "văn minh cổ đại", "văn hóa Á Đông" và "văn minh Á Đông", cũng như các cách diễn đạt tương tự khác, đều có nghĩa giống nhau, trừ khi tác giả phân biệt cụ thể giữa chúng. Cả hai từ đều có thể chỉ quá trình phát triển của loài người, từ đời sống theo quy luật tự nhiên sang trạng thái văn hóa, văn minh. Tuy nhiên, như một quy luật, văn hóa được coi là thứ phát sinh sớm hơn nền văn minh. Ví dụ, người ta hầu như luôn nói đến "văn hóa nguyên thủy", nhưng không nói đến "nền văn minh nguyên thủy", mặc dù đôi khi, cực kỳ hiếm, người ta có thể bắt gặp một biểu hiện tương tự. Tuy nhiên, thuật ngữ "các nền văn minh của Phương Đông Cổ đại" được sử dụng rộng rãi, được áp dụng cho các nền văn hóa cổ đại của Ai Cập, Lưỡng Hà, Ấn Độ, Trung Quốc, v.v. Sự khác biệt giữa ý nghĩa của các khái niệm "văn hóa" và "văn minh", các sắc thái của ý nghĩa của chúng phần lớn liên quan đến nguồn gốc của chúng. Kể từ khi khái niệm "văn hóa" xuất hiện (nếu chúng ta gạt bỏ ý nghĩa ban đầu của nó là "nông nghiệp") khỏi lĩnh vực tôn giáo (thờ thần), sư phạm và triết học (giáo dục, nuôi dạy, đào tạo), nó thường được áp dụng cho các hiện tượng của cái gọi là. "văn hóa tinh thần": giáo dục, khoa học, nghệ thuật, triết học, tôn giáo, đạo đức. Khái niệm "văn minh" bắt nguồn từ từ vựng chính trị và luật pháp của La Mã cổ đại, và nó được tạo ra bởi các nhà triết học thời Khai sáng, họ tập trung vào các vấn đề xã hội của thời đại của họ. Không có gì ngạc nhiên khi từ "văn minh" thường dùng để chỉ các hiện tượng của cái gọi là. "văn hóa vật chất" (công nghệ, lực lượng sản xuất, kinh tế, nhà ở, giao thông và thông tin liên lạc, v.v.) và đời sống xã hội. Có một đặc điểm là khi nói đến "các quốc gia văn minh", chúng có nghĩa là các quốc gia có trình độ phát triển kinh tế, kỹ thuật và xã hội cao. Ở giai đoạn này, đó là Hoa Kỳ, các quốc gia Tây Âu, Nhật Bản. Tuy nhiên, một quốc gia tương đối nghèo, có trình độ phát triển kinh tế - xã hội và kỹ thuật thấp hoặc trung bình cũng có thể được gọi là “quốc gia văn hóa”, “quốc gia văn hóa cao”. Vì lý do tương tự, các nhà khoa học chính trị hiện đại và các nhà quan sát chính trị thường nói về "cuộc đụng độ của các nền văn minh" (ví dụ, phương Tây, Hồi giáo và Viễn Đông) hơn là "cuộc đụng độ của các nền văn hóa". Ngoài ra, thuật ngữ "xung đột văn hóa" thường được sử dụng bởi các nhà văn hóa học và nhà xã hội học, những người nghiên cứu các quá trình tương tác giữa các nền văn hóa khác nhau (tiếp biến văn hóa), thường dẫn đến sự thù địch gay gắt giữa các đại diện của họ. Mối quan tâm của các nhà khoa học chính trị chủ yếu mở rộng đến sự xung đột của các lợi ích kinh tế và chính trị, cách sống của các nền văn minh khác nhau. Khái niệm "văn minh" thường đề cập đến các đặc điểm của hệ thống văn hóa - xã hội và khái niệm "văn hóa" - các đặc điểm văn hóa quốc gia, mặc dù cách sử dụng từ này không nghiêm ngặt. Chẳng hạn, người ta nói về "văn hóa Anh" và "nền văn minh châu Âu"; tuy nhiên, có thể nói theo nghĩa tương tự về "văn hóa châu Âu". Một số nhà văn hóa học cố tình phân biệt rạch ròi giữa “văn hóa” và “văn minh”. Ví dụ nổi tiếng nhất thuộc loại này là khái niệm mà O. Spengler đã phát triển trong cuốn sách "Sự suy tàn của châu Âu". Theo Spengler, văn hóa và văn minh đại diện cho giai đoạn đầu và cuối của quá trình phát triển “văn hóa-sinh vật” địa phương. Thời đại của một nền văn hóa (hoặc nền văn minh) muộn màng, đang chết dần được đặc trưng bởi sự suy tàn và suy thoái của tôn giáo, triết học, nghệ thuật và sự phát triển đồng thời của công nghệ và kỹ thuật máy móc, quản lý con người, mong muốn được thoải mái, tích tụ khối lượng người khổng lồ trong các thành phố - siêu đô thị, các cuộc chiến tranh hủy diệt. Nền văn minh là thời kỳ suy tàn của tính hữu cơ và tính toàn vẹn của văn hóa, báo trước cái chết sắp xảy ra của nó. Bài giảng 8. Các khái niệm cơ bản về văn hóa học 1. Nguồn gốc văn hóa (nguồn gốc và sự phát triển của văn hóa) nguồn gốc văn hóa, hay quá trình hình thành văn hóa, là quá trình hình thành những đặc điểm thiết yếu chính. Nguồn gốc văn hóa bắt đầu khi một nhóm người cần những hình thức sống chung đặc biệt, thích ứng với những điều kiện cụ thể về địa điểm và thời gian, và kết thúc bằng sự xuất hiện của những hình thức và tiêu chuẩn cố định trong nhiều phong tục và tập quán. Trong khoa học hiện đại, có nhiều cách hiểu khác nhau về nguồn gốc của văn hóa: có khái niệm công cụ - lao động (văn hóa hình thành do khả năng lao động của con người và khả năng tạo ra các thiết bị kỹ thuật), tiến hóa (văn hóa bắt nguồn từ sự tiến bộ sự phát triển của vật chất sống), phân tâm học, biểu tượng, văn hóa xã hội, vui tươi, tôn giáo, v.v. Chúng ta hãy xem xét một số trong số họ chi tiết hơn. Khái niệm lao động công cụ (F. Engels): theo lý thuyết này, con người được phân biệt với động vật ở khả năng lao động. Mọi sự phát triển văn hóa, xã hội đều liên quan trực tiếp đến việc hình thành lao động của con người, biến đời sống con người thành hoạt động văn hóa, xã hội. Người ta cho rằng hoạt động lao động mở rộng đáng kể không gian văn hóa. S. Chernyshev, giải thích lý thuyết lao động, đã viết rằng một người hành động như một “động vật xã hội, nghĩa là một động vật có khuôn mẫu hành vi không gắn liền với anh ta mà ở bên ngoài anh ta, dưới hình thức giao tiếp xã hội. Bản chất của một người. không nằm ở kiểu gen của anh ta mà nằm ở tổng thể mọi quan hệ xã hội, do đó, một người sinh ra là một con vật nhưng chỉ trở thành một con người”. Khái niệm lao động của nguồn gốc văn hóa và phát sinh con người nói rằng việc tạo ra các công cụ nhân tạo đã dẫn đến sự xuất hiện của lời nói, ngôn ngữ, ý thức, tư duy và cuối cùng là văn hóa. Giả thuyết mang tính biểu tượng của Cassirer: do một người yếu hơn về mặt sinh học so với động vật, anh ta đã bắt chước anh ta một cách vô thức. Điều này dẫn đến sự phát triển dần dần của một hệ thống hướng dẫn nhất định, được xây dựng dựa trên các bản năng, bổ sung cho chúng. Đây là tất cả những gì mang tính biểu tượng thích ứng với thế giới. Các biểu tượng chủ yếu có một giá trị chức năng, và bí mật của nguồn gốc văn hóa bắt nguồn từ việc hình thành con người như một động vật biểu tượng. Lý thuyết trò chơi của Gadamer, Fink, Huizinga: cội nguồn của văn hóa nằm trong khả năng tự nhiên của một người để chơi hoạt động. Theo lý thuyết này, trò chơi "già" hơn nhiều so với văn hóa. Tuy rằng cũng vốn có ở động vật, nhưng là ở con người, đây là một cái có ý nghĩa hàm chứa nhiều mặt ý nghĩa. Các lực lượng vận động của đời sống văn hóa được sinh ra trong thần thoại và sùng bái. Chơi chủ yếu là một hoạt động miễn phí không quan tâm. Trước khi thay đổi môi trường, con người đã làm như vậy trong trí tưởng tượng của chính mình, trong lĩnh vực vui chơi. Lý thuyết phân tâm học của Freud: việc tiết lộ nguồn gốc của văn hóa thông qua hiện tượng văn hóa nguyên thủy, tức là, tầm quan trọng lớn trong khái niệm này được trao cho hệ thống các điều cấm - điều cấm kỵ. Con người có một đặc điểm vốn không có trong thế giới động vật. Tài sản này phát sinh một cách bất ngờ, tình cờ, nhưng khả năng xuất hiện của nó là vốn có ở một người. Phẩm chất này là lương tâm. Chính cô ấy là người đã chọn ra con người từ vương quốc động vật và tạo ra văn hóa. Hiện tượng lương tâm, theo lý thuyết của Freud, bắt nguồn từ tội lỗi nguyên thủy - tội giết "cha" nguyên thủy. Hành động này đã dẫn đến sự ăn năn, sinh ra từ người động vật và sự xuất hiện của văn hóa như một phương tiện để vượt qua những tầm nhìn ám ảnh. Như vậy, chỉ khi phạm một tội ác tập thể, con người nguyên thủy mới có được khả năng sống xã hội. Văn hóa con người là tất cả những gì nâng cao đời sống con người lên trên các điều kiện tự nhiên và nó khác với đời sống động vật như thế nào. Văn hóa có hai mặt: 1) nó bao gồm tất cả các kiến thức và kỹ năng có được cho phép một người làm chủ các lực lượng của tự nhiên và nhận được các lợi ích vật chất từ nó để thỏa mãn nhu cầu của họ; 2) nó bao gồm tất cả các thiết chế cần thiết để hợp lý hóa mối quan hệ giữa con người với nhau. Như vậy, văn hóa được tạo ra bằng cách đàn áp và cưỡng ép các bản năng tự nhiên, nguồn gốc văn hóa là do sự áp đặt của các cấm đoán, và nhiệm vụ chính của văn hóa là bảo vệ cá nhân và xã hội nói chung khỏi tự nhiên. Một người theo thuyết này, E. Fromm, nhấn mạnh khác: chính lịch sử và văn hóa được kêu gọi để bộc lộ khả năng hủy diệt ở một người. 2. Các giá trị và chuẩn mực văn hóa 1. Trên thực tế, các đặc điểm văn hóa học của các giá trị văn hóa gợi ý hai cách tiếp cận để định nghĩa chúng: 1) đây là tổng hợp các tác phẩm nổi bật nhất về chất lượng của trí tuệ, nghệ thuật và tôn giáo sáng tạo (phương pháp khảo cổ học và phê bình nghệ thuật); 2) đó là một số tinh hoa của kinh nghiệm xã hội đã tiếp thu những nguyên tắc hiệu quả nhất để thực hiện cuộc sống (tập tục, khuôn mẫu về hành vi và ý thức, đánh giá, quan điểm, v.v.). Với cách tiếp cận này, các giá trị văn hóa là những chuẩn mực cơ bản của hành vi và phán đoán dẫn đến sự gia tăng sự hòa nhập xã hội của xã hội, sự hiểu biết lẫn nhau của mọi người, v.v. Đây là cốt lõi của đời sống xã hội của xã hội, vốn đã tiếp thu trí tuệ dân gian và những mặc khải trí tuệ. 2. chuẩn mực văn hóa là phạm trù phản ánh quy luật và chuẩn mực đời sống xã hội của con người. Khái niệm này được bộc lộ đầy đủ nhất trong phân loại của nó. Các loại định mức: 1) thể chế - các tiêu chuẩn như một hệ thống các giấy phép và các điều cấm đối với việc thực hiện bất kỳ hành động nào, việc thể hiện bất kỳ ý kiến nào. Chúng được cố định trong các văn bản chính thức, và việc kiểm soát việc thi hành chúng được thực hiện bởi nhà nước; 2) thống kê - các chuẩn mực được hình thành một cách tự phát dưới hình thức tập quán quần chúng để hành động theo một cách cụ thể, để suy nghĩ và đánh giá theo cách này và không theo cách khác. Các truyền thống dân gian là một ví dụ về các chuẩn mực đó; 3) thông thường - các quy phạm xuất hiện như là kết quả của một khế ước xã hội, nhưng không có hiệu lực trong luật. Nó có thể là các chuẩn mực của các mối quan hệ thân thiện, láng giềng, yêu thương. Việc thực hiện các định mức này là theo quyết định của một người cụ thể; 4) tài liệu tham khảo - các chuẩn mực được tạo ra cụ thể như một hình mẫu. Loại chuẩn mực này chủ yếu được giải quyết bởi nghệ thuật và tôn giáo. 3. Động lực của văn hóa 1. Các thuộc tính quan trọng nhất của văn hóa là tính di động và khả năng phát triển của nó. Những thay đổi của văn hóa theo thời gian và không gian mô tả động lực văn hóa. Những dấu hiệu đầu tiên của văn hóa xuất hiện trong xã hội nguyên thủy. Động cơ của các động lực văn hóa là những phát minh và khám phá. Mở cung cấp cho mọi người kiến thức mới, sau đó, kết nối với kết quả sáng chế, tạo ra các phần tử mới. Những phát minh đầu tiên là biến cây gậy và hòn đá thành phương tiện phòng thủ, biến vũ khí thành công cụ lao động, "thuần hóa lửa". Nguồn gốc của nền văn hóa bắt nguồn từ thời điểm người Neanderthal bắt đầu chôn cất tổ tiên của họ cách đây 80-100 triệu năm. Đây là điều đầu tiên phân biệt con người với động vật. 2. Các hình thức truyền bá văn hóa chính: 1) văn hóa vay mượn; 2) sự lan tỏa văn hóa; 3) những khám phá độc lập. Vay mượn văn hóa đề cập đến sự bắt chước tự nguyện của một nền văn hóa này đối với các giá trị của nền văn hóa khác. Con người và văn hóa vay mượn những gì gần gũi và dễ hiểu; cái gì đó sẽ mang lại bất kỳ lợi ích nào; có thứ đáp ứng được nhu cầu nội tại của tộc người này, thứ không thể đáp ứng được các hiện vật và quần thể văn hóa của chính họ. Một đất nước hay một dân tộc vay mượn thứ gì đó khác - văn hóa người nhận; đất nước hoặc con người, cống hiến của riêng họ, - văn hóa nhà tài trợ. phân tán văn hóa - đây là sự thâm nhập lẫn nhau của các đặc điểm và phức hợp văn hóa từ xã hội này sang xã hội khác trong quá trình phân bố của chúng (tiếp xúc văn hóa). Các kênh lan tỏa: di cư, chiến tranh, thương mại, du lịch, hội thảo khoa học, hoạt động truyền giáo, triển lãm và du lịch, v.v. Sự lan tỏa giữa các nhóm văn hóa là sự lan truyền theo chiều ngang của những đổi mới văn hóa giữa một số dân tộc, nhóm hoặc cá nhân có địa vị ngang nhau. Truyền bá văn hóa phân tầng - sự phân bố theo chiều dọc của các yếu tố văn hóa giữa các chủ thể có địa vị không bình đẳng. Sự khuếch tán phân tầng có thể được thể hiện theo hai cách: 1) tầng lớp trung lưu và thấp hơn vay mượn các yếu tố cao hơn như tiêu dùng có uy tín, thời trang cao cấp, ngôn ngữ văn học, v.v.; 2) tầng lớp trên áp dụng các kiểu cư xử thoải mái, cách ăn mặc và ăn uống của tầng lớp thấp hơn. 3. Về tiến triển các nền văn hóa nói rằng nếu tổng những tác động tích cực của sự thay đổi lớn hơn những tác động tiêu cực. O hồi quy nói khác đi. tiến bộ xã hội - đây là một quá trình lịch sử thế giới toàn cầu về sự đi lên của xã hội loài người từ tình trạng man rợ đến đỉnh cao của nền văn minh. Tiến bộ xã hội có loại dần dần (cải cách) và co thắt (cách mạng). Cải cách - đây là sự cải thiện một phần trong bất kỳ lĩnh vực nào của cuộc sống, không ảnh hưởng đến nền tảng của trật tự xã hội hiện có. Cách mạng là sự thay đổi phức tạp trên hầu hết các mặt của đời sống xã hội. Các cuộc cách mạng không chỉ mang tính chất chính trị - xã hội, mà còn mang tính chất khoa học, tôn giáo, quản lý, kỹ thuật, kinh tế. Cuộc cách mạng quan trọng nhất trong lịch sử nhân loại là thời kỳ đồ đá mới - thuần hóa động vật và trồng trọt. 4. Động lực văn hóa cũng được mô tả bằng một số khái niệm sau: 1) "tụt hậu văn hóa" - một tình huống trong đó một số phần của nền văn hóa thay đổi nhanh hơn, trong khi những phần khác thì chậm hơn; 2) truyền tải văn hóa - Truyền tải văn hóa từ thế hệ trước sang thế hệ sau thông qua đào tạo. Nhờ nó, tính liên tục của văn hóa được thực hiện; 3) tích lũy văn hóa - bổ sung các yếu tố mới vào di sản văn hóa đã được tích lũy; 4) cạn kiệt văn hóa - một quá trình trong đó nhiều đặc điểm văn hóa biến mất hơn là được thêm vào; 5) hội nhập văn hóa - thống nhất các yếu tố văn hóa khác nhau thành một thể thống nhất; 6) đa dạng hóa văn hóa - sự phân chia nền văn hóa thống trị thành nhiều nền văn hóa phụ; 7) mở rộng văn hóa - mở rộng phạm vi ảnh hưởng của nền văn hóa thống trị (quốc gia) ra ngoài biên giới quốc gia hoặc nguyên bản. 4. Hiện đại hóa văn hóa 1. Một quá trình quan trọng trong động lực của văn hóa là hiện đại hóa văn hóa. Các tác giả của lý thuyết hiện đại hóa tin rằng thuật ngữ này chỉ đề cập đến giai đoạn hiện tại của tiến bộ xã hội. Thực chất của hiện đại hóa gắn liền với sự truyền bá các giá trị và thành tựu của chủ nghĩa tư bản: chủ nghĩa duy lý, thận trọng, đô thị hóa, công nghiệp hóa. Hiện đại hóa là một quá trình chuyển đổi mang tính cách mạng từ xã hội tiền công nghiệp sang xã hội công nghiệp hoặc tư bản chủ nghĩa, được thực hiện thông qua những cải cách phức tạp kéo dài theo thời gian. 2. Có hai hình thức hiện đại hóa: 1) hiện đại hóa hữu cơ - đây là thời điểm phát triển của chính đất nước, được chuẩn bị bởi toàn bộ quá trình tiến hóa trước đó. Loại hình hiện đại hóa này bắt đầu từ văn hóa và ý thức xã hội, sau đó ảnh hưởng đến kinh tế. Một ví dụ là các quốc gia Tây Âu, nơi chủ nghĩa tư bản nảy sinh do những thay đổi tự nhiên trong thế giới quan, lối sống và truyền thống của người dân; 2) hiện đại hóa vô cơ - đây là câu trả lời của bất kỳ quốc gia nào trước thách thức bên ngoài của các quốc gia phát triển hơn, đó là một cách “bắt kịp” sự phát triển. Nó được thực hiện bởi các cơ quan chính phủ nhằm khắc phục sự lạc hậu về lịch sử và tránh sự lệ thuộc. Hiện đại hóa vô cơ bắt đầu với kinh tế và chính trị, không phải với văn hóa. Kết quả là không phải lúc nào nó cũng nhận được sự ủng hộ từ xã hội. 5. Hình thái của văn hóa Ngành nghiên cứu văn hóa học nghiên cứu các yếu tố cấu trúc của văn hóa như một hệ thống, cấu trúc và các đặc điểm của chúng được gọi là hình thái văn hóa. Trong số các thành phần đó có: văn hóa dân tộc, văn hóa thế giới, văn hóa đô thị, văn hóa Kitô giáo, văn hóa xã hội, văn hóa nghệ thuật, văn hóa cá nhân, v.v. Văn hóa vật chất - văn hóa của cuộc sống hàng ngày và công việc - gắn liền với sự thoải mái vật chất thuần túy, với nhu cầu thỏa mãn nhu cầu của con người. Văn hóa tinh thần là loại hình văn hóa quan trọng nhất, bao gồm các hoạt động trí tuệ và thẩm mỹ của loài người. Thông thường, các nền văn hóa vật chất và tinh thần được kết nối với nhau. Cấu trúc của văn hóa được nhìn nhận theo những cách khác nhau. Một số nhà văn hóa học chỉ ra trong đó những hệ thống con như văn hóa xã hội, văn hóa công nghệ, văn hóa ứng xử, văn hóa tư tưởng. Các nhà văn hóa học Xô Viết chỉ ra hai cấp độ chính: chuyên biệt và bình thường. Cấp độ chuyên biệt bao gồm các hệ thống con của văn hóa như kinh tế, chính trị, luật pháp, triết học, khoa học kỹ thuật và nghệ thuật. Mức độ hàng ngày bao gồm quản lý nhà, nhiều thứ và phong tục tập quán, đạo đức, công nghệ thực tế, thế giới quan thông thường và thẩm mỹ thông thường. 6. Truyền thống văn hóa 1. Văn hóa truyền thống là những người tích lũy và dịch thuật chính của kinh nghiệm xã hội đã được chuẩn hóa của xã hội. Họ tích lũy: 1) một tập hợp các chuẩn mực và khuôn mẫu của hành vi xã hội; 2) các hình thức tổ chức xã hội, giao tiếp và điều tiết được thiết lập; 3) cách cư xử và phong tục, nghi thức và nghi lễ. Chức năng truyền thống: 1) quy định các mối quan hệ giữa các cá nhân và giữa các nhóm; 2) truyền kinh nghiệm xã hội. 2. Truyền thống có thể xuất hiện trên cơ sở những trường hợp đặc biệt, đã trải qua quá trình chọn lọc trong tương lai. Điều này cho phép bạn mở rộng các truyền thống hiện có với một số đổi mới văn hóa xã hội. Một cơ chế khác, phổ biến hơn để bổ sung các truyền thống là quá trình lặp lại kinh nghiệm hàng thế kỷ về các tình huống cuộc sống điển hình được ghi lại trong ký ức của người dân. 3. Trong các xã hội cổ truyền, truyền thống là phương tiện điều tiết xã hội chủ đạo. Mức độ chi phối này phụ thuộc vào trình độ phát triển của xã hội. Ở các nước hiện đại hóa, các truyền thống thực hiện các chức năng điều tiết xã hội và truyền tải các khuôn mẫu văn hóa được bản địa hóa chủ yếu trong lĩnh vực văn hóa hàng ngày. Trong lĩnh vực giáo dục và đời sống công cộng của các cộng đồng hiện đại hóa, những truyền thống này đã được thay thế bởi các cơ quan quản lý và dịch giả được thể chế hóa. Chúng trở thành luật, hiến pháp, điều lệ nghề nghiệp, thể chế nhà nước, v.v. Bài giảng 9. Các mô hình văn hóa 1. Các mô hình văn hóa cổ điển và hiện đại Trong sự phát triển của các nghiên cứu văn hóa châu Âu, người ta có thể phân biệt một giai đoạn quan trọng hình thành nền văn hóa phương Tây (từ thời kỳ Phục hưng đến giữa thế kỷ XNUMX). Thời kỳ này được đặc trưng bởi tinh thần lạc quan lịch sử, niềm tin vào sự tiến bộ, niềm tin vào chiến thắng cuối cùng của lý trí và tự do, được thể hiện trong tư tưởng của thời kỳ Khai sáng. Những ý tưởng này đã hình thành cơ sở của mô hình cổ điển của văn hóa. Sự thiếu sót của một mô hình như vậy được thừa nhận ở giai đoạn hiện tại của sự tồn tại của văn hóa (sự thất vọng về kết quả phát triển văn hóa, sửa đổi di sản của thời Khai sáng). Các nguyên tắc của mô hình văn hóa cổ điển: 1) chủ nghĩa châu Âu - ý tưởng của người Châu Âu về những nét đặc trưng của nền văn hóa của họ và tính ưu việt vô điều kiện của nó so với tất cả các nền văn hóa khác, một cách để đánh giá nền văn hóa của các dân tộc khác bằng sự tuân thủ của họ với mô hình Châu Âu; 2) chủ nghĩa nhân văn - nhận thức về thế giới xung quanh như là sản phẩm của hoạt động sáng tạo, năng suất của bản thân. Ý tưởng về con người như một nhân cách tự do và độc lập, có khả năng vượt ra khỏi giới hạn của bản chất vật lý của mình với cái giá là nỗ lực của chính mình, được gọi là "khám phá về con người"; 3) chủ nghĩa duy lý. Con người, nhờ tính hợp lý của mình, đã biến mình thành cứu cánh của tự nhiên, và tự nhiên là phương tiện trong mối quan hệ với chính mình như là cứu cánh. Kể từ thời Phục hưng, các nhà triết học đã nhận ra sự hiện diện của "siêu nhiên" trong con người, cho phép anh ta tạo ra thế giới của riêng mình. Lý trí là khả năng của một người hành động phù hợp với mục tiêu của chính mình chứ không phải do áp đặt. Lý tưởng nhân văn của một người là một người có tư duy tự do, có lý trí; 4) chủ nghĩa lịch sử. Văn hóa liên quan trực tiếp đến lịch sử. Các giai đoạn khác nhau của nó phản ánh sự phát triển của quá trình văn hóa. Mô hình cổ điển không chỉ thừa nhận ranh giới phân định khu vực tồn tại của con người trong thế giới xung quanh, mà còn cả bản chất lịch sử có thể thay đổi của nó. Ở mỗi giai đoạn lịch sử, đường biên giới này mang đến cho con người một hình ảnh mới và một cá tính riêng biệt. Các nguyên tắc của mô hình văn hóa hiện đại: 1) phê phán chủ nghĩa nhân văn. Thời đại Khai sáng làm nảy sinh sự sùng bái một người tự chủ, có khả năng đánh giá một cách tỉnh táo và sâu sắc các hiện tượng và ý tưởng, hành động đạo đức và hậu quả của chúng. Trong mô hình văn hóa hiện đại, việc tìm kiếm một nguyên tắc cụ thể của con người (bằng chứng về tính tự trị của nó) đã bị mất. Con người không phải là vương miện của tạo hóa, mà chỉ là một mắt xích trong sự phát triển của phần còn lại của thế giới tự nhiên. Lý thuyết tân cổ điển bác bỏ tính duy nhất của con người và đưa ra ý tưởng rằng con người không chỉ không phải là một mắt xích đặc biệt trong tự nhiên, mà còn nằm ngoài toàn bộ dây chuyền của nó. Con người được tuyên bố là một sinh vật đã mất đi ý thức về cuộc sống đích thực, các giá trị cơ bản và quy luật của nó; 2) phê phán chủ nghĩa duy lý. Truyền thống hiện đại giải thích thế giới và con người trên cơ sở những nguyên tắc phi lý trí có vai trò lớn hơn lý trí. Truyền thống mới bác bỏ tính chuẩn mực, các giá trị được trao cho vị thế của các nhiệm vụ cá nhân, cá nhân. Thái độ nghiêm khắc đối với bất kỳ đơn thuốc nào đã được thiết lập; 3) chỉ trích chủ nghĩa lịch sử và chủ nghĩa châu Âu. Schlegel đã xem lịch sử như một bức tranh toàn cảnh của các sự kiện tự trị. Theo quan điểm này, tất cả các nền văn hóa đều bình đẳng. Sau đó, ý tưởng về sự bình đẳng của các nền văn hóa đã được củng cố, mỗi nền văn hóa đều có phẩm giá và sự hoàn hảo của riêng mình. 2. Văn hóa đại chúng và tinh hoa Thời điểm khai sinh ra văn hóa đại chúng là năm 1870 (luật phổ cập văn hóa được thông qua ở Anh). Trong sự phát triển hơn nữa của văn hóa quần chúng đã góp phần vào: 1) năm 1895 - phát minh ra rạp chiếu phim; 2) vào giữa thế kỷ XX. - sự xuất hiện của nhạc pop. Xã hội là sự thống nhất giữa đa số và thiểu số. Một đại chúng là vô số người không có công đức đặc biệt. Một người đàn ông của số đông là một người không cảm thấy mình có bất kỳ món quà hay sự khác biệt nào so với những người khác. Thiểu số - một nhóm người đã đặt mục tiêu của họ là phục vụ một chuẩn mực cao hơn. Sản xuất văn học và tiểu thuyết viễn tưởng đang có nhu cầu lớn trong văn hóa đại chúng. Điện ảnh và đài phát thanh đóng một vai trò quyết định trong việc hình thành văn hóa đại chúng, vì điện ảnh là nền tảng của các nguyên tắc thẩm mỹ của văn hóa đại chúng. Anh ấy đã phát triển những cách để thu hút người xem, điều chính yếu là nuôi dưỡng ảo ảnh. Một phẩm chất đặc biệt của văn hóa đại chúng là khả năng cứu người tiêu dùng khỏi bất kỳ nỗ lực trí tuệ nào, mở đường cho anh ta một con đường ngắn dẫn đến niềm vui. Dấu hiệu của văn hóa đại chúng: 1) bản chất nối tiếp của sản phẩm; 2) nguyên thủy hóa cuộc sống và quan hệ giữa con người với nhau; 3) giải trí, thú vị, tình cảm; 4) mô tả tự nhiên của một số cảnh nhất định; 5) sùng bái một cá tính mạnh mẽ, sùng bái thành công. Những khía cạnh tích cực của văn hóa đại chúng: 1) một loạt các thể loại, phong cách; 2) đáp ứng yêu cầu của nhiều thành phần trong xã hội. Các khía cạnh tiêu cực của văn hóa đại chúng: 1) văn hóa đại chúng phụ thuộc vào chính trị tư tưởng; 2) là giải trí; 3) một số ít tác phẩm là câu hỏi về mục đích và ý nghĩa của cuộc sống, các giá trị của nó; 4) xa tất cả các công trình đều được làm ở trình độ chuyên môn cao và có giá trị thẩm mỹ; 5) hình thành một thế giới quan đại chúng với những niềm tin và quan điểm không thể kiểm chứng. Đối lập với văn hóa đại chúng là văn hóa tinh hoa, nhiệm vụ chính của nó là bảo tồn tính sáng tạo trong văn hóa, hình thành các giá trị và tạo ra những hình thức thẩm mỹ mới. Tinh hoa sáng tạo là một nền văn hóa xã hội năng động của giáo dục, số lượng ít nhưng có ảnh hưởng. Đây là những người năng động, có năng khiếu sáng giá, có khả năng sáng tạo ra những hình thức mới. Mọi thứ họ tạo ra đều mới mẻ một cách đáng sợ, phá vỡ những khuôn mẫu và quy tắc hiện có, đồng thời bị xã hội coi là thứ gì đó thù địch. Nền văn hóa ưu tú rất đa dạng, đa hướng, với tỷ lệ thử nghiệm phức tạp cao. Tạo ra cả khám phá và động lực, nhưng chỉ nó mới có khả năng tạo ra điều gì đó mới. Văn hóa đại chúng không thừa nhận một loại hình văn hóa tinh hoa như vậy, phủ nhận nó là tinh hoa, văn hóa và đánh giá nó là thiếu chuyên nghiệp, vô nhân đạo, thiếu văn hóa. Văn hóa đại chúng là một hiện tượng đặc biệt, nó có quy luật riêng về sự xuất hiện và phát triển của các hình thức. Cô ấy thích sự đơn điệu và lặp lại, có trí nhớ chọn lọc. Tuy nhiên, văn hóa đại chúng là một thành phần bắt buộc của bất kỳ quá trình văn hóa và lịch sử nào, nó có luật riêng. Văn hóa cổ điển là sự giao thoa giữa văn hóa tinh hoa và đại chúng. Theo phương pháp sáng tạo, văn hóa cổ điển là tinh hoa, nhưng trong quá trình phát triển nó đã tiếp thu những nét đặc trưng của tính đại chúng. 3. Tiểu văn hóa và phản văn hóa Trong nghiên cứu văn hóa, cùng với các ngành khoa học nhân văn khác, khái niệm tiểu văn hóa được sử dụng. Văn hóa nhóm là một hệ thống con văn hóa một phần của văn hóa "chính thức" quyết định lối sống, định hướng giá trị và tâm lý của những người mang nó. Các nền văn hóa con được chia thành người theo chủ nghĩa truyền thống и người tiên phong sáng tạo. Những người theo chủ nghĩa truyền thống là những tiểu văn hóa chuyên nghiệp phản ứng tích cực với nhu cầu của xã hội. Tiên phong sáng tạo văn hóa phụ bác bỏ văn hóa "chính" của xã hội (phản văn hóa). Một tiểu văn hóa có thể là văn hóa của bất kỳ nhóm xã hội hoặc nhân khẩu học nào. Các nền văn hóa con có thể được phân biệt dựa trên các giai đoạn của cuộc đời con người: 1) tiểu văn hóa của trẻ em; 2) tiểu văn hóa thanh niên; 3) văn hóa của người cao tuổi. Khái niệm "tiểu văn hóa" gắn liền với khái niệm văn hóa cận biên. Tính lề mề dùng để chỉ vị trí trung gian của một người giữa các nhóm xã hội. văn hóa cận biên - Đây là một nền văn hóa biên giới phát sinh trên bờ vực của các thời đại văn hóa và lịch sử, thế giới quan, ngôn ngữ, văn hóa dân tộc hoặc văn hóa phụ. Tính lề mề là một hiện tượng hiện đại. Biên thường được đặc trưng bởi thuộc về hai hoặc nhiều nhóm văn hóa. Nguyên nhân của văn hóa cận biên: 1) những biến động xã hội lớn; 2) đô thị hóa; 3) giải phóng các dân tộc thiểu số; 4) phương thức sản xuất thay đổi; 5) hoạt động của các phong trào không chính thức và các tổ chức công cộng. Phản văn hóa - đây là những thái độ văn hóa xã hội chống lại những nguyên tắc cơ bản của nền văn hóa “chính”. Sự xuất hiện của phản văn hóa là do các giá trị văn hóa địa phương thâm nhập vào các nhóm xã hội rộng lớn hơn, vượt ra khỏi môi trường văn hóa của chính họ. 4. Văn hóa như một hệ thống các dấu hiệu Văn hóa có ngôn ngữ riêng, mang bản chất siêu nhiên; nó được tạo ra một cách nhân tạo. Đây là một lĩnh vực đặc biệt chiếm lĩnh không gian văn hóa của xã hội. Khu vực này được xem xét theo định nghĩa ký hiệu học của văn hóa. Ký hiệu học - một ngành khoa học nghiên cứu các thuộc tính của dấu hiệu và hệ thống dấu hiệu trong xã hội loài người, trong tự nhiên hoặc trong bản thân con người. Đăng nhập - đây là một đối tượng, hành động hoặc sự kiện thay thế một đối tượng, hành động, sự kiện khác. Ngôn ngữ ký hiệu là một trong những hệ thống ký hiệu sơ khai, trong đó mỗi từ là một ký hiệu thay thế đối tượng mà từ này biểu thị. Có một số loại dấu hiệu trong xã hội, chẳng hạn như: 1) ký tên-sao chép, sao chép những gì có trong thực tế (ảnh); 2) các dấu hiệu mang thông tin về đối tượng (nhiệt độ cao của bệnh nhân); 3) dấu hiệu-tín hiệu - thông tin không liên quan đến các đối tượng (hiện tượng) mà chúng thông báo về (tiếng chuông trường học); 4) Dấu hiệu - biểu tượng mang thông tin về một đối tượng (hiện tượng) dựa trên bản chất của nó (quốc huy); 5) dấu hiệu ngôn ngữ. Có hệ thống biển báo. Đơn giản nhất là hệ thống dấu hiệu của lời chào: các kiểu cúi chào, bắt tay, hôn, vỗ vai,… kèm theo các công thức ngôn từ (“xin chào”, “rất tốt đẹp”). Các hệ thống biển báo đã biết: biển báo đường phố, mã Morse, v.v. Một hệ thống biển báo phức hợp là ngôn ngữ. Không giống như các dấu hiệu khác, dấu hiệu ngôn ngữ là đa nghĩa. Toàn bộ nền văn hóa nói chung được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác thông qua các dấu hiệu và hệ thống của chúng, nhiệm vụ của mỗi người là hiểu ý nghĩa và ý nghĩa của càng nhiều dấu hiệu càng tốt để thế giới văn hóa bộc lộ chiều sâu của nó. Dấu hiệu có chất liệu, hình thức, nội dung lý tưởng, phức tạp và đa nghĩa. Cách tiếp cận ký hiệu học coi văn hóa như một thế giới của các biểu tượng. Đặc biệt quan tâm là các tác phẩm của E. Cassirer và Y. Lotman. Họ tập trung vào bản chất ký hiệu (cấu trúc-biểu tượng) của nghệ thuật trong tất cả các loại hình của nó (âm nhạc, hội họa, giải trí). Nhà triết học người Đức Ernst Cassirer (1874-1945), tác giả của tác phẩm "Triết học về các hình thức biểu tượng", coi khả năng biểu tượng hóa có hệ thống và liên tục của con người làm cơ sở cho khái niệm văn hóa của ông. Khái niệm tượng trưng về nguồn gốc của văn hóa - lý thuyết văn hóa, coi văn hóa là tổng hợp các biểu tượng khác nhau (ngôn ngữ, chữ viết, nghệ thuật, khoa học, v.v.). Cassirer tìm kiếm nguồn gốc của văn hóa trong khả năng của một người tạo ra một loại thế giới nhân tạo. Thực tế được biểu thị bằng các ký hiệu nhất định. Đặc điểm của cuộc sống con người là một người sống trong một hệ thống biểu tượng do anh ta tạo ra. Khi hoạt động biểu tượng tăng lên, thực tại vật chất trở thành thứ yếu đối với một người (so sánh: nhà khoa học châu Âu, dã man châu Phi). Một người văn minh tương tác với mọi thứ với sự trợ giúp của các phương tiện nhân tạo, các hình thức ngôn ngữ, các hình tượng nghệ thuật, các biểu tượng thần thoại, các nghi thức tôn giáo. Dựa trên điều này, Cassirer đề xuất gọi một người là "động vật biểu tượng" chứ không phải "động vật suy nghĩ", như đã trở thành truyền thống. 5. Định nghĩa thông tin về văn hóa Trong nghiên cứu văn hóa, có một định nghĩa thông tin về văn hóa, theo đó văn hóa là thông tin được xã hội tích lũy, chứa đựng trong hoạt động của con người và được khách quan hóa trong kết quả của hoạt động này, một hệ thống ý nghĩa do con người tạo ra. Khái niệm thông tin còn mơ hồ: 1) một thông điệp về một cái gì đó được truyền đi bởi mọi người; 2) giảm độ không đảm bảo do thu được bất kỳ dữ liệu nào; 3) các tín hiệu trong ý nghĩa của chúng, sử dụng thực tế. Năm 1948, một lý thuyết về thông tin đã được tạo ra, điều tra câu hỏi về số lượng của nó, các phương pháp, phương tiện và hình thức truyền tải và bảo quản của nó. A. Mol, nhà nghiên cứu hiện đại về các hình thức tồn tại của thông tin văn hóa, phát biểu như sau: "Văn hóa đóng vai trò là chất liệu cần thiết của tư duy, là cái được làm chủ và hiện tại, là nội dung. Với tư cách là chất liệu của tư duy, văn hóa là cái được cho, và tư duy là cái được tạo ra từ đó; tư duy như vậy là sự hình thành văn hóa. Trong câu nói này, văn hóa đóng vai trò là tri thức, thông tin về thế giới, như một hệ thống tri thức về xã hội. Albert Schweitzer, nhà tư tưởng nổi tiếng người Thụy Sĩ, cho rằng văn hóa là kết quả thành tựu của tất cả mọi người, của toàn thể nhân loại, trong mọi lĩnh vực quan hệ với thế giới. Tính liên tục là điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của văn hóa. Ở bất kỳ giai đoạn tồn tại nào của xã hội, đều có ba giai đoạn của văn hóa: 1) bao gồm mọi thứ đã được tạo ra bởi các thế hệ trước; 2) mức độ phát triển của cải văn hóa của thế hệ sống; 3) hoạt động sáng tạo của thế hệ đang sống. Ký ức văn hóa không được truyền qua di truyền. Tất cả kiến thức, kỹ năng, cách thức lao động và các hoạt động khác, truyền thống chỉ tồn tại trong hệ thống văn hóa. Điều quan trọng là thông tin này không biến mất, được yêu cầu bởi mỗi thế hệ tiếp theo. Liên quan đến vấn đề này là vấn đề bảo tồn văn hóa. Xuống cấp là mất văn hóa thông tin. Bài giảng 10. Phân loại văn hóa 1. Phân loại văn hóa Phân loại văn hóa - Đây là một phương pháp tri thức khoa học, dựa trên việc phân chia các hệ thống và đối tượng văn hóa xã hội và phân nhóm chúng bằng cách sử dụng mô tả và so sánh. Loại hình văn hóa đã trở nên cần thiết do sự mơ hồ và đa dạng của thế giới văn hóa xã hội. Nhiệm vụ của loại hình văn hóa là mô tả và giải thích có trật tự về một tập hợp các đối tượng văn hóa không đồng nhất. Các cơ sở khác nhau có thể được sử dụng cho loại hình văn hóa. Cơ sở phân loại - một tập hợp các chỉ số, bao gồm các chỉ số quan trọng của các nền văn hóa đang nghiên cứu. Có một số lý do như vậy, vì vậy việc lựa chọn từng lý do trong số đó là quan trọng đối với các nhà văn hóa học. Các nguyên tắc chính của phân loại văn hóa là: 1) địa lý (bản địa hóa các nền văn hóa trong không gian lãnh thổ); 2) theo niên đại (địa phương hóa trong thời gian, phân bổ các giai đoạn trong quá trình phát triển lịch sử); 3) quốc gia (đặc điểm tương đối của dân tộc và đặc điểm dân tộc của văn hóa). O. Spengler đề xuất lý thuyết về các nền văn minh địa phương. Nó nằm ở chỗ có những loại hình văn hóa khác nhau, nhưng tương đương nhau; tồn tại bên cạnh nhau, nhưng không ảnh hưởng lẫn nhau. Có tám nền văn hóa như vậy (Ai Cập, Ấn Độ, Babylon, Trung Quốc, cổ đại, Ả Rập, văn hóa Maya, Tây Âu). Lý thuyết về “chủ nghĩa nhất nguyên tiến hóa” của Hegel như sau: tất cả các quốc gia đều nằm trong một sơ đồ phát triển lịch sử duy nhất từ các hình thức văn hóa thấp hơn đến cao hơn; những quốc gia chưa chuyển từ ý thức thần thoại sang ý thức lý trí đều thuộc về “thời Tiền Trục”. " Trục của lịch sử thế giới là khoảng thời gian từ năm 800 đến năm 200 sau Công nguyên. BC đ. Lý thuyết "thời gian trục" được tạo ra bởi K. Jaspers. Phân loại văn hóa cũng sử dụng cách tiếp cận Đông - Tây, được nhiều nhà lý thuyết cho là phù hợp. 2. Các loại hình văn hóa dân tộc và quốc gia Các loại hình văn hóa dân tộc và dân tộc bao gồm các hệ thống văn hóa của các loại hình bộ lạc, dân tộc và văn hóa dân tộc là những biến thể biến đổi của văn hóa tộc người. Hệ thống văn hóa kiểu này nảy sinh liên quan đến kinh nghiệm chung của những người sống trong các vùng lãnh thổ liền kề để thuận tiện cho hoạt động kinh tế và phòng thủ khỏi kẻ thù. Có những đặc điểm chung của các nhóm như vậy: 1) ngôn ngữ; 2) các yếu tố của lối sống và văn hóa hàng ngày; 3) một hệ thống các ý tưởng thần thoại (tôn giáo) và duy lý; 4) các quan hệ kinh tế và xã hội bên trong. Kết quả là, một hệ thống văn hóa bộ lạc (hoặc liên bộ lạc) được hình thành - văn hóa dân tộc của một dân tộc nhất định (ethnos). Cơ sở đầu tiên của bản sắc là mối quan hệ huyết thống. Nó đã được thay thế bằng một điểm chung của phong tục và các công việc khác. Văn hóa dân tộc bị ảnh hưởng bởi sự xuất hiện của các thành phố và nhà nước. Sự phân tầng xã hội của văn hóa là sự hình thành văn hóa của các khu đô thị mới. Văn hóa tiếp thu hai chiều kích: chính trị và tôn giáo. Giai đoạn này bao gồm văn hóa của các nền văn minh đô thị sơ khai (từ thiên niên kỷ III-II trước Công nguyên đến giữa thiên niên kỷ II sau Công nguyên). Nguyên tắc đoàn kết lãnh thổ-láng giềng vẫn là dấu hiệu củng cố nổi bật. Với sự xuất hiện của các dân tộc tư sản, loại hình văn hóa này được biến đổi thành loại hình văn hóa dân tộc. Văn hóa dân tộc là một loại hình văn hóa tổng hợp dựa trên sự thống nhất về lãnh thổ và lợi ích kinh tế quốc gia. Cơ sở tổ chức nhân dân là quốc gia dân tộc. Loại hình văn hóa quốc gia phù hợp, tức là tập trung vào giải quyết các vấn đề xã hội hiện tại và mang tính tiên lượng, tức là nhằm đạt được tương lai. 3. "Đông - Tây" trong nghiên cứu văn hóa Văn hóa phương Đông và phương Tây luôn được coi là hai cực của nhau. Sự phân chia này không chỉ tính đến vị trí lãnh thổ, địa lý mà còn tính đến các đặc điểm của phương pháp và cách thức nhận biết thế giới, định hướng giá trị, thế giới quan cơ bản, cơ cấu kinh tế - xã hội và chính trị. Các nền văn hóa Âu Mỹ được đầu tư theo khái niệm "phương Tây". Các quốc gia Trung, Đông Nam Á, Trung Đông, Bắc Phi tiêu biểu cho nền văn hóa của phương Đông. Nền văn minh phương Đông bao gồm các nền văn hóa như văn hóa của người Do Thái, Trung Quốc, Ấn Độ và thế giới Ả Rập-Hồi giáo. Trong cách hiểu triết học và lịch sử, phương Đông được coi là giai đoạn lịch sử đầu tiên trong quá trình phát triển toàn cầu của nhân loại. Trong các lý thuyết về văn hóa khép kín và văn minh địa phương, sơ đồ lịch sử tuyến tính đã bị loại bỏ và thế giới phương Đông dường như đồng nhất xuất hiện như một sự phân tán của các hình thái văn hóa nguyên thủy. Trong các hệ thống đánh máy hiện đại, các nền văn minh Trung Quốc, Ấn Độ và Trung Đông được công nhận là ba hình thức văn hóa và xã hội chính và độc lập. Điều này dẫn đến sự suy nghĩ lại về chính mô hình Đông Tây. Ý tưởng về tính cách truyền thống của các nền văn minh phương Đông đã thay thế cho ý tưởng về mối liên hệ biện chứng lẫn nhau của chúng. Theo quan điểm này, chính phương Đông theo nghĩa rộng của từ này đã trở thành cái nôi của văn minh thế giới và văn hóa nhân loại. Tất cả các hình thành văn hóa xã hội địa phương của nó được đặc trưng bởi mong muốn duy trì một chuẩn mực cứng nhắc, một trật tự xã hội ổn định và các chuẩn mực hành vi tôn giáo và đạo đức. Bản chất của các hệ thống xã hội này được xác định bởi phương thức sản xuất châu Á và được giảm xuống mức ổn định bảo thủ. Đây là quan niệm của L.S. Vasiliev. Một quan điểm khác về vấn đề này là quan niệm của R. Genon, theo đó các nền văn minh phương Đông về cơ bản không mâu thuẫn với nhau do tuân theo nguyên tắc cao hơn chung ban đầu. Với cả hai cách giải thích, chúng ta thấy rằng trong thế giới hiện đại, một mặt, các nền văn minh vẫn nằm trên các vị trí truyền thống (chẳng hạn như các nền văn minh của phương Đông), mặt khác, công khai chống lại các nền văn minh truyền thống hoặc nền văn minh của phương Tây. L.S. Vasiliev xác định ba cấu trúc khổng lồ: Trung Quốc, Phật giáo Ấn Độ và Hồi giáo Ả Rập. R. Guenon đại diện cho thế giới phương Đông theo cách phân loại sau: Viễn Đông - nền văn minh Trung Quốc, Trung Đông - Ấn Độ giáo, Trung Đông - Hồi giáo. Trong các tác phẩm của L.I. Sedov, người đã chấp nhận khái niệm xã hội học của T. Parsons, trên cơ sở luận điểm về khả năng phát triển phì đại của một trong bốn tiểu hệ thống xã hội với sự biến đổi của nó thành nền tảng của xã hội - nền văn minh - sự phân loại này đã nhận được một cơ sở mới. Phương Tây đại diện cho loại hình kinh tế của xã hội trong đó, trong khi ba nền văn minh phương Đông chủ yếu tương ứng với các loại hình "giá trị", "xã hội" và "chính trị". Loại hình văn hóa phương Tây được đặc trưng bởi định hướng: 1) các giá trị của phát triển kỹ thuật; 2) lối sống năng động, tích cực; 3) cải thiện văn hóa và xã hội. Ý tưởng về tầm quan trọng của cá nhân, ưu tiên của sự sáng tạo và chủ động được ấn định theo hiến pháp. Các đặc điểm đặc trưng của xã hội động lực học của văn hóa phương Tây: không đồng đều, nhấp nhô. Quá trình chuyển đổi sang cái mới đồng nghĩa với việc phá vỡ các hệ thống giá trị, hệ thống kinh tế xã hội và chính trị đã tồn tại từ trước hoặc lỗi thời. Ngược lại, phương Đông không từ chối cái cũ, truyền thống, phù hợp một cách hữu cơ với nó. Những nét đặc trưng của văn hóa phương Đông: 1) đắm chìm trong thế giới nội tâm của một người; 2) niềm tin rằng sự cải thiện của thế giới dựa trên việc một người có sự chính trực và hài hòa trong bản thân họ có được; 3) hòa hợp với thiên nhiên; 4) phát triển không phải với sự trợ giúp của kỹ thuật và công nghệ, mà là theo cách tự nhiên. Ngày nay, các nền văn hóa phương Đông đang mất dần sự cô lập và gần gũi, nhận thức được ảnh hưởng của văn hóa phương Tây, nhưng đồng thời vẫn mang tính cá thể và nguyên bản. Nếu phương Đông được thể hiện trong văn hóa bởi một số nền văn minh địa phương hoặc ba nền văn minh chính, thì phương Tây được đại diện bởi một số thời đại đang thay đổi: 1) văn hóa Hy Lạp cổ điển; 2) giai đoạn Hy Lạp-La Mã; 3) Văn hóa Romano-Germanic thời Trung cổ Cơ đốc giáo; 4) văn hóa châu Âu mới. Ba giai đoạn cuối cũng có thể được coi là dạng biến thể đặc biệt của phương Tây hóa văn hóa truyền thống của người La Mã và người Đức, và sau đó là của toàn bộ Châu Âu thuộc La Mã-Đức. Tại nguồn gốc và trong chính nền tảng của tất cả các xã hội và văn hóa của truyền thống văn minh châu Âu, có một cái gì đó không thể tưởng tượng được: kinh tế, xã hội, nhà nước, văn hóa, hoàn toàn nằm trên vai của một người duy nhất: một người - xã hội, một người - một nhà nước, con người - một thế giới quan, một nhân cách thực sự toàn vẹn, tự do và độc lập trong suy nghĩ, lời nói và việc làm. Những phát minh quan trọng nhất của văn hóa châu Âu là triết học và khoa học như một cách hiểu thế giới. Rất thường xuyên, chỉ có hai thời kỳ được phân biệt trong sự phát triển của văn hóa châu Âu: 1) từ giữa thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. đ. cho đến thế kỷ XNUMX; 2) thời kỳ thế kỷ XVII-XX. Hai thuật ngữ chính được sử dụng để chỉ định nó: thời kỳ của nền văn hóa châu Âu mới hoặc thời kỳ của nền văn minh kỹ thuật. Có tính đến các tiêu chí khác, việc định kỳ này trở nên phức tạp hơn. Họ nói về các thời đại của văn hóa cổ đại, Hy Lạp, La Mã, văn hóa thời Trung cổ và văn hóa Phục hưng. Trong khuôn khổ của thời kỳ lớn thứ hai, văn hóa Khai sáng, chủ nghĩa lãng mạn và kỷ nguyên văn hóa cổ điển Đức cuối thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX thường được phân biệt. Nửa sau thế kỷ XIX-XX. được đặc trưng theo những cách khác nhau. Nhưng rõ ràng là trong hơn một thế kỷ rưỡi này, tình hình văn hóa và các lĩnh vực xã hội của nền văn minh kỹ thuật phương Tây đã ổn định, kể cả liên quan đến sự bao phủ rộng rãi của các nền văn hóa ngoài châu Âu theo các định hướng giá trị của nền văn minh phương Tây. 4. Nga và loại hình văn hóa của nó Nhiều nhà nghiên cứu lịch sử văn hóa Nga có xu hướng cho rằng sự hình thành văn hóa Nga phần lớn chịu ảnh hưởng của Cơ đốc giáo. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, Nga là một quốc gia châu Âu và sự khởi đầu của phương Tây đã đóng một vai trò lớn trong đời sống văn hóa của nó. Một vai trò quan trọng trong sự phát triển của văn hóa tinh thần Nga cũng được thể hiện bởi thực tế là về mặt địa lý và kinh tế xã hội - với tất cả sự khác biệt so với các quốc gia cổ điển ở phương Đông - nó hóa ra là một xã hội có nền tảng vật chất ngày càng nhiều có được các đặc điểm của phương thức sản xuất châu Á: một khối lượng lớn các cộng đồng nông thôn và một nhà nước rộng lớn, buộc phải ở giai đoạn tập trung quyền lực và quản lý phải dùng đến "nô lệ hóa" của cả hai tầng lớp chịu thuế và dịch vụ, kể cả vì quân đội liên tục nguy hiểm cho đất nước. Mâu thuẫn chính của đời sống văn hóa xã hội Nga, loại hình văn minh của nó ban đầu được xác định bởi hai yếu tố: một mặt, nó thuộc về nền văn minh Cơ đốc giáo châu Âu, được tiếp nhận vào thế kỷ XI-XVI. biểu hiện nổi bật nhất trên đất Nga, và mặt khác, về mặt kinh tế xã hội, là sự thể hiện trong hệ thống xã hội của phương thức sản xuất châu Á truyền thống. Mâu thuẫn này được sửa đổi đáng kể trong điều kiện Nga gia nhập thị trường thế giới, mang một ý nghĩa năng động rõ rệt. Mâu thuẫn này và sự thay đổi của nó trong ý thức cộng đồng của nước Nga thời hậu Petrine được phản ánh trong sự đối lập: Chính thống giáo - chủ nghĩa thế tục, chủ nghĩa bảo thủ - chủ nghĩa tiến bộ. Bài giảng 11 1. Văn hóa địa phương như một mô hình phát triển của con người. Khái niệm về các loại hình văn hóa và lịch sử (N.Ya. Danilevsky) Trong triết học và nghiên cứu văn hóa, một vấn đề quan trọng là câu hỏi về cái gì tạo nên một quá trình lịch sử và văn hóa: sự phát triển của văn hóa thế giới nói chung hay sự thay đổi của các nền văn hóa địa phương, mỗi nền văn hóa sống cuộc sống riêng biệt của nó. Theo quan điểm của lý thuyết về các nền văn hóa địa phương, lược đồ của lịch sử không phải là một quá trình tuyến tính một chiều: các dòng phát triển của các nền văn hóa khác nhau. Vị trí này do N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch và những người khác. Những nhà tư tưởng này phản đối khái niệm của họ với ý tưởng về tính phổ quát và lịch sử thế giới (các khái niệm của Voltaire, Montesquieu, G. , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers và những người khác). Nhà xã hội học người Nga Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) đã phát triển khái niệm về các loại hình lịch sử - văn hóa địa phương hay còn gọi là các nền văn minh lần lượt trải qua các giai đoạn sinh, hưng, suy, tàn trong quá trình phát triển của chúng. Các loại hình văn hóa-lịch sử là chủ thể của lịch sử loài người. Tuy nhiên, lịch sử văn hóa không cạn kiệt các môn học này. Không giống như các loại văn hóa-lịch sử tích cực, còn có cái gọi là. "những nhân vật tiêu cực của nhân loại" - những kẻ man rợ, cũng như các nhóm dân tộc không được đặc trưng bởi vai trò lịch sử tích cực hay tiêu cực. Cái sau tạo thành tài liệu dân tộc học, được đưa vào các loại văn hóa-lịch sử, nhưng không đạt đến tính cá nhân lịch sử. N.Ya. Danilevsky xác định các loại hình văn hóa và lịch sử sau: 1) Văn hóa Ai Cập; 2) Văn hóa Trung Quốc; 3) Người Assyria-Babylon-Phoenicia; 4) Văn hóa Chaldean, hoặc Semitic cổ đại; 5) Văn hóa Ấn Độ; 6) Văn hóa Iran; 7) Văn hóa Do Thái; 8) Văn hóa Hy Lạp; 9) Văn hóa La Mã; 10) Văn hóa Ả Rập; 11) Văn hóa Germano-La Mã, hoặc Châu Âu. Một vị trí đặc biệt trong lý thuyết của Danilevsky được trao cho các nền văn hóa Mexico và Peru, những nền văn hóa này đã bị phá hủy trước khi họ có thể hoàn thiện sự phát triển của mình. Trong số các nền văn hóa này, các loại "đơn độc" và "kế tiếp" nổi bật. Loại thứ nhất là văn hóa Trung Quốc và Ấn Độ, loại thứ hai là văn hóa Ai Cập, Assyria-Babylonian-Phoenician, Hy Lạp, La Mã, Do Thái và Châu Âu. Thành quả của hoạt động sau này được chuyển từ loại hình văn hóa này sang loại hình văn hóa khác như là chất dinh dưỡng hoặc "phân bón" của đất mà nền văn hóa khác sau đó đã phát triển. Mỗi loại hình văn hóa và lịch sử ban đầu phát triển từ dân tộc học đến nhà nước nhà nước, và từ nó đến nền văn minh. Theo Danilevsky, tất cả lịch sử đều chứng tỏ rằng nền văn minh không được truyền từ loại hình văn hóa-lịch sử này sang loại hình lịch sử-văn hóa khác. Không phải do đó mà chúng không ảnh hưởng lẫn nhau, nhưng ảnh hưởng này không thể được coi là sự lây truyền trực tiếp. Các dân tộc của mỗi loại hình văn hóa - lịch sử nói chung không hoạt động; kết quả lao động của họ vẫn là tài sản của tất cả các dân tộc khác đã đạt đến thời kỳ phát triển văn minh của họ. Dưới thời kỳ văn minh, Danilevsky hiểu được thời gian mà các dân tộc tạo nên loại hình chủ yếu biểu hiện hoạt động tinh thần của họ theo tất cả các hướng mà bản chất tinh thần của họ có những cam kết. Danilevsky chỉ ra cơ sở sau đây của mô hình văn hóa: các hướng hoạt động văn hóa của con người. Nhà xã hội học người Nga chia tất cả các hoạt động văn hóa xã hội của con người thành bốn loại không thể giảm bớt cho nhau: 1) hoạt động tôn giáo, bao gồm thái độ của một người đối với Thiên Chúa - thế giới quan của con người như một đức tin vững chắc, là cơ sở sống động của mọi hoạt động đạo đức của con người; 2) hoạt động văn hóa theo nghĩa hẹp (thực sự là văn hóa) của từ này, bao hàm mối quan hệ của một người với thế giới bên ngoài. Thứ nhất, đây là hoạt động lý luận - khoa học, thứ hai là hoạt động thẩm mỹ - nghệ thuật và thứ ba là hoạt động kỹ thuật - công nghiệp; 3) hoạt động chính trị, bao gồm cả chính sách đối nội và đối ngoại; 4) hoạt động kinh tế - xã hội, trong quá trình tạo ra các quan hệ và hệ thống kinh tế nhất định. Phù hợp với các phạm trù hoạt động văn hóa của con người, N.Ya. Danilevsky đã phân biệt các loại hình văn hóa sau: 1) các nền văn hóa sơ cấp, hoặc chuẩn bị. Nhiệm vụ của họ là tìm ra các điều kiện để cuộc sống trong một xã hội có tổ chức trở nên khả thi. Những nền văn hóa này đã không thể hiện một cách đầy đủ hoặc rõ ràng trong bất kỳ loại hoạt động văn hóa xã hội nào. Các nền văn hóa này bao gồm các nền văn hóa Ai Cập, Trung Quốc, Babylon, Ấn Độ và Iran, là những nền văn hóa đặt nền móng cho sự phát triển sau này; 2) các nền văn hóa đơn cơ bản - về mặt lịch sử đã theo sau những nền văn hóa chuẩn bị và thể hiện khá rõ ràng và đầy đủ trong một trong những phạm trù của hoạt động văn hóa xã hội. Những nền văn hóa này bao gồm Do Thái (tạo ra tôn giáo độc thần đầu tiên trở thành nền tảng của Cơ đốc giáo); Tiếng Hy Lạp, thể hiện trong hoạt động văn hóa thực tế (nghệ thuật cổ điển, triết học); Roman, tự hiện thực hóa trong các hoạt động chính trị và luật pháp (hệ thống pháp luật và hệ thống nhà nước cổ điển); 3) văn hóa cơ bản kép - Đức-La Mã hoặc Châu Âu. Danilevsky gọi loại hình văn hóa này là loại hình văn hóa chính trị, vì chính hai hướng này đã trở thành nền tảng cho hoạt động sáng tạo của các dân tộc châu Âu (thành lập hệ thống nghị viện và thuộc địa, phát triển khoa học, công nghệ, nghệ thuật). Thật vậy, trong hoạt động kinh tế, người châu Âu thành công ở mức độ thấp hơn nhiều, vì các mối quan hệ kinh tế mà họ tạo ra không phản ánh lý tưởng công bằng; 4) văn hóa bốn cơ bản - một loại hình văn hóa giả định, mới nổi. Danilevsky viết về một mẫu người rất đặc biệt trong lịch sử văn hóa nhân loại, người có cơ hội nhận ra trong đời mình bốn giá trị quan trọng nhất: đức tin chân chính; công bằng chính trị và tự do; bản thân văn hóa (khoa học và nghệ thuật); một hệ thống kinh tế - xã hội hoàn hảo, hài hòa mà tất cả các nền văn hóa trước đây không tạo ra được. Loại hình văn hóa-lịch sử Slav có thể trở thành loại hình như vậy nếu nó không khuất phục trước sự cám dỗ tiếp nhận những hình thức văn hóa làm sẵn từ người châu Âu. Danilevsky tin rằng vận mệnh của nước Nga không phải là chinh phục và áp bức mà là giải phóng và phục hồi. Triết lý lịch sử của Danilevsky dựa trên ý tưởng phủ nhận tính thống nhất của nhân loại, một hướng tiến bộ duy nhất: một nền văn minh phổ quát không tồn tại và không thể tồn tại. Phổ quát có nghĩa là không màu mè, thiếu độc đáo. Không nghi ngờ sự thống nhất sinh học của nhân loại, Danilevsky nhấn mạnh vào tính độc đáo, tự cung tự cấp của các nền văn hóa. Những người sáng tạo thực sự của lịch sử không phải là bản thân các dân tộc, mà là các nền văn hóa do họ tạo ra và đã đạt đến trạng thái trưởng thành. 2. Văn hóa địa phương và văn minh địa phương (O. Spengler và A. Toynbee) Sự phát triển của vấn đề các nền văn hóa đang phát triển tại địa phương được Oswald Spengler (1880-1936) tiếp tục. Trong Sự suy tàn của châu Âu, ông bảo vệ ý tưởng về bản chất rời rạc của lịch sử. Spengler cho rằng không có sự phát triển tiến bộ của văn hóa mà chỉ có sự lưu hành của các nền văn hóa địa phương. Giống như các nền văn hóa với các sinh vật sống, Spengler tin rằng chúng được sinh ra một cách bất ngờ, hoàn toàn bị cô lập và không có mối quan hệ chung. Vòng đời của mọi nền văn hóa chắc chắn sẽ kết thúc bằng cái chết. Spengler xác định tám loại hình văn hóa đã hoàn thiện: Trung Quốc; Người Babylon; Người Ai Cập; Người Ấn Độ; đồ cổ (Greco-Roman), hoặc "Apollo"; Tiếng Ả Rập; Tây Âu, hoặc "Faustian"; văn hóa của người Maya. Trong một loại hình đặc biệt, vẫn đang ở giai đoạn xuất hiện, Spengler đã chỉ ra nền văn hóa Nga-Siberia. Đối chiếu các khái niệm về văn hóa và đời sống, dưới văn hóa, Spengler hiểu được biểu hiện bên ngoài của cấu trúc bên trong của tâm hồn con người, mong muốn được tự thể hiện của tâm hồn tập thể của con người. Mỗi nền văn hóa, mỗi tâm hồn đều có một thế giới quan chính, một "biểu tượng chính" của riêng mình, từ đó tuôn chảy tất cả sự phong phú về hình thức của nó; lấy cảm hứng từ anh ấy, cô ấy sống, cảm nhận, sáng tạo. Đối với văn hóa châu Âu, "biểu tượng đầu tiên" chỉ là cách trải nghiệm không gian và thời gian đặc trưng của nó - "khát vọng đến vô tận". Ngược lại, văn hóa cổ đại làm chủ thế giới, dựa trên nguyên tắc về một giới hạn hữu hình. Mọi thứ phi lý đều xa lạ với họ, số XNUMX và số âm không được biết đến. Loại hình văn hóa lịch sử tự nó khép kín, tồn tại biệt lập, biệt lập. Văn hóa sống cuộc sống riêng, cuộc sống đặc biệt của nó; nó không thể tiếp thu bất cứ thứ gì từ các nền văn hóa khác. Không có tính liên tục lịch sử, không có ảnh hưởng hoặc vay mượn. Các nền văn hóa là tự cung tự cấp, và do đó không thể đối thoại được. Một người thuộc một nền văn hóa nhất định không những không thể nhận thức được các giá trị khác mà còn không thể hiểu được chúng. Tất cả các chuẩn mực hoạt động tinh thần của con người chỉ có ý nghĩa trong khuôn khổ của một nền văn hóa cụ thể và chỉ có ý nghĩa đối với nó. Theo Spengler, sự thống nhất của nhân loại không tồn tại, khái niệm "nhân loại" là một cụm từ trống rỗng. Lịch sử thế giới là một ảo ảnh được tạo ra bởi loại hình văn hóa châu Âu. Mỗi loại hình văn hóa, với sự tất yếu của số phận, đều trải qua những giai đoạn sống giống nhau (từ sinh ra đến chết), làm nảy sinh những hiện tượng giống nhau, tuy nhiên, được tô vẽ bằng những tông màu riêng. Triết gia Nga Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) chứng minh cho ý tưởng về sự chuyển đổi dần dần của "loài người" thành "loài người". Một vai trò to lớn trong cách nhận thức của loài người về cộng đồng của mình thuộc về Cơ đốc giáo, vốn đã hình thành và bộc lộ trong lịch sử trong thời kỳ diễn ra cuộc gặp gỡ phổ quát của tất cả các kết quả của các quá trình văn hóa của Thế giới Cổ đại. Trong thời kỳ này, các nền văn hóa của phương Đông và các nền văn hóa của phương Tây đã hòa nhập. Theo N. Berdyaev, sự sụp đổ của các nền văn hóa lớn không chỉ chứng tỏ trải nghiệm của họ về những khoảnh khắc sinh ra, hưng thịnh và lụi tàn, mà còn chứng minh rằng văn hóa là khởi đầu của sự vĩnh cửu. Sự sụp đổ của La Mã và thế giới cổ đại là một thảm họa trong lịch sử, không phải là cái chết của văn hóa. Xét cho cùng, luật La Mã trường tồn, nghệ thuật và triết học Hy Lạp trường tồn, giống như tất cả các nguyên tắc khác của Thế giới Cổ đại, là nền tảng của các nền văn hóa khác. Arnold Toynbee (1889-1975) trong tác phẩm "Hiểu về lịch sử" đã phát triển khái niệm về các nền văn minh địa phương. Các nền văn minh được ông chia thành ba thế hệ. Đầu tiên là những nền văn hóa nguyên thủy, nhỏ bé, không biết chữ. Có vô số người trong số họ, và tuổi của họ còn nhỏ. Chúng được đặc trưng bởi chuyên môn hóa một mặt, khả năng thích nghi với cuộc sống trong một môi trường địa lý nhất định; các tổ chức xã hội - nhà nước, giáo dục, nhà thờ, khoa học - họ không có. Những nền văn hóa này sinh sản như thỏ và chết một cách tự nhiên trừ khi chúng hợp nhất, thông qua một hành động sáng tạo, thành một nền văn minh thế hệ thứ hai hùng mạnh hơn. Hành động sáng tạo bị cản trở bởi tính chất tĩnh tại của các xã hội nguyên thủy: trong đó, mối liên hệ xã hội (sự bắt chước), quy định tính đồng nhất của các hành động và sự ổn định của các mối quan hệ, hướng đến tổ tiên đã khuất, đến thế hệ cũ. Trong những nền văn hóa như vậy, các quy tắc tập quán và sự đổi mới là rất khó. Với sự thay đổi mạnh mẽ của điều kiện sống, mà Toynbee gọi là "thách thức", xã hội không thể đưa ra phản ứng thích đáng, xây dựng lại và thay đổi cách sống của mình; tiếp tục sống và hành động như thể không có "thử thách", như thể không có gì xảy ra, văn hóa đang tiến về vực thẳm và diệt vong. Tuy nhiên, một số nền văn hóa tạo ra một "thiểu số sáng tạo" từ giữa họ, những người nhận thức được thách thức và có thể đáp ứng thỏa đáng với nó. Số ít những người đam mê này - các nhà tiên tri, linh mục, triết gia, nhà khoa học, chính trị gia - với tấm gương về sự phục vụ vô tư của chính họ, đã loại bỏ phần lớn và xã hội chuyển sang những con đường mới. Sự hình thành của một nền văn minh phụ bắt đầu, kế thừa kinh nghiệm của người tiền nhiệm, nhưng linh hoạt và linh hoạt hơn nhiều. Theo Toynbee, những nền văn hóa sống trong điều kiện thoải mái, không nhận được thách thức từ môi trường, đang ở trạng thái trì trệ. Chỉ nơi nào khó khăn nảy sinh, nơi tâm trí con người sôi nổi tìm kiếm lối thoát và những hình thức sinh tồn mới, mới tạo điều kiện cho sự ra đời của một nền văn minh ở trình độ cao hơn. Theo quy luật "ý nghĩa vàng" của Toynbee, thử thách không nên quá yếu cũng không quá khắc nghiệt. Trong trường hợp đầu tiên, sẽ không có phản ứng tích cực, và trong trường hợp thứ hai, những khó khăn có thể ngăn chặn sự xuất hiện của nền văn minh. Các câu trả lời phổ biến nhất là: chuyển đổi sang một kiểu quản lý mới, tạo ra các hệ thống tưới tiêu, hình thành các cơ cấu quyền lực mạnh mẽ có khả năng huy động năng lượng của xã hội, tạo ra một tôn giáo, khoa học và công nghệ mới. Trong các nền văn minh thế hệ thứ hai, liên kết xã hội hướng tới những cá nhân sáng tạo, những người dẫn đầu những người tiên phong của một trật tự xã hội mới. Các nền văn minh thuộc thế hệ thứ hai năng động, tạo ra các đô thị lớn, phát triển phân công lao động, trao đổi hàng hóa, thị trường, có các tầng lớp nghệ nhân, nhà khoa học, thương gia, người lao động trí óc, hệ thống phân tầng xã hội phức tạp được hình thành. Các thuộc tính của dân chủ có thể phát triển ở đây: cơ quan dân cử, hệ thống luật pháp, chế độ tự quản, tam quyền phân lập. Sự xuất hiện của một nền văn minh thứ cấp hoàn chỉnh không phải là một kết luận có thể bỏ qua. Để nó xuất hiện, cần có sự kết hợp của một số điều kiện. Vì không phải lúc nào cũng vậy, một số nền văn minh hóa ra bị đóng băng, hoặc "kém phát triển". Toynbee là một trong những vấn đề trọng tâm về sự ra đời của nền văn minh từ một nền văn hóa nguyên thủy. Ông tin rằng cả chủng tộc, môi trường hay cấu trúc kinh tế đều không đóng vai trò quyết định đối với sự hình thành của các nền văn minh: chúng phát sinh do sự đột biến của các nền văn hóa nguyên thủy, xảy ra tùy thuộc vào sự kết hợp của nhiều nguyên nhân. Dự đoán một đột biến là rất khó, do kết quả của một trò chơi bài. Các nền văn minh của thế hệ thứ ba được hình thành trên cơ sở các nhà thờ. Tổng cộng, theo Toynbee, vào giữa thế kỷ XNUMX. Trong số ba chục nền văn minh đã tồn tại, bảy hoặc tám nền văn minh còn tồn tại: Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, v.v. Giống như những người tiền nhiệm của mình, Toynbee nhận ra mô hình phát triển theo chu kỳ của các nền văn minh: sinh ra, lớn lên, hưng thịnh, suy tàn và suy tàn. Nhưng kế hoạch này không gây tử vong, cái chết của các nền văn minh là có thể xảy ra, nhưng không phải là không thể tránh khỏi. Các nền văn minh, giống như con người, không có tầm nhìn xa: họ không nhận thức đầy đủ về suối nguồn hành động của chính họ và những điều kiện thiết yếu đảm bảo cho sự thịnh vượng của họ. Sự hẹp hòi và ích kỷ của giới cầm quyền, kết hợp với sự lười biếng và bảo thủ của đa số, dẫn đến sự thoái hóa của nền văn minh. Trái ngược với các lý thuyết định mệnh và tương đối của Spengler và những người theo ông, Toynbee đang tìm kiếm một nền tảng vững chắc cho sự thống nhất của nhân loại, cố gắng tìm cách chuyển đổi hòa bình sang "nhà thờ phổ quát" và "nhà nước phổ quát". Theo Toynbee, đỉnh cao của sự tiến bộ trên trần thế là việc tạo ra một “cộng đồng các vị thánh”. Các thành viên của nó sẽ thoát khỏi tội lỗi và có khả năng hợp tác với Thiên Chúa, ngay cả khi phải trả giá bằng nỗ lực khó khăn, để biến đổi bản chất con người. Theo Toynbee, chỉ có một tôn giáo mới, được xây dựng trên tinh thần phiếm thần, mới có thể hòa giải các nhóm người đang gây chiến, hình thành một thái độ lành mạnh về mặt sinh thái đối với thiên nhiên và từ đó cứu nhân loại khỏi sự hủy diệt. 3. Lý thuyết về các nền văn hóa-văn minh của S. Huntington Lý thuyết về văn hóa-văn minh của Samuel Huntington đương thời của chúng ta đồng âm với các khái niệm chung về các nền văn hóa đã trình bày ở trên. Nó cũng thúc đẩy ý tưởng về ý nghĩa của các đặc trưng văn hóa; Huntington tuyên bố sự đối đầu giữa hiện đại và truyền thống là vấn đề cơ bản của kỷ nguyên hiện đại. S. Huntington làm sống lại một cách tiếp cận văn minh để phân tích quá trình lịch sử và văn hóa. Ông sử dụng phương pháp nghiên cứu được sử dụng bởi A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler. Huntington cho rằng xung đột chính của thời đại là sự đối đầu giữa chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa truyền thống. Nội dung của thời kỳ hiện đại là sự đụng độ của các nền văn hóa-văn minh. Các nền văn hóa-văn minh hàng đầu Huntington bao gồm: phương Tây, Nho giáo (Trung Quốc), Nhật Bản, Hồi giáo, Hindu, Slavic Chính thống giáo, Mỹ Latinh và châu Phi. Theo S. Huntington, bản sắc (tự nhận thức, tự xác định) sẽ có ý nghĩa quyết định hơn bao giờ hết trong tương lai gần, chính xác ở cấp độ các nền văn hóa-văn minh đã được xác định, hoặc các siêu văn hóa. Điều này cũng liên quan đến nhận thức về bản chất xung đột của thế giới và các cuộc đụng độ sắp tới của các nền văn minh dọc theo "đường đứt gãy văn hóa", tức là ranh giới không gian của các cộng đồng siêu văn hóa. Đồng thời, S. Huntington tỏ ra bi quan về triển vọng của sự phát triển lịch sử và tin rằng đường đứt gãy giữa các nền văn minh là đường của các mặt trận trong tương lai. S. Huntington xuất phát từ ý tưởng rằng sự khác biệt giữa các nền văn minh-văn hóa là rất lớn và sẽ còn như vậy trong một thời gian dài sắp tới. Các nền văn minh không giống nhau về lịch sử, truyền thống văn hóa và - quan trọng nhất - về tôn giáo. Những người thuộc các nền văn hóa-nền văn minh khác nhau có những ý tưởng khác nhau về thế giới nói chung, về tự do, mô hình phát triển, về mối quan hệ giữa cá nhân và cộng đồng, về Chúa. Cơ sở cho khái niệm chung về văn hóa là quan điểm của S. Huntington rằng những khác biệt liên văn hóa là cơ bản hơn những khác biệt về chính trị và ý thức hệ. Một vai trò đặc biệt trong việc xác định hình ảnh của thế giới hiện đại được đóng bởi chủ nghĩa chính thống (tuân thủ nghiêm ngặt các chuẩn mực cổ xưa, trở lại trật tự cũ), chủ yếu dưới hình thức các phong trào tôn giáo. S. Huntington đánh giá việc quay trở lại các giá trị văn hóa truyền thống là phản ứng trước sự bành trướng của văn hóa công nghiệp phương Tây vào các nước đang phát triển. Hiện tượng này trước hết đã bao trùm lên các quốc gia theo khuynh hướng Hồi giáo, vốn đóng một vai trò quan trọng trong thế giới hiện đại. Nhà khoa học nhận thấy "lỗi văn hóa" chính trong sự đối lập của phương Tây với phần còn lại của thế giới; liên minh Nho giáo-Hồi giáo đóng một vai trò quyết định trong việc bảo vệ bản sắc văn hóa của họ. S. Huntington nhận thấy một trong những lựa chọn khả thi cho sự phát triển của cuộc xung đột của thời đại ở chỗ chủ nghĩa Euro-Atlantic, đang ở đỉnh cao quyền lực, sẽ có thể (ít nhiều về mặt hữu cơ) đồng hóa các giá trị của Những nền văn hoá khác. Về nguyên tắc, việc định hướng lại văn hóa công nghiệp hiện đại sang hướng nội hơn, đối mặt với thế giới nội tâm của con người, đã được tiến hành trong những thập kỷ gần đây. Điều này được thể hiện ở sự quan tâm to lớn đến việc hoàn thiện cá nhân, đến các hệ thống tôn giáo theo định hướng Phật giáo và Đạo giáo, ở việc thế hệ trẻ từ chối cách tiếp cận vật chất-hợp lý đối với cuộc sống, sự xuất hiện của một nền văn hóa phản văn hóa và việc tìm kiếm ý nghĩa của sự tồn tại trong văn hóa phương Tây. . Những xu hướng này đã tồn tại trong văn hóa phương Tây từ đầu những năm 1970. Chúng ảnh hưởng đến hoạt động nội bộ của chủ nghĩa công nghiệp. Bài giảng 12. Vị trí và vai trò của nước Nga trong nền văn hóa thế giới 1. Văn hóa Nga và tính cách dân tộc Nga Mặc dù có lịch sử và văn hóa phong phú, người ta có thể nhận thấy sự thiếu văn hóa ở mức trung bình ở Nga. Nhà triết học người Nga Nikolai Berdyaev lưu ý rằng người Nga là những người theo chủ nghĩa tối đa: họ cần mọi thứ hoặc không cần gì cả. Đây là lý do chính tại sao văn hóa vật chất luôn ở mức khá thấp ở Nga. Cho đến ngày nay, các vùng lãnh thổ rộng lớn chưa phát triển vẫn còn ở Nga. Trong tư tưởng văn hóa học hiện đại, học thuyết về các nền văn hóa biên giới đã xuất hiện. Chúng phát sinh ở ngoại vi của các nền văn minh lớn, ổn định, trong các khu vực nơi chúng đi qua biên giới và tương tác với các nền văn minh khác. Văn hóa Nga có thể được coi là một khu vực chuyển đổi như vậy. Đối với cô ấy là một nền giáo dục "đường biên giới" được đặc trưng bởi: 1) những căng thẳng và mâu thuẫn nội bộ như một yếu tố cấu thành thường xuyên quyết định bản chất của các cơ chế hình thành văn hóa và hoạt động của chúng; 2) các "đứt gãy" theo chu kỳ trong quá trình hình thành, cùng một "sự gián đoạn" đã được đề cập ở trên và sự hiện diện của nó mà N. Berdyaev đã chỉ ra; 3) không có khả năng tự phát triển, cùng tồn tại trong cấu trúc văn hóa của các hiện tượng thuộc các niên đại lịch sử khác nhau - từ cổ xưa đến hiện tại, sự kích hoạt liên tục của các hiện tượng cổ xưa; 4) tính cách rộng rãi, không có khả năng phát triển năng động, sự đau đớn của bất kỳ quá trình hiện đại hóa nào. Các nền văn hóa biên giới không ngừng tìm kiếm bản sắc của họ. Hiện tại luôn được đặc trưng bởi sự không chắc chắn, phân mảnh, chia rẽ giữa các nguyên tắc truyền thống và hiện đại đối lập. Ý chí và tư duy ở Nga không kỷ luật, không trọn vẹn. Dostoevsky lưu ý rằng đặc điểm cụ thể nhất của tính cách dân tộc Nga là khả năng cảm nhận được những nét của bất kỳ tính cách dân tộc nào. Nhà văn Nga gọi khả năng này là "khả năng đáp ứng phổ quát" của người Nga. Nếu không coi trọng đầy đủ văn hóa vật chất, nhu cầu của cuộc sống hàng ngày, người Nga có khả năng thực hiện việc hủy hoại các giá trị văn hóa vốn đã tồn tại. Ở đây, chủ nghĩa tối đa của tâm hồn Nga được thể hiện: một mặt là biểu hiện cao nhất của sự thánh thiện, mặt khác là ác quỷ satan. Dostoevsky giải thích điều này là do năng khiếu và tài năng quá mức của người Nga. Các quốc gia châu Âu đã đủ trưởng thành để từ bỏ sự linh hoạt này của tuổi trẻ. Tất nhiên, không quan tâm đúng mức đến những nhu cầu của cuộc sống hàng ngày là mặt tiêu cực của cuộc sống Nga. Người Nga vẫn cần phải rèn luyện ý chí và trí óc. Nếu không có sự tự kiềm chế đó, một người Nga chắc chắn sẽ biến thành một kẻ mơ mộng bất lực, một kẻ vô chính phủ, một kẻ phiêu lưu, một tay chơi, ngay cả khi anh ta vẫn giữ được lòng tốt của mình. Các đặc điểm của văn hóa Nga phần lớn được xác định bởi vị trí địa chính trị của nó: 1) vị trí trung gian giữa Đông và Tây; 2) đặc điểm không gian của "khoảng cách" và "không gian" như thuộc tính của tâm lý người Nga; 3) vấn đề “lạc hậu văn hóa” của Nga trong thời Trung cổ: ngoại xâm, làm chủ những vùng đất rộng lớn, sự cám dỗ của không gian rộng lớn, một loại “bức màn sắt” giữa Nga và các nước khác. A. Toynbee cho rằng mọi quốc gia và mọi nền văn hóa đều thể hiện mình trong những “thử thách” liên tục như xâm lược, chiến tranh, chinh phục. Các vùng đất của Nga đã nhiều lần bị xâm chiếm và tàn phá bởi các đám đông phương đông. Đông và Tây không chỉ gặp nhau trong phạm vi rộng lớn của nước Nga, mà còn trong chính nền văn hóa Nga. N. Berdyaev lưu ý rằng ở Nga có hai luồng lịch sử thế giới va chạm - Đông và Tây. Văn hóa Nga không thể được coi là thuần túy châu Âu hay thuần túy châu Á: hai nguyên tắc luôn đấu tranh trong đó - phương đông và phương tây. Ở những thời kỳ phát triển khác nhau, văn hóa Nga đã vay mượn phong tục và truyền thống của các dân tộc khác nhau: các vị thần ngoại giáo có nguồn gốc từ Scandinavia, sau đó là Cơ đốc giáo Byzantine (Chính thống giáo), vào thế kỷ 18. giới quý tộc đã áp dụng ngôn ngữ và phong tục của người Đức vào thế kỷ 19. - Quý tộc Pháp và Anh. Một trong những vấn đề có ý nghĩa lịch sử và văn hóa là vấn đề lạc hậu về văn hóa của Nga trong thời Trung cổ. Đến đầu thế kỷ XVIII. ở Nga không có văn học, kiến trúc, âm nhạc, triết học và khoa học thế tục, trong khi Châu Âu vào thời điểm này đã tạo ra một lượng kiến thức khoa học, triết học khổng lồ, có kinh nghiệm trong mọi lĩnh vực văn hóa và một cấu trúc nhà nước tiến bộ hơn. Peter Đại đế thời trẻ, khi đi du lịch qua châu Âu, đã bị ấn tượng bởi sự khác biệt trong cấu trúc cuộc sống của họ và cuộc sống của người dân Nga. 2. Yếu tố Slavic của văn hóa Nga Trong số những người Slav phương Đông, tiếng vang của chủ nghĩa tôn sùng và thuyết vật linh, đã khúc xạ trong nhiều thiên niên kỷ, được tôn thờ, chẳng hạn như đá, cây cối, lùm cây. Tục thờ đá có từ rất xa xưa. Rất có thể trong số những người Slav cổ đại, nó nảy sinh từ sự tôn kính đối với các công cụ bằng đá cần thiết trong săn bắn và trồng trọt. Việc tách rời linh hồn "kép" khỏi vật thể mà nó vốn có, cùng với thuyết vật tổ, làm nảy sinh niềm tin vào linh hồn người chết, cũng như vào sự sùng bái tổ tiên. Có thể, một trong những hình thức của sự sùng bái này là sự tôn kính Gia đình và phụ nữ khi sinh con, nảy sinh liên quan đến sự lớn mạnh và củng cố của thị tộc và củng cố tổ chức thị tộc. Rod là vị thần tối cao của người Slav trước Perun. Nhưng trong điều kiện mất đoàn kết chính trị và kinh tế của người Slav cổ đại, sự cô lập của các thị tộc, sự tồn tại của một vị thần tối cao trong số những người Slav, khuất phục tất cả những người còn lại, là điều đáng nghi ngờ. Một yếu tố xã hội khác trong sự xuất hiện của sự sùng bái tổ tiên là sự phân bổ nhóm tuổi của những người già nhất trong cấu trúc bộ lạc. Sự tôn kính của họ trong cuộc sống trần thế cũng ảnh hưởng đến thái độ của người thân đối với họ sau khi chết. Sự sùng bái tổ tiên được biểu thị bằng phong tục được bảo tồn là tưởng nhớ cha mẹ đã khuất vào những ngày nhất định trong năm. Các linh hồn vô hình (linh hồn của tổ tiên và người thân), các cặp song sinh của các vật thể và hiện tượng tôn sùng, các đối tượng của một giáo phái vật tổ dần dần tạo nên thế giới xung quanh người Slav cổ đại. Đối tượng tự nó không còn là đối tượng của sự tôn kính. Sự thờ cúng đề cập đến linh hồn sống trong đó, con quỷ. Không phải bản thân vật thể, mà chính chúng có tác động tích cực hoặc tiêu cực đến diễn biến của các sự kiện trên thế giới và đến số phận của con người. Chủ nghĩa ngoại giáo phát triển đến giai đoạn chủ nghĩa đa thần. Ác quỷ trước đây là cặp song sinh của các sự vật và hiện tượng có thật của thế giới khách quan, cũng như con người, nhưng chúng đã rời bỏ vật mang thực sự của mình và trở thành những sinh vật độc lập. Họ mang một hình ảnh nhân hóa. Giờ đây, khu rừng, dòng sông và ngôi nhà trở thành nơi sinh sống, ma quỷ định cư trong đó. Họ khác nhau về thái độ đối với một người, được chia thành ác và thiện. Người Slav cổ đại tin rằng trong nguyên tố nước, các bờ sông và nước sinh sống. Beregini (sau này - nàng tiên cá) - nữ thần của sông, hồ, ao, giếng, v.v. Theo tín ngưỡng dân gian, vào mùa xuân, nàng tiên cá lên bờ, đu trên cành, chải mái tóc dài màu xanh lục, hát những bài hát, thu hút người qua đường và cố cù họ cho đến chết. Niềm tin ma quỷ đã đưa người Slav phương Đông đến gần hơn với giai đoạn phát triển tiếp theo của tôn giáo ngoại giáo - đa thần giáo, tức là niềm tin vào các vị thần. Nestor viết trong Câu chuyện về những năm đã qua rằng khi ký kết các hiệp ước giữa Rus' và Byzantium - những sự kiện quan trọng trong lịch sử của người Slav phương Đông vào thế kỷ thứ 10. - người Nga đã thề trước vũ khí của họ và các vị thần Perun và Veles. Theo thần thoại Slav trưởng thành, thần sấm Perun truy đuổi kẻ thù Veles của mình để bắt cóc gia súc hoặc người. Bị truy đuổi bởi Thunderer, Veles ẩn náu. Perun ăn mừng chiến thắng của mình bằng cơn mưa mang đến sự màu mỡ. Với sự khởi đầu của triều đại Vladimir ở Kyiv, một quần thể hài hòa của các vị thần ngoại giáo của Nga cổ đại đã được hình thành. Một số vị thần khác được thêm vào Perun và Veles. Stribog là vị thần của gió, bão, gió lốc, bão tuyết. Mokosh là một nữ thần, vợ trần gian của Thunderer Perun. Mokosh bắt nguồn từ những chiếc chĩa ba của nàng tiên cá và "mẹ của trái đất ẩm ướt". Vào thời Nga cổ đại, cô là nữ thần của sự màu mỡ, nước, sau này là thần bảo trợ cho công việc của phụ nữ và số phận nữ tính. Simargl là một sinh vật phóng to; nó là một con chó có cánh linh thiêng. Ông là một vị thần thấp hơn bảo vệ hạt giống và mùa màng. 3. Mô típ chính thống của văn hóa Nga: nguyên bản và vay mượn Lễ rửa tội của Rus' được kết nối với các hoạt động của Hoàng tử Vladimir. Năm 978, hoàng tử Novgorod này nắm quyền ở Kiev. Khá bất ngờ, Vladimir - một tín đồ điên cuồng của chủ nghĩa ngoại giáo - bắt đầu tìm kiếm đức tin "chân chính" và cử đại sứ đến các quốc gia khác nhau. Đánh giá của Vladimir về các tín ngưỡng và giáo phái khác nhau thực sự mang tính chất sử thi: việc hoàng tử chuyển sang Cơ đốc giáo xảy ra dưới tác động của các yếu tố bên trong và bên ngoài, chứ không phải do một tai nạn bên ngoài nào đó. Phép báp têm của mọi người là phổ quát và nhanh chóng. Như người ta nói, lễ rửa tội của Rus' diễn ra "từ trên cao". Chẳng mấy chốc, lịch sử của Chính thống giáo ở Rus' được đánh dấu bằng một nét đặc trưng - chủ nghĩa khổ hạnh, đặc biệt là trong những thế kỷ đầu tiên tồn tại. Trong lịch sử của nhà thờ Nga và văn hóa Nga, họ đã trở thành những người được tôn kính, những kẻ ngốc thánh thiện và những người lớn tuổi. Ba loại người khổ hạnh nói trên không phải lúc nào cũng phù hợp với khuôn khổ của tôn giáo chính thức: một số người trong số họ chiếm một vị trí nhất định trong hệ thống cấp bậc của nhà thờ, trong khi những người khác thì không. Hiện tượng trưởng lão phục vụ cho sự thịnh vượng của các tu viện Nga, nhưng những người lớn tuổi đã tạo ra tu viện "nội bộ" của riêng họ bên trong tu viện. Thường thì thẩm quyền của họ cao hơn thẩm quyền của trụ trì. Trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, có hai hình thức sống ẩn dật trong tu viện: Ai Cập và Syria (khổ hạnh và khắc nghiệt) và Palestine - nhẹ nhàng hơn, ôn hòa hơn và có văn hóa. Đó chính xác là một hình thức ẩn cư ôn hòa hơn đã bén rễ ở Rus'. Dần dần, các tu viện mở rộng, có được những bức tường đá, bao quanh họ là những ngôi làng và nông dân. Không kém phần độc đáo so với hiện tượng khổ hạnh, một yếu tố mang tính biểu tượng khác của văn hóa Chính thống Nga là biểu tượng. Trong hệ thống văn hóa Kitô giáo, nó chiếm một vị trí thực sự độc đáo: nó chưa bao giờ được coi là một tác phẩm nghệ thuật độc quyền. Biểu tượng trước hết là một văn bản tôn giáo, được thiết kế để giúp hiệp thông với Chúa. Chức năng tôn giáo của biểu tượng được nhấn mạnh bởi những người cha thánh; họ gán biểu tượng cho lĩnh vực thần học. Biểu tượng ban đầu được hình thành như một văn bản thiêng liêng đòi hỏi một số kỹ năng đọc nhất định. Biểu tượng dành cho Chính thống giáo là một loại cửa sổ vào thế giới tâm linh. Nó có một ngôn ngữ nhất định trong đó mỗi dấu hiệu là một biểu tượng. Và biểu tượng này có ý nghĩa nhiều hơn chính nó. Với sự trợ giúp của hệ thống ký hiệu, một biểu tượng truyền tải thông tin không thua gì một cuốn sách. Tuy nhiên, ngay cả sau khi Cơ đốc giáo được chấp nhận, nước Nga cổ đại không phải là một hình mẫu thống nhất về ý thức hệ và thực tiễn xã hội. Trong một thời gian dài (và một phần là bây giờ), song song với Chính thống giáo, các tầng văn hóa ngoại giáo mạnh mẽ (bao gồm cả văn hóa tôn giáo) đã được bảo tồn. Hầu hết các tín ngưỡng và phong tục ngoại giáo tiếp tục được tuân thủ mà không có hoặc ít đưa các quy tắc Cơ đốc giáo vào chúng trong các thế kỷ XNUMX, XNUMX và XNUMX, và đôi khi thậm chí vào thời gian sau đó. Sự pha trộn cuối cùng của các tôn giáo ngoại giáo và Cơ đốc giáo đã diễn ra ở Muscovite Russia. 4. "Matxcova - thành Rome thứ ba" như hiện thân của những tư tưởng về chủ nghĩa thiên sai trong văn hóa Nga Trong giới nhà thờ Nga, ý tưởng về "sứ mệnh thiêng liêng" của Chính thống giáo Nga đã hình thành với sức mạnh đặc biệt sau sự sụp đổ của Constantinople (1453). Khi Byzantium sụp đổ, ý tưởng bắt đầu củng cố trong ý thức công chúng Nga rằng từ đó đến nay, vương quốc “được Chúa chọn” chính xác là của người Nga. Cuối TK XV. trong các thông điệp của nhà sư Philotheus, lý thuyết nổi tiếng về Moscow như một "Rome thứ ba" được phát triển. Lý thuyết này là một khái niệm lịch sử học. Cô đã tuân theo những kỳ vọng về cánh chung trong thời đại của mình (ngày tận thế, theo tính toán của thời điểm đó, dự kiến vào năm 1492). Đây sẽ là sự kết thúc của thế giới và sự kết thúc của lịch sử, sự ra đời của Vương quốc Đức Chúa Trời trên trái đất. Nhưng sau năm 1492, khái niệm cánh chung mang một hình thức khác: số phận cuối cùng của thế giới chỉ được kết nối với những gì xảy ra ở các quốc gia Cơ đốc giáo. Philotheus trình bày quá trình lịch sử như một sự thay đổi của ba quốc gia, thủ đô của nó là Rome tượng trưng. Rome đầu tiên, sa lầy trong dị giáo và đồi truỵ, đã gục ngã dưới đòn tấn công của các bộ lạc man rợ. Rome thứ hai - Constantinople, đã chuyển đổi sang Công giáo, đã bị người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm giữ vào năm 1453. Matxcơva trở thành thành trì duy nhất và là người bảo vệ cho đức tin Cơ đốc thực sự, Chính thống giáo. Cô ấy sẽ bảo tồn đức tin Chính thống giáo cho đến tận cùng thời gian, cho đến tận thế, và thậm chí sau đó sẽ không có Rome tiếp theo. Khái niệm của Filofey chứa đựng các yếu tố của tư duy đế quốc mới nổi, và mặc dù tình hình thực tế không đáp ứng được nhu cầu ý thức hệ của các hoàng tử Moscow, nhưng ý tưởng về sự lựa chọn của Chúa đối với Moscow và cả nước Nga nói chung vẫn bám chặt trong tâm trí công chúng. Trong bối cảnh lý luận của Filofei, khái niệm về Nước Nga thánh khiết hóa ra gần như là một phạm trù vũ trụ. Các nhà tư tưởng giáo hội Nga đã lấy từ Byzantium ý tưởng về sứ mệnh thiêng liêng của quyền lực hoàng gia: trong các bức thư của Philotheus, nhà vua được gọi là "người bảo vệ đức tin Chính thống", tức là ông có quyền lực nhà thờ. Sự "bí ẩn", tức là sự kết hợp giữa các nguyên tắc thần thánh và con người không thể tiếp cận được với nhận thức hợp lý, được khẳng định trong nhà vua, bản thể lịch sử được thánh hiến trong ông ta. Sự ủng hộ quyền lực mạnh mẽ của Đại Công tước Mátxcơva đã khiến ảnh hưởng của Nhà thờ Chính thống gia tăng đáng kể. Nhà thờ nhanh chóng trở nên giàu có với chi phí đất đai được cấp và mua lại (ngoài ra, nó đã được giải phóng khỏi triều cống dưới ách thống trị của người Tatar) và không chỉ trở thành một lực lượng kinh tế thực sự mà còn trở thành một lực lượng chính trị. Những tuyên bố của các nhà cầm quyền tinh thần can thiệp vào các công việc của thế gian đã được thể hiện trong sự nổi lên của sự chống đối trong chính Giáo hội. Hai nhóm đối lập được đặt tên là Josephites (theo tên bá chủ của tu viện Volokolamsk Joseph Volotsky) và những người không sở hữu (người truyền cảm hứng tư tưởng cho họ là tu sĩ của tu viện Kirillo-Belozersky Nil Sorsky, Vassian Kosoy và tu sĩ của tu viện Athos Maxim người Hy Lạp) . Những người không sở hữu phản đối việc Giáo hội tích lũy của cải vật chất quá mức, thúc giục cô quan tâm đến đời sống tinh thần chứ không phải tình trạng thế gian. Họ tin rằng các giáo sĩ nên sống bằng những gì công việc của chính họ mang lại cho họ, và không chiếm đoạt kết quả công việc của người khác. Những người không sở hữu đặc biệt gay gắt chống lại quyền sở hữu đất đai của tu viện, khi lòng tham của các tu sĩ khiến họ vi phạm các điều răn của Chúa và khiến họ rời xa số phận thực sự của mình - làm việc thiện và thanh tẩy tâm hồn. Những người không sở hữu thực hiện ý tưởng về một số hạn chế của quyền lực hoàng gia, kêu gọi chủ quyền tham khảo ý kiến của những người thân tín của mình - hoàng tử và thiếu niên. Nhờ sự ủng hộ của ý tưởng về quyền lực hoàng gia được Thượng đế ban tặng, đặc tính tuyệt đối và không thể chối cãi của nó, Josephites đã đánh bại các cộng sự của Nil Sorsky. Sức mạnh của sa hoàng, theo Joseph Volotsky, một phần mở rộng đến sức mạnh tinh thần: sa hoàng bảo vệ và gìn giữ Giáo hội và tài sản của nó, bảo vệ nó khỏi những kẻ dị giáo. Những người Josephites giải thích nhu cầu về giá trị vật chất bởi thực tế là nếu không có tiền và đất đai, các linh mục sẽ không thể giúp đỡ những người nghèo và cơ cực, để giật lấy mọi người khỏi nanh vuốt của tà giáo. Kết quả là, trong khuôn khổ các cuộc thảo luận chính trị và giáo hội, người Josephite đã giành chiến thắng: chính họ là người được hỗ trợ bởi các cấp bậc cao nhất của nhà thờ và quyền lực thế tục trong con người của Ivan III. 5. Người phương Tây và người Slavophile về văn hóa Nga và số phận lịch sử của nước Nga Trong lịch sử tư tưởng chính trị Nga thế kỷ XIX. một sự tương phản nổi bật được thể hiện bởi hai hướng đối lập lẫn nhau - Slavophile và Westernism. Những nỗ lực của Slavophiles nhằm phát triển một thế giới quan Cơ đốc giáo dựa trên những lời dạy của những người cha của Nhà thờ phương Đông và Chính thống giáo ở dạng nguyên bản mà người dân Nga đã đưa ra. Họ đã lý tưởng hóa quá khứ lịch sử và văn hóa của nước Nga và tính cách dân tộc Nga. Người Slavophil đánh giá cao những nét nguyên sơ của văn hóa Nga và cho rằng lịch sử và văn hóa Nga đã phát triển và sẽ tiếp tục phát triển theo con đường riêng của họ, hoàn toàn khác với con đường của các dân tộc phương Tây. Theo quan điểm của họ, Nga được kêu gọi hồi sinh Tây Âu với tinh thần Chính thống giáo và các lý tưởng xã hội Nga, để giúp châu Âu giải quyết các vấn đề bên trong và bên ngoài phù hợp với các nguyên tắc chung của Cơ đốc giáo. Chủ nghĩa Slavophilis xuất hiện vào đầu những năm 1840. Các nhà tư tưởng của nó là nhà triết học và nhà văn A.S. Khomyakov, anh em I.V. và P.V. Kireevsky, K.S. và là. Aksakovs, Yu.F. Samarin và những người khác. Ngược lại, phương Tây tin rằng Nga nên học hỏi từ phương Tây và đi theo con đường phát triển tương tự. Họ muốn Nga hòa nhập khoa học và văn hóa châu Âu và thành quả của nhiều thế kỷ khai sáng. Người phương Tây rất ít quan tâm đến tôn giáo. Nếu có những người theo đạo trong số họ, họ không nhìn thấy công lao của Chính thống giáo và có xu hướng thổi phồng những thiếu sót của Giáo hội Nga. Chủ nghĩa phương Tây hình thành như một xu hướng tư tưởng trong các tác phẩm và hoạt động của sử gia, luật sư và nhà văn T.N. Granovsky, K.D. Kavelina, P.V. Annenkova, B.N. Chicherina, V.P. Botkin, V.G. Belinsky. Lý do cho sự xuất hiện của các cuộc thảo luận giữa người phương Tây và người Slavophile thực chất là việc xuất bản "Bức thư triết học" của Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) trên tạp chí Teleskop. Nó đã trở thành một sự kiện quan trọng trong cuộc đời công chúng của Nikolaev Nga: nó nêu lên một số vấn đề chính trị - xã hội, lịch sử và văn hóa quan trọng. Xem xét lịch sử của Nga, Chaadaev tin rằng nó đã bị tách ra khỏi tiến trình lịch sử thế giới. Nó dựa vào cả châu Âu và phương Đông, nhưng phải kết hợp hai nguyên tắc này. Sự cô lập như vậy là hệ quả của việc Nga áp dụng Chính thống giáo. Chaadaev tin rằng nếu Công giáo về bản chất là một hiện tượng xã hội sâu sắc, thì Chính thống giáo sẽ thấm nhuần trong con người những đức tính như khiêm nhường, khiêm tốn, khổ hạnh. Chaadaev kiên quyết bảo vệ quyền tự do của con người, trách nhiệm của anh ta đối với lịch sử (mặc dù tiến trình lịch sử là bí ẩn và do sự quan phòng thúc đẩy) và do đó chống lại ý tưởng mê tín về sự can thiệp hàng ngày của Thiên Chúa. Chaadaev càng cảm nhận rõ ràng ý nghĩa tôn giáo của lịch sử, thì ông càng khẳng định trách nhiệm và quyền tự do của con người. Giống như Chaadaev, người phương Tây coi Tây Âu là lý tưởng phát triển xã hội của họ. Một trong những nhà lãnh đạo của họ là Giáo sư Timofei Nikolaevich Granovsky (1813-1855). Granovsky phân tích kỹ lưỡng lịch sử các nước Tây Âu, rất chú trọng đến thời Trung cổ. Ông buộc phải thừa nhận rằng nước Nga vẫn chưa xuất hiện từ thời Trung cổ; cô ấy đã không tồn tại trong nền văn minh phong kiến, và do đó, tự do của cá nhân, con người. Nhưng sự lạc quan của Granovsky nằm ở niềm tin rằng nước Nga sẽ đi theo con đường của châu Âu, vì nước này đã ở ngưỡng cửa và mọi chuyển động của cuộc sống châu Âu đều tìm thấy âm vang trong đó. Nhân vật chủ chốt của phong trào Slavophile là Ivan Sergeevich Aksakov (1823-1886). Ông hướng tới khía cạnh chỉ trích của mình nhằm vào bộ máy quan liêu của nhà nước Nga, mà theo ông, đã bị cắt đứt khỏi nhân dân, khỏi tinh thần của nhân dân. Một trong những mối nguy hiểm chính đối với xã hội là bộ máy quan liêu của nhà nước gia tăng một cách đáng kinh ngạc - đội quân quan chức, đặc quyền giai cấp của giới quý tộc phá hủy sự đoàn kết xã hội, làm tê liệt hoạt động xã hội. Theo Aksakov, ở một mức độ nào đó, nhà nước nên được trừu tượng hóa khỏi đời sống của người dân và xã hội. Đồng thời, anh cũng đóng vai trò là người phản đối sự phân chia giai cấp trong xã hội. Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860) đưa ra ý tưởng về tính ưu việt của người dân Nga so với những người khác. Ông lập luận điều đó bởi thực tế là trong tính cách dân tộc Nga, các nguyên tắc đạo đức của chủ nghĩa nhân văn Cơ đốc được phát triển mạnh nhất, không có chủ nghĩa vị kỷ dân tộc và sự thù địch đối với các dân tộc khác. Người dân Nga, Slavophil tin rằng, có thể giải quyết các tranh chấp một cách công bằng, nhưng không phải trên cơ sở triệt tiêu lợi ích tư nhân, mà trên cơ sở lợi ích của toàn thế giới, tức là của cộng đồng. Theo ý kiến của ông, không xa lạ với người dân Nga, đó là cảm giác đoàn kết với các dân tộc Slav tốt bụng. Aksakov tin rằng sự thống nhất của Chính thống giáo, chế độ chuyên quyền và quốc tịch là cần thiết ở dạng chúng tồn tại trước những cải cách của Peter I. Aksakov gọi người dân Nga là phi nhà nước theo nghĩa là ông không yêu cầu chính phủ tham gia vào chính phủ và không có tự do chính trị. Ông giải thích điều này bởi thực tế là đối với người dân Nga, nhà nước không phải là mục đích, mà là một phương tiện; anh ta không tranh giành quyền lực, mà bảo vệ nó, không thay đổi lý tưởng tôn giáo và đạo đức để lấy các quyền tự do chính trị xa lạ với tinh thần của nhân dân. Những người phương Tây và người Slavophile đã giải quyết những vấn đề cơ bản mà xã hội Nga vẫn đang lo lắng. Các vectơ lịch sử và văn hóa của sự phát triển của Nga là gì? Các tín đồ của người Slavophile trong thế kỷ 1990 cũng cố gắng trả lời câu hỏi này. Người Á-Âu (G. Florovsky, G. Vernadsky và những người khác), những người ủng hộ chủ nghĩa Lênin, những người cải cách tự do của những năm XNUMX. và những người theo chủ nghĩa dân tộc (RNU, NPSR, v.v.). Trong từng trường hợp cụ thể, người ta đưa ra quan điểm và đánh giá về cả nền văn hóa và lịch sử nói chung, vị trí của nó trong tiến trình văn hóa và lịch sử thế giới, và tất cả các kiểu mẫu cho tương lai của đất nước chúng ta. Bài giảng 13 1. Các yếu tố và cơ chế chuyển đổi văn hóa Trong mười nghìn năm phát triển của mình, văn hóa nhân loại đã đi từ rìu đá đến thám hiểm không gian. Nó không bao giờ bất động: có nguồn gốc, nó phát triển và lan truyền từ vùng này sang vùng khác, truyền từ đời trước đến hiện tại và mai sau, không ngừng được bổ sung bằng những sản phẩm vật chất và tinh thần mới. Những thay đổi là một thuộc tính không thể tách rời của văn hóa và bao gồm cả sự biến đổi bên trong của các hiện tượng văn hóa (sự thay đổi của chúng theo thời gian) và những thay đổi bên ngoài (sự tương tác với nhau, sự vận động trong không gian, v.v.). Nhờ đó, có một sự vận động tiến bộ của văn hóa, sự chuyển đổi của nó từ trạng thái này sang trạng thái khác. Trong quá trình thay đổi văn hóa, các yếu tố khác nhau của kinh nghiệm văn hóa được sinh ra, cố định và phân phối. Giá trị, ảnh hưởng và mức độ phân bố của các yếu tố này phụ thuộc phần lớn vào nguồn xuất hiện của chúng. Các giá trị và biểu tượng thể hiện trong các di tích của quá khứ trở thành một yếu tố quan trọng trong nền văn hóa mới. Đồng thời, chúng không chỉ cần được bảo tồn, mà còn được tái tạo, bộc lộ ý nghĩa của chúng cho các thế hệ mới. Sự hấp dẫn đối với di sản văn hóa của quá khứ được thiết kế để đảm bảo duy trì các ý nghĩa, chuẩn mực và giá trị thông thường đã phát triển trong xã hội. Những ý nghĩa, chuẩn mực và giá trị này biến thành quy luật hoặc khuôn mẫu, được kiểm nghiệm bởi nhiều năm thực hành; theo sau chúng cung cấp các điều kiện thông thường của cuộc sống. Những yếu tố của di sản văn hóa được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác và được bảo tồn trong một thời gian dài cung cấp bản sắc của văn hóa. Nội dung của bản sắc không chỉ là những hiện tượng truyền thống của văn hóa, mà còn là những yếu tố cơ động hơn của nó: các giá trị, chuẩn mực, thiết chế xã hội. Một vai trò quan trọng trong động lực văn hóa được thực hiện bởi sự vay mượn văn hóa, tức là việc sử dụng các đối tượng, các chuẩn mực hành vi, các giá trị được tạo ra và thử nghiệm trong các nền văn hóa khác. Loại động lực văn hóa này phát triển khi một nền văn hóa này bị ảnh hưởng bởi một nền văn hóa khác, phát triển hơn. Tuy nhiên, đồng thời, hầu hết người dân của một nền văn hóa kém phát triển, mặc dù vay mượn các yếu tố của nền văn hóa khác, nhưng vẫn giữ được nhiều phong tục, chuẩn mực và giá trị vốn có của văn hóa bản địa của họ. Văn hóa vay mượn là nguồn thay đổi văn hóa phổ biến nhất so với tất cả các nguồn khác. Nguồn động lực văn hóa này có thể là cả trực tiếp (thông qua các cuộc tiếp xúc giữa các nền văn hóa của các cá nhân) và gián tiếp (thông qua hành động của các phương tiện truyền thông, hàng tiêu dùng, cơ sở giáo dục, v.v.). Tuy nhiên, trong quá trình vay, người nhận không vay mượn tất cả, mà chỉ vay những gì gần gũi với văn hóa dân tộc mình, có thể mang lại lợi ích rõ ràng hoặc tiềm ẩn, có ưu thế hơn dân tộc khác, đáp ứng nhu cầu nội tại của dân tộc này. Bản chất, mức độ và hiệu quả của việc vay mượn văn hóa được quyết định chủ yếu bởi các yếu tố sau: 1) cường độ tiếp xúc (sự tương tác thường xuyên của các nền văn hóa dẫn đến sự đồng hóa nhanh chóng của các yếu tố văn hóa ngoại lai); 2) các điều kiện của các cuộc tiếp xúc giữa các nền văn hóa (các cuộc tiếp xúc bạo lực dẫn đến phản ứng từ chối); 3) mức độ phân hóa của xã hội (sự hiện diện của các nhóm văn hóa xã hội sẵn sàng chấp nhận những đổi mới); 4) tính nhạy cảm với một nền văn hóa ngoại lai (khả năng thay đổi hành vi của một người tùy thuộc vào sự thay đổi của bối cảnh văn hóa). Nguồn gốc của động lực văn hóa còn bao gồm tổng hợp, là sự tương tác và kết hợp của các yếu tố văn hóa không đồng nhất, là kết quả của việc nảy sinh một hiện tượng văn hóa mới khác với cả hai thành phần của nó và có chất lượng riêng của nó. Tổng hợp diễn ra trong trường hợp một nền văn hóa thành tựu trong những lĩnh vực mà bản thân nó chưa phát triển đầy đủ, nhưng đồng thời vẫn giữ được cơ sở ban đầu và vẫn nguyên bản của nó. Trong điều kiện hiện đại, tổng hợp là một nguồn quan trọng của sự tiếp biến văn hóa ở nhiều nước đang phát triển. Nhật Bản, cũng như một số quốc gia ở Đông và Đông Nam Á (Hàn Quốc, Đài Loan, Singapore, v.v.) thường được coi là ví dụ nổi bật nhất về sự kết hợp hiệu quả giữa các yếu tố văn hóa dân tộc và ngoại lai của họ. 2. Phổ cập và tiếp biến văn hóa trong thời đại toàn cầu hóa Truyền bá văn hóa là một quá trình vay mượn một cách tự phát và không có kiểm soát các giá trị văn hóa có cả mặt tích cực và tiêu cực. Một mặt, nó cho phép các quốc gia giao tiếp với nhau nhiều hơn và tìm hiểu về nhau. Giao tiếp và kiến thức đóng góp vào sự tái hợp của các dân tộc. Mặt khác, việc truyền thông và vay mượn tích cực quá mức sẽ gây nguy hiểm cho việc đánh mất bản sắc văn hóa. Sự lan rộng của các khuôn mẫu văn hóa giống nhau trên khắp thế giới, sự cởi mở của biên giới đối với ảnh hưởng văn hóa và sự mở rộng giao tiếp văn hóa khiến chúng ta nói đến quá trình toàn cầu hóa văn hóa hiện đại. Toàn cầu hóa văn hóa là quá trình tích hợp các nền văn hóa dân tộc riêng lẻ vào một nền văn hóa thế giới duy nhất dựa trên sự phát triển của các phương tiện, các ràng buộc kinh tế và các phương tiện giao tiếp. Trong giao tiếp giữa các nền văn hóa, nó được thể hiện ở sự mở rộng tiếp xúc văn hóa, sự vay mượn các giá trị văn hóa và sự di cư của con người từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác. Hiện nay, quá trình toàn cầu hóa đã bao phủ các lĩnh vực đa dạng nhất trong cuộc sống của chúng ta. Tài chính, ý tưởng và con người giờ đây linh hoạt hơn bao giờ hết. Điều tự nhiên là các thị trường tài chính và hàng hóa toàn cầu, các phương tiện truyền thông và các dòng di cư đã dẫn đến sự phát triển nhanh chóng của các hoạt động trao đổi văn hóa, thể hiện ở số lượng các cuộc tiếp xúc trực tiếp ngày càng tăng nhanh chóng giữa các tổ chức nhà nước, các nhóm xã hội và các cá nhân của các quốc gia và các nền văn hóa khác nhau. Trong quá trình tiếp xúc này, nhiều hình thức sống và cách suy nghĩ truyền thống biến mất. Nhưng đồng thời, quá trình toàn cầu hóa dẫn đến sự xuất hiện của các hình thức văn hóa và lối sống mới. Do sự sẵn có rộng rãi của một số hàng hóa và ý tưởng, các nền văn hóa địa phương thay đổi và tham gia vào sự kết hợp bất thường với nhau. Ranh giới giữa người trong cuộc và người ngoài cuộc bị xóa nhòa. Sự pha trộn các nền văn hóa này không chỉ được quan sát thấy trong cuộc sống của từng cá nhân - nó ngày càng trở thành một nét đặc trưng của toàn bộ xã hội. Đó là lý do tại sao Liên hợp quốc tuyên bố 2001 là năm đối thoại giữa các nền văn hóa. Các hình thức văn hóa và bản sắc mới không dễ hiểu theo quan niệm thông thường về văn hóa là gì. Sự khác biệt về văn hóa giữa mọi người thường được xác định bởi nguồn gốc lịch sử đặc biệt của họ. Tuy nhiên, tiến bộ công nghệ hiện đại và những thay đổi chính trị, kinh tế và văn hóa toàn cầu đã dẫn đến thực tế là hành tinh của chúng ta tràn ngập mạng lưới thông tin liên lạc dày đặc, bận tâm đến các vấn đề sinh tồn chung của toàn cầu. Các quốc gia và dân tộc tạo nên nó, bất chấp những mâu thuẫn và khác biệt cơ bản giữa họ, đang thành công trong việc tìm ra các cách thức và phương tiện hiểu biết lẫn nhau, và ngày càng hướng tới việc thiết lập một nền văn hóa toàn cầu duy nhất trên hành tinh. Trong hệ thống mới nổi này, những khác biệt đã được thiết lập, những điểm tương đồng đang được bộc lộ, sự đa dạng của thế giới đang được nhận ra, và do đó, điều cực kỳ quan trọng là có thể xác định các đặc điểm văn hóa của các yếu tố cấu thành để hiểu nhau và đạt được sự công nhận lẫn nhau. Cấu trúc và ý tưởng trở thành toàn cầu, chẳng hạn như lý tưởng về cái đẹp, quyền con người hoặc các nguyên tắc tổ chức. Tuy nhiên, thiết kế hoặc triển khai thực tế của chúng có thể khác nhau đáng kể trong từng trường hợp. Từ quan điểm văn hóa, toàn cầu hóa là một quá trình biện chứng. Hội nhập và phân hóa, xung đột và hợp tác, phổ cập hóa và cá biệt hóa không loại trừ lẫn nhau mà là xu thế phát triển có tính tiền giả định lẫn nhau. Trong quá trình toàn cầu hóa, một số ý tưởng và cấu trúc của cuộc sống hiện đại đang thực sự lan rộng khắp thế giới. Đồng thời, các đặc điểm văn hóa của từng dân tộc, dựa trên nền tảng của các quá trình toàn cầu, ngày càng trở nên rõ ràng hơn hoặc lần đầu tiên được công nhận chung như vậy. Toàn cầu hóa không phải là một quá trình tự động sẽ kết thúc trong một thế giới lý tưởng và không có xung đột. Nó đầy rẫy những cơ hội mới và rủi ro mới, hậu quả của chúng đối với chúng ta có thể nghiêm trọng hơn tất cả các thời đại trước. Sự kết thúc của cuộc đối đầu giữa Đông và Tây đã không dẫn đến việc thiết lập một trật tự thế giới ổn định. Quá trình toàn cầu hóa có xu hướng rõ rệt hướng tới sự thống nhất của các nền văn hóa. Điều này gây ra ở một số quốc gia nhu cầu tự khẳng định văn hóa và mong muốn bảo tồn các giá trị văn hóa và cá nhân của họ. Một số quốc gia và nền văn hóa thể hiện quyền tự quyết chủ động, thường là hung hăng và bùng nổ của họ, giải phóng khỏi ảnh hưởng của gia đình khỏi các quốc gia và nền văn hóa thống trị truyền thống, từ chối dứt khoát những thay đổi văn hóa toàn cầu. Đối với quá trình chung của việc mở ra các biên giới khác nhau, họ phản đối sự bất khả xâm phạm ngày càng tăng của chính họ và cảm giác tự hào quá mức về bản sắc văn hóa của họ. Tất cả điều này càng trở nên trầm trọng hơn do sự hiện diện của các vấn đề lịch sử chưa được giải quyết, chủ yếu là các vấn đề địa chính trị, dẫn đến sự thay đổi ranh giới của các không gian chính trị và kinh tế, sự xuất hiện của các "điểm nóng" và sự biến đổi đường biên giới giữa các nền văn hóa thành giới tuyến quân sự. Thực tiễn lịch sử cho thấy rằng trong chính quá trình toàn cầu hóa văn hóa, một khả năng xung đột nhất định ban đầu đã được đặt ra, vì thường cần phải sửa đổi hoặc từ bỏ một số nguyên tắc và giá trị truyền thống của văn hóa của chính mình. Các xã hội khác nhau phản ứng với những thay đổi ngoài hành tinh theo những cách khác nhau. Phạm vi phản kháng đối với quá trình hợp nhất các nền văn hóa khá rộng - từ sự từ chối thụ động các giá trị của các nền văn hóa khác đến sự phản đối tích cực đối với sự lan truyền và chấp thuận của chúng. Kết quả là, chúng ta đang chứng kiến nhiều cuộc xung đột sắc tộc-tôn giáo, tình cảm dân tộc chủ nghĩa trong chính trị và các phong trào trào lưu chính thống trong khu vực. Điều này phần lớn áp dụng cho các nền văn hóa truyền thống của Kavkaz, văn hóa Hồi giáo, các nền văn hóa cổ xưa của Châu Phi, một số quốc gia Châu Mỹ Latinh và Châu Á. 3. Cách mạng hóa và ảo hóa văn hóa Gần đây, những người ủng hộ cách tiếp cận văn hóa học ngày càng cho rằng sự thống nhất trong đa dạng, đa nguyên của các nền văn hóa và các nguyên tắc đạo đức chung của xã hội loài người đã không còn là tình huống khó xử trong việc lựa chọn giá trị. Do đó, đặc biệt là các tác giả của Báo cáo Thế giới về Văn hóa, dựa trên phân tích dữ liệu về mức độ hài lòng của con người, về hy vọng của họ đối với tương lai, về mức độ tin tưởng và khoan dung, về các thông số địa lý của nhận diện bản thân, về thái độ đối với vấn đề giới tính, hôn nhân và gia đình, v.v ... một loạt các giá trị khá rộng, coi tình trạng hiện tại là "một giai đoạn tiến hóa" hướng tới một mức độ thống nhất cao hơn về văn hóa. Lưu ý rằng hệ thống giá trị quốc tế không bị phân chia nội bộ bởi các phân vùng bất khả xâm phạm, họ liệt kê các thành phần sau của "môi trường văn hóa thống trị": 1) lý tưởng dân chủ (mặc dù thiếu cam kết phổ quát về quyền con người); 2) lý tưởng khoan dung (mặc dù nó chỉ được biểu hiện một phần trong mối quan hệ với người nước ngoài và không phải lúc nào cũng áp dụng cho một số thiểu số, chẳng hạn như người đồng tính luyến ái); 3) hướng đến mức độ khớp nối lợi ích địa phương (thành phố, ở mức độ thấp hơn - quốc gia); 4) ý tưởng về sự giải phóng phụ nữ và quan điểm khá tự do về hôn nhân; 5) thừa nhận sự tồn tại của các vấn đề liên quan đến môi trường (nhưng không rõ ràng như các nhà môi trường từng nghĩ); 6) mong muốn bảo vệ trẻ em khỏi tác động của các yếu tố bất lợi. Theo quan điểm của chúng tôi, kết luận về sự thống trị rõ ràng trong thế giới toàn cầu hóa của xu hướng hướng tới sự phát triển của sự thống nhất văn hóa là khó có cơ sở. Việc hình thành một không gian thông tin duy nhất và phổ cập các tiêu chuẩn của người tiêu dùng không loại bỏ được vấn đề duy trì "tính đa dạng" (như một đặc điểm của bản sắc), và rõ ràng việc thiếu các lựa chọn cho toàn cầu hóa theo kịch bản tân tự do sẽ kích thích việc tìm kiếm các lựa chọn thay thế. Câu hỏi về những gì chúng sẽ còn bỏ ngỏ, mặc dù các nghiên cứu về "xã hội dân sự toàn cầu" chỉ ra sự hình thành các cấu trúc mới về chất lượng ở cấp độ xuyên quốc gia. Vai trò của các yếu tố văn hóa xã hội trong việc phát triển các giải pháp thay thế phát triển và làm thế nào để đánh giá các hướng chính của động lực văn hóa xã hội trong một không gian thông tin và truyền thông? Sự đa dạng của kinh nghiệm xã hội hiện đại và sự lựa chọn lối sống và mô hình văn hóa kích thích sự sa ngã của những ức chế và cách mạng hóa trải nghiệm này. Sự gia tăng nhanh chóng của nhu cầu hoàn toàn không có nghĩa là mức độ thỏa mãn của họ có thể so sánh được, cũng như việc mở rộng khả năng tiếp cận với các thành tựu văn hóa không trực tiếp dẫn đến sự gia tăng nhu cầu của họ, hoặc tạo ra một bước đột phá đáng chú ý về chất lượng giáo dục. Đúng hơn, chúng ta có thể nói về sự "phi hạt nhân hóa" của văn hóa. Kết quả là tầm quan trọng của kiến thức nhân đạo nói chung giảm xuống. Nó làm mất các chức năng của một yếu tố cấu trúc không gian giao tiếp, nhường chúng cho người mang thông tin. Sự mở rộng của điện ảnh, truyền hình, Internet làm tăng vai trò của thị giác, cảm nhận trực quan đối với các khuôn mẫu văn hóa, góp phần thay thế cái sau bằng các dấu hiệu và biểu tượng. Các mô hình văn hóa ảo đang ngày càng có vị thế mạnh mẽ hơn trong văn hóa đại chúng. Những nỗ lực để vượt ra ngoài thế giới mạng liên tục quay trở lại nó. Được hình thành ở ngã ba của các định hướng chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa truyền thống, vectơ của động lực văn hóa xã hội Nga nằm trong hệ tọa độ của toàn cầu hóa và việc tìm kiếm vị trí của một người trong trật tự thế giới. Việc lựa chọn các chiến lược phát triển cụ thể phụ thuộc vào sở thích của tầng lớp quyền lực, và thể chế lãnh đạo chính trị thực hiện các chức năng của một nhà hòa nhập xã hội thực sự. Lợi ích quốc gia được đồng nhất với lợi ích nhà nước, và lợi ích sau thường được thay thế bằng lợi ích của các nhóm tinh hoa cầm quyền. Tình trạng mất đoàn kết xã hội cao cản trở việc tích lũy các nguồn lực văn hóa cho quá trình hiện đại hóa. Các tham số của động lực văn hóa xã hội được thiết lập bởi sự tương tác của các mô hình văn hóa không ổn định và kinh nghiệm xã hội của một xã hội đang chuyển đổi, chia cắt theo nhiều đường. Tất cả những điều trên có thể được diễn đạt bằng lời của nhà tư tưởng người Nga A. Dugin. Ông xác định các xu hướng sau trong văn hóa trước ngưỡng cửa của thế kỷ XNUMX: 1) đơn giản hóa (toàn cầu hóa) của chủ nghĩa Mỹ với tư cách là một nền văn hóa ersatz. Việc san bằng mô hình kinh tế và chính trị trên quy mô hành tinh giả định trước việc thiết lập một khuôn mẫu văn hóa duy nhất. Theo logic của sự vật, việc mô hình hóa một khuôn mẫu như vậy nên được thực hiện bởi các lực lượng và các cực, những người bảo trợ và giám sát toàn bộ quá trình toàn cầu hóa. Lối sống của người Mỹ, những con tem về văn hóa ersatz được Mỹ hóa, được phát qua các phương tiện thông tin đại chúng toàn cầu, đang dần thay thế các dự án văn hóa địa phương, điều chỉnh sự đa dạng lịch sử thành những khuôn mẫu một chiều, định sẵn. Đồng thời, hiện tượng ngược lại cũng tồn tại: sự củng cố các vòng vây quốc gia và tôn giáo trong khu vực để chống lại sự bành trướng văn hóa; 2) hiện tượng hậu hiện đại. Xu hướng chung của việc thay đổi chất lượng của nền văn minh, sự xuất hiện của các nhân tố mới của sự tồn tại của con người và sự thay đổi đáng kể của các hình thức sinh hoạt tập quán, gắn liền với mức độ nghiêm trọng của các biến đổi lịch sử, được biểu hiện trong việc tổ chức một loại hình văn hóa mới hoặc một nền văn hóa chung. mẫu số trong sự phát triển của văn hóa. Hiện tượng này được gọi là hậu hiện đại. Chúng tôi không nói về một phong cách nghệ thuật cụ thể, chúng tôi đang nói về một xu hướng chung sẽ ảnh hưởng đến tất cả các xu hướng văn hóa trong tương lai; 3) chủ nghĩa phổ quát và chủ nghĩa khác biệt trong hậu hiện đại. Đồng thời, vector cuối cùng của hậu hiện đại trong văn hóa vẫn chưa được xác định. Hiện tượng này có thể trải qua một quá trình tiến hóa nghiêm trọng và rất có thể sẽ phát triển theo một quỹ đạo phức tạp. Trong thời kỳ hậu hiện đại, người ta chắc chắn có thể phân biệt giữa khía cạnh thống nhất, gắn liền với việc tinh thần hóa các con tem văn minh dưới sự bảo trợ của phương Tây, và khía cạnh khác biệt, gắn liền với phản ứng của các vùng địa kinh tế, văn hóa quốc gia và tôn giáo trước thách thức của " chủ nghĩa toàn cầu ”; 4) các dự án văn hóa thay thế (theo chủ nghĩa cơ bản, tân bảo thủ, sinh thái). Là một phần của việc tìm kiếm một giải pháp thay thế cho toàn cầu hóa văn hóa ersatz của Mỹ, người ta có thể phân biệt các đường nét của các dự án văn hóa khác đối lập với định hướng chính của chúng; 5) vai trò của thiền định. Vai trò của các phương tiện truyền thông và công nghệ thông tin mới (Internet hoặc các dự án tương tự thuộc loại tương tác ảo) trong quá trình văn hóa sẽ tăng lên theo cấp số nhân. Mặt ngoạn mục thay thế màu sắc ngữ nghĩa của đối tượng. Dần dần, chức năng thông tin của các phương tiện truyền thông sẽ mở rộng sang hình thành văn hóa. Mô hình “xã hội của những người có cảnh tượng” (Guy Debord), được thiết lập ở các nước phương Tây, sẽ được chuyển sang các khu vực khác. 4. Toàn cầu hóa làm cơ sở cho đối thoại giữa các nền văn hóa Bất chấp những dự báo bi quan, các lập trường và quan điểm khác nhau được hình thành và cùng tồn tại trong nền văn hóa toàn cầu, và điều này không làm cho tất cả mọi người đều giống nhau. Toàn cầu hóa không loại bỏ sự đa dạng trong cách sống của con người, nó chỉ tạo ra những hình thức mới tích hợp một phần những hình thức trước đó. Quá trình toàn cầu hoá văn hoá hiện đang được thực hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trên mọi lĩnh vực hoạt động của con người: kinh tế, chính trị, khoa học, nghệ thuật, thể thao, du lịch, tiếp xúc cá nhân, v.v. Không có nền văn hóa, nhóm xã hội hay cộng đồng dân tộc nào còn xa cách với quá trình này. Đồng thời, những thay đổi quan trọng nhất xảy ra trong ba lĩnh vực quan trọng nhất của cuộc sống con người: 1) trong lĩnh vực công nghệ mới và hệ thống thông tin (hệ thống truyền thông); 2) trong lĩnh vực quan hệ tộc người trên hành tinh; 3) trong quá trình phát triển của hệ thống kinh tế thế giới. Các tiến bộ công nghệ hiện đại đã mở rộng đáng kể các mối liên hệ giữa các nền văn hóa thông qua việc tạo ra các phương tiện mới và các hình thức giao tiếp mới. Khả năng di chuyển của con người đã tăng lên đáng kể: ngày nay máy bay siêu thanh có thể đưa một người đến bất kỳ phần nào của hành tinh chỉ trong vài giờ. Kết quả của việc này là sự sẵn có của sự tiếp xúc trực tiếp với các nền văn hóa mà trước đây có vẻ bí ẩn và kỳ lạ. Khi tiếp xúc trực tiếp với họ, người ta nhận ra sự khác biệt không chỉ ở quần áo, chế độ ăn uống, đồ dùng nhà bếp mà còn ở nhận thức về thời gian và không gian, về mối quan hệ với phụ nữ và người già, cách thức và phương tiện kinh doanh, v.v. Tuy nhiên, các phương tiện truyền thông mới đã đóng một vai trò đặc biệt quan trọng trong sự phát triển của tương tác văn hóa. Vệ tinh vũ trụ đã cho phép con người nhận thông tin từ mọi khu vực trên thế giới. Tầm quan trọng của hình thức liên lạc này được chứng minh một cách thuyết phục qua số liệu sau: ngày nay trên thế giới có 1,2 tỷ tivi và 180 triệu máy tính cá nhân. Ngày nay, hệ thống truyền hình thế giới ABC với phát sóng suốt ngày đêm đang được tạo ra một cách mạnh mẽ, việc truyền tải hệ thống này ban đầu sẽ được người xem ở 90 quốc gia trên thế giới đón nhận. Đổi lại, sự phát triển của thông tin liên lạc vệ tinh đã dẫn đến sự ra đời của Internet, hiện là hệ thống thông tin liên lạc phát triển nhanh nhất. Như vậy, trong vòng hai năm qua, quy mô của Internet đã tăng gấp ba lần, và những người sử dụng hệ thống này được đặt tại hơn 100 quốc gia trên thế giới. Ngoài ra, yếu tố dân tộc đã trở thành yếu tố cần thiết và quan trọng quyết định sự thay đổi văn hóa toàn cầu, thể hiện ở sự tăng trưởng nhanh chóng của dân số hành tinh. Động lực của quá trình này có số liệu thống kê sau: năm 1965 có 3,3 tỷ người trên thế giới, đến năm 1995 dân số tăng lên 5,7 tỷ người và vào tháng 1999 năm 6, tổng dân số trên hành tinh của chúng ta đã vượt quá XNUMX tỷ người. Những con số này có nghĩa là trong những năm gần đây tốc độ tăng trưởng dân số đạt trung bình 100 triệu người mỗi năm. Đổi lại, trên quy mô toàn cầu, điều này cũng có nghĩa là dân số của nó đang tăng 3 người mỗi giây, 10 người mỗi giờ và 600 người mỗi ngày. Tốc độ gia tăng dân số hiện nay kéo theo sự trầm trọng của một số vấn đề toàn cầu đối với sự tồn tại của cả nhân loại. Ngày nay, khoảng 1 tỷ người trên thế giới không nhận được đủ dinh dưỡng và việc thiếu lương thực khiến quốc gia này phải đối đầu với quốc gia khác. 100 triệu người xuất hiện hàng năm với tỷ lệ tương ứng làm trầm trọng thêm tình trạng thiếu tài nguyên và có thể gây ra cuộc đấu tranh giành quyền sở hữu chúng để bảo toàn mạng sống. Đối với nhiều quốc gia và dân tộc, vấn đề nước uống sạch, thứ mà trong XNUMX năm tới sẽ trở thành nguồn tài nguyên thiên nhiên quý giá nhất, đang ngày càng trở nên gay gắt. Ngày nay, sự thiếu hụt cá trên các đại dương, v.v. Sự gia tăng ngày càng nghiêm trọng của những vấn đề này đòi hỏi phải ngăn chặn những xung đột sắp xảy ra và khuyến khích tất cả các dân tộc hiểu biết lẫn nhau và hợp tác. Các quá trình toàn cầu hóa và động lực văn hóa, như thực tiễn cho thấy, không dẫn đến việc hình thành một nền văn hóa thế giới duy nhất. Văn hóa hiện đại vẫn còn vô số các nền văn hóa nguyên thủy đối thoại và tương tác với nhau. Những thay đổi văn hóa chỉ dẫn đến sự phổ cập, nhưng không dẫn đến sự đơn điệu. Nhưng những quá trình này buộc chúng ta phải có một cái nhìn quan trọng về nền văn hóa của chính chúng ta và kiểu người vốn có trong đó, để xác định ranh giới giữa các nền văn hóa của họ. Các nghiên cứu hiện đại về nhân học văn hóa chỉ ra rằng bản sắc văn hóa của bất kỳ dân tộc nào không thể tách rời bản sắc văn hóa của các dân tộc khác, tất cả các nền văn hóa đều tuân theo các quy luật giao tiếp. Do đó, khả năng hiểu được một nền văn hóa và quan điểm của nước ngoài, phân tích phê phán nền tảng của hành vi của chính mình, nhận biết bản sắc văn hóa nước ngoài, khả năng đưa chân lý của người khác vào vị trí của mình, công nhận tính hợp pháp của sự tồn tại của nhiều chân lý, khả năng xây dựng các mối quan hệ đối thoại và đưa ra một thỏa hiệp hợp lý ngày càng trở nên quan trọng. Những thay đổi văn hóa đang diễn ra ngày càng phụ thuộc vào logic của giao tiếp văn hóa. Sự chung sống của con người trong nền văn minh hiện đại là không thể nếu không có mong muốn hòa hợp giữa các nền văn hóa, điều này chỉ có thể đạt được thông qua đối thoại giữa họ. Trong cuộc đối thoại này, không nền văn hóa nào có thể đòi quyền có tiếng nói độc quyền hoặc thế giới quan chân chính duy nhất. Mối quan hệ giữa các nền văn hóa cần dựa trên các nguyên tắc đồng thuận và đa nguyên. Cơ sở thực sự cho kiểu quan hệ này là sự hiện diện trong mỗi nền văn hóa các giá trị phổ quát tích cực có thể được sử dụng cho sự đồng thuận giữa các nền văn hóa. Như vậy, động lực văn hóa phát triển theo hướng hợp tác giữa các nền văn hóa trên cơ sở đa nguyên văn hóa. Đa nguyên văn hóa là sự thích nghi của một người với một nền văn hóa ngoại lai mà không từ bỏ nền văn hóa của chính mình. Nó liên quan đến việc nắm vững các giá trị của nền văn hóa khác mà không làm ảnh hưởng đến các giá trị của nền văn hóa của chính mình. Với đa nguyên văn hóa, không có nền văn hóa nào mất bản sắc và không hòa tan vào nền văn hóa chung. Nó bao hàm quyền tự nguyện làm chủ của các đại diện của một nền văn hóa này đối với các thói quen và truyền thống của một nền văn hóa khác, làm phong phú thêm nền văn hóa của họ. Bài giảng 14. Văn hóa - xã hội 1. Văn hóa và thiên nhiên Văn hóa bao gồm mọi thứ do con người tạo ra, mọi thứ do bàn tay con người tạo ra, nhưng có những mâu thuẫn trong quan điểm này. Một nền văn hóa như một thứ gì đó được xây dựng trên nền tảng của tự nhiên tạo ra hiệu ứng của sự xa lánh lẫn nhau của các lĩnh vực này: việc tạo ra văn hóa đòi hỏi phải có một khoảng cách tối đa với tự nhiên. Và theo nghĩa này, chúng thực sự đối lập nhau. Nhưng có một mặt khác của sự thu hút và tương tác lẫn nhau của chúng. Hiện tượng văn hoá luôn phải dựa trên một loạt các điều kiện tự nhiên, nhờ đó mà văn hoá trở thành hiện thực. Đồng thời, các hiện tượng tự nhiên phải có một số điều kiện văn hóa để họ hiểu biết, đó là cách một người nhận thức thế giới, tự nhiên. Theo nghĩa này, nền văn hóa mà một người tái tạo tự khẳng định mình là một con người, chứng tỏ rằng nó thuộc về thế giới của văn hóa. Mâu thuẫn giữa tự nhiên và văn hóa được khắc phục thông qua phạm trù hoạt động. Văn hóa được định nghĩa là kết quả của toàn bộ hoạt động của con người. Tuy nhiên, quan điểm này phải chịu sự xem xét kỹ lưỡng. Hoạt động của con người rất đa dạng. Trong đó, người ta có thể chỉ ra những hành động như vậy của một người có liên quan đến việc đột phá vào một không gian tâm linh mới để tìm kiếm ý nghĩa - điều này cũng áp dụng cho văn hóa như một hình thức phát triển lý tưởng của thế giới. Nó được hiện thực hóa dưới dạng các giá trị, nhưng phần lớn hoạt động là sự tái tạo của một khuôn mẫu đã từng được tìm thấy, và trong trường hợp này, chúng ta đang xử lý một dạng thức như là nền văn minh. 2. Văn hóa - xã hội Xác định mối quan hệ giữa văn hóa và xã hội là một vấn đề lý luận phức tạp. Mối tương quan của các khái niệm này phụ thuộc vào cách xã hội và văn hóa được hiểu. Chẳng hạn, một hệ thống văn hóa riêng biệt - ngôn ngữ, khoa học, tôn giáo hay văn hóa - có thể được coi là một tổng thể toàn cầu, cấu thành nên giá trị nội tại của các yếu tố sinh học, xã hội, lãnh thổ. Các chiều kích nhân học về văn hóa và xã hội coi con người với tư cách là một con người, với tư cách là một chủ thể xã hội. Trong mọi trường hợp, sự giao thoa giữa văn hóa và xã hội có quy mô của loại nhân cách văn hóa tương ứng với một loại quan hệ xã hội nhất định. Ví dụ, văn hóa của các dân tộc du mục không thể tạo ra một xã hội công nghiệp liên quan đến sự phát triển của khoa học, tri thức của một hệ thống giáo dục hợp lý và nhiều yếu tố văn hóa khác. V. Zanetsky định nghĩa xã hội là một loạt các nhóm cùng tồn tại trong đó xã hội trùng hợp với một kiểu định hướng văn hóa nhất định. P. Sorokin thu hút sự chú ý đến sự đa dạng của các định hướng văn hóa trong cùng một nhóm xã hội. Việc biện minh cho một mô hình nhất định về các mối quan hệ cuối cùng giữa văn hóa và xã hội đòi hỏi phải tính đến bản chất cá nhân của việc tái tạo các giá trị văn hóa. Yếu tố cá nhân của văn hóa bao hàm việc nghiên cứu cả đời sống xã hội và một lĩnh vực đặc biệt của sáng tạo văn hóa. Văn hóa mở ra con đường cho xã hội, và nó cũng làm cho sự tồn tại của xã hội trở nên khả thi. Vì vậy, cần phân biệt giữa văn hóa và xã hội trong lĩnh vực động lực văn hóa, văn hóa tự quyết của cá nhân. Việc đồng hóa ngôn ngữ, phong tục tập quán chỉ là con đường sử dụng các quy phạm pháp luật, thể chế nhà nước mà xã hội có. Theo đó, cần phải phân biệt cả cách mà văn hóa và xã hội ảnh hưởng đến một người và cách một người thích nghi với chúng. Xã hội là một hệ thống các mối quan hệ và cách thức ảnh hưởng khách quan đến một người. Đời sống nội tâm của con người không chứa đầy những đòi hỏi xã hội. Họ không thể thực hiện toàn quyền kiểm soát đối với sở thích, giá trị, lợi ích của cá nhân. Các hình thức điều tiết xã hội được chấp nhận như những quy tắc trò chơi nhất định, được mọi thành viên trong xã hội chấp nhận và cần thiết cho cá nhân để có vị trí trong hệ thống thứ bậc xã hội. Để đáp ứng yêu cầu của xã hội, cần có những điều kiện tiên quyết về văn hóa, nó thể hiện thế giới văn hóa của con người. Văn hóa được hình thành trên cơ sở phản xạ, đòi hỏi sự phản ánh và tự giác của cá nhân. Xã hội với tư cách là một hệ thống xã hội ổn định được bảo tồn trong chừng mực mà các điều kiện tiên quyết về văn hóa được tái tạo cho phép nó được bảo tồn như một hệ thống quan hệ giữa các cá nhân. 3. Văn hóa và những vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta Trong thế kỷ XX. Con người đang phải đối mặt với những vấn đề về giải pháp mà số phận của nền văn minh phụ thuộc vào nó. Những vấn đề này được gọi là toàn cầu. Các vấn đề toàn cầu bao gồm: 1) khắc phục khủng hoảng sinh thái liên quan đến các hậu quả thảm khốc do hoạt động của con người gây ra (hiệu ứng nhà kính, suy giảm tầng ôzôn của khí quyển, v.v.); 2) vấn đề ngăn chặn chiến tranh bằng việc sử dụng vũ khí hủy diệt hàng loạt (nhiệt hạch, hóa học, sinh học); 3) khắc phục tình trạng đói, nghèo, mù chữ, chênh lệch giàu nghèo giữa miền Bắc và miền Nam nghèo; 4) vấn đề tìm kiếm nguồn nguyên liệu mới, ngăn chặn hậu quả tiêu cực của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ; 5) vấn đề đô thị hóa - sự tập trung của khối lượng dân cư khổng lồ vào các thành phố lớn và siêu lớn cùng với sự suy tàn của làng; 6) vấn đề khủng hoảng văn hóa, tức là thiếu văn hóa với những hậu quả tai hại cho xã hội; 7) vấn đề sức khỏe cộng đồng, đặt ra câu hỏi về việc giảm cơ hội sống sót do nguồn gen bị suy giảm; 8) vấn đề của các hiện tượng chống đối xã hội - nghiện ma tuý, nghiện rượu, tội phạm. Nguyên nhân của các vấn đề toàn cầu: 1) các cuộc chiến tranh thế giới; 2) sự khủng hoảng của nền văn minh thế giới: sức mạnh kinh tế của con người tăng lên; 3) sự phát triển không đồng đều của các quốc gia và nền văn hóa. Từ kinh nghiệm lịch sử của sự phát triển của xã hội và văn hóa, nhân loại luôn đặt ra cho mình những nhiệm vụ chỉ có thể giải quyết. Vào những năm 1960-1970. có trung tâm hợp nhất các nhà khoa học làm việc trong lĩnh vực này. Tương lai học xuất hiện và bắt đầu lan rộng - tổng thể kiến thức của con người, những ý tưởng về tương lai của nhân loại. Trong các nghiên cứu về tương lai, Câu lạc bộ Rome (được thành lập năm 1967), bao gồm các nhà khoa học từ 30 quốc gia trên thế giới, đã trở nên nổi tiếng. Vấn đề nghiên cứu chính là mô hình hóa toàn cầu trong mối quan hệ của các khía cạnh khác nhau của đời sống con người (xã hội, chính trị, văn hóa, kinh tế). 4. Văn hóa và nhân cách Khái niệm "nhân cách" ban đầu có nghĩa là một chiếc mặt nạ nghi lễ, một vai diễn được thực hiện bởi một diễn viên trong nhà hát. Vào thời Trung cổ, ý tưởng về sự độc đáo của cá nhân, sự độc đáo và lòng tự trọng xuất hiện. Cách hiểu hiện đại về nhân cách trong nghiên cứu văn hóa dựa trên các diễn giải xã hội học, tâm lý học và triết học chung. Khái niệm “nhân cách” có quan hệ mật thiết với các khái niệm "tính cá nhân" и "cá nhân". Khái niệm "cá nhân" dùng để chỉ một người duy nhất, đại diện của một nhóm xã hội cụ thể. Nhưng vị trí xã hội không phải là dấu hiệu của nhân cách. Khái niệm “tính cá nhân” chỉ ra sự độc đáo, duy nhất của một người, sự đa dạng trong khả năng của người đó. Khái niệm "nhân cách" nhấn mạnh tính độc lập, một khởi đầu có ý thức-hành động trong một con người. Vấn đề của nhân cách là vấn đề của sự lựa chọn tự do và trách nhiệm xã hội. Trong lịch sử loài người, khái niệm “nhân cách” đã thay đổi. Đối với triết học Hy Lạp cổ đại, nhân cách là không có thực, nghĩa là trong thời cổ đại, nhân cách đóng vai trò như một mối quan hệ. Trong Cơ đốc giáo, một người giống như một linh hồn phi vật chất. Theo lý luận của I. Kant, nhờ tự ý thức mà con người trở thành nhân cách. Trong lịch sử triết học, nghiên cứu về nhân cách có những vấn đề riêng: ảnh hưởng của các yếu tố sinh học, xã hội đến sự hình thành nhân cách, mức độ tự do của cá nhân trong mối quan hệ với tự nhiên, xã hội và bản thân. Theo cách hiểu của chủ nghĩa Mác, nhân cách là tổng thể của tất cả các mối quan hệ xã hội. Nhân cách trong văn hóa được coi là vật mang văn hóa của từng cá nhân. văn hóa - đây là một cách điều chỉnh nội bộ, nó không chỉ là những gì được sao chép bởi một người. Học cách hiểu thế giới có nghĩa là mở rộng thái độ của một người đối với thế giới. Thái độ sáng tạo - mong muốn trở thành người tham gia vào việc tạo ra một cái gì đó mới. Văn hóa hiểu theo nghĩa này bộc lộ rõ nhất nội dung của nhân cách. Tính cách là cả một thế giới với những bí mật, khám phá và vấn đề của nó. Trong sự lựa chọn giữa nhu cầu và sở thích, thang giá trị được cá nhân chấp nhận được thể hiện. Các giá trị là cơ quan điều chỉnh nguyện vọng và hành động cá nhân và xác định sở thích xã hội của cá nhân. Một cá nhân, dựa trên một hệ thống các giá trị, vẫn nằm trong giới hạn của các khuôn mẫu hành vi được thiết lập trong xã hội. Sự tồn tại và những khuôn mẫu tuân theo minh chứng cho sự ổn định nhất định của xã hội. Như vậy, cá nhân là trung tâm của văn hóa, là giao điểm của các cơ chế tái tạo, lưu giữ và đổi mới đời sống văn hóa. 5. Xã hội hóa và hội nhập văn hóa Xã hội hóa - quá trình một người nắm vững và tái tạo một hệ thống kiến thức, chuẩn mực, giá trị, truyền thống, v.v. Chúng cần thiết để một người trở thành một thành viên đầy đủ của xã hội và tương tác với những người khác. Xã hội hóa là sự tiếp nhận và sử dụng kinh nghiệm văn hóa xã hội. Xã hội hóa như vậy được thực hiện thông qua giáo dục và đào tạo có mục đích. Có hai giai đoạn xã hội hóa: 1) tiểu học (thời thơ ấu và thiếu niên, một người nắm vững các chuẩn mực văn hóa xã hội cần thiết nhất); 2) thứ cấp (một người lớn học kiến thức, kỹ năng mới, v.v. trong suốt cuộc đời của mình). Khái niệm xã hội hóa được sử dụng rộng rãi trong xã hội học, tâm lý học xã hội và nhân học. Khái niệm này xuất hiện vào những năm 30 của TK XX. Sự hội hóa - quá trình giới thiệu một người với một nền văn hóa, đồng hóa các giá trị, chuẩn mực, khuôn mẫu hành vi đặc trưng của một nền văn hóa nhất định. Thuật ngữ này được sử dụng rộng rãi trong nhân học văn hóa Mỹ. Các đại diện của xu hướng này (M. Herskovitz, K. Klakkon) tin rằng thuật ngữ "tiếp biến văn hóa" so với thuật ngữ "xã hội hóa" đáp ứng đầy đủ hơn vấn đề giới thiệu một người với văn hóa. Ngày nay, xã hội hóa và tiếp biến văn hóa là hai mặt của một quá trình duy nhất của một người đi vào hệ thống văn hóa - xã hội. Mục II. LỊCH SỬ VĂN HÓA NGHỆ THUẬT THẾ GIỚI Bài giảng 15. Đặc điểm các nền văn hóa cổ đại 1. Văn hóa nguyên thủy Thời kỳ văn hóa cổ đại (văn hóa sơ khai) được xác định theo khuôn khổ sau: 40-4 nghìn năm TCN. e. Trong khoảng thời gian này là: 1) thời kỳ đồ đá cổ (đồ đá cũ): 40-12 nghìn năm TCN. e .; 2) Thời đại đồ đá giữa (Mesolithic): 12-7 nghìn năm TCN. e .; 3) Thời kỳ đồ đá mới (đồ đá mới): 7-4 nghìn năm TCN. e. Một đặc điểm chung của tất cả các nền văn hóa nguyên thủy là chủ nghĩa đồng bộ (syncreism) - tính không thể tách rời của nhiều loại hoạt động khác nhau của con người, đặc trưng của một trạng thái văn hóa nguyên thủy, chưa phát triển. Các quá trình cuộc sống đã được trình bày như một tổng thể. Nghi thức trước cuộc săn, hình ảnh những con vật bị giết, bản thân quá trình săn bắn là những mắt xích tương đương trong một quá trình. Totemism gắn liền với chủ nghĩa đồng bộ - một phức hợp các tín ngưỡng và nghi lễ của một xã hội bộ lạc gắn với những ý tưởng về quan hệ họ hàng giữa các nhóm người và vật tổ (một số loài động vật, thực vật). Có vật tổ của một người, thị tộc, bộ lạc cụ thể. Totems được thiết kế để bảo vệ mọi người. Sự xuất hiện của thuyết vật tổ gắn liền với sự bất lực của người nguyên thủy trước những hành vi không thể đoán trước của động vật với sự trợ giúp của các phương tiện hợp lý. Văn hóa nguyên thủy là văn hóa của những điều cấm kỵ (cấm đoán). Phong tục kiêng kỵ xuất hiện cùng với thuyết vật tổ. Cấm kỵ đóng vai trò là cơ chế quan trọng nhất kiểm soát và điều chỉnh các mối quan hệ xã hội. Giới tính và tuổi tác cấm kỵ quy định quan hệ tình dục trong đội, cấm kỵ thực phẩm xác định tính chất của thực phẩm dành cho một người cụ thể. Những điều cấm kỵ khác có liên quan đến quyền bất khả xâm phạm của ngôi nhà hoặc lò sưởi, với quyền và nghĩa vụ của mỗi đại diện của bộ tộc. Điều cấm kỵ được hình thành do nhu cầu sinh tồn (sự ra đời của một số luật và mệnh lệnh bắt buộc đối với tất cả mọi người). Exogamy xuất hiện trên cơ sở của hệ thống cấm kỵ. Exogamy là một hệ thống trong đó những người thân nhất (cha mẹ và con cái, anh chị em ruột) bị loại ra khỏi quan hệ hôn nhân. Exogamy góp phần điều chỉnh xã hội về hôn nhân, hình thành thị tộc và gia đình. Nghi lễ thời nguyên thủy là hình thức tồn tại xã hội chủ yếu của loài người, là hiện thân chủ yếu của khả năng hành động của con người. Nghi lễ trở thành cơ sở của các hoạt động công nghiệp-kinh tế, tâm linh-tôn giáo và xã hội. Nghi lễ diễn ra dưới hình thức cầu nguyện, tụng kinh và khiêu vũ. Hệ thống dấu hiệu xuất hiện trong nghi lễ, sau này trở thành cơ sở cho nghệ thuật và khoa học. Thần thoại được sinh ra từ nghi lễ. Huyền thoại - đây là một loại hệ thống phổ quát xác định định hướng của một người trong tự nhiên và xã hội. Thần thoại sửa chữa và điều chỉnh những ý tưởng của một người về thế giới xung quanh anh ta, chạm đến những vấn đề cơ bản của hiện hữu. Trong thời kỳ nguyên thủy, có rất nhiều loại hình nghệ thuật. Khái niệm ma thuật về nguồn gốc của văn hóa nói rằng nguồn gốc của nghệ thuật là những nghi thức và tín ngưỡng ma thuật. Sự xuất hiện của nghệ thuật thời nguyên thủy gắn liền với hoạt động lao động và sự phát triển của giao tiếp. Giao tiếp trở nên khả thi nhờ giọng nói âm thanh rõ ràng, thông qua vẽ, cử chỉ, ca hát, khiêu vũ. Hình thức lâu đời nhất của mỹ thuật là đồ họa. Sau đó là những bức tranh, những mẫu điêu khắc đầu tiên, những tác phẩm kiến trúc đầu tiên (cự thạch - nơi thờ cúng làm bằng những khối đá khổng lồ chưa qua xử lý). 2. Đặc điểm của các nền văn hóa lớn thời cổ đại (Sumer và Ai Cập cổ đại) Văn hóa Sumer. Thời kỳ của các nền văn hóa cổ đại vĩ đại (4-6 thế kỷ trước Công nguyên) bao gồm chủ yếu: 1) sự hình thành của các trung tâm văn hóa cao đầu tiên ở Mesopotamia: Sumer và Akkad - 4 nghìn năm trước Công nguyên. đ.; 2) nguồn gốc của nền văn minh Ai Cập cổ đại - cuối thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. đ. Giai đoạn tiếp theo sau giai đoạn nguyên thủy trong lịch sử văn hóa thế giới được kết nối với Mesopotamia. Chính Sumer đã trở thành trung tâm đầu tiên của chế độ nhà nước. Người Sumer, làm việc không mệt mỏi, đã đặt nền móng cho sự phát triển hơn nữa về kinh tế và văn hóa của Mesopotamia (Lưỡng Hà). Họ đã phát minh ra bánh xe kéo, bánh xe của thợ gốm và đồ đồng. Trong lĩnh vực toán học, người Sumer đã biết lũy thừa, họ có thể rút căn, sử dụng phân số. Người Sumer đã sử dụng nghệ thuật thị giác để truyền tải những khoảnh khắc quan trọng trong lịch sử. Nhờ việc tạo ra chữ viết hình nêm - loại chữ viết lâu đời nhất được biết đến, nhiều loại chữ viết mang tính tư tưởng - họ đã có thể ghi lại những câu chuyện truyền miệng, trở thành người sáng lập văn học. Một trong những tác phẩm văn học nổi tiếng nhất của người Sumer cổ đại là Câu chuyện về Gilgamesh, vị vua thần thoại của người Sumer. Các trường học lần đầu tiên xuất hiện giữa những người Sumer - "những ngôi nhà máy tính bảng". Học sinh đọc và viết trên bảng đất sét. Song song với Sumer cổ đại, Ai Cập cổ đại. Trong đó, các quy tắc của Maat, nữ thần của trật tự thế giới, là chủ yếu. Những quy tắc này đã được dạy cho mọi người từ thời thơ ấu. Chúng chứa đựng nền tảng của một nền văn hóa ứng xử, quen với kỷ luật, kiềm chế và khiêm tốn. Nếu một người có thể thích nghi với tất cả các quy tắc của Maat, thì anh ta sẽ hạnh phúc. Hạnh phúc đối với người Ai Cập cổ đại là một giá trị lớn, trên cơ sở này, hệ thống cổ xưa nhất của chủ nghĩa khoái lạc (đạo đức khoái lạc) đã được phát triển. Cuộc sống, những khoảnh khắc vui vẻ của nó được coi trọng đến mức người Ai Cập đã tạo ra phiên bản thế giới bên kia của riêng họ (ở vương quốc Osiris, chỉ những điều tốt đẹp nhất trong cuộc sống trần thế đang chờ đợi họ). Vương quốc cũ là thời kỳ đầu của Ai Cập cổ đại. Một ngôn ngữ viết được hình thành, đó là do sự hiện diện của các trang trại lớn và nhu cầu tiến hành công việc văn phòng nhà nước. Con số của một người ghi chép chiếm một vị trí nổi bật, những người ghi chép được đào tạo đặc biệt trong các trường học gắn liền với các ngôi đền. Nhờ phát minh ra chữ viết, sự phát triển của văn học Ai Cập cổ đại đã trở nên khả thi (thần thoại cổ đại, truyện cổ tích, truyện ngụ ngôn, đối thoại triết học, giáo khoa, thánh ca, than thở, tình ca, v.v.). Viện cụ thể của Ai Cập cổ đại "Ngôi nhà của sự sống". Nó đã thực hiện các chức năng sau: 1) các bài thánh ca và bài hát thiêng liêng được tạo ra trong đó, phản ánh các khái niệm triết học nhất định; 2) tài liệu giáo khoa được phát triển; 3) sách ma thuật chứa thông tin y tế được hệ thống hóa, lưu trữ, cung cấp ở đó; 4) phát triển các hướng dẫn lý thuyết và thực tiễn cho hoạt động của các nghệ sĩ, nhà điêu khắc và kiến trúc sư; 5) có các lớp học về toán học và thiên văn học. Bài giảng 16 1. Văn hóa cổ đại Văn hóa Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại thường được gọi là văn hóa cổ đại. Nền văn hóa Hy Lạp cổ đại được chia thành 5 thời kỳ: Thời kỳ Aegean hoặc Cretan-Mycenaean, Thời kỳ Homeric, Cổ xưa, Cổ điển, Hy Lạp hóa. Nền văn hóa Hy Lạp cổ đại đạt đến sự hưng thịnh nhất trong thời kỳ cổ điển. Ba thời kỳ đầu tiên thường được kết hợp thành thời kỳ Tiền cổ điển. Thuật ngữ "cổ xưa" xuất hiện trong thời kỳ Phục hưng. Nó được các nhà nhân văn đặt ra để xác định nền văn hóa Hy Lạp-La Mã, nền văn hóa lâu đời nhất vào thời điểm đó. "Cổ" có nghĩa là "cổ" (từ tiếng Latin antiguus). Nhiều thành tựu của văn hóa Hy Lạp cổ đại đã hình thành nên nền tảng của văn hóa châu Âu sau này. Người Hy Lạp cổ đại đã tạo ra một ngành khoa học mà nhiều nhà nghiên cứu gọi là “tư duy theo cách của người Hy Lạp”. Ở Hy Lạp, xuất hiện hệ thống triết học đầu tiên gọi là “Triết học tự nhiên”. Nó được đặc trưng bởi chủ nghĩa duy vật và sự tìm kiếm các khuôn mẫu khách quan: Thales (624-546 TCN) coi nước là nguyên lý cơ bản của vạn vật, Anaximenes (khoảng 585-525 TCN) - không khí, Anaximander (khoảng 611- 546 TCN) - apeiron. Trong số những tính cách nổi bật của Hy Lạp có: nhà viết kịch - Aeschylus, Sophocles, Euripides; các nhà sử học - Herodotus, Thucydides; các nhà triết học - Democritus, Plato, Aristotle. Ở Hy Lạp, một loại hình nghệ thuật mới đã nảy sinh - sân khấu kịch. Các thể loại mới nảy sinh trong nghệ thuật văn học - hài kịch và bi kịch. Lịch sử của La Mã cổ đại được chia thành ba thời kỳ chính: hoàng gia, cộng hòa và thời kỳ của đế chế. Thời kỳ mạnh mẽ nhất về thành tựu văn hóa là thời kỳ cuối cùng - thời kỳ của đế chế. Khai sáng và khoa học đã đạt được thành công lớn ở Rome, đặc biệt là hệ thống giáo dục, bao gồm ba giai đoạn - giáo dục tiểu học, trường hùng biện và trường ngữ pháp. 2. Hy Lạp cổ đại Các nền văn minh lâu đời nhất ở Hy Lạp là nền văn minh Crete và Mycenae. Thời kỳ này bắt nguồn từ c. trước công nguyên đ. Chúng ta hãy xem xét những nền văn minh này chi tiết hơn, vì chúng là nguồn gốc của nền văn minh Hy Lạp phát sinh sau này. Văn hóa Crete, hay văn hóa Minoan, đã đến với chúng ta khi phần còn lại của các cấu trúc cung điện trên đảo Crete. Một trong những cấu trúc lớn nhất và được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất là khu phức hợp Cung điện tại Knossos. Tòa nhà này được xây dựng theo nguyên tắc mê cung. Truyền thuyết huyền thoại về Minotaur được phản ánh trực tiếp ở đây. Không có đền thờ nào ở Crete. Các phòng riêng biệt được sử dụng để cầu nguyện và các nghi lễ tôn giáo khác. Các bức bích họa thường mô tả cảnh với những con bò đực. Sự sùng bái thần bò tót rất phổ biến ở Crete. Các lực lượng hủy diệt của thiên nhiên đã được mô tả trong hình ảnh của anh ấy. Cung điện đồng thời đóng vai trò là trung tâm hành chính, kinh tế và tôn giáo. Như một nét đặc trưng của nền văn hóa Minoan, cung điện không có bức tường phòng thủ bao quanh. Điều này là do các không gian mở xung quanh hòn đảo. Văn hóa Achaean Hy Lạp. Mặt khác, nền văn hóa của thời kỳ này được gọi là nền văn hóa Mycenaean. Một đặc điểm khác biệt của nền văn hóa này là một thái độ đặc biệt đối với sự an toàn của một đối tượng. Các cung điện luôn được xây dựng trên những không gian bất khả xâm phạm hoặc trên đỉnh núi. Những ngôi mộ Shakhty ở Mycenae đã trở thành di tích của nền văn hóa này. Trong quá trình khai quật những ngôi mộ này, người ta đã tìm thấy đồ trang sức bằng vàng, cùng nhiều đồ gia dụng, vũ khí, mặt nạ tử thần bằng vàng. Các cung điện ở Mycenae, Pylos, Athens, Ilok, Tiryns trở thành trung tâm văn hóa. Người Achaeans đã sử dụng một âm tiết từ người Minoans, vẫn chưa thể giải mã được. thế kỷ XNUMX trước công nguyên đ. là một bước ngoặt trong lịch sử của các dân tộc sống trên bờ biển Aegean. Các thành phố của người Achaea bị diệt vong trước cuộc xâm lược của các bộ lạc Dorian. Đây là thời điểm phát triển của Hy Lạp trong thời kỳ Homeric. Một loại hình văn hóa mới nói chung và văn hóa nghệ thuật nói riêng đang hình thành. Thời đại này được đánh dấu bằng sự xuất hiện của các tác phẩm của Homer - Iliad và Odyssey. Hy Lạp bước từ thời đại đồ đồng sang thời đại đồ sắt. Tính toán số học nghiêm ngặt thể hiện ý tưởng, sau này được thể hiện trong một hệ thống số, phép tính, lý thuyết nghiêm ngặt. Nghệ thuật tạo hình nhỏ đang phát triển - những bức tượng nhỏ bằng đất nung, bằng xương và bằng đồng mô tả động vật, những cảnh trong cuộc đời và cuộc đời của các chiến binh, anh hùng. Điêu khắc tượng đài bắt đầu phát triển. Các nhà điêu khắc đang tìm kiếm khả năng của một hình ảnh sống động và tự do của cơ thể con người. 3. Thời đại cổ xưa và những thành tựu văn hóa của nó Thời kỳ cổ xưa bắt nguồn từ thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. trước công nguyên đ. Tại thời điểm này, trữ tình Hy Lạp phát sinh. Một trong những người viết lời đầu tiên là Archilochus. Sau các tác phẩm của Homer, một số bài thơ mới theo phong cách Homeric xuất hiện. Tác phẩm của Hesiod "Works and Days" xuất hiện. Công việc của Sappho được biết đến rộng rãi. Vào thế kỷ thứ XNUMX các tòa nhà bằng đá xuất hiện. Hầu hết trong số họ là những ngôi đền. Người Hy Lạp coi đền thờ là nơi ở của Chúa và ví nó như khuôn viên chính của cung điện hoàng gia. Trong quá trình hình thành văn hóa Hy Lạp, ba hướng được hình thành: Doric, Ionic và Corinthian. Doric được phân phối chủ yếu ở Peloponnese và được phân biệt bởi sự đơn giản về hình thức và mức độ nghiêm trọng. Hướng Ionic tượng trưng cho sự nhẹ nhàng, hài hòa, trang trí. Hướng đi của người Cô-rinh-tô là sự sàng lọc. Mỗi hướng này đều có thứ tự riêng. Những ngôi đền nổi tiếng nhất của thời cổ đại là đền thờ thần Apollo ở Corinth và Hera ở Paestum. Tác phẩm điêu khắc của thời kỳ này bị chi phối bởi hình ảnh của một người đàn ông. Người Hy Lạp đã cố gắng tính toán các dạng chính xác của cơ thể con người. Hai hướng chính trong tác phẩm điêu khắc được chỉ định - kouros và vỏ cây. Kouros là hình ảnh của một chàng trai trẻ. Một chân hơi đưa về phía trước, tóc gợn sóng, xõa xuống vai. Ánh mắt hướng về phía trước. Cơ thể lực lưỡng chỉ được che bởi một miếng băng nhỏ ở hông. Vỏ cây nhân cách hóa cô gái. Nhìn thẳng về phía trước, mở to mắt. Trên mặt luôn có nụ cười, gọi là cổ quái. Thời kỳ này gốm sứ bắt đầu phát triển. Hai xu hướng thịnh hành: vẽ bình hình đỏ và vẽ bình hình đen. Lúc đầu, bức tranh bình hoa màu đen chiếm ưu thế. Các hình vẽ được mô tả bằng sơn bóng màu đen trên nền màu vàng. Các họa sĩ vẽ bình hoa đã phát triển các kỹ năng cho phép họ truyền tải chuyển động và khắc họa cảnh vật hàng ngày. Biểu tượng ký hiệu hình học được thay thế bằng hình ảnh nghệ thuật trực quan. Hình ảnh Achilles và Ajax, Dionysus và Hercules tô điểm cho những chiếc bình. Tuy nhiên, bóng đen của các hình không thể truyền tải đầy đủ khối lượng và không gian, và bức tranh hình bóng đen được thay thế bằng phong cách hình đỏ. Trong đó, nền được phủ một lớp sơn bóng màu đen và các hình người vẫn giữ nguyên màu đỏ của đất sét. Trong bối cảnh như vậy, việc khắc họa hình người, truyền tải không gian và ngã rẽ sẽ dễ dàng hơn. Triết học đã trở thành sự khái quát hóa tri thức về thế giới xung quanh. Thales là người sáng lập ra trường phái Milesian. Ông coi nước là nguyên tắc cơ bản của thế giới, từ đó mọi thứ phát sinh và mọi thứ biến thành. Pythagoras - nhà triết học và toán học - đã thành lập một trường phái triết học ở miền nam nước Ý. Theo lý thuyết của ông, thế giới bao gồm các mối quan hệ số lượng, một loạt các mối quan hệ định lượng đã được thiết lập. 4. Thời kỳ cổ điển Khung niên đại của giai đoạn này là 480-323. trước công nguyên đ. Đây là thời điểm Alexander Đại đế chinh phục những vùng đất rộng lớn. Trong thế giới quan của người Hy Lạp, một cách tiếp cận mới đối với nhận thức về thế giới bên ngoài và các hình thức biểu đạt nghệ thuật mới đã được vạch ra. Văn hóa Hy Lạp không được đặc trưng bởi tính chuyên nghiệp hẹp hòi. Toán học, thiên văn học, điêu khắc, hội họa đạt được nhiều thành công. Kịch nghệ phát triển trong thời kỳ này. Sự xuất hiện của nhà hát Hy Lạp gắn liền với sự sùng bái Dionysus, vị thần sản xuất rượu vang. Các diễn viên biểu diễn trong trang phục da dê, và do đó thể loại này được gọi là "bi kịch". Các nhà viết kịch nổi tiếng thời kỳ này là Aeschylus, Sophocles, Euripides. Trong các thể loại văn xuôi, hùng biện phát triển mạnh mẽ. Trong bi kịch, một khái niệm như catharsis (từ tiếng Hy Lạp "thanh lọc") đã nhận được cách diễn đạt đầy đủ nhất: sự tôn vinh con người, giải phóng tâm hồn khỏi "bẩn thỉu" hoặc những ảnh hưởng đau đớn. Trong số các vấn đề triết học, vấn đề về vị trí của con người trên thế giới được đặt lên hàng đầu. Các vấn đề triết học khác cũng được đề cập đến, chẳng hạn như vấn đề tồn tại hay nguyên lý cơ bản của thế giới. Athens thế kỷ thứ 5 ngạc nhiên với công trình hoành tráng sâu rộng của họ. Parthenon, Propylaea và Đền thờ Athena Kẻ chiến thắng đã được dựng lên. Những người tạo ra Parthenon, Ictinus và Callicrates, đã đạt được sự hài hòa và hoàn hảo thực sự. Acropolis cao chót vót trên thành phố và tượng trưng cho sự tự do của một nhà nước dân chủ. Tác phẩm điêu khắc thời kỳ này đã trở thành một ví dụ về sự hoàn hảo cổ điển. Lý tưởng về nhân cách con người được nhà điêu khắc Phidias thể hiện qua các bức tượng Athena Parthenos và Olympian Zeus. Những người cùng thời với Phidias là Myron - tác giả của bức tượng "Discobolus" - và Polykleitos, người tạo ra bức tượng "Canon", nơi một người được miêu tả như anh ta phải có trong đời thực. Những truyền thống mới trong nghệ thuật tràn ngập hầu hết các lĩnh vực và ngành nghề. Erechtheion (cuối thế kỷ thứ 5) được xây dựng theo phong cách hơi khác một chút. Nó phức tạp và không đối xứng và phải được đi bộ xung quanh để đánh giá cao hình thức kiến trúc của nó. Các yêu cầu đối với điêu khắc đang thay đổi, được phản ánh trong các tác phẩm của Praxiteles, Scopas và Lysippos. Các tác phẩm điêu khắc của Praxiteles “Hermes with the Child Dionysus” và “Athena of Cnidus” đáp ứng nhu cầu thẩm mỹ chủ yếu. Họ là những người mang vẻ đẹp tinh tế và duyên dáng. Những hình ảnh của Skopas thể hiện thái độ mới của người Hy Lạp đối với thế giới, đánh mất sự rõ ràng và hài hòa của nó. Người bắt đầu cảm nhận sâu sắc những xung đột bi thảm. Sự phân mảnh của các thành phố Hy Lạp đã dẫn đến nửa sau của thế kỷ thứ XNUMX. đến cuộc chinh phục của họ bởi Macedonia. Các nghệ sĩ thời gian này bắt đầu phụ thuộc hoàn toàn vào các đơn đặt hàng tư nhân. Chủ nhân triều đình của Alexander Đại đế là Lysippus. Ông đã phát triển một quy tắc nghệ thuật mới, được thể hiện đầy đủ trong tác phẩm điêu khắc "Apoxiomen". Tỷ lệ của cơ thể con người đã trở nên mới. Lysippus cho thấy một người đàn ông bị kích động bởi một cuộc đấu tranh không thành công và mệt mỏi với nó. Cả hai bang đều có quyền biểu đạt bằng nhựa. Một đặc điểm của văn hóa Hy Lạp là bản chất cạnh tranh. Nỗi đau của người Hy Lạp - đấu tranh, cạnh tranh - đã nhân cách hóa những nét đặc trưng của một người Hy Lạp tự do. Biểu hiện nổi bật nhất của agon cổ đại là Thế vận hội Olympic. Trong agon Hy Lạp, phép biện chứng bắt nguồn - khả năng chiến đấu. 5. Văn hóa Hy Lạp Khung thời gian của giai đoạn này là nửa sau của thế kỷ thứ XNUMX - giữa thế kỷ thứ nhất. trước công nguyên đ. Thời kỳ này gắn liền với sự phát triển của tất cả các loại hình nghệ thuật gắn liền với tôn giáo, khoa học, kỹ thuật, triết học. Ranh giới của thế giới quan của người Hy Lạp đang thay đổi thành những ranh giới rộng lớn hơn. Điều này phần lớn là do các cuộc chinh phạt của người Hy Lạp. Chính sách đã mất đi tầm quan trọng mà nó đã có một thời gian trước đây. Thế giới cần được biết, hiểu và thể hiện bằng các hình thức nghệ thuật. Kiến trúc đang phát triển. Điều này phần lớn là do mong muốn của những người cai trị thể hiện sức mạnh và sự vượt trội của họ. Thư viện, nhà tắm, sân vận động, palestras, bouleuterias đang được xây dựng. Các công trình kiến trúc nổi tiếng như ngọn hải đăng Pharos ở Alexandria và Tháp Gió ở Athens xuất hiện. Các loại hình nghệ thuật như tranh khảm, điêu khắc trang trí, gốm sứ vẽ tranh phát triển mạnh. Các nghệ sĩ đã không ngừng chiêm ngưỡng vẻ đẹp hùng vĩ của cơ thể con người. Bây giờ cả người già và trẻ nhỏ đều bắt đầu được miêu tả. Các nghệ sĩ tìm cách truyền tải cảm xúc thuần túy của con người bằng các hình thức nghệ thuật. Đây là Laoocoon của các nhà điêu khắc Agesander, Polydorus và Athenadorus. Cốt truyện này được lấy từ Iliad của Homer. Trong lĩnh vực điêu khắc, có thể phân biệt ba trường phái: trường phái Rhodian (Laocoon, Farnese bull); Trường Pergamon (điêu khắc bàn thờ thần Zeus và Athena ở Pergamon); Trường phái Alexandria (hình ảnh nữ thần Aphrodite). Thời kỳ này là thời kỳ cuối cùng trong quá trình phát triển của Hy Lạp. Văn hóa Hy Lạp cổ đại có tác động rất lớn đến sự hình thành nền văn hóa xa hơn của châu Âu. 6. Văn hóa La Mã cổ đại Từ cuối thế kỷ XNUMX trước công nguyên đ. Nghệ thuật La Mã có được tầm quan trọng hàng đầu trong thế giới cổ đại. Văn hóa của La Mã cổ đại đã tiếp thu rất nhiều từ văn hóa và nghệ thuật của Hy Lạp cổ đại. Văn hóa nghệ thuật của Rome nổi bật bởi sự đa dạng và phong phú của các hình thức. Nghệ thuật La Mã phát triển trên cơ sở văn hóa nguyên thủy của các bộ lạc địa phương. Nhưng ảnh hưởng chính là văn hóa Hy Lạp. Lịch sử của La Mã cổ đại thường được chia thành ba thời kỳ: hoàng gia, cộng hòa và thời kỳ của đế chế. Kiến trúc đóng một vai trò hàng đầu trong nghệ thuật La Mã. Người La Mã đã đánh dấu sự khởi đầu của một kỷ nguyên mới của kiến trúc thế giới. Hầu hết họ đã xây dựng các tòa nhà công cộng được thiết kế cho một số lượng lớn người dân. Người La Mã đã giới thiệu các cấu trúc kỹ thuật - cống dẫn nước, cầu, đường, bến cảng, pháo đài - như các đối tượng kiến trúc trong quần thể đô thị và nông thôn. Văn hóa La Mã có được một đặc điểm rất đặc biệt - sự tôn vinh hoàng đế, quyền lực đế quốc. Do đó phóng đại quy mô lớn, kích thước khổng lồ. Người La Mã đã phát triển các bức phù điêu lịch sử và hộ gia đình, tạo nên phần lớn trang trí kiến trúc. Di sản tốt nhất của nghệ thuật điêu khắc La Mã là bức chân dung. Người La Mã đã mang đến rất nhiều điều mới mẻ cho thể loại này. Họ nghiên cứu khuôn mặt của một cá nhân trong sự độc đáo của nó. Những bức chân dung La Mã trong lịch sử đã ghi lại những thay đổi về diện mạo của con người, phong tục và lý tưởng của họ. Những lý tưởng công dân của thời kỳ cộng hòa được thể hiện trong những bức chân dung toàn thân hoành tráng - những bức tượng của Togatus. Bức tượng Orator được biết đến rộng rãi. Vào cuối thế kỷ XNUMX trước công nguyên đ. Nhà nước La Mã từ một nước cộng hòa quý tộc biến thành một đế quốc. Tên của kiến trúc sư Vitruvius, nhà sử học Titus Livius, các nhà thơ Virgil, Ovid, Horace gắn liền với thời gian này. Tòa nhà La Mã khổng lồ nhất, Đấu trường La Mã, nơi diễn ra các trận đấu của các đấu sĩ và những cảnh tượng hoành tráng. Các bức tường của Đấu trường La Mã được chia thành bốn tầng. Pantheon cạnh tranh với Đấu trường La Mã. Được xây dựng bởi Appolodor Domassky, nó đại diện cho hình ảnh cổ điển của một tòa nhà có mái vòm ở trung tâm. Trong thời đại của đế chế, phù điêu và nhựa tròn đã được phát triển hơn nữa. Một bàn thờ hoành tráng bằng đá cẩm thạch đã được dựng lên trên Khuôn viên Martius nhân dịp chiến thắng của Augustus ở Tây Ban Nha và Gaul. Vị trí hàng đầu trong tác phẩm điêu khắc vẫn là bức chân dung. Trong triều đại của Augustus, đặc điểm của hình ảnh đã thay đổi đáng kể, nó phản ánh lý tưởng về vẻ đẹp cổ điển nghiêm ngặt. Đây là kiểu người mới mà chế độ cộng hòa La Mã không biết. Những bức chân dung đầy đủ của tòa án xuất hiện. Sau đó, cuộc sống và tác phẩm thuyết phục được tạo ra. Mong muốn cá nhân hóa đôi khi đạt đến sự kỳ cục trong tính biểu cảm của nó (chân dung của Nero, Marcus Aurelius). Thời kỳ cuối của quá trình phát triển bức chân dung được đánh dấu bằng sự thô ráp bên ngoài và sự mở rộng tinh thần ngày càng tăng. Trong nghệ thuật La Mã, một hệ thống tư duy mới đã nảy sinh, trong đó khát vọng đạt được lĩnh vực của nguyên tắc tâm linh, đặc trưng của nghệ thuật thời trung cổ, đã chiến thắng. Nghệ thuật La Mã đã hoàn thành một giai đoạn lớn của văn hóa nghệ thuật cổ đại. Năm 395, Đế chế La Mã chia thành phương Tây và phương Đông. Tuy nhiên, hình ảnh của văn hóa La Mã vẫn tồn tại trong các thời đại sau này. Ví dụ, các bậc thầy La Mã đã truyền cảm hứng cho các bậc thầy thời Phục hưng. Bài 17. Văn hóa phương Đông 1. Văn hóa của Caliphate Ả Rập Văn hóa Ả Rập-Hồi giáo cổ điển chiếm một trong những vị trí quan trọng nhất trong lịch sử của các nền văn hóa lớn. Caliphate Ả Rập là một quốc gia được thành lập do kết quả của các cuộc chinh phạt của người Ả Rập trong thế kỷ thứ XNUMX-XNUMX. Với sự ra đời của Caliphate, văn hóa Ả Rập đã ra đời. Văn hóa Ả Rập-Hồi giáo đã tiếp thu phần lớn văn hóa của người Ba Tư, người Syria, người Copt, người Do Thái và các dân tộc ở Bắc Phi. Người Ả Rập đã áp dụng rất nhiều từ văn hóa Hy Lạp-La Mã. Tuy nhiên, văn hóa Ả Rập vẫn giữ được nét độc đáo và truyền thống cổ xưa của riêng mình. Hồi giáo định trước nền văn hóa của Hồi giáo - một hiện tượng hoàn toàn khác với văn hóa của cả người châu Âu và người Do Thái. Hồi giáo đã trở thành một hệ thống tổ chức toàn bộ thế giới của các xã hội tồn tại sau đó, phụ thuộc vào quyền lực của Caliphate. Kinh Qur'an là cuốn sách thiêng liêng chính của người Hồi giáo, tập hợp các bài giảng, bùa chú, lời cầu nguyện do nhà tiên tri Muhammad thốt ra ở các thành phố Mecca và Medina. Allah là sự hoàn hảo tuyệt đối, và bộ luật và quy tắc đạo đức do anh ta ban hành là chân lý tuyệt đối, vĩnh cửu. Chúng phù hợp "cho mọi thời đại và mọi người." Dưới ngọn cờ Hồi giáo, người Ả Rập bắt đầu lịch sử vĩ đại của họ, tạo ra một đế chế rộng lớn, nền văn minh và văn hóa Ả Rập-Hồi giáo. Hồi giáo đã hình thành một tâm lý Hồi giáo cụ thể nhất định, độc lập với các truyền thống dân gian, văn hóa và tôn giáo trước đó. Đối với sự tự ý thức của người Hồi giáo, liên kết nhà nước-quốc gia đóng một vai trò ít hơn so với việc thuộc về Hồi giáo. Một người Hồi giáo không nhận ra tính cách của chính mình như một giá trị, bởi vì đối với anh ta, mọi thứ được "ban cho" đều là một thuộc tính của Allah. Hồi giáo đã đóng góp vào sự phát triển của triết học, nghệ thuật, nhân văn và khoa học tự nhiên, và tạo ra một nền văn hóa nghệ thuật. Các trung tâm chính của văn hóa và khoa học thời trung cổ là ở Baghdad, Cairo và Cordoba. Ngôn ngữ Ả Rập gắn bó chặt chẽ với kinh Koran và là một yếu tố thiết yếu của văn hóa Ả Rập-Hồi giáo. Do nhu cầu bình luận về Qur'an, các nghiên cứu triết học về ngôn ngữ Ả Rập đã phát triển. Tiếng Ả Rập đã phát triển thành ngôn ngữ chính thức của các nhà khoa học và triết gia trong vòng chưa đầy một thế kỷ. Ngôn ngữ Ả Rập là một ngôn ngữ duy nhất kể từ thế kỷ thứ XNUMX, và trong bảy thế kỷ, văn hóa Ả Rập-Hồi giáo đã ở mức cao, bỏ xa khoa học và văn hóa châu Âu thời kỳ đó. Nhà thờ Hồi giáo là một loại trường đại học. Họ đã dạy tất cả các khoa học tôn giáo và thế tục. Theo truyền thống xây dựng của người Ả Rập-Hồi giáo, các nhà thờ Hồi giáo, trường học và bệnh viện đã được xây dựng ở thành phố mới. Trong lĩnh vực khoa học chính xác, thành tựu của các nhà khoa học Ả Rập là rất lớn. Hệ thống đếm tiếng Ả Rập đã được thông qua và lan rộng ở châu Âu. Các ngành khoa học về hóa học và y học, cũng được công nhận ở châu Âu, đã đạt đến trình độ phát triển cao ở người Ả Rập. Xu hướng tổng hợp các lĩnh vực kiến thức khác nhau được trình bày trong tuyển tập truyện cổ tích Ả Rập - "Nghìn lẻ một đêm", phản ánh chủ đề về các giá trị của văn hóa Ả Rập thế tục thế kỷ XNUMX-XNUMX. Thơ thế kỷ XNUMX-XNUMX hát chiến công, vui, rượu, tình. Nền văn hóa Ả Rập-Hồi giáo không tạo ra nghệ thuật tạo hình, vì Hồi giáo có thái độ tiêu cực đối với việc miêu tả bất kỳ sinh vật sống nào trong hội họa, điêu khắc, điều này được cho là dẫn đến thờ hình tượng. Trong hội họa Hồi giáo có trang trí và trừu tượng. Thư pháp là nghệ thuật tạo hình cao quý nhất của đạo Hồi. Nghệ thuật Hồi giáo được đặc trưng bởi: 1) lặp lại các họa tiết hình học biểu cảm; 2) thay đổi nhịp điệu và đối xứng đường chéo. Arabesque là một vật trang trí cụ thể của người Hồi giáo, một ví dụ điển hình của văn hóa nghệ thuật Ả Rập-Hồi giáo. Người Ả Rập học hỏi những thành tựu của kiến trúc I-ran, La Mã. Nghệ thuật thu nhỏ phát triển. Thu nhỏ tô điểm cho các tác phẩm viết tay, y học, tuyển tập truyện cổ tích, tác phẩm văn học. 2. Văn hóa Ấn Độ cổ đại Văn hóa của Ấn Độ cổ đại có nguồn gốc từ thời cổ đại, bao gồm khoảng thời gian từ thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên đến thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. đ. cho đến thế kỷ thứ XNUMX N. đ. Tính đặc thù của văn hóa Ấn Độ cổ đại được xác định bởi tính đặc thù của thần thoại và tôn giáo. Thiêng liêng và ngày nay ở Ấn Độ là những bài thánh ca của kinh Veda. Thần thoại của đạo Bà la môn lan rộng vào đầu thế kỷ thứ nhất. trước công nguyên đ. Bộ sưu tập của những huyền thoại này là những bài thơ "Ramayana" và "Mahabharata". Trong tương lai, đạo Bà la môn bị Phật giáo thay thế, được định nghĩa là một nền văn hóa triết học và tôn giáo "không có linh hồn và không có Thượng đế". Các định đề của Phật giáo là sự di chuyển cần thiết của linh hồn đến cõi niết bàn và sự cải thiện của con người thông qua một loạt các lần tái sinh. Các ngành khoa học như y học, thiên văn học, ngôn ngữ học, triết học và toán học đạt được thành công lớn ở Ấn Độ cổ đại. Các nhà khoa học Ấn Độ cổ đại là những người đầu tiên xác định giá trị của số pi, tìm ra cách hiệu quả để giải các phương trình tuyến tính, phát triển các định lý về đại số và hình học cũng như hệ thập phân. Vào thời điểm đó, các bác sĩ ở Ấn Độ đã có thể thực hiện các ca phẫu thuật phức tạp. Trong những thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta, kiến trúc tôn giáo bằng đá bắt đầu phát triển ở Ấn Độ. Trong triều đại của Guptas, những phát triển trong lý thuyết nghệ thuật đã được tạo ra. Các nhà lý thuyết cho rằng cần phải miêu tả những trải nghiệm và cảm xúc tinh thần, đồng thời ghi nhận tầm quan trọng của cái đẹp trong nghệ thuật và cuộc sống. Trong các chuyên luận về nghệ thuật sân khấu, các nhiệm vụ của nhà hát, các buổi biểu diễn sân khấu và diễn xuất của các diễn viên đã được đặt ra và phân tích. Trong thời kỳ phân mảnh sau sự sụp đổ của Đế chế Gupta, ảnh hưởng của tôn giáo đối với nghệ thuật và văn hóa ngày càng tăng. Ấn Độ giáo chiếm ưu thế. Sau đó, sau khi thành lập quyền lực của Vương quốc Hồi giáo Delhi, những tư tưởng của đạo Hồi đã xâm nhập vào Ấn Độ, nơi có ảnh hưởng nhất định đến sự phát triển của văn hóa. Trong sự xuất hiện của Đế chế Mughal, quá trình thâm nhập của các nền văn hóa Hồi giáo và Ấn Độ giáo bắt đầu. Xu hướng kiến trúc mới trở nên đáng chú ý trong quá trình xây dựng các lăng mộ (Taj Mahal). Trường phái vẽ tranh tường và thu nhỏ của Mông Cổ đạt đến mức phát triển cao. Đồng thời, quan hệ giữa các tôn giáo trở nên trầm trọng hơn trong thời kỳ này, dẫn đến nhu cầu tìm kiếm những quan điểm tôn giáo mới có thể dung hòa Ấn Độ giáo và Hồi giáo. 3. Văn hóa Trung Quốc Một nét đặc trưng của văn hóa Trung Quốc là nó phát triển trong điều kiện cách ly với các nền văn hóa khác. Thế giới đối với người Trung Quốc là một đế chế thiên thể, được bao quanh bởi "những kẻ man rợ của bốn phương trên thế giới". Đây là kết quả của sự xa xôi của Trung Quốc với Trung Á và các nước khác. Sự độc đáo của văn hóa Trung Quốc được thể hiện trong chữ viết tượng hình. Nguyên tắc của nó là sự kết nối trực tiếp giữa một đối tượng thực và một biểu tượng phản ánh sự không gắn bó của nó với các đặc điểm ngôn ngữ của cách phát âm. Thời Trung cổ Trung Quốc được đặc trưng là thời kỳ văn hóa hưng thịnh, thể hiện ở sự trỗi dậy về tinh thần của đất nước, sự phát triển của các thành phố lớn, việc xây dựng các đền thờ, cung điện và công viên sang trọng. Các thể loại mới xuất hiện trong văn học, chẳng hạn như tiểu thuyết đô thị và tiểu thuyết. Hiện tượng mới trong văn hóa nghệ thuật - tranh tường thuật và chân dung. Chính tại Trung Quốc, các tác phẩm phong cảnh đầu tiên trên thế giới đã xuất hiện. Nhờ sự phát triển của khoa học, các họa sĩ Trung Quốc đã có thể sử dụng nhiều loại sơn khác nhau: từ mực đến sơn khoáng. Các tính năng đặc trưng của hội họa Trung Quốc là việc sử dụng, ngoài giấy, lụa, việc sử dụng phối cảnh tuyến tính. Những khám phá quan trọng nhất trong thời đại phong kiến là việc phát minh ra đồ sứ và thuốc súng, cũng như sự xuất hiện của nghề in. Chữ viết của Trung Quốc đã được phát triển hơn nữa nhờ phát minh ra mực. Cái gọi là. phong cách viết tham chiếu, ông đã đặt nền móng cho cách viết chữ tượng hình hiện đại. Sự phát triển của hệ thống giáo dục gắn liền với tên tuổi của Khổng Tử (551-449 TCN). Những nét đặc trưng trong lời dạy của Khổng Tử: 1) ưu thế của triết học thực tiễn, giải quyết vấn đề hài hòa của đời sống xã hội, các vấn đề giáo dục đạo đức; 2) quan tâm đến việc hình thành một nhân cách phát triển toàn diện có khả năng chiếm một vị trí xứng đáng trong xã hội; 3) công nhận các hoạt động điều tiết của nhà nước. Khoa học Trung Quốc cổ đại chiếm một vị trí xứng đáng trong sự phát triển của văn hóa thế giới, nơi sở hữu nhiều khám phá và phát minh quan trọng. Thiên văn học, hình học, toán học dẫn đầu trong hệ thống kiến thức của Trung Quốc. Những thành tựu quan trọng nhất của các nhà khoa học Trung Quốc cổ đại: 1) tạo ra một quả địa cầu; 2) một ý tưởng về các hành tinh của hệ mặt trời; 3) khám phá các "đốm" trên Mặt trời; 4) phát minh ra giấy, thuốc súng và đồ sứ; 5) sáng tạo khoa học nông nghiệp; 6) phát minh ra sản phẩm sơn mài và nuôi tằm; 7) sử dụng phân số thập phân và số âm. Những hiện tượng chính cản trở sự phát triển của nghệ thuật và khoa học Trung Quốc: 1) cuộc xâm lược của người Mông Cổ vào cuối thế kỷ XNUMX; 2) chế độ phong kiến trong giai đoạn tồn tại sau này của nó; 3) chính sách thuộc địa của các nước Tây Âu. Bất chấp tất cả những điều này, đóng góp của Trung Quốc cho sự phát triển của văn hóa thế giới vẫn là vô giá. 4. Văn hóa Nhật Bản 1. Các đặc điểm của văn hóa Nhật Bản được xác định bởi vị trí đảo bị cô lập của nó. Nó gây ra: 1) đặc điểm của tâm lý quốc gia; 2) các chi tiết cụ thể của mối quan hệ với tự nhiên và xã hội; 3) các chi tiết cụ thể của tôn giáo và nghệ thuật. Văn hóa Nhật Bản phát sinh và hình thành trong thời Trung cổ. Các hình thức hành vi được cố định bởi các truyền thống và luật pháp, phần lớn vay mượn từ Nho giáo và Pháp gia. Vào thế kỷ thứ 12 đã tạo ra "Bảng 17 bậc", "Luật gồm XNUMX điều", chứa đựng các nguyên tắc quyền lực và nhà nước. Chủ quyền được xác định với bầu trời, tất cả những người còn lại (người hầu) - với trái đất. Xã hội Nhật Bản bao gồm nông dân tự do, thợ thủ công bán tự do và nô lệ. Đứng trên họ là giới quý tộc, những người xuất thân từ tầng lớp quý tộc bộ lạc. 2. Trong văn hóa Nhật Bản, không có sự đối kháng "tự nhiên - văn hóa", vì thế giới xung quanh không chống lại con người mà hòa nhập với con người. Người Nhật không ngừng tìm kiếm những điểm tiếp xúc với nó, những cách hòa hợp. Điều này xác định ý thức vốn có về cái đẹp trong văn hóa Nhật Bản. tôn giáo lâu đời nhất của Nhật Bản Thần đạo phản ánh những ý tưởng này. Thần đạo giải thích nguồn gốc thần thánh của sức mạnh từ nữ thần mặt trời Amaterasu và phần còn lại của người Nhật từ các vị thần khác (kami). Nguyên tắc Thần đạo: 1) thế giới tự nó là hoàn hảo; 2) sự hiểu biết về sức mạnh tự nhiên của cuộc sống, không có sự phân chia thành thanh tịnh và bất tịnh; 3) sự thống nhất giữa tự nhiên và lịch sử, tự nhiên và văn hóa; 4) công nhận thuyết đa thần; 5) Thần đạo - tôn giáo của riêng người Nhật, vì chỉ người Nhật mới là hậu duệ của nữ thần mặt trời. Thần đạo chấp nhận các giáo lý tôn giáo của Trung Quốc, hòa tan chúng trong chính nó. Vào thế kỷ VI. Đạo giáo và Phật giáo đến Nhật Bản. Kết quả của sự đồng hóa Phật giáo là Thiền Phật giáo. Bản chất của nó là tự đào sâu, nhờ đó có được sự thấu hiểu. Mạnh mẽ nhất là ảnh hưởng của Nho giáo, lan rộng đến toàn bộ hệ thống ứng xử của con người trong xã hội. Các truyền thống nghệ thuật của Nhật Bản không nhận thấy ảnh hưởng của các nền văn hóa khác. Bài 18. Văn hóa Châu Âu 1. Văn hóa Byzantium Văn hóa Byzantium là một hiện tượng độc đáo trong lịch sử văn hóa châu Âu. Nền văn hóa này phát sinh ở một quốc gia chính thức tồn tại từ thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. đến giữa thế kỷ XNUMX. với thủ đô Constantinople sau khi Đế chế La Mã bị chia cắt thành hai phần: Đông và Tây. Nét độc đáo của văn hóa Byzantine là nó nảy sinh và tồn tại trong hoàn cảnh biên giới. Byzantium là một phần của thế giới cổ đại, nhưng chính trong đó, nhánh văn hóa thời trung cổ Chính thống giáo đã phát triển. Những nét đặc trưng của văn hóa Byzantine: 1) huy hoàng trang trọng; 2) tâm linh, chiều sâu tư tưởng; 3) hình thức sang trọng. Nét đặc trưng của văn hóa Byzantine: 1) sự tổng hợp của các yếu tố phương Tây và phương Đông với tính ưu việt của các truyền thống Hy Lạp-La Mã; 2) bảo tồn các truyền thống của nền văn minh cổ đại, vốn đã trở thành nền tảng của văn hóa châu Âu thời Phục hưng; 3) nền tảng nhà nước vững chắc góp phần bảo tồn nghệ thuật thế tục; 4) sự hình thành của Chính thống giáo, ảnh hưởng đến hệ thống các giá trị đạo đức và thẩm mỹ, quan điểm triết học và thần học của Cơ đốc giáo; 5) sự pha trộn giữa thần thoại ngoại giáo và tính cách Cơ đốc giáo. Các nhà triết học Byzantine đặt ra câu hỏi về ý nghĩa của sự tồn tại của con người, vị trí của con người trong vũ trụ và khả năng của anh ta. Các nhà tư tưởng của Byzantium - nhà văn, nhà thuyết giáo, nhà thần học - đã mượn tất cả những gì tốt nhất mà nền văn hóa cổ đại mang lại cho nhân loại. Trong nghệ thuật, người Byzantine trước hết đã nhìn thấy một công cụ có tác động tích cực có mục đích đến thế giới tinh thần của con người. Âm nhạc, hội họa, kiến trúc, nghệ thuật ngôn từ là những phương tiện trung gian để lĩnh hội chân lý, là nguồn gốc của sự hoàn thiện đạo đức của con người. So với thời cổ đại, hình thức kiến trúc của các nhà thờ Thiên chúa giáo đã thay đổi. Một nhà thờ Thiên chúa giáo là nơi tập hợp một cộng đồng tín đồ, vì vậy các kiến trúc sư trước hết đã giải quyết vấn đề tổ chức không gian bên trong. Thành tựu cao nhất của nền văn hóa Byzantine là Hagia Sophia. Các hình thức chính của bức tranh Byzantine: 1) bức tranh ngôi đền hoành tráng (khảm và bích họa); 2) biểu tượng; 3) cuốn sách thu nhỏ. Khảm - một loại tranh hoành tráng - một hình ảnh hoặc hoa văn làm bằng đá nhỏ (đá nhiều màu) - có ý nghĩa đặc biệt ở Byzantium. Bức tranh biểu tượng, bức tranh giá vẽ Kitô giáo, đã trở thành một công cụ ảnh hưởng tư tưởng của Giáo hội, đang được hình thành. Kiến thức tích lũy được tóm tắt, bách khoa toàn thư về lịch sử, nông nghiệp, y học, v.v. Byzantium ảnh hưởng đến sự hình thành chủ nghĩa nhân văn thời kỳ đầu của Ý. Nó trở thành cầu nối giữa văn hóa phương Tây và phương Đông, đồng thời có tác động sâu sắc đến văn hóa của nhiều quốc gia châu Âu, chủ yếu là các quốc gia nơi Chính thống giáo được thành lập. 2. Văn hóa Châu Âu trung đại Đời sống văn hóa của xã hội châu Âu thời kỳ này được xác định bởi Cơ đốc giáo. Nó đã tạo ra một đạo đức mới về việc nắm giữ, xác định một cách nhìn mới về thế giới, về vị trí của con người trong đó. Thiên Chúa là người tạo ra tất cả các hình thức có thể nhìn thấy. Lịch sử là sự thực hiện kế hoạch thiêng liêng. Triết học là người hầu gái của thần học. Thần học là sự khái quát hóa thực tiễn xã hội của một người trong thời trung cổ. Ngay cả các ký hiệu toán học cũng là thần học. Nguyên tắc cơ bản của đạo đức Kitô giáo: 1) mọi người ban đầu được coi là bình đẳng; 2) nhà thờ nói chuyện riêng với từng thành viên của cộng đồng; 3) nhận thức về thực tế trong sự phức tạp về ngữ pháp; 4) học thuyết về sự tồn tại của hai thế giới: thần thánh cao hơn (tâm linh) và thế giới thấp hơn, chỉ là sự phản ánh của thế giới thứ nhất. Nghệ thuật thị giác và kiến trúc có quan hệ mật thiết với tôn giáo. Ngôi đền Kitô giáo là một mô hình và hình ảnh của vũ trụ. Trong nghệ thuật thị giác, điều chính yếu là tường thuật các cốt truyện gắn liền với các biểu tượng Cơ đốc giáo. Đạt được Trung nguyên - khái niệm về sự tổng hợp của nghệ thuật. Điều này được thể hiện ở sự phát triển của các loại hình kiến trúc hoành tráng gắn với các loại hình nghệ thuật khác. Thành tựu văn hóa tiếp theo của thời Trung cổ là sự xuất hiện của một phong cách nghệ thuật. Romanesque trở thành phong cách châu Âu đầu tiên, sau đó nó được thay thế bằng Gothic, gắn liền với sự phát triển của văn hóa đô thị. Sự hưng thịnh của các thành phố đòi hỏi những người có học thức. Điều này góp phần vào sự xuất hiện của các trường học và trường đại học. Các trường đại học đầu tiên ra đời ở Bologna, Paris, Oxford và Cambridge. Khoa hàng đầu trong họ là thần học. Scholasticism là một loại triết học thời trung cổ tôn giáo, mục đích của nó là sự biện minh lý thuyết của thế giới quan tôn giáo. Trong văn hóa thế tục, môi trường hiệp sĩ chiếm một vị trí đặc biệt, nơi đã phát triển một khuôn khổ nghi thức đặc biệt, một loại quy tắc hiệp sĩ. Một trong những điều khoản của anh ấy là tôn thờ một phụ nữ xinh đẹp. Thơ của những người lang thang - những sinh viên lang thang có những ghi chú châm biếm chống giáo sĩ chiếm một vị trí đặc biệt. Tượng đài sử thi anh hùng Pháp thế kỷ XNUMX. là Bài hát của Roland. Vào đầu thời Trung cổ, dị giáo phát sinh - một học thuyết đặc biệt mâu thuẫn với các nguyên lý cơ bản của tôn giáo Cơ đốc, Tòa án dị giáo được thành lập - một cơ quan tư pháp và cảnh sát do Giáo hội Công giáo thành lập để chống lại dị giáo. Cuối thế kỷ XIII - đầu thế kỷ XIV. cùng với văn hóa trung đại đang dần hình thành một nền văn hóa mới - văn hóa Phục hưng. 3. Văn hóa Phục hưng Phục Hưng (Renaissance) - Đây là một thời kỳ trong lịch sử văn hóa châu Âu gắn liền với sự hình thành triết học nhân văn và nỗ lực tái tạo những lý tưởng cổ xưa. Tên của thời đại là do quan tâm đến di sản cổ đại. Nơi sinh của thời Phục hưng là Florence. Vòng tròn của những người có học thức (nhân văn) hình thành ở đó. Các nhà nhân văn được gọi như vậy từ giới khoa học, đối tượng nghiên cứu là con người. Các nhà nhân văn đã tìm kiếm, sao chép, nghiên cứu các di tích văn học và nghệ thuật thời cổ đại. Nền văn hóa của thời kỳ Phục hưng Ý được chia thành bốn thời kỳ: 1) Thế kỷ XIII. - tiền phục hưng, trước phục hưng; 2) Thế kỷ XIV. - thời kỳ đầu Phục hưng; 3) Thế kỷ XV. - Hồi phục cao; 4) Thế kỷ XVI. - Cuối Phục Hưng. Trong thời kỳ trước Phục hưng, Gothic vẫn chiếm ưu thế, nhưng các đặc điểm của một phong cách mới đã xuất hiện. Dante trong The Divine Comedy tạo ra những hình ảnh chân thực về mặt tâm lý và cá nhân sâu sắc. Tính xác thực tâm lý đã trở thành một trong những nét đặc trưng của nghệ thuật thời Phục hưng. Chủ nghĩa nhân văn đã được tuyên bố chính xác trong thời đại này. Chủ nghĩa nhân văn là một thế giới quan triết học dựa trên sự thừa nhận giá trị của con người. Con người là trung tâm của vũ trụ, là sáng tạo quý giá nhất của vũ trụ. Lý tưởng về một nhân cách hài hòa, phát triển toàn diện, sáng tạo đang được hình thành. Một ví dụ về một người như vậy là Leonardo da Vinci (1452-1519). Tác phẩm của Raphael Santi (1483-1520) phản ánh cảm nhận về niềm vui và vẻ đẹp của cuộc sống trần thế. Lý tưởng về con người có được những nét anh hùng, vĩ đại cao cả trong tác phẩm của nhà điêu khắc kiêm nghệ sĩ Michelangelo Buanorotti (1475-1564). Là một phần của thời kỳ Phục hưng, cuộc Cải cách đã diễn ra - một phong trào xã hội nhằm đổi mới Giáo hội Công giáo. Kết quả là sự chiến thắng của đạo Tin lành ở Đức. Các tính năng quan trọng nhất của đạo Tin lành: 1) ý tưởng về mối liên hệ cá nhân của một người với Chúa mà không có sự hợp tác của nhà thờ và linh mục; 2) dịch toàn bộ buổi lễ sang ngôn ngữ mẹ đẻ của các tín đồ. Ở Đức, trong thời kỳ Phục hưng, Albrecht Dürer đã làm việc - một họa sĩ vẽ chân dung, nghệ sĩ đồ họa, người tạo ra loạt đồ họa "Ngày tận thế". Sự khởi đầu của thời kỳ Phục hưng ở Hà Lan - tác phẩm của Jan van Dyck. Thời kỳ hoàng kim của hội họa và sân khấu Tây Ban Nha - cuối thế kỷ XNUMX - cuối thế kỷ XNUMX. (Miguel Cervantes, Lope de Vega, Velasquez và những người khác). Văn hóa Tây Ban Nha được đặc trưng bởi sự tuân thủ mạnh mẽ nhất đối với Công giáo. Thời kỳ Phục hưng Anh đã tạo ra những ví dụ về văn học triết học, thơ ca và kịch. Tác phẩm "Utopia" (1516) của Thomas More đánh dấu sự khởi đầu của hướng văn học và triết học về xã hội không tưởng. "Người khổng lồ" của thời Phục hưng Anh là William Shakespeare (1564-1616), người đã phản ánh trong tác phẩm của mình sự xung đột giữa những lý tưởng cao đẹp của thời Phục hưng và thực tế. Sự phát triển cuối cùng của chủ nghĩa nhân văn là ở Pháp - chỉ vào đầu thế kỷ XNUMX. Một ví dụ nổi bật về thời kỳ Phục hưng Pháp là cuốn tiểu thuyết "Gar-gantua và Pantagruel" của Francois Rabelais (1494-1553). 4. Văn hóa Châu Âu thời Khai sáng Khung thời gian của thời đại được nhà khoa học người Đức W. Windelband xác định là thế kỷ giữa Cách mạng Vinh quang ở Anh (1639) và Cách mạng vĩ đại ở Pháp (1789). Khai sáng châu Âu là một tập hợp các ý tưởng rất cụ thể đã tạo ra một hệ thống văn hóa nhất định. Văn hóa Khai sáng có một số đặc điểm cụ thể. 1. chủ nghĩa thần thánh (một học thuyết tôn giáo và triết học thừa nhận Thượng đế là đấng sáng tạo ra thiên nhiên và không cho phép những cách nhận biết Thượng đế khác, ngoại trừ lý trí). Chủ nghĩa duy thần đã có thể lên tiếng chống lại chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo. 2. Thuyết vũ trụ (lên án mọi chủ nghĩa dân tộc và công nhận cơ hội bình đẳng cho tất cả các quốc gia). Sự lan rộng của chủ nghĩa quốc tế đã dẫn đến sự suy giảm cảm giác yêu nước. Ý tưởng nảy sinh về sự thống nhất của nhân loại và văn hóa (quan tâm đến cuộc sống, phong tục và văn hóa của các quốc gia phương Đông). 3. Khoa học, phục hưng, khoa học tự nhiên. Một thế giới quan khoa học độc lập và toàn vẹn đã bước vào lĩnh vực lịch sử. Sự hình thành của khoa học hiện đại với những lý tưởng và chuẩn mực của nó, quyết định sự phát triển của nền văn minh công nghệ, đã hoàn thành. 4. Lòng tin rằng với sự giúp đỡ của lý trí, sự thật về con người và thiên nhiên xung quanh sẽ được tìm thấy. Khai sáng là thời đại của lý trí. Lý trí là nguồn gốc và động cơ của tri thức, đạo đức và chính trị: một người có thể và phải hành động hợp lý; xã hội có thể và phải được tổ chức hợp lý. 5. Ý tưởng về sự tiến bộ. Chính trong thời kỳ Khai sáng, khái niệm "niềm tin vào sự tiến bộ thông qua lý trí" đã được tạo ra, khái niệm này đã quyết định sự phát triển của nền văn minh châu Âu trong một thời gian dài. 6. tuyệt đối hóa tầm quan trọng của giáo dục trong việc hình thành một con người mới. Đặt cược vào một người mới, thoát khỏi di sản của truyền thống triết học, tôn giáo hoặc văn học này hay truyền thống khác. "Một bài luận về tâm trí con người" - một chuyên luận triết học của John Locke - một loại tuyên ngôn của Khai sáng. Nó chứa đựng những tư tưởng về giáo dục nhân cách con người và vai trò của môi trường xã hội trong quá trình này. Khai sáng Pháp bao gồm các học thuyết đa dạng về chủ nghĩa cấp tiến chính trị và triết học. Đại diện của thế hệ cũ - Sh.L. Montesquieu và Voltaire bị thu hút bởi sự cải cách dần dần của xã hội phong kiến dọc theo nước Anh. Chế độ quân chủ lập hiến là một hình thức chính phủ trong đó quyền lực của quốc vương bị giới hạn bởi khuôn khổ hiến pháp và một quốc hội mạnh. D. Diderot, J.O. Lamerty, K.A. Helvetius, P.A. Holbach phủ nhận tài sản phong kiến và các đặc quyền phong kiến, bác bỏ quyền lực quân chủ, đồng thời ủng hộ một chế độ quân chủ khai sáng, hiện thân của niềm tin duy tâm vào khả năng cải thiện quyền lực quân chủ thông qua sự giác ngộ tích cực của quân chủ theo tinh thần tư tưởng mới của thời đại. Bộ bách khoa toàn thư đã trở thành mật mã của Khai sáng Pháp. Đó là một khối tri thức khoa học, một hình thức đấu tranh chống lại những định kiến xã hội. Những người khai sáng xem nghệ thuật như một phương tiện phổ biến các tư tưởng đạo đức và chính trị. Văn học dựa vào dư luận, được hình thành trong các vòng tròn và tiệm. Voltaire (1694-1778) - nhà lãnh đạo được công nhận của những người khai sáng của toàn châu Âu. Tác phẩm của ông thể hiện tư tưởng xã hội của thế kỷ. Phong trào duy lý được so sánh với các hoạt động của Voltaire và được gọi là chủ nghĩa Voltaire. Đại diện vĩ đại nhất của Khai sáng Pháp là Charles Louis Montesquieu (1689-1755). Ông đã phát triển lý thuyết về sự phụ thuộc của các quan hệ xã hội vào mức độ khai sáng của xã hội, vào trạng thái tinh thần của con người, vào kho tàng chung của nền văn minh. Khuynh hướng dân chủ trong thời kỳ Khai sáng là “Chủ nghĩa Nga” mang tên Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Rousseau đã lý tưởng hóa "trạng thái tự nhiên" của con người và tôn vinh sự sùng bái tự nhiên. Ông phủ nhận sự tiến bộ của nền văn minh. Pháp vào nửa sau thế kỷ XNUMX. một phong cách nghệ thuật đã được hình thành - rococo, phản ánh sở thích của triều đình Louis XV và tầng lớp quý tộc. Người đặt nền móng cho chủ nghĩa hiện thực phê phán trong hội họa là họa sĩ người Anh William Hogarth (1697-1764). Toàn bộ loạt tranh được thống nhất bởi một cốt truyện. Chúng đã được dịch thành bản khắc và có sẵn cho nhiều người. Dân chủ hơn và rẻ hơn so với hội họa, khắc trở thành người mang ý tưởng của Khai sáng. Điêu khắc châu Âu thế kỷ 1741 phản ánh sự thay đổi trong tâm lý của công chúng. Jean Antoine Houdon (1828-XNUMX) là nhà điêu khắc thú vị nhất thời đại, người tạo ra cả một phòng trưng bày chân dung của những người cùng thời với ông. Nhà hát Khai sáng phản ánh một cái nhìn mới về thế giới trong nghệ thuật kịch và kỹ thuật sân khấu. Các nhà viết kịch và diễn viên ở Anh, Pháp, Đức đã thống nhất với mong muốn thể hiện cuộc sống hiện đại một cách chính xác nhất có thể. Trong tác phẩm của nhà soạn nhạc người Áo V.A. Mozart (1756-1791) phản ánh những tư tưởng tiến bộ trong âm nhạc. Bài giảng 19 1. Văn hóa của nước Nga cổ đại Giai đoạn quan trọng nhất trong sự phát triển văn hóa của Rus cổ đại là thời kỳ Novgorod, có từ giữa thế kỷ thứ 862. Đến năm XNUMX, triều đại của Rurik, người sáng lập triều đại Rurik, bắt đầu ở Novgorod. Rất lâu trước khi bắt đầu thời kỳ Kievan Rus, Rus được gọi ở West Gardarika - "một đất nước của các thành phố và lâu đài." Cô đã tìm thấy một vị trí ở ngã tư của các tuyến đường thương mại và văn hóa quan trọng nhất. Điều đã trở thành một hiện tượng đối với văn hóa Tây Âu chỉ trong thời kỳ Gothic của thời Trung cổ là đặc trưng của Rus' sớm hơn nhiều: 1) kích hoạt văn hóa đô thị; 2) quy hoạch đô thị bằng gỗ hàng loạt; 3) nhiều nơi công cộng; 4) sự phát triển của một số lượng lớn các nghề thủ công và thủ công dân gian; 5) giao dịch tích cực. Thế giới quan của người Slav cổ đại đặc trưng thuyết vũ trụ - tính không thể chia cắt của các lĩnh vực con người, thần thánh và tự nhiên. Người Slav cổ đại tin tưởng một cách thiêng liêng vào những linh hồn cư ngụ trên thế giới xung quanh họ, đồng hành cùng một người từ khi sinh ra cho đến khi chết; trong cuộc đấu tranh giữa các thế lực ánh sáng và bóng tối. Người Slav phương Đông ở các giai đoạn phát triển khác nhau tôn thờ các vị thần khác nhau. Các vị thần nhân cách hóa các lực lượng quan trọng nhất của tự nhiên. Dùng để viết văn bản proto-cyrillic (ghi âm các từ Slav sử dụng bảng chữ cái Hy Lạp). Vào đầu thế kỷ IX-X. Cyrillic xuất hiện. Vào đầu thế kỷ 10 và 11. Quá trình Kitô giáo hóa Rus' bắt đầu. Nó gắn liền với tên của hoàng tử Novgorod Vladimir Mặt trời đỏ. Bí tích Rửa tội góp phần vào sự phát triển của đất nước và văn hóa: 1) xây dựng các tòa nhà và đền thờ bằng đá; 2) tổ chức trường học và phổ biến kiến thức; 3) cải tiến cách viết biên niên sử; 4) sự xuất hiện của các loại tranh hoành tráng mới: tranh ghép và bích họa; 5) sự xuất hiện của tranh giá vẽ (vẽ biểu tượng). Vị trí đầu tiên trong số các di tích của văn hóa Nga cổ đại thuộc về biên niên sử. Biên niên sử Nga xuất hiện vào thế kỷ thứ 10. và tiếp tục cho đến thế kỷ 17. Biên niên sử là tượng đài của tư tưởng xã hội và văn học, là một loại bách khoa toàn thư về tri thức. Một ví dụ nổi bật về biên niên sử như vậy là “Câu chuyện về những năm đã qua”, được sáng tác vào thế kỷ 11. tu sĩ của Kiev Pechersk Lavra Nestor. "Bài giảng về luật pháp và ân sủng" của Linh mục Hilarion là một loại chuyên luận chính trị, được tạo ra dưới hình thức một bài giảng của nhà thờ. Ông đối chiếu Cơ đốc giáo ("ân điển") với Do Thái giáo ("luật pháp"). Một thể loại phổ biến của văn học nhà thờ là đời sống (thánh sử). Ý tưởng chính của tác phẩm "Truyền thuyết về Boris và Gleb" là sự thống nhất của vùng đất Nga, sự lên án của cuộc xung đột dân sự hoàng gia. Lời dạy của Vladimir Monomakh đề cập đến các vấn đề xã hội, chính trị và đạo đức. "Hướng dẫn" được coi là một ví dụ sinh động của văn học mô phạm. Tác phẩm nổi bật nhất của văn học Nga cổ đại là "Câu chuyện về chiến dịch của Igor", một bản anh hùng ca phản ánh số phận của vùng đất Nga, là hình ảnh trung tâm của nó. Đến đầu thế kỷ XIII. một nền văn hóa Cơ đốc giáo phát triển cao được phát triển ở Nước Nga cổ đại'. Một điểm chung của người Nga cổ xuất hiện, thể hiện ở: 1) sự phát triển của ngôn ngữ văn học; 2) tinh thần đoàn kết dân tộc; 3) sự hình thành các loại hình văn hóa chung. 2. Văn hóa của nhà nước Moscow (thế kỷ XIV-XVII) Vào cuối thế kỷ XIV. một sự hồi sinh tích cực của văn hóa Nga bắt đầu, thiệt hại to lớn do ách thống trị của Tatar-Mongol gây ra. Sau chiến thắng tại cánh đồng Kulikovo, vai trò hàng đầu của Moscow trong việc thống nhất các vùng đất Nga được xác định. Giữa thế kỷ XNUMX được đặc trưng bởi quá trình thế tục hóa - thế tục hóa, giải phóng ý thức cộng đồng và cá nhân khỏi ảnh hưởng của nhà thờ. Việc tạo ra "Great Chet Menaia" có ý nghĩa văn hóa quan trọng. Một nhóm lớn gồm các tác giả, biên tập viên và người sao chép đã làm việc để tạo ra một bộ sưu tập đồ sộ các tượng đài văn học nguyên bản và dịch thuật trong hơn hai mươi năm. Việc xây dựng bằng đá bắt đầu ở Moscow vào quý thứ hai của thế kỷ 1367. Năm 1532, một điện Kremlin bằng đá được dựng lên ở Moscow. Việc tìm kiếm các hình thức kiến trúc mới đã dẫn đến sự xuất hiện của phong cách hip. Ý tưởng về khát vọng hướng lên, được thể hiện chủ yếu ở Nhà thờ Thăng thiên (làng Kolomenskoye, XNUMX), đã trở thành sự phản ánh bầu không khí tâm linh của nửa đầu thế kỷ XNUMX. Vào cuối thế kỷ, cái gọi là. baroque Baryshkin. Đặc điểm chính của nó là sự kết hợp giữa vẻ lộng lẫy bên ngoài và tính trang trí với sự rõ ràng và đối xứng của bố cục. "Thời hoàng kim của tranh tường" - nửa sau thế kỷ XIV - đầu thế kỷ XV. Theophanes người Hy Lạp đã làm việc ở Novgorod và Moscow. Tác phẩm xuất sắc nhất của ông là bức tranh bích họa về Nhà thờ Chúa Cứu thế Novgorod. Sự xuất hiện của bức tranh biểu tượng của tác giả gắn liền với tên của Andrei Rublev. Trong hội họa, sự quan tâm đến một người được thể hiện, sự xuất hiện và phát triển của nghệ thuật trong thế kỷ XNUMX có liên quan đến điều này. parsuna - vẽ chân dung. Thể loại mới xuất hiện trong văn học - trào phúng dân chủ, chuyện đời thường. Tổ chức cao hơn đầu tiên ở Moscow là Học viện Slavic-Hy Lạp-Latin. In ấn được sử dụng rộng rãi và phổ biến. "Cuộc đời của Archpriest Avvakum" là một tượng đài xuất sắc của văn học Nga nửa sau thế kỷ XNUMX. Đặc điểm nổi bật của nó là sự đổi mới về hình thức nghệ thuật, phong cách viết cá nhân, tố cáo sự bất công xã hội và sự độc đoán của chính quyền nhà thờ mới. Vào thế kỷ XNUMX các nhà hát đầu tiên xuất hiện: tòa án và trường học. Trước đó, các rạp chiếu phim ở Rus' đã được thay thế bằng những chú hề. Các buổi biểu diễn của tòa án được phân biệt bởi sự lộng lẫy tuyệt vời, đôi khi chúng được đi kèm với âm nhạc và các điệu nhảy. 3. Văn hóa Nga thế kỷ XNUMX. Những cải cách triệt để của Peter I chủ yếu ảnh hưởng đến văn hóa. Dấu hiệu của thời gian Petrovsky: 1) chấp thuận một quan điểm mới về cuộc sống con người; 2) "sự dồn nén" của quá trình văn hóa; 3) sự phát triển của "thế tục hóa". Cải cách trường học đánh dấu sự khởi đầu của giáo dục thế tục. Có các trường chuyên nghiệp: pháo binh, núi, y tế, kỹ thuật. Kết quả của những cải cách của Peter là việc thành lập Viện Hàn lâm Khoa học (1725), kết hợp chức năng nghiên cứu và giảng dạy. Năm 1775, Hoàng hậu Elizaveta Petrovna mở Đại học Moscow (ngày nay - Đại học Tổng hợp Moscow). Những biến đổi của Peter không chỉ liên quan đến chính trị và kinh tế, mà còn cả đời sống công và tư. Các hình thức giải trí thế tục và quy tắc ứng xử mới dành cho giới trẻ đã được giới thiệu. Trong quý đầu tiên của thế kỷ XVIII. thể loại chiếm ưu thế trong văn học những câu chuyện - để lãnh đạo. Những anh hùng của những câu chuyện này là những quý tộc trẻ đầy nghị lực, những người tuyên bố mình là người châu Âu. M.V. Lomonosov (1711-1765) trở thành một trong những đại diện nổi bật nhất của thời đại này - một nhà khoa học trong lĩnh vực khoa học tự nhiên và nhân văn, một nhà thơ và một nghệ sĩ, người khởi xướng việc thành lập Đại học Moscow. Vào giữa thế kỷ XVIII. giải thích cho sự hưng thịnh của mỹ thuật và kiến trúc Nga. Kiến trúc của thời kỳ này được đặc trưng bởi các tác phẩm ba chiều. Sự phát triển của chủ nghĩa cổ điển Nga đã trở thành một hiện tượng có ý nghĩa đặc biệt. Ông đã mang văn hóa Nga đến đấu trường châu Âu. Hội họa, đặc biệt là vẽ chân dung, đã đạt được thành công rực rỡ nhờ tiếp thu các truyền thống châu Âu. Điều này là do sự hiểu biết của con người như một nhân cách linh hoạt. Chân dung trở thành thể loại hàng đầu của trường phái hội họa Nga. Một đặc điểm của chủ nghĩa cổ điển Nga trong văn học là sự quan tâm đến các chủ đề dân tộc, mối liên hệ với các truyền thống dân gian. A. Kantemir, V. Trediakovsky, M.V. Lomonosov đã đặt nền móng cho một nền văn học mới. Tư tưởng xã hội tìm thấy biểu hiện trong các ý tưởng của Khai sáng. Các hoạt động của nhà xuất bản và nhà báo N.I. Novikov (1744-1802), nhà văn, nhà báo A.N. Củ cải (1749-1802). Sự hình thành của trường sáng tác quốc gia bắt đầu vào cuối thế kỷ XNUMX. Opera là thể loại hàng đầu. Các nhà soạn nhạc cũng gần gũi với truyền thống dân gian. Cùng với sự hình thành của văn hóa dân tộc Nga, đã có sự phát triển mạnh mẽ của ý thức dân tộc. Việc khẳng định những nét nguyên bản của nghệ thuật Nga diễn ra đồng thời với sự đồng hóa các truyền thống của văn hóa Tây Âu thời hiện đại. 4. Thời hoàng kim của văn hóa Nga Văn hóa Nga thế kỷ XNUMX. - đây là một sự gia tăng chưa từng có đến đỉnh cao của thành tích của nó. Không có thời điểm nào khác ở Nga lại có nhiều thiên tài tầm cỡ thế giới được sinh ra như vậy. Hãy nhớ tên của họ: A.S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, M.I. Glinka, I.S. Turgenev, K.P. Bryullov, N.V. Gogol, N.N. Nekrasov, L.N. Tolstoy, F.M. Dostoevsky, I.N. Kramskoy, I.E. Repin, M.P. Mussorgsky, N.S. Leskov. Đây không phải là danh sách đầy đủ những bậc thầy vĩ đại có tên đã thắp sáng thời kỳ hoàng kim của văn hóa Nga. Thời kỳ hoàng kim đã được chuẩn bị bởi tất cả sự phát triển trước đó của văn hóa Nga, và đặc biệt là những cải cách của Petrine. Kể từ đầu thế kỷ này, một làn sóng yêu nước chưa từng có đã được quan sát thấy trong xã hội. Tăng cường hơn nữa với sự bùng nổ của cuộc chiến tranh năm 1812, nó góp phần vào sự hiểu biết sâu sắc hơn về cộng đồng quốc gia. Sự phát triển của các xu hướng hiện thực và các đặc điểm văn hóa dân tộc tăng cường. Một sự kiện văn hóa có tầm quan trọng to lớn là sự xuất hiện của "Lịch sử Nhà nước Nga" của N.M. Karamzin. Tác giả là người đầu tiên cảm thấy rằng điều quan trọng nhất trong thế kỷ tới của văn hóa Nga sẽ là giải pháp cho vấn đề bản sắc dân tộc. Pushkin theo Karamzin, giải quyết vấn đề tương quan giữa văn hóa dân tộc mình với các nền văn hóa khác. Rồi đến “Thư triết học” P.Ya. Chaadaeva. Một vị trí đặc biệt trong văn hóa của thế kỷ XIX. chiếm lĩnh bởi văn chương. Các tác phẩm kinh điển của văn học Nga luôn hướng về một thế giới quan ba chiều. Văn học cổ điển thế kỷ XNUMX đã trở thành nhiều hơn chỉ là văn học. Nó đã trở thành một hiện tượng tổng hợp của văn hóa. Nhiều người giác ngộ đã xây dựng cuộc sống của họ trên cơ sở hình tượng văn học. Vào giữa thế kỷ này, văn hóa Nga ngày càng được biết đến nhiều hơn ở phương Tây. N.I. Lobachevsky, người đặt nền móng cho những ý tưởng hiện đại về cấu trúc của Vũ trụ, trở thành nhà khoa học Nga đầu tiên nổi tiếng ở nước ngoài. P. Merimee đã mở Pushkin đến châu Âu. Vở Tổng thanh tra của Gogol được dàn dựng ở Paris. Trong nửa sau của thế kỷ XIX. Danh tiếng châu Âu và thế giới của văn hóa Nga chủ yếu được nâng cao thông qua văn học. Các tác phẩm của I.S. Turgenev, L.N. Tolstoy, F.M. Dostoevsky đã nhận được danh tiếng trên toàn thế giới. Lần đầu tiên, trao đổi văn hóa giữa Nga và châu Âu có tính chất song phương. Văn hóa Nga đã có được ý nghĩa châu Âu và thế giới. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những thành tựu to lớn của nền văn hóa thời kỳ hoàng kim, một sự chia rẽ sâu sắc về văn hóa vẫn chưa được khắc phục. Theo điều tra dân số Nga năm 1897, chỉ có hơn 20% dân số biết chữ. Cuộc khủng bố ngày 1 tháng 1881 năm XNUMX đã trở thành tai họa cho đất nước, sự cân bằng trong văn hóa bị xáo trộn. Những ý tưởng hiện đại cấp tiến chiếm ưu thế trong hình thức phá hoại của họ. Thời hoàng kim của văn hóa Nga đã kết thúc. Đầu thế kỷ XNUMX - đây là thời đại bạc của văn hóa Nga. Các nhà thơ Nga chưa bao giờ biết đến sự đa dạng thơ ca phong phú như vậy: A. Blok, S. Yesenin, V. Mayakovsky, V. Khlebnikov, V. Bryusov, I. Severyanin, N. Gumilyov. Quá trình của chủ nghĩa vũ trụ, được hình thành vào nửa sau của thế kỷ XNUMX, cuối cùng đã hình thành. Đại diện của xu hướng này là các nhà văn, nhà triết học, nhà khoa học: D.I. Mendeleev, K.E. Tsiolkovsky, V.S. Solovyov. N.F. Fedorov, P.A. Florensky, V.I. Vernadsky và những người khác. Họ thống nhất với nhau bởi niềm tin rằng sự phát triển của nhân loại ngày càng trở nên toàn cầu hơn về bản chất. Không gian và con người, thiên nhiên và con người hóa ra không thể tách rời, và người ta phải có khả năng cùng nhau nghiên cứu tương lai của loài người và tương lai của tự nhiên. Đỉnh cao của phương hướng khoa học trong vũ trụ luận là giáo huấn của V.I. Vernadsky về không gian, rất phù hợp ngày nay. Theo học thuyết này, loài người trở thành lực lượng chính quyết định sự tiến hóa của Trái đất bằng hoạt động của mình và đến một giai đoạn nhất định, loài người sẽ phải chịu trách nhiệm về tương lai của sinh quyển để duy trì khả năng tồn tại và phát triển hơn nữa. . Sinh quyển phải biến thành noosphere, tức là vào lĩnh vực của tâm trí. Một triết lý đặc biệt của Nga đã xuất hiện. Đại diện nổi bật của nó là N.A. Berdyaev, S.N. Bulgova, L.I. Shistov, P.A. Florensky, I.A. Ilyin và cộng sự. Một trong những nét đặc trưng của triết học Nga, theo A.F. Losev, là "kiến thức hoàn toàn bên trong, trực quan về sự tồn tại, những chiều sâu tiềm ẩn của nó, có thể hiểu được không phải thông qua việc giản lược thành các khái niệm và định nghĩa logic, mà chỉ trong một biểu tượng, trong một hình ảnh thông qua sức mạnh của trí tưởng tượng." Văn hóa Nga thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. đang trên bờ vực của những thay đổi lớn không diễn ra do cuộc cách mạng. Bài giảng 20. Văn hóa của nhà nước Xô Viết 1. Nét đặc sắc của văn hóa nước Nga thời kỳ hậu cách mạng Một trong những thời kỳ gây tranh cãi nhất trong sự phát triển của văn hóa Nga là thời kỳ văn hóa hậu cách mạng. Các tính năng tiêu cực của thời gian này: 1) phá hủy và phá hủy các di tích văn hóa trong quá khứ; 2) sự phân chia văn hóa Nga thành văn hóa Xô Viết trực tiếp và văn hóa Nga hải ngoại; 3) cái chết của nhiều người. Cũng tích cực là: 1) phát triển giáo dục; 2) điện khí hóa và công nghiệp hóa; 3) hỗ trợ tích cực của chính phủ cho sự phát triển của một nền văn hóa "mới". Văn hóa của nhà nước mới được kêu gọi phục vụ nhân dân và trên hết là giai cấp vô sản. 20-30 giây Thế kỷ XNUMX được đánh dấu bởi sự hoạt động của Proletcult. Một phần không thể thiếu trong chương trình của cuộc cách mạng văn hóa là câu hỏi về thái độ đối với di sản văn hóa và giới trí thức bản địa. Những nhiệm vụ quan trọng nhất của "cách mạng văn hóa": 1) xóa nạn mù chữ trong cả nước; 2) giúp mọi người làm quen với sự giàu có về tinh thần do nhân loại phát triển; 3) việc tạo ra một đội ngũ trí thức mới của Liên Xô trong số những người lao động. Chương trình của Đảng Cộng sản quy định các biện pháp dân chủ hóa rộng rãi văn hóa. Năm 1917, Hermitage, Bảo tàng Nga, Phòng trưng bày Tretyakov, Kho vũ khí, v.v... được chuyển giao cho nhân dân sở hữu và định đoạt, đồng thời, những biến động cách mạng đã gây ra những tổn hại cho nền văn hóa dân tộc, thể hiện ở: 1) đổi tên hàng loạt thành phố, đường phố, quảng trường, v.v., có lịch sử phong phú; 2) việc phá hủy các di tích được cho là tượng trưng cho quyền lực của chế độ cũ; 3) phá hủy các nhà thờ, tu viện Chính thống giáo, đốt các biểu tượng, sách viết tay của nhà thờ, mở các thánh tích có tổ chức; 4) tịch thu tài sản của giáo hội; 5) việc bãi bỏ các nghĩa trang cổ xưa. Ngay từ những ngày đầu tiên, chính phủ Liên Xô đã tìm cách hạn chế khả năng giới trí thức tham gia vào đời sống công cộng và chính trị của đất nước. Được chấp thuận vào năm 1922, Glavlit được kêu gọi thực hiện quyền kiểm soát và ngăn chặn "các cuộc tấn công thù địch" chống lại những người Bolshevik. Các tiết mục của nhà hát và các sự kiện giải trí được điều khiển bởi Glavrepertkom. Năm 1919, Nhà xuất bản Nhà nước được thành lập, ngành điện ảnh và rạp hát được quốc hữu hóa. Đồng thời, người ta không thể nói về sự suy giảm mức độ của các sản phẩm văn hóa. Biểu tượng nghệ thuật của thời đại mới: 1) bài thơ đầu tiên của Liên Xô về cuộc cách mạng "Mười hai" của A. Blok; 2) buổi biểu diễn đầu tiên về chủ đề Liên Xô "Mystery-buff" của V. Mayakovsky; 3) bức tranh "Bolshevik" của B. Kustodiev; 4) Áp phích của Moor "Bạn đã đăng ký làm tình nguyện viên chưa?" v.v ... Các bậc thầy về văn hóa đã tham gia vào quá trình tạo ra sự sùng bái của nhà nước Xô Viết. Những người ban đầu không chấp nhận cuộc cách mạng Nga buộc phải di cư. Gần như toàn bộ màu sắc của giới trí thức Nga đã kết thúc ở nước ngoài. Trong số đó có các nhà văn I. Bunin, A. Kuprin, I. Shmelev, M. Tsvetaeva, I. Severyanin, K. Balmont và những người khác, các nhà soạn nhạc I. Stravinsky, P. Prokofiev, S. Rachmaninov và những người khác, nghệ sĩ L. Bakst , K. Somov, N. Roerich, A. Benois và những người khác, những nhân vật nổi bật của nhà hát. Họ đã làm tăng vinh quang của văn hóa Nga ở nước ngoài. 2. Văn hóa Liên Xô những năm 1930-1950. Sự khởi đầu của thời kỳ này được đánh dấu bằng các cuộc đàn áp hàng loạt vào những năm 1930. Các nhà thơ O. Mandelstam, N. Klyuev, nhà văn B. Pilnyak, nhà triết học P. Florensky, nhà chăn nuôi N. Vavilov và nhiều nhân vật văn hóa khác đã trở thành nạn nhân của chúng. Đồng thời, giai đoạn này được đặc trưng bởi sự thành công trong lĩnh vực giáo dục, thành tựu trong các ngành kiến thức cơ bản và sự phát triển của ngành hàng không. Bất chấp sự kiểm duyệt nghiêm ngặt, những tác phẩm văn học thú vị nhất của M.A. Bulgakov, M.A. Sholokhov, A.A. Fadeeva, B.L. Pasternak, A.T. Tvardovsky, K.G. Paustovsky, I. Ilf và E. Petrov, Yu. Olesha và những người khác. Âm nhạc thập niên 1930-1950 được đại diện bởi tên của S.S. Prokofiev, D.D. Shostakovich, I.O. Dunayevsky, G.V. Sviridova, A.I. Khachaturian và những người khác. Đại diện xuất sắc của nghệ thuật biểu diễn: S. Richter, D. Oistrakh, L. Oborin. Nghệ thuật opera và ba lê đang phát triển: các ca sĩ L. Sobinov, I. Kozlovsky, N. Ozerov và những người khác biểu diễn; vũ công và vũ công O. Lepeshinskaya, G. Ulanova, L. Lavrovsky, A. Messerer và những người khác. Sân khấu kịch thời bấy giờ gắn liền với tên tuổi của những đạo diễn, diễn viên kiệt xuất. Trong số đó có V. Meyerhold, K. Stanislavsky, V. Nemirovich-Danchenko, I. Moskvin, V. Kachalov. Hội họa, điêu khắc và kiến trúc được phát triển. Trong Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, văn hóa Nga được kêu gọi phục vụ chiến thắng và bảo vệ Tổ quốc. Trong chiến tranh, nhiều tác phẩm của K. Simonov, L. Leonov, bài thơ “Vasily Terkin” của A. Tvardovsky, bản giao hưởng thứ bảy của D. Shostakovich, truyện “Khoa học về sự thù hận” của M. Sholokhov, các bài hát của các nhà soạn nhạc A. Alexandrov, M. Blanter, M. Fradkina và những người khác. Tràn đầy niềm tin vào chiến thắng là những bộ phim truyện "Sên trời", "Air cab" v.v. Sau chiến tranh, trước nhu cầu khôi phục nền công nghiệp trong nước, khoa học được phát triển rộng rãi. Ngày 4 tháng 1957 năm 5, lần phóng vệ tinh nhân tạo đầu tiên của Trái đất được thực hiện và ngày 1957 tháng XNUMX năm XNUMX, tàu phá băng hạt nhân đầu tiên trên thế giới Lenin được phóng. Tất cả điều này đã định trước sự phát triển hơn nữa của khoa học trong những năm 1960, kết quả của nó, trước hết, là một bước đột phá trong lĩnh vực du hành vũ trụ. 3. Văn hóa nhà nước Xô Viết những năm 60-80. Thế kỷ XX. Sự khởi đầu của thời kỳ này được đánh dấu bằng chuyến bay có người lái đầu tiên vào vũ trụ trong lịch sử nhân loại. Chuyến bay diễn ra vào ngày 12 tháng 1961 năm 1956. Yu.A. Gagarin. Năm 1970, sự sùng bái cá nhân của Stalin bị lên án, nhưng chế độ độc đoán - quan liêu vẫn được bảo tồn trong xã hội. Tốc độ sản xuất kinh tế đã giảm đáng kể. Những năm 1980 sắp tới được gọi là "kỷ nguyên của sự trì trệ". Nhận thấy tồn đọng của Liên Xô từ các nước phương Tây, các nhà chức trách trong những năm 60. bắt tay vào tái cơ cấu. Tuy nhiên, thời gian này không thể được gọi là mất mát cho nền văn hóa của đất nước. Trong văn học thập niên 80-XNUMX. Thế kỷ XNUMX có một số lĩnh vực chính. Chủ đề Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại được dành cho các tác phẩm của Y. Bondarev, A. Chakovsky, K. Simonov, V. Rasputin. Vấn đề bảo tồn di sản văn hóa, thái độ cẩn thận với truyền thống văn hóa trong nước đang trở nên quan trọng. Các tác phẩm của Viện sĩ D.S. Likhachev, V.A. Solokhina, D.A. granin. Lúc này, tài năng của V.M. Shukshin, vào những năm 1960-1970. Nhà hát của Vampilov xuất hiện. Điện ảnh Liên Xô cũng đề cập đến chủ đề "con người và chiến tranh" ("Họ chiến đấu vì Tổ quốc", "Bình minh ở đây yên tĩnh", "Hai mươi ngày không chiến tranh", v.v.). Nghệ thuật sân khấu đang phát triển. Vượt qua các chướng ngại vật, Y. Lyubimov, O. Efremov, V. Pluchek, A. Efros, I. Vladimirov và những người khác đã dàn dựng các màn trình diễn. Khachaturian tại Nhà hát Bolshoi. Năm 1975, buổi ra mắt vở ballet "Ivan khủng khiếp" của I. Grigorovich đã diễn ra thành công rực rỡ. Bất chấp mọi cái giá phải trả về ý thức hệ của sự kiểm duyệt của Liên Xô và sự kiểm soát chặt chẽ của đảng, văn hóa của thời kỳ Xô Viết đã đáp ứng được những năm 1990. trong một trạng thái tổng thể và hài hòa. 4. Vấn đề văn hóa Nga hiện đại Trong thời đại của chúng ta, văn hóa ngày càng được công nhận là trung tâm của sự tồn tại của con người. Niềm tin ngày càng được củng cố rằng bất kỳ dân tộc, quốc gia nào cũng chỉ có thể tồn tại và phát triển nếu giữ được bản sắc văn hóa của mình, không tự cô lập với các dân tộc khác, không tiếp xúc, trao đổi các truyền thống và giá trị văn hóa. Trong điều kiện lịch sử và tự nhiên thịnh hành, Nga đã đứng vững, tạo ra nền văn hóa nguyên bản ban đầu, tiếp thu ảnh hưởng của phương Tây và phương Đông. Nền văn hóa hiện đại phải đối mặt với nhiệm vụ phát triển đường lối chiến lược cho tương lai trong một thế giới đang thay đổi nhanh chóng. Có một điều kiện tiên quyết quan trọng cho điều này - thành tích xóa mù chữ phổ cập, nâng cao đáng kể trình độ học vấn của người dân. Tuy nhiên, giải pháp cho nhiệm vụ toàn cầu này là vô cùng khó khăn, bởi vì nó dựa trên nhu cầu nhận ra những mâu thuẫn sâu sắc vốn có trong nền văn hóa của chúng ta trong suốt quá trình phát triển lịch sử của nó. Sự đối lập bí ẩn của văn hóa Nga, theo nghĩa đen trong mọi thứ, đã được N.A. Berdyaev trong tác phẩm "Ý tưởng Nga". Nga, một mặt, là quốc gia không quốc tịch nhất, vô chính phủ nhất trên thế giới, mặt khác, là quốc gia sở hữu nhà nước nhất, quan liêu nhất trên thế giới. Nga là một đất nước có tinh thần tự do vô biên, một đất nước phi tư sản nhất trên thế giới, đồng thời là một đất nước không có ý thức về quyền cá nhân, một đất nước của những thương gia, những kẻ hám tiền, những quan chức hối lộ chưa từng có. Ở người Nga, tình yêu vô bờ bến dành cho con người được kết hợp với sự tàn ác, bất tuân nô lệ. Thời kỳ khó khăn mà nước Nga đang trải qua không phải là một hiện tượng mới mà liên tục tái diễn, và văn hóa luôn tìm ra câu trả lời này hay câu trả lời khác cho những thách thức của thời đại và tiếp tục phát triển. Hơn nữa, ngay cả trong những giai đoạn khó khăn nhất, những ý tưởng và tác phẩm vĩ đại nhất đã ra đời, những truyền thống và định hướng giá trị mới đã nảy sinh. Điểm đặc biệt của thời điểm khó khăn hiện nay là nó trùng với cuộc khủng hoảng toàn cầu. Cuộc khủng hoảng ở Nga là một phần của cuộc khủng hoảng toàn cầu, được cảm nhận khá sâu sắc ở Nga. Vào cuối thế kỷ XX. Nga một lần nữa phải đối mặt với một sự lựa chọn. Ngày nay, văn hóa, giống như đất nước, một lần nữa bước vào thời kỳ giao thời, đầy những quan điểm khác nhau. Cơ sở vật chất của văn hóa lâm vào tình trạng khủng hoảng sâu sắc. Các thư viện bị phá hủy và đốt cháy, thiếu phòng hòa nhạc và sân khấu, không có sự phân bổ nhằm hỗ trợ và phổ biến các giá trị của văn hóa cổ điển dân gian. Vấn đề phức tạp của thời điểm hiện tại là sự tương tác giữa văn hóa và thị trường. Có một số thương mại hóa văn hóa, khi cái gọi là. các tác phẩm văn hóa nghệ thuật phi thương mại không được chú ý, khả năng làm chủ di sản cổ điển bị ảnh hưởng. Với tiềm năng to lớn được tích lũy bởi các thế hệ trước, có một sự nghèo nàn về tinh thần của người dân, sự thiếu văn hóa hàng loạt. Một trong những vấn đề chính của nền kinh tế là thảm họa môi trường. Trên cơ sở thiếu tinh thần, tội phạm và bạo lực ngày càng nhiều, đạo đức suy đồi. Nguy cơ cho hiện tại và tương lai của đất nước là sự sa sút của khoa học và giáo dục. Việc Nga gia nhập thị trường kéo theo nhiều hệ lụy khó lường đối với văn hóa tâm linh. Nhiều đại diện của nền văn hóa cũ đã thất nghiệp, không thể thích nghi với điều kiện mới. Việc khẳng định quyền tự do ngôn luận đã tước đi cơ hội nói lên sự thật của nhiều ngành nghệ thuật, nâng cao “ngôn ngữ Aesop”. Có một sự thương mại hóa văn hóa, hiện buộc phải tập trung không phải vào một người tâm linh, mà vào một người kinh tế, thỏa mãn những sở thích và đam mê thấp nhất của anh ta. Định nghĩa về các cách để phát triển văn hóa hơn nữa đã trở thành chủ đề thảo luận sôi nổi trong xã hội, bởi vì nhà nước không còn đưa ra các yêu cầu đối với văn hóa, hệ thống quản lý tập trung và chính sách văn hóa thống nhất đã biến mất. Một trong những quan điểm cho rằng nhà nước không nên can thiệp vào công việc của văn hóa, và chính văn hóa sẽ tìm ra phương tiện để tồn tại. Một quan điểm khác có vẻ hợp lý hơn, bản chất của nó là, trong khi bảo đảm quyền tự do văn hóa, quyền bản sắc văn hóa, nhà nước đảm nhận nhiệm vụ chiến lược xây dựng văn hóa và nghĩa vụ bảo vệ di sản văn hóa, lịch sử quốc gia. di sản, hỗ trợ tài chính cần thiết cho các giá trị văn hóa. Nhà nước phải ý thức rằng văn hóa không thể phó mặc cho doanh nhân. Một phân tích về tình hình văn hóa đương đại cho thấy sự vắng mặt hoặc yếu kém của các hình thức văn hóa ổn định tái tạo hệ thống xã hội. Sự sụp đổ của chế độ toàn trị đã nhanh chóng phơi bày sự kém quyết đoán, thiếu biểu hiện của nhiều hình thức sống vốn là đặc trưng của văn hóa Nga trước đây. NHƯNG. Lossky chỉ ra rằng việc thiếu chú ý đến khu vực trung bình của văn hóa, bất kể chúng ta thấy hoàn cảnh chính đáng nào, vẫn là mặt tiêu cực của cuộc sống Nga. Do đó phạm vi thiện và ác vô cùng rộng lớn. Một mặt, những thành tựu to lớn, mặt khác, sự hủy diệt và thảm họa đáng kinh ngạc. Nền văn hóa của chúng ta có thể đáp ứng tốt thách thức của thế giới hiện đại, nhưng để làm được điều này, cần phải chuyển sang những hình thức tự ý thức như vậy sẽ ngừng tái tạo các cơ chế đấu tranh không thể hòa giải tương tự. Nhất thiết phải thoát khỏi tư duy thiên về duy vật, cải tổ triệt để và tổ chức lại mọi vật, mọi người trong thời gian ngắn nhất. Quá trình hình thành môi trường văn hóa là cơ sở của đổi mới văn hóa, không có môi trường đó thì không thể khắc phục được những tác động của cơ chế tâm lý xã hội đang phân chia xã hội. Viện sĩ D.S. Likhachev tin rằng việc bảo tồn môi trường văn hóa không kém phần quan trọng so với việc bảo tồn môi trường tự nhiên. Môi trường văn hóa cần thiết cho đời sống tinh thần, đạo đức cũng như thiên nhiên cần thiết cho con người đối với đời sống sinh học của anh ta. Văn hóa là một hiện tượng tổng thể và hữu cơ. Chúng ta cần biết rằng nó không được xây dựng hoặc biến đổi một cách nhân tạo, những thí nghiệm như vậy chỉ dẫn đến hư hỏng và phá hủy nó. Rất khó khăn trong suy nghĩ của nhiều người, ý tưởng về tính đặc thù và sự đa dạng trong sự phát triển của các nền văn hóa khác nhau được khẳng định, mỗi nền văn hóa phát triển theo cách riêng của mình và được tích hợp vào quá trình toàn cầu. Thế giới loài người đa sắc màu và thú vị chính bởi vì nền tảng văn hóa của mỗi dân tộc là những ngôi đền thờ cúng của họ. Chúng không phụ thuộc vào bất kỳ lý do nào và không được dịch sang ngôn ngữ của một nền văn hóa khác. Mục III. ỨNG DỤNG 1. Quan niệm về nguồn gốc văn hóa F. Nietzsche Friedrich Nietzsche (1844-1900) được coi là một trong những đại diện chính của “triết lý cuộc sống”. Vì vậy, khi xem xét văn hóa, Nietzsche nhìn thấy nguồn gốc của nó từ nền tảng của cuộc sống, từ sâu thẳm của sự tồn tại. Triết lý văn hóa ban đầu của Nietzsche đã được phản ánh trong tiểu luận triết học "Sự ra đời của bi kịch từ tinh thần âm nhạc", cũng như trong các tác phẩm "Con người, quá con người", "Khoa học đồng tính", "Zarathustra đã nói như vậy". Đối với Nietzsche, văn hóa trước hết là phương tiện tự nhận thức của con người. Ông cố gắng làm sáng tỏ bí ẩn về nguồn gốc của văn hóa bằng cách chuyển sang nền văn hóa Hy Lạp cổ đại. Trong nỗi đau buồn lớn lao và niềm vui sướng tột độ thể hiện ở sự sáng tạo của người Hellenes, Nietzsche đã nhìn ra nguồn gốc sâu xa của sự sáng tạo. Triết lý văn hóa của ông cũng đề cập đến thời đại ngoại giáo. Trong văn hóa, Nietzsche đã đối chiếu các nguyên tắc Dionysian và Apollonian - hai giai đoạn cơ bản của sự tồn tại của văn hóa nghệ thuật, luôn đối đầu và đồng thời tương tác với nhau. Nguyên tắc Dionysian gắn liền với những phản ứng không thể kiểm soát của con người trước những biểu hiện của thực tế. Ngược lại, văn hóa Apollonian gắn liền với sự hài hòa, tĩnh lặng, đẹp đẽ và hình thức rõ ràng. Nguyên tắc Apollonian bao hàm những hình ảnh thơ cao, mỹ thuật và tạo hình, nguyên tắc Dionysian bao trùm âm nhạc. Nguyên tắc đầu tiên tương ứng với trạng thái mơ và nguyên tắc thứ hai tương ứng với trạng thái say. Chỉ bằng cách hợp nhất những quả cầu này mới có thể khôi phục lại sự thống nhất đã mất giữa thiên nhiên và con người. Các yếu tố đối lập, được nhân cách hóa bởi Dionysus và Apollo, được tìm thấy trong mọi nền văn hóa. Nietzsche trở thành người tạo ra khái niệm đầu tiên về nguồn gốc văn hóa một cách toàn diện và đúng đắn về mặt tổ chức, bất chấp mọi mâu thuẫn. Chính Nietzsche là người đầu tiên bày tỏ quan điểm rằng trình độ văn hóa của một người càng cao thì anh ta càng cảm thấy ít hạnh phúc hơn. Ý tưởng này đã được phát triển triệt để và đa dạng trong các tác phẩm của bác sĩ tâm thần người Áo Sigmund Freud. 2. Quan điểm của A. Toynbee về học thuyết văn minh nhân loại A. Toynbee với tư cách là người đại diện cho quan niệm tuần hoàn về sự phát triển của nền văn minh nhân loại. Arnold Toynbee (1889-1975) - nhà sử học người Anh, tác giả của tác phẩm mười hai tập "Nhận thức về lịch sử". Giống như những người ủng hộ khái niệm tuần hoàn về sự phát triển của văn hóa loài người, ông tin rằng không thể nói về sự thống nhất của nền văn minh nhân loại. Toynbee xác định 13 nền văn minh phát triển: Phương Tây, Chính thống giáo, Hồi giáo, Ấn Độ, cổ đại, Syria, Trung Quốc, nền văn minh Indus, Aegean, Ai Cập, Sumerian-Akkadian, Andean, Trung Mỹ. Theo Toynbee, mỗi nền văn minh đều trải qua bốn giai đoạn phát triển: xuất hiện, suy tàn và suy tàn, kết quả là một nền văn minh khác sẽ thế chỗ. Khái niệm tuần hoàn này coi sự tồn tại của các nền văn hóa là sự nối tiếp của các nền văn minh - các chu kỳ độc lập với nhau. Toynbee lập luận rằng nền văn minh không dựa trên các đặc điểm dân tộc hay ngôn ngữ, mà chủ yếu dựa trên sự liên kết tôn giáo. Sự phát triển của nền văn minh là có thể do sự tồn tại của các xung lực "thách thức" và "phản ứng". Câu chuyện thần thoại "thử thách - đáp trả" chiếm vị trí hàng đầu trong bức tranh về quan hệ con người của Toynbee. Toynbee định nghĩa sự phát triển của nền văn minh là sự tự quyết bên trong tiến bộ hoặc sự tự thể hiện của nền văn minh. Sự phát triển của nền văn minh thể hiện ở sự chuyển đổi từ những hình thức tôn giáo thô thiển sang những hình thức văn hóa và ý thức tôn giáo cao siêu và phức tạp hơn. Một vấn đề quan trọng được đặt ra trong tác phẩm của Toynbee là câu hỏi: làm thế nào và tại sao các nền văn minh lại bị phá vỡ, phân hủy và tan rã? Theo ý kiến của ông, giai đoạn phân hủy được đặc trưng bởi thực tế là nền văn minh không thể đối phó thành công với những thách thức mới. Ông giải thích sự sụp đổ của nền văn minh bởi ba lý do: 1) sự suy giảm năng lực sáng tạo của thiểu số; 2) sự suy yếu đối ứng của bắt chước (bắt chước tự nguyện); 3) sự mất đoàn kết xã hội trong toàn xã hội. Sự sụp đổ của nền văn minh thường đi kèm với sự đối đầu xã hội. Giai đoạn suy giảm bao gồm ba giai đoạn phụ: 1) sự sụp đổ của nền văn minh; 2) sự suy tàn của nền văn minh; 3) sự biến mất của nền văn minh. 3. Lý luận văn hóa N. Berdyaev Nikolai Berdyaev (1874-1948) đã vạch ra những quan điểm của mình về văn hóa nói chung và những nét riêng của văn hóa Nga trong các tác phẩm Tự tri thức, Số phận nước Nga, Ý nghĩa của lịch sử, Cuộc khủng hoảng của nghệ thuật, Triết lý của tinh thần tự do, và những người khác. Trong các tác phẩm của Berdyaev, tất cả các vấn đề triết học và văn hóa quan trọng nhất thời bấy giờ đều được làm sáng tỏ và thấu hiểu khi có sự tích cực tìm kiếm các hình thức tự nhận thức mới. Berdyaev đặt con người sáng tạo tự do lên trên văn hóa. Về điều này, ông phản đối Spengler, người lập luận rằng một nền văn hóa cụ thể hình thành nên một con người tương ứng với nó. Berdyaev tin rằng văn hóa hạn chế sự thúc đẩy sáng tạo của tinh thần. Hình thức văn hóa là “sự tự do nguội lạnh” của tinh thần. Kết quả là, tinh thần được thể hiện trong các hình thức tượng trưng đối tượng trói buộc nó. Bài báo "Ý chí sống và ý chí văn hóa" (1922) được dành cho chủ đề này. Khi xác định mối quan hệ giữa văn hóa và văn minh, Berdyaev đối chiếu ý nghĩa của “ý chí hướng tới văn hóa” với “ý chí sống” thực dụng. Cuộc sống ở đây tại Berdyaev đồng nghĩa với sự cải thiện phi tinh thần. Tuyệt đối đối với nhà triết học tôn giáo Berdyaev là nền tảng sùng bái, thiêng liêng của văn hóa. Ông là một trong những người đầu tiên đặt ra những vấn đề quan trọng nhất đối với tư tưởng văn hóa học hiện đại: mối quan hệ giữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa xã hội với tư cách là những hình thái ý thức; dân tộc và văn hóa; phổ quát và dân tộc trong văn hóa; chiến tranh và văn hóa, v.v. 4. Z. Freud và quan niệm của ông về ý thức và vô thức Bác sĩ tâm thần người Áo Sigmund Freud (1856-1939) trở thành người sáng lập phân tâm học, một hướng đi mới trong tâm thần học, được thiết kế để khôi phục cảm giác hài hòa và yên tĩnh bên trong của một người. Freudianism - một cách hiểu triết học về phân tâm học - đã trở thành một học thuyết không chỉ đi vào lĩnh vực y học, mà cả triết học và nghiên cứu văn hóa. Freud đã phát hiện ra vô thức ở con người như một khởi đầu độc lập, khách quan của linh hồn con người, không phụ thuộc vào ý thức, là cơ sở của những ham muốn và hành động của con người. "Nó" vô thức - đây là thế giới của bản năng và những ham muốn không thể kiểm soát vốn có trong tâm hồn con người ảnh hưởng đến hoạt động của con người. Ý thức "tôi" là một quả cầu cung cấp sự tiếp xúc giữa thế giới khách quan và vô thức. "Nó" - nhiều người. Thế giới văn hóa được hình thành như là kết quả của sự tương tác giữa bản thân có ý thức của nhiều người. Thế giới này bao gồm các thái độ và quy tắc văn hóa xã hội rõ ràng. Cấp độ thứ ba - "siêu bản ngã" - là một kiểu phóng chiếu bối cảnh của thế giới văn hóa vào tâm lý con người, cũng được thực hiện dưới hình thức vô thức. Trong tâm lý con người, “cái tôi vô thức” và “cái siêu tôi” đối lập nhau, là bản năng - tự nhiên và nguyên tắc văn hóa - xã hội trong tiềm thức con người. "TÔI" xuất phát từ nguyên tắc thực tế, "nó" từ nguyên tắc niềm vui. Với điều kiện trí óc và văn hóa có thể khuất phục được “nó” thì con người mới có thể tồn tại. Phương pháp là thăng hoa. Thăng hoa - đây là việc sử dụng năng lượng sinh học tình dục tập trung ở "nó" không trực tiếp cho khoái cảm sinh học, mà phù hợp với mục tiêu của lý trí và văn hóa. Freud cho rằng cái “tôi” của con người bị bao bọc giữa hai cực - yếu tố tự nhiên và yêu cầu của văn hóa. Các cực này có xu hướng khuất phục bản thân trước cái "tôi" cũng như với nhau. Và do đó, Freud lập luận, mức độ thái độ văn hóa chung ở một người càng cao thì anh ta càng có nhiều cơ sở cho chứng loạn thần kinh, trầm cảm hoặc nổi loạn. Một người buộc phải giằng xé giữa yếu tố tâm linh tự nhiên và chuẩn mực văn hóa. Kết quả là, sức khỏe tinh thần của anh ta bị ảnh hưởng. Theo Freud, văn hóa là tổng thể của những thành tựu và thể chế giúp phân biệt đời sống con người với đời sống động vật. Văn hóa phục vụ hai mục đích: 1) bảo vệ con người khỏi thiên nhiên; 2) quy định các mối quan hệ của con người. 5. Quan niệm văn hóa của N.Ya.Danilevsky N.Ya. Danilevsky (1822-1885), rất lâu trước O. Spengler, trong tác phẩm chính "Nga và Châu Âu" (1869) đã chứng minh ý tưởng về sự tồn tại của cái gọi là. các loại văn hóa và lịch sử (nền văn minh), giống như các sinh vật sống, luôn đấu tranh với nhau và với môi trường. Các loại hình văn hóa-lịch sử là các giai đoạn chính trong sự phát triển của văn hóa thế giới theo quan niệm của N.Ya. Danilevsky. Ông chỉ ra 10 loại hình văn hóa - lịch sử: 1) Ai Cập; 2) Tiếng Trung Quốc; 3) người A-si-ri; 4) Ấn Độ; 5) người Iran; 6) Do Thái; 7) Tiếng Hy Lạp; 8) La Mã; 9) Ả Rập; 10) Germano-Romance (Châu Âu). Mỗi loại hình văn hóa - lịch sử hay mỗi nền văn minh đều có lịch sử riêng, do đó không thể nói về một lịch sử thế giới chung của toàn nhân loại theo tinh thần của G. Hegel hay khoa học thực chứng. Mỗi loại trong số mười loại đều có lịch sử cổ đại, thời Trung cổ và thời hiện đại của riêng nó, và một số nền văn minh đã hoàn thành chu kỳ của mình, trong khi những nền văn minh khác đang ở các giai đoạn phát triển khác nhau. Danilevsky đã hình thành 5 quy luật phát triển lịch sử phát sinh từ những ý tưởng về chu kỳ: 1) bất kỳ bộ lạc nào được đặc trưng bởi một ngôn ngữ riêng biệt, hoặc một nhóm ngôn ngữ liên quan, tạo thành một loại hình văn hóa và lịch sử nguyên thủy; 2) để đặc trưng văn minh của loại hình văn hóa - lịch sử này ra đời và phát triển, các dân tộc thuộc nó phải được hưởng độc lập; 3) sự khởi đầu của một nền văn minh thuộc một loại văn hóa-lịch sử này không được truyền cho các dân tộc thuộc loại khác. Mỗi loại chỉ phát triển nền văn minh của mình, ít nhiều có sự tham gia của các nền văn minh khác; 4) nền văn minh, đặc trưng của từng loại hình văn hóa - lịch sử, chỉ đạt đến sự thịnh vượng, no đủ và giàu có khi các yếu tố dân tộc học cấu thành nên nó đa dạng; 5) quá trình phát triển của các loại hình văn hóa-lịch sử giống như sự phát triển của thực vật, quá trình ra hoa và đậu quả của chúng tương đối ngắn so với thời gian chín và làm cạn kiệt sức mạnh của chúng một lần và mãi mãi. 6. Quan niệm triết học về sự vận hành của văn hóa của O. Spengler Nhà tư tưởng người Đức O. Spengler là tác giả của cuốn sách nổi tiếng "Sự suy tàn của châu Âu" (1918). Đây là một cuốn sách chẩn đoán, một cuốn sách tiên lượng. Tác giả đặt ra câu hỏi về tương lai của văn hóa châu Âu và chính ông đã đưa ra một câu trả lời đáng thất vọng cho nó. Ý tưởng của Spengler đã được phát triển thành một khái niệm mang tính chu kỳ (văn minh) về sự tồn tại của văn hóa. Đây là một khái niệm triết học coi sự tồn tại của văn hóa là sự kế thừa của các chu kỳ và các nền văn minh độc lập với nhau. Spengler phủ nhận một nền văn hóa thế giới duy nhất, chỉ công nhận các nền văn hóa khác nhau, mỗi nền văn hóa đều có số phận riêng. Linh hồn nguyên thủy là linh hồn của văn hóa, phi lý trí và không thể quy giản vào bất kỳ logic nào. Logic, nghệ thuật, chính trị, khoa học chỉ là thứ yếu đối với tâm hồn này. Bản chất của văn hóa không thể bị quy giản thành lý trí. Theo Spengler, có một số loại linh hồn (Apollonian, ma thuật, Faustian). Họ lần lượt nói dối trên nền tảng của văn hóa Hy Lạp cổ đại, Ả Rập thời trung cổ và châu Âu. Mọi nền văn hóa đều bình đẳng và độc đáo. Theo Spengler, văn hóa là một biểu hiện hữu cơ sống động của bản chất sống động, và giống như mọi sinh vật sống, nó có tính chất hữu diệt. Cái chết của một nền văn hóa là trạng thái của nó khi nó ngừng phát triển một cách hữu cơ và những hình ảnh tinh thần của nó không còn truyền cảm hứng cho con người. Do đó, hoạt động của con người được hướng tới việc thực hiện các nhiệm vụ trọng thương thực dụng. Nền văn minh đang phát triển, được Spengler giải thích là cái chết của văn hóa. Nếu văn hóa không còn thu hút và truyền cảm hứng cho tâm hồn con người, thì nó sẽ diệt vong. Spengler là một trong những người đầu tiên cảm nhận được bi kịch của văn hóa trong thế giới xa lạ của nền văn minh. Không ngạc nhiên khi cuốn sách “Sự suy tàn của châu Âu” trở thành một sự kiện trong văn hóa châu Âu. 7. Lý thuyết siêu hệ thống của P.A. Sorokin Một vị trí quan trọng trong xã hội học văn hóa là lý thuyết về các siêu hệ thống của nhà xã hội học người Mỹ P.A. Sorokin (1889-1969), xem xét các vấn đề về tính toàn vẹn xã hội. P. Sorokin đã trình bày quá trình lịch sử như một quá trình phát triển văn hóa. Xã hội tạo ra các hệ thống văn hóa khác nhau: nhận thức, tôn giáo, dân tộc, thẩm mỹ, pháp luật, v.v., được kết hợp thành các hệ thống cấp bậc cao hơn. Kết quả là, các siêu hệ thống văn hóa (siêu hệ thống) được hình thành - các giai đoạn cơ bản của sự phát triển văn hóa thay thế lẫn nhau một cách hữu cơ, hấp thụ các tiểu hệ thống văn hóa khác nhau và khác nhau tùy thuộc vào các giá trị tối cao. Giá trị, theo Sorokin, là cơ sở và nền tảng của bất kỳ ngành khoa học nào. Tùy theo bản chất của giá trị thống trị, ông chia tất cả các siêu hệ thống văn hóa thành ba loại: lý tưởng, duy tâm, gợi cảm. Hệ thống văn hóa lý tưởng dựa trên nguyên tắc siêu cảm tính và siêu lý tính coi Thượng đế là thực tại và giá trị duy nhất. Loại hình này tiêu biểu là văn hóa châu Âu trung đại, văn hóa Ấn Độ Bà la môn, văn hóa Phật giáo và văn hóa Hy Lạp từ thế kỷ thứ VIII. vào cuối thế kỷ VI. trước công nguyên đ. Giữa cái duy tâm và cái duy cảm là hệ thống duy tâm của văn hóa. Các giá trị chủ đạo của nền văn hóa này hướng về cả Trời và Đất (văn hóa Tây Âu thế kỷ XNUMX-XNUMX, văn hóa Hy Lạp cổ đại thế kỷ XNUMX-XNUMX TCN). P. Sorokin đề cập đến loại hình văn hóa hiện đại đối với hệ thống cảm giác của văn hóa. Hoạt động khách quan và ý nghĩa của nó là cảm tính. Chỉ những gì một người cảm nhận được thông qua các giác quan là có thật. Bắt đầu phát triển vào thế kỷ 16, nền văn hóa này nỗ lực giải phóng khỏi tôn giáo, đạo đức và các giá trị khác của văn hóa tư tưởng. Các giá trị của văn hóa cảm tính tập trung trong cuộc sống hàng ngày ở thế giới thực tại trần gian. Theo Sorokin, văn hóa "nhục dục" hiện đại chắc chắn sẽ suy tàn, bởi vì nó mang lại tính tương đối cho các giá trị. Điều này không có nghĩa là cái chết bắt buộc của cô ấy. Văn hóa có thể thay đổi sang một hình thức mới. Chỉ cần con người còn sống thì văn hóa sẽ không chết. Các siêu hệ thống là các giai đoạn của chu kỳ lịch sử. Theo Sorokin, siêu hệ thống giác quan thống trị nên được thay thế bằng một loại hình văn hóa mang tính lý tưởng. 8. Vượt qua những ý tưởng về thảm họa của K. Jaspers Nhà tư tưởng người Đức Karl Jaspers (1883-1963) đã cố gắng vượt qua thuyết tương đối và thuyết thảm họa trong việc đánh giá số phận của văn hóa. Ông coi sự đối đầu giữa lịch sử và văn hóa là sự phản ánh những tiềm năng bên trong của con người. Các khái niệm trung tâm trong tác phẩm "Ý nghĩa và mục đích của lịch sử" của ông là sự thống nhất của lịch sử và sự thống nhất của nhân loại. Jaspers, không giống như Danilevsky, Spengler, Sorokin và Toynbee, tin rằng văn hóa nhân loại có nguồn gốc chung và một mục tiêu duy nhất. Ông chia con đường hình thành văn hóa thành XNUMX thời kỳ nối tiếp nhau: văn hóa tiền sử, cổ đại, thời kỳ “trục thời gian”, thời đại kỹ thuật. Thời tiền sử là thời điểm tạo ra con người, các đặc tính sinh học của anh ta, thời kỳ tích lũy các kỹ năng và các giá trị tinh thần hiện có. Vì người ta chỉ có thể nói về lịch sử từ thời điểm xuất hiện các nguồn văn bản, nên thời gian được xem xét nằm ngoài giới hạn của lịch sử. Giai đoạn của các nền văn hóa cổ đại gắn liền với sự xuất hiện gần như đồng thời của các nền văn hóa cổ xưa nhất (Sumerian-Babylon, Ai Cập và Aegean; văn hóa tiền Aryan của Thung lũng Indus; thế giới cổ xưa của Trung Quốc). Jaspers xác định niên đại của trục thời gian vào khoảng năm 500 trước Công nguyên. đ. Đây là giai đoạn quan trọng nhất trong khái niệm của K. Jaspers, bước ngoặt lớn nhất trong lịch sử bắt nguồn từ thời điểm này, khi một người bắt đầu hiểu được toàn bộ bản thể và vị trí của mình trong đó. Thời trục là một thời kỳ đặc biệt trong lịch sử thế giới của Trung Quốc, Ấn Độ, Hy Lạp và Tây Á trong khoảng từ 800 đến 200 năm. trước công nguyên đ. Jaspers tìm thấy những điểm tương đồng giữa chúng: 1) một người nhận thức được bản thân nói chung, bản thân và ranh giới của mình; 2) các mục tiêu và vấn đề được đặt ra; 3) một người phấn đấu cho tự do, cho sự hiểu biết về sự tuyệt đối. Kết quả là ý thức cá nhân phát triển; 4) lần đầu tiên trong lịch sử nảy sinh ý thức về bản thân; 5) thời gian của lý trí và tôn giáo phổ quát. Xuất hiện các phạm trù tư duy cơ bản và phổ quát của các tôn giáo thế giới; 6) bắt đầu thời điểm suy tư, hoài nghi, phê phán các truyền thống; 7) sự kết thúc của thời kỳ thần thoại, ngụ ý sự rõ ràng của các nguyên tắc cơ bản. Có một mong muốn cho một tôn giáo độc thần. Cảm thấy không hài lòng, một người mở ra những khả năng trải nghiệm mới, nhưng các vấn đề không được giải quyết đến cùng. Theo Jaspers, điều không thể giải quyết này là phổ quát, xuyên văn hóa về bản chất; 8) sự xuất hiện của các triết gia với tư cách là những cá nhân kiệt xuất với quyền tự chủ tinh thần nói chung và khả năng xem xét mọi thứ từ xa. Theo Jaspers, các giá trị xuất hiện đồng bộ trong thời đại này tạo thành một "trục lý tưởng" mà lịch sử thực sự của nhân loại "xoay quanh". Thời đại kỹ thuật bắt đầu từ thế kỷ XNUMX. Nền tảng của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ đã được đặt ra, phát triển nhanh chóng trong thế kỷ XNUMX. Jaspers tin rằng nhân loại có thể tiến tới một "thời gian trục" mới, sẽ đặt nền móng cho một lịch sử nhân loại thực sự. 9. Khái niệm về nguyên mẫu văn hóa của E.G. Jung Khái niệm về các nguyên mẫu văn hóa dựa trên các ý tưởng về tâm lý học phân tích của C. Jung, lý thuyết lịch sử - văn hóa của L.S. Vygotsky, ý tưởng về văn hóa như một hệ thống giá trị biểu tượng và ý định tinh thần của cuộc sống con người. Tâm lý học phân tích cho rằng, ngoài tiềm thức cá nhân, còn có sự phản ánh vô thức tập thể về kinh nghiệm của các thế hệ trước. Trải nghiệm này được thể hiện trong các nguyên mẫu - nguyên mẫu phổ quát. Các nguyên mẫu thực hiện các chức năng của các nguyên tắc cơ bản của thế giới và các cấu trúc cơ bản của tâm lý, thiết lập cấu trúc chung của tính cách và chuỗi hình ảnh. Các nguyên mẫu xuất hiện do hoạt động vô thức dưới dạng các biểu tượng nguyên mẫu sâu sắc. Các nguyên mẫu chống lại ý thức, không thể quan sát trực tiếp chúng, chúng không thể được diễn đạt đầy đủ bằng ngôn ngữ. Lý thuyết văn hóa-lịch sử nói rằng đặc điểm chính của quá trình hình thành bản thể của tâm lý con người là sự nội tâm hóa cấu trúc của hoạt động biểu tượng xã hội bên ngoài của nó. Cấu trúc “tự nhiên” của các chức năng tâm thần trở thành “văn hóa”. Cơ chế xã hội hóa gắn liền với sự đồng hóa các hình thức ký hiệu-biểu tượng (ngôn ngữ). Nhiệm vụ của chủ nghĩa tương tác biểu tượng là nghiên cứu các tương tác xã hội trong nội dung biểu tượng của chúng. Văn hóa học hiện đại trình bày hai cách tiếp cận để hiểu văn hóa. Cách tiếp cận tích cực hiểu văn hóa như một quy tắc tinh thần của cuộc sống con người, cơ sở của sự thích nghi và quyền tự quyết của cá nhân. Cách tiếp cận giá trị coi văn hóa như một hệ thống phân cấp phức tạp của các lý tưởng và ý nghĩa. Ý nghĩa là hình thức biểu hiện cụ thể của hoạt động con người phù hợp với những giá trị nhất định. Sự tổng hợp của những ý tưởng này đưa ra định nghĩa về nguyên mẫu văn hóa. Các nguyên mẫu văn hóa là các nguyên mẫu văn hóa cổ xưa, các đại diện là biểu tượng của một người, vị trí của anh ta trên thế giới và xã hội, các định hướng giá trị chuẩn mực, "sống" trong văn hóa hiện đại. Các nguyên mẫu văn hóa đặc trưng cho sự ổn định và vô thức. 10. Quan niệm văn hóa của D.B. vico Năm 1725 D.B. Vico đã xuất bản cuốn sách nổi tiếng "Cơ sở của khoa học mới" về bản chất chung của các quốc gia. Trong cuốn sách, Vico đã chỉ trích ý tưởng thống trị lúc bấy giờ về sự phát triển tiến bộ của con người và đưa ra lý thuyết của riêng mình, được gọi là "lý thuyết chu kỳ". D.B. Vico lập luận rằng có một thứ gọi là lý tưởng vĩnh cửu của lịch sử, nó diễn ra theo kế hoạch của Chúa. Tương ứng với lịch sử này, tất cả các lịch sử khác của các quốc gia đều trôi chảy theo dòng thời gian, với sự trỗi dậy, trỗi dậy, suy tàn và kết thúc của chúng. Vico tìm thấy cơ sở cho lý thuyết vĩnh cửu của mình ở Ai Cập cổ đại. Từ người Ai Cập, ông mượn sự phân chia lịch sử thành ba thời đại: thời đại của các vị thần, thời đại của các anh hùng, thời đại của con người. Theo đó, mọi người nói ba loại ngôn ngữ: 1) bằng ngôn ngữ thiêng liêng thông qua chữ tượng hình (dấu hiệu thiêng liêng). Trên thực tế, đây là ngôn ngữ của các linh mục và hệ thống hành chính công của thời đại đó - chế độ thần quyền; 2) bằng ngôn ngữ tượng trưng của thời đại anh hùng, tức là thông qua ẩn dụ - đây là ngôn ngữ của tầng lớp quý tộc; 3) bằng ngôn ngữ viết được thiết lập theo thỏa thuận cho các nhu cầu thiết yếu của cuộc sống. Đây là ngôn ngữ của những người bình thường, và nó tương ứng với nền dân chủ. Vico đã chỉ ra rằng kỷ nguyên đầu tiên và ngôn ngữ đầu tiên tồn tại trong thời đại của các gia đình, ở tất cả các quốc gia đều có trước các thành phố và trên cơ sở các thành phố đó phát sinh. Cha của những gia đình như vậy cai trị, phục tùng sự cai trị của các vị thần và thiết lập luật pháp thông qua việc giải thích các điềm báo của Chúa. Lịch sử thời gian hoặc thời gian chỉ bắt đầu sau khi giai đoạn xử lý hiện trường bắt đầu. Trong nhiều thế kỷ, năm được tính bằng số vụ thu hoạch ngũ cốc, đây là loại vàng đầu tiên trên thế giới. Thời kỳ hoàng kim này tương ứng với thời kỳ Saturia của La Mã (từ tiếng Latin sata - “cây trồng”). Trong thời đại này, đồng thời, nhiều dân tộc khác nhau, không biết gì về nhau, đã nâng các vị thần lên trời và các anh hùng lên các vì sao. Theo đó, đã có: 1) thần thoại về các vị thần; 2) thần thoại về các anh hùng; 3) lịch sử loài người. Thần thoại về các vị thần, theo Vico, là lịch sử của thời kỳ mà con người gọi tất cả những thứ cần thiết cho sự tồn tại là các vị thần, chẳng hạn như thần lửa, thần gieo hạt, thần hang động. Thần thoại anh hùng là những câu chuyện có thật về các anh hùng và mô tả về cách thức anh hùng của họ. Thời đại quyền công dân cho tất cả các dân tộc bắt đầu từ tôn giáo, bản chất mà Vico coi là cần thiết phải dự đoán. Do đó, vai trò cao cả của các tiên tri trong tôn giáo của người Do Thái cổ đại không phải là ngẫu nhiên. 11. Johan Huizinga. Người đồng tính Kinh nghiệm xác định yếu tố văn hóa game. Từ phần "Trò chơi và cạnh tranh như một chức năng của sự hình thành văn hóa" (bản dịch của V.V. Oshis). Yếu tố trò chơi của văn hóa ở đây không có nghĩa là trò chơi chiếm một vị trí quan trọng trong số các hình thức khác nhau của đời sống văn hóa. Nó không có nghĩa là văn hóa đến từ trò chơi trong quá trình tiến hóa. Văn hóa nảy sinh dưới hình thức một trò chơi; văn hóa ban đầu được diễn ra. Những loại hoạt động trực tiếp nhằm đáp ứng các nhu cầu thiết yếu, chẳng hạn như săn bắn, trong một xã hội cổ xưa thích tìm cho mình một hình thức vui tươi. Văn hóa trong giai đoạn đầu của nó được đặc trưng bởi một cái gì đó vui tươi, được thể hiện trong các hình thức và bầu không khí của trò chơi. Trong sự thống nhất kép giữa văn hóa và vui chơi này, vui chơi là thực tế chính, trong khi văn hóa chỉ là một đặc điểm mà phán đoán lịch sử của chúng ta gán cho một trường hợp nhất định. Trong sự vận động tiến lên của văn hóa, tỷ lệ chơi và không chơi gốc không hề thay đổi. Toàn bộ yếu tố trò chơi lùi vào nền khi văn hóa phát triển. Phần lớn và ở một mức độ lớn, nó đã hòa tan, đồng hóa vào cõi thiêng liêng, kết tinh dưới nhiều hình thức khác nhau. Đồng thời, chất lượng vui tươi trong các hiện tượng văn hóa thường bị che khuất. Tuy nhiên, ở mọi lúc, mọi nơi, yếu tố trò chơi có thể thể hiện hết sức mạnh. Từ quan điểm của văn hóa, chơi một mình chỉ mang lại kết quả ở một mức độ nhỏ. Tất cả các yếu tố cơ bản của trò chơi đã tồn tại trong cuộc sống của động vật. Đây là một cuộc đấu tay đôi, một cuộc biểu tình, một thách thức, khoe khoang, kiêu ngạo, giả vờ, các quy tắc hạn chế. Chơi tập thể chủ yếu là phản đối. Nó thường được chơi giữa hai bên. Tuy nhiên, điều này là không bắt buộc. Một điệu nhảy, một đám rước, một buổi biểu diễn có thể hoàn toàn không có tính chất phản đề. Bản thân phản đề không nhất thiết phải có nghĩa là đối địch, chủ nghĩa hoặc chủ nghĩa. Căng thẳng và không thể đoán trước có thể được ghi nhận trong số các tính năng phổ biến của trò chơi. Câu hỏi luôn được đặt ra: liệu tôi có may mắn hay không, tôi có chiến thắng hay không? Ngay cả trong một trò chơi kỹ năng, đoán hoặc may mắn, điều kiện này được đáp ứng. Trong trò chơi đối kháng thuộc loại hấp dẫn, yếu tố căng thẳng, may mắn, không chắc chắn này đạt đến mức độ cực đoan. Mong muốn giành chiến thắng chiếm một niềm đam mê đến mức nó có nguy cơ phủ nhận hoàn toàn bản chất dễ dàng và bất cẩn của trò chơi. Trong một trò chơi may rủi thuần túy, sự căng thẳng của người chơi chỉ được truyền đến khán giả ở một mức độ nhỏ. Tình huống sẽ khác khi trò chơi đòi hỏi kỹ năng, kiến thức, sự khéo léo hoặc sức mạnh. Khi trò chơi trở nên khó khăn hơn, sự căng thẳng của khán giả tăng lên. Với sự thành công như nhau, các giá trị về thể chất, trí tuệ, đạo đức hoặc tinh thần có thể nâng trò chơi lên hàng ngũ văn hóa. Trò chơi càng có thể nâng cao cường độ cuộc sống của một cá nhân hoặc nhóm, thì nó càng hòa tan hoàn toàn trong văn hóa. Nghi lễ thiêng liêng và cuộc thi ăn mừng là hai hình thức được đổi mới liên tục và ở khắp mọi nơi, trong đó văn hóa phát triển như một trò chơi trong một trò chơi. Cạnh tranh, giống như bất kỳ trò chơi nào khác, nên được coi là không có mục đích ở một mức độ nào đó. Nó chảy trong chính nó. Kết quả của nó không phải là một phần của quá trình sống cần thiết của nhóm. Yếu tố cuối cùng của hành động trong trò chơi, trước hết là đặt mục tiêu, nằm trong chính quá trình của trò chơi. Kết quả của trò chơi, với tư cách là một thực tế khách quan, tự nó không đáng kể và thờ ơ. Rất thường trò chơi là "cho vui". "Lãi suất" không phải là kết quả vật chất của trò chơi, mà là thực tế về một trật tự lý tưởng rằng trò chơi thành công hoặc được chơi tốt. May mắn mang đến sự hài lòng cho người chơi. Cảm giác hài lòng dễ chịu được tăng cường bởi sự hiện diện của khán giả, nhưng sự hiện diện của họ không thể được coi là điều kiện thiết yếu của trò chơi. Liên kết chặt chẽ với khái niệm trò chơi là khái niệm chiến thắng. Trong trò chơi một người chơi, đạt được mục tiêu không có nghĩa là chiến thắng. Khái niệm chiến thắng chỉ có hiệu lực khi trò chơi được chơi bởi một người chống lại người kia hoặc bởi hai bên đối lập. Chiến thắng có nghĩa là chiếm đoạt người khác. Danh dự đã giành được, danh dự xứng đáng. Họ mang lại lợi ích cho toàn bộ nhóm mà từ đó người chiến thắng xuất hiện. Ở đây, bạn nên chú ý đến tính chất của trò chơi là sự chuyển đổi thành công từ một người sang cả nhóm. Chính là mong muốn vượt qua người khác, là người đầu tiên và là người đầu tiên được vinh danh. Và chỉ thứ hai là câu hỏi liệu cá nhân hay nhóm sẽ mở rộng sự hỗ trợ vật chất của mình như một kết quả. Mọi người chơi và giành chiến thắng cho một cái gì đó. Đầu tiên hoặc cuối cùng, họ chơi để giành chiến thắng. Trước hết, chiến thắng được tận hưởng như một sự ăn mừng, một khúc khải hoàn. Danh dự, danh dự, uy tín tuôn ra từ đây như một hệ quả lâu dài. Khi xác định các điều khoản của trò chơi, danh dự không chỉ gắn liền với chiến thắng. Trò chơi nào cũng có tiền cược. Việc đặt cược có thể mang tính tượng trưng thuần túy, có thể mang giá trị lý tưởng thuần túy hoặc có thể mang giá trị vật chất. Cược có thể là một chiếc cốc vàng, một viên ngọc quý, con gái của một vị vua hoặc một đồng xu, mạng sống của một người chơi, v.v. Nó có thể là một thế chấp hoặc một cái gì đó khác. Con tốt là một đồ vật mang tính biểu tượng thuần túy được đặt hoặc ném vào không gian chơi. Giải thưởng có thể là vòng nguyệt quế hoặc một khoản tiền. Từ "phần thưởng" về mặt từ nguyên quay trở lại lĩnh vực trao đổi giá trị. Theo nghĩa của từ này, các khái niệm "đổi lấy một thứ gì đó" bị ẩn đi, nhưng sau đó nó chuyển sang khái niệm trò chơi. Khó có thể vạch ra một ranh giới rõ ràng về mặt từ nguyên giữa các phạm vi ý nghĩa của giá cả, lợi ích, phần thưởng. Thù lao hoàn toàn nằm ngoài lĩnh vực cờ bạc: nó có nghĩa là thù lao vật chất hợp lý, khoản thanh toán cho dịch vụ được cung cấp hoặc công việc được thực hiện. Họ không chơi để nhận phần thưởng. Họ làm việc cho anh ta. Ngôn ngữ tiếng Anh mượn từ "phần thưởng" từ lĩnh vực trò chơi. Khái niệm chiến thắng nằm cả trong lĩnh vực kinh tế và trò chơi. Khái niệm về giá đề cập đến một trò chơi cạnh tranh, xổ số và theo nghĩa đen - bảng giá của một cửa hàng. Rủi ro, may mắn, không chắc chắn về kết quả, căng thẳng là bản chất của hành vi trò chơi. Sự căng thẳng quyết định ý thức về tầm quan trọng và giá trị của trò chơi và buộc người chơi quên rằng mình đang chơi. 12. Sinh thái Umberto. Từ Internet đến Guttenberg (do M.S. Atchikova dịch) Umberto Eco (sinh năm 1932) là nhà trung cổ học, ký hiệu học, chuyên gia văn hóa đại chúng nổi tiếng, giáo sư Đại học Bologna và là tiến sĩ danh dự của nhiều đại học ở châu Âu và châu Mỹ. Umberto Eco là tác giả của nhiều tác phẩm về lịch sử văn hóa và ký hiệu học. Chủ đề chính của tác phẩm này là mối quan hệ của phương tiện liên lạc mới với phương tiện trước đó. Eco bắt đầu phân tích của mình bằng cách liệt kê những nỗi sợ hãi xuất hiện cùng với việc phát minh ra các phương thức giao tiếp mới trong suốt lịch sử loài người. Theo nhà triết học người Ý, các công nghệ mới có thể phá hủy cách giao tiếp cũ. Theo Plato, viết có thể phá hủy ký ức. Cuốn sách in sẽ phá hủy hình ảnh và khả năng hiển thị của văn hóa thị giác, được đại diện bởi các thánh đường thời trung cổ. Trong nửa sau của thế kỷ XX. Nhà văn hóa học người Canada Humbert Marshall McLuhan bày tỏ lo ngại tương tự: đài phát thanh và truyền hình có thể phá hủy sách in. Liệu siêu văn bản có thể thay thế cuốn sách hay không - đây là câu hỏi chính khiến Eco lo lắng trong công việc này. Hãy quay lại câu nói của Plato và suy nghĩ một chút về nó. Plato hơi mỉa mai. Sau khi viết những lập luận của mình chống lại việc viết lách, anh ấy đã nhét chúng vào miệng Socrates, người mà bản thân anh ấy chưa bao giờ viết. Ngày nay, không ai chia sẻ những nỗi sợ hãi này vì hai lý do. Đầu tiên, sách không phải là cách khiến người khác nghĩ theo cách của chúng ta. Đây là một cơ chế khiến bạn nghĩ khác đi, khác đi, khuyến khích suy nghĩ thêm. Thứ hai, ngày xửa ngày xưa, con người cần rèn luyện trí nhớ để ghi nhớ các sự kiện. Với sự ra đời của chữ viết, họ có thể rèn luyện trí nhớ của mình để ghi nhớ sách. Phải mất thời gian để các phương tiện truyền thông chấp nhận ý tưởng rằng nền văn minh của chúng ta đang trở nên định hướng theo hình ảnh, điều này sẽ dẫn đến sự suy giảm khả năng đọc viết. Đây hiện là một nguyên tắc chung cho bất kỳ tạp chí hàng tuần nào. Điều thú vị, Eco lưu ý, là các phương tiện truyền thông bắt đầu ghi nhận sự suy giảm khả năng đọc viết và tác động to lớn của hình ảnh vào đúng thời điểm máy tính xuất hiện trên sân khấu thế giới. Máy tính là một thiết bị thông qua đó một hình ảnh có thể được tạo ra và chỉnh sửa. Nhưng cũng đúng là những chiếc máy tính đầu tiên được dùng làm công cụ để viết. Thanh thiếu niên nếu muốn lập trình phải biết các thủ tục logic và các thuật toán, họ phải gõ các từ và số trên bàn phím với tốc độ rất cao. Theo nghĩa này, chúng ta có thể nói rằng máy tính đưa chúng ta trở lại thời của Gutenberg. Những người dành cả đêm để trò chuyện trên Internet chủ yếu là xử lý các từ. Màn hình máy tính có thể được xem như một cuốn sách mà người ta có thể đọc về thế giới thông qua các từ và các trang. Máy tính cổ điển cung cấp một cái nhìn tuyến tính về giao tiếp bằng văn bản. Màn hình hiển thị các dòng viết. Đó là một cuốn sách đọc nhanh. Nhưng bây giờ có siêu văn bản. Siêu văn bản là một mạng đa chiều trong đó mọi điểm hoặc nút có thể được kết nối với bất kỳ nút nào khác. Ngày nay, người ta ngày càng tin rằng siêu văn bản sẽ thay thế sách trong tương lai gần. Ngay cả sau khi máy in được phát minh, sách không phải là cách duy nhất để thu thập thông tin. Có những bức tranh, bản khắc, giảng dạy bằng miệng. Sách là cách khoa học tốt nhất để truyền đạt thông tin khoa học, bao gồm thông tin về các sự kiện lịch sử. Sách là tài liệu tốt nhất. Với sự phát triển của điện ảnh và truyền thông, tình hình đã thay đổi. Nhờ điện ảnh và truyền hình, con cái chúng ta biết nhiều hơn cha mẹ chúng, vì chúng có nhiều thông tin hơn sách vở. Một bộ phim khoa học nổi tiếng hay có thể giải thích về di truyền học tốt hơn nhiều so với bất kỳ cuốn sách giáo khoa nào. Nghe nhạc của Chopin sẽ tốt hơn là đọc sách giáo khoa nhiều tập hoặc bách khoa toàn thư. Vào thời Trung cổ, nhà thờ được dùng như một loại truyền hình vào thời đó. Chỉ cần hiểu nó và giải thích nó theo một cách khác, không phải như bây giờ. Giao tiếp bằng hình ảnh được kết hợp với bằng lời nói, chủ yếu bằng văn bản. Eco gợi ý rằng trong tương lai gần, nhân loại sẽ được chia thành hai phe: những người chỉ xem TV, tức là họ nhận được những hình ảnh có sẵn và phán đoán có sẵn về thế giới mà không có quyền lựa chọn nghiêm túc thông tin nhận được, và những người nhìn vào màn hình máy tính, tức là những người có khả năng lọc và loại bỏ những thông tin không cần thiết. Do đó, bắt đầu sự phân chia các nền văn hóa đặc trưng của thời Trung cổ, khi thế giới được chia thành những người có thể đọc bản thảo và đưa ra phán đoán của riêng họ, và những người được nuôi dưỡng bằng hình ảnh trong các thánh đường, được lựa chọn và xử lý bởi những người sáng tạo. Một tình huống tương tự cũng xảy ra với Internet, khi một ý tưởng nào đó được trình bày là hoàn hảo. Nhiều sự thật được mọi người coi là không thể chối cãi, vào thời điểm cần thiết để tranh luận với họ và chỉ bày tỏ quan điểm của mình. 13. Jean-François Lyotard. Tình trạng hậu hiện đại (bản dịch của N.N. Efremov) Jean-Francois Lyotard là tác giả của nhiều tác phẩm về triết học. Vào thời điểm tác phẩm này được viết, ông đã rất nổi tiếng trong giới viết văn triết học. Trong Trạng thái Hậu hiện đại, lần đầu tiên ông đặt vấn đề rằng chủ nghĩa hậu hiện đại là trạng thái của triết học như một tổng thể. Trước hết, chủ nghĩa hậu hiện đại phản ánh tình trạng tâm linh của loại hình châu Âu ngày nay, gắn liền với sự ra đi của thuật ngữ "hiện đại" vào quá khứ, theo nghĩa của kỷ nguyên hiện đại. Chủ nghĩa hậu hiện đại là một tập hợp các học thuyết triết học bằng cách này hay cách khác tuyên bố sự kết thúc của lịch sử. Ngoài ra, chủ nghĩa hậu hiện đại là trạng thái của thực hành nghệ thuật đương đại. Lyotard định nghĩa chủ nghĩa hậu hiện đại là trạng thái của văn hóa sau những thay đổi đã ảnh hưởng đến luật chơi trong khoa học, văn học và nghệ thuật kể từ cuối thế kỷ XNUMX. Lyotard nói rằng các siêu truyện chính đã mất đi quyền lực chính đáng, tức là các câu chuyện, truyện kể chính đã mất đi tính hiện đại. Lyotard rất coi trọng những câu chuyện kể về Thời kỳ Khai sáng và Cơ đốc giáo. Những câu chuyện hiện đại khác với những câu chuyện thần thoại, mặc dù chúng rất giống với chúng. Thần thoại tìm thấy cơ sở của chúng trong quá khứ và những câu chuyện kể trong tương lai. Những câu chuyện kể cạn kiệt trong thế giới hiện đại vỡ vụn thành những đám mây yếu tố ngôn ngữ, trong khi mỗi câu chuyện trong số chúng mang những ý nghĩa thực dụng được tạo ra một cách tự nhiên. Mỗi chúng ta tồn tại ở giao điểm của những ý nghĩa này. Khoa học hậu hiện đại tạo ra một lý thuyết về sự tiến hóa của chính nó như những động lực nghịch lý, thảm khốc và không thể sửa chữa được. Nó thay đổi ý nghĩa của từ "biết" và chỉ ra cách thay đổi này có thể xảy ra. Vấn đề chính của văn hóa là tìm ra sự chuyển tiếp giữa các “trò chơi ngôn ngữ” không đồng nhất. Đó là tri thức, đạo đức, kinh tế, chính trị, v.v. Dự án hiện đại hóa nhằm mục đích xây dựng một sự thống nhất về văn hóa xã hội, nơi tất cả các yếu tố phải tìm được vị trí của mình. Theo Lyotard, hậu hiện đại bắt đầu bằng cái chết của những siêu tự sự chính kết nối sự đa dạng không đồng nhất của văn hóa. Nhưng điều này không có nghĩa là tất cả các siêu tự sự đều biến mất. Chúng chuyển sang một trạng thái khác, tiếp tục kết nối thực tế thông qua quá trình chuyển đổi giữa các trò chơi ngôn ngữ. Họ tránh số phận của những câu chuyện vĩ mô vì họ là người ngoại đạo. Khoa học là một mô hình của một hệ thống mở, trong đó tính đúng đắn của những gì được thể hiện là nó sinh ra những ý tưởng, những gì được thể hiện khác và các quy tắc khác của trò chơi. Không có ngôn ngữ chung trong khoa học để giải thích tất cả các sự kiện. Trò chơi ngôn ngữ được chia thành biểu thị (hoặc nhận thức) và mô tả (hoặc hành động). Thực dụng khoa học tập trung vào các biểu thức biểu thị, đối với họ, nó cung cấp một vị trí trong các tổ chức tri thức. Thực dụng xã hội hậu hiện đại đặc biệt đối lập với “tính đơn giản” của thực dụng khoa học. Thực tế này được hình thành bởi các lớp của các phát biểu dị hình. Không có lý do gì để tin rằng ngày nay chúng ta có thể xác định được những quy định chung trong tất cả các trò chơi ngôn ngữ. Chúng ta hãy chuyển sang lý thuyết của Habermas, người đề xuất đạt được sự đồng thuận phổ quát thông qua cái được gọi là diễn ngôn. Điều này có nghĩa là hai điều. Đầu tiên là tất cả những người tạo thành biểu thức có thể đồng ý với các quy tắc hoặc quy định meta, công nhận chúng phù hợp với mọi trò chơi ngôn ngữ. Giả định thứ hai là kết thúc của cuộc đối thoại là sự đồng thuận. Sự đồng thuận là trạng thái của cuộc đối thoại, nhưng không phải là kết thúc của nó. Theo Lyotard, sự đồng thuận đã trở thành một giá trị lỗi thời và đáng ngờ. Những gì nó không phải là công lý. Cần phải đề cập đến ý tưởng và thực tiễn công lý, không nên gắn liền với ý tưởng và thực tiễn đồng thuận. Khái niệm dị hình của trò chơi ngôn ngữ là bước đầu tiên theo hướng này. Bước thứ hai là lập luận rằng nếu có sự đồng thuận về các quy tắc xác định từng trò chơi và “các cú đánh” được thực hiện trong đó, thì sự đồng thuận đó phải mang tính địa phương. Định hướng này tương ứng với sự phát triển trong thời đại tương tác xã hội của chúng ta, khi bác sĩ tạm thời đang thực sự thay thế giáo dục, đào tạo liên tục trong các lĩnh vực chuyên môn, tình cảm, tình dục, văn hóa, gia đình. Sự tiến hóa là một sự mơ hồ: hệ thống ủng hộ hợp đồng tạm thời vì tính linh hoạt cao nhất của nó, chi phí thấp nhất cho các động cơ đi kèm với nó. Trong các ấn phẩm khác của thời kỳ này, Lyotard phát triển các ý tưởng được thể hiện trong Nhà nước Hậu Hiện đại. Ông quay sang mô sống của thực hành ngôn ngữ và đặc biệt chú ý đến số phận của những câu chuyện vi mô ngoại giáo mà ông đã xác định - đó là các tác phẩm của ông “Hướng dẫn ngoại đạo”, “Yếu tố ngoại giáo”, “Những câu chuyện run rẩy”. Sau đó, trong tác phẩm "Strife" của mình, Lyotard đã phát triển chi tiết ý tưởng mà ông bày tỏ về bản chất chủ nghĩa của thế giới thực hành ngôn ngữ. Cuốn sách của Lyotard Trạng thái Hậu hiện đại đại diện một cách khéo léo cho kiểu ý thức hậu hiện đại. Cô ấy chỉ ra rằng nó bao gồm sự hiểu biết truyền thống về văn hóa, sử dụng nó như một trong những phiên bản của vũ trụ hậu hiện đại giàu biến thể. 14. Michel Foucault. Giám sát và trừng phạt. Sự ra đời của nhà tù (bản dịch của V.A. Shkuratov) Di sản khoa học của M. Foucault, một nhà sử học và triết gia văn hóa người Pháp, bao gồm các bằng chứng về phương pháp nghiên cứu và việc sử dụng nó trong phân tích các lĩnh vực khác nhau của nền văn minh châu Âu. Foucault thường được xếp vào hàng những đại diện hàng đầu của chủ nghĩa cấu trúc. Các tác phẩm của Foucault hoàn toàn mang tính cá nhân về chủ đề, thuật ngữ và phong cách trình bày. Trên thực tế, chúng ta đang nói về các mối liên hệ tiền khái niệm trong văn hóa viết, bị cô lập trên cơ sở đọc rất tinh tế các tài liệu không đồng nhất. Cuốn sách "Giám sát và trừng phạt. Sự ra đời của nhà tù" (1975) của M. Foucault đánh dấu bước chuyển đổi của Foucault từ "khảo cổ học của tri thức" sang "phả hệ của quyền lực". Cuốn sách bao gồm bốn phần: "Tra tấn", "Trừng phạt", "Kỷ luật", "Nhà tù". Trong cuốn sách này, Foucault đưa ra các nhiệm vụ và giả thuyết sau: 1) xác định chức năng xã hội của hình phạt; 2) để xác định tính đặc thù của nó trong một số ảnh hưởng khác của quyền lực; 3) để tìm ra một ma trận chung về quá trình sắp xếp "sự hình thành nhận thức luận-pháp lý", tức là, cách thức công nghệ quyền lực tham gia vào việc nhân hóa hình phạt và nhận thức của một người; 4) để xác định xem việc có được một đối tượng như linh hồn con người, và do đó "khoa học hóa" nó không phải là một quyền hình sự hay không, có phải là hệ quả của các mối quan hệ quyền lực mới đối với cơ thể hay không. Các thành phần của một con người vẫn như cũ: đó là thể xác và linh hồn. Nhưng các tổ chức xã hội giám sát họ đã thay đổi. Cơ thể chuyển sang trung tâm của các mối quan tâm về quyền lực, trong khi linh hồn hóa ra là một hiện tượng phụ của công nghệ chính trị của cơ thể. Foucault tóm tắt tư tưởng của mình bằng một câu cách ngôn cay độc: "Linh hồn là nhà tù của thể xác." Nghiên cứu về quyền lực theo quan điểm này là mối quan tâm trực tiếp về mặt nhận thức luận và thậm chí cả khoa học. Nói về linh hồn, chúng ta đi xuống thể xác, đến vấn đề sử dụng và khuất phục nó. Chương thứ hai của phần đầu tiên của "Sự bùng nổ của sự tra tấn" được dành cho khía cạnh đen tối nhất, bị tra tấn của công lý thời trung cổ. Có nhiều cách để chứng minh tội lỗi, nhưng điều chính là nhận được lời thú tội từ chính bị cáo. Nguyên tắc suy đoán vô tội xa lạ với pháp luật phong kiến. Nghi phạm không thể vô tội chút nào. Trong tố tụng pháp lý thời trung cổ, một số điểm được trộn lẫn: 1) có một cuộc đấu tay đôi giữa bị cáo và thẩm phán. Sự thật mà cuộc điều tra đã có, tội phạm phải tự nguyện xác nhận; 2) cuộc điều tra đã có hình phạt. Thú nhận dưới sự tra tấn, kẻ thủ ác nhận hình phạt cho tội ác của mình; 3) công nhận và trừng phạt phải trực quan và tượng trưng. Hình phạt tương ứng với hình thức phạm tội của nó. Những kẻ báng bổ bị cắt lưỡi, những kẻ trộm cắp bị chặt tay, những kẻ phóng hỏa bị đốt cháy. Sự phổ biến của tra tấn công lý trong thời kỳ tiền công nghiệp được giải thích là do thái độ phi thị trường đối với lao động chân tay trong một xã hội nông nghiệp, giá trị thấp của mạng sống con người, tội phạm phổ biến và bản chất đàn áp của các chế độ cầm quyền. Sự thật và sức mạnh hội tụ trên cơ thể của người bị tra tấn một cách ngay lập tức, có thể nhìn thấy và mang tính biểu tượng. Các nhà cải cách đã không sử dụng hình phạt tù trong số các phương pháp trừng phạt phổ biến. Hình phạt tù dài hạn được họ coi là biểu hiện của sự chuyên chế, trái với chức năng giáo dục của hình phạt. Ngay trong những thập kỷ đầu tiên của thế kỷ XIX. nhà tù trở thành hình phạt chính và về cơ bản là duy nhất cho tất cả các tội hình sự không quy định hình phạt tử hình. Đến cuối thế kỷ XVIII. Có ba loại hình phạt: 1) cũ, với nghi lễ tra tấn bằng dấu vết trên cơ thể của người nằm; 2) một cái mới, với thủ tục tái tạo chủ thể của luật, với sự quản lý mang tính biểu tượng của các biểu hiện, với linh hồn như một đối tượng của luật; 3) mới, thực dụng, với một cá nhân buộc phải phục tùng ngay lập tức, với bản vẽ của một cơ thể được đào tạo và một hệ thống quan hệ giáo dục và đào tạo. Như vậy, trong ba cách quyền lực này, một cách đang lụi tàn, cách kia chưa bén rễ, cách thứ ba nằm trong dòng phát triển kinh tế - xã hội của nền văn minh châu Âu. Trong phần thứ ba - "Kỷ luật" - Foucault mô tả cấu trúc của kỹ thuật chính trị thời hiện đại. Automata, thứ rất được yêu thích vào thời điểm đó, đồng thời là thiết bị cơ khí, mô hình khoa học và hình ảnh của một nghệ sĩ biểu diễn ngoan ngoãn, được đào tạo bài bản. Khám phá cơ bản của khoa học và thực tiễn, vốn là nền tảng của kỹ thuật chính trị, là sự cố định của các quá trình năng động. Nếu chúng ta chuyển trải nghiệm kiểm soát các lực cơ học sang phương thức xã hội của sự vâng lời và hữu ích, thì chúng ta sẽ có kỷ luật trong việc hiểu thời gian mới. Kỷ luật xuất hiện khi sự vâng lời được kết hợp ở một khía cạnh với lợi ích: sự vâng lời càng cao thì lợi ích càng lớn và ngược lại. Các hình thức bạo lực thô bạo nhất đang chết dần, và ngược lại, sự cưỡng bức tích cực đang lan rộng khắp nơi, hoạt động "vi mô". Kỷ luật thâm nhập vào tâm sinh lý và tái tạo kết cấu văn hóa trên cơ sở thực dụng và tích cực. Công nghệ chính trị của thời đại mới, như Foucault mô tả, sử dụng mã hóa không gian-thời gian của các cá nhân và nhóm, quy luật kết hợp các yếu tố trong một tác phẩm. Các phương pháp điều khiển được chia thành các cấp độ. Cấp độ đầu tiên là tế bào - cá nhân gắn liền với vị trí xã hội và thể chất của mình. Nghệ thuật phân chia chia các cá nhân thành các công việc, chức năng, vị trí. Các ô - vị trí dành cho người được giám sát được tổng hợp thành một "bảng trực tiếp". Kỷ luật hoạt động như một công cụ của tri thức. Cấp độ kiểm soát kỷ luật thứ hai có một sinh vật như một đối tượng và dựa trên việc mã hóa hoạt động của nó. Cơ thể được xác định trong thời gian bởi nhịp điệu và phương thức hoạt động. Việc mã hóa một hành động trong thời gian được chứng minh bằng nguyên tắc tiện ích. Không có phong trào nên vô ích. Một cơ thể được đào tạo là một cỗ máy được tổ chức tốt, mỗi cử chỉ không còn là yếu tố nữa mà nằm trong bối cảnh người vận hành một thiết bị của con người. Quyền lực làm biến chất hữu cơ và biến nó thành một chất lượng đơn giản hơn và có thể sử dụng được, nhưng cũng cá nhân hóa nó về mặt xã hội. Cấp độ thứ ba của phương pháp kỷ luật là lịch sử. Một người không chỉ làm một việc gì đó mà còn phải thực hiện một loạt các hoạt động thống nhất trong các dòng di truyền tiến hóa. Trình tự lịch sử của hành vi cho phép phát triển một chu kỳ bài tập, để giữ hành động trong kế hoạch phát triển. Trong các chuỗi thời gian này, một cá tính lịch sử nảy sinh, là sản phẩm của sức mạnh giống như cá tính tế bào và sinh vật. Mức độ kiểm soát thứ tư là tổ hợp. Anh tham gia lực lượng. Ví dụ rõ ràng nhất là một đội quân bao gồm các phân khu, tiểu đoàn và trung đoàn. Kỷ luật ở đây dựa trên chiến thuật. Kết quả làm sẵn được thực hiện: cơ thể cục bộ, hoạt động được lập trình, thái độ hình thành. Để được kết hợp với những người khác, một cá nhân phải đáp ứng một số điều kiện: di chuyển chính xác trong một không gian có tổ chức, được tham gia vào quá trình hoạt động chung một cách kịp thời, thực hiện chính xác các mệnh lệnh trong quá trình tập hợp lại. Việc hình thành các kỹ năng này có nghĩa là hoạt động kiểm soát kỷ luật trong quản lý động lực nhóm. Hình phạt kỷ luật được giảm xuống năm hoạt động: 1) xác định vị trí của một hành vi cá nhân trong tập hợp các hành vi tập thể; 2) sự khác biệt của các cá nhân theo phẩm chất chức năng của họ; 3) đánh giá định lượng và định tính của các cá nhân, hành động của họ; 4) thiết lập mức độ thoải mái phù hợp; 5) tách biệt bình thường và bất thường. Kỷ luật thay đổi trục chính trị của cá nhân hóa. Dưới chế độ phong kiến, cá nhân chính trị - xã hội là đặc quyền của tầng lớp thượng lưu. Nó được tạo nên bởi quy luật cha truyền con nối, gia phả, lễ nghi. “Tính cá nhân cha truyền con nối” của chế độ phong kiến ngày càng tăng, “tính cá nhân kỷ luật” ngày càng giảm. Dưới chế độ phong kiến, những tầng lớp thấp kém chỉ được nhớ đến khi không thể phớt lờ họ được nữa. Trong trường hợp của một cá nhân giảm dần, quyền lực chủ yếu thuộc về các tầng lớp thấp hơn: trẻ em nhiều hơn người lớn, người điên hơn người bình thường, tội phạm nhiều hơn người tuân thủ luật pháp. Không phải mọi người quản lý để có được vào hàng ngũ "bất thường" hoặc tội phạm. Nhưng tất cả mọi người đều trải qua quá trình đi học, thủ tục y tế, các biện pháp trừng phạt và khuyến khích chính thức, tức là, nằm dưới hành động bình thường hóa của chính quyền. Đây là nền tảng kỷ luật của sự tiến bộ của cá nhân trong thời hiện đại. Khó tìm được một cơ quan công lập đặc biệt nào duy trì được kỷ luật. Kỷ luật là một công nghệ quyền lực phổ quát, nó ở khắp mọi nơi: trong gia đình, ở trường học, trong nhà máy, trong bệnh viện. Ở điểm này, Thời Mới khác với Thời Trung Cổ, khi quyền lực bị hạn chế nhất. Bây giờ chính phủ được kết nối chặt chẽ với một khởi đầu tích cực, hiệu quả và do đó kiềm chế ảnh hưởng biểu tình. Không thể đồng nhất kỷ luật với một thể chế riêng hay với một bộ máy riêng. Nó là một loại quyền lực, phương thức phân phối của nó thông qua một tập hợp các công cụ, kỹ thuật, kỹ thuật. Nó sử dụng hoặc các thể chế đặc biệt, hoặc các thể chế chuyên biệt, hoặc các phương tiện do chính ngành đó phát minh ra. Phần thứ tư và cũng là phần cuối cùng của cuốn sách có tên là "Nhà tù". Phần này cho thấy quyền lực cách xa các hệ thống khác của xã hội. Nhà tù kết hợp các đặc điểm của tất cả các thể chế hiện đại: doanh trại nhưng không sa thải nhân viên, trường học nhưng không buông thả, nhà máy nhưng không có bằng cấp. Nhà tù là một phòng thí nghiệm thực sự về kiến thức quyền lực. Ở những nơi giam giữ, một người bị cô lập khỏi các mối ràng buộc theo chiều ngang, thay vào đó, các mối quan hệ theo chiều dọc được nhấn mạnh, mối quan hệ quyền lực thực tế. Lao động không mang tính chất kinh tế thì cũng phải chịu kỷ luật. Điều kiện quan trọng nhất trong tù là buộc phải bình thường hóa. Việc một người ở lại nơi giam giữ được coi là một sự điều chỉnh mạnh mẽ về tính cách và hành vi. Chức năng xã hội của hình phạt tù là có thể làm giảm nguy cơ nguy hiểm của tội phạm. Một người đã thụ án rất hiếm khi trở thành một công dân đáng kính. Tuy nhiên, bây giờ anh ta đã đăng ký với cảnh sát, và thái độ của xã hội đối với anh ta đã khác. Trong phần này có cả một chương nói về phòng giam trừng phạt. Foucault gọi nó là "nhà tù trong nhà tù". Phòng biệt giam được giới thiệu để "cơ thể được rèn luyện trở thành một cá nhân, một người phục tùng nhà nước hoặc quyền lực." Ở đây, bộ máy quyền lực được thể hiện đầy đủ, khi một người hoàn toàn phụ thuộc vào luật pháp của xã hội hoặc quyền lực. Phòng biệt giam mượn của bệnh viện tâm thần và y học bệnh viện. Điều này kết thúc nghiên cứu của M. Foucault trong lĩnh vực chủ đề này. Tuy nhiên, những vấn đề ông đặt ra trong cuốn sách này không chết và được tác giả khai thác sâu hơn trong các tác phẩm tiếp theo. 15. Robert Burton. Giải phẫu nỗi buồn (bản dịch của V.A. Shkuratov) Cuốn sách được xuất bản ở Anh năm 1621 bằng tiếng Anh. Tác giả Robert Burton (1577-1640) lấy bút danh nổi tiếng Democritus the Younger. Sau khi tốt nghiệp Đại học Oxford, ông là một linh mục. "Giải phẫu u sầu" là một công trình khoa học về con người và hướng dẫn y tế. Công việc này cho phép bạn nghiên cứu một người mà không cần vượt ra ngoài hình thức nghệ thuật. Burton mô tả thời Phục hưng, chính xác hơn, là con người của thời đại này. Tác giả thể hiện sự không chắc chắn về tương lai và khả năng của con người. Sự bi quan của công chúng được nhân cách hóa bằng hình ảnh u sầu. Nỗi u sầu ở đây không chỉ là một câu chuyện ngụ ngôn về sự yếu đuối của con người được các nghệ sĩ và nhà thơ miêu tả. Đây là bệnh mà bác sĩ điều trị. Cuốn sách mở đầu với một mô tả chi tiết về trạng thái u sầu. Mọi người đều có tình trạng này ở mức độ này hay mức độ khác. Theo nghĩa kỹ thuật hơn, melancholia là một căn bệnh biểu hiện ở chỗ trạng thái u uất ngày càng gia tăng, trở nên thường xuyên hơn và biến thành một căn bệnh vĩnh viễn. Tác giả nhấn mạnh rằng có hai cách tiếp cận với căn bệnh này. Bệnh tâm thần được hiểu là sự chiếm hữu của quỷ và là một thứ gì đó khác của não bộ. Theo lời giải thích của Hippocrates về căn bệnh này, u uất là tình trạng não bị nhiễm độc mật đen. Có sầu từ tự nhiên, nhưng có những yếu tố khác gây ra căn bệnh này. Tác giả định nghĩa phạm vi của các yếu tố "khác" này rất rộng, ví dụ, ảnh hưởng của các hành tinh, các ngôi sao, sao chổi. Trong thời kỳ Phục Hưng, môn chiêm tinh được sử dụng rất rộng rãi. Người ta tin rằng bác sĩ không thể chữa khỏi bệnh cho bệnh nhân nếu anh ta không biết vị trí của các vì sao. Các tầng trời là công cụ của Chúa, và các vì sao là những chữ cái để đọc các thông điệp. Burton cũng liệt kê trong số các nguyên nhân là khí hậu, dinh dưỡng, lối sống, sinh lý nhân quả. Một trong những chương của cuốn sách được dành cho quỷ học y tế. Burton đã nghiên cứu chủ đề này trong các tác phẩm của các tác giả khác thuộc nhiều thời đại khác nhau: Plato, Plotinus, Porfiry, Proclus. Ông đã đưa ra cách phân loại các linh hồn ma quỷ như sau: 1) thần tượng sai lầm của người xưa. Hoàng tử của họ là BELZEBUB; 2) những người tạo ra sự mơ hồ và lừa dối, như các thầy bói Hy Lạp - Pythia, do APOLLO đứng đầu; 3) kim khí tức giận như Theta của người Ai Cập cổ đại. Hoàng tử của họ là BETIAL; 4) có hại cho tinh thần chậm chạp. Hoàng tử của họ là ASMODEUS; 5) thầy phù thủy và pháp sư dưới sự lãnh đạo của SATAN; 6) linh khí. Chúng làm hỏng không khí, gây ra bệnh dịch, sấm sét. Hoàng tử của họ là MERESIN; 7) tàu khu trục, gửi chiến binh, bất ổn, nổi loạn. Hoàng tử của họ là ABADONNA; 8) những kẻ vu khống độc hại khiến một người rơi vào tuyệt vọng. Hoàng tử của họ là THE DEVIL; 9) những kẻ cám dỗ do MAMMON cầm đầu. Cùng với điều này, Burton đưa ra một cách phân loại khác, trong đó các linh hồn được chia nhỏ theo môi trường tự nhiên. Quỷ không khí, quỷ nước, quỷ đất, quỷ lửa, quỷ ngầm nổi bật. Tác giả không chỉ nghiên cứu và phân loại ma quỷ mà còn áp dụng những kiến thức về ma quỷ tích lũy được trong thời gian đó vào y học. Sự pha trộn giữa quỷ học và y học đã được đưa vào ngôn ngữ của chuyên luận. Vào thời điểm đó, không có sự phân chia linh hồn thành linh hồn với tư cách là những sinh vật siêu nhiên và là cơ sở vật chất không khí của sự sống. Trong tiếng Anh, các khái niệm này được biểu thị bằng cùng một từ. Không chỉ thể xác mà cả một phần tâm hồn con người cũng có thể bị ma quỷ tấn công. Nơi dễ bị tổn thương nhất trong một người là trí tưởng tượng. Burton nói rằng có thể tránh được cuộc xâm lược của ma quỷ. Cơ thể yếu ớt, tinh thần không ổn định dễ bị nhiễm ngoại cảnh. Sầu muộn cũng phát triển từ những nguyên nhân bên ngoài. Linh hồn sống trong cơ thể. Chỉ có ba vòi hoa sen: thực vật, động vật, hợp lý. Trong vương quốc thực vật - thấp nhất - gan cai trị. Cô ấy chịu trách nhiệm về dinh dưỡng, sinh sản, nghĩa là thấp hơn, thèm ăn rau. Máu đóng vai trò là yếu tố quan trọng nhất, nếu không có nó thì công việc của gan là không thể. Ở vương quốc trung lưu, trái tim thống trị - "mặt trời của cơ thể". Đây là một cái tổ của những đam mê. Trái tim, nhận máu từ gan, phát ra từ nó các bộ phận chuyển động, như hơi nước hoặc gió, - tinh thần sống. Trái tim cũng kiểm soát các thuộc tính khác của cơ thể. Nó chậm lại và tăng tốc. Cấu trúc của hệ thần kinh vào thời Burton vẫn chưa được nghiên cứu. Các dây thần kinh được biểu diễn dưới dạng các ống rỗng dành cho linh hồn động vật. Bộ não được đại diện là nơi ở của trí tuệ, trí nhớ, phán đoán, lý trí. Bộ não cũng được đặc trưng bởi trí tưởng tượng, trí nhớ. Trí tưởng tượng ở vị trí trung gian. Khả năng của tưởng tượng là giữ lại và kết hợp các hình ảnh. Khi tâm trí tỉnh táo, thế giới được nhận thức một cách chính xác; khi nó ngủ, những hình ảnh bắt đầu chồng chất và biến thành những giấc mơ. Mối quan hệ của tâm trí với các khả năng khác của con người là mơ hồ và không rõ ràng. Nếu sự hài hước lấn át trái tim, chúng sẽ tăng cao hơn và bắt đầu lấp đầy bộ não. Trong trường hợp này, não ngừng kiểm soát cơ thể. Bức chân dung của một người u sầu của Burton là một sự khái quát nghệ thuật và tâm lý của thời đại. Đặc điểm chính của anh hùng Burton là tưởng tượng. Nó hiện diện trong mỗi người. Một số nhóm người u sầu hơn những người khác. Đây là những nghệ sĩ, học sinh, diễn viên. Ngoài ra, u sầu là đặc điểm của các cô gái và góa phụ. Họ rất hay khóc và nghĩ rằng mình bị quỷ ám. Ở phần cuối câu chuyện của mình, Burton đề cập đến nỗi buồn tôn giáo. Ông giải thích đó là sự rối loạn của tình yêu thiên đàng, tình yêu của Chúa. Điều nguy hiểm nhất đối với một bệnh nhân như vậy là rơi vào tuyệt vọng, nghĩa là nghi ngờ Chúa và từ bỏ Ngài. Vào thời điểm đó, sự thật này được giải thích là hành động của Satan. Tuy nhiên, tôn giáo kêu gọi mọi người được tha thứ, vì mọi hành động đều có lý do của nó trong thế giới cuộc sống. BIBLIOGRAPHY 1. Những vấn đề thực tiễn của văn hóa học thế kỷ XX. M., 1993. 2. Niên giám văn hóa cũ và mới. M., 1994. 3. Bart R. Tác phẩm chọn lọc. M., 1994. 4. Berdyaev N. Triết học sáng tạo, văn hóa, nghệ thuật: Trong 2 tập M., 1994. 5. Burton R. Giải phẫu nỗi sầu muộn. Niu Oóc, 1948. 6. Borodai Yu.M. Khiêu dâm - cái chết - điều cấm kỵ: bi kịch của ý thức con người. M., 1996. 7. Bystrova A.N. Thế giới văn hóa (Cơ sở nghiên cứu văn hóa): Sách giáo khoa. M., 2002. 8. Vasiliev L.S. Lịch sử của các tôn giáo của phương Đông. M., 1983. 9. Guenon R. Cuộc khủng hoảng của thế giới hiện đại. M., 1991. 10. Georgieva G.S. văn hóa Nga. Lịch sử và Hiện đại: Sách giáo khoa. M., 2001. 11. Gorelov A.A. Văn hóa học: Sách giáo khoa. M., 2002. 12. Gumilyov L.N. Rus cổ đại và thảo nguyên lớn. M., 1989. 13. Gumilyov L.N. Từ Rus' đến Nga. M., 1992. 14. Erygin A.N. Đông - Tây - Nga. Rostov-on-Don, 1993. 15. Esin A.B. Nhập môn văn hóa học. M., 1999. 16. Ilyin I. Về nước Nga sắp tới. M., 1993. 17. Văn hóa học: Từ điển chuyên đề ngắn. Rostov-on-Don, 2001. 18. Mất mát N.O. Tính cách của người dân Nga. Sách. 2. M., 1990. 19. Lyotard J-F. trạng thái hậu hiện đại. M., 1979. 20. Likhachev D.S. Tuyên bố về quyền của văn hóa // Văn hóa học. 21. Bản tin phản biện khoa học. 1996. Số 1. 22. Lotman Yu.M. Về vấn đề loại hình văn hóa. Yerevan, 1979. 23. Petrov M.K. Ngôn ngữ, ký hiệu, văn hóa. M., 1991. 24. Petrov M.K. Tự giác và sáng tạo khoa học. Rostov trên sông Đông, 1992. 25. Polikarpov V.S. Các bài giảng về văn hóa học. M., 1997. 26. Rudnev V.P. Từ điển văn hóa của thế kỷ XX. M., 1998. 27. Struve N. Chính thống giáo và văn hóa. M., 1992. 28. Toynbee A. Sự hiểu biết về lịch sử. M., 1991. 29. Mười I. Triết lý nghệ thuật. M., 1996. 30. Phi công A.Ya. Văn hóa học cho các nhà văn hóa học. M., 2002. 31. Triết học văn hóa: Tuyển tập các bài báo khoa học liên trường. Samara, 1993. 32. Foucault M. Từ và vật. Khảo cổ học Nhân văn. M., 1977. 33. Huizinga J. Kinh nghiệm xác định yếu tố trò chơi của văn hóa. M., 1992. 34. Đàn ông. Văn hoá. Lịch sử: Tuyển tập các bài báo. Saratov, 1993. 35. Spengler O. Sự suy tàn của Châu Âu. T. 1. M., 1993. 36. Jung K.G. Nguyên mẫu và biểu tượng. M., 1994. Các tác giả: Islamgalieva S.K., Khalin K.E., Babayan G.V.
Máy tỉa hoa trong vườn
02.05.2024 Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến
02.05.2024 Bẫy không khí cho côn trùng
01.05.2024
▪ Một cách mới để tiệt trùng sữa ▪ Thành phần của Trái đất khác với các hành tinh có khả năng sinh sống
▪ phần của trang web Thợ điện. Lựa chọn bài viết ▪ bài viết Arbor dưới một cái lều. Lời khuyên cho chủ nhà ▪ Bài viết Làm thế nào tôi có thể dập lửa? đáp án chi tiết
Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web
www.diagram.com.ua |
Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela 
Xem các bài viết khác razdela 
Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:
Tất cả các ngôn ngữ của trang này