Thư viện kỹ thuật miễn phí

Lịch sử tâm lý học. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Bình luận bài viết

Mục lục

1. Phát triển kiến ​​​​thức tâm lý trong khuôn khổ học thuyết về tâm hồn (Ý tưởng về linh hồn của các triết gia thuộc trường phái Milesian. Heraclitus. Ý tưởng về sự phát triển như một quy luật (Logos). Linh hồn ("tâm lý") như một trạng thái đặc biệt của nguyên lý bốc lửa. Alcmaeon. The nguyên tắc của chủ nghĩa thần kinh. Nguyên tắc tương tự. Empedocles. Học thuyết về bốn "gốc rễ". Nguyên lý về sự tương đồng và lý thuyết về dòng chảy. triết học Plato: bản thể thực sự và thế giới của các ý tưởng. Học thuyết về linh hồn của Aristotle. Các quan điểm tâm lý của trường phái Khắc kỷ.
2. Học thuyết triết học về ý thức (Plotinus: tâm lý học như một khoa học về ý thức. Augustine: Thế giới quan của Cơ đốc giáo thời trung cổ)
3. Phát triển khoa học tự nhiên (Thời hoàng kim của khoa học tự nhiên ở Đông Ả Rập. Những ý tưởng tâm lý học của châu Âu thời trung cổ. Sự phát triển của tâm lý học thời Phục hưng)
4. Tâm lý học thời hiện đại thế kỷ 17 (Những xu hướng chính trong sự phát triển của triết học và tâm lý học thế kỷ 17. Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm. Hệ thống triết học và tâm lý của R. Descartes. Lý thuyết duy vật của T. Hobbes. Học thuyết của B. Spinoza về tâm lý. Chủ nghĩa giật gân của D. Locke. G. Leibniz: truyền thống duy tâm trong triết học và tâm lý học Đức)
5. Sự phát triển của tâm lý học thời kỳ khai sáng (Anh. Sự phát triển của tâm lý học kết hợp. Chủ nghĩa duy vật Pháp. Đức. Sự phát triển của tâm lý học Đức thế kỷ 18-19. Các giai đoạn triết học trong sự phát triển của tâm lý học)
6. Sự hình thành tâm lý học như một khoa học độc lập (Những điều kiện tiên quyết của khoa học tự nhiên cho sự hình thành tâm lý học. Sự xuất hiện của các nhánh tâm lý học thực nghiệm đầu tiên
7. Các trường tâm lý chính (Khủng hoảng tâm lý học. Chủ nghĩa hành vi. Phân tâm học. Chủ nghĩa hình thức)
8. Sự phát triển của trường học và phương hướng (Chủ nghĩa hành vi mới. Lý thuyết phát triển trí thông minh. Nền tảng thực nghiệm của lý thuyết. Chủ nghĩa Tân Freud. Tâm lý học nhận thức. Máy tính. Điều khiển học và tâm lý học. Tâm lý học nhân văn)
9. Tâm lý học ở Nga (M. V. Lomonosov: hướng duy vật trong tâm lý học. A. N. Radishchev. Con người như một phần của tự nhiên. Quan điểm triết học và tâm lý của A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A Dobrolyubov. N. G. Chernyshevsky. Chủ đề, nhiệm vụ và phương pháp tâm lý học. P. D. Yurkevich về tâm hồn và trải nghiệm nội tâm. I. V. Sechenov: sự phát triển của tâm lý học thực nghiệm.

BÀI GIẢNG SỐ 1. Sự phát triển của tri thức tâm lý trong khuôn khổ học thuyết về linh hồn

1. Ý tưởng về linh hồn của các triết gia thuộc trường phái Milesian

Thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX TCN đại diện cho thời kỳ phân hủy của xã hội nguyên thủy và quá trình chuyển sang chế độ nô lệ. Những thay đổi cơ bản trong lối sống xã hội (thuộc địa hóa, phát triển quan hệ thương mại, hình thành các đô thị, v.v.) đã tạo điều kiện cho sự phát triển rực rỡ của văn hóa Hy Lạp cổ đại, dẫn đến những thay đổi đáng kể trong lĩnh vực tư duy. Những thay đổi này bao gồm sự chuyển đổi từ những ý tưởng tôn giáo và thần thoại về thế giới sang sự xuất hiện của tri thức khoa học.

Các trung tâm hàng đầu đầu tiên của văn hóa và khoa học Hy Lạp cổ đại, cùng với những trung tâm khác, là các thành phố Miletus và Ephesus. Những trường phái triết học đầu tiên ra đời cũng mang tên của những thành phố này. Sự khởi đầu của thế giới quan khoa học gắn liền với trường phái Miletus, tồn tại từ thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. BC e. Đại diện của nó là Thales, Anaximander, Anaximenes. Họ là những người đầu tiên được ghi nhận là đã cách ly tâm hồn, hay linh hồn khỏi các hiện tượng vật chất. Thông thường đối với các nhà triết học theo trường phái Milesian là quan điểm cho rằng tất cả các sự vật và hiện tượng của thế giới xung quanh được đặc trưng bởi sự thống nhất về nguồn gốc của chúng, và tính đa dạng của thế giới chỉ là những trạng thái khác nhau của một nguyên lý vật chất, nguyên lý cơ bản hoặc vật chất sơ cấp. .

Vị trí này được các nhà tư tưởng cổ đại mở rộng sang lĩnh vực tinh thần mà họ đã chọn ra. Họ tin rằng vật chất và tinh thần, vật chất và tâm linh về cơ bản là một; sự khác biệt giữa chúng chỉ là hiện tượng, và không đáng kể, tức là theo trạng thái, biểu hiện và biểu hiện của nguyên tắc đầu tiên này.

Sự khác biệt giữa quan điểm của các nhà khoa học thuộc trường phái này bao gồm loại vật chất cụ thể mà mỗi nhà triết học này chấp nhận như là nguyên lý cơ bản của vũ trụ.

Thales (624-547 TCN) đã chỉ ra nước là nguyên tắc cơ bản của sự hiện diện khắp nơi. Chứng minh rằng nước là sự khởi đầu thực sự của toàn thế giới, Thales đề cập đến việc Trái đất nổi trên mặt nước, được bao quanh bởi nó, và bản thân nó sinh ra từ nước. Nước có tính di động và có thể thay đổi, nó có thể đi vào các trạng thái khác nhau. Khi nước bay hơi, nó chuyển sang trạng thái khí và khi nó đóng băng, nó chuyển thành trạng thái rắn.

Linh hồn cũng là một trạng thái đặc biệt của nước. Đặc tính thiết yếu của linh hồn là khả năng cho cơ thể chuyển động; chính điều đó làm cho chúng chuyển động. Khả năng cung cấp cho mọi thứ chuyển động là vốn có trong mọi thứ.

Mở rộng tinh thần ra toàn bộ tự nhiên, Thales là người đầu tiên thể hiện quan điểm đó về ranh giới của tinh thần, mà người ta thường gọi là thuyết hylozoism. Học thuyết triết học này là một bước tiến lớn trong việc tìm hiểu bản chất của các nhà ngoại cảm. Nó phản đối thuyết vật linh. Chủ nghĩa Hylozo lần đầu tiên đặt linh hồn (psyche) dưới các quy luật chung của tự nhiên, khẳng định định đề bất di bất dịch đối với khoa học hiện đại, về sự tham gia ban đầu của các hiện tượng tinh thần vào chu kỳ của tự nhiên.

Xem xét linh hồn trong mối liên hệ với tổ chức cơ thể, Thales khiến trạng thái tinh thần phụ thuộc vào sức khỏe thể chất của cơ thể. Những người có một cơ thể khỏe mạnh cũng có khả năng và năng khiếu tinh thần tốt nhất, và do đó có nhiều cơ hội hơn để tìm thấy hạnh phúc trong thời đại của chúng ta. Nhà tâm lý học hiện đại không thể không bị thu hút bởi những quan sát tinh tế của Thales trong lĩnh vực hành vi đạo đức của con người. Anh tin rằng một người nên cố gắng sống theo luật công bằng. Và công lý bao gồm việc bản thân không làm những gì một người khiển trách người khác.

Nếu Thales liên kết toàn bộ vũ trụ với những biến đổi đặc biệt và các dạng nước và độ ẩm, thì người cùng thành phố Anaximander (610-547 trước Công nguyên) của ông lại lấy "apeiron" làm nguồn gốc của vạn vật - một trạng thái vật chất không có sự chắc chắn về mặt định tính. , nhưng nhờ sự phát triển và kết hợp bên trong của nó, tạo nên sự đa dạng của thế giới. Anaximander, phủ nhận sự chắc chắn về mặt định tính của nguyên tắc cơ bản, tin rằng nó không thể là nguyên tắc cơ bản nếu nó trùng khớp với những biểu hiện của nó. Giống như Thales, linh hồn được Anaximander giải thích là một trong những trạng thái của apeiron.

Anaximander là nhà triết học cổ đại đầu tiên đã nỗ lực giải thích nguồn gốc và nguồn gốc của con người và chúng sinh. Ông là người đầu tiên đưa ra ý tưởng về nguồn gốc của sinh vật vô tri vô giác. Sự xuất hiện của thế giới hữu cơ dường như đối với Anaximander như sau. Dưới tác động của ánh sáng mặt trời, hơi ẩm bốc hơi khỏi trái đất, từ đó cây cối phát sinh thành cục. Động vật phát triển từ thực vật, và con người phát triển từ động vật. Theo nhà triết học, con người là nguồn gốc của cá. Đặc điểm chính để phân biệt con người với động vật là thời gian cho con bú lâu hơn và chăm sóc bên ngoài lâu hơn đối với anh ta.

Không giống như Thales và Anaximander, một nhà triết học khác của trường phái Miles là Anaximenes (588-522 TCN) lấy không khí làm nguyên tắc cơ bản. Tâm hồn cũng có khí chất. Cô ấy kết nối chúng với hơi thở. Ý tưởng về sự gần gũi của linh hồn và hơi thở khá phổ biến trong các nhà tư tưởng cổ đại.

2. Heraclitus. Ý tưởng về sự phát triển như một quy luật (Logos). Linh hồn ("psyche") như một trạng thái đặc biệt của nguyên tắc bốc lửa

Các đại diện của trường phái Milesian, chỉ vào bản chất vật chất của tinh thần, đã không đưa ra một bức tranh tương đối chi tiết về đời sống tinh thần của con người. Bước đầu theo hướng này thuộc về nhà triết học Hy Lạp cổ đại lớn nhất đến từ Ephesus, Heraclitus (530-470 TCN). Heraclitus được kết nối với các đại diện của trường phái Miles bằng ý tưởng về sự khởi đầu, nhưng chỉ vì nguyên tắc cơ bản mà ông lấy không phải nước, không phải apeiron và không phải không khí, mà là lửa trong sự chuyển động vĩnh cửu của nó và sự thay đổi do đấu tranh của các mặt đối lập. .

Sự phát triển của lửa xảy ra không cần thiết, hoặc theo Logos, tạo ra mọi thứ tồn tại từ chuyển động ngược lại. Thuật ngữ "logo" này, do Heraclitus đưa ra, nhưng vẫn được sử dụng cho đến ngày nay, đã mang nhiều ý nghĩa khác nhau. Nhưng đối với bản thân ông, nó có nghĩa là quy luật mà theo đó "mọi thứ trôi chảy" và các hiện tượng truyền vào nhau. Thế giới nhỏ bé (thu nhỏ) của một linh hồn cá nhân đồng nhất với thế giới vĩ mô của toàn bộ trật tự thế giới. Do đó, để thấu hiểu bản thân ("psyche" của một người) có nghĩa là đi sâu vào quy luật (Logos), quy luật mang lại cho quá trình phổ quát của sự vật sự hài hòa năng động được dệt nên từ những mâu thuẫn và đại hồng thủy.

Mọi thứ nảy sinh và biến mất qua đấu tranh. "Chiến tranh," Heraclitus chỉ ra, "là cha đẻ của mọi thứ." Sự biến đổi của đám cháy xảy ra theo hai hướng: "đường lên" và "đường đi xuống". "Đường lên" như một cách chuyển hóa của lửa là sự chuyển đổi của nó từ đất sang nước, từ nước sang không khí, từ không khí sang lửa. "Way down" là sự chuyển đổi ngược lại từ lửa thành không khí - nước - đất. Hai quá trình chuyển đổi có hướng đối lập nhau của ngọn lửa từ trạng thái này sang trạng thái khác có thể tiến hành đồng thời, gây ra sự vận động và phát triển vĩnh cửu của thế giới trong tất cả sự đa dạng của nó. Giống như một loại hàng hóa được trao đổi lấy vàng và vàng để lấy hàng hóa, lửa, theo Heraclitus, được biến đổi thành mọi thứ, và mọi thứ biến thành lửa.

Linh hồn là một trạng thái chuyển tiếp đặc biệt của nguyên lý bốc lửa trong cơ thể, được Heraclitus đặt cho cái tên "psyche". Cái tên do Heraclitus đưa ra để chỉ hiện thực tâm linh là thuật ngữ tâm lý học đầu tiên. "Psyche" là trạng thái đặc biệt của lửa phát sinh từ nước và truyền vào nó. Trạng thái tốt nhất của "psyche" là sự khô ráo của nó. "Psyche cái chết - trở thành nước." Heraclitus khiến hoạt động của linh hồn phụ thuộc cả vào thế giới bên ngoài và thể xác. Ông tin rằng yếu tố bốc lửa thâm nhập vào cơ thể từ môi trường bên ngoài và bất kỳ vi phạm nào về sự kết nối của linh hồn với thế giới bên ngoài đều có thể dẫn đến sự thô cứng của "psyche".

Heraclitus nhận thấy rằng mọi người thường không nhớ những giấc mơ của họ. Sự mất trí nhớ này xảy ra do sự kết nối với thế giới bên ngoài bị suy yếu trong khi ngủ. Sự đoạn tuyệt hoàn toàn với môi trường bên ngoài dẫn đến cái chết của sinh vật, giống như than đi xa ngọn lửa. Linh hồn có cùng liên hệ mật thiết với thể xác. Đối với câu hỏi về sự xác định bên ngoài cơ thể của tâm lý trong cái mà sau này sẽ được gọi là vấn đề tâm sinh lý và tâm sinh lý, Heraclitus đã hành động như một nhà duy vật nhất quán.

Ông cũng cố gắng cô lập và đặc tả một số khía cạnh của tâm hồn. Nhà triết học dành nhiều sự quan tâm cho các hành vi nhận thức. Ông rất coi trọng các giác quan, đặc biệt là thị giác và thính giác.

Tâm trí được công nhận là hàng đầu trong con người, vì các giác quan chỉ cho phép thiết lập sự hài hòa bên ngoài của tự nhiên, trong khi tâm trí, dựa vào cảm giác, tiết lộ các quy luật bên trong của nó. "Psyche" và suy nghĩ có một Biểu trưng tự phát triển. Suy nghĩ của một người tự phát triển, truyền từ chân lý này sang chân lý khác. Mục đích chính của tri thức là khám phá sự thật, lắng nghe tiếng nói của thiên nhiên và hành động phù hợp với quy luật của nó.

Heraclitus kiểm tra một số chi tiết các động lực, khuynh hướng, nhu cầu. Đề cập đến khía cạnh này của đời sống tinh thần, Heraclitus thể hiện một số quy định quan trọng cho thấy mối tương quan của động lực và lý trí, ảnh hưởng của trạng thái trước đó lên trạng thái tiếp theo, bản chất tương đối của động cơ và nhu cầu của các sinh vật khác nhau. Chỉ ra sự phụ thuộc của các trạng thái trải nghiệm của sinh vật vào trạng thái trước đó, nhà triết học nhấn mạnh rằng cảm giác thích thú và không hài lòng liên quan đến nhu cầu được nhận biết thông qua sự đối lập của chúng.

Đói làm cho no dễ chịu, mệt mỏi làm cho nghỉ ngơi, bệnh tật làm cho sức khỏe. Tiết lộ mối liên hệ giữa động lực thúc đẩy và lý trí, Heraclitus lưu ý rằng mọi ham muốn đều được mua bằng giá của "psyche", tức là lạm dụng ham muốn và nhu cầu thấp hơn sẽ làm suy yếu "psyche". Nhưng mặt khác, sự điều độ trong việc đáp ứng các nhu cầu góp phần phát triển và nâng cao khả năng trí tuệ của con người.

Hạnh phúc của một người không bao gồm niềm đam mê với những thú vui thể xác, mà là xuất phát từ tiếng nói của lý trí, cho phép một người thể hiện hành vi tự nhiên gắn liền với sự hiểu biết về quy luật tất yếu (Logos). Cái chính ở một con người là tính cách, được Heraclitus hiểu là số phận, là yếu tố tâm lý chi phối quyết định số phận của một con người trong suốt cuộc đời.

Quan điểm của Heraclitus có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của hệ thống triết học và tâm lý của các nhà tư tưởng cổ đại tiếp theo, trong đó những ý tưởng mà Heraclitus đưa ra sẽ được cụ thể hóa hơn nữa. Trong số những điều khoản quan trọng nhất của những lời dạy của Heraclitus, cần phải làm nổi bật:

1) ý tưởng về bản chất vật chất (bốc lửa) của linh hồn và sự phụ thuộc của tinh thần vào các quy luật chung của tự nhiên (Logos);

2) quy định về xác định bên ngoài và cơ thể của tinh thần;

3) duy trì hoạt động quan trọng (ngủ, tỉnh táo) và tâm lý (lực lượng nhận thức và động lực);

4) sự phụ thuộc bên trong và tỷ lệ của các lực lượng nhận thức và động cơ, bản chất tương đối của lực lượng sau này;

5) sự biến đổi của các trạng thái tinh thần, sự chuyển đổi của chúng từ trạng thái này sang trạng thái khác;

6) bản chất thủ tục của tinh thần và sự phát triển của nó (tự tăng trưởng);

7) sự ra đời của thuật ngữ tâm lý học đầu tiên "psyche" để biểu thị các hiện tượng tâm thần.

3. Alcmaeon. Nguyên tắc của tâm thần học. Suy nhược thần kinh. Nguyên tắc tương tự

Các câu hỏi về bản chất của linh hồn, điều kiện bên ngoài và nền tảng cơ thể của nó đã được nêu ra trong thời cổ đại không chỉ bởi các nhà triết học, mà còn bởi các đại diện của y học. Sự hấp dẫn của các bác sĩ cổ đại đối với những câu hỏi này được thúc đẩy bởi thực hành y tế của họ, kinh nghiệm cá nhân và quan sát của chính họ về hoạt động của các hệ thống cơ thể khác nhau, hành vi của động vật và con người. Trong số những người cổ đại, Alcmaeon (thế kỷ VI-V trước Công nguyên), bác sĩ và nhà triết học lớn nhất của thời đại cổ đại, nổi bật, được biết đến trong lịch sử tâm lý học với tư cách là người sáng lập ra nguyên lý thần kinh. Ông là người đầu tiên kết nối tâm lý với hoạt động của não và hệ thống thần kinh nói chung.

Việc thực hành mổ xẻ xác chết vì mục đích khoa học cho phép Alcmaeon đưa ra mô tả có hệ thống đầu tiên về cấu trúc chung của cơ thể và các chức năng được cho là của cơ thể. Khi nghiên cứu các hệ thống riêng lẻ của cơ thể, bao gồm não và hệ thần kinh, Alcmaeon phát hiện ra sự hiện diện của các chất dẫn điện đi từ não đến các cơ quan giác quan. Ông phát hiện ra rằng bộ não, các cơ quan cảm giác và các dây dẫn do ông mở ra đều có sẵn ở cả người và động vật, và do đó, trải nghiệm, cảm giác và nhận thức phải là đặc trưng của cả hai. Giả định của Alcmaeon về sự hiện diện của psyche ở người và động vật như những sinh vật có hệ thần kinh và não bộ đã thể hiện một cái nhìn mới về ranh giới của tâm thần, hiện được gọi là neuropsychism.

Alcmaeon ban tặng cho động vật một linh hồn, nhưng không có khuynh hướng xác định tâm lý của động vật và con người. Con người khác với động vật về tâm trí, và cơ sở giải phẫu cho sự khác biệt giữa chúng là khối lượng và cấu trúc tổng thể của não, cũng như các cơ quan giác quan. Mặc dù tâm trí phân biệt con người với động vật, nhưng nó có nguồn gốc từ những cảm giác nảy sinh trong các giác quan. Coi cảm giác là hình thức ban đầu của hoạt động nhận thức, Alcmaeon lần đầu tiên cố gắng mô tả các điều kiện cho sự xuất hiện của cảm giác và hình thành về quy luật tương tự như một nguyên tắc giải thích về tính nhạy cảm. Đối với sự xuất hiện của bất kỳ cảm giác nào, sự đồng nhất về bản chất vật lý của kích thích bên ngoài và các cơ quan cảm giác là cần thiết.

Nguyên tắc về sự tương đồng được Alcmaeon mở rộng không chỉ đối với cảm giác và nhận thức, mà còn đối với trải nghiệm cảm xúc. Mức độ hoạt động quan trọng được Alcmaeon liên kết với những đặc thù của động lực và chuyển động của máu trong cơ thể. Máu dồn về tĩnh mạch gây thức giấc, máu chảy ra từ tĩnh mạch dẫn đến ngủ, máu chảy ra ngoài hoàn toàn dẫn đến chết sinh vật. Tình trạng chung của cơ thể được xác định bởi tỷ lệ của bốn yếu tố - nước, đất, không khí và lửa, là chất liệu xây dựng cơ thể. Sự phối hợp thích hợp, cân bằng, hài hòa của bốn yếu tố này đảm bảo sức khỏe thể chất của cơ thể và sự sảng khoái của tinh thần con người. Sự mất cân bằng dẫn đến nhiều bệnh khác nhau và trong trường hợp xấu nhất là dẫn đến tử vong. Sự cân bằng và hài hòa của các yếu tố trong cơ thể và sức khỏe của một người phụ thuộc vào thực phẩm anh ta ăn, vào điều kiện khí hậu và địa lý nơi một người sống, và cuối cùng, vào các đặc điểm của bản thân sinh vật đó.

Các quy định do Alcmaeon đưa ra về mối liên hệ của tâm thần với não bộ, nguyên lý thần kinh, nguyên tắc tương đồng trong việc giải thích sự xuất hiện của cảm giác và tri giác, ý tưởng về các yếu tố bên ngoài và bên trong quyết định hoạt động tổng thể. và hoạt động quan trọng của cơ thể, đã để lại một dấu ấn đáng chú ý cho sự phát triển hơn nữa của y học cổ đại, triết học và tâm lý học. Toàn bộ y học của Hippocrates và đặc biệt, học thuyết của ông về bốn loại khí chất sẽ dựa trên những ý tưởng của Alcmaeon. Nguyên tắc của thuyết thần kinh sẽ trở thành cơ sở cho sự phát triển của quan điểm lấy não làm trung tâm về bản địa hóa của linh hồn. Nguyên tắc tương tự trong việc giải thích cơ chế của cảm giác và tri giác sẽ được Empedocles, nhà nguyên tử học tuân theo.

4. Empedocles. Học thuyết về bốn "gốc rễ". Sinh lý học. Nguyên lý tương tự và lý thuyết dòng chảy

Alcmaeon đã cho thấy một sự chuyển đổi từ việc thừa nhận một nguyên lý vật chất duy nhất và coi bốn yếu tố như những yếu tố chính quyết định cấu trúc chung của sinh vật và tình trạng vật chất của nó. Sơ đồ triết học về cấu trúc của con người và thế giới nói chung dựa trên bốn yếu tố, hay còn gọi là "gốc rễ" (đất, nước, không khí, lửa), được phát triển bởi nhà triết học và bác sĩ vĩ đại thời cổ đại Empedocles (490-430 TCN. ).

Empedocles tiếp tục phát triển quan điểm duy vật trong triết học và tâm lý học, nhưng, không giống như những người tiền nhiệm của mình, ông thay thế lý thuyết về một nguyên lý duy nhất bằng học thuyết về bốn "gốc rễ". Các yếu tố chính của vũ trụ không phải là một yếu tố, mà là bốn - đất, nước, không khí, lửa.

Sinh vật của thực vật và động vật, giống như toàn bộ thế giới, bao gồm bốn yếu tố, và sự khác biệt giữa thực vật và động vật nằm ở tỷ lệ và mức độ biểu hiện không đồng đều ở cả hai yếu tố ban đầu. Tỷ lệ hoàn hảo nhất của chúng là ở thực vật - nước trái cây, ở động vật và con người - máu. Vì vậy, máu được đại diện bởi một phần lửa, một phần đất và hai phần nước. Nước ép từ thực vật và máu ở động vật và con người là cấu trúc hàng đầu của cơ thể, và chính máu và nước trái cây, do sự kết hợp hoàn hảo nhất của các yếu tố trong chúng, mà Empedocles được coi là vật mang các chức năng tâm linh và trí óc. Vì "nhà ngoại cảm" được nhà triết học gán cho không chỉ động vật và con người, mà còn cho thực vật, nên Empedocles đã bày tỏ một quan điểm khác với Thales và Alcmaeon về ranh giới của tâm thần, được gọi là sinh thiết học. Sau đó, nguyên lý sinh lý học sẽ được theo sau bởi Aristotle, Avicenna và các triết gia khác.

Ở con người, trái tim là trung tâm của dòng máu, do đó nó, chứ không phải não, như Alcmaeon đã đề xuất, là cơ quan của linh hồn. Máu quyết định cảm giác, cảm giác và suy nghĩ. Các tính năng của hoạt động chung và khả năng vận động của một người cũng liên quan đến máu. Mức độ cung cấp máu cho một hoặc một cơ quan khác của cơ thể quyết định khả năng của các bộ phận này của cơ thể.

Empedocles thể hiện suy nghĩ tương tự như Alcmaeon khi xem xét cơ chế nhận thức.

Đối với Empedocles, nguyên tắc tương đồng có được một ý nghĩa phổ quát. Nó mở rộng đến các cảm giác, và các lực thúc đẩy, và thậm chí cả các lực hình thành thế giới - Tình yêu và Thù hận. Bản chất của các trạng thái khuyến khích là để tất cả các sinh vật phấn đấu cho những thứ thiếu giống như vậy. Tình yêu, Tình bạn, Hạnh phúc nảy sinh khi like gặp like. So với Alcmaeon, Empedocles đưa ra một vị trí mới trong học thuyết về các cơ chế của nhận thức, đưa ra lý thuyết về dòng chảy ra, với sự giúp đỡ mà ông cố gắng trả lời câu hỏi về cách các vật thể bên ngoài tác động lên các cơ quan cảm giác và cách các cảm giác và nhận thức nảy sinh trong họ. Empedocles đã trình bày quá trình nhận thức như một cơ chế của dòng chảy. Cơ chế dòng chảy này được nhà triết học mô tả đầy đủ nhất liên quan đến tầm nhìn. Các luồng hạt nhỏ phát ra từ các vật thể bên ngoài, xâm nhập vào lỗ chân lông của các giác quan, gợi lên hình ảnh của một vật thể bên ngoài.

Dòng chảy không chỉ đến từ các vật thể bên ngoài, mà còn đến từ chính các cơ quan giác quan. Dòng chảy ra từ mắt chứng tỏ sự tham gia tích cực của bản thân các cơ quan giác quan vào hoạt động tri giác. Nguyên lý tương đồng và cơ chế của dòng chảy là cơ sở để giải thích và tầm nhìn màu sắc. Empedocles là người đầu tiên được ghi nhận trong việc xây dựng lý thuyết về tầm nhìn màu sắc. Theo nhà triết học, nhận thức về màu sắc được xác định bởi các đặc tính của các đối tượng ảnh hưởng đến mắt, và các đặc điểm của chính cơ quan nhận thức. Empedocles cũng là người đầu tiên đề xuất rằng có thể giảm toàn bộ gam màu xuống bốn màu cơ bản. Trong các cảm giác và tri giác, nhà triết học đã nhìn thấy hình thức ban đầu của tri thức, từ đó tâm trí phát triển. Ông không nghi ngờ tính thực tế của các vật thể nhìn thấy được và sự đầy đủ của nhận thức chúng bằng các giác quan. Tuy nhiên, theo nhà khoa học, tri thức giác quan nên được lý trí kiểm soát, điều này cho phép chúng ta sử dụng cảm giác của mình tốt hơn.

Trong sự phát triển của tâm lý học cổ đại, quan điểm của Empedocles chiếm một vị trí nổi bật, cả về tính mới và liên quan đến ảnh hưởng của họ đối với việc hình thành những ý tưởng sau này về con người và tâm hồn của anh ta. Quan điểm của Empedocles đã góp phần củng cố phương pháp tiếp cận tiến hóa trong việc giải thích sự xuất hiện và phát triển của động vật, khẳng định ý tưởng về bản chất vật chất của linh hồn, sự xác định bên ngoài và cơ thể của nó. Empedocles đã xác định lại ranh giới của các nhà ngoại cảm. Quan điểm tập trung vào trái tim của Empedocles về vấn đề bản địa hóa linh hồn sẽ là một trong những giả thuyết phổ biến nhất liên quan đến tầng dưới của các nhà ngoại cảm. Nguyên lý tương đồng và lý thuyết dòng chảy, được nhà khoa học cổ đại đưa ra để giải thích cơ chế nhận thức, sau này sẽ được Democritus và tất cả những người ủng hộ học thuyết nguyên tử tuân theo. Lý thuyết thể dịch về hoạt động chung và khả năng vận động của một người, dựa trên nguyên tắc về tỷ lệ của các yếu tố khác nhau trong máu, sẽ trở thành điều kiện tiên quyết để Hippocrates xây dựng học thuyết về bốn loại khí chất.

5. Khái niệm triết học và tâm lý học nguyên tử của Democritus. Hippocrates và Temperaments

Trong số những người cùng thời với Anaxagoras và Hippocrates, Democritus (460-370 TCN) nổi bật trong số những nhà triết học lỗi lạc nhất của thời kỳ cổ đại. Democritus được coi là người sáng lập thực sự của xu hướng nguyên tử hóa, vì chính ông là người đã trình bày một cách có hệ thống về bức tranh nguyên tử của thế giới. Điểm xuất phát trong hệ thống triết học của Democritus là ông không coi các nguyên tố làm nguyên lý cơ bản của thế giới, vì bản thân chúng đã phức tạp trong cấu tạo thành phần của chúng, mà là các nguyên tử.

Bản chất của nguyên tử được Democritus giải thích khác với Anaxagoras đã mô tả các thuộc tính của thuyết đồng tính. Không giống như chủ nghĩa đồng tính, nguyên tử nhỏ hơn, nhẹ hơn, không thể phân chia và không giống với các vật thể nhìn thấy được.

Democritus tin rằng nguyên tắc cơ bản về cơ bản phải khác với những biểu hiện cụ thể của nó. Có vô số loại nguyên tử, sự va chạm và phân tách của chúng làm phát sinh nhiều sự kết hợp khác nhau của chúng, cuối cùng tạo thành nhiều cơ thể và sự vật khác nhau. Điều kiện chính và cần thiết cho sự chuyển động của các nguyên tử, sự liên kết và phân tách của chúng là sự trống rỗng. Nếu không có nó, thế giới sẽ bất động, nó sẽ có một nhân vật chết tĩnh.

Là kết quả của quá trình cơ học kết hợp các nguyên tử, mọi thứ xung quanh một người, bao gồm cả bản thân anh ta, đều phát sinh. Sự sống không phải là sản phẩm của một hành động thần thánh, nó được tạo ra bởi sự kết dính của các nguyên tử ẩm ướt và ấm áp, động vật có nguồn gốc từ nước và phù sa. Con người có nguồn gốc từ động vật. Tất cả chúng sinh luôn thay đổi.

Linh hồn của động vật và con người là thứ khiến chúng chuyển động. Nó có bản chất cơ thể và bao gồm các nguyên tử thuộc loại đặc biệt, được phân biệt bởi hình dạng và tính linh động cực cao của chúng. Các nguyên tử của linh hồn có hình tròn, nhẵn và giống với các nguyên tử của lửa. Các nguyên tử lửa xâm nhập vào cơ thể khi hít phải. Với sự trợ giúp của hơi thở, chúng được bổ sung trong cơ thể.

Khi thâm nhập vào cơ thể, các nguyên tử linh hồn được phân tán khắp cơ thể, nhưng đồng thời chúng tích tụ trong các bộ phận riêng lẻ của nó. Những vùng tắc nghẽn này là vùng đầu, tim và gan. Trong khu vực của đầu, các nguyên tử bốc lửa và di động nhất nằm lại, chuyển động của chúng quyết định quá trình nhận thức - cảm giác, nhận thức và tư duy. Các nguyên tử hình tròn tập trung ở vùng tim, nhưng ít di động hơn. Loại nguyên tử này có liên quan đến các trạng thái cảm xúc và tình cảm. Các nguyên tử tích tụ trong vùng gan xác định phạm vi của khuynh hướng, nguyện vọng và nhu cầu. Do đó, Democritus, liên quan đến việc bản địa hóa linh hồn, không chấp nhận quan điểm tập trung vào não bộ của Alcmaeon, hoặc quan điểm tập trung vào trái tim của Empedocles. Phác thảo các mức độ hoạt động tinh thần khác nhau, anh ấy cố gắng tương quan chúng với các bộ phận khác nhau của cơ thể.

Phân biệt các khía cạnh riêng lẻ của tâm hồn, Democritus cố gắng bộc lộ đầy đủ hơn bản chất, điều kiện và cơ chế của sự xuất hiện của các lực lượng nhận thức và động cơ của một người, để xác định vị trí của họ trong bức tranh tổng thể về đời sống tinh thần của người đó.

Lĩnh vực nhận thức của linh hồn bao gồm cảm giác, tri giác và tư duy. Democritus coi cảm giác và tri giác là hình thức ban đầu của hoạt động nhận thức. Suy nghĩ dựa trên chúng. Không có cảm giác và tri giác, ý nghĩ không nảy sinh. Coi cảm giác và tri giác là mắt xích ban đầu trong quá trình nhận thức, ông đã hình dung rõ ràng rằng cảm giác không thể phản ánh bản chất của sự vật. Cảm giác và tri giác lướt qua bề mặt và chỉ nắm bắt bên ngoài. Chỉ có suy nghĩ, thực hiện một chức năng tương tự như kính hiển vi, mới cho phép bạn nhìn thấy những gì còn lại ngoài giác quan.

Điểm khởi đầu trong việc giải thích sự xuất hiện của các cảm giác và tri giác là nguyên lý về sự tương đồng và cơ chế của các dòng chảy. Democritus nhận thấy rằng chỉ có các nguyên tử trong cơ thể, và những phẩm chất như mùi vị, màu sắc, mùi, hơi ấm, v.v., không phải là đặc trưng của bản thân các nguyên tử và các cơ thể bao gồm chúng. Chúng chỉ phát sinh trong quá trình tương tác của các nguyên tử với các cơ quan cảm giác, làm phát sinh trong tâm trí chúng ta những cảm giác mặn, ngọt, đỏ, vàng, ấm, lạnh, v.v. hoàn toàn phụ thuộc vào bản chất vật lý của nguyên tử. Những màu sắc và cảm giác mà một người trải qua là kinh nghiệm chủ quan, cơ sở khách quan của nó là thế giới bên ngoài, chỉ bao gồm các nguyên tử và tính không. Do đó, trong việc giảng dạy Democritus về cảm giác, lần đầu tiên người ta chú ý đến các khía cạnh khách quan và chủ quan của sự nhạy cảm. Cơ chế nhận thức của các đối tượng tích phân được nhà triết học mô tả theo quan điểm của lý thuyết dòng chảy. Các luồng ra, được Democritus gọi là hình tượng, là sự kết hợp của các nguyên tử mỏng tái tạo hình dạng của một vật thể được nhận thức.

Cảm xúc và ảnh hưởng được xác định bởi các đặc tính khác nhau của các nguyên tử thâm nhập vào cơ thể. Ngoài các thuộc tính vật lý của nguyên tử, các trạng thái cảm xúc còn phụ thuộc vào nhu cầu. Cảm xúc tích cực được tạo ra bởi dòng chảy trơn tru của các nguyên tử hình cầu, tròn, miễn là các nhu cầu đó được đáp ứng. Cảm xúc tiêu cực nảy sinh do hoạt động của các nguyên tử góc cạnh và móc câu chuyển động không đều trong trường hợp nhu cầu không được đáp ứng.

Democritus rất coi trọng nhu cầu của con người. Chúng được ông coi là động lực chính thúc đẩy không chỉ những trải nghiệm cảm xúc. Nếu không có nhu cầu, con người không bao giờ có thể thoát ra khỏi trạng thái hoang dã.

Theo nhà khoa học, phần lớn những gì một người học được đã xảy ra là kết quả của sự bắt chước. Bắt chước âm thanh của động vật, một người bắt đầu chỉ định chúng bằng những âm thanh này. Sau đó, mọi người thống nhất về việc sử dụng chung các âm thanh và sự kết hợp của chúng.

Mối quan tâm đặc biệt là đạo đức của Democritus, được đề cập đến một cá nhân và có tính chất tâm lý. Những quan sát tinh tế về con người cũng như hành động và cách cư xử của họ được phản ánh trong một số lời dạy và chỉ dẫn.

Học thuyết của Democritus đánh dấu sự khởi đầu của sự giải thích nhân quả về các quá trình tinh thần: cảm giác, nhận thức và động lực. Chỉ báo của Democritus về mối liên hệ giữa tư duy với tư cách là mức độ cao nhất của hoạt động nhận thức với các cảm giác và nhận thức và sự phát triển của nó từ chúng là một phỏng đoán quan trọng.

Lời dạy của Heraclitus rằng sự việc phụ thuộc vào quy luật (chứ không phụ thuộc vào sự tùy tiện của các vị thần - những người cai trị trời và đất) được truyền cho Democritus. Bản thân các vị thần trong hình ảnh của anh ta chẳng qua là những cụm nguyên tử rực lửa hình cầu. Con người cũng được tạo ra từ nhiều loại nguyên tử khác nhau, trong đó di động nhất là nguyên tử lửa. Chúng tạo thành linh hồn. Ông công nhận linh hồn và vũ trụ không phải là bản thân định luật, mà là quy luật mà theo đó không có hiện tượng vô nhân quả, mà tất cả chúng đều là kết quả tất yếu của sự va chạm của các nguyên tử. Những sự kiện ngẫu nhiên dường như là nguyên nhân mà chúng ta không biết. Sau đó, nguyên tắc nhân quả được gọi là thuyết tất định. Nhờ anh ấy, kiến ​​thức khoa học về psyche đã được khai thác từng chút một.

Democritus là bạn với bác sĩ nổi tiếng Hippocrates. Đối với một thầy thuốc, điều quan trọng là phải biết cấu trúc của một cơ thể sống, nguyên nhân phụ thuộc vào sức khỏe và bệnh tật. Hippocrates coi nguyên nhân quyết định là tỷ lệ các loại "nước ép" khác nhau (máu, mật, chất nhầy) được trộn lẫn trong cơ thể. Tỷ lệ trong hỗn hợp được gọi là tính chất. Tên của bốn khí chất còn tồn tại cho đến ngày nay gắn liền với tên tuổi của Hippocrates: sanguine (chiếm ưu thế trong máu), choleric (mật vàng), melancholic (mật đen), phlegmatic (chất nhầy). Đối với tâm lý học tương lai, nguyên tắc giải thích này, đối với tất cả sự ngây thơ của nó, có tầm quan trọng rất lớn. Không có gì ngạc nhiên khi tên của các khí chất vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Đầu tiên, giả thuyết được đưa ra trước, theo đó vô số sự khác biệt giữa mọi người phù hợp với một vài kiểu hành vi chung. Do đó, Hippocrates đã đặt nền tảng cho phân loại khoa học, nếu không có những giáo lý hiện đại về sự khác biệt cá nhân giữa con người (chủ yếu là tâm sinh lý khác biệt) sẽ không phát sinh.

Thứ hai, Hippocrates tìm kiếm nguồn gốc và nguyên nhân của sự khác biệt trong sinh vật. Phẩm chất tinh thần phụ thuộc vào những phẩm chất thể xác.

Vai trò của hệ thần kinh trong thời đại đó vẫn chưa được biết đến. Do đó, phân loại học, trong ngôn ngữ ngày nay, là thể loại. Kể từ bây giờ, cả bác sĩ và nhà tâm lý học đều nói về một cơ chế điều chỉnh hành vi thần kinh duy nhất.

6. Hệ thống triết học và đạo đức của Socrates. Mục đích của triết học. Phương pháp hội thoại Socrate

Toàn bộ khái niệm đạo đức của Socrates được xây dựng dựa trên mong muốn hiểu được mục đích thực sự của con người, thể hiện trong việc đạt được chân thiện, mỹ, mỹ, hạnh phúc và giàu có. Ý nghĩa thực sự của cuộc sống con người nằm ở cách một người hiểu, đánh giá cao và sử dụng tất cả những điều này. Nguyên tắc chính của Socrates là nguyên tắc điều độ. Sự ham mê các thú vui thể xác phá hủy cơ thể và ức chế hoạt động tinh thần. Một người nên cố gắng đạt được những nhu cầu tối thiểu và họ chỉ cần được thỏa mãn khi đạt đến mức căng thẳng cao nhất. Tất cả điều này sẽ đưa một người đến gần trạng thái giống như thần thánh, trong đó nỗ lực chính của ý chí và tâm trí, sẽ hướng đến việc tìm kiếm chân lý và ý nghĩa của cuộc sống.

Phần tâm lý của những lời dạy của Socrates là trừu tượng và duy tâm về bản chất. Con người và linh hồn của mình là do Thượng đế ban tặng. So với động vật, Thượng đế đã ban cho con người một cấu trúc và khả năng tâm linh hoàn hảo hơn. Từ Thần thánh, con người đã được ban cho tư thế đứng thẳng, giúp giải phóng đôi tay và mở rộng tầm nhìn, ngôn ngữ với khả năng phát âm các âm thanh rõ ràng, các cơ quan cảm nhận với mong muốn nhìn, nghe, chạm, v.v. Cơ sở của hoạt động tinh thần là không phải là những cảm giác và nhận thức áp đặt lên một người từ bên ngoài mà là sự hiểu biết, đó là một hành động thuần túy về mặt tinh thần, được thể hiện trong sự thức tỉnh, hồi sinh và nhớ lại kiến ​​thức vốn đã được gắn trong chính tâm hồn. Khi mở rộng lĩnh vực tri thức và ý tưởng bẩm sinh được đánh thức với sự trợ giúp của những câu hỏi dẫn dắt, hay phương pháp trò chuyện Socrate, Socrates đã nhìn thấy sự phát triển trí tuệ của con người. Để tiếp thu thành công kiến ​​thức, một người phải có một số khả năng nhất định, trong đó anh ta quy về tốc độ nắm bắt, sức mạnh ghi nhớ và hứng thú hoặc thái độ đối với kiến ​​thức thu được. Trong lịch sử triết học và tâm lý học, Socrates đóng vai trò là người khởi xướng khuynh hướng duy tâm. Những ý tưởng của ông đã trở thành điểm khởi đầu trong các hệ thống tiếp theo của tâm lý học duy tâm.

Hệ thống duy tâm của Socrates cũng chứa đựng những điều quan trọng, theo quan điểm của tâm lý học, những điều khoản. Một trong số đó bao gồm việc chuyển mối quan tâm khoa học từ câu hỏi về tự nhiên nói chung và các nguyên lý cơ bản của vũ trụ sang vấn đề của chính con người. Đề cập đến một con người, thế giới nội tâm, tinh thần của anh ta, Socrates lần đầu tiên nhấn mạnh tầm quan trọng hàng đầu của hoạt động của bản thân chủ thể, khả năng quản lý bản thân của anh ta phù hợp với các khái niệm và nguyên tắc xã hội và đạo đức, đóng vai trò điều chỉnh hành động và hành vi của con người. . Một số đặc điểm cơ bản để phân biệt con người với động vật được chỉ ra. Trong số đó, nhà triết học cho rằng tư thế đứng thẳng, sự hiện diện của bàn tay được giải phóng, tâm trí, ngôn ngữ và lời nói rõ ràng. Mặc dù nguồn gốc của những đặc điểm khác biệt này đã được Socrates giải thích theo một hình thức duy tâm, nhưng chính dấu hiệu của những đặc tính được liệt kê, vốn chỉ có ở con người và phân biệt anh ta với thế giới động vật, có tầm quan trọng cơ bản đối với những cách giải thích duy vật sau này về vấn đề nhân sinh.

7. Plato: bản thể đích thực và thế giới của những ý tưởng. Thế giới gợi cảm và không tồn tại. Ý tưởng cao nhất về cái thiện và linh hồn thế giới của cái ác. Bất tử linh hồn

Ở một hình thức chi tiết hơn, những ý tưởng của Socrates đã được trình bày bởi người học trò thân cận nhất của ông - Plato. Kể từ đó, sự phát triển của triết học và tâm lý học cổ đại, cũng như triết học và tâm lý học của tất cả các thế kỷ sau đó, diễn ra trong cuộc đấu tranh không ngừng của hai trào lưu đối lập - chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm.

Mặc dù di sản sáng tạo của Plato rất lớn (tổng cộng, ông đã viết 36 tác phẩm gần như hoàn toàn tồn tại cho đến ngày nay), nhưng ông không có bất kỳ tác phẩm đặc biệt nào về tâm lý học. Các vấn đề tâm lý được Plato đề cập trong một số tác phẩm. Meno giải thích về lý thuyết hồi ức. Trong tác phẩm "Phaedrus", một mô tả tôn giáo về linh hồn được đưa ra, "Theaetetus" dành để chỉ trích những lời dạy của Heraclitus về linh hồn. Luận thuyết "Phaedo" trình bày học thuyết về sự bất tử của linh hồn. Tác phẩm “Nhà nước” chứa đựng những lời dạy của Platon về cấu trúc của linh hồn, chia nó thành các phần.

Quan điểm chính của Plato là nhìn nhận thực thể không phải là thế giới vật chất, mà là thế giới ý tưởng. Theo Plato, chúng ta được bao quanh bởi nhiều thứ cụ thể đẹp đẽ và riêng lẻ. Mỗi chúng mất đi vẻ đẹp của nó theo thời gian, và chúng được thay thế bằng những hiện tượng, sự vật, đối tượng đẹp đẽ khác. Nhưng điều gì làm cho tất cả những thứ đẹp đẽ riêng biệt này trở nên đẹp đẽ? Phải có một cái gì đó bao trùm cái đẹp và cái đẹp của mọi thứ riêng lẻ, cụ thể và nhất thời, tức là phải có một cái gì đó chung cho mọi thứ có thể nhìn thấy được. Cái chung này, là nguồn gốc của cái đẹp và là khuôn mẫu cho mọi biểu hiện của thế giới vật chất, được Platon gọi là ý tưởng, là một hình thức lý tưởng có giá trị phổ quát.

Tất cả những gì tồn tại, theo Plato, bao gồm ba mặt: hữu thể, thế giới cảm tính và phi hữu thể. Là thế giới của những ý tưởng. Không tồn tại là thế giới vật chất do Thượng đế tạo ra từ bốn yếu tố - nước, đất, không khí và lửa. Thế giới của những điều hợp lý là kết quả của sự thâm nhập của bản thể vào cái không tồn tại, vì tất cả những thứ cụ thể, mặt khác, đều tham gia vào ý tưởng, mặt khác chúng là những điểm tương đồng méo mó, hay cái bóng của ý tưởng. , mọi thứ liên quan đến sự không tồn tại, hoặc vật chất, bởi vì chúng được lấp đầy bởi nó.

Ý tưởng về vẻ đẹp chỉ là một trong những ý tưởng cao nhất. Ý tưởng cao nhất là ý tưởng về Cái tốt. Ý tưởng cao nhất về cái Tốt cấu thành nên linh hồn thế giới. Vì mọi thứ trên thế giới đều mâu thuẫn và đối lập, Plato giới thiệu linh hồn thế giới thứ hai của Ác ma. Hai linh hồn tối cao này làm phát sinh mọi thứ. Ngoài họ, theo Plato, còn có linh hồn của các ngôi sao, hành tinh, con người, động vật, ... Linh hồn thế giới mang lại chuyển động và hoạt động cho Vũ trụ. Một vai trò tương tự được thực hiện bởi linh hồn của các cơ thể cá nhân, các sinh vật sống, bao gồm cả con người. Mỗi linh hồn này được kêu gọi để thống trị và kiểm soát cơ thể. Plato quy cho linh hồn một chức năng hoạt động. Hiểu một cách hợp lý là sự kết hợp của vật thể với tiêu chuẩn của nó, đó là những ý tưởng. Mọi thứ hữu hình đều có thể thay đổi, phù du, vô thường, trong khi các ý tưởng tồn tại vĩnh viễn, chúng không thay đổi và bất biến. Thế giới xung quanh chúng ta là thế giới của những hình ảnh mờ ảo, méo mó, ma quái hay bóng tối của những ý tưởng bất diệt và bất biến.

Linh hồn con người không phụ thuộc vào thể xác. Nó tồn tại trước khi sinh ra, và sau khi một sinh vật cơ thể chết đi, nó có thể di chuyển từ cơ thể này sang cơ thể khác. Trong nỗ lực biện minh cho sự bất tử của linh hồn, Plato đưa ra bốn bằng chứng.

Điều đầu tiên trong số này dựa trên nguyên tắc đối lập. Thế giới đầy mâu thuẫn: đẹp - xấu; thiện ác; ngủ - thức, v.v ... Thông qua một loạt các trạng thái trung gian, một trạng thái đối lập nảy sinh từ một trạng thái khác. Do đó, trong quá trình chuyển đổi từ linh hồn thuần khiết cao nhất, các trạng thái bán linh hồn diễn ra, dần dần, ngày càng trở nên chặt chẽ hơn với cơ thể, dẫn đến những phẩm chất có thể cùng với cơ thể bị phá hủy.

Sự thay đổi của cái chết để hồi sinh xảy ra với sự trợ giúp của linh hồn. Để sự thay đổi từ người sống sang người phàm và ngược lại diễn ra, điều cần thiết là linh hồn của người chết phải tồn tại, luôn sẵn sàng chuyển sang các cơ thể mới nổi khác. Trong trường hợp này, linh hồn phải tồn tại, cả sau khi chết và trước khi sinh ra thể xác, tức là nó phải vĩnh cửu và bất tử.

Bằng chứng thứ hai về sự bất tử của linh hồn được xây dựng trên cơ sở lý thuyết về sự hồi ức. Con người thiết lập sự giống nhau và khác nhau của mọi thứ mà không cần bất kỳ sự dạy và học nào. Một người có được kiến ​​thức nhờ khả năng ghi nhớ bẩm sinh của tâm hồn. Nhưng linh hồn con người chỉ có thể nhớ những gì nó có thể đã biết trong quá khứ. Để làm được điều này, linh hồn phải có kiến ​​thức trước khi nó lắng đọng trong cơ thể. Tuy nhiên, điều này sẽ là không thể nếu linh hồn không tồn tại trước khi nó định cư trong cơ thể non trẻ. Nhưng nếu linh hồn tồn tại trước khi sinh ra thể xác, thì nó có thể và phải tồn tại sau khi thể xác chết đi, và do đó, về bản chất, nó là vĩnh cửu và bất tử.

Bằng chứng thứ ba dựa trên mệnh đề về sự đồng nhất của ý tưởng và linh hồn, về sự thuộc về và gần gũi của nó với mọi thứ thiêng liêng. Tất cả hỗn hợp, phức hợp tan rã và diệt vong; chỉ có điều đơn giản và không thể dùng một lần không thể bị phá hủy. Theo quan điểm này, cơ thể con người luôn là một cái gì đó hữu hình, tổng hợp, có thể thay đổi, và do đó nó có xu hướng sụp đổ và chết đi. Trái ngược với thể xác, linh hồn và ý tưởng của con người là vô hình, không thể dùng một lần và không thể phân hủy, và do đó chúng không bị hủy diệt và là vĩnh cửu. Nếu linh hồn sử dụng các cơ quan của cơ thể trong quá trình nhận thức, nó sẽ đi lạc khỏi con đường chân chính, nó sẽ trở nên như thể đang say. Khi cô ấy tự học, sau đó cô ấy dẫn đến thế giới thần thánh của những ý tưởng, nơi mọi thứ đều đơn giản, không thể chia cắt, vô hình và vĩnh cửu. Do đó, linh hồn có liên quan đến thần thánh và tương tự với nó. Và những gì đến từ Chúa và giống như Ngài phải là vĩnh cửu và bất tử.

Thế giới được sắp xếp theo cách mà mọi thứ trên cơ thể đều tuân theo điều thiêng liêng. Khi linh hồn ổn định trong cơ thể, sau này bắt đầu tuân theo nó. Và những gì được tạo ra cho quyền lực và sự kiểm soát đều có nguồn gốc thần thánh. Mọi thứ thiêng liêng là vĩnh cửu. Vì vậy, linh hồn con người là bất tử.

Bằng chứng thứ tư sau tuyên bố rằng linh hồn là nguồn gốc của sự sống. Linh hồn, đi vào bất kỳ cơ thể nào, luôn mang lại cho nó sự sống, nhưng cái mang lại sự sống không tự nó chấp nhận cái chết, tức là nó không thể là người phàm. Do đó linh hồn con người phải bất hoại và bất tử.

Có thể thấy từ những lập luận trên, tất cả đều nhằm chứng minh sự độc lập của linh hồn khỏi thể xác. Cơ thể con người chỉ là nơi trú ẩn tạm thời của linh hồn. Nhưng nơi lưu trú chính của cô ấy là ở những tầm cao thần thánh, nơi cô ấy tìm thấy sự bình yên và nghỉ ngơi sau những đam mê thể xác và tham gia vào thế giới của những ý tưởng, không phải tất cả linh hồn con người đều được định sẵn để đạt đến những đỉnh cao thần thánh. Linh hồn của những người từng là nô lệ cho những ham muốn thể xác, những người ham mê ăn uống hoặc những hành động thái quá khác, qua một số thế hệ biến chất thành linh hồn của động vật. Chỉ có linh hồn của các triết gia mới tiếp cận được đỉnh cao của thế giới thần thánh của các ý tưởng, vì chỉ có họ mới được đặc trưng bởi sự giải phóng gần như hoàn toàn khỏi kiếp nô lệ về thể xác.

Ở con người, Plato phân biệt hai cấp độ của linh hồn - cao nhất và thấp nhất. Mức độ cao nhất được thể hiện bằng phần lý trí của linh hồn. Nó là bất tử, hợp nhất, là cơ sở của trí tuệ và có chức năng kiểm soát liên quan đến linh hồn thấp hơn và với toàn bộ cơ thể. Ngôi nhà tạm thời của linh hồn lý trí là bộ não.

Linh hồn thấp hơn được đại diện bởi hai phần hoặc cấp độ: phần linh hồn cao quý thấp hơn và linh hồn dâm dục thấp hơn. Tâm hồn cao thượng hay nhiệt thành bao gồm khu vực của các trạng thái tình cảm và khát vọng. Gắn liền với nó: ý chí, lòng dũng cảm, sự dũng cảm, không sợ hãi, v.v.

Nó hoạt động hoàn toàn theo lệnh của phần lý trí của linh hồn.

Plato đã phân biệt ba cấp độ cấu trúc của linh hồn. Nói một cách hình tượng, bộ ba linh hồn này được gọi là "cỗ xe của linh hồn", nơi một con ngựa hăng hái kéo người đánh xe đến Thần thánh; dục vọng - đến trái đất, nhưng cả hai người trong số họ đều bị điều khiển bởi tâm trí.

Dựa trên sự phân chia linh hồn thành ba phần, Plato đưa ra sự phân loại các nhân vật riêng lẻ, tính cách của các dân tộc khác nhau, các hình thức chính quyền và sự phân chia xã hội thành các điền trang. Con người được Plato phân biệt trên cơ sở ưu thế của phần này hay phần khác của linh hồn. Các nhà hiền triết và triết gia được đặc trưng bởi sự ưu thế của linh hồn lý trí. Ở những người dũng cảm và can đảm, tâm hồn cao thượng chiếm ưu thế, và ở những người ham mê thể xác thái quá, phần dâm dục của tâm hồn là chủ đạo. Theo cách tương tự, các dân tộc riêng lẻ cũng khác nhau.

Theo Plato, sự ưu thế của linh hồn lý trí là đặc điểm của người Hy Lạp; sự thống trị của một linh hồn cao quý - đối với các dân tộc phía bắc, và một linh hồn ham muốn - đối với người Ai Cập và các dân tộc khác ở phương Đông.

Hệ thống phân cấp di sản cũng được xây dựng trên nguyên tắc tâm lý. Một trí tuệ tuyệt vời vốn có trong quý tộc, lòng dũng cảm - trong các chiến binh, niềm đam mê và khuynh hướng - ở các nghệ nhân và nô lệ. Từ kết luận này đã được rút ra về các hình thức chính phủ.

Nhà nước lý tưởng được coi là được cai trị bởi các quý tộc, những người bảo vệ trong đó là các chiến binh, các nghệ nhân và nô lệ làm việc và tuân theo.

Ý nghĩa chính trị của tâm lý học Platon hoàn toàn nhằm bảo vệ lợi ích của giai cấp thống trị và tầng lớp quý tộc.

Dựa trên kinh nghiệm của Socrates, người đã chứng minh tính bất khả phân của tư duy và giao tiếp (đối thoại), Plato đã thực hiện bước tiếp theo. Ông đánh giá quá trình tư duy từ một góc độ mới, mà không nhận được sự thể hiện trong cuộc đối thoại bên ngoài của Socrate. Plato mở đầu cuộc đối thoại nội bộ.

Hiện tượng này được tâm lý học hiện đại gọi là lời nói bên trong.

8. Học thuyết của Aristotle về linh hồn

Những khó khăn và mâu thuẫn hiện có trong việc hiểu bản chất của tinh thần, một mặt nảy sinh từ những ý tưởng về linh hồn của Democritus, mặt khác, từ học thuyết về linh hồn của Plato, đòi hỏi chúng phải giải quyết. Một học trò thân cận nhất của Plato, Aristotle (384-324 TCN), một trong những nhà triết học vĩ đại nhất thời cổ đại đã thực hiện một nỗ lực nhằm xóa bỏ sự đối lập của hai quan điểm đối cực. Theo Aristotle, sự giàu có về mặt tư tưởng của thế giới ẩn chứa trong những sự vật trần thế được nhận thức một cách cảm tính và được tiết lộ trong nghiên cứu của họ dựa trên kinh nghiệm.

Kết quả quyết định của những suy tư của Aristotle: "Linh hồn không thể tách rời khỏi thể xác", khiến tất cả những câu hỏi vốn là trung tâm của sự dạy dỗ của Plato về quá khứ và tương lai của linh hồn trở nên vô nghĩa. Những quan điểm của ông là sự tổng quát hóa, là kết quả và là đỉnh cao của toàn bộ nền khoa học Hy Lạp cổ đại.

Việc cho kiến ​​thức tâm lý học về tầm quan trọng to lớn mà chúng có đối với việc nghiên cứu toàn bộ tự nhiên là cơ sở cho Aristotle để tách kiến ​​thức về linh hồn thành một bộ phận độc lập của triết học. Aristotle là người đầu tiên viết một chuyên luận đặc biệt về linh hồn. Vì trong tác phẩm này, quan điểm riêng của Aristotle được đặt trước bằng việc xem xét lại các ý tưởng về linh hồn của các bậc tiền bối, tác phẩm được đề cập của nhà triết học này cũng có thể được coi là công trình nghiên cứu lịch sử đầu tiên trong lĩnh vực triết học và tâm lý học.

Khái niệm tâm lý của Aristotle được kết nối chặt chẽ và tuân theo học thuyết triết học chung của ông về vật chất và hình thức. Thế giới và sự phát triển của nó được Aristotle hiểu là kết quả của sự đan xen không ngừng của hai nguyên lý - một nguyên lý thụ động (vật chất) và một nguyên lý hoạt động, được Aristotle gọi là một hình thức. Vật chất là mọi thứ bao quanh một người, và bản thân người đó. Tất cả những thứ vật chất cụ thể phát sinh do hình thức, do chức năng tổ chức của nó, mang lại cho chúng một sự chắc chắn về chất. Vật chất và hình thức là khởi đầu được giả định trước và không thể tách rời nhau. Linh hồn với tư cách là hình thức là bản chất của mọi sinh vật. Học thuyết của Aristotle về vật chất và hình thức và linh hồn như một dạng sống có một số hệ quả quan trọng.

Theo ý kiến ​​của ông, linh hồn không thể được coi là một trong những trạng thái của vật chất cơ bản, hoặc như một thực thể độc lập bị tách ra khỏi cơ thể. Linh hồn là một nguyên tắc hoạt động, hoạt động trong cơ thể vật chất, hình thức của nó, nhưng không phải là bản thân vật chất hay cơ thể.

Thực hiện một chức năng tổ chức, hoạt động trong mối quan hệ với cơ thể, linh hồn không thể tồn tại nếu không có cái sau, cũng như sự tồn tại của bản thân sinh vật là không thể nếu không có hình thức hay linh hồn.

Linh hồn và thể xác gắn bó chặt chẽ với nhau, và “linh hồn không thể tách rời khỏi thể xác”.

Theo Aristotle, tư duy là không thể nếu không có kinh nghiệm giác quan. Nó luôn luôn được giải quyết cho anh ta và phát sinh trên cơ sở của anh ta. "Linh hồn," triết gia khẳng định, "không bao giờ suy nghĩ mà không có hình ảnh." Đồng thời, tư duy thâm nhập vào bản chất của những thứ không thể tiếp cận được với các giác quan. Bản chất này của sự vật chỉ được đưa ra trong các giác quan dưới dạng các khả năng. Tư duy là một dạng của các hình thức hợp lý hoặc đơn giản là một dạng hình thức trong đó mọi thứ hữu hình và trực quan biến mất và những gì còn lại được khái quát hóa và có giá trị phổ biến. Phát triển từ các hình thức gợi cảm, suy nghĩ không thể tiến hành một cách tách biệt khỏi cơ thể. Và đâu là nguyên nhân hình thành tâm trí cá nhân và hiện thực hóa các hình thức khái quát chứa trong các hình ảnh giác quan dưới dạng tiềm năng thành các khái niệm?

Aristotle coi lý do này là tư duy siêu cá nhân, tư duy chung chung, hay tâm trí tối cao, được xây dựng trong một người qua các hình thức nhận thức của linh hồn mà anh ta đã biết và hoàn thiện hệ thống phân cấp của họ. Dưới ảnh hưởng của tâm trí tối cao, sự hình thành hoặc hiện thực hóa các hình thức khái quát lý tưởng, được đưa ra dưới dạng cảm tính dưới dạng các khả năng, sẽ diễn ra.

Không thể tách rời khả năng nhận thức của linh hồn là những thuộc tính cụ thể khác của nó - khát vọng và kinh nghiệm tình cảm. Sự xuất hiện của cảm xúc và nguyện vọng là do nguyên nhân tự nhiên: nhu cầu của cơ thể và các đối tượng bên ngoài dẫn đến sự thỏa mãn của họ. Bất kỳ ý chí vận động nào, bất kỳ trạng thái tình cảm nào, với tư cách là động lực hàng đầu của linh hồn, quyết định hoạt động của sinh vật, đều có cơ sở tự nhiên.

Aristotle liên kết hoạt động vận động chung của một người với máu, trong đó ông xem nguồn gốc chính của hoạt động sống còn của cơ thể. Máu được Aristotle coi là vật chất vận chuyển tất cả các chức năng tinh thần từ thấp nhất đến cao nhất. Lan tỏa khắp cơ thể, nó mang lại sức sống cho các giác quan và cơ bắp của anh ấy. Thông qua đó, chúng được kết nối với trái tim, đóng vai trò như cơ quan trung tâm của linh hồn.

Đối với não bộ, nó được Aristotle coi như một bể chứa để làm mát máu.

Phần quan trọng nhất trong hệ thống chung các tư tưởng của Aristotle về linh hồn là học thuyết của ông về các khả năng của linh hồn. Nó thể hiện một cái nhìn mới về cấu trúc của linh hồn và tỷ lệ của các thuộc tính chính của nó.

Tính mới trong quan điểm của Aristotle về cấu trúc của linh hồn nằm ở hai điểm cốt yếu.

Đầu tiên, một cách tiếp cận tổng thể tìm thấy sự biểu hiện trong chúng, trong đó linh hồn được quan niệm như một cái gì đó thống nhất và không thể phân chia thành các bộ phận.

Thứ hai, lược đồ của Aristotle về cấu trúc của linh hồn được thấm nhuần bởi ý tưởng về sự phát triển, được nhà triết học này thực hiện, cả về khía cạnh phát sinh loài và di truyền học. Một mặt, các khả năng cá nhân của linh hồn đóng vai trò như các giai đoạn tiến hóa liên tiếp của nó, và mặt khác, sự phát triển của linh hồn con người như một sự lặp lại của các giai đoạn tiến hóa này. Sự phát triển của linh hồn trong quá trình hình thành là một quá trình chuyển đổi dần dần và chuyển đổi những khả năng thấp hơn thành những khả năng cao hơn. Từ học thuyết về ba khả năng cơ bản của linh hồn, các nhiệm vụ sư phạm cũng theo đó mà được Aristotle rút gọn thành sự phát triển của ba khả năng này. Sự phát triển của các khả năng thực vật hình thành trong cơ thể con người sự khéo léo, sức mạnh cơ bắp, hoạt động bình thường của các cơ quan khác nhau và sức khỏe thể chất nói chung.

Do sự phát triển của khả năng cảm giác, một người phát triển khả năng quan sát, tình cảm, lòng dũng cảm, ý chí, v.v.

Sự phát triển các khả năng hợp lý dẫn đến việc hình thành hệ thống tri thức, trí óc và trí tuệ nói chung của một người.

9. Các quan điểm tâm lý của các trường phái Khắc kỷ

Trường phái Khắc kỷ xuất hiện vào thế kỷ thứ XNUMX. BC e. Lịch sử của chủ nghĩa Khắc kỷ bao gồm ba thời kỳ: cổ đại, trung đại và hậu kỳ. Nơi ra đời của đế chế cổ đại là Athens, và hình thức đứng giữa và cuối được phát triển ở La Mã. Những người sáng lập ra khán đài cổ đại là Zeno, Chrysippus và các môn đồ của họ là Ariston và Perseus. Những đại diện đầu tiên và chủ yếu của thế đứng La Mã là Seneca và Epictetus.

Có sự khác biệt đáng kể giữa khán đài cổ và khán đài muộn. Tất cả các đại diện của trường phái triết học này được thống nhất bởi các ý tưởng về tính tất yếu phổ biến của các sự kiện, tính tất yếu của tử vong, tính tiền định, cả về mối quan hệ với các hiện tượng tự nhiên và mối quan hệ với số phận và cuộc sống của mỗi người.

Theo lời dạy này, pneuma thế giới đồng nhất với linh hồn thế giới, ngọn lửa thần thánh, là Logos, hay vận mệnh. Hạnh phúc của con người được nhìn thấy khi sống theo Logos.

Tất cả các hiện tượng của Vũ trụ được kết nối với nhau bởi sự thống nhất về nguồn gốc của chúng. Những người theo phái Khắc kỷ tin rằng sự xuất hiện của vạn vật là kết quả của sự tương tác của hai nguyên lý hình thành thế giới - thụ động và chủ động. Lực lượng hình thành thế giới đang hoạt động là nguyên tố lửa trên không, được gọi theo kiểu Stoics pneuma, hay "lửa sáng tạo". Nguyên tắc thụ động là vật chất, là một khối lạnh bán lỏng bao gồm nước và đất. Sự đa dạng của thế giới vật chất là kết quả của sự kết hợp và phân chia đa dạng của các yếu tố thụ động, tức là nước và đất, dưới tác động của hoạt động tích cực của pneuma.

Tùy thuộc vào mức độ biểu hiện và hoạt động của pneuma, toàn bộ vũ trụ được trình bày cho các nhà Khắc kỷ, bao gồm bốn cấp độ. Mức độ đầu tiên của tính chất vô tri, trong đó có một biểu hiện yếu của thương tật. Ở cấp độ thứ hai - cấp độ thực vật - pneuma đạt đến một sự phát triển nhất định, nó di động và hoạt động nhiều hơn, do đó nó có thể cung cấp các chức năng sinh trưởng, dinh dưỡng và sinh sản ở sinh vật thực vật. Pneuma thậm chí còn trở nên phát triển và hoạt động mạnh hơn ở cấp độ thứ ba - cấp độ động vật, ở đó nó có thể được thể hiện không chỉ trong các chức năng tăng trưởng, dinh dưỡng và sinh sản, mà còn thể hiện ở cảm giác, sự thôi thúc và bản năng. Pneuma nhận được biểu hiện cao nhất của nó ở cấp độ của con người. Pneuma trong những biểu hiện hoàn hảo nhất của nó chính là thứ tạo nên tâm hồn con người.

Từ những điều trên, có thể thấy rằng linh hồn con người có bản chất là vật chất. Nó giống như hơi thở ấm áp. Về cốt lõi của nó, linh hồn là một, không thể phân chia thành các phần, nhưng nó có thể biểu hiện thành nhiều khả năng khác nhau, mỗi khả năng được xác định bởi một mức độ phát triển và cường độ khác nhau của pneuma.

Tổng cộng, các nhà Khắc kỷ đã phân biệt tám khả năng của linh hồn. Vốn có trong con người, cũng như mọi sinh vật, khả năng sinh sản và phát triển, khả năng nói, năm loại nhạy cảm và bá đạo chính, hoạt động như một vật mang khả năng cao nhất và hàng đầu liên quan đến việc xử lý tất cả các ấn tượng đến thành những ý tưởng, khái niệm chung, hành vi khuyến khích và động cơ.

10. Epicurus và Lucretius Car vào linh hồn

Sau Aristotle và các nhà Khắc kỷ trong tâm lý học cổ đại, những thay đổi đáng chú ý được vạch ra trong sự hiểu biết về bản chất của linh hồn. Quan điểm mới được thể hiện rõ ràng nhất trong quan điểm của Epicurus (341-271 TCN) và Lucretius Cara (99-45 TCN).

Epicurus cho rằng cơ thể sống, giống như linh hồn, bao gồm các nguyên tử chuyển động trong khoảng không. Với cái chết, chúng phân tán theo quy luật chung của cùng một Vũ trụ vĩnh cửu. "Cái chết không liên quan gì đến chúng ta; khi chúng ta tồn tại, tức là chưa có cái chết; khi cái chết đến, thì chúng ta không còn nữa."

Bức tranh thiên nhiên được trình bày trong những lời dạy của Epicurus và vị trí của con người trong đó đã phục vụ để đạt được sự thanh thản của tinh thần, thoát khỏi nỗi sợ hãi và trên hết, trước cái chết và các vị thần (người sống giữa các thế giới, không can thiệp vào. công việc của con người, bởi vì điều này sẽ vi phạm sự tồn tại thanh bình của họ).

Người Epicurean nghĩ về cách thức độc lập của cá nhân khỏi mọi thứ bên ngoài. Họ thấy cách tốt nhất là tự rút lui khỏi mọi công việc chung. Chính hành vi này sẽ cho phép bạn tránh được đau buồn, lo lắng, cảm xúc tiêu cực và từ đó trải nghiệm niềm vui, bởi vì nó không là gì khác ngoài sự vắng mặt của đau khổ.

Thế giới vật chất, theo Lucretius, không phụ thuộc vào con người, nó tồn tại trước anh ta, tồn tại cùng anh ta, sẽ tồn tại sau anh ta.

Một chất duy nhất của vạn vật là nguyên tử, tồn tại bất kể chúng ta có nhìn thấy chúng hay không. Các nguyên tử luôn chuyển động, chúng là vĩnh cửu, không thể phân chia và không thể phá hủy được. Mọi thứ nảy sinh từ sự va chạm của các nguyên tử di chuyển trong khoảng không theo nhiều hướng khác nhau. Sự phát triển của thế giới xảy ra theo quy luật vốn có của tự nhiên, theo quy luật tất yếu và lý tính.

Mọi sinh vật đều phát sinh từ vật chất không sống. Những sinh vật phức tạp đến từ những sinh vật đơn giản. Con người có nguồn gốc từ động vật. Lúc đầu, họ sống theo lối sống động vật, sau đó nhu cầu buộc họ phải sử dụng các công cụ.

Nhà triết học cũng tiếp cận lĩnh vực hiện tượng tinh thần từ quan điểm duy vật. Hoạt hình vốn chỉ có trong vật chất có tổ chức cao. Linh hồn không tồn tại cả trước khi sinh ra và sau khi chết. Linh hồn phát sinh cùng với sự ra đời của một sinh vật cơ thể, phát triển và trở nên phức tạp hơn cùng với sự lớn lên của nó, và diệt vong cùng với cái chết của nó. Linh hồn không thể tách rời thể xác và bị giới hạn bởi giới hạn của sự sống của sinh vật. Linh hồn có một bản chất thể xác. Chất mang vật chất của nó là các nguyên tử bốc cháy trong không khí. Bản thân các nguyên tử không tạo thành linh hồn trừ khi chúng được liên kết với một cơ thể. Chỉ bằng cách kết nối với nhau và bám vào cơ thể, các nguyên tử này mới hình thành nên sự nhạy cảm, hay còn gọi là linh hồn. Tỷ lệ giữa các nguyên tử lửa và không khí trong linh hồn quyết định hoạt động chung của nó.

Tâm hồn con người về cơ bản là không đồng nhất. Một trong những mặt của nó được hình thành bởi anima, tức là một phần của nó nằm rải rác khắp cơ thể, chịu trách nhiệm về các chức năng thực vật của cơ thể và được điều khiển bởi một phần hoàn hảo hơn của linh hồn, được Lucretius gọi là animus - "tinh thần". Tinh thần là những nguyên tử mỏng nhất tập trung ở vùng ngực và đóng vai trò là cơ sở vật chất của các chức năng tinh thần - nhạy cảm và lý trí.

Phạm vi kích thích của cảm giác và ảnh hưởng được ông coi là động lực hàng đầu của linh hồn. Ông nhìn thấy lý tưởng của một cuộc sống hạnh phúc trong việc loại bỏ những nguyên nhân gây ra đau khổ, lo lắng và sợ hãi. Nỗi sợ hãi trước các yếu tố của thiên nhiên và cái chết đã khiến con người "tạo ra các vị thần cho chính mình." Chỉ bằng cách vượt qua nỗi sợ hãi và mê tín, một người mới có thể đảm bảo sự bình an và thoải mái về tinh thần.

Lucretius coi lời dạy của mình là một chỉ dẫn về nghệ thuật sống trong vòng xoáy của thảm họa, để con người mãi mãi thoát khỏi nỗi sợ hãi về sự trừng phạt của thế giới bên kia và các thế lực khác, vì không có gì trên thế giới này ngoài nguyên tử và sự trống rỗng.

Nguyên tắc khoái lạc, chủ nghĩa vô thần chiến binh, mà Epicurus, và sau ông là Lucretius, đưa ra, đã trở thành chủ đề của sự chỉ trích dữ dội và sự phẫn nộ chung của giới tăng lữ. Lucretius đã bị các nhà thần học tuyên bố là mất trí, và các sách của Epicurus có thể bị phá hủy gần như hoàn toàn.

11. Trường Y Alexandria

Những thay đổi đáng chú ý trong nghiên cứu thực nghiệm về giải phẫu và chức năng của cơ thể đã được vạch ra vào thế kỷ III. BC e. Chúng gắn liền với tên tuổi của hai bác sĩ lớn đến từ Alexandria - Herophilus và Erazistrat. Vào thời kỳ các bác sĩ Alexandros sống và làm việc, vẫn chưa có lệnh cấm mổ xẻ xác người chết. Việc mổ xẻ tự do cơ thể người đã mở ra khả năng kiểm tra kỹ lưỡng hơn cấu trúc của các bộ phận khác nhau trên cơ thể. Các bác sĩ quan tâm nhất đến hệ thần kinh và não bộ.

Tất cả những nghiên cứu này đã khiến các bác sĩ Alexandria tin chắc rằng cơ quan thực sự của linh hồn là não. Hơn nữa, họ đã thiết lập một số chuyên môn hóa trong việc định vị các chức năng tâm thần. Herophilus liên kết các chức năng của động vật hoặc linh hồn có tri giác, tức là cảm giác và nhận thức, với não thất. Erazistrat liên hệ các cảm giác và nhận thức với màng và sự co giật của não, đồng thời quy các chức năng vận động cho chính tủy. Ngoài ra, ông còn phát hiện ra rằng các sợi thần kinh khác nhau xuất phát từ hai cấu trúc não được đặt tên này. Sự kết nối được thiết lập của mỗi đường dây thần kinh với các phần khác nhau của não thực hiện các chức năng khác nhau khiến chúng ta có thể đưa ra giả định rằng hai loại dây thần kinh này cũng nên thực hiện các chức năng khác nhau.

Sau khi thiết lập cơ sở giải phẫu của tâm thần và kết nối các hiện tượng tâm thần với não, các bác sĩ Alexandria đã cố gắng khám phá cơ chế của những thay đổi đó trong hệ thống thần kinh và não bộ ẩn sau nhiều chức năng của linh hồn. Ở đây họ buộc phải chuyển sang khái niệm pneuma do Khắc kỷ đưa ra. Pneuma được coi là vật chất mang sự sống và tâm hồn. Khi hít vào, không khí từ phổi đi vào tim. Trộn với máu trong đó, không khí tạo thành một vết thương quan trọng, lan truyền khắp cơ thể, lấp đầy tất cả các bộ phận của nó, bao gồm cả não. Trong não, chứng đau thực vật được chuyển thành chứng đau động vật (tâm linh), được gửi đến các dây thần kinh, và thông qua chúng đến các cơ quan cảm giác và cơ bắp, đưa cả hai vào hoạt động.

12. Tâm sinh lý học của Claudius Galen

Kinh nghiệm của các bác sĩ Alexandria trong việc nghiên cứu cấu trúc và hoạt động của các dây thần kinh, não bộ, các bộ phận khác của cơ thể và toàn bộ cơ thể đã không còn sót lại chút nào và bị lãng quên. Nó được khái quát, mở rộng và đào sâu bởi một đại diện nổi bật của y học cổ đại, Galen (130-200 TCN). Galen là một nhà tư tưởng La Mã cổ đại nổi tiếng, người đã làm việc trong nhiều năm với tư cách là bác sĩ cho các đấu sĩ, sau này là tại triều đình của hoàng đế La Mã. Ông tham gia một cách có hệ thống vào việc mổ xẻ xác chết, nhờ đó ông có thể mô tả cấu trúc của hệ hô hấp, tuần hoàn, cơ bắp và thần kinh.

Theo Galen, sự sống nảy sinh là kết quả của sự phát triển dần dần của tự nhiên, và tinh thần là sản phẩm của sự sống hữu cơ. Ông lấy máu làm nền tảng ban đầu cho hoạt động và mọi biểu hiện của linh hồn.

Galen tin rằng máu được hình thành trong gan là kết quả của sự kết hợp giữa thức ăn đã tiêu hóa với không khí. Hơn nữa, qua các tĩnh mạch, nó đi vào tim, và từ đó nó lan truyền qua các động mạch khắp cơ thể. Trên đường đến não, máu, bốc hơi và thanh lọc, biến thành chứng đau thần kinh. Galen đã chỉ ra hai loại bệnh pneuma: quan trọng (máu) và tâm thần (não), phát sinh từ vết thương quan trọng bằng cách thanh lọc. Các cơ quan của psyche được coi là gan, tim và não.

Galen chấp nhận sơ đồ của Platon về bản địa hóa linh hồn và bác bỏ cả quan điểm tập trung vào não bộ của Alcmaeon và quan điểm tập trung vào trái tim của Empedocles và Aristotle. Mỗi cơ quan trong số ba cơ quan được đặt tên của linh hồn chịu trách nhiệm về một số chức năng của nó. Gan, như một cơ quan chứa đầy máu tĩnh mạch chưa được lọc sạch, lạnh lẽo, là nơi chịu đựng những biểu hiện thấp hơn của tâm hồn - những xung động, khuynh hướng, nhu cầu. Trong trái tim, nơi máu được thanh lọc và ấm áp, cảm xúc, ảnh hưởng, đam mê được bản địa hóa. Bộ não, nơi lưu thông máu não, nơi sản sinh và lưu trữ máu não, đóng vai trò là người mang tâm trí.

Ý tưởng của Galen về cảm xúc và ảnh hưởng được kết nối với học thuyết về chuyển động. Ảnh hưởng được ông hiểu là trạng thái tinh thần gây ra bởi những thay đổi trong máu. Ví dụ, sự tức giận phát sinh do sự gia tăng độ ấm của máu, sự sôi lên của nó. Galen tin rằng ở một người, ảnh hưởng không nên vượt ra ngoài ranh giới do tự nhiên thiết lập, bởi vì điều này dẫn đến cả đau khổ về thể xác và đau khổ về tâm hồn. Vì vậy, những cảm xúc mạnh cần được tiết chế và loại bỏ tâm trí, điều này trả lại trạng thái cân bằng cho tâm hồn.

Trạng thái và động lực của máu không chỉ xác định mặt cảm xúc của linh hồn, mà còn xác định hoạt động chung của một người, tính khí và thậm chí cả tính cách của người đó. Loại tính khí phụ thuộc vào tỷ lệ hoặc ưu thế của máu động mạch hoặc tĩnh mạch. Những người chiếm ưu thế về máu động mạch thì cơ động hơn, hoạt bát, can đảm,… Những người chiếm ưu thế trong máu tĩnh mạch thì chậm chạp và kém hoạt bát. Vì vậy, tất cả các chức năng của linh hồn, bắt đầu từ các cảm giác và kết thúc với tâm trí, tính khí và tính cách của mỗi cá nhân, đều dựa trên các quá trình não thể dịch.

Vì tất cả những biểu hiện này của linh hồn đều phụ thuộc vào thể xác, chúng sẽ biến mất cùng với cái chết của người sau. Tuy nhiên, Galen không thể vẫn là người ủng hộ nhất quán cho đường lối vật chất đến cùng. Giống như Aristotle, ngoài linh hồn lý trí cá nhân, ông còn quy cho con người là thần trí, nhượng bộ cho chủ nghĩa duy tâm.

Nói chung, những lời dạy của Galen vào thời điểm đó đã chiếm những vị trí hàng đầu trong lĩnh vực khoa học tự nhiên và triết học. Hơn nữa, giải phẫu, sinh lý học, tâm sinh lý của Galen vẫn là từ cuối cùng trong khoa học cho đến thời đại mới.

PHIẾU HỌC TẬP SỐ 2. Học thuyết triết học về ý thức.

1. Plotinus: tâm lý học như một khoa học về ý thức

Nguyên tắc về sự phi vật chất tuyệt đối của linh hồn đã được Plotinus (thế kỷ thứ XNUMX sau Công nguyên), một nhà triết học Hy Lạp cổ đại, người sáng lập trường phái Neoplatonism ở La Mã, chấp thuận. Trong tất cả mọi thứ của cơ thể, người ta đã nhìn thấy một sự phóng xuất (dòng chảy) của nguyên lý thiêng liêng, tâm linh.

Đối với Plotinus, lần đầu tiên trong lịch sử của mình, tâm lý học trở thành khoa học về ý thức, được hiểu là "sự tự ý thức".

Plotinus đã dạy rằng linh hồn cá nhân đến từ linh hồn thế giới, mà nó khao khát. Một vectơ hoạt động khác của linh hồn cá nhân là hướng tới thế giới giác quan.

Trong tâm hồn cá nhân, Plotinus chỉ ra một hướng nữa - tập trung vào bản thân, vào hành động và nội dung vô hình của chính mình. Cô ấy, như nó vốn có, sau công việc của cô ấy, là “tấm gương” của cô ấy.

Sau nhiều thế kỷ, khả năng này của chủ thể không chỉ cảm nhận, cảm nhận, ghi nhớ hoặc suy nghĩ, mà còn có ý tưởng bên trong về các chức năng này được gọi là phản xạ.

Khả năng này không phải là hư cấu. Nó đóng vai trò như một "cơ chế" không thể tách rời của hoạt động ý thức của một người, kết nối định hướng của anh ta ở thế giới bên ngoài với định hướng trong thế giới bên trong, ở "chính mình".

Plotinus đã phân biệt "cơ chế" này với các quá trình tâm thần khác.

Cho dù phạm vi của những lời giải thích này rộng đến đâu, thì cuối cùng nó cũng chỉ dẫn đến việc tìm kiếm sự phụ thuộc của các hiện tượng tinh thần vào các nguyên nhân vật lý, các quá trình trong cơ thể và giao tiếp với người khác.

Sự phản xạ do Plotinus phát hiện không thể giải thích bằng bất kỳ yếu tố nào trong số này. Cô ấy trông giống như một thực thể tự cung tự cấp, không thể dẫn xuất.

Nó vẫn như vậy trong nhiều thế kỷ, trở thành khái niệm ban đầu của tâm lý học nội tâm của ý thức.

Đơn giản hóa sự phản chiếu như một trong những hướng hoạt động của linh hồn, dĩ nhiên Plotinus trong thời đại xa xôi đó không thể hình dung linh hồn cá nhân như một nguồn tự cung cấp các hình ảnh và hành động bên trong của nó. Đối với anh, cô là hiện thân của quả cầu siêu đẹp của nguyên lý cao nhất của vạn vật.

2. Augustine: thế giới quan Cơ đốc giáo đầu thời trung cổ

Những lời dạy của Plotinus đã ảnh hưởng đến Augustine (thế kỷ XNUMX - XNUMX sau Công nguyên), tác phẩm của ông đã đánh dấu sự chuyển đổi từ truyền thống cổ đại sang thế giới quan Cơ đốc giáo thời Trung cổ. Augustine đã cho việc giải thích linh hồn là một đặc tính đặc biệt, cho rằng cơ sở của nó được hình thành bởi ý chí (chứ không phải tâm trí). Vì vậy, ông đã trở thành người khởi xướng học thuyết mang tên chủ nghĩa tình nguyện. Ý chí của cá nhân, phụ thuộc vào thần thánh, hoạt động theo hai hướng: nó điều khiển hành động của linh hồn và hướng nó về phía mình. Tất cả những thay đổi xảy ra với cơ thể đều trở thành tinh thần do hoạt động có tính chất nóng nảy của chủ thể. Như vậy, từ những dấu ấn mà giác quan lưu giữ lại, ý chí tạo ra ký ức. Tất cả kiến ​​thức đều nằm trong linh hồn, sống và di chuyển trong Chúa. Nó không được thu nhận, nhưng được chiết xuất từ ​​linh hồn thông qua sự chỉ đạo của ý chí. Cơ sở chân lý của kiến ​​thức này là kinh nghiệm bên trong. Ý tưởng về một trải nghiệm bên trong với chân lý tối cao có ý nghĩa thần học đối với Augustine, vì người ta rao giảng rằng chân lý này là do Chúa ban tặng.

Sau đó, việc giải thích kinh nghiệm bên trong, được giải phóng khỏi âm bội tôn giáo, đã hòa nhập với ý tưởng về nội tâm như một phương pháp nghiên cứu ý thức đặc biệt, mà tâm lý học, không giống như các khoa học khác, sở hữu.

PHIẾU HỌC TẬP SỐ 3. Sự phát triển của khoa học tự nhiên

1. Thời kỳ hoàng kim của khoa học tự nhiên ở Đông Ả Rập

Sự định hướng lại tư duy triết học theo hướng tương thích với chủ nghĩa kinh nghiệm, với kiến ​​thức tích cực về tự nhiên, đã diễn ra trong thời kỳ này trong chiều sâu của nền văn hóa nói tiếng Ả Rập phát triển mạnh mẽ ở phương Đông vào thế kỷ XNUMX-XNUMX.

Sau khi thống nhất vào thế kỷ thứ XNUMX. Các bộ lạc Ả Rập đã phát sinh ra một nhà nước có tôn giáo mới là thành trì tư tưởng của nó - Hồi giáo. Dưới sự bảo trợ của tôn giáo này, phong trào tích cực của người Ả Rập đã bắt đầu, dẫn đến sự hình thành của caliphate, trong các lãnh thổ của các dân tộc có nền văn hóa cổ đại sinh sống. Tiếng Ả Rập đã trở thành ngôn ngữ của nhà nước caliphate, nhưng nền văn hóa phát triển ở quốc gia rộng lớn này bao gồm những thành tựu của nhiều dân tộc sinh sống ở đó, cũng như người Hellenes, các dân tộc của Ấn Độ. Các trung tâm văn hóa của Caliphate đã được ghé thăm bởi những đoàn lạc đà chở đầy sách bằng hầu hết các ngôn ngữ được biết đến vào thời điểm đó. Ở phương Đông Ả Rập, đời sống trí thức bắt đầu sôi sục. Các tác phẩm của Plato và Aristotle đã biến mất ở phương Tây. Ở phương Đông, các tác phẩm của họ được dịch sang tiếng Ả Rập, sao chép và phân phối khắp quốc gia Ả Rập rộng lớn. Điều này đã kích thích sự phát triển của khoa học, chủ yếu là vật lý, toán học và y tế. Có rất nhiều nhà thiên văn học, toán học, hóa học, địa lý học, thực vật học, bác sĩ. Họ đã tạo ra một tầng văn hóa và khoa học mạnh mẽ, nơi những bộ óc vĩ đại nhất được sinh ra. Họ đã làm phong phú thêm những thành tựu của các bậc tiền bối xa xưa và tạo tiền đề cho sự trỗi dậy sau này của tư tưởng triết học và khoa học ở phương Tây, trong đó có tư tưởng tâm lý học. Trong số đó, nên chọn ra một nhà khoa học Trung Á của thế kỷ XNUMX. Abu Ali ibn Sinu (theo phiên âm Latinh - Avicenna). "Quyển Khoa học Y tế" do ông tạo ra đã cung cấp "quyền lực chuyên quyền trong tất cả các trường y khoa thời Trung Cổ."

Theo quan điểm của sự phát triển của tri thức khoa học tự nhiên về linh hồn, tâm lý học y học được quan tâm đặc biệt. Trong đó, học thuyết về vai trò của ảnh hưởng trong việc điều chỉnh hành vi của sinh vật và thậm chí là sự phát triển của hành vi này đã được dành một vị trí quan trọng. Avicenna là một trong những nhà nghiên cứu đầu tiên trong lĩnh vực tâm lý học phát triển. Ông đã nghiên cứu mối quan hệ giữa sự phát triển thể chất của cơ thể và các đặc điểm tâm lý của nó trong các giai đoạn tuổi khác nhau. Giáo dục có tầm quan trọng lớn.

Thông qua giáo dục, tác động tinh thần đến cấu trúc ổn định của cơ thể được thực hiện. Khiến ở đứa trẻ những cái này hay cái kia ảnh hưởng, người lớn hình thành bản chất của nó.

Tâm lý sinh lý của Avicenna bao gồm các giả định về khả năng kiểm soát các quá trình trong cơ thể và tạo cho cơ thể một kho tàng ổn định nhất định bằng cách ảnh hưởng đến đời sống tình cảm, cảm xúc của nó, vốn phụ thuộc vào hành vi của người khác. Ý tưởng về mối quan hệ giữa tinh thần và sinh lý - không chỉ là sự phụ thuộc của tâm trí vào các trạng thái cơ thể, mà còn khả năng của nó (với những ảnh hưởng, chấn thương tinh thần, trí tưởng tượng) để ảnh hưởng sâu sắc đến chúng - được Avicenna phát triển dựa trên nhiều kinh nghiệm y tế. Ông đã cố gắng nghiên cứu câu hỏi này một cách thực nghiệm. Điều này cho ta lý do để thấy trong những lời dạy của Avicenna là sự khởi đầu của một thử nghiệm tâm sinh lý học về các trạng thái cảm xúc.

Avicenna, giống như Galen, quy các khả năng thực vật của gan, liên kết chúng với sự chuyển động của máu tĩnh mạch. Các trạng thái cảm xúc làm sống động hoạt động của linh hồn được bản địa hóa trong vùng của trái tim, và chúng được liên kết với sự chuyển động của máu động mạch tinh khiết hơn. Các quá trình tâm thần: cảm giác, nhận thức, trí nhớ, trí tưởng tượng và lý trí, được bản địa hóa trong não. Chất mang vật chất của chúng là các phần tử hơi được hình thành từ máu động mạch do quá trình thanh lọc và bay hơi của nó. Hầu như tất cả các chức năng của linh hồn, bao gồm cả tâm trí của cấp độ giác quan, hoặc tư duy tưởng tượng, đều có cơ sở giải phẫu và sinh lý và sự phụ thuộc của cơ thể. Nhưng ngoài tư duy hình tượng, một người được đặc trưng bởi những hành vi thuần túy lý trí có tính độc lập và không phụ thuộc vào cơ thể. Những sự kiện thu hút sự chú ý của Avicenna sau đây là lý do cho sự phân bổ tâm trí siêu cá nhân.

Đầu tiên trong số chúng được kết nối với sự hiện diện của một số biểu hiện cảm tính và lý trí của linh hồn. Lập luận thứ hai ủng hộ sự độc lập của suy nghĩ khỏi cơ thể là vị trí mà cơ thể, sau khi làm việc kéo dài và các cơ quan giác quan, sau khi nhận thức kéo dài, mệt mỏi và mệt mỏi, và khi suy nghĩ, chúng ta không nhận thấy sự mệt mỏi và mệt mỏi đó.

Đề xuất thứ ba là những chức năng tinh thần có liên hệ mật thiết với cơ thể, khi cơ thể già đi, sẽ dần bị phá hủy và đến tuổi 40 sẽ giảm và yếu đi một cách rõ rệt.

Tâm trí ở tuổi này không chỉ được bảo tồn, mà còn hơn thế nữa - nó bộc lộ toàn bộ và đang ở trong thời kỳ đỉnh cao của cuộc sống. Dựa trên những dữ kiện trên, Avicenna đã đi đến một cách giải thích duy tâm về tư duy khái niệm.

Lý trí thuần túy hoặc chung chung đề cập đến các phổ quát, nghĩa là, với các khái niệm chung nhất có thể được tiết lộ nếu bản chất ba bên của chúng được thấu hiểu. Tâm thanh tịnh không có cơ thể lẫn lộn. Anh ta không bản địa hóa ở bất cứ đâu và tồn tại trước con người trong Thượng đế.

Các trường đại học không chỉ là tâm trí của Chúa, mà chúng là nguyên tắc cơ bản sâu sắc thực sự và bản chất của tất cả các sự vật hữu hình và hiện tượng tự nhiên. Các trường đại học có thể trở thành ý tưởng của tâm trí cá nhân. Việc soi sáng tâm trí cá nhân bằng phần thiêng liêng, lý trí thuần túy, hay những điều phổ quát của nó, cho phép một người nhìn thế giới tổng thể, hiểu được nguyên lý cơ bản của nó.

Cốt lõi của những lời dạy của Avicenna là tâm sinh lý của anh ấy. Nó có hai tính năng.

Đầu tiên là hầu hết tất cả các hành vi quan trọng, từ thực dưỡng đến tư duy tưởng tượng, đều được thực hiện phụ thuộc vào những thay đổi cơ thể xảy ra trong các hệ thống khác nhau của cơ thể.

Điểm đặc biệt của một tính năng quan trọng khác, phát sinh từ lần đầu tiên, nằm ở chỗ Avicenna đã cố gắng coi là vốn có trong cơ thể, không chỉ các chức năng thực vật của cơ thể, mà cả các chức năng giống động vật, bao gồm cảm giác, nhận thức, ảnh hưởng đến. , xung động và chuyển động. Điều này có nghĩa là lĩnh vực của nhục dục đã thoát ra khỏi sự phụ thuộc của một nguyên tắc hoặc hình thức tâm linh đặc biệt, và các quy luật chung của tự nhiên mở rộng cho các hiện tượng tinh thần này. Vì các hiện tượng tinh thần được đặt tên đóng vai trò là sự biến đổi một phần của các lực tự nhiên, do đó, giống như các hiện tượng tự nhiên khác, chúng có thể được nghiên cứu bằng các phương pháp khách quan tương tự như các phương pháp được sử dụng trong khoa học tự nhiên, tức là bằng kinh nghiệm. Với Avicenna, chúng ta gặp lần đầu tiên khi bắt đầu một cuộc thâm nhập thực nghiệm, thử nghiệm vào thế giới của các hiện tượng tâm thần.

Ở dạng phát triển nhất, Avicenna trình bày tâm sinh lý của sự nhạy cảm và cảm xúc. Có năm loại cảm giác chính: thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác.

Tất cả các cảm giác được đặc trưng bởi ba đặc điểm chính: giai điệu gợi cảm, cường độ và thời lượng.

Thời gian của các hành vi tâm thần lần đầu tiên được xác định bằng thực nghiệm. Các thí nghiệm của Avicenna được kết nối với việc nghiên cứu hiệu ứng của việc pha trộn màu sắc, nhờ đó ông đã đặc biệt tạo ra một chiếc đĩa được sơn với nhiều màu sắc khác nhau.

Từ những cảm giác như "lực hiểu ra bên ngoài", Avicenna tiến tới phân tích các lực "lĩnh hội bên trong," mà ông gọi là cảm giác bên trong. Những nội lực này bao gồm những cảm giác hay ý tưởng khái quát và trí tưởng tượng, trí nhớ như một lực duy trì và tái tạo, và lý trí gợi cảm, hay tư duy giàu trí tưởng tượng. Trí nhớ, trí tưởng tượng, biểu diễn và lý trí gợi cảm - tất cả chúng đều là hành vi tinh thần của cấp độ động vật. Mức độ này cũng bao gồm các trạng thái thúc đẩy và tình cảm có mối liên hệ chặt chẽ với các hình ảnh giác quan.

Avicenna đặc biệt coi trọng ảnh hưởng, coi chúng như những lực lượng làm sống động đời sống tinh thần của một người và quyết định những hành động và việc làm thực sự của người đó. Avicenna cho rằng có thể, thông qua tác động vào lĩnh vực tình cảm, có thể kiểm soát các hành động và hoạt động của một người nói chung, để hình thành "bản chất" của anh ta.

Một vai trò đặc biệt trong sự phát triển "bản chất" của một người thuộc về môi trường xã hội, vì bản chất của mối quan hệ của một người với người khác để lại dấu ấn về nội dung và cấu trúc chung của cảm giác của anh ta. Một tập hợp các cảm giác và mối tương quan của chúng cuối cùng quyết định hành vi của một người, tình trạng chung về tinh thần và thể chất của người đó.

Ý nghĩa của những lời dạy về tâm sinh lý của Avicenna là lời dạy có ý nghĩa nhất sau Galen, một mặt, nó phản ánh những thành công trong sự phát triển của khoa học tự nhiên thời kỳ đó, mặt khác, có ảnh hưởng quyết định đến sự phát triển của tâm lý và tư tưởng khoa học tự nhiên ở Châu Âu thời đại mới.

Một đặc điểm của tâm lý học thời Trung cổ Ả Rập sẽ còn lâu mới hoàn thiện nếu không đề cập đến hai nhà khoa học Ả Rập nổi bật khác của thời Trung cổ - Ibn al-Khaytham, hay Alhazen (965-1038), và Ibn Rushd, được gọi là Averroes (1126-1198). Alhazen được cho là đã đưa ra một quan điểm mới về cơ chế cảm giác và tri giác, cơ chế xây dựng hình ảnh trực quan. Alhazen lần đầu tiên dựa vào thực nghiệm đã chỉ ra rằng mắt là thiết bị quang học chính xác nhất và nguyên nhân của sự xuất hiện của một hình ảnh gợi cảm là do quy luật phản xạ và khúc xạ ánh sáng. Alhazen đã nghiên cứu các hiện tượng quan trọng như thị giác hai mắt, sự pha trộn màu sắc, độ tương phản, v.v.

Kế hoạch của Alhazen đã phá hủy các lý thuyết không hoàn hảo trước đây về tầm nhìn và đưa ra một nguyên tắc giải thích mới. Cấu trúc cảm giác ban đầu của nhận thức thị giác được coi là bắt nguồn từ các quy luật quang học, có cơ sở thực nghiệm và toán học, và từ các đặc tính của hệ thần kinh.

Một nhà khoa học khác của thời đại đó, Averroes, cũng đã nghiên cứu các chức năng của mắt. Ông khẳng định rằng phần cảm giác của cơ quan thị giác không phải là thủy tinh thể, mà là võng mạc.

Đằng sau công việc nghiên cứu các chức năng quang học của mắt là những thay đổi mang tính quyết định về bản chất lý thuyết và phương pháp luận. Việc coi mắt như một công cụ quang học đã mang lại cho nó một hiểu biết mới về bản chất của các quá trình tâm thần nói chung. Việc giải thích quá trình xây dựng hình ảnh tinh thần về mặt quang học có nghĩa là sự mở rộng các quy luật vật lý đối với các hiện tượng tinh thần, góp phần khắc phục sự giải thích từ xa về tâm thần.

Các thí nghiệm được thực hiện bởi các nhà khoa học Ả Rập cho thấy rằng không cần phải giải thích công việc của mắt với sự tham gia của linh hồn như một lực hoặc khả năng điều khiển nó. Thị giác là một quá trình khúc xạ ánh sáng tự nhiên trong môi trường vật chất. Đây là bước ngoặt đầu tiên để tuân theo các quy luật vật lý của tự nhiên và các hiện tượng tinh thần khác.

2. Những tư tưởng tâm lý của Châu Âu thời trung cổ

Trong suốt thời Trung cổ, chủ nghĩa học thuật đã ngự trị trong đời sống trí thức của châu Âu. Đây là loại hình triết học đặc biệt từ thế kỷ XNUMX đến thế kỷ XNUMX. đã được rút gọn thành một cơ sở hợp lý của giáo điều Cơ đốc. Có nhiều trào lưu khác nhau trong chủ nghĩa học thuật. Nhưng điểm chung của họ là thái độ bình luận về các văn bản. Tích cực nghiên cứu chủ đề và thảo luận về các vấn đề thực tế đã được thay thế bằng các thủ thuật bằng lời nói.

Vì sợ hãi Aristotle, người xuất hiện trên chân trời trí thức của châu Âu, Giáo hội Công giáo lúc đầu ngăn cấm việc giảng dạy của ông, nhưng sau đó, thay đổi chiến thuật, bắt đầu "làm chủ", điều chỉnh nó theo nhu cầu của họ.

Thomas Aquinas (1225-1274) đã đương đầu một cách tinh tế nhất với nhiệm vụ này, người mà giáo huấn, theo thông điệp của Giáo hoàng năm 1879, đã được phong thánh như một triết học Công giáo thực sự (và tâm lý học), được gọi là Thomism. Để xóa bỏ mâu thuẫn giữa quan điểm khoa học tự nhiên của Aristotle và thế giới quan tôn giáo, Aquinas hướng đến ý tưởng về bản chất kép của chân lý. Bản chất của lý thuyết này là có hai loại sự thật liên quan đến hai thế giới không giao nhau - vật chất và siêu nhiên (thần thánh). Sự thật đầu tiên được lý trí lĩnh hội trên cơ sở kinh nghiệm. Sự thật thuộc loại thứ hai không thể tiếp cận được với lý trí và chỉ có thể hiểu được thông qua đức tin và sự mặc khải. Chân lý của lý trí nên trở thành chủ đề của triết học, và chân lý thuộc loại thứ hai (chân lý mặc khải) - thần học.

Những người theo thuyết Averroists cũng tin rằng sự không tương thích với tín điều chính thức của những ý tưởng về sự vĩnh cửu (chứ không phải sự sáng tạo) của thế giới, về sự hủy diệt (chứ không phải bất tử) của linh hồn cá nhân dẫn đến kết luận rằng mỗi sự thật đều có khu vực riêng của nó. Đúng cho một khu vực có thể sai cho một khu vực khác và ngược lại. Do đó, triết học cần quan tâm đến việc nghiên cứu các quy luật tự nhiên và suy ra các chân lý của nó, mà không quan tâm liệu chúng có phù hợp với các chân lý mặc khải hay không. Aquinas, bảo vệ một chân lý - tôn giáo, "từ trên cao xuống", tin rằng tâm trí nên phục vụ nó một cách tha thiết như cảm giác tôn giáo. Aquinas và những người ủng hộ ông đã thành công trong việc trấn áp những người theo chủ nghĩa Averroists tại Đại học Paris. Nhưng ở Anh, tại Đại học Oxford, khái niệm Averroist sau đó đã thành công, trở thành tiền đề tư tưởng cho sự thành công của triết học và khoa học tự nhiên.

Aquinas đã mở rộng mô hình phân cấp sang mô tả đời sống tinh thần, các hình thức khác nhau của chúng được đặt dưới dạng bậc thang theo hàng bậc - từ thấp nhất đến cao nhất. Mọi hiện tượng đều có chỗ đứng của nó. Ranh giới được đặt ra giữa tất cả mọi thứ tồn tại và nó được xác định rõ ràng đâu là nơi có thể tồn tại. Linh hồn (thực vật, động vật, con người) nằm trong một hàng bậc. Trong bản thân linh hồn, các khả năng và sản phẩm của chúng (cảm giác, đại diện, khái niệm) được sắp xếp theo thứ bậc.

Khái niệm xem xét nội tâm đóng vai trò như một trụ cột của tâm lý học thần học và hiện đại hóa.

Tác phẩm của linh hồn được vẽ bởi Aquinas dưới dạng sơ đồ sau: đầu tiên, nó thực hiện một hành động nhận thức - nó là hình ảnh của một đối tượng (cảm giác hoặc khái niệm), sau đó nó nhận ra rằng chính hành động này đã được thực hiện bởi nó, và cuối cùng, sau khi thực hiện cả hai hoạt động, nó "trở lại" với chính nó nhận thức không còn là một hình ảnh hay một hành động, mà chính nó là một thực thể duy nhất.

Trước mắt chúng ta là một ý thức khép kín, từ đó không có lối thoát ra ngoài cơ thể hay thế giới bên ngoài.

Có thể dễ dàng nhận thấy những vị trí ban đầu của Aquinas rất ít trùng khớp với những nguyên tắc cơ bản trong lời dạy của Aristotle về linh hồn.

Chủ nghĩa Thom đã biến nhà triết học Hy Lạp cổ đại vĩ đại thành một trụ cột của thần học, thành "Aristotle với amiđan."

Giáo huấn của Aquinas được nhà thờ chấp nhận như lời cuối cùng của thần học bắt đầu dần dần gây ra những lời chỉ trích từ chính các nhà thần học. Người đầu tiên ủng hộ việc loại bỏ "amidan" khỏi Aristotle là học giả người Anh D. Scott (1270-1308). Scott chỉ ra rằng không có cơ sở nào để hài hòa giữa sự thật của lý trí và sự mặc khải. Ngược lại, chúng nên được tách biệt, vì chân lý của đức tin gắn liền với việc tìm kiếm thiên đường và chủ nghĩa khổ hạnh, trong khi chân lý của lý trí hướng về thế giới thực và thực tại. Vật chất không chỉ là một khối vô định hình, trơ, nó là điều kiện cho mọi tạo vật, cả thế giới vật chất và thế giới tinh thần. Hình thức không thể được công nhận là khởi đầu của mọi thứ tồn tại. Nó mang lại hiện thực cho vật chất, nhưng điều này không có nghĩa là vật chất không thể tồn tại độc lập với hình thức, không loại trừ khả năng, Scott cho rằng khả năng tư duy nằm trong nền tảng của chính vật chất.

Điều này có nghĩa là nhà ngoại cảm vốn có trong bản thân vật chất và không cần phải dùng đến ý tưởng về sự tồn tại của một chất tâm linh đặc biệt, mà các nhà thần học và trụ cột của nhà thờ đã gieo trồng. Đánh giá quan điểm của Scott, chúng ta có thể nói rằng học giả Anh đã buộc bản thân thần học phải rao giảng chủ nghĩa duy vật.

Một nhà tư tưởng người Anh thời Trung cổ khác, R. Bacon (1214-1292), cũng lên tiếng đòi giải phóng các tư tưởng của Aristotle khỏi thần học, với sự chỉ trích chủ nghĩa bác học và chủ nghĩa Thơm.

R. Bacon kêu gọi giải phóng khoa học khỏi những định kiến ​​tôn giáo và chuyển từ những công trình suy đoán sang một nghiên cứu thực nghiệm và trung thực về tự nhiên và con người. Ông tin rằng chỉ bằng cách loại bỏ sự ngu dốt, mới có thể đảm bảo sự phát triển thực sự của các ngành khoa học và phúc lợi chung của thế giới. Bacon đã chỉ định vị trí đầu tiên không phải cho thần học, mà là khoa học tự nhiên, dựa trên thực nghiệm và toán học.

Trong "Opus mayus", ông đã viết rằng trên tất cả kiến ​​thức và nghệ thuật suy đoán, là khả năng thực hiện các thí nghiệm và khoa học này là nữ hoàng của các khoa học. Trong một số ngành khoa học tự nhiên, vị trí dẫn đầu đã được trao cho vật lý học, hay đúng hơn là quang học vật lý. Ông đã giải thích vai trò hàng đầu mà R. Bacon gán cho quang học là do chỉ thông qua thị giác, một người mới xác lập được sự khác biệt giữa các vật thể và khả năng nhìn thấy sự khác biệt của mọi vật làm nền tảng cho mọi kiến ​​thức của chúng ta về thế giới.

Cấu trúc và chức năng của mắt đối với Bacon là câu hỏi trọng tâm cần được nghiên cứu. Cảm giác và tri giác thị giác không phải là sản phẩm của những hành động có chủ đích của chất tinh thần, mà chúng chỉ là kết quả của hành động, khúc xạ và phản xạ ánh sáng.

Về vấn đề này, Bacon đã đóng góp vào việc củng cố và phổ biến hơn nữa một quan điểm vật lý-quang học mới về bản chất của các hình ảnh giác quan, mở đường cho cách giải thích duy vật về toàn bộ tâm lý.

Ở Anh, chủ nghĩa duy danh phản đối quan niệm của người Thomist về linh hồn. Nó nảy sinh liên quan đến một cuộc tranh cãi về bản chất của các khái niệm chung (phổ quát). Những người ủng hộ xu hướng đầu tiên, được gọi là chủ nghĩa hiện thực, tin rằng các khái niệm là thực tại duy nhất của bản thể.

Chúng có bản chất nguyên thủy và tồn tại độc lập với các sự vật, hiện tượng cụ thể.

Ngược lại, những người theo chủ nghĩa duy danh lại cho rằng bản thân sự vật và hiện tượng là có thực, những khái niệm chung trong mối quan hệ với chúng chỉ là tên gọi, dấu hiệu, nhãn mác.

Giáo sư Đại học Oxford W. Ockham (1300-1350) đã thuyết giảng thuyết duy danh một cách hăng hái nhất. Bác bỏ thuyết Thơm và bảo vệ học thuyết "chân lý kép", ông kêu gọi dựa vào kinh nghiệm cảm tính, để định hướng trong đó chỉ có các thuật ngữ, tên gọi, dấu hiệu.

Dễ dàng nhận thấy rằng ngay từ trong sâu thẳm của chủ nghĩa bác học, các khuynh hướng duy vật dần hình thành, tạo tiền đề cho sự thay thế tâm lý học bác học sau đó bằng tâm lý học thực nghiệm và khoa học tự nhiên.

3. Sự phát triển của tâm lý học trong thời kỳ Phục hưng

Thời kỳ quá độ từ phong kiến ​​sang văn hóa tư sản được gọi là thời kỳ Phục hưng.

Các nhà tư tưởng thời Phục hưng tin rằng họ đang xóa bỏ bức tranh cổ đại của thế giới khỏi "những kẻ man rợ thời Trung cổ".

Thời kỳ Phục hưng thường được gọi là thời kỳ của chủ nghĩa nhân văn, vì nó gắn liền với sự thức tỉnh về mối quan tâm toàn diện đối với con người. Các khía cạnh thiết yếu của kiến ​​thức tâm lý học trong thời kỳ này là mong muốn đưa một người từ đỉnh cao thần thánh trở lại đất trần gian, sự bác bỏ những ý tưởng học thuật tôn giáo về linh hồn, lời kêu gọi mô tả chân thực và thực nghiệm về thế giới tâm linh của con người.

Ở trung tâm chính của thời kỳ Phục hưng - Ý - các tranh chấp bùng lên giữa những người ủng hộ những người Averroes (Những người theo chủ nghĩa Averroists) đã trốn thoát khỏi Tòa án dị giáo ở đó và những người Alexandria cấp tiến hơn nữa.

Sự khác biệt cơ bản liên quan đến câu hỏi về sự bất tử của linh hồn, nơi đặt học thuyết của Giáo hội. Ngăn cách, phân chia tâm trí (tâm trí) và linh hồn, được coi là phần cao nhất của linh hồn, bất tử. Alexander khẳng định rằng mọi khả năng của linh hồn đều hoàn toàn biến mất cùng với thể xác.

Cả hai hướng đều đóng một vai trò quan trọng trong việc tạo ra một bầu không khí tư tưởng mới, mở đường cho việc nghiên cứu khoa học tự nhiên về cơ thể con người và các chức năng tinh thần của nó. Nhiều triết gia, nhà tự nhiên học, bác sĩ, những người được phân biệt bởi sự quan tâm đến việc nghiên cứu tự nhiên, bị thần học đàn áp, đã đi theo con đường này. Công việc của họ được thấm nhuần bởi niềm tin vào sự toàn năng của kinh nghiệm, vào lợi thế của những quan sát, những liên hệ trực tiếp với thực tế, vào sự độc lập của kiến ​​thức chân chính với sự uyên bác.

Lorenzo Valla (1407-1457) chiếm một vị trí nổi bật trong số các nhà tư tưởng lớn đầu tiên cố gắng chống lại các truyền thống của chủ nghĩa học thuật thời Trung cổ. Walla đã nêu ra những quan điểm chính của mình trong chuyên luận "Về niềm vui là điều tốt thực sự." Ông cho rằng thiên nhiên là cơ sở của mọi thứ, và con người là một phần của nó. Vì con người là một phần của tự nhiên, nên linh hồn của anh ta không phải là một thực thể siêu nhiên, thuộc thế giới khác, mà chỉ là một biểu hiện của tự nhiên. Valla coi nhu cầu và nguyện vọng là đặc điểm hàng đầu phân biệt mọi bản chất sống.

Một đại diện lớn khác của tư tưởng Ý ở thế kỷ 1462, P. Pomponazzi (1524-XNUMX), đã phát biểu với tuyên bố về sự quyết định tự nhiên của linh hồn con người. Trong cuốn sách Về sự bất tử của linh hồn, Pomponazzi, chỉ trích chủ nghĩa học thuật, đã chỉ ra rằng Chúa không tham gia vào các công việc của tự nhiên. Sự bất tử của Đức Chúa Trời và sự vĩnh hằng của linh hồn không thể được thiết lập bằng thực nghiệm. Linh hồn là tài sản tự nhiên, trần thế, gắn liền với hoạt động sống còn của sinh vật.

Các hiện tượng ngoại cảm là sản phẩm của hoạt động của hệ thần kinh và não bộ. Với sự tàn phá và cái chết của thể xác, mọi khả năng của linh hồn cũng biến mất. Điều tương tự cũng áp dụng cho tư duy. Nó là một chức năng của bộ não, nó sinh ra và chết đi cùng với sự sinh tử của một người. Trí óc phát triển từ cảm giác thông qua trí nhớ và ý tưởng đến tư duy. Tư duy nhằm mục đích nhận thức những chân lý chung được thiết lập trên cơ sở những chân lý cụ thể, đến lượt nó, được đưa ra dưới dạng nhận thức cảm tính, cảm giác, tri giác và ý tưởng.

Sự phản đối nhà thờ và thần học không chỉ thể hiện trong các luận thuyết phê bình, mà còn trong các tổ chức của các trung tâm khoa học và giáo dục, hay các học viện, được kêu gọi thay đổi hoàn toàn cách tiếp cận nghiên cứu về con người. Trung tâm đầu tiên như vậy được thành lập ở Naples bởi nhà tư tưởng nổi tiếng người Ý B. Telesio (1508-1588). Ông đã phát triển hệ thống quan điểm của riêng mình, tập trung vào các giáo lý của Khắc kỷ. Theo quan điểm của ông, cơ sở của thế giới là vật chất. Vật chất tự nó là thụ động. Để nó tự thể hiện trong sự đa dạng của các phẩm chất của nó, nó là cần thiết để tương tác với nó nóng và lạnh, khô và ẩm. Con người là kết quả của sự phát triển của tự nhiên, và trong con người, giống như trong tất cả các sinh vật, một tinh thần, tinh thần, được gọi là thuật ngữ "tinh thần" của người Lucretian. Tinh thần là tinh thần hoàn hảo nhất, được thải ra, không nhìn thấy được đối với chất vật chất mắt bắt được từ môi trường, chất này nằm trong não, rung động và di chuyển từ não ra ngoại vi và trở lại. Theo Telesio, trong quá trình chuyển đổi từ cảm giác sang suy nghĩ, tầm quan trọng lớn thuộc về trí nhớ và các liên tưởng bởi sự tương đồng.

Tuy nhiên, thực hiện các quan điểm tiên tiến cho thời đó và khẳng định cách tiếp cận tự nhiên-khoa học và thực nghiệm để nghiên cứu con người và tâm hồn của anh ta, Telesio, tuy nhiên, đã nhượng bộ một số chủ nghĩa duy tâm và thần học. Họ chính thức công nhận sự tồn tại của Chúa và một linh hồn bất tử cao hơn.

Một trong những người khổng lồ của thời kỳ Phục hưng là Leonardo da Vinci (1452-1519). Ông đại diện cho một ngành khoa học mới không tồn tại trong các trường đại học, nhưng trong các xưởng của các nghệ sĩ và nhà xây dựng, kỹ sư và nhà phát minh. Kinh nghiệm của họ đã thay đổi hoàn toàn văn hóa và cách suy nghĩ.

Trong thực tế công nghiệp của họ, họ là những máy biến áp của thế giới. Giá trị cao nhất không được gắn vào tâm trí thần thánh, mà là "khoa học thần thánh về hội họa." Hội họa không chỉ được hiểu là nghệ thuật miêu tả thế giới bằng hình ảnh nghệ thuật.

Tuy nhiên, Leonardo không chỉ được biết đến như một họa sĩ tài ba, mà còn là một nhà giải phẫu học lỗi lạc. Trong các nghiên cứu về giải phẫu, ông đã nhìn thấy một cách để thâm nhập vào bí mật của niềm đam mê, cảm xúc và hành vi của con người. Một vị trí rộng lớn trong các thí nghiệm giải phẫu của Leonardo đã bị chiếm đóng bởi các câu hỏi về cơ sinh học, tức là cấu trúc và hoạt động của các hệ thống vận động của cơ thể. Ông tin rằng chuyển động của tất cả các cơ thể, bao gồm cả những cơ thể sống, được thực hiện theo quy luật cơ học, do đó, về nguyên tắc, không có trở ngại nào đối với việc tái tạo hoạt động của một cơ thể sống trong một cấu trúc cơ học. Vì vậy, ông đóng vai trò là người đi trước của công nghệ sinh học hiện đại.

Ông phát hiện ra rằng các phản ứng của cơ được xác định bởi hệ thần kinh và các bộ phận khác nhau của nó chịu trách nhiệm cho các chức năng khác nhau.

Ý tưởng của Leonardo về công việc của mắt rất được quan tâm. Leonardo đã chỉ ra rằng hoạt động của mắt không được điều khiển bởi khả năng đặc biệt của linh hồn, mà là phản ứng với sự tiếp xúc với ánh sáng. Trong mô tả của ông về cơ chế nhìn, một sơ đồ của phản xạ đồng tử đã được đưa ra. Leonardo đã tiến gần đến việc khám phá ra nguyên tắc phản xạ.

Sự hồi sinh của những quan điểm nhân văn mới về đời sống tinh thần cá nhân đã đạt đến trình độ cao ở các nước khác, nơi mà nền tảng của các quan hệ kinh tế - xã hội cũ đã bị phá hoại. Ở Tây Ban Nha, các học thuyết phát sinh nhằm chống lại chủ nghĩa học thuật, cố gắng tìm kiếm kiến ​​thức thực sự về tâm thần. Vì vậy, L. Vives (1492-1540) trong tác phẩm "Về tâm hồn và sự sống" đã cho rằng bản chất con người được biết đến không phải từ sách vở, mà phải thông qua quan sát và trải nghiệm. Cách chính mà các biểu hiện cá nhân của linh hồn anh ta được tiết lộ cho một người là trải nghiệm nội tâm, hoặc tự quan sát. Ông đã suy ra một số đặc điểm cơ bản của sự thôi thúc và trạng thái cảm xúc:

1) các mức độ khác nhau của cường độ: nhẹ, trung bình và mạnh;

2) thời gian của các trạng thái cảm xúc;

3) nội dung định tính của các phản ứng cảm xúc (sự phân chia của chúng thành dễ chịu và khó chịu, tích cực và tiêu cực).

Quan điểm của Vives đã mở đường cho sự xuất hiện ở châu Âu của tâm lý học kết hợp nội tâm thực nghiệm.

Một bác sĩ khác, X. Huarte (thế kỷ XVI), cũng bác bỏ suy đoán và học thuật, yêu cầu sử dụng phương pháp quy nạp trong nhận thức, mà ông đã nêu ra trong cuốn sách "Những điều tra về khả năng của các ngành khoa học." Đây là công trình đầu tiên trong lịch sử tâm lý học, trong đó nhiệm vụ là nghiên cứu sự khác biệt cá nhân giữa mọi người để xác định sự phù hợp của họ với các ngành nghề khác nhau.

Một bác sĩ người Tây Ban Nha khác, Pereira (1500-1560), dự đoán Descartes một thế kỷ, đã chỉ ra rằng hành vi của động vật không được điều khiển bởi linh hồn, mà bởi những ảnh hưởng của môi trường và những thay đổi trong cơ thể, và đề xuất rằng sinh vật động vật được coi là một loại máy. điều đó không cần phải hoạt động với sự tham gia của linh hồn.

Ngoài xu hướng chung trong sự phát triển của tâm lý học trong thời kỳ Phục hưng là các công trình của các nhà tư tưởng người Đức Melanchthon và Goklenius.

Melanchthon được biết đến nhiều nhất với cuốn sách Những bài bình luận về tâm hồn.

Trong đó, nhà tân học thuật người Đức cố gắng hiện đại hóa những lời dạy của Aristotle dựa trên trình độ kiến ​​thức đương thời.

Melanchthon đã phân biệt ba loại khả năng trong tâm hồn:

1) rau;

2) động vật;

3) hợp lý.

Melanchthon gọi các hoạt động của linh hồn trong việc tìm hiểu nhận thức và thiết lập những điểm tương đồng và khác biệt trong chúng với mức độ khả năng lý trí, hay linh hồn lý trí, được đưa vào cơ thể bởi Chúa và chỉ tạm thời gắn liền với khả năng của động vật.

Linh hồn lý trí là vĩnh cửu và bất tử.

Một nhà khoa học người Đức khác, Goklenius, cũng bình luận về những ý tưởng của Aristotle. Sự xuất hiện của thuật ngữ "tâm lý học" gắn liền với tên tuổi của ông, đó là tên của tác phẩm chính của ông "Tâm lý học", xuất bản năm 1590.

Hầu như không ai trong số các nhà tư tưởng thời Phục hưng vượt qua được hoàn toàn truyền thống của chủ nghĩa học thuật và thần học thời Trung cổ.

Nhưng hầu hết các nhà khoa học có nhu cầu hướng về bản thân tự nhiên, thế giới thực, để nghiên cứu thực nghiệm.

Yêu cầu này cũng mở rộng đến lĩnh vực của các nhà ngoại cảm. Nói chống lại chủ nghĩa bác học và thần học, các nhà tư tưởng của thời đại chủ nghĩa nhân văn đã cố gắng tìm ra nền tảng cơ thể thực sự của những biểu hiện khác nhau của linh hồn.

BÀI GIẢNG SỐ 4. Tâm lý học thời cận đại thế kỷ XNUMX

1. Những xu hướng chính trong sự phát triển của triết học và tâm lý học thế kỷ XNUMX

Khám phá của N. Copernicus, D. Bruno, G. Galileo, W. Harvey, R. Descartes

Sự phát triển sâu rộng của quan hệ tư bản chủ nghĩa trong các thế kỷ XVI-XVII. dẫn đến sự phát triển nhanh chóng của nhiều ngành khoa học, đặc biệt là khoa học tự nhiên, đặc biệt là những ngành có tầm quan trọng thiết thực đối với sản xuất của thời kỳ sản xuất. Chúng bao gồm "nghệ thuật cơ khí" liên quan đến việc tạo ra nhiều cơ chế mặt đất, thiết bị, máy móc, tàu sông và biển, sản xuất các công cụ thiên văn, vật lý và hàng hải. Những thành công và thành tựu của cơ học không chỉ có ý nghĩa thiết thực mà còn có ý nghĩa to lớn về mặt khoa học và tư tưởng. Những khám phá của N. Copernicus, D. Bruno, G. Galileo, I. Kepler, I. Newton đã giáng những đòn không thể cưỡng lại đầu tiên vào những huyền thoại tôn giáo thời Trung Cổ. Truyền thống của các nhà giả kim thời Trung cổ đã bị phá hoại bởi những thí nghiệm xuất sắc của Boyle. Những phát minh bất khả chiến bại đối với các tín điều thần học đã được giải quyết bằng những khám phá địa lý liên quan đến hàng hải, giúp thu được nhiều thông tin trong lĩnh vực thiên văn, địa chất, sinh học, v.v. Với việc phát minh và sử dụng kính hiển vi, những ý tưởng trong lĩnh vực giải phẫu và sinh lý của thực vật và động vật đã thay đổi đáng kể. Việc khám phá ra cấu trúc tế bào của các sinh vật sống và sự phân hóa giới tính ở thực vật, việc Harvey khám phá ra một sơ đồ mới về tuần hoàn máu và mô tả của Descartes về cơ chế phản xạ của hành vi động vật nên được công nhận là những thành tựu quan trọng.

Những thành công trong sự phát triển của khoa học tự nhiên đã góp phần hình thành một cái nhìn mới về tự nhiên nói chung và vị trí của con người trong đó. Thay cho chủ nghĩa bác học, ý tưởng về nguồn gốc tự nhiên của con người, về sức mạnh và khả năng vô hạn của con người trong việc hiểu biết và chinh phục tự nhiên, ngày càng tồn tại lâu dài hơn.

Sự phản đối nói chung chống lại quyền bá chủ của nhà thờ, cuộc đấu tranh cho sự giải phóng con người, tâm trí của con người khỏi sự áp bức tôn giáo, cuộc đấu tranh cho bản chất thế tục của khoa học là một trong những xu hướng đặc biệt trong sự phát triển của triết học và tâm lý học thời hiện đại.

Một kỷ nguyên mới trong sự phát triển của tư tưởng tâm lý thế giới đã được mở ra bởi những khái niệm lấy cảm hứng từ chiến thắng vĩ đại của cơ học, đã trở thành “nữ hoàng của các ngành khoa học”. Các khái niệm và nguyên tắc giải thích của nó đã tạo ra, đầu tiên, một hình học-cơ học (Galileo), và sau đó là một bức tranh động (Newton) về tự nhiên. Nó cũng bao gồm một cơ thể vật chất như một sinh vật với các đặc tính tinh thần của nó.

Đề cương đầu tiên của một lý thuyết tâm lý học hướng tới hình học và cơ học mới là của nhà toán học, nhà tự nhiên học và triết học người Pháp René Descartes (1596-1650). Ông đã chọn mô hình lý thuyết của sinh vật là một automaton - một hệ thống hoạt động một cách cơ học. Do đó, cơ thể sống, mà trong toàn bộ lịch sử tri thức trước đây được coi là vật thể sống, đã được giải phóng khỏi ảnh hưởng và sự can thiệp của nó. Từ bây giờ, sự khác biệt giữa các cơ thể vô cơ và hữu cơ được giải thích bởi tiêu chí của cơ thể sau này là liên quan đến các vật thể hoạt động giống như các thiết bị kỹ thuật đơn giản. Trong thời đại mà các thiết bị này được hình thành trong nền sản xuất xã hội, nguyên tắc hoạt động của chúng được nắm bắt bởi tư tưởng khoa học, khác xa với quá trình sản xuất này, việc giải thích các chức năng của cơ thể bằng hình ảnh và sự giống nhau của chúng. Thành tựu to lớn đầu tiên trong lĩnh vực này là việc Harvey khám phá ra các vòng tuần hoàn máu. Trái tim được xem như một loại máy bơm để bơm chất lỏng.

Việc phát hiện ra phản xạ, thành tựu thứ hai của Descartes. Ông đã đưa ra khái niệm về phản xạ, nó trở thành nền tảng cho sinh lý học và tâm lý học. Nếu Harvey loại bỏ linh hồn khỏi phạm trù cơ quan điều chỉnh các cơ quan nội tạng, thì Descartes lại dám loại bỏ nó ở cấp độ công việc hướng tới môi trường bên ngoài của toàn bộ sinh vật. Descartes nhìn thấy hệ thống thần kinh dưới dạng "ống" mà các hạt nhẹ giống như không khí đi qua (ông gọi chúng là "linh hồn động vật"). Ông tin rằng một xung động bên ngoài khiến những "linh hồn" này chuyển động, đưa chúng đến não, từ đó chúng tự động được phản ánh đến các cơ. Thuật ngữ "phản xạ", xuất hiện sau Descartes, có nghĩa là "phản xạ".

Phản ứng của cơ là một thành phần không thể thiếu của hành vi. Vì vậy, lược đồ Descartes thuộc loại khám phá vĩ đại. Cô phát hiện ra bản chất phản xạ của hành vi, không phải nỗ lực của tinh thần, mà việc tái cấu trúc cơ thể dựa trên các quy luật nhân quả chặt chẽ của cơ học sẽ cung cấp cho một người sức mạnh đối với bản chất của chính mình, cũng như những quy luật này có thể tạo ra anh ta. chủ của bản chất bên ngoài.

2. Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm

Người báo trước chủ nghĩa kinh nghiệm là Francis Bacon (thế kỷ thứ XVI), người đã nhấn mạnh chính vào việc tạo ra một phương pháp khoa học hiệu quả, để nó thực sự góp phần vào việc con người giành được quyền lực đối với tự nhiên.

Trong New Organon của mình, Bacon đã cho lòng bàn tay để cảm ứng, tức là, để giải thích vô số dữ liệu thực nghiệm cho phép chúng được tổng quát hóa để dự đoán các sự kiện trong tương lai và từ đó nắm vững đường đi của chúng.

Ý tưởng về phương pháp luận, được hình thành từ sự hiểu biết về nguyên nhân của sự vật với sự trợ giúp của kinh nghiệm và quy nạp, đã ảnh hưởng đến việc tạo ra một bầu không khí phản học thuật, trong đó tư tưởng khoa học mới, bao gồm cả tư tưởng tâm lý, được phát triển.

Sự thay đổi cơ bản đang nổi lên trong sự phát triển của khoa học tự nhiên và vô số khám phá to lớn đi kèm với nó đã đặt ra những câu hỏi cơ bản về các nguyên tắc và phương pháp nhận thức chung, việc giải quyết vấn đề đó là không thể nếu không đề cập đến các khả năng và chức năng tinh thần cơ bản của một người. Khi phát triển các vấn đề liên quan đến phương pháp luận và phương pháp nhận thức, các nhà khoa học đã chia thành hai trào lưu - thực nghiệm và duy lý. Sự khác biệt giữa chúng nảy sinh trên ba vấn đề cơ bản. Những câu hỏi này bao gồm các câu hỏi về nguồn gốc và nguồn gốc của tri thức, về bản chất của các khái niệm phổ quát, về mối quan hệ và ranh giới của các năng lực nhận thức của con người, cụ thể là kinh nghiệm giác quan và tư duy logic. Những người sáng lập ra phương hướng thực nghiệm Bacon, Hobbes, Locke và những người theo họ tin rằng kinh nghiệm giác quan là nguồn gốc của mọi kiến ​​thức.

Các đại diện của phái duy lý hiện nay, do Descartes và Leibniz tiên phong, tin rằng nguồn tri thức nằm trong chính tâm trí, và các khái niệm phổ quát có nguồn gốc tiên nghiệm, tức là chúng xuất phát từ chính trí óc và khả năng trí tuệ bẩm sinh. Phù hợp với những khác biệt này, các đại diện của chủ nghĩa kinh nghiệm coi quy nạp là phương pháp khoa học hàng đầu, liên quan đến việc đi lên từ các dữ kiện riêng tư và cá nhân được thiết lập trong kinh nghiệm cảm tính đến các nguyên tắc và quy luật chung, trong khi các đại diện của chủ nghĩa duy lý coi cơ sở để thu được kiến ​​thức đáng tin cậy trong suy luận là cách để rút ra chân lý mong muốn. từ các nguyên tắc đã được thiết lập trước đó hoặc bẩm sinh (Descartes, Leibniz).

Những mâu thuẫn nảy sinh giữa các nhà khoa học của thế kỷ XNUMX trong lĩnh vực phương pháp luận chung của nhận thức đã trở nên trầm trọng và phức tạp hơn do những bất đồng trong việc giải quyết một câu hỏi khác, không kém phần cơ bản về bản chất của các khả năng nhận thức của con người, mối quan hệ của chúng với thế giới vật chất bên ngoài. , mặt khác, đối với cơ thể, mặt khác.

Những tranh chấp này đã làm nảy sinh một vấn đề tâm sinh lý, những cách giải quyết khác nhau đã chia các nhà tư tưởng thành hai phe không thể hòa giải khác - chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm.

Đường lối đấu tranh này đã trở thành đường lối hàng đầu trong việc củng cố và phân hóa lập trường tư tưởng không chỉ giữa các trào lưu duy lý và kinh nghiệm nói trên, mà còn cả trong chúng. Vì vậy, Descartes, Leibniz và Spinoza, là những người sáng lập ra chủ nghĩa duy lý, là những đối thủ trong việc giải quyết vấn đề tâm sinh lý và đã phát biểu từ những lập trường khác nhau: Descartes - theo quan điểm của thuyết nhị nguyên; Leibniz - chủ nghĩa duy tâm; Spinoza - chủ nghĩa duy vật. Tương tự, chủ nghĩa kinh nghiệm được phát triển bởi cả những đại diện của xu hướng duy vật (Bacon, Hobbes, các nhà duy vật Pháp và Nga ở thế kỷ XNUMX) và những người ủng hộ trào lưu duy tâm (Berkeley, Hume, và những người khác).

Nhưng họ cũng thống nhất với nhau bởi một số điểm chung gắn với trạng thái và trình độ khoa học nói chung.

Nhánh tri thức phát triển nhất là cơ học của chất rắn, sự thống trị của nó đã làm nảy sinh xu hướng giải thích và giải thích tất cả các hiện tượng khác của bản chất vô tri và sống theo phương diện cơ học. Là một cách tiếp cận phương pháp luận phổ quát và một cách giải thích và nhận thức thế giới xung quanh, cơ chế cũng được cố định trong triết học. Từ nó, các nguyên tắc cơ học được chuyển sang tâm lý học, và tất cả các hiện tượng tinh thần, hành vi và ý thức của một người bắt đầu được giải thích và mô tả theo mô hình của các quá trình cơ học.

3. Hệ thống triết học và tâm lý của R. Descartes

Một cộng sự của Bacon trong cuộc chiến chống lại thần học và học thuật thời trung cổ, trong nỗ lực phát triển một phương pháp luận mới giúp vượt qua những định kiến, là nhà tư tưởng vĩ đại nhất của Thời đại Mới, R. Descartes (1596-1650).

Đối với Descartes, kinh nghiệm không phải là nguồn kiến ​​thức đáng tin cậy, đó là sức mạnh của lý trí. Tuy nhiên, đánh giá thấp tầm quan trọng của tri thức thực nghiệm trong việc lĩnh hội chân lý, Descartes không phủ nhận hoàn toàn vai trò của nó. Các nguyên tắc phương pháp luận của nhận thức, được Descartes đặt ra ban đầu trong Quy tắc hướng dẫn của tâm trí (1628-1629), sau đó trong Các bài giảng siêu hình về phương pháp (1637), Các nguyên tắc triết học (1644), Suy ngẫm về triết học đầu tiên ( 1641), đóng vai trò là phần mở đầu cho toàn bộ hệ thống quan điểm triết học và tâm lý học, được trình bày một cách hệ thống và đầy đủ trong chuyên luận Những đam mê của linh hồn (1649).

Một phần không thể thiếu trong học thuyết về thực thể mở rộng của Descartes là các câu hỏi về vật lý và sinh lý học, cấu trúc và hoạt động của động vật và con người. Trong lĩnh vực khoa học tự nhiên, Descartes không chỉ quan tâm đến các vấn đề cơ học, vật lý, quang học, hình học mà còn quan tâm đến các vấn đề về phôi học, giải phẫu và sinh lý học của động vật cũng như tâm sinh lý học. Ông bày tỏ ý tưởng lặp lại trong cuộc sống cá nhân của một cá nhân các giai đoạn phát triển của thế giới động vật vào thế kỷ 19. đã được phản ánh trong quy luật di truyền sinh học - “sự phát sinh bản thể là sự lặp lại ngắn gọn của kiểu phát sinh chủng loại”. Descartes ủng hộ sơ đồ tuần hoàn máu mới do Harvey đề xuất, bằng cách so sánh mà ông cố gắng xem xét hoạt động của hệ thần kinh của động vật và con người. Điều này cho phép ông đưa ra ý tưởng, đưa ra mô tả đầu tiên về sơ đồ phản xạ vô điều kiện và hình thành nguyên tắc xác định, nguyên tắc này không chỉ được mở rộng sang lĩnh vực các quá trình hữu cơ mà còn cho một loạt các hiện tượng tinh thần. Luận điểm hàng đầu và ban đầu trong việc giải thích hoạt động sống của động vật là quan điểm về bản chất giống như máy móc trong hành vi của chúng. Điều này làm cơ sở cho việc chuyển giao các nguyên tắc vật lý và cơ học tới tất cả các chức năng quan trọng của cơ thể động vật.

Nguyên tắc của chủ nghĩa tự động đã được Descartes mở rộng cho các hoạt động của cơ thể con người. Các chức năng cơ thể như tiêu hóa, nhịp tim, dinh dưỡng, tăng trưởng, hô hấp, cũng như một số chức năng tâm sinh lý - cảm giác, nhận thức, đam mê và ảnh hưởng, trí nhớ và ý tưởng, chuyển động bên ngoài của các cơ quan trong cơ thể - tất cả đều diễn ra chính xác như một chiếc đồng hồ hoặc các cơ chế khác hoạt động.

Descartes được coi là người phát hiện ra tâm sinh lý học thực nghiệm và là nhà tâm lý học sinh lý học đầu tiên.

Những hành vi tinh thần như cảm giác, nhận thức, trí nhớ, biểu diễn, trí tưởng tượng, ảnh hưởng, được Descartes coi là những biểu hiện hoàn toàn của cơ thể và bị loại trừ khỏi phạm vi của tinh thần. Trí tưởng tượng, ý tưởng, trí nhớ, cảm giác và những ảnh hưởng không gì khác hơn là những chuyển động đơn giản của cơ thể mà suy nghĩ “không được khai sáng”, chỉ những thứ này đã cấu thành nên bản chất của vật chất tinh thần. Descartes chỉ coi đó là tinh thần mà tâm trí thấm nhuần hoặc được nhận ra bởi chất tư duy. Lần đầu tiên trong lịch sử tư tưởng tâm lý, các nhà ngoại cảm bắt đầu bị giới hạn trong phạm vi của các hiện tượng chỉ có ý thức. Các nhà ngoại cảm bắt đầu bị giảm ý thức về bản thân. Khái niệm này đã được định sẵn để trở thành quan điểm hàng đầu, trở thành quan điểm phổ biến ở châu Âu và quyết định sự hình thành của nhiều hệ thống triết học và tâm lý học trong hai thế kỷ tiếp theo.

Bắt đầu với Descartes, tâm lý học không còn tồn tại như một khoa học về linh hồn, và bắt đầu hoạt động như một khoa học về ý thức. Và theo quan điểm của phương pháp nhận thức, định nghĩa về tinh thần được trực tiếp trải nghiệm và nhận thức có nghĩa là các hiện tượng của ý thức chỉ có ở bản thân chủ thể và chỉ có thể có một cách để phát hiện ra chúng - tự quan sát, nội tâm. Việc Descartes thừa nhận sự tồn tại của hai chất độc lập khác nhau đã xác định sự khác biệt trong phương pháp tri thức của chúng: phương pháp thực nghiệm để phân tích cơ học của cơ thể, nội quan - đối với tri thức của linh hồn. Ý thức không tìm thấy ở Descartes sự biểu hiện và biểu hiện của nó trong hoạt động mà qua đó nó có thể được nghiên cứu bằng thực nghiệm.

Học thuyết của Descartes về hai chất, sự giảm thiểu ý thức về tinh thần và tự giác đã dẫn đến những mâu thuẫn đáng kể và khó khăn trong việc giải quyết một số vấn đề cơ bản khác. Một trong số họ lo ngại về sự hiện diện của psyche ở động vật. Động vật không có tư duy tâm linh, và đây chính là điều mà Chúa đã phân biệt chúng với con người. Kết quả của sự suy yếu về tinh thần và thể xác, Descartes buộc phải cắt đứt mối liên hệ giữa tâm hồn của động vật và con người.

Thừa nhận rằng cỗ máy của cơ thể và ý thức chứa đựng những suy nghĩ (ý tưởng) và ham muốn của chính nó là hai thực thể độc lập với nhau, Descartes phải đối mặt với nhu cầu giải thích cách chúng cùng tồn tại trong một con người toàn diện. Giải pháp mà ông đề xuất được gọi là tương tác tâm sinh lý. Cơ thể ảnh hưởng đến linh hồn, đánh thức "trạng thái thụ động" (đam mê) trong đó dưới dạng nhận thức cảm tính, cảm xúc, ... Linh hồn, có tư duy và ý chí, ảnh hưởng đến cơ thể, buộc "cỗ máy" này phải hoạt động và thay đổi hướng của nó. . Descartes đang tìm kiếm một cơ quan trong cơ thể mà hai chất không tương thích này vẫn có thể giao tiếp với nhau. Ông cho rằng một cơ quan như vậy là một trong những tuyến nội tiết - "tùng" (tuyến tùng). Không ai xem xét khám phá thực nghiệm này một cách nghiêm túc. Tuy nhiên, câu hỏi lý thuyết về sự tương tác của linh hồn và thể xác trong công thức của nó đã hấp thụ năng lượng trí tuệ của nhiều bộ óc trong nhiều thế kỷ.

Việc hiểu đối tượng của tâm lý học phụ thuộc vào các nguyên tắc giải thích như quan hệ nhân quả (thuyết xác định), tính hệ thống và sự phát triển hướng dẫn tâm trí nghiên cứu. Tất cả chúng đều đã trải qua những thay đổi cơ bản trong thời hiện đại. Trong đó, vai trò quyết định là do việc đưa vào tâm lý tư duy hình ảnh của một cấu trúc được tạo ra bởi bàn tay con người - một cỗ máy.

Thứ nhất, nó là một thiết bị hệ thống, thứ hai, nó hoạt động tất yếu theo một sơ đồ cứng nhắc được đặt ra trong đó, và thứ ba, tác dụng của công việc của nó là mắt xích cuối cùng trong dây chuyền, các thành phần của chúng thay thế nhau bằng một bàn ủi. sự phối hợp.

Việc tạo ra các vật thể nhân tạo đã đưa một hình thức xác định đặc biệt vào tư duy lý thuyết - một sơ đồ cơ học (giống như tự động) về quan hệ nhân quả, hay thuyết xác định cơ học.

Việc giải phóng cơ thể sống khỏi linh hồn là một bước ngoặt trong quá trình khoa học tìm kiếm nguyên nhân thực sự của mọi thứ xảy ra trong các hệ thống sống, bao gồm cả những ảnh hưởng tinh thần nảy sinh trong chúng (cảm giác, tri giác, cảm xúc). Nhưng với điều này, Descartes đã có một ngã rẽ khác: không chỉ thể xác được giải phóng khỏi linh hồn, mà linh hồn (psyche) ở những biểu hiện cao nhất của nó cũng được giải phóng khỏi thể xác. Cơ thể chỉ có thể cử động, linh hồn chỉ có thể suy nghĩ.

Nguyên tắc của cơ thể là một phản xạ. Nguyên tắc của linh hồn là phản ánh. Trong trường hợp đầu tiên, não phản ánh những cú sốc bên ngoài. Trong thứ hai - ý thức phản ánh những suy nghĩ, ý tưởng, cảm giác của chính nó. Descartes đã tạo ra một hình thức mới của thuyết nhị nguyên. Cả hai thành viên của mối quan hệ - cả thể xác và linh hồn - đều có được một nội dung mà các thời đại trước chưa biết.

4. Thuyết duy vật của T. Hobbes

Một vị trí xứng đáng trong số những người sáng tạo ra phương pháp luận mới và những người đấu tranh chống lại chủ nghĩa học thuật và thần thoại Kinh thánh đang thịnh hành thuộc về nhà tư tưởng người Anh lớn nhất thế kỷ 1588, học trò thân cận nhất và cũng là môn đồ của Bacon, Thomas Hobbes (1679-XNUMX).

Hobbes tin rằng không có gì trên thế giới, ngoại trừ các vật chất chuyển động theo quy luật cơ học. Theo đó, tất cả các hiện tượng tâm thần đều được đưa vào các quy luật toàn cầu này. Những thứ vật chất, tác động lên cơ thể, gây ra cảm giác. Theo quy luật quán tính, các biểu diễn xuất hiện từ các cảm giác dưới dạng dấu vết suy yếu của chúng. Chúng tạo thành các chuỗi suy nghĩ nối tiếp nhau theo cùng một thứ tự mà các cảm giác được thay thế.

Đối với Hobbes, một nhà xác định tính khí của người Galilean, chỉ có một định luật vận hành trong cấu trúc của một con người - sự kết hợp cơ học của các yếu tố tinh thần bằng sự tiếp giáp. Các liên tưởng được Descartes, Spinoza và Leibniz coi là một trong những hiện tượng tâm thần chính. Nhưng Hobbes là người đầu tiên đưa ra sự liên kết của quy luật tâm lý phổ quát, nơi mà cả tri thức lý tính trừu tượng và hành động tùy tiện đều bị phụ thuộc.

Sự tùy tiện là một ảo tưởng được tạo ra bởi sự thiếu hiểu biết về nguyên nhân của một hành động. Quan hệ nhân quả nghiêm ngặt nhất ngự trị trong mọi thứ. Ở Hobbes, thuyết xác định cơ học nhận được một cách diễn đạt cực kỳ đầy đủ liên quan đến sự giải thích của tâm lý.

Điều quan trọng đối với tâm lý học trong tương lai là sự chỉ trích không thương tiếc của Hobbes đối với phiên bản của Descartes về "những ý tưởng bẩm sinh" mà linh hồn con người được ban tặng trước bất kỳ trải nghiệm nào và độc lập với nó.

Hobbes đã vạch ra quan điểm của mình trong lĩnh vực triết học và tâm lý học trong một số tác phẩm, trong đó đáng kể nhất là On the Citizen (1642), Leviathan (1651), On the Body (1655) và On Man (1658).

Một trong những công lao của Hobbes là đã thiết lập được sự thống nhất giữa tri thức thực nghiệm và lý trí. Hobbes lập luận rằng chỉ có thể có một chân lý, và đó là chân lý đạt được và có được trên cơ sở kinh nghiệm và lý trí. Theo Hobbes, kiến ​​thức nên bắt đầu với khả năng cảm thụ như là giai đoạn ban đầu trên con đường khái quát hóa. Các thuộc tính phổ quát của sự vật được thiết lập với sự trợ giúp của quy nạp, là con đường từ tri thức về hành động đến tri thức về nguyên nhân. Sau khi xác định các nguyên nhân phổ biến, cần phải có một con đường quay trở lại, hoặc suy luận, đảm bảo sự chuyển đổi từ các nguyên nhân đã biết sang kiến ​​thức về các hành động và hiện tượng đa dạng mới. Theo phương pháp luận của Hobbes, quy nạp và suy diễn, nhận thức cảm tính và lý trí là những giai đoạn được cung cấp lẫn nhau và phụ thuộc lẫn nhau của một quá trình nhận thức duy nhất.

Tinh thần là một trạng thái bên trong đặc biệt của vật chất chuyển động. Nó bao gồm một dạng vận động cụ thể xảy ra trong cơ thể sống do tác động của bên ngoài. Nhà ngoại cảm bắt đầu với những áp lực bên ngoài lên các cơ quan giác quan. Những ảnh hưởng bên ngoài, lan truyền qua hệ thần kinh đến não và tim, gây ra những phản ứng ngược lại. Mọi thứ - từ cảm giác đến suy nghĩ - không gì khác ngoài phản ứng bên trong.

Hobbes gọi các hiệu ứng gợi cảm của các phản ứng bên trong là "bóng ma" hay "hình ảnh". Ma có hai loại. Loại đầu tiên bao gồm những chuyển động bên trong xảy ra trong não và gắn liền với sự xuất hiện của hình ảnh sự vật và ý tưởng.

Loại ma thuật thứ hai bao gồm những chuyển động bên trong, được truyền đến hoạt động của tim, tăng cường hoặc ức chế nó, do đó gây ra trạng thái thích thú hoặc không hài lòng.

Hình thức cơ bản và phổ biến nhất của sự chuyển đổi các chuyển động bên ngoài thành các chuyển động bên trong là cảm giác. Không có gì trong tâm hồn hoặc trong suy nghĩ mà không hoàn toàn hoặc một phần thông qua cảm giác. Các cảm giác khác nhau về chất lượng, và những khác biệt này là do bản chất vật lý khác nhau của các cơ thể bên ngoài. Các dấu hiệu về cảm giác và nhận thức của chúng ta khá đáng tin cậy, mặc dù không thể có danh tính hoàn chỉnh, sự giống nhau trong gương giữa một vật thể và hình ảnh của nó. Mức độ đầy đủ hoặc biến dạng của hình ảnh phụ thuộc vào các điều kiện cảm nhận.

Sau khi tiếp xúc trực tiếp với các vật thể bên ngoài, dấu vết vẫn còn trong não, các chuyển động bên trong suy yếu. Những chuyển động dư này, theo Hobbes, là những đại diện. Chúng được chia thành hai lớp lớn: đơn giản và phức tạp. Đơn giản là những hình ảnh của một đối tượng được lưu trữ. Các biểu diễn phức tạp bao gồm các hình ảnh tập thể hoặc các biểu diễn tổng quát.

Tiết lộ bản chất của các đại diện, Hobbes đưa ra một phỏng đoán về cơ chế liên kết, mặc dù chính thuật ngữ "liên kết" vẫn chưa được Hobbes đưa ra. Các hình ảnh của ý thức có thể ngẫu nhiên và hoạt động. Dòng liên tưởng thụ động là đặc điểm của những giấc mơ.

Mức độ liên kết cao nhất được đặc trưng bởi thực tế là ở đây luồng hình ảnh và ý tưởng được kiểm soát bởi chính người đó. Hoạt động có mục đích của hình ảnh và ý tưởng là bản chất của tư duy.

Cơ chế của hoạt động trí óc đã được Hobbes giải thích trên mô hình của các phép toán số học. Hai phép tính chính là "cộng" và "trừ". Hoạt động của phép cộng tương ứng với sự kết nối của các biểu diễn, và hoạt động của phép trừ tương ứng với sự chia nhỏ và tách biệt của các biểu diễn và hình ảnh. Chính trong các phép toán cộng và trừ, hoạt động của chủ thể được biểu hiện.

Vì vậy, những suy nghĩ không phải là bẩm sinh, chúng là kết quả của phép cộng và phép trừ.

Theo Hobbes, lời nói đóng một vai trò quan trọng trong quá trình nhận thức, hoạt động với hai chức năng - như một công cụ của suy nghĩ và như một phương tiện giao tiếp. Hobbes là người đầu tiên chỉ ra chức năng biểu thị và biểu đạt của lời nói một cách rõ ràng nhất. Được thực hiện trong mối quan hệ với chủ thể, lời nói đóng vai trò như một quá trình tinh thần, trong đó lời nói đóng vai trò là nhãn, mác của một sự vật, hiện tượng nào đó. Chúng trở thành công cụ của tư tưởng, phương tiện lưu giữ và tái tạo kinh nghiệm.

Lời nói với người khác không chỉ là dấu hiệu cho chính mình mà còn là dấu hiệu cho người khác. Nếu không hoạt động với các dấu hiệu và dấu hiệu, kiến ​​thức là không thể, và từ quan điểm này, Hobbes đánh giá sự xuất hiện của ngôn ngữ là cuộc chinh phục vĩ đại nhất.

Về nguồn gốc của chúng, tất cả các từ là sản phẩm của sự thỏa thuận giữa mọi người để sử dụng chúng để biểu thị sự vật và giao tiếp.

Hobbes chỉ ra rằng sự hiểu lầm giữa con người với nhau và những xung đột nảy sinh giữa họ là do hai nguyên nhân chính: hoặc con người cố ý hoặc do thiếu hiểu biết sử dụng những từ thực sự biểu thị những suy nghĩ, cảm xúc, hành động khác; hoặc ở người nghe những từ được sử dụng không gợi lên ý tưởng đằng sau chúng.

Với ý chí, động cơ và quá trình nhận thức, Hobbes đã liên kết nguồn gốc của các phong trào tự nguyện và sự điều chỉnh hành vi của một người nói chung. Tùy tiện, ông chỉ xem xét những hành động có trước hình ảnh hoặc bóng ma của chuyển động. Các chuyển động tùy ý có thể chứa cả một và một số biểu diễn đi trước hành động. Trong cuộc sống thực tiễn của mình, một người xây dựng hành vi của mình dựa trên các mức độ phản ánh khác nhau. Hành vi thông thường thường bị giới hạn bởi các giới hạn của phán đoán và kinh nghiệm cá nhân. Nhưng để đạt được những thành tựu cao nhất, một người cần sự khôn ngoan, điều này liên quan đến việc điều chỉnh hành động và hành vi của anh ta không chỉ dựa trên kinh nghiệm cá nhân, mà còn dựa trên cơ sở dữ liệu khoa học. Tri thức khoa học luôn là động lực làm tăng tiềm năng của con người trong cuộc sống thực tiễn của anh ta.

Không thể không nhận ra ảnh hưởng to lớn mà quan điểm của Hobbes đã có đối với sự phát triển hơn nữa của triết học và tâm lý học. Đường lối thực nghiệm do Bacon bắt đầu đã nhận được định chứng duy vật mới của nó trong những lời dạy của Hobbes. Những ý tưởng của ông đã thúc đẩy quá trình chuyển đổi tâm lý học từ khoa học về linh hồn thành khoa học về các hiện tượng tinh thần.

Xem xét tâm lý về mặt cơ học Galilê, Hobbes, thậm chí hơn cả Descartes, đã đóng góp vào việc thiết lập một phương pháp tiếp cận tự nhiên-khoa học và thực nghiệm để nghiên cứu các hiện tượng tâm thần. Hobbes đã thực hiện bản phác thảo đầu tiên về cơ chế liên kết, mà trong các bài viết của Hartley và Hume sẽ có ý nghĩa toàn cầu. Về mặt này, Hobbes có thể được coi là một điềm báo của tâm lý học liên kết trong tương lai, đã có tác động trực tiếp đến việc hình thành cơ sở lý thuyết của tâm lý học thực nghiệm trong thời kỳ xuất hiện của nó.

5. Lời dạy của B. Spinoza về tinh thần

Sự phê phán thuyết nhị nguyên Descartes của Hobbes được nhà tư tưởng vĩ đại người Hà Lan Baruch (Benedict) Spinoza ủng hộ. Tuy nhiên, không giống như Hobbes, Spinoza đã đi theo con đường giải thích duy vật về chủ nghĩa duy lý. Spinoza đã lấy sơ đồ hình học-suy diễn của Euclid làm lý tưởng và mô hình để xây dựng và trình bày giảng dạy của mình. Spinoza liên kết với Hobbes bằng cách thừa nhận thiên nhiên là vật chất duy nhất. Hobbes coi thế giới là một hệ thống tương tác của các cơ thể cá nhân hữu hạn. Spinoza phản đối quan điểm này với ý tưởng của ông về vật chất là một chất không thể giảm xuống các trạng thái và tính chất cụ thể của nó.

Quan điểm mới của Spinoza không được lấy cảm hứng từ học thuyết Descartes về hai chất. Với ý định khắc phục thuyết nhị nguyên của Descartes, Spinoza đưa ra học thuyết về một chất duy nhất, các thuộc tính và phương thức của nó, là cốt lõi của toàn bộ hệ thống triết học và tâm lý của ông. Nó dựa trên mong muốn giải thích bản chất từ ​​chính nó. Ông cho rằng nguyên nhân sâu xa của mọi thứ tồn tại và của bản thân nó là chất tồn tại một cách khách quan, không phụ thuộc vào bất kỳ động cơ và tác nhân bên ngoài nào. Nó không thể tái tạo và không thể phá hủy, tồn tại vô hạn trong thời gian và không gian của nó. Chất là một chất có nghĩa là các quy luật giống nhau luôn vận hành trong tự nhiên. Không thể tồn tại hai chất có cùng bản chất.

Bản chất của một đơn chất được thể hiện và bộc lộ trong các thuộc tính gốc và cơ bản của nó, được Spinoza gọi là các thuộc tính. Các thuộc tính là những khía cạnh cơ bản và phổ biến của một chất không đồng nhất với nó và liên quan đến chúng là phái sinh và thứ cấp. Vật chất có nhiều thuộc tính, trong đó con người chỉ có hai thuộc tính - thuộc tính của tư duy và thuộc tính của sự mở rộng. Vì sự mở rộng và tư duy chỉ là những thuộc tính quy kết của chất, mà theo nhà triết học, có trước tất cả các trạng thái của nó, nên như vậy chúng không còn có thể hoạt động như những thực thể độc lập nữa.

Tất cả sự đa dạng xung quanh của thế giới, các hiện tượng và sự kiện khác nhau là những trạng thái và biến đổi cụ thể của một chất hoặc các thuộc tính của nó. Trong mối quan hệ với thuộc tính mở rộng, mỗi phương thức riêng lẻ thể hiện những phần mở rộng cụ thể, thời gian tồn tại và vận động của các cơ quan.

Mỗi sự vật, hiện tượng phải được xem xét ở hai thuộc tính - thuộc tính tư duy và thuộc tính mở rộng.

Một mặt, Spinoza hiểu được tính bất khả thi của giả định rằng mỗi sự vật có thể trải nghiệm những ý tưởng riêng của nó, nghĩa là, suy nghĩ; mặt khác, không chấp nhận thuyết nhị nguyên và nhìn thấy trong suy nghĩ một thuộc tính phổ quát của tự nhiên, ông có khuynh hướng tin rằng, ở những mức độ khác nhau, tất cả các cơ thể riêng lẻ đều hoạt động.

Con người là một biến đổi phức tạp đặc biệt của sự thống nhất của các thuộc tính của tư duy và mở rộng, các phương thức của linh hồn và cơ thể. Bản chất của một người có thể được tiết lộ trong hai chiều, hoặc các chế độ. Trong một trường hợp, một người hoạt động như một phương thức của cơ thể, trong trường hợp kia - như một phương thức suy nghĩ.

Mỗi thuộc tính không thể xác định lẫn nhau, không phải vì chúng có bản chất cơ bản khác nhau, mà vì cả hai thuộc tính đều có nguồn gốc và khởi đầu duy nhất, những quy luật và nguyên nhân chung. Quan điểm mới do Spinoza đưa ra, theo đó vật thể và tinh thần được coi là hai mặt của cùng một sự vật (chất), thường được gọi là chủ nghĩa tâm sinh lý. Nguyên tắc của thuyết nhất nguyên tâm sinh lý đã nhận được cách giải thích duy vật trong giáo lý của Spinoza, vì tinh thần có nguồn gốc từ vật chất và được giải thích như một tài sản tự nhiên.

Quá trình nhận thức bao gồm một sự chuyển động tiến bộ từ mức độ hiểu biết về mọi thứ hữu hạn, thời gian và ngẫu nhiên đến các cơ sở lôgic chung của các quy luật tự nhiên và tính tất yếu, từ sự đa dạng của các phương thức đến bản chất. Spinoza phân biệt ba cấp độ kiến ​​thức: gợi cảm, minh chứng và trực quan.

Học thuyết về tri thức của Spinoza có một trong những mục tiêu của nó là giải quyết một số vấn đề đạo đức liên quan đến việc tìm kiếm những cách thức chỉ ra cho con người khả năng đạt được tự do và hạnh phúc. Spinoza nhìn thấy những con đường này trong sự hiểu biết và nhận thức của con người về sự cần thiết bên ngoài và chấp nhận nó làm cơ sở cho các quyết định và hành động tự nguyện.

Con đường chuyển đổi nhu cầu bên ngoài thành nhu cầu bên trong hoặc tự do được Spinoza trình bày trong học thuyết về đam mê và ảnh hưởng, phân tích về nó chiếm gần hai phần ba tác phẩm chính của ông, Đạo đức. Điểm xuất phát trong lý thuyết về ảnh hưởng là vị trí của sự tự bảo tồn, theo đó tất cả các sinh vật đều cố gắng bảo tồn và khẳng định sự tồn tại của mình. Để bảo tồn, cơ thể con người cần nhiều chất, qua đó nó có thể được tái sinh liên tục. Để sở hữu những chất này, cơ thể con người phải được trời phú cho khả năng hoạt động. Những trạng thái thúc đẩy cơ thể hoạt động được Spinoza gọi là ảnh hưởng. Động lực gốc đảm bảo khả năng tự bảo tồn của cơ thể con người là lực hút hoặc khát vọng. Cùng với sự hấp dẫn và ham muốn là động cơ chính, Spinoza còn phân biệt thêm hai loại ảnh hưởng nữa: khoái cảm hoặc vui vẻ và không hài lòng hoặc buồn bã. Con người đầy đam mê, khác nhau về dấu hiệu và cường độ. Các tác động không thể bị tiêu diệt, vì chúng là biểu hiện của các quy luật tự nhiên, và các quy luật tự nhiên không thể bị loại bỏ. Nhưng cũng rất nguy hiểm nếu cứ theo cảm tính. Những người chịu tác động mạnh không còn kiểm soát được bản thân. Theo Spinoza, không có một ảnh hưởng nào mà sẽ không thể hình thành một ý tưởng rõ ràng, điều đó có nghĩa là ảnh hưởng sẽ nằm trong sức mạnh của một người, và linh hồn của người đó sẽ càng ít đau khổ hơn, họ càng được biết đến nhiều hơn. một người.

Bản thân kiến ​​thức là ảnh hưởng cao nhất, từ đó tất cả các đam mê thấp hơn khác khác nhau ở mức độ ít hơn khi đưa các thành phần hợp lý vào chúng. Vì các ảnh hưởng khác nhau ở chỗ các yếu tố hợp lý được thể hiện trong chúng ở các mức độ khác nhau, điều này khiến chúng ta có thể coi cuộc đấu tranh của các xung lực như một cuộc đụng độ của các ý tưởng. Đối với Spinoza, "ý chí và lý trí là một và giống nhau." Ý chí là ảnh hưởng cao nhất, dẫn đến việc bác bỏ một số ý kiến ​​và khẳng định những người khác. Ý chí được xác định bởi mức độ nhận thức của một người về những đam mê và trạng thái của mình, thước đo mức độ hiểu biết đầy đủ về các quy luật tự nhiên.

6. Chủ nghĩa giật gân của D. Locke

Các truyền thống đối lập với chủ nghĩa duy lý trong việc nghiên cứu khả năng nhận thức của con người đã được đặt ra bởi nhà tư tưởng người Anh vĩ đại nhất của thế kỷ 1632. D. Locke (1704-XNUMX). Điểm khởi đầu trong khái niệm triết học và tâm lý học của Locke là sự phê phán lý thuyết về những ý tưởng bẩm sinh, được Socrates và Plato đưa ra từ thời cổ đại và được Descartes và Leibniz ủng hộ vào thời hiện đại. Ý tưởng chính của Locke là kiến ​​thức không thể tự nảy sinh. Không có ý tưởng và nguyên tắc bẩm sinh. Tất cả các ý tưởng và khái niệm đều đến từ kinh nghiệm. Dựa trên các dữ liệu về y học, tâm lý học trẻ em, dân tộc học, nhà triết học chỉ ra rằng nếu các ý tưởng là bẩm sinh, thì chúng sẽ có sẵn cho trẻ em, những kẻ ngu ngốc và man rợ. Các sự kiện và quan sát có sẵn về trẻ em, những người bị bệnh tâm thần chỉ ra rằng trong thực tế, những ý tưởng như khái niệm về Chúa và linh hồn, những ý tưởng về thiện, ác và công lý, không được chúng thực hiện, và do đó, chúng không được trao cho một người từ khi sinh ra. Locke minh họa sự mâu thuẫn của lý thuyết về những ý tưởng bẩm sinh một cách đặc biệt rõ ràng với ví dụ về những giấc mơ. Theo Locke, những giấc mơ bao gồm những ý tưởng của một người đang thức giấc, được kết nối với nhau một cách kỳ lạ. Bản thân ý tưởng không thể nảy sinh cho đến khi các giác quan cung cấp cho chúng.

Bằng kinh nghiệm, Locke hiểu mọi thứ lấp đầy tâm hồn của một người trong suốt cuộc đời cá nhân của anh ta. Nội dung của kinh nghiệm và cấu trúc của nó được tạo thành từ các thành phần cơ bản, được nhà triết học chỉ định là thuật ngữ chung "ý tưởng". Locke gọi là ý tưởng và cảm giác, và hình ảnh của nhận thức và trí nhớ, các khái niệm chung và trạng thái tình cảm-hành động. Ban đầu, một người được sinh ra với một linh hồn, tương tự như một tờ giấy trắng mà trên đó, chỉ trong suốt cuộc đời, thế giới bên ngoài mới gây ra những hình mẫu với những ảnh hưởng của nó. Chính thế giới bên ngoài là nguồn ý tưởng đầu tiên. Từ kinh nghiệm bên ngoài, một người chỉ có thể có những gì thiên nhiên áp đặt cho anh ta.

Những ý tưởng nhạy cảm có được trong kinh nghiệm bên ngoài đóng vai trò là nguyên liệu khởi đầu cho một hoạt động bên trong đặc biệt của linh hồn, nhờ đó những ý tưởng thuộc loại khác được sinh ra, về cơ bản là khác với ý tưởng cảm tính. Hoạt động đặc biệt này của linh hồn, được Locke gọi là phản xạ, là khả năng linh hồn hướng cái nhìn về các trạng thái của chính nó, đồng thời tạo ra các sản phẩm tinh thần mới dưới dạng các ý tưởng về ý tưởng. Mặc dù phản ánh không liên quan đến thế giới bên ngoài, nhưng nó có chức năng tương tự như các giác quan bên ngoài và do đó có thể được gọi là "giác quan bên trong" hay kinh nghiệm bên trong.

Theo Locke, sự phản chiếu và trải nghiệm bên ngoài có mối liên hệ với nhau. Phản ánh là sự hình thành phái sinh, nảy sinh trên cơ sở kinh nghiệm bên ngoài. Suy ngẫm, như nó vốn có, là trải nghiệm về kinh nghiệm. Nhưng vì hoạt động phản xạ tạo ra ý tưởng riêng của nó, nên Locke đã coi nó như một nguồn tri thức tương đối độc lập khác.

Học thuyết của Locke về kinh nghiệm bên ngoài và bên trong dẫn đến hai điểm quan trọng. Bằng cách khẳng định mối liên hệ giữa kinh nghiệm bên ngoài và bên trong, ông đã cố gắng khôi phục sự thống nhất của các hình thức nhận thức khác nhau. Sản phẩm của sự phản ánh là những khái niệm chung và những ý tưởng phức tạp, và sản phẩm sau này chỉ có thể là kết quả của hoạt động trí óc. Theo quan điểm này, phản ánh đóng vai trò như một dạng tri thức lý tính, do đó dựa trên kinh nghiệm cảm tính. Bằng cách phân chia kinh nghiệm thành bên ngoài và bên trong, Locke tìm cách nhấn mạnh sự khác biệt rõ ràng trong các mô hình nhận thức lý tính và cảm tính.

Một phần quan trọng trong khái niệm thực nghiệm của Locke được kết nối với học thuyết về những ý tưởng đơn giản và phức tạp. Ông gọi những ý tưởng đơn giản là những yếu tố không thể phân hủy của ý thức. Chúng có thể thu được cả từ kinh nghiệm bên ngoài và từ sự phản ánh, đồng thời từ cả hai nguồn.

Một khi linh hồn đã có được những ý tưởng đơn giản, nó sẽ chuyển từ suy ngẫm thụ động sang chủ động chuyển đổi và xử lý những ý tưởng đơn giản thành phức tạp. Locke xem sự hình thành của những ý tưởng phức tạp là sự kết hợp máy móc đơn giản của các yếu tố ban đầu của kinh nghiệm. Sự kết hợp của những ý tưởng đơn giản được thực hiện theo nhiều cách khác nhau. Chúng là sự liên kết, kết nối, quan hệ và tách rời.

Ở Locke, các liên tưởng không phải là cơ chế chính của hoạt động nội tại của ý thức. Ông coi chúng là sự kết hợp không chính xác, không đáng tin cậy của các ý tưởng, như những kết nối ngẫu nhiên và thụ động, đặc trưng chủ yếu của đời sống tinh thần của người bệnh tâm thần và chỉ một phần người khỏe mạnh, chẳng hạn như trong những giấc mơ. Locke được ghi nhận là người đưa ra thuật ngữ "liên kết các ý tưởng".

Ngược lại với các liên tưởng, những cách đáng tin cậy hơn để hình thành các ý tưởng phức tạp, mà sự phản ánh chịu trách nhiệm, là tổng kết hoặc kết nối; đối chiếu hoặc so sánh và khái quát hóa hoặc cô lập. Sự bổ sung, hay tổng kết, dựa trên sự kết nối trực tiếp của các ý tưởng trên cơ sở tương đồng hoặc tiếp giáp. Cách thứ hai là hình thành các ý tưởng phức hợp được kết nối với việc thiết lập các điểm giống và khác nhau thông qua việc so sánh và đối chiếu các ý tưởng, là kết quả của các ý tưởng về quan hệ nảy sinh. Ví dụ về những ý tưởng như vậy có thể là các khái niệm về "cha", "bạn", "mẹ", v.v. Cách cuối cùng và cao nhất để hình thành các ý tưởng phức tạp là trừu tượng hóa (phân tâm, cô lập), qua đó các khái niệm chung nhất được hình thành, tương tự như các khái niệm về "linh hồn", "Thượng đế", v.v. Với mô tả chi tiết của mình về công nghệ tư duy, Locke đã nâng cao vấn đề lâu đời về nguồn gốc của các khái niệm chung. Tuy nhiên, khi phân tích các quy luật của hoạt động tinh thần, ông gặp phải một số khó khăn cơ bản, nhiều khó khăn trong số đó là do cách tiếp cận cơ học chung đối với cấu trúc của ý thức gây ra. Nguyên tắc giảm ý thức thành một tổng cơ học và kết hợp các yếu tố tinh thần ban đầu sẽ thống trị tâm lý học liên tưởng của người Anh trong hai thế kỷ.

Locke chỉ định một vai trò đặc biệt trong việc hình thành các ý tưởng về kinh nghiệm bên ngoài và bên trong, và trong việc chuyển đổi các ý tưởng đơn giản thành phức tạp. Nhà triết học quy định hai chức năng của lời nói: chức năng biểu đạt và chức năng chỉ định. Nhưng lời nói và lời nói không chỉ là công cụ của tư duy, mà còn là phương tiện trao đổi ý kiến ​​và suy nghĩ. Mục đích chính của bất kỳ cuộc giao tiếp nào là được hiểu. Các từ biểu thị cả những ý tưởng cụ thể và khái quát, và vì mọi người không phải lúc nào cũng gắn nhãn giống nhau cho các ý tưởng khác nhau, nên họ thường không đạt được sự hiểu biết. Locke chỉ ra rằng những hành vi lạm dụng chính của con người được thể hiện trong việc sử dụng từ ngữ mà không có bất kỳ ý tưởng nào, trong việc sử dụng cùng một từ để diễn đạt các ý tưởng khác nhau, trong việc sử dụng các từ cũ theo nghĩa mới, trong việc chỉ định bằng các từ điều mà chính mọi người cũng không hiểu. Loại bỏ những thiếu sót và lạm dụng có thể xảy ra trong lời nói, đánh thức những ý tưởng phù hợp với hình thức nói của họ - đây là những cách chính mà bạn có thể làm chủ nghệ thuật giao tiếp.

Locke đã định nghĩa nhận thức là sự thiết lập sự tương ứng hoặc không nhất quán của hai ý tưởng, và tính đầy đủ của nhận thức phụ thuộc vào cách linh hồn nhận thức các ý tưởng của nó. Có ba trong số chúng: trực quan, minh họa và gợi cảm. Thấp nhất và kém tin cậy nhất là tri thức cảm tính, trong đó những thứ được biết đến thông qua hình ảnh của tri giác. Nguồn cao nhất và đáng tin cậy nhất là kiến ​​thức trực quan, khi sự tương ứng hoặc không tương ứng của hai ý tưởng được thiết lập thông qua chính những ý tưởng này. Khi không thể tự mình bộc lộ sự giống nhau hoặc khác biệt trong các ý tưởng với sự giúp đỡ của chúng, một người phải thu hút các ý kiến ​​khác, sử dụng thêm bằng chứng và lập luận. Loại kiến ​​thức này, được suy luận bằng một loạt các suy luận trung gian, được Locke gọi là kiến ​​thức chứng minh. Về đặc tính, vai trò và độ tin cậy, nó chiếm một vị trí giữa tri thức cảm tính và trực giác.

Lực lượng nhận thức không làm cạn kiệt tất cả sự phong phú của đời sống tinh thần của một người. Cùng với chúng, có một loạt các hiện tượng tâm linh khác trong linh hồn, có mối liên hệ chặt chẽ với các lực lượng nhận thức và được Locke gọi là lực lượng ham muốn hoặc phấn đấu. Trong khuôn khổ của các động lực, anh ta chỉ ra ý chí và trạng thái cảm xúc - khoái cảm và đau khổ. Như vậy, động lực là mặt tích cực của mọi hoạt động nhận thức và hoạt động thực tiễn của con người.

7. G. Leibniz: truyền thống duy tâm trong triết học và tâm lý học Đức

G. Leibniz (1646-1716) - người cùng thời với tất cả các thiên tài chính của thế kỷ XNUMX - bắt đầu truyền thống duy tâm. và đối thủ về ý thức hệ của họ. Ý tưởng của Descartes, Hobbes, Spinoza, Locke đã được Leibniz chỉnh sửa và tổng hợp thành hệ thống nguyên tắc và khái niệm ban đầu của riêng ông. Leibniz không thể không nhận thấy rằng Spinoza đã thất bại trong việc khắc phục hoàn toàn thuyết nhị nguyên của Descartes, vì trong lời dạy của nhà triết học Hà Lan, sự phân chia thế giới Descartes thành hai bản chất để lại dấu vết của nó dưới dạng phân đôi và cô lập các thuộc tính của sự mở rộng và tư tưởng. Leibniz không hài lòng với sự đối lập được bảo tồn giữa tinh thần và vật chất, tinh thần và thể chất, và để khôi phục sự thống nhất của chúng, ông đưa ra một học thuyết có thể giải thích sự đa dạng vô hạn của thế giới trên cơ sở thực chất là là đồng nhất về bản chất và nguồn gốc, nhưng chất lượng khác nhau ở các trạng thái của nó. Leibniz cũng không thể chấp nhận được chủ nghĩa tử vong trong quá trình giảng dạy của Spinoza. Đồng thời, Leibniz đứng về phía Spinoza trong cuộc đấu khẩu với Locke về vai trò của kinh nghiệm và lý trí trong nhận thức. Leibniz đang cố gắng thiết lập mối liên hệ giữa cảm tính và lý trí. Nhưng vì tri thức lý tính không phát triển theo kinh nghiệm, nên sự thống nhất giữa kinh nghiệm và lý trí xuất hiện trong cách dạy của Leibniz không phải là sự đi lên từ các hình thức cảm tính đến các ý tưởng, mà là sự áp đặt của lý trí vào kinh nghiệm cảm tính. Do đó, một phần đáng kể, lỗi nhận thức phát sinh không phải do lỗi của giác quan, mà do sự yếu kém của bản thân tâm trí và sự chú ý, như mong muốn sự minh mẫn và trí nhớ.

Cốt lõi hình thành hệ thống triết học và tâm lý của Leibniz và kết nối tất cả các bộ phận và các bộ phận của nó là một số nguyên tắc phương pháp luận ban đầu, hoặc các định luật. Những nguyên tắc chính về ý nghĩa của chúng bao gồm nguyên tắc về sự khác biệt phổ quát, nguyên tắc về sự đồng nhất của những thứ không thể phân biệt được, các quy luật liên tục và rời rạc. Sử dụng nguyên lý về sự khác biệt phổ quát, Leibniz đã cố gắng khẳng định sự biến đổi phổ biến trong thế giới của các hiện tượng vật lý và ý thức, để phủ nhận cả sự giống nhau tuyệt đối của các sự vật hiện có với nhau và sự lặp lại các trạng thái của cùng một sự vật trong thời gian, và do đó chỉ ra sự đa dạng về chất của thế giới. Nguyên tắc về sự khác biệt phổ quát được bổ sung và cung cấp bởi một nguyên tắc khác - nguyên tắc về sự đồng nhất của những thứ không thể phân biệt được. Ý nghĩa của nó nằm ở chỗ người ta không nên phân biệt giữa các sự vật nếu thực tế chúng là một và cùng một vật, và ngược lại, để xác định các sự vật khác nhau về phẩm chất của chúng. Sự khác biệt giữa các sự vật được Leibniz rút ra trên cơ sở nguyên lý thứ ba - quy luật liên tục. Định luật này chỉ ra rằng mọi nơi trên thế giới đều có những chuyển đổi không thể nhận thấy trong quá trình đi lên của mọi thứ ở mức độ hoàn hảo.

Leibniz tin rằng trong sự liên tục của mọi thứ và phẩm chất của chúng không có giới hạn dưới hay giới hạn trên. Các hệ quả khác theo nguyên tắc liên tục. Một trong số họ chỉ ra sự kế tiếp của các trạng thái khác nhau trong một và cùng một thứ. Nguyên tắc liên tục tương tự cũng giả định sự liên kết giữa các thuộc tính khác nhau của một và cùng một thứ.

Đối lập với ý nghĩa của nó với nguyên tắc liên tục là quy luật về tính rời rạc, theo đó tính liên tục và dần dần tự nó bao gồm những bước nhảy và điểm đứt nhỏ làm nảy sinh các đối tượng riêng lẻ, tính tự chủ và tính nguyên bản về chất của chúng. Với sự trợ giúp của nguyên tắc rời rạc, Leibniz đã giải thích được tính đa dạng và tính duy nhất về chất của các sự vật và trạng thái khác nhau của ý thức.

Leibniz triển khai một hệ thống quan điểm được xây dựng dựa trên mô hình và thông qua phép loại suy với các đặc điểm tâm lý của một người và đại diện cho một kiểu tái sinh duy tâm của bức tranh nguyên tử về thế giới.

"Các nguyên tử thực sự của tự nhiên" là các đơn vị giống như linh hồn - monads, trong đó vũ trụ bao gồm vô số vô số. Đơn nguyên là đơn giản, không thể phân chia và vĩnh cửu. Chúng tự trị và ảnh hưởng của đơn nguyên này lên đơn nguyên khác bị loại trừ. Thuộc tính chủ đạo và gốc của mỗi đơn nguyên là hoạt động và biểu diễn.

Leibniz cho rằng dưới góc độ lịch sử, sự phát triển của các đơn nguyên trải qua nhiều giai đoạn, mỗi giai đoạn tương ứng với một hình thức nhất định của đơn nguyên. Dạng nguyên sinh nhất là đơn nguyên thuần. Chúng được đặc trưng bởi sự hiện diện của hoạt động, nhưng không có bất kỳ ý tưởng nào. Trạng thái của đơn nguyên giống như một giấc ngủ không mộng mị. Các đơn nguyên thuần túy xuất hiện dưới dạng vật chất vô tri vô giác, nhưng hoạt động và luôn chuyển động. Các đơn nguyên thuần túy được theo sau bởi các đơn nguyên linh hồn, vốn có những ý tưởng mơ hồ do mức độ phấn đấu thấp để đạt được sự rõ ràng. Dạng đơn nguyên này xuất hiện ở cấp độ thực vật và động vật. Các đơn nguyên hoàn hảo hơn, được gọi là đơn nguyên tinh thần, là đặc thù của con người. Sự hoàn hảo của họ được thể hiện ở sự rõ ràng và khác biệt lớn nhất của các ý tưởng. Các đơn nguyên của thiên thần và Chúa hoàn thành hệ thống cấp bậc, hoàn toàn thoát khỏi lớp vỏ vật chất và sở hữu sự hoàn chỉnh tuyệt đối của tri thức và ý thức bản thân cực kỳ rõ ràng.

Một hệ thống cấp độ tương tự cũng diễn ra trong ontogeny của con người. Theo một nghĩa nào đó, với hệ thống phân cấp theo thứ bậc của mình, Leibniz đưa ra cách giải thích mới về học thuyết của Aristotle về ba cấp độ của linh hồn, theo đó các dạng cao hơn của nó nảy sinh và được thực hiện trên cơ sở các dạng thấp hơn.

Việc giảng dạy của Leibniz đã đưa ra nhiều ý tưởng và xu hướng sẽ có tác động đáng kể đến sự phát triển tâm lý học sau này. Leibniz là người đầu tiên chỉ ra bản chất hoạt động của ý thức, tính năng động và khả năng biến đổi không ngừng của nó. Học thuyết về nhận thức và nhận thức của Leibniz sẽ trở thành nền tảng ban đầu mà các khái niệm tiếp theo về linh hồn trong tâm lý học Đức sẽ được xây dựng. Nó cũng có ảnh hưởng theo một số cách khác. Trước hết, việc đưa vào phạm vi của tinh thần, bên cạnh các hiện tượng có ý thức của nhận thức tiền thức, đã mở rộng ranh giới của tinh thần. Hệ quả hợp lý của cách tiếp cận mới này là phục hồi tâm lý của động vật. Leibniz trở thành người báo trước học thuyết về các ngưỡng của ý thức, mà ông sẽ phát biểu vào thế kỷ XNUMX. Herbart và sẽ trở thành điểm khởi đầu trong các phép đo và thí nghiệm tâm sinh lý của Fechner. Từ Leibniz, tâm lý học Đức đã học được nguyên lý song song tâm sinh lý, trên cơ sở đó, tâm lý học thực nghiệm ở Đức sẽ được xây dựng.

BÀI GIẢNG SỐ 5. Sự phát triển của tâm lý học trong thời đại khai sáng

1. Nước Anh. Phát triển tâm lý học liên kết

David Hartley (1705-1757) và Joseph Priestley là một trong những nhân vật kiệt xuất và lỗi lạc trong lịch sử tư tưởng triết học và tâm lý ở Anh thế kỷ XNUMX.

Gartley, với quan điểm của mình, bắt đầu xu hướng liên tưởng trong tâm lý học thực nghiệm ở Anh. Ông thể hiện quan điểm của mình một cách đầy đủ rõ ràng: "Mọi thứ đều được giải thích bằng các cảm giác cơ bản và các quy luật liên kết." Gartley đã nâng sự liên kết lên thành một định luật cơ học phổ quát của tất cả các dạng hoạt động tinh thần, thành một thứ tương tự như định luật vạn vật hấp dẫn của Newton.

Điều này có nghĩa là ông đã mở rộng nó cho tất cả các lĩnh vực và cấp độ của đời sống tinh thần.

Các liên kết được thiết lập giữa các cảm giác, giữa các ý tưởng, giữa các chuyển động và cũng như giữa tất cả các biểu hiện tinh thần được liệt kê ở trên. Tất cả những liên tưởng này tương ứng với những rung động liên quan của các sợi thần kinh hoặc những rung động liên quan của tủy. Các điều kiện chính để hình thành các liên tưởng là sự liền kề về thời gian hoặc không gian và sự lặp lại.

Trong tác phẩm Những phản ánh về con người, cấu trúc của anh ta, bổn phận và hy vọng của anh ta, Gartley lập luận rằng thế giới tinh thần của một người phát triển dần dần do sự phức tạp của các yếu tố giác quan cơ bản thông qua sự liên kết của chúng do sự tiếp giáp của các yếu tố này trong thời gian và tần suất lặp lại các tổ hợp của chúng. Đối với các khái niệm chung, chúng phát sinh khi mọi thứ tình cờ và không đáng kể thoát ra khỏi một liên kết mạnh, không thay đổi trong các điều kiện khác nhau. Tổng thể của những kết nối vĩnh viễn này được tổ chức lại với nhau như một tổng thể nhờ vào từ, đóng vai trò như một yếu tố tổng quát hóa.

Sự sắp đặt trên một lời giải thích nhân quả chặt chẽ về cách cơ chế tinh thần phát sinh và hoạt động, cũng như sự phụ thuộc của học thuyết này vào giải pháp của các vấn đề xã hội và đạo đức - tất cả những điều này đã làm cho kế hoạch của Gartley trở nên phổ biến rộng rãi. Ảnh hưởng của nó ở cả nước Anh và trên lục địa là đặc biệt to lớn, và nó mở rộng sang các ngành tri thức nhân đạo khác nhau: đạo đức, thẩm mỹ, logic và sư phạm.

Joseph Priestley là người theo đuổi những ý tưởng của Gartley. Priestley phản đối quan điểm cho rằng vật chất là một cái gì đó chết, trơ và thụ động. Ngoài tính chất mở rộng, vật chất còn có một đặc tính cố hữu là lực hút và lực đẩy.

Việc xem xét các đặc tính của lực hút và lực đẩy như một dạng hoạt động của vật chất đã cho Priestley lý do để tin rằng không cần phải nhờ đến Chúa là nguồn gốc của chuyển động vật chất. Đối với các hiện tượng tinh thần hoặc tâm linh, chúng, giống như lực đẩy và lực hút, là thuộc tính của vật chất, nhưng không thuộc bất kỳ loại nào, như trường hợp của Spinoza, mà được tổ chức theo một cách đặc biệt. Một hệ thống vật chất có tổ chức như vậy, thuộc tính của nó là khả năng tâm linh, Priestley coi là "hệ thống thần kinh, hay đúng hơn là bộ não." Các hiện tượng tâm linh được Priestley đặt không chỉ trong sự phụ thuộc vào cơ thể, mà còn cả thế giới bên ngoài.

Công cụ giao tiếp của một người với thế giới bên ngoài là các cơ quan giác quan, dây thần kinh và bộ não. Không có chúng, không có cảm giác và ý tưởng nào có thể xảy ra. Tất cả các hiện tượng của tinh thần con người đều được Priestley bắt nguồn từ các cảm giác. Ông tin rằng chỉ những giác quan bên ngoài đã đủ để giải thích toàn bộ các hiện tượng tinh thần. Những biểu hiện của tinh thần được Priestley giảm bớt khả năng ghi nhớ, phán đoán, cảm xúc và ý chí. Tất cả chúng là những kiểu liên tưởng khác nhau của cảm giác và ý tưởng. Đối với các khái niệm chung nhất cũng vậy. Cơ sở giải phẫu và sinh lý của các cảm giác, ý tưởng và các liên kết của chúng là những rung động của hệ thần kinh và não bộ. Rung động mạnh là đặc trưng của hình ảnh gợi cảm, rung động yếu là đặc trưng của ý tưởng. Priestley xa lạ với ý tưởng thô tục về psyche, diễn ra ở Toland. Ông chỉ ra rằng trong mọi trường hợp không ai nên coi rung động của não là chính cảm giác hoặc ý tưởng. Sự rung động của các hạt não chỉ là nguyên nhân của cảm giác và ý tưởng, bởi vì rung động có thể xảy ra mà không kèm theo tri giác.

Bản chất phức tạp của các hiện tượng của tinh thần được Priestley đặt trong sự phụ thuộc vào khối lượng của hệ thống rung động của não.

Priestley đã có một vị trí khách quan về câu hỏi của di chúc. Theo Priestley, ý chí không thể được hiểu là một quyết định tự nguyện của tinh thần để hành động, bằng cách này hay cách khác, bên ngoài bất kỳ lý do thực sự bên ngoài nào. Ý chí có tính tất yếu như các biểu hiện khác của tinh thần. Nguồn gốc của “ý chí tự do” phải được tìm kiếm bên ngoài bản thân ý chí.

Câu hỏi khó nhất đối với tất cả các triết gia trong thời kỳ được mô tả là câu hỏi liệu động vật có linh hồn hay không, và nếu có, nó khác linh hồn con người như thế nào. Priestley tin rằng "động vật sở hữu tất cả các khả năng thô sơ của chúng ta mà không có ngoại lệ, và theo cách mà chúng chỉ khác chúng ta về mức độ chứ không phải về hiện vật." Ông cho rằng họ có trí nhớ, cảm xúc, ý chí, lý trí và cả khả năng trừu tượng. Bằng cách ban tặng cho các loài động vật những đặc điểm của tâm lý con người, Priestley đã đi một bước sai lầm đối với thuyết nhân loại.

Việc xác định định tính tâm lý của động vật và con người đã được nhiều nhà tự nhiên học và triết học duy vật tiên tiến của thế kỷ XNUMX-XNUMX cho phép. (Priestley, La Mettrie, Darwin, Chernyshevsky, Romanee và những người khác). Nhân hóa đóng một vai trò tiến bộ vào thời điểm đó, vì nó là một hình thức khẳng định quan điểm duy vật về bản chất và nguồn gốc của tâm lý động vật và con người.

Với tất cả những quan niệm sai lầm, Priestley đã đóng một vai trò quan trọng trong việc củng cố cách tiếp cận tự nhiên-khoa học và khách quan đối với các hiện tượng của tinh thần. Bằng cách đưa những ý tưởng của Gartley vào thực tế, ông đã góp phần vào việc truyền bá nguyên tắc cơ bản của trường phái liên kết tiếng Anh.

Là một nhà triết học duy vật, nhà tự nhiên học và nhà thực nghiệm lỗi lạc trong lĩnh vực hóa học, Priestley cho rằng có thể áp dụng thí nghiệm vào lĩnh vực hiện tượng tinh thần.

Nguyên tắc liên kết được giải thích khác nhau bởi hai nhà tư tưởng người Anh khác của thời đại này - D. Berkeley (1685-1753) và D. Hume (1711-1776). Cả hai đều coi thực tế cơ bản không phải là thực tại vật chất, không phải là hoạt động sống còn của sinh vật, mà là các hiện tượng của ý thức. Lập luận chính của họ là chủ nghĩa kinh nghiệm - học thuyết cho rằng nguồn gốc của tri thức là kinh nghiệm cảm tính (được hình thành bởi các liên tưởng). Theo Berkeley, trải nghiệm là những cảm giác mà đối tượng trực tiếp trải qua: thị giác, cơ bắp, xúc giác, v.v.

Trong tác phẩm "Kinh nghiệm của một lý thuyết mới về tầm nhìn", Berkeley đã phân tích chi tiết các yếu tố giác quan tạo nên hình ảnh của không gian hình học như một nơi chứa đựng tất cả các cơ thể tự nhiên.

Vật lý giả định rằng không gian Newton này được đưa ra một cách khách quan. Theo Berkeley, nó là sản phẩm của sự tương tác của các cảm giác. Một số cảm giác (ví dụ, thị giác) được kết nối với những cảm giác khác (ví dụ, xúc giác) và mọi người coi toàn bộ phức hợp cảm giác này là một thứ được trao cho họ độc lập với ý thức, trong khi "có nghĩa là có trong nhận thức."

Kết luận này chắc chắn dẫn đến thuyết duy ngã - đến sự phủ nhận bất kỳ thực thể nào, ngoại trừ ý thức của chính mình. Để thoát ra khỏi cái bẫy này và giải thích tại sao các đối tượng khác nhau có nhận thức về các đối tượng bên ngoài giống nhau, Berkeley đã kêu gọi một ý thức thần thánh đặc biệt mà tất cả mọi người đều được ban tặng.

Trong phân tích tâm lý của mình về nhận thức thị giác, Berkeley đã bày tỏ một số ý tưởng có giá trị, chỉ ra sự tham gia của các cảm giác xúc giác trong việc xây dựng hình ảnh của không gian ba chiều (với hình ảnh hai chiều trên võng mạc).

Về phần Hume, anh ấy đã ở một vị trí khác. Về mặt lý thuyết, ông cho rằng vấn đề liệu các đối tượng vật chất có tồn tại hay không tồn tại độc lập với chúng ta (quan điểm như vậy được gọi là thuyết bất khả tri). Trong khi đó, học thuyết về quan hệ nhân quả chỉ là sản phẩm của niềm tin rằng một ấn tượng (được thừa nhận là nguyên nhân) sẽ được theo sau bởi ấn tượng khác (được chấp nhận như là một tác động). Trên thực tế, không có gì khác hơn là sự liên kết chặt chẽ của các đại diện đã nảy sinh trong kinh nghiệm của chủ thể. Và bản thân chủ thể và linh hồn của anh ta chỉ là những bó hay những bó ấn tượng kế tiếp nhau.

Chủ nghĩa hoài nghi của Hume đã đánh thức nhiều nhà tư tưởng khỏi “giấc ngủ giáo điều”, khiến họ suy nghĩ về niềm tin của họ liên quan đến linh hồn, quan hệ nhân quả,… Sau cùng, những niềm tin này đã được họ chấp nhận dựa trên niềm tin, không cần phân tích phản biện.

Ý kiến ​​của Hume rằng khái niệm chủ thể có thể được rút gọn thành một nhóm liên kết được hướng tới bởi khía cạnh quan trọng của nó chống lại ý tưởng linh hồn như một thực thể đặc biệt được ban cho bởi Đấng Toàn năng, tạo ra và kết nối các hiện tượng tâm thần riêng lẻ.

Đặc biệt, giả định về một chất hữu cơ, tinh thần như vậy đã được bảo vệ bởi Berkeley, người đã bác bỏ chất vật chất. Theo Hume, cái được gọi là linh hồn là một thứ giống như một sân khấu, nơi mà các cảm giác và ý tưởng đan xen nhau trôi qua liên tiếp.

Hume chia sự đa dạng của các ấn tượng hoặc nhận thức thành hai loại: nhận thức (cảm giác) và ý tưởng. Sự khác biệt của chúng dựa trên sức mạnh và tính sống động của ấn tượng. Hume đề cập đến những niềm đam mê, hiệu ứng, cảm xúc ấn tượng phản chiếu. Cảm giác phát sinh từ những nguyên nhân không xác định, và những ấn tượng phản chiếu có liên quan đến đau đớn hoặc khoái cảm trên cơ thể.

Ngoài việc phân chia ấn tượng thành nhận thức và ý tưởng, Hume còn chia cả đơn giản và phức tạp. Nhận thức đơn giản và ý tưởng đơn giản nhất thiết phải phù hợp với nhau, trong khi ý tưởng phức tạp có thể không phải lúc nào cũng giống với nhận thức phức tạp. Ý tưởng được chia thành ý tưởng của trí nhớ và ý tưởng của trí tưởng tượng.

Hume coi hiệp hội là cơ chế duy nhất để liên kết các ý tưởng. Anh không nghĩ rằng nhận thức và mối liên hệ của chúng có liên quan gì đến thế giới bên ngoài và cơ thể. Anh ta công khai thừa nhận rằng anh ta không có ý tưởng gì về nơi diễn ra sự thay đổi của một số liên kết bởi những người khác, hoặc về vật chất mà thế giới tâm linh bao gồm.

Không chỉ có đối tượng của tri giác, không có chủ thể tự nó, người mang chúng. Tính cách đối với Hume không gì khác hơn là "một nhóm hoặc nhiều nhận thức khác nhau, nối tiếp nhau với tốc độ khó hiểu và luôn trôi chảy, chuyển động liên tục."

Sự trình bày hệ thống triết học và tâm lý của Hume cho thấy nó thấm nhuần tinh thần chủ nghĩa chủ quan cực đoan.

Sau khi chuyển hoàn toàn trải nghiệm bên ngoài của Locke thành bên trong, anh ta không tìm thấy một vị trí nào trong đó cho cả đối tượng hay chủ thể. Bên ngoài trạng thái ý thức thay đổi theo kiểu vạn hoa, không thể tiếp cận được với Chúa hoặc vật chất.

Tất nhiên, câu hỏi nảy sinh về cách thoát khỏi sự bế tắc do Hume tạo ra. Những nỗ lực đầu tiên được thực hiện bởi E. Condillac; ở chính nước Anh, dòng chủ quan của Berkeley-Hume được phát triển thêm trong các tác phẩm của James Mill (1773-1836) và con trai ông John Stuart Mill (1806-1873). Quan điểm của họ là một ví dụ kinh điển của tâm lý học liên kết nội tâm mang tính cơ học.

Mill tin rằng cảm giác là trạng thái đầu tiên của ý thức; các dẫn xuất của chúng - ý tưởng. Bản chất của ý thức là dữ liệu giác quan và cơ chế liên kết của mối liên hệ giữa chúng đã được gắn trong đó.

Hume hiểu nó không phải là một lực lượng hay nguyên nhân, mà chỉ đơn giản là một cách ngẫu nhiên hoặc liên hệ của các ý tưởng. Chúng chỉ áp dụng cho các ý tưởng và không ảnh hưởng đến dữ liệu cảm quan.

Những ý tưởng phức tạp được hình thành từ những ý tưởng đơn giản thông qua các liên tưởng. Nếu Hume đưa ra ba định luật liên kết, thì J. Mill có một: kề hoặc gần trong thời gian hoặc không gian. Các liên tưởng đồng thời và liên tiếp khác nhau về sức mạnh, điều này phụ thuộc vào hai điều kiện - sự rõ ràng và sự lặp lại của các ý tưởng.

Kết quả của những liên hệ (liên tưởng) đa dạng của các ý tưởng là bản chất của đời sống tinh thần của một người. Không có quyền truy cập vào nó, ngoại trừ quan sát nội bộ.

Quan điểm máy móc của J. Mill về cấu trúc của ý thức đã bị chỉ trích bởi con trai ông là D. St. Cối xay. Ông phản đối lập trường về thành phần nguyên tử của linh hồn và sự liên kết cơ học của các nguyên tố ban đầu.

Thay vì một mô hình máy móc, vì không phản ánh cấu trúc thực sự của ý thức, D. St. Mill đã đề xuất một phương pháp hóa học, tức là bây giờ ý thức bắt đầu được xây dựng dựa trên mô hình của các quá trình hóa học.

Các thuộc tính của linh hồn, D. St. Mill, không thể suy ra từ tính chất của các nguyên tố, giống như nước được đặc trưng bởi các tính chất không có trong oxy hoặc hydro riêng lẻ.

Phương pháp hóa học mới không gây trở ngại cho D. St. Mill để lại hiệu lực nguyên tắc liên kết cơ bản của sự kết nối của các yếu tố của ý thức.

Đối với ông, các quy luật liên kết có lực tương tự trong tâm lý học như quy luật hấp dẫn trong thiên văn học.

Các hiện tượng ban đầu của ý thức, được liên kết với nhau, tạo ra một trạng thái tinh thần mới, các phẩm chất của chúng không có sự giống nhau giữa các yếu tố chính.

D. St. Mill đã chỉ ra các quy luật liên kết sau: tương tự, liên tục, tần số và cường độ.

Sau đó, quy luật cường độ được thay thế bằng quy luật bất khả phân. Tất cả những định luật này đã bị thu hút bởi D. St. Mill để chứng minh cho lý thuyết duy tâm-chủ quan, theo đó vật chất được hiểu là "khả năng liên tục của cảm giác". Đối với ông, dường như cùng với một phần hạn chế của các cảm giác sẵn có (nhất thời và có thể thay đổi), luôn có một khu vực rộng lớn của các cảm giác có thể có (vĩnh viễn), tạo thành thế giới bên ngoài cho chúng ta.

Các quy luật liên kết làm cơ sở cho sự chuyển đổi lẫn nhau của các cảm giác sẵn có thành những cảm giác có thể và ngược lại.

Động lực của các trạng thái ý thức trong các khái niệm hiện tượng học của cả Mills xảy ra không liên hệ với thế giới khách quan và các quá trình sinh lý đó tạo thành cơ sở vật chất cho mọi hiện tượng tinh thần.

Chủ nghĩa liên kết của Anh vào thế kỷ XNUMX, cả trong các biến thể duy vật và duy tâm của nó, đã hướng dẫn sự tìm kiếm của nhiều nhà tâm lý học phương Tây trong hai thế kỷ tiếp theo.

Dù quan điểm của Gartley có suy đoán như thế nào về hoạt động của hệ thần kinh, thì về bản chất, cô vẫn được ông quan niệm như một cơ quan truyền các xung động bên ngoài từ các giác quan qua não đến các cơ, như một cơ chế phản xạ.

Về vấn đề này, Gartley trở thành người nhận được sự khám phá của Descartes về bản chất phản xạ của hành vi.

Nhưng Descartes cùng với phản xạ đã đưa ra một nguyên lý giải thích thứ hai - phản ánh như một hoạt động đặc biệt của ý thức.

Mặt khác, Hartley vạch ra triển vọng về một sự giải thích không khoan nhượng dựa trên một nguyên tắc duy nhất và những biểu hiện cao hơn của đời sống tinh thần, mà nhà thuyết nhị nguyên Descartes giải thích bằng hoạt động của một chất phi vật chất.

Đường Hartlian này sau đó đã trở thành một nguồn tài liệu để giải thích khoa học về tâm lý trong một kỷ nguyên mới, khi nguyên tắc phản xạ được nhận thức và biến đổi bởi Sechenov và những người theo ông.

Tìm thấy tín đồ của nó vào đầu thế kỷ XIX-XX. và đường do Berkeley và Hume vẽ.

Những người kế tục nó không chỉ là các nhà triết học thực chứng mà còn là các nhà tâm lý học (Wundt, Titchener), những người tập trung vào việc phân tích các yếu tố trong trải nghiệm của đối tượng như những thực tại tinh thần đặc biệt không thể suy luận được từ bất cứ thứ gì.

2. Chủ nghĩa duy vật Pháp

Về mặt triết học, bước quyết định trong việc định hướng tâm lý học theo hướng nghiên cứu khách quan và thực nghiệm là do các nhà duy vật Pháp thế kỷ XVIII thực hiện. Chủ nghĩa duy vật Pháp kết hợp hai luồng tư tưởng lý thuyết: hướng khách quan của Descartes trong lĩnh vực vật lý và sinh lý học và những tư tưởng duy lý của Locke.

Đối với chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa giật gân của Locke, các tác phẩm của E. Condillac (1715-1780) đã góp phần đưa chúng đến đất Pháp. Chúng bao gồm: "Tiểu luận về Nguồn gốc của Tri thức Con người" (1746), là bản tóm tắt của cuốn sách "Một bài luận về tâm trí con người" của Locke, và tác phẩm độc lập của Condillac "Chuyên luận về cảm giác" (1754). Condillac tiếp tục từ nguồn tri thức thực nghiệm; ông loại bỏ nguồn tri thức phản xạ. Condillac đã tận dụng hình ảnh của bức tượng, điều này dần dần tạo cho anh ta nhiều cảm giác khác nhau.

Với sự ra đời của mỗi loại cảm giác mới, đời sống tinh thần của bức tượng trở nên phức tạp hơn. Cảm ứng là quan trọng nhất trong tất cả các giác quan. Nó hoạt động như một giáo viên của tất cả các giác quan khác.

Vị trí thống trị của xúc giác được xác định bởi thực tế là chỉ nó dạy các giác quan khác liên hệ cảm giác với các đối tượng bên ngoài.

Linh hồn con người là một tập hợp các biến đổi của cảm giác. Trí nhớ, trí tưởng tượng, khả năng phán đoán là nhiều loại kết hợp khác nhau của các cảm giác. Cảm xúc là nguồn duy nhất của thế giới nội tâm của một người.

Khái niệm chung về Condillac là môi trường xung quanh. Ví dụ, ông không phủ nhận Berkeley, sự tồn tại của một thế giới khách quan.

Đồng thời, Condillac chỉ trích Spinoza vì học thuyết về chất của ông, cố gắng chứng minh rằng không có chất nào có thể được nhìn thấy đằng sau cảm giác.

Tuân theo quan điểm này, Condillac thực tế vẫn theo dõi các vị trí nội tâm của Berkeley và Hume. Các khuynh hướng hiện tượng học của Condillac đã gây ra những lời chỉ trích rất xứng đáng từ Diderot.

Những ý tưởng của Descartes và Condillac đã được các nhà duy vật của thế kỷ 1709 phát triển thêm. J. Lametrie (1751-1713), D. Diderot (1784-1723), P. Holbach (1789-1715), C. Helvetius (1771-1757) và P. Cabanis (1808-XNUMX). Họ được đặc trưng bởi sự vượt qua thuyết nhị nguyên của Descartes, Locke và Condillac trong việc hiểu toàn bộ vũ trụ và hiểu thế giới bên trong của con người.

Người sáng lập ra chủ nghĩa duy vật người Pháp, bác sĩ kiêm nhà tự nhiên học J. La Mettrie, đã thực hiện một bước quan trọng đối với việc phân tích khách quan tâm lý của con người và động vật từ quan điểm cơ học. Quan điểm của ông được hình thành dưới ảnh hưởng của vật lý học của Descartes và chủ nghĩa giật gân của Locke.

Chấp nhận luận điểm hoàn toàn Descartes về bản chất giống như máy móc của hoạt động của một cơ thể, La Mettrie mở rộng nguyên lý cơ học sang lĩnh vực hiện tượng tinh thần. Ông khẳng định chắc nịch rằng con người là một cỗ máy phức tạp, bò thẳng đứng hướng tới sự giác ngộ, "một nhân cách sống của chuyển động không ngừng."

Nguyên tắc vận hành của cỗ máy động vật và con người là linh hồn, được hiểu là khả năng cảm nhận. La Mettrie là một người ủng hộ nhiệt tình của phương pháp khách quan. Ông bắt đầu công việc "Người-máy" của mình bằng cách chỉ ra rằng các nhà lãnh đạo của ông luôn chỉ có kinh nghiệm và quan sát.

Một chỉ số khách quan của quá trình tâm thần là những thay đổi cơ thể và hậu quả mà chúng gây ra. Ông tin rằng nguyên nhân duy nhất của tất cả các biểu diễn của chúng ta là những ấn tượng từ các cơ thể bên ngoài. Nhận thức, phán đoán, tất cả các khả năng trí tuệ phát triển từ chúng, đó là "sự thay đổi của một loại màn hình não, trên đó, như từ một chiếc đèn thần, các vật thể in sâu trong mắt được phản chiếu." Trong học thuyết về cảm giác, La Mettrie chú ý đến mối quan hệ giữa các khía cạnh khách quan và chủ quan của hình ảnh. Để nhấn mạnh vai trò quan trọng của các thành phần tinh thần trong việc hình thành hình ảnh, La Mettrie gọi nhận thức là "trí tuệ".

Bất chấp cách tiếp cận cơ học trong việc giải thích tâm lý của động vật và con người, những sai sót về nhân hình học, La Mettrie đã đóng một vai trò nổi bật trong việc thiết lập quan điểm duy vật, khoa học tự nhiên về bản chất của các hiện tượng tinh thần, và do đó trong việc xác định phương pháp khoa học của tâm lý học thực nghiệm trong tương lai. .

Một trong những nhà tư tưởng nguyên thủy nhất của Pháp là D. Diderot.

Những ý tưởng chính của ông trong lĩnh vực tâm lý học được trình bày trong ba tác phẩm: "Bức thư viết trên người mù để chỉnh sửa người bị cận thị" (1749), "Những suy nghĩ để giải thích thiên nhiên" (1754) và "Cuộc trò chuyện của d’Alembert và Diderot" (1769).

Trong những công trình này, Diderot cho rằng vật chất là vật chất duy nhất trong vũ trụ, ở con người và động vật. Chia vật chất thành sống và không sống, ông tin rằng dạng hữu cơ của vật chất có nguồn gốc từ vô cơ. Mọi vật chất đều có khả năng phản ánh.

Ở cấp độ sống hữu cơ, khoa này xuất hiện dưới dạng nhạy cảm hoạt động.

Ở cấp độ vật chất chết, đặc tính phản xạ được biểu thị như một độ nhạy tiềm tàng.

Toàn bộ các hiện tượng tinh thần, bắt đầu từ các loại cảm giác khác nhau và kết thúc bằng ý chí và ý thức tự giác, phụ thuộc vào hoạt động của các cơ quan giác quan, dây thần kinh và não bộ.

Vấn đề về cảm giác là phần phát triển nhất trong quan điểm tâm lý của Diderot. Trong Bức thư về người mù để chỉnh sửa cái nhìn, ông đưa ra một giải pháp duy vật nhất quán cho câu hỏi về bản chất của các cảm giác và sự tương tác của chúng, bác bỏ toàn bộ "hệ thống xa hoa" hiện tượng học của Berkeley.

Một đại diện khác của chủ nghĩa duy vật người Pháp, Paul Holbach, theo đuổi ý tưởng về nguồn gốc tự nhiên của psyche một cách nhất quán. Trong "Hệ thống tự nhiên" của ông không có chỗ cho chất tinh thần. Con người được tuyên bố là phần hoàn hảo nhất của tự nhiên. Đối với nguyên tắc tinh thần trong con người, Holbach coi nó là vật chất giống nhau, nhưng "chỉ được xem xét từ một quan điểm nhất định." Do tổ chức cơ thể cao, một người được phú cho khả năng cảm nhận, suy nghĩ và hành động. Khả năng đầu tiên của con người là cảm giác. Tất cả những người khác chảy từ chúng. Cảm nhận có nghĩa là trải nghiệm tác động của các đối tượng bên ngoài lên các giác quan. Mọi tác động của tác nhân bên ngoài đều kèm theo sự thay đổi của các giác quan. Những thay đổi này dưới dạng chấn động được truyền qua các dây thần kinh đến não.

Holbach nhấn mạnh vai trò nhất định của nhu cầu đối với đời sống con người. Nhu cầu là yếu tố thúc đẩy đam mê, ý chí, nhu cầu thể chất và tinh thần của chúng ta. Quan điểm của Holbach về nhu cầu là nguồn hoạt động chính của con người có tầm quan trọng lớn. Holbach, trong học thuyết về nhu cầu của mình, cho rằng chỉ những nguyên nhân bên ngoài là đủ để giải thích hoạt động của một người và ý thức của người đó (hoạt động nhận thức, tình cảm và hành động). Ông hoàn toàn bác bỏ quan điểm truyền thống của chủ nghĩa duy tâm về hoạt động tự phát của ý thức.

Để có được kiến ​​thức về các hiện tượng tinh thần, Holbach kêu gọi hướng về bản chất và tìm kiếm sự thật trong bản thân nó, lấy kinh nghiệm làm kim chỉ nam cho nó.

Ý tưởng về khả năng nghiên cứu khách quan các hiện tượng tâm linh đã mở ra một con đường thực nghiệm khoa học trong lĩnh vực các quá trình tâm thần.

Bên cạnh sự khẳng định về thuyết tất định tự nhiên, khi xem xét thế giới bên trong của con người, ý thức và hành vi của người đó, các nhà duy vật Pháp đã đi bước đầu tiên hướng tới ý tưởng về thuyết tất định xã hội. Công lao đặc biệt ở đây thuộc về K. Helvetius, người đã chỉ ra rằng con người không chỉ là sản phẩm của tự nhiên, mà còn là sản phẩm của môi trường xã hội và giáo dục. Hoàn cảnh tạo nên một con người - đây là kết luận chung của triết học và tâm lý học Helvetius. Cả hai cuốn sách của Helvetius "On the Mind" và "On Man" đều dành cho sự phát triển và chứng minh của luận điểm ban đầu, vốn tuyên bố rằng con người là sản phẩm của giáo dục. Helvetius nhận thấy nhiệm vụ chính trong việc chứng minh rằng sự khác biệt về khả năng tinh thần, ngoại hình tinh thần của con người không phụ thuộc quá nhiều vào các đặc tính tự nhiên của một người như sự giáo dục. Nó bao gồm môi trường chủ thể và hoàn cảnh sống, hiện tượng xã hội.

Helvetius đã đánh giá thấp vai trò của tiềm năng thể chất của một người trong sự phát triển khả năng tinh thần của người đó.

Hình thức đầu tiên của hoạt động tinh thần, theo Helvetius, là những cảm giác. Khoa cảm giác được nhà triết học coi là thuộc tính tự nhiên giống như mật độ, độ giãn, và những thứ khác, nhưng nó chỉ đề cập đến "các cơ quan có tổ chức của động vật." Mọi thứ trong Helvetius đều thuộc về cảm giác: trí nhớ, phán đoán, tâm trí, trí tưởng tượng, đam mê, ham muốn. Đồng thời, chủ nghĩa giật gân cực đoan của Helvetius đóng một vai trò tích cực trong cuộc đấu tranh chống lại việc Descartes giảm trí óc thành ý thức và tư duy. Helvetius đã chỉ ra rằng linh hồn con người không chỉ là trí óc, nó còn là một cái gì đó hơn cả trí óc, bởi vì, ngoài trí óc, còn có khả năng cảm nhận. Trí óc được hình thành chủ yếu trong cuộc sống; trong cuộc sống nó có thể được mất. Nhưng linh hồn với tư cách là khoa học của cảm giác vẫn còn. Nó sinh ra và chết đi cùng với sự sinh ra và chết đi của sinh vật. Vì vậy, suy nghĩ đơn thuần không thể biểu đạt được bản chất của tâm hồn. Lĩnh vực của nhà ngoại cảm không giới hạn trong lĩnh vực suy nghĩ và ý thức, vì bên ngoài nó có một số lượng lớn các cảm giác yếu mà "không thu hút sự chú ý vào bản thân, không thể gợi lên ý thức hoặc ký ức trong chúng ta," nhưng đằng sau đó có những nguyên nhân vật lý.

Con người trong Helvetius không phải là một sinh thể thụ động, mà ngược lại, là một sinh thể chủ động. Những đam mê là nguồn gốc cho hoạt động của anh ấy. Họ làm sống động thế giới tâm linh của một người và đưa nó vào chuyển động. Đam mê được chia thành hai loại, một số do thiên nhiên ban tặng, một số khác có được trong cuộc sống. Chúng được biết đến qua những biểu hiện bên ngoài và những thay đổi trên cơ thể.

Là một nhà duy vật chân chính, Helvetius, liên quan đến phương pháp nhận thức của tâm hồn con người, không thể không đứng trên lập trường của cách tiếp cận khách quan và thực nghiệm. Theo ông, khoa học về thế giới tâm linh của con người nên được giải thích và tạo ra giống như vật lý thực nghiệm được giải thích và tạo ra.

3. Đức. Sự phát triển của tâm lý học Đức thế kỷ XVIII-XIX

Sau Leibniz, khuynh hướng kinh nghiệm bắt đầu thâm nhập vào tâm lý người Đức. Chúng trở nên đặc biệt đáng chú ý trong các tác phẩm của X. Wolf (1679-1754). Trong tâm lý học, Wolff được biết đến với việc phân chia tâm lý học thành các phần thực nghiệm và lý trí, điều này được phản ánh trong tên các cuốn sách của ông: Tâm lý học theo kinh nghiệm (1732) và Tâm lý học lý trí (1734). Ngoài ra, Wolf đã gán cái tên "tâm lý học" cho khoa học. Theo Wolf, khoa học thực sự được thiết kế lý tưởng để giải quyết ba vấn đề chính:

1) sự xuất phát của các sự kiện và hiện tượng từ những nền tảng thiết yếu;

2) mô tả các sự kiện và hiện tượng này;

3) thiết lập các quan hệ định lượng.

Vì tâm lý học không thể nhận ra nhiệm vụ thứ ba, nên nó vẫn phải giải quyết hai nhiệm vụ đầu tiên, một trong số đó phải trở thành chủ đề của tâm lý học duy lý, nhiệm vụ kia - chủ thể của tâm lý học thực nghiệm.

Theo Wolff, cơ sở của mọi biểu hiện tinh thần là linh hồn. Bản chất của nó nằm ở khả năng đại diện. Lực hàng đầu này thể hiện dưới dạng khả năng nhận thức và khả năng gây mê. Các khoa chuyên môn, hay các khoa mong muốn, phụ thuộc vào các khoa nhận thức. Với Wolf, tất cả đều quy về một bản chất nhận thức cơ bản, là nguyên nhân của những biểu hiện khác nhau, mà tâm lý học thực nghiệm nên giải quyết. Wolf ủng hộ chủ nghĩa kinh nghiệm trong tâm lý học, cho việc tạo ra phép đo tâm lý như một khoa học tương tự như vật lý thực nghiệm, là mặt tích cực trong việc giảng dạy tâm lý học của Wolf. Nhưng, khi giải quyết vấn đề tâm sinh lý dưới dạng song song tâm sinh lý, Wolf vẫn tách ra, thay vì liên kết, các quá trình tâm và sinh lý thành hai chuỗi hiện tượng độc lập.

I. Kant (1724-1804) đã thực hiện một khuynh hướng mạnh mẽ của tâm lý học Đức đối với chủ nghĩa kinh nghiệm. Các quan điểm tâm lý của Kant bắt nguồn từ lý thuyết chung về tri thức của ông. Ông thừa nhận rằng bên ngoài chúng ta có những đối tượng thực - "những thứ ở trong chính chúng." Tuy nhiên, không thể nói trước được điều gì về chúng, vì "những thứ tự nó" là điều không thể biết trước được. Chúng ta chỉ được cung cấp cho những hiện tượng của ý thức, được tạo ra bởi "sự vật tự nó", nhưng không thể hiện bản chất của chúng. Những gì được trình bày cho chúng ta trong ý thức là một thế giới hiện tượng, hoàn toàn khác với thế giới sự vật. Tự nó, kinh nghiệm giác quan không mang theo bất kỳ kiến ​​thức nào về các đối tượng. Các phạm trù hợp lý không bắt nguồn từ dữ liệu cảm tính, chúng được đưa ra ban đầu. Vì bản chất của sự vật là không thể hiểu được, và thế giới chỉ có thể được trao cho con người trong các hiện tượng ("sự vật đối với chúng ta"), nên mọi khoa học chỉ giải quyết các hiện tượng, và do đó chỉ có thể là khoa học thực nghiệm. Các trường hợp ngoại lệ là toán học và cơ học.

Theo quy định này, đối với tâm lý học, đối tượng nghiên cứu là thế giới bên trong của con người, bản chất của linh hồn là không thể tiếp cận được. Đối tượng của tâm lý học chỉ có thể là những hiện tượng ý thức được bộc lộ qua ý thức bên trong. Như vậy, tâm lý học là khoa học về các hiện tượng của ý thức, được ông quy cho các hành vi nhận thức, tình cảm và hành vi. Kant đã thay thế nguyên tắc phân đôi của việc phân chia linh hồn bằng sự phân loại có ba kỳ hạn của các hiện tượng tinh thần. Phương pháp chính mà các loại hiện tượng này được phát hiện là quan sát nội bộ. Theo Kant, các hiện tượng nhận được từ ý thức bên trong tiến hành theo một chiều không gian - một trình tự thời gian. Phép đo không gian không phải là đặc trưng của các hiện tượng của ý thức. Do đó, tâm lý học bị tước mất khả năng ứng dụng toán học, việc sử dụng nó đòi hỏi tối thiểu hai chiều. Các kỹ thuật thực nghiệm hoàn toàn không thể áp dụng cho một chủ thể tư duy. Do đó, kết luận được rút ra rằng tâm lý học không bao giờ được định sẵn để trở thành một "học thuyết thực nghiệm".

Trong khi đó, họ tin rằng với thái độ phê phán của mình đối với tâm lý học, I. Kant đã kích thích việc tìm kiếm các cách tiếp cận và phương tiện mới trong lĩnh vực tâm lý học ở các giai đoạn phát triển tiếp theo của nó (Yaroshevsky, Boring, Murphy, và những người khác).

Trong số các quy định khác của Kant có ảnh hưởng đến tâm lý học, người ta nên chỉ ra học thuyết của ông về khả năng nhận thức siêu việt như một khả năng đặc biệt của tâm trí để khái quát, tổng hợp và tích hợp các trực giác cảm tính.

Học thuyết tổng quát của Kant về các điều kiện tiên nghiệm, hay các hình thức kinh nghiệm cảm giác, sẽ tạo thành nền tảng cho lý thuyết của Müller về năng lượng cụ thể của cảm giác, đã có một tác động đáng kể trong tâm sinh lý học ngoại lai.

Cùng với những tư tưởng của Kant đầu TK XIX. ở Đức, quan điểm của J. Herbart (1776-1841) được biết đến và phổ biến rộng rãi.

Ảnh hưởng của các tư tưởng triết học và tâm lý-sư phạm của ông ảnh hưởng theo những hướng khác nhau.

Một trong số họ liên quan đến định nghĩa tâm lý học như một khoa học giải thích đặc biệt, trong đó ông xem cơ sở cho việc xây dựng phương pháp sư phạm khoa học.

Một quan điểm khác của Herbart được kết nối với sự khẳng định của tâm lý học như một lĩnh vực của tri thức thực nghiệm thực nghiệm.

Việc kêu gọi chuyển đổi tâm lý học thành một khoa học thực nghiệm không có điều kiện tiên quyết thực sự đối với Herbart, bởi vì nó tước đi cơ sở sinh lý của các quá trình tâm thần. Ông không cho rằng cách tiếp cận sinh lý học có thể góp phần vào việc thu nhận kiến ​​thức khoa học về tâm thần theo bất kỳ cách nào.

Thí nghiệm, theo Herbart, không thể diễn ra trong tâm lý học do tính chất phân tích của nó.

Tất cả sự phong phú của đời sống tinh thần được tạo thành từ các biểu hiện tĩnh và động được tạo ra từ hoạt động tự phát. Tất cả các đại diện đều có đặc điểm thời gian và quyền lực.

Những thay đổi trong biểu diễn cường độ tạo thành tĩnh của linh hồn.

Sự thay đổi ý tưởng trong thời gian tạo thành động lực của tâm hồn. Bất kỳ hình ảnh đại diện nào không thay đổi về chất lượng đều có thể khác nhau về cường độ (hoặc cường độ), điều này được đối tượng cảm nhận như là sự rõ ràng của hình ảnh đại diện. Mỗi đại diện đều có mong muốn tự bảo quản. Khi có sự khác biệt về cường độ, các đại diện yếu bị triệt tiêu, trong khi các đại diện mạnh vẫn còn.

Tổng của tất cả các đại diện bị trì hoãn, hoặc bị ức chế là chủ đề của Herbart trong quá trình tính toán cẩn thận. Các ý tưởng bị đàn áp mang đặc tính của các lực lượng thúc đẩy.

Từ cuộc đấu tranh của các ý tưởng khác nhau cho một vị trí trong ý thức, theo vị trí của Herbart đối với các ngưỡng của ý thức. Những ý tưởng đó được coi là có ý thức, mà sức mạnh và xu hướng tự bảo tồn của chúng đều vượt quá ngưỡng. Các đại diện yếu dưới ngưỡng không mang lại trải nghiệm chủ quan về sự rõ ràng.

Các đại diện đã rơi vào phạm vi của ý thức có cơ hội hòa nhập vào khối lượng chung của các đại diện rõ ràng, mà Herbart gọi là "cảm thụ".

Trong số những mệnh đề có giá trị nhất mà Herbart đưa ra cho số phận của tâm lý học thực nghiệm là:

1) ý tưởng sử dụng toán học trong tâm lý học;

2) ý tưởng về các ngưỡng của ý thức.

Các định luật biểu diễn của Herbart (hợp nhất, biến chứng, nhận thức, v.v.) sẽ trở thành khái niệm hoạt động được các nhà tâm lý học sử dụng trong giai đoạn đầu của sự phát triển tâm lý học thực nghiệm.

Đối với phương pháp luận triết học, ở đây ông đã loại bỏ những gì có giá trị nhất và sống động và áp dụng các nguyên tắc ban đầu của Leibniz và Wolff.

Đây là điều đã ngăn cản anh ta hoàn thành nhiệm vụ mà anh ta tự đặt ra - xây dựng một "vật lý thực nghiệm của linh hồn."

4. Giai đoạn triết học trong sự phát triển của tâm lý học

Giai đoạn triết học trong quá trình phát triển của tâm lý học thế kỷ XNUMX-XNUMX là giai đoạn quan trọng nhất trong việc hình thành những tiền đề lý thuyết cho việc chuyển hóa tâm lý học thành một khoa học độc lập. Có hai yếu tố chính góp phần làm xuất hiện và hình thành tâm lý học với tư cách là một khoa học. Một trong số đó là sự thâm nhập vào tâm lý học của phương pháp tiếp cận thực nghiệm.

Bản chất của nguyên lý thực nghiệm mà Bacon tuyên bố là một yêu cầu duy nhất đối với tất cả các ngành khoa học cụ thể về kiến ​​thức về các quy luật tự nhiên, nghiên cứu các sự kiện và hiện tượng riêng lẻ thu được thông qua quan sát và thực nghiệm.

Sự chuyển đổi của tâm lý học từ lý luận về bản chất của linh hồn sang phân tích các hiện tượng tinh thần cụ thể thu được trên cơ sở kinh nghiệm là kết quả tích cực của việc thực hiện các ý tưởng của Bacon trong lĩnh vực tâm lý học.

Tuy nhiên, bản thân chủ nghĩa kinh nghiệm, đã thay thế ý tưởng về linh hồn như một thực thể đặc biệt không thể phân chia bằng ý tưởng về nó như một tập hợp các hiện tượng tinh thần, đã không giải quyết rõ ràng câu hỏi về phương pháp và cách thức hiểu biết của họ. Khái niệm kinh nghiệm trong tâm lý học thực chứng được giải thích gắn liền với câu hỏi về mối quan hệ của các hiện tượng tinh thần với thế giới vật chất và nền tảng vật chất. Do đó, trong việc xác định phương pháp tâm lý học, vấn đề này hay giải pháp khác của một vấn đề tâm sinh lý và tâm sinh lý có ý nghĩa cốt yếu.

Vấn đề tâm sinh lý và tâm sinh lý đã được giải quyết trong lịch sử tâm lý học theo tinh thần của thuyết nhị nguyên (thuyết tương tác bên ngoài của Descartes, thuyết song song của Leibniz), hoặc theo tinh thần nhất nguyên duy vật của nó (Spinoza, các nhà duy vật Pháp và Nga) hoặc ở dạng duy tâm chủ quan (Berkeley, Hume). Tất cả các loại chủ nghĩa duy tâm trong việc giải quyết các vấn đề tâm sinh lý và tâm sinh lý đều được đặc trưng bởi sự tách rời tinh thần khỏi thể chất và sinh lý, bằng cách giảm thế giới của các hiện tượng tinh thần thành một hệ thống khép kín các sự kiện của ý thức mà không thể quan sát khách quan được. Chỉ có kinh nghiệm nội tại, xem xét nội tâm, tự quan sát được tuyên bố là phương pháp thâm nhập duy nhất vào ý thức.

Trong thế kỷ XNUMX trong triết học và tâm lý học Tây Âu, hình thức phổ biến nhất để giải quyết câu hỏi về mối quan hệ giữa linh hồn và thể xác là lý thuyết song song, theo đó tâm thần và sinh lý được coi là hai chuỗi hiện tượng độc lập, nhưng có sự tương ứng về mặt chức năng. với nhau. Cách xem xét vấn đề tâm sinh lý này giúp nó có thể phán đoán các trạng thái tinh thần bằng những thay đổi cơ thể kèm theo và đóng vai trò là tiền đề lý thuyết cho việc đưa các phương pháp khoa học tự nhiên vào tâm lý học trong khuôn khổ của chủ nghĩa duy tâm. Chính khái niệm song song tâm sinh lý đã trở thành cơ sở triết học cho việc xây dựng tâm lý học thực nghiệm ở phương Tây mà người khởi xướng là W. Wundt. Vẫn dựa trên quan điểm của tâm lý chủ quan, Wundt và những người theo ông không thể nhận ra phương pháp khách quan có tầm quan trọng quyết định đối với kiến ​​thức về tâm lý. Vai trò chủ đạo vẫn được giao cho việc xem xét nội tâm, và việc sử dụng các phương pháp sinh lý học chỉ được họ coi là phương tiện kiểm soát. Trong nhiều thế kỷ, các lý thuyết hướng nội về ý thức đã bị phản đối bởi quan điểm duy vật trong tâm lý học, vào thế kỷ XVIII-XIX. đại diện ở Anh bởi Toland, Priestley, ở Pháp bởi La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, ở Nga bởi Lomonosov, Radishchev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Coi tinh thần như một thuộc tính tự nhiên, các nhà triết học duy vật cho rằng các hiện tượng tinh thần có thể và cần được nghiên cứu bằng cùng những phương tiện và phương pháp mà khoa học tự nhiên sử dụng, nghĩa là bằng quan sát và thực nghiệm. Những tư tưởng của chủ nghĩa duy vật triết học này được thể hiện trong chương trình duy vật nhằm chuyển tâm lý học sang các cơ sở và phương pháp khoa học tự nhiên, được phát triển từ quan điểm dạy học phản xạ của nhà khoa học lỗi lạc người Nga I. M. Sechenov.

BÀI GIẢNG SỐ 6. Sự hình thành tâm lý học với tư cách là một khoa học độc lập

1. Khoa học tự nhiên tiền đề hình thành tâm lý học

Các nhà triết học duy vật đưa ra mệnh đề về khả năng và sự cần thiết của việc nghiên cứu tâm lý của con người và động vật, dựa vào các phương pháp của khoa học tự nhiên, không thể thành hiện thực trước khi có sản xuất, công nghệ, và liên quan đến chúng, khoa học tự nhiên đã đạt tới một trình độ phát triển nhất định.

B. F. Lomov viết về vấn đề này: "Người ta biết rằng tâm lý học với tư cách là một lĩnh vực khoa học độc lập bắt đầu hình thành muộn hơn các khoa học cơ bản khác (nếu không muốn nói là tất cả, thì rất nhiều). Và thực tế này không phải ngẫu nhiên. Nó hoàn toàn tự nhiên. Sự hình thành của nó không thể bắt đầu trước khi các ngành khoa học khác chưa đạt đến một trình độ phát triển nhất định, tức là trước khi cơ sở khoa học cần thiết được tạo ra, có thể giúp bạn tìm ra những vấn đề tâm lý thích hợp và vạch ra cách giải quyết chúng.

Cơ sở khoa học tự nhiên quan trọng nhất của tâm lý học là sinh lý học. Số phận của tâm lý phụ thuộc vào tình trạng của cô ấy.

Sự phát triển của sinh lý học được quyết định bởi những thành công của vật lý, hóa học, cơ học, sinh học, sự phát triển và hưng thịnh của chúng được quyết định bởi nhu cầu ngày càng tăng của sản xuất về tri thức khoa học, cũng như sự thành công của các tư tưởng triết học duy vật, thắng lợi. của các xu hướng duy vật trong các khoa học về tự nhiên.

Đến giữa TK XIX. một số lĩnh vực đặc biệt của sinh lý học đã phát triển đến mức chúng tiến gần đến sự phát triển thực nghiệm của các vấn đề mà từ lâu đã trở thành tỉnh của tâm lý học. Những ngành như vậy bắt đầu phổ biến phương pháp thực nghiệm sang lĩnh vực hiện tượng tâm thần bao gồm sinh lý thần kinh cơ, sinh lý các cơ quan giác quan, giải phẫu và sinh lý não. Cùng với họ, thiên văn học, quang học vật lý và âm học, sinh học và tâm thần học đã góp phần đưa phương pháp thực nghiệm vào tâm lý học. Các ngành khoa học tự nhiên và y học này đã tạo thành những nguồn chính mà từ đó tâm lý học đã phát triển như một lĩnh vực kiến ​​thức độc lập và thực nghiệm.

Trước ngưỡng cửa của thế kỷ XIX. sinh lý học nói chung trong việc phát triển các vấn đề của nó dựa trên các phương pháp thực nghiệm. Những dữ kiện mới thu được với sự giúp đỡ của họ, liên quan đến hoạt động của các hệ thống khác nhau của cơ thể, đặt ra câu hỏi về các chức năng của hệ thần kinh, vì sự tham gia của nó vào các hành vi sinh lý khác nhau ngày càng được tiết lộ. Đặc biệt là bắt đầu nhanh chóng phát triển sinh lý thần kinh cơ - lĩnh vực mà nguyên tắc phản xạ do Descartes đưa ra lần đầu tiên, bắt đầu được kiểm chứng bằng thực nghiệm và thử thách của thời gian.

Sự phát triển của vấn đề kết nối thần kinh cơ bắt đầu với sự phê phán ý kiến ​​về sự hiện diện của "linh hồn động vật" trong hệ thần kinh và cơ bắp. Quay trở lại thế kỷ XNUMX, nhà khoa học người Anh J. Swammerdam, người đã tham gia nghiên cứu giải phẫu và sinh lý học so sánh, đã xác định bằng thực nghiệm rằng thể tích của một cơ không thay đổi trong quá trình co lại.

Thực tế này đặt ra câu hỏi về sự tồn tại của "linh hồn động vật". Kể từ thời điểm đó, khái niệm cũ về "linh hồn động vật" đã được thay thế bằng khái niệm thần kinh dễ bị kích thích.

Nhiều thí nghiệm của Swammerdam liên quan đến việc nghiên cứu một số chức năng quan trọng của cơ thể liên quan đến việc loại bỏ não. Ông phát hiện ra rằng nhiều chức năng hữu cơ, bao gồm cả chức năng vận động, vẫn còn nguyên vẹn trong một thời gian nhất định sau khi cắt bỏ não. Điều này cho thấy lý do để tin rằng các chức năng hữu cơ và các chuyển động không tự nguyện không liên quan đến hoạt động của não. Một quan điểm như vậy về bản chất của các chuyển động không tự nguyện có nghĩa là sự ra đời của thuyết nguyên tử phản xạ. Ông bị phản đối bởi một quan điểm khác, theo đó tất cả các hành vi tự nguyện và không tự nguyện đều có một cơ sở giải phẫu và sinh lý duy nhất. Bác sĩ người Hà Lan G. Burgav, trên cơ sở nhiều thí nghiệm, nhận thấy rằng các cử động tự nguyện và không tự nguyện đều do các cơ thực hiện giống nhau và bản chất của sự co của chúng cũng giống nhau. Về vấn đề này, Boerhave phản đối việc phân chia chặt chẽ các hành vi vận động thành tự nguyện và không tự nguyện. Ông là người đầu tiên mô tả quá trình chuyển đổi các chuyển động tự nguyện thành không tự nguyện.

Điều quan trọng đối với sự phát triển của lý thuyết phản xạ là sự xác nhận của Boerhaave đối với những phỏng đoán của các bác sĩ Alexandria và Galen về các dây thần kinh cảm giác và vận động là cơ sở giải phẫu của các chuyển động, cơ chế phản xạ.

Cho đến thế kỷ 1736 nguyên tắc giống như máy móc do Descartes đưa ra vẫn không có tên. Chỉ đến năm XNUMX, Astruch Montpellier mới đưa ra thuật ngữ "phản xạ", hiểu theo nghĩa vật lý là phản xạ gương. Kể từ thời điểm đó, khái niệm phản xạ đã được chấp nhận chung.

Vào thế kỷ XVIII. A. Haller đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển sinh lý của phản xạ. Tiếp tục dòng Swammerdam, Galler một lần nữa đi đến kết luận rằng sự tham gia của não là không cần thiết cho quá trình co cơ.

Thông qua nhiều thí nghiệm, ông đã thiết lập tính chất tự chủ của sự co cơ, chứng tỏ sự thờ ơ hoàn toàn của các cấu trúc trung tâm não trong các phản ứng thần kinh cơ đơn giản nhất. Dưới ảnh hưởng của các thí nghiệm và quan điểm của Haller, các vị trí của thuyết nguyên tử phản xạ càng được củng cố.

Nhà khoa học người Anh R. Witt đã lên tiếng chống lại thuyết nguyên tử hóa phản xạ của Haller. Nhiều sự kiện cụ thể mà Witt tùy ý thuyết phục anh ta rằng, một mặt, không thể "vắt óc" vào mọi hoạt động thần kinh cơ, nhưng không có lý do gì để giảm các chuyển động chỉ đối với những hành động giống như máy móc, mặt khác. . Để giải quyết mâu thuẫn này, Witt đưa ra một "nguyên tắc cảm giác" mới, như thể dung hòa nguyên lý máy móc với nguyên tắc tham gia của linh hồn vào các phản ứng thần kinh cơ. Theo quan điểm của ông, tất cả các hành vi vận động, kể cả những hành vi không tự nguyện, đều chứa đựng các thành phần cảm giác. Có giá trị theo quan điểm của Witt, như P. K. Anokhin tin tưởng, là một nỗ lực để "kết hợp nhiều loại máy móc, phản ứng tự động và tự nguyện trong một nguyên tắc thần kinh." Witt là một trong những người đầu tiên đặc biệt chú ý đến khả năng tạo ra một loạt các phản xạ hữu cơ từ một loại vật thể bên ngoài. Tên tuổi của Witt gắn liền với việc hoàn thành giai đoạn đầu tiên trong lịch sử của phản xạ, vì ông đã thành công trong việc đưa ra nguyên tắc phản xạ rõ ràng và ý nghĩa sinh lý đến mức nó không thay đổi cho đến khi các tác phẩm kinh điển về phản xạ của thế kỷ XNUMX. .

Vào nửa sau thế kỷ XVIII. xu hướng hạn chế hoạt động của cơ chế phản xạ đến mức của tủy sống ngày càng dễ nhận thấy. Nó đặc biệt được phát âm ở P. Cabanis và F. Elein. Người thứ hai đã công khai kêu gọi các nhà sinh lý học loại bỏ vấn đề về các hành vi có ý thức, có ý thức khỏi vòng tròn các câu hỏi mà sinh lý học nên giải quyết. Sau Blaine, sự phân biệt chính thức giữa sinh lý cột sống và tâm lý học bắt đầu, trong đó não hoàn toàn được giao phó như một cơ quan của chất tư duy, hành động có ý thức và tùy ý của nó.

Quan điểm của Blaine không được mọi người chia sẻ. Cô bị phản đối bởi một khuynh hướng khác, trong đó bày tỏ mong muốn mở rộng cơ chế phản xạ cho tất cả các cấp độ của hoạt động thần kinh não, nghĩa là chuyển hoạt động của nó sang lĩnh vực hiện tượng tâm thần. La Mettrie nói về các triết gia có quan điểm như vậy, và về các nhà tự nhiên học, nhà sinh lý học người Séc I. Prochazka. Cả hai người đều phát triển ý tưởng về sự phù hợp của nguyên tắc phản xạ đối với việc phân tích các hiện tượng tâm thần. Prochazka tin rằng các yếu tố cảm giác, cho dù chúng có ý thức hay không, nhất thiết phải được bao gồm trong cấu trúc của hành động phản xạ. Chúng là "la bàn của sự sống" cho cơ thể, cho phép nó phân bổ các tác động có lợi và có hại cho nó. Như vậy, cơ chế phản xạ có ý nghĩa sinh học đối với sinh vật, vì nó đóng vai trò như một công cụ thích nghi với môi trường. Prochazka là tác giả của công thức cổ điển của phản xạ, được tất cả các nhà sinh lý học của thế kỷ XNUMX chấp nhận. Cơ sở giải phẫu cho sơ đồ phản xạ của Prochazka được thiết lập độc lập bởi nhà sinh lý học người Anh C. Belli và nhà khoa học người Pháp F. Magendie. Bằng thực nghiệm, họ đã xác định được dây thần kinh nào có chức năng nhạy cảm và dây thần kinh nào - vận động. Việc khám phá ra các dây thần kinh cảm giác và vận động đã tạo động lực mạnh mẽ cho sự phát triển hơn nữa của việc dạy phản xạ. Điều mới mẻ đối với lý thuyết phản xạ là Bell đã khám phá ra chức năng điều hòa của cảm giác cơ trong việc xây dựng các chuyển động khác nhau. Khám phá mới này được Bell giải thích trong lý thuyết "vòng tròn thần kinh" của ông.

Vấn đề về mối quan hệ giữa ý thức và vật chất, tinh thần và thể chất, linh hồn và thể xác đã được các nhà triết học, tâm lý học và khoa học tự nhiên quan tâm từ thời cổ đại. Khi giải quyết nó, câu hỏi về cơ quan của linh hồn hoặc chất nền và chất mang của nó có tầm quan trọng đặc biệt, vì việc phát hiện ra chất nền như vậy chắc chắn sẽ dẫn đến việc thừa nhận sự phụ thuộc của các hiện tượng tinh thần vào nền tảng cơ thể.

Trên biên giới các thế kỷ XVIII-XIX. Hệ thống phrenological của F. Gall ngày càng trở nên phổ biến, theo đó mỗi khả năng tâm lý tương ứng với một phần nhất định của não, là một cơ quan độc lập của khả năng này. Gall chỉ ra 37 khả năng của linh hồn, mỗi khả năng đều có vị trí riêng trong "bản đồ não". Khả năng tình cảm, và có 21 khả năng trong số đó, được đặt ở các phần khác nhau của não sau, và khả năng trí tuệ (có 16 khả năng trong số đó) - ở các khu vực khác nhau của não trước. Mức độ phát triển của từng khả năng được quyết định bởi thể tích tủy của vùng chịu trách nhiệm về khả năng này hoặc khả năng kia. Điều này được phản ánh trong cấu trúc liên kết sọ, trong tỷ lệ nhô ra và lõm xuống trên hộp sọ của não, theo đó nó được đề xuất để xác định cấu trúc cá nhân của các khả năng tâm thần và thước đo sự phát triển của họ.

Ở một số khía cạnh, thuật ngữ của Gall không chịu được sự xem xét kỹ lưỡng. Sai lầm của Gall là ông đã cố gắng áp đặt một cách máy móc hệ thống các khả năng tinh thần lên cấu trúc hình thái của não. Đối với tất cả sự mâu thuẫn của nó, phrenology cũng đóng một vai trò tích cực trong đó nó thiết lập sự thuộc về các chức năng tinh thần đối với một cơ quan vật chất, cụ thể là não, đồng thời hình thành và khẳng định ý tưởng về một cơ địa hóa não cụ thể. Điều quan trọng hơn cần lưu ý là vào thời điểm đó ý tưởng này bị phản đối bởi quan điểm được bảo tồn từ thời cổ đại, theo đó khả năng tinh thần của cá nhân được bản địa hóa ở các bộ phận khác nhau của cơ thể. Vì vậy, câu hỏi về mối liên hệ giữa khả năng tinh thần và bộ não vẫn còn bỏ ngỏ và cần sự giải quyết mang tính khoa học, hay đúng hơn là thực nghiệm.

Bước đầu tiên hướng tới chứng minh thực nghiệm của vấn đề bản địa hóa các chức năng tâm thần được thực hiện bởi nhà giải phẫu và sinh lý học người Pháp J. Flourens, được biết đến trong lịch sử sinh lý học như là cha đẻ của phương pháp ngoại tiết. Sau khi thực hiện nhiều thí nghiệm về việc loại bỏ và phá vỡ các phần não riêng lẻ ở chim và gà, ông đã đi đến kết luận rằng đối với các khả năng trí óc khác nhau, bộ não là thế năng, nghĩa là, tất cả các phần của nó đều tham gia như nhau vào bất kỳ các chức năng tâm thần. Flourance đã xác nhận bằng thực nghiệm những gì đã được đưa ra vào nửa sau của thế kỷ XNUMX. Bảo vệ vị trí rằng não không phải là một tập hợp các cơ quan tự quản chịu trách nhiệm cho bất kỳ một trong nhiều khả năng trí óc, mà là một tổng thể đồng nhất duy nhất không có một chuyên môn xác định rõ ràng.

Vào thời điểm đó, các nhà khoa học vẫn chưa biết rằng ở những động vật có xương sống thấp hơn mà J. Flurance xử lý, vỏ não hầu như không được phân biệt, và các khả năng trí óc không được thể hiện ở vỏ não. Đó là lý do tại sao, với sự phá hủy các bộ phận khác nhau của não ở động vật có xương sống thấp hơn, sự phục hồi các chức năng tâm thần bị rối loạn gần như giống nhau.

Kết luận chung của Flourance dựa trên thực tế là khi các bộ phận khác nhau của não bị cắt bỏ, mọi chức năng tâm thần bị suy giảm đều được phục hồi theo thời gian.

Công trình thử nghiệm của Flourance buộc chúng ta phải nhìn não như một hệ thống động duy nhất, thu hút sự chú ý của các nhà khoa học đến các chức năng bù trừ và chức năng thay đổi của não. Đối với tâm lý học, tầm quan trọng của nghiên cứu của Flurence nằm ở chỗ, lần đầu tiên họ đã thực nghiệm tiết lộ mối liên hệ phụ thuộc của các hiện tượng tâm thần với não bộ. Khoa tâm lý thần kinh hiện đại nên rất biết ơn Flurence với tư cách là người sáng lập ra hướng thực nghiệm trong lĩnh vực này.

Các nghiên cứu lâm sàng và thực nghiệm tiếp theo một lần nữa đưa ra ý tưởng về sự biệt hóa và chuyên môn hóa của não bộ.

Năm 1861, P. Brokaya trên cơ sở quan sát lâm sàng đã phát hiện ra trung tâm phát âm trong não. Ông phát hiện ra rằng tổn thương ở một phần ba phía sau của hồi phục não trước thấp hơn có liên quan đến khả năng nói kém. Thực tế này là cơ sở cho kết luận tổng quát của Brock, ý nghĩa của nó là mỗi chức năng trí tuệ có một vị trí giới hạn nghiêm ngặt trong não. Để ủng hộ quan điểm này, trong một thời gian ngắn sau khi Broca khám phá ra, các "trung tâm trí nhớ thị giác" (A. Bastian, 1869), "trung tâm viết" (3. Exner, 1861), "trung tâm ý niệm" (J. Charcot 1887 ) được tìm thấy trong não và v.v.

Ngay sau đó, các vị trí của lý thuyết bản địa hóa của não đã được củng cố nhờ các nghiên cứu thực nghiệm của Fritsch và Gitzig vào năm 1870. Sử dụng phương pháp kích thích điện của một số bộ phận của não ở thỏ và chó, họ đã thiết lập được sự hiện diện của các trung tâm vận động. trong vỏ não. Nghiên cứu sau đó của họ và các thí nghiệm của các nhà sinh lý học khác đã giúp nó có thể vẽ ra một bản đồ toàn bộ về các trung tâm vận động.

Với sự phát minh ra kính hiển vi, các nghiên cứu mô học về cấu trúc não đã được phát triển rộng rãi, nhờ đó người ta biết đến cấu trúc tế bào của chất nền não. T. Meinert (1867, 1868) đã chỉ ra rằng lớp vỏ não bao gồm rất nhiều tế bào, theo quan điểm của ông, mỗi tế bào đều có chức năng tâm thần riêng.

Cũng trong khoảng thời gian này, K. Golgi đưa ra giả thuyết về cấu trúc giống mạng lưới của hệ thần kinh. Bộ não bắt đầu được trình bày như một tập hợp phức tạp, bao gồm một khối lượng lớn các tế bào được kết nối bởi các sợi thần kinh.

Ý tưởng mới về cấu trúc của não trùng hợp với sơ đồ truyền thống về cấu trúc và hoạt động của ý thức theo quan điểm của tâm lý học liên tưởng.

Sự giống nhau được phát hiện trong cấu trúc của não và ý thức đã góp phần khẳng định ý tưởng về mối quan hệ trực tiếp giữa các yếu tố tinh thần của ý thức với các cấu trúc hình thái của não.

Nhưng cùng với các nghiên cứu xác nhận sự khác biệt cao của não liên quan đến các chức năng tâm thần khác nhau, còn có các nghiên cứu khác, kết quả đưa ra là trái ngược trực tiếp và ủng hộ tính tương đương của não.

Chúng ta đang nói về các thí nghiệm của Goltz, nó đã xác nhận những ý tưởng ban đầu của Flurence. Vào đầu thế kỷ XNUMX, K. Lashley đã đưa ra kết quả và kết luận tương tự khi ông nghiên cứu các đặc điểm của sự thay đổi các kỹ năng ở chuột tùy thuộc vào sự phá hủy một số bộ phận của não.

Những kết luận này cho thấy mức độ suy giảm kỹ năng phụ thuộc chủ yếu vào khối lượng của bộ não bị loại bỏ và các phần khác nhau của nó có liên quan như nhau đến việc hình thành và phục hồi các kỹ năng khác nhau như các dạng hành vi phức tạp.

Các đại diện của phương pháp tiếp cận toàn diện đối với bộ não cũng tìm thấy một sự tương tự, nhưng trong các ý tưởng tâm lý học khác về linh hồn như một thực thể duy nhất và không thể phân hủy.

Một lần nữa, có những nỗ lực nhằm tương quan trực tiếp bức tranh tâm lý và giải phẫu của hoạt động của ý thức, mặt khác và não bộ, mặt khác.

Trong việc giải quyết vấn đề bản địa hóa các chức năng tinh thần, người ta phân biệt hai hướng ngược nhau - phân tích và tổng hợp.

Đại diện của những người đầu tiên ủng hộ việc gán các chức năng tâm thần của cá nhân cho các cấu trúc não nhất định, ngược lại, những người ủng hộ các cấu trúc kia lại coi các hiện tượng tâm thần khác nhau như một chức năng của toàn bộ não.

Sai lầm phổ biến của cả hai hướng là các chức năng tâm thần được chiếu trực tiếp lên não, bỏ qua cấp độ chức năng phân tích công việc của nó, trong khi mối liên hệ giữa tinh thần và cấu trúc của não luôn được trung gian bởi hoạt động sinh lý.

Tâm lý học trong việc giải quyết vấn đề của cơ chế não bộ của hoạt động tinh thần chỉ được khắc phục sau công trình nghiên cứu của các nhà khoa học Nga Sechenov, Bekhterev và Pavlov.

Sau Sechenov, Bekhterev đã nâng cao kiến ​​thức trong lĩnh vực giải phẫu và sinh lý học của não bộ đến mức những người cùng thời với ông ở Nga và ở nước ngoài nói về ông như một nhà khoa học, nhiều hơn và giỏi hơn những người không ai biết cấu trúc và chức năng của bộ não.

Một đánh giá tương tự cũng có thể là do Pavlov, người mà việc giảng dạy về sự định vị năng động của các trung tâm não đóng một vai trò quyết định trong việc hiểu các cơ chế giải phẫu và sinh lý của các hiện tượng tâm thần.

Nhờ Sechenov, Bekhterev, Pavlov và những người tiền nhiệm của họ ở Châu Âu, người ta đã khẳng định chắc chắn rằng não là một cơ quan của tâm thần, và do đó tất cả những lý luận về các hiện tượng tâm thần mà không có liên hệ với não, mà chúng là một chức năng, đều trở thành huyền bí vô hiệu. .

Các nghiên cứu về giải phẫu và sinh lý của não, cũng như các thí nghiệm về sinh lý thần kinh cơ và giác quan, là điều kiện quan trọng để chuyển tâm lý học suy đoán sang khoa học tự nhiên, điều kiện tiên quyết để nghiên cứu khách quan về tâm lý của động vật và con người.

Những lời dạy của nhà tự nhiên học người Anh Charles Darwin (1800-1882) đã cách mạng hóa toàn bộ hệ thống tư duy sinh học và tâm lý. Tác phẩm Về nguồn gốc các loài bằng phương pháp chọn lọc tự nhiên (1859) của ông được gọi là một trong những tác phẩm quan trọng nhất trong lịch sử văn minh phương Tây. Cuốn sách đã nêu ra một lý thuyết mới về sự phát triển của thế giới động vật. Bản thân nguyên lý phát triển đã định hướng cho những phản ánh về tự nhiên, xã hội và con người (bao gồm cả linh hồn) từ thời cổ đại. Với Darwin, nguyên tắc này đã được thể hiện trong một lời dạy hùng hồn, bắt nguồn từ Mont Blanc of Facts.

Lời dạy này đã bác bỏ giáo điều Kinh thánh rằng tất cả các loại sinh vật đều được tạo ra bởi Đức Chúa Trời một lần và mãi mãi. Các cuộc tấn công của nhà thờ vào Darwin đạt đến đỉnh điểm sau khi xuất bản tác phẩm Hậu duệ của con người (1870), từ đó cho rằng con người không được tạo ra theo hình ảnh và giống Chúa, mà đến từ một bầy khỉ.

Sự dạy dỗ của Darwin đã đánh dấu một bước chuyển mạnh mẽ từ một hình thức xác định luận này sang một thuyết tất định khác. Thuyết xác định mới là thuyết sinh học (thuyết xác định cơ học và thuyết xác định sinh học).

Darwin đã chỉ ra chọn lọc tự nhiên như một yếu tố trong sự tồn tại của các sinh vật trong một môi trường thường xuyên bị đe dọa. Trong quá trình tiến hóa, chỉ những người có khả năng thích nghi hiệu quả nhất mới sống sót.

Yếu tố cơ bản trong sơ đồ giải thích này là yếu tố di truyền. Darwin đã đưa ra một lời giải thích khoa học chính xác về khả năng thành công mà không cần dùng đến khái niệm về mục đích bẩm sinh. Tất cả những đổi mới này đã tạo ra một cuộc cách mạng không chỉ về sinh học mà còn cả về tâm lý học.

Vì chọn lọc tự nhiên cắt đứt mọi thứ không cần thiết cho sự sống, nên nó cũng sẽ phá hủy các chức năng tâm thần nếu chúng không góp phần vào việc thích nghi. Điều này đã thúc đẩy chúng tôi coi tâm lý là một yếu tố của sự thích nghi của sinh vật với môi trường. Psyche không còn có thể được xem như một "hòn đảo của tinh thần" biệt lập. Thay vì một sinh vật riêng biệt, mối quan hệ “sinh vật - môi trường” trở nên quyết định đối với tâm lý. Điều này đã làm nảy sinh một phong cách tư duy hệ thống mới, sau này dẫn đến kết luận rằng chủ thể của tâm lý học không phải là ý thức của cá nhân, mà là hành vi của anh ta trong môi trường bên ngoài làm thay đổi cơ thể và cấu tạo tinh thần của cá nhân.

Khái niệm về sự biến đổi cá thể là một phần không thể thiếu trong học thuyết tiến hóa của Darwin. Chúng bao gồm các biến thể trong lĩnh vực tâm thần. Điều này đã tạo ra một động lực mạnh mẽ cho sự phát triển của một hướng mới trong tâm lý học, chủ đề của nó là nghiên cứu sự khác biệt cá nhân giữa mọi người, do các quy luật di truyền.

Hướng này, do Francis Galton, anh họ của Darwin, khởi xướng, đã trở thành một nhánh của tâm lý học vi phân.

Học thuyết Darwin đã kích thích việc nghiên cứu tâm lý trong thế giới động vật, trở thành cơ sở của một hướng mới khác trong khoa học - tâm lý học động vật học.

Cùng với Darwin và đồng thời với ông, nhà triết học người Anh Herbert Spencer (1820-1903) đã phát triển những ý tưởng về sinh học tiến hóa mới.

Tiếp nối truyền thống thống trị nước Anh, ông là một tín đồ của chủ nghĩa liên kết. Nhưng ông đã trải qua một sự thay đổi đáng kể trong Các nguyên tắc cơ bản về tâm lý học của Spencer (1855). Trong đó, cuộc sống được định nghĩa là "sự thích ứng liên tục của các mối quan hệ bên trong với những mối quan hệ bên ngoài." Những gì xảy ra bên trong cơ thể sinh vật chỉ có thể được hiểu trong hệ thống các mối quan hệ của nó với môi trường bên ngoài. Các mối quan hệ không là gì khác ngoài sự thích nghi. Theo quan điểm này, liên tưởng cũng phải được hiểu là liên kết giữa các yếu tố của đời sống tinh thần.

Nhiều giả định khác nhau đã được đưa ra về các quá trình bên trong cơ thể, hình chiếu của chúng là sự kết nối giữa các hiện tượng tinh thần. Nguyên tắc thích nghi đòi hỏi phải "rời khỏi" sinh vật bị cô lập và tìm kiếm "gốc rễ" của các liên kết trong những gì đang xảy ra ở thế giới bên ngoài, mà sinh vật thích nghi hàng ngày.

Thích ứng không chỉ có nghĩa là thích ứng với các tình huống mới của các cơ quan giác quan như là nguồn thông tin về những gì đang xảy ra bên ngoài. Một kiểu liên kết mới đã được khẳng định - giữa các hình ảnh tinh thần bên trong và các hành động cơ bắp thực hiện sự thích nghi của toàn bộ sinh vật.

Tại đây đã diễn ra một bước ngoặt mạnh mẽ trong sự vận động của tư tưởng tâm lý. Từ "lĩnh vực ý thức" cô lao vào "lĩnh vực hành vi."

Kể từ bây giờ, không phải vật lý và hóa học như trước đây, mà sinh học trở thành ngôi sao dẫn đường cho sự phát triển của học thuyết liên kết, mang một cái nhìn mới về chủ nghĩa hành vi và phản xạ học.

Những thành tựu chính trong sự phát triển của các phương pháp này liên quan đến tâm lý học gắn liền với công trình của F. Galton (1822-1911).

Ấn tượng sâu sắc bởi những ý tưởng của người anh họ Darwin, ông đã cho tầm quan trọng quyết định không phải là yếu tố thích nghi của một cá thể sinh vật với môi trường, mà là yếu tố di truyền, theo đó sự thích nghi của một loài đạt được thông qua các biến thể xác định về mặt di truyền các dạng cá thể tạo thành loài này. Dựa trên định đề này, Galton đã trở thành người tiên phong trong việc phát triển di truyền học hành vi.

Việc nghiên cứu sự khác biệt của từng cá nhân đã được phát triển rộng rãi. Những sự khác biệt này liên tục được tạo ra trong các thí nghiệm để xác định các ngưỡng nhạy cảm, thời gian phản ứng, động lực của các liên tưởng và các hiện tượng tâm thần khác. Trong cuốn “Thiên tài di truyền” (1869), ông cho rằng những khả năng xuất chúng là do di truyền. Sử dụng các phương pháp tâm lý thực nghiệm sẵn có, thêm vào chúng những phương pháp do chính ông phát minh ra, ông đưa chúng vào phục vụ cho việc nghiên cứu các biến thể của cá nhân. Điều này áp dụng cho cả dấu hiệu cơ thể và tinh thần. Thứ hai được coi là phụ thuộc không ít vào các yếu tố quyết định di truyền, chẳng hạn như màu mắt.

Trong phòng thí nghiệm của mình, bất kỳ ai cũng có thể, với một khoản phí nhỏ, xác định khả năng thể chất và tinh thần của họ, theo Galton, giữa chúng có những mối tương quan. Khoảng 9000 người đã đi qua phòng thí nghiệm nhân chủng học này. Nhưng Galton đã có một kế hoạch lớn hơn trong đầu. Ông dự kiến ​​sẽ bao phủ toàn bộ dân số nước Anh để xác định mức độ nguồn lực tinh thần của đất nước.

Ông chỉ định các bài kiểm tra của mình bằng từ "kiểm tra", được bao gồm rộng rãi trong từ điển tâm lý học. Galton đã đi tiên phong trong việc chuyển đổi tâm lý học thực nghiệm thành một tâm lý học khác biệt nghiên cứu sự khác biệt giữa các cá nhân và các nhóm người. Công lao của Galton là sự phát triển chuyên sâu của thống kê biến thiên, đã thay đổi bộ mặt của tâm lý học như một ngành khoa học sử dụng rộng rãi các phương pháp định lượng.

Galton là người đầu tiên làm cho sự khác biệt cá nhân giữa mọi người trở thành một chủ đề nghiên cứu đặc biệt; đã tạo ra các thủ tục đo lường và một bộ máy thống kê ban đầu để đánh giá sự khác biệt; thu thập một lượng lớn tài liệu thí nghiệm liên quan đến các cấp độ khác nhau trong cấu trúc của cá thể - soma, sinh lý, tâm lý; ông thậm chí còn đặt ra câu hỏi về nguồn gốc của các đặc điểm cá nhân và cố gắng giải quyết nó.

Năm 1900, trong cuốn sách “Tâm lý về sự khác biệt của cá nhân (Ideas for Differential Psychology), V. Stern lần đầu tiên đưa ra thuật ngữ“ tâm lý học khác biệt ”để chỉ một lĩnh vực mới tách rời khỏi khoa học mẹ - tâm lý học nói chung. Các phương pháp tiếp cận phương pháp luận và phương pháp thực nghiệm do Stern đưa ra, các khái niệm cơ bản, nhiều kỹ thuật thống kê, mặc dù đã trải qua 100 năm, vẫn đúng.

Năm 1869, cuốn sách Thiên tài di truyền của Galton: Một cuộc điều tra về các quy luật và hệ quả của nó được xuất bản. Trong cuốn sách này, ông đã cố gắng giải quyết vấn đề về khả năng di truyền của năng khiếu bằng cách phân tích gia phả của các nhân vật lỗi lạc trong khoa học, luật học, thể thao, quân sự, nghệ thuật, các "chính khách" bằng phương pháp di truyền tâm lý gia phả.

Sau khi chọn ra ba bằng cấp tài năng và đồng thời sử dụng điểm kiểm tra nhận được của những người vào Trường Quân sự Hoàng gia, ông đã áp dụng vào tài liệu này định luật Quetelet tồn tại lúc bấy giờ (1796-1874) - "luật của độ lệch so với giá trị trung bình". " Bằng cách tương tự với sự phân bố chiều cao của mọi người, ông gợi ý "sự tồn tại của một số năng lực trí tuệ ở mức trung bình không đổi, sự sai lệch mà từ đó, cả đối với thiên tài và đối với kẻ ngốc, đều phải tuân theo quy luật chi phối độ lệch so với tất cả các loại trung bình." Một sự phân bố của người Gaussian theo "tài năng trí tuệ" được phác thảo.

Cũng trong những thập kỷ này, chẩn đoán tâm lý xuất hiện và bắt đầu phát triển. Nó được bắt đầu, một lần nữa, bởi Galton, người nghiên cứu tính di truyền của tài năng, tự nhiên nảy sinh nhu cầu đo lường các phẩm chất tinh thần của con người - từ các chức năng cảm giác đến các loại hoạt động tinh thần và tính cách.

Sự phát triển của kiến ​​thức về bệnh tâm thần và nguyên nhân của chúng cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành tâm lý học như một ngành khoa học. Những nỗ lực khoa học đầu tiên để giải thích bệnh tâm thần được ghi nhận vào thế kỷ VI. BC e. Phổ biến nhất trong thời kỳ này là thuyết não về bệnh tâm thần. Các chỉ định chữa bệnh như đói, đánh đập, bạo lực dã man, xích, v.v. được đề xuất như các biện pháp chữa bệnh.

Trong thời kỳ trung cổ, cách giải thích khoa học tự nhiên về bệnh tâm thần được thay thế hoàn toàn bằng một ý tưởng thần bí về nguyên nhân của chúng. Những căn bệnh tâm thần bắt đầu được coi là kết quả của sự định cư trong linh hồn của quỷ dữ, do kết quả của những trò phù thủy độc hại. Để cách ly người bệnh tâm thần, các cơ sở giáo dục đặc biệt bắt đầu được thành lập, tương tự như nhà tù, nơi người bệnh bị đánh bằng que, bị đâm bằng kim, gươm nhằm trục xuất ma quỷ đã định cư ra khỏi linh hồn và giải thoát người đó khỏi những trò phù thủy. Từ các thế kỷ XV-XVI. Giáo hội đứng đầu cuộc trả thù hàng loạt chống lại những người đã trao linh hồn của họ cho ma quỷ. Những con bò đực đặc biệt đã được công bố chỉ ra các phương pháp nhận biết và tiêu diệt những người bị quỷ ám.

Nhưng ngay cả khi ngọn lửa của Tòa án dị giáo đang bùng cháy khắp châu Âu, vẫn có những tiếng nói phản đối vang dội. Chỉ cần nhắc đến tên thầy thuốc người Đức của thế kỷ XNUMX I. Weier, người đã kêu gọi thay tòa án của Tòa án dị giáo để chữa bệnh, tin chắc vào giới luật cổ xưa: trong một cơ thể khỏe mạnh, một tinh thần khỏe mạnh. , và do đó, bằng cách tăng cường thể chất, người ta có thể chữa lành tâm hồn. Thậm chí sau đó, Plater còn lập luận rằng bộ não là một công cụ của suy nghĩ và bất kỳ tổn thương nào đối với nó đều dẫn đến những biến thái về tinh thần. Bằng cách chữa lành não, các rối loạn tâm thần cũng có thể được loại bỏ.

Vào thế kỷ XNUMX tâm thần học bị ảnh hưởng mạnh bởi khuynh hướng duy vật của Descartes và Bacon. Lapua liên quan đến bệnh tâm thần với rối loạn hệ thống thần kinh, tin rằng các cơn động kinh cuồng loạn dựa trên quá trình nén và giãn nở cơ học của màng não.

Vào thế kỷ XVIII. Pháp trở thành trung tâm tâm thần học tiên tiến và khoa học. Philippe Pinel là một nhà cải cách của ngành tâm thần học người Pháp. Thế giới quan của Pinel hình thành dưới ảnh hưởng trực tiếp của các nhà duy vật người Pháp vào thế kỷ XNUMX. Các nguyên tắc cơ bản của tâm thần học lâm sàng do ông đưa ra đã sôi sục như sau: phá hủy chế độ nhà tù, nhân đạo hóa các biện pháp để trấn an bệnh nhân, loại bỏ xích sắt và còng tay khỏi họ, thành lập bệnh viện tiện nghi, chuyển đổi tâm thần học trở thành một khoa học thực nghiệm được mô phỏng theo các lĩnh vực khác của khoa học tự nhiên, giới thiệu các phương pháp khách quan để nghiên cứu nguyên nhân của các bệnh tâm thần.

Ông đã tiến hành cuộc kiểm tra hàng loạt đầu tiên trên 200 bệnh nhân, điều này giúp ông có cơ hội xây dựng một phân loại bệnh tâm thần mới. Sự phân loại này bao gồm năm loại rối loạn tâm thần chính: hưng cảm, hưng cảm không mê sảng, u sầu, sa sút trí tuệ và ngu dốt. Việc phân loại dựa trên nguyên tắc tâm lý. Trong số các nguyên nhân chính của rối loạn tâm thần, ông chỉ ra hai loại trong số đó - đây là những nguyên nhân có khuynh hướng, một mặt được Pinel cho là do yếu tố di truyền và khuynh hướng tâm thần của từng cá nhân, và nguyên nhân sản sinh, bao gồm chấn thương thể chất và rối loạn hữu cơ của não, một mặt. , và những biến động về đạo đức - cùng với những biến động khác. Công việc kinh doanh do Pinel khởi xướng đã tìm được những người kế vị, cả ở Pháp và nước ngoài. Ở Anh, Conolly trở thành một nhà cải cách thực sự của ngành tâm thần học. Trong lĩnh vực tâm thần học thực tế, ông còn tiến xa hơn Pinel. Tên tuổi của D. Konolzh gắn liền với sự khởi đầu của một phong trào rộng khắp chống lại bất kỳ sự ràng buộc nào của người bệnh tâm thần. Nếu Pinel, sau khi cởi bỏ xiềng xích và còng tay của người bệnh tâm thần, để lại áo khoác bó trên người, thì Conolly cũng đã phá hủy chúng. Ở Bỉ, trong cùng thời kỳ, J. Ghislain đã chiếm giữ các vị trí hàng đầu trong tổ chức các vấn đề tâm thần.

Không giống như Pháp, Anh và Bỉ, sự phát triển của tâm thần học ở Đức vào cuối thế kỷ XNUMX và nửa đầu thế kỷ XNUMX. được đặc trưng bởi các khuynh hướng đối lập. Tâm thần học ở đất nước này hoạt động như một phần phụ của triết học. Tâm thần học lý thuyết được phát triển bởi các nhà triết học khác xa với tâm thần học thực tế, và do đó nó có tính chất suy đoán. Vị trí thống trị bị chiếm đóng bởi những quan điểm mà theo đó bệnh tâm thần được hiểu là những sáng tạo của chính tinh thần, do kết quả của khuynh hướng xấu xa trong tâm hồn. Để chế ngự ý chí xấu xa, những người ủng hộ phe duy tâm trong khoa học bệnh tâm thần (Heinroth, Ideler, Beneke, và những người khác) đã đề xuất sử dụng liệu pháp cơ học, đau, buồn nôn và nước, đây là những phương pháp tra tấn tinh vi nhất. Mọi người.

Ở Đức, các đại diện của hướng soma trong tâm thần học Đức phản đối một phương pháp trị liệu khủng khiếp như vậy. Trong số đó, nổi bật là bác sĩ nổi tiếng người Đức G. Griesinger. Ông được ghi nhận là người đã dịch thuật tâm thần học quốc gia từ lĩnh vực của các kế hoạch đầu cơ sang khoa học tự nhiên. Ông tin rằng các quá trình bệnh lý trong não là cơ sở của bất kỳ bệnh tâm thần nào. Tác phẩm của ông Về các hành vi phản xạ tâm thần (1843) đã tiên liệu cách dạy phản xạ của Sechenov và đặt nền móng đầu tiên cho xu hướng phản xạ trong tâm thần học.

Vào nửa sau của thế kỷ XNUMX, dưới ảnh hưởng của những ý tưởng tiến hóa của Darwin theo hướng soma trong tâm thần học châu Âu, vai trò của yếu tố di truyền trong quá trình hình thành tâm thần bắt đầu bị đánh giá quá cao một cách vô lý.

Ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đến tâm thần học châu Âu là lý thuyết về sự thoái hóa của nhà tâm thần học người Pháp B. Morel. Trong tác phẩm "Luận về sự thoái hóa" (1857), ông đã phát triển quan điểm về sự gia tăng không ngừng các đặc tính bệnh tật khi chúng được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Khái niệm thoái hóa nhận được sự ủng hộ ở các nước khác, đặc biệt là ở Đức (Schüle, Ebing, và những nước khác).

Trong ngành tâm thần học của Pháp nửa sau thế kỷ XNUMX. các vị trí cao cấp hơn đã được chiếm giữ bởi trường Nancy và trường J. Charcot, được gọi là "Trường học của Salpêtrière". Ở cả hai người, một phương pháp tiếp cận soma đối với bệnh tâm thần đã được phát triển, thực hành đối xử nhân đạo với bệnh nhân đã được giới thiệu một cách tích cực, và các vấn đề về thôi miên và gợi ý đã được phát triển một cách chuyên sâu. Chính với hai trường phái khoa học này đã kết nối sự xuất hiện của tâm lý học thực nghiệm ở Pháp.

Các thí nghiệm đầu tiên về gợi ý được thực hiện vào cuối thế kỷ XNUMX. Mesmer, người sau này đã đưa ra lý thuyết về từ tính của động vật. Một thời gian sau, người ta phát hiện ra rằng giấc ngủ nhân tạo có thể được tạo ra bởi các đường truyền từ trường. Bác sĩ người Anh D. Brad, trên cơ sở của nhiều thí nghiệm, đã đi đến kết luận rằng vai trò hàng đầu trong việc xuất hiện giấc ngủ nhân tạo hoặc ngủ thôi miên không phải do các đường truyền từ tính, mà là do sự mệt mỏi của các cơ quan giác quan trong quá trình tiếp xúc lâu dài với họ.

Các nhà tâm thần học người Pháp tôn trọng một cách hiểu khác về thôi miên. Đại diện của trường phái Nancy, P. Liebeault, người đã viết cuốn sách Điều trị bằng gợi ý và cơ chế của nó (1891), đã liên kết hiện tượng thôi miên với tính chất gợi ý, đặc trưng cho tất cả mọi người không có ngoại lệ, chỉ ở những mức độ khác nhau. Khả năng bị thôi miên bắt đầu được coi là dấu hiệu của một khuynh hướng mắc bệnh cuồng loạn. Charcot được ưu tiên trong việc xác định các dạng rối loạn thần kinh chính - cuồng loạn, suy nhược thần kinh và tâm thần, sự xuất hiện của chúng có liên quan đến các rối loạn hữu cơ và chức năng của hệ thần kinh và não. Nhìn chung, bộ mặt khoa học của trường tâm thần học Charcot được xác định bằng các nghiên cứu so sánh về tiêu chuẩn và bệnh lý tâm thần, định hướng khoa học tự nhiên trong lý thuyết và phương pháp nghiên cứu và điều trị bệnh nhân, sự phát triển có hệ thống của các vấn đề về thôi miên và gợi ý, hành động của cả hai. như một phương pháp điều trị và như một đối tượng phân tích khoa học. Các truyền thống của trường phái Salpêtrière đã xác định bản chất và hướng của nghiên cứu thực nghiệm đầu tiên trong tâm lý học. Những sinh viên và tín đồ thân cận nhất của Charcot - Ribot, Dumas, Binet, Janet, và những người khác - là những người khởi xướng và tổ chức tâm lý học thực nghiệm ở Pháp.

Số phận của tâm lý học thực nghiệm ở Pháp hóa ra cũng tương tự như lịch sử của sự xuất hiện của tâm lý học thực nghiệm ở Nga. Cũng như ở Pháp, những người đi đầu trong lĩnh vực tâm lý học thực nghiệm của Nga chủ yếu là bác sĩ thần kinh và bác sĩ tâm thần.

Sự hình thành ngành tâm thần học khoa học ở Nga bắt đầu từ nửa sau thế kỷ 1827. I. M. Balinsky (1902-1857) là người sáng lập ngành tâm thần học Nga. Công lao của ông nằm ở chỗ bằng hoạt động không mệt mỏi của mình, ông đã tạo ra các tiền đề tổ chức cho việc xây dựng khoa tâm thần học ở Nga. Balinsky mở khoa đầu tiên ở Nga (1867) và một phòng khám tâm thần (XNUMX) ở St. Trong nền tảng của họ, Balinsky đã nhìn thấy một nền tảng thực sự cho sự phát triển của một ngành khoa học mới. Ông nghỉ hưu sớm, để lại một lĩnh vực hoạt động rộng lớn cho các nhà khoa học trẻ. Do đó, công việc khoa học tại các trung tâm tâm thần do ông tạo ra được phát triển toàn bộ bởi các học trò của ông, đứng đầu là IP Merzheevsky.

Chu kỳ nghiên cứu chính do Merzheevsky thực hiện được dành cho việc nghiên cứu bệnh tâm thần liên quan đến những thay đổi bệnh lý trong não và toàn bộ cơ thể. Dưới sự lãnh đạo của Merzheevsky, các nghiên cứu đã được thực hiện tại một phòng khám tâm thần để nghiên cứu ảnh hưởng của các tác động có hại khác nhau lên hệ thần kinh. Phạm vi nghiên cứu cụ thể bao gồm nghiên cứu ảnh hưởng của đói, ngộ độc phốt pho, cắt bỏ tuyến giáp và các yếu tố khác gây rối loạn hoạt động của hệ thần kinh. Các nghiên cứu thực nghiệm về giải phẫu và sinh lý của não đã được thực hiện. Kết quả của công việc nghiên cứu tại phòng khám Merzheevsky, khoảng 30 luận án đã được chuẩn bị, hơn 150 bài báo khoa học đã được xuất bản. Hơn 50 bác sĩ tâm thần có trình độ đã tốt nghiệp từ các bức tường của trung tâm tâm thần đầu tiên ở Nga. Tất cả những điều này là một đóng góp ban đầu tuyệt vời cho sự phát triển của ngành tâm thần học trong nước.

Kinh nghiệm của Balinsky và Merzheevsky là một hình mẫu và ví dụ cho sự phát triển của khoa học tâm thần ở các thành phố khác của Nga.

Các trung tâm tâm thần mới đang được mở ở Kazan, Moscow, Kharkov, Kyiv. Các phòng thí nghiệm tâm lý đầu tiên cũng được tổ chức tại các trung tâm này. Khoa Tâm thần học được mở tại Đại học Kazan, do V. M. Bekhterev đứng đầu từ cuối năm 1885. Năm 1886, ông tổ chức phòng thí nghiệm tâm sinh lý đầu tiên tại đây. Sau khi chuyển đến St. Petersburg và thay thế Merzheevsky, người đã nghỉ hưu ở đó, Bekhterev mở phòng thí nghiệm tâm lý thứ hai tại Khoa Tâm thần của Học viện Quân y (1894). Hoạt động khoa học của V. M. Bekhterev nổi bật bởi tính linh hoạt của nó. Đóng góp của ông cho các lĩnh vực khác nhau - giải phẫu và sinh lý não, bệnh lý thần kinh, tâm thần học, tâm lý học - khó có thể được đánh giá quá cao. Trong tất cả các lĩnh vực này, Bekhterev là người đề cao những ý tưởng tiên tiến, là người tuân theo những lời dạy của Sechenov và là người ủng hộ cách tiếp cận khách quan để nghiên cứu hoạt động tâm thần kinh. Sự nổi lên của Bekhterev như một nhà khoa học nổi tiếng thế giới diễn ra sau khi ông mở phòng thí nghiệm của riêng mình, và đặc biệt là phòng thí nghiệm của Wundt ở Leipzig (1879), do đó, một mô tả đầy đủ hơn về quan điểm khoa học của ông và đánh giá của chúng nên được xếp theo trình tự thời gian gắn liền với thời kỳ phát triển tâm lý học như một khoa học độc lập. Bekhterev, với tư cách là đại diện của y học và khoa học tự nhiên, đã hành động sau Sechenov không chỉ với tư cách là người truyền cảm hứng tư tưởng cho khoa học tự nhiên và tâm lý học thực nghiệm mà còn là người trực tiếp tổ chức nó ở Nga.

Nền tảng của Trường Tâm thần Matxcova được đặt ra bởi A. Kozhevnikov, người vào năm 1837 đã tổ chức một phòng khám tâm thần với sự đóng góp của tư nhân. S. S. Korsakov, cái tên gắn liền với nhiều dấu mốc quan trọng trong cả tâm thần học và tâm lý học, đã trở thành thủ lĩnh của tổ chức này. Korsakov là nhà lãnh đạo của phong trào quốc gia chống lại bất kỳ sự ràng buộc nào đối với người bệnh tâm thần. Công trình khoa học của ông về chứng loạn thần đa dây thần kinh, được ông báo cáo vào năm 1889 tại Đại hội Y khoa Quốc tế, đã mang lại cho Korsakov sự công nhận trên toàn thế giới. Ý nghĩa của công trình này là chứng minh sự phụ thuộc của các hiện tượng tâm lý bệnh lý vào tổn thương não và hệ thần kinh nói chung. Korsakov, giống như Bekhterev, được cho là đã thiết lập các quan điểm duy vật trong tâm thần học và tâm lý học, một cách tiếp cận khách quan để nghiên cứu tâm lý và sự lệch lạc trong đó, và trong việc thực hiện thực tế các biện pháp để biến tâm lý học thành một khoa học thực nghiệm. Theo sáng kiến ​​của ông, vào năm 1895, một phòng thí nghiệm tâm lý khác ở Nga đã được thành lập tại Moscow.

Một đóng góp đáng kể vào sự phát triển của tâm thần học Nga, cũng như sự chuẩn bị và nền tảng của tâm lý học thực nghiệm Nga, được thực hiện bởi các trung tâm tâm thần học được thành lập ở Kyiv, Kharkov, Yuriev, đứng đầu là P. I. Kovalevsky, I. A. Sikorsky, V. F. Chizh - người Nga lỗi lạc. các nhà khoa học, bác sĩ thần kinh và bác sĩ tâm thần.

Từ một điểm sơ lược về lịch sử tâm thần học, có thể thấy rằng sự phát triển của nó diễn ra trong một cuộc đối đầu lâu dài giữa các hướng soma và duy linh, một sự phát triển mà theo Yu V. Kannabikh, là một hình thức đấu tranh giữa hai thế giới quan - chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm, một cuộc đấu tranh giữa hai cách tiếp cận để tìm hiểu nguyên nhân của bệnh tâm thần, hai định hướng trong phương pháp nghiên cứu và điều trị của họ. Tất cả những thành tựu tốt nhất trong lĩnh vực tâm thần học đều gắn liền với hướng khoa học tự nhiên, khẳng định kiến ​​thức xác định về bản chất của các rối loạn tâm thần. Chính dòng tâm lý, tâm thần học trong tâm thần học đã góp phần chuyển ý tưởng về thuyết quyết định tự nhiên sang lĩnh vực tâm lý học, thiết lập một phương pháp tiếp cận khách quan để nghiên cứu tâm thần ở trạng thái bình thường và bệnh tật. Công lao của các nhà khoa học tự nhiên, nhà giải phẫu thần kinh và bác sĩ tâm thần hàng đầu được xác định không chỉ bởi việc họ hình thành các tiền đề lý thuyết cho sự chuyển đổi tự nhiên-khoa học của tâm lý học, mà còn bởi sự tham gia trực tiếp của họ vào công cuộc đổi mới nó, đặc biệt là ở Nga và Pháp.

2. Sự xuất hiện của những phần thực nghiệm đầu tiên của tâm lý học

Trước khi các phương pháp khách quan để nghiên cứu hành vi tổng thể được phát minh, tư tưởng tâm lý học khoa học đã có những bước tiến lớn trong việc phân tích thực nghiệm hoạt động của các giác quan.

Những thành công này gắn liền với việc khám phá ra mối quan hệ thường xuyên, có thể tính toán được bằng toán học giữa các kích thích vật lý khách quan và các tác động tinh thần mà chúng tạo ra - cảm giác. Chính hướng đi này đã đóng vai trò quyết định trong việc biến tâm lý học thành một khoa học thực nghiệm độc lập.

Một nhà nghiên cứu về các cơ quan giác quan, nhà sinh lý học Ernst Weber (1795-1878), đã có những khám phá mới. Anh ta tự đặt câu hỏi: nên thay đổi cường độ kích thích bao nhiêu để đối tượng bắt gặp sự khác biệt tinh tế trong cảm giác. Vì vậy, sự nhấn mạnh đã được chuyển sang. Các thí nghiệm và phép tính toán học đã trở thành nguồn gốc của một dòng điện chảy vào khoa học hiện đại dưới cái tên tâm sinh lý học. Psychophysics bắt đầu với những ý tưởng về các hiện tượng tâm thần cục bộ. Nhưng nó đã nhận được một sự cộng hưởng rất lớn về phương pháp luận và phương pháp luận trong toàn bộ kho kiến ​​thức tâm lý học. Một thí nghiệm, một con số, một thước đo đã được đưa vào nó. Bảng logarit hóa ra có thể áp dụng cho các hiện tượng của đời sống tinh thần, hành vi của chủ thể.

Bước đột phá từ tâm sinh lý học sang tâm sinh lý học còn có ý nghĩa ở chỗ nó đã tách nguyên lý nhân quả ra khỏi nguyên tắc thường xuyên. Psychophysics đã chứng minh rằng trong tâm lý học, ngay cả khi không có kiến ​​thức về tầng cơ thể, các quy luật chi phối các hiện tượng của nó vẫn có thể được khám phá một cách nghiêm túc theo kinh nghiệm.

Vào nửa sau TK XIX. Các câu hỏi và vấn đề riêng lẻ nằm trên biên giới của sinh lý và tâm lý học trở thành đối tượng nghiên cứu đặc biệt và có hệ thống, sau đó được tách biệt và chính thức hóa thành các lĩnh vực khoa học tương đối độc lập. Một trong những lĩnh vực đầu tiên như vậy là tâm sinh lý học, được tạo ra bởi nhà vật lý, sinh lý học và triết học người Đức G. Fechner (1801-1887).

Tâm sinh lý học được Fechner quan niệm là khoa học về mối liên hệ phổ quát giữa thế giới vật chất và tinh thần. Dựa trên triết lý của Schilling, Fechner đã đưa ra học thuyết về sự đồng nhất của tinh thần và thể chất, đưa ra nguyên tắc hoạt động phổ quát của tự nhiên. Theo Fechner, một khoa học đặc biệt nên được tạo ra, với sự trợ giúp của thực nghiệm và toán học, có thể chứng minh khái niệm triết học do ông đưa ra. Một khoa học như vậy là tâm sinh lý học, được ông định nghĩa như một học thuyết chính xác về mối quan hệ chức năng giữa cơ thể và linh hồn.

Theo Fechner, tâm sinh lý học nên tham gia vào một nghiên cứu toán học thực nghiệm về các quá trình tinh thần khác nhau (cảm giác, nhận thức, cảm giác, sự chú ý, v.v.) trong mối quan hệ của chúng, một mặt, với các yếu tố vật lý, vốn phải là chủ đề của tâm sinh lý bên ngoài. , mặt khác, liên quan đến các cơ sở giải phẫu và sinh lý, mà lẽ ra phải là chủ đề của tâm sinh lý bên trong.

Nhưng Fechner đã phải giới hạn nghiên cứu của riêng mình chỉ trong lĩnh vực tâm sinh lý bên ngoài, vì vào thời điểm đó, điều dễ tiếp cận nhất để chứng minh thực nghiệm và toán học là những câu hỏi liên quan đến mối quan hệ của các hiện tượng tinh thần với các điều kiện vật chất bên ngoài. Một vai trò đặc biệt ở đây đã được đóng bởi nghiên cứu của E. Weber về nghiên cứu ngưỡng cảm ứng và độ nhạy. Các thí nghiệm của Weber đã chỉ ra rằng có một mối quan hệ nhất định giữa thể chất và tinh thần, đặc biệt là giữa kích thích và cảm giác, và rằng các mối quan hệ được khám phá giữa chúng có thể phù hợp với phép đo thực nghiệm. Các ý tưởng của Herbart, đặc biệt là lý thuyết của ông về các ngưỡng nhận thức và cơ sở lý luận cho khả năng sử dụng toán học trong tâm lý học, đã đóng một vai trò quan trọng trong việc xác định các chi tiết cụ thể của khoa học mới.

Trái ngược với Herbart, trong đó khái niệm cường độ được quy cho một thực thể tâm linh bị tách rời khỏi thế giới bên ngoài, Fechner áp dụng khái niệm này cho các cảm giác, đặt khái niệm cường độ này kết nối với các kích thích bên ngoài.

Tâm sinh lý học trở thành khoa học về mối liên hệ giữa các kích thích và cảm giác. Các điều khoản do Fechner thiết lập về khả năng đo lường các quan hệ tâm sinh lý và khả năng áp dụng luật toán học cho chúng đã đặt ra vấn đề phát triển các phương pháp đo lường tâm sinh lý đặc biệt và các phương pháp phân tích toán học và mô tả các quan hệ tâm sinh lý. Chương trình chung để xây dựng tâm sinh lý bao gồm ba nhiệm vụ chính:

1) để thiết lập quy luật nào mà các mối quan hệ của thế giới tinh thần và thể chất tuân theo, bằng cách sử dụng ví dụ về sự kết nối của các kích thích và cảm giác;

2) đưa ra một công thức toán học của định luật này;

3) phát triển các phương pháp đo lường tâm sinh lý.

Lần đầu tiên, Fechner nảy ra ý tưởng tạo ra một khoa học toán học thực nghiệm mới - psychophysics - vào năm 1851. Trong những năm tiếp theo, ông bận rộn với việc thực hiện chương trình psychophysical của mình. Năm 1860, tác phẩm chính của G. Fechner "Các yếu tố của tâm sinh lý" được xuất bản. Kết quả của rất nhiều thí nghiệm và phép đo liên quan đến việc nghiên cứu các cảm xúc thẩm mỹ sơ đẳng đã được ông tổng hợp và đúc kết trong tác phẩm “Nhập môn mỹ học” (1876). Sự xuất hiện của tác phẩm này của Fechner đã đánh dấu sự khám phá ra một lĩnh vực tri thức chính xác khác - mỹ học thực nghiệm. Các phương pháp mà ông phát triển để nghiên cứu cảm xúc thẩm mỹ hóa ra lại phù hợp với tâm lý học và đã sớm được W. Wundt sử dụng để nghiên cứu cảm xúc sơ đẳng.

Một trong những công lao thiết yếu của ông là ông đã thiết lập được quy luật tâm sinh lý cơ bản. Nguyên liệu ban đầu để tạo ra nó là các thí nghiệm của Weber về việc xác định các ngưỡng.

Fechner tin chắc rằng ông đã tìm ra một quy luật không thể lay chuyển thể hiện mối quan hệ giữa thế giới vật chất và tinh thần.

Một luồng chỉ trích khác liên quan đến câu hỏi về ranh giới và giới hạn của luật Weber-Fechner. G. Aubert (1865) và G. Helmholtz (1867) phát hiện ra rằng sự sai lệch so với quy luật tâm sinh lý cơ bản xảy ra trong lĩnh vực thị giác, và tỷ lệ của sự khác biệt chỉ được bảo toàn ở mức cường độ ánh sáng trung bình, còn ở độ sáng thấp và mạnh. tỷ lệ này tăng lên. Những sai lệch tương tự so với quy luật tâm sinh lý cơ bản cũng được tìm thấy trong các loại nhạy cảm khác. Trên hết, Delboeuf phản đối công thức Fechner, viết vào năm 1873 cuốn sách "Etudes of Psychophysics", nơi ông đề xuất thay thế hoàn toàn công thức hoặc cách giải thích khác của nó.

Nhưng, như những sự kiện tiếp theo cho thấy, sự chỉ trích này không làm suy yếu quá nhiều về tâm sinh lý mà còn kích thích sự phát triển sau đó của nó. Bất chấp những cách tiếp cận rất khác nhau diễn ra trong tâm sinh lý học hiện đại, nó vẫn là một trong những lĩnh vực cơ bản và phát triển nhất trong tâm lý học nói chung và tâm lý học thực nghiệm.

Liên hệ chặt chẽ với quy luật tâm sinh lý cơ bản là học thuyết về ngưỡng của Fechner. Không giống như Herbart, Fechner áp dụng khái niệm ngưỡng không phải cho ý thức nói chung, mà chỉ cho cảm giác. Khái niệm "ngưỡng ý thức" đã được thay thế bằng khái niệm "ngưỡng cảm giác".

Cùng với các ngưỡng của cảm giác, Fechner đưa ra khái niệm về các ngưỡng mở rộng, mà ông quy cho các ngưỡng của thời gian và không gian. Trong các thí nghiệm của mình, Fechner đã sử dụng ba phương pháp chính: phương pháp thay đổi tối thiểu, phương pháp sai số trung bình và phương pháp xác định trường hợp sai. Sử dụng nguyên tắc này, Weber đã thiết kế la bàn nổi tiếng của mình (1830), với sự trợ giúp của các thí nghiệm được thực hiện để đo các ngưỡng không gian của da. Phương pháp của các nhà thiên văn học, được thử nghiệm bởi Weber, đã được Fechner mang đến một sự hoàn hảo hơn trong các thuật ngữ thủ tục và toán học. Ông cũng gọi nó là "phương pháp của những thay đổi tối thiểu."

Phương pháp thay đổi tối thiểu là phương pháp đơn giản và chính xác nhất để xác định ngưỡng tuyệt đối và ngưỡng chênh lệch. Nó đôi khi được gọi là trực tiếp, bởi vì khi sử dụng nó truyền trực tiếp từ cường độ này sang cường độ khác và xác định lượng mà tại đó có một cảm giác tinh tế hoặc sự khác biệt nhỏ giữa hai cường độ đó. Phương pháp thay đổi tối thiểu cũng thuận tiện vì nó không yêu cầu quá nhiều thí nghiệm để xác định giá trị ngưỡng với độ chính xác nhất định. Cùng với những ưu điểm của phương pháp thay đổi tối thiểu, những nhược điểm nhất định cũng cố hữu, được phát hiện trong những lần đo đầu tiên. Các thí nghiệm ban đầu này cho thấy rằng các giá trị ngưỡng thu được khi sử dụng phương pháp này có thể bị biến động lớn ở cả các đối tượng khác nhau và trong cùng một đối tượng, tùy thuộc vào các yếu tố bên ngoài và bên trong không kiểm soát được khác nhau. Giá trị ngưỡng, như nó vốn có, có một "khả năng mở rộng" nhất định hoặc một phạm vi nhất định trong đó ngưỡng dao động. G. Fechner tin rằng bản thân các ngưỡng là các giá trị không đổi và tất cả các sai lệch so với giá trị tuyệt đối của chúng đều được đánh giá là sai số quan sát. Để loại bỏ những sai số này và loại bỏ ảnh hưởng của các yếu tố khác nhau đến giá trị ngưỡng, G. Fechner phát triển hai phương pháp khác - phương pháp sai số trung bình, cũng như phương pháp trường hợp đúng và sai.

Phương pháp sai số trung bình đã được chuyển sang tâm sinh lý học từ thiên văn và vật lý để nghiên cứu ngưỡng mắt và da. Fechner đã cho phương pháp này một dạng hoàn chỉnh về mặt toán học và phương pháp. Điều tương tự cũng được ông thực hiện đối với phương pháp xác định trường hợp đúng và sai.

Với sự phát triển của các phương pháp tâm sinh lý, Fechner đã đóng góp rất lớn vào lịch sử tâm lý học, điều này nằm ở chỗ ông đã đặt nền móng cho tâm lý học toán học và thực nghiệm.

G. Helmholtz (1821-1894) là nhân vật trung tâm trong việc tạo ra nền tảng mà tâm lý học được xây dựng như một khoa học với chủ đề riêng của nó. Thiên tài linh hoạt của ông đã biến đổi nhiều ngành khoa học tự nhiên, bao gồm cả bản chất của tâm thần. Họ đã khám phá ra định luật bảo toàn năng lượng.

Khi coi một thiết bị cơ thể như một cơ quan cảm giác, Helmholtz coi như một nguyên tắc giải thích không phải là năng lượng (phân tử), mà là một nguyên tắc giải phẫu. Công việc thử nghiệm đối mặt với Helmholtz với nhu cầu đưa ra các yếu tố nhân quả mới.

Nguồn gốc của hình ảnh tinh thần (thị giác) là một đối tượng bên ngoài, trong tầm nhìn khác biệt nhất, vấn đề được giải quyết bởi mắt bao gồm.

Hóa ra nguyên nhân của hiệu ứng tâm linh không phải ẩn trong cấu trúc của sinh vật, mà là bên ngoài nó.

Trong lĩnh vực phân tích khoa học, các hiện tượng đã xuất hiện nói lên một dạng nhân quả đặc biệt: không phải vật chất và không phải sinh lý-giải phẫu, mà là tinh thần. Có một sự tách biệt giữa tâm trí và ý thức. Vào thời điểm mà Fechner hoàn toàn tập trung vào các phép đo tâm sinh lý, một nhóm lớn các nhà sinh lý học đã tiến gần đến sự phát triển thực nghiệm của các vấn đề trong tâm sinh lý của các cơ quan giác quan. Ảnh hưởng của ông trong sự phát triển của tâm sinh lý có ý nghĩa quyết định.

Helmholtz hướng những nỗ lực chính của mình vào việc nghiên cứu thực nghiệm các hiện tượng tâm thần trong mối liên hệ của chúng với giải phẫu và sinh lý của các cơ quan giác quan.

Vị trí trung tâm trong các nghiên cứu thực nghiệm của Helmholtz là những câu hỏi về tâm sinh lý của thị giác và thính giác. Helmholtz bắt đầu nghiên cứu sinh lý thị giác gần như ngay lập tức sau các thí nghiệm nổi tiếng của ông về việc đo tốc độ dẫn truyền kích thích thần kinh (1851). Ngay từ năm 1856, tập đầu tiên của "Quang học sinh lý" của ông đã được xuất bản. Tập thứ hai và thứ ba tiếp theo lần lượt xuất hiện vào năm 1860 và 1866. Từ quan điểm của tâm lý học, hai tập cuối được quan tâm nhiều nhất, vì tập thứ hai trình bày rất chi tiết lý thuyết ba thành phần của ông về thị giác màu sắc, và tập thứ ba chứa lý thuyết thị giác thực nghiệm chung nổi tiếng, học thuyết về "đầu ra vô thức" và học thuyết về "cảm giác của nội tâm." Từ năm 1856, Helmholtz cũng bắt đầu nghiên cứu về âm học sinh lý. Năm 1863, ông xuất bản một công trình tổng quát, trong đó ông đưa ra tài liệu sâu rộng về nghiên cứu thực nghiệm về thành phần âm sắc của nguyên âm, âm sắc, âm kết hợp, đưa ra học thuyết về sự hòa âm và cộng hưởng, và đặt ra lý thuyết cộng hưởng của thính giác.

Dựa trên nhiều thí nghiệm về nghiên cứu các âm đơn giản và phức tạp, Helmholtz đi đến kết luận về bản chất cộng hưởng của âm thanh và bộ máy thính giác ở người.

Kết quả nghiên cứu của ông không chỉ cố định một cấp độ kiến ​​thức mới mà còn tạo động lực mạnh mẽ cho sự phát triển của nhiều nghiên cứu lý thuyết và thực nghiệm mới trong lĩnh vực tâm sinh lý thính giác.

Các thí nghiệm của Helmholtz trong lĩnh vực tâm sinh lý về thị giác có đóng góp khoa học lớn hơn nữa và có tác dụng kích thích công việc nghiên cứu sâu hơn. Ông đưa ra một số lý thuyết tổng quát - lý thuyết ba thành phần về thị giác màu sắc, lý thuyết di truyền về nhận thức thị giác về không gian và học thuyết liên quan về "suy luận vô thức", học thuyết về "cảm giác của nội tâm". Trong những lý thuyết này, quan điểm triết học và phương pháp luận của Helmholtz được thể hiện rõ ràng nhất.

Một phần quan trọng trong nghiên cứu của Helmholtz liên quan đến việc nghiên cứu thị giác màu sắc.

Một nghiên cứu thực nghiệm về các hiện tượng tương phản, mắt, ảo ảnh, cơ chế của thị giác hai mắt, nhận thức về phương hướng và chiều sâu đã đưa Helmholtz đến kết luận rằng tất cả các chức năng thị giác trên không phải là đặc tính bẩm sinh của mắt, mà là sản phẩm của kinh nghiệm. và các bài tập, tác động của việc lặp đi lặp lại nhiều lần các liên kết và liên kết cảm giác được hình thành trong các điều kiện chủ quan và khách quan khác nhau của tầm nhìn không gian.

Học thuyết "suy luận vô thức" của Helmholtz cũng tiếp nối từ lý thuyết thị giác thực nghiệm chung.

Đóng góp khoa học của ông cho lĩnh vực tâm sinh lý thực nghiệm là rất lớn và nhiều mặt.

Ông đứng về nguồn gốc của tâm lý học thực nghiệm hiện đại. Ông coi tâm lý học là một môn khoa học cần được xây dựng hoàn toàn trên cơ sở các phương pháp thực nghiệm và toán học.

Anh có xu hướng giảm tâm lý hoàn toàn sang sinh lý. Những nỗ lực của ông nhằm giải tán tâm lý trong sinh lý học nên được coi là sai lầm và mang tính máy móc.

Nhưng đối với thời đại mà hoạt động khoa học của ông tiến triển, chúng cũng có mặt tích cực, vì chúng nhằm tạo cho tâm lý học một định hướng khoa học tự nhiên.

Helmholtz, với những quan điểm và thành tựu khoa học của mình, đã mang lại sự gần gũi và đẩy nhanh thời gian cho việc tái cấu trúc thực tiễn của tâm lý học trên những cơ sở khoa học tự nhiên và tham gia trực tiếp vào phong trào tiến bộ này.

Việc đưa yếu tố tinh thần vào vai trò điều chỉnh hành vi của sinh vật cũng đã xảy ra trong các công trình của nhà sinh lý học E. Pfluger.

Ông đã chịu sự chỉ trích thực nghiệm về sơ đồ phản xạ như một vòng cung, trong đó các dây thần kinh hướng tâm tạo ra cùng một phản ứng cơ tiêu chuẩn.

Các thí nghiệm của Pfluger cho thấy một mối quan hệ nhân quả đặc biệt - tinh thần.

Đồng thời, những thí nghiệm này làm suy yếu quan điểm được chấp nhận rằng tâm lý và ý thức là một và giống nhau.

Nhiều nhà sinh lý học, bao gồm F. Donders và Z. Exner, những người bắt đầu đo thời gian của các thành phần tinh thần thực tế của phản ứng, đã tiếp tục các nghiên cứu bắt đầu bởi các nhà thiên văn học.

3. Exner đo các phản ứng tinh thần đơn giản nhất là các phản ứng thính giác, thị giác và da riêng biệt. Ông đã nghiên cứu các đặc điểm của những thay đổi trong một phản ứng đơn giản tùy thuộc vào các điều kiện khác nhau, bao gồm tuổi của đối tượng, phương thức và cường độ của kích thích, tác dụng của việc luyện tập, mệt mỏi, tác dụng của rượu, v.v. sự lan truyền của nó từ giác quan sang trung tâm và trở lại. Kết quả của việc đo các thành phần riêng lẻ tạo nên tổng thời gian phản ứng, 3. Exner nhận thấy rằng thời gian dài nhất trong thời gian của các quá trình tâm sinh lý được quan sát ở cấp độ các bộ phận cao hơn của hệ thần kinh trung ương, trong khi ở các bộ phận ngoại vi. Tốc độ của quá trình thần kinh có thể thay đổi ít hơn dưới tác động của một hoặc nhiều yếu tố ảnh hưởng khác. Những dữ liệu này cho phép 3. Exner kết luận rằng thời gian chuyển đổi kích thích nhanh ly tâm thành ly tâm là một trong những lý do quyết định liên quan đến các biến động riêng lẻ trong tổng thời gian phản ứng. Trong các công trình của Z. Exner, vấn đề về phương trình cá nhân ngày càng xuất hiện nhiều hơn như một vấn đề sinh lý học và thậm chí là một vấn đề tâm sinh lý học. Tên cũ của nó không còn phù hợp với những ý tưởng mới, và do đó thuật ngữ "phương trình cá nhân" được thay thế bằng Z. Exner.

Tại thời điểm này, Donders đang tham gia vào việc đo lường liên kết tinh thần của phản ứng chung. Các nghiên cứu đầu tiên của ông được kết nối với việc xác định thời gian phản ứng với các kích thích ở các phương thức khác nhau. Donders bắt đầu phức tạp hóa một phản ứng đơn giản bằng cách đưa vào nó những thành phần bổ sung mới: hành động phân biệt đối xử và hành động lựa chọn. Thí nghiệm cho phép Donders đo lường tổng thời gian cho cả hai hành vi tinh thần - lựa chọn và phân biệt đối xử. Nhờ sự sửa đổi này trong quy trình thử nghiệm, Donders đã có thể đo cả thời gian phân biệt và thời gian lựa chọn một cách riêng biệt. Donders gọi phản ứng đơn giản này là phản ứng A. Ông gọi là phản ứng này, bao gồm cả quá trình phân biệt và hành động lựa chọn. Phản ứng chỉ liên quan đến chức năng lựa chọn được gọi là phản ứng C.

Donders xem nghiên cứu của mình là hoàn toàn về mặt sinh lý học. Trên thực tế, họ đã định hướng tâm lý trực tiếp và góp phần hình thành một bộ phận mới khác của tâm lý học thực nghiệm trong tương lai. Công việc của Exner và Donders ở nhiều khía cạnh đã xác định bản chất của nghiên cứu trong tương lai trong lĩnh vực đo lường phản ứng tinh thần. Nghiên cứu của họ thực tế hoàn thành việc phân tích thử nghiệm phản ứng của con người trong khuôn khổ sinh lý học.

Sự hình thành của tâm sinh lý học, tâm sinh lý học, phép đo tâm lý học đã tạo tiền đề cho việc tách họ ra khỏi sinh lý học sau này và hợp nhất họ thành một bộ môn độc lập riêng biệt, mà Wundt ban đầu gọi là sinh lý học, và sau này chỉ đơn giản là tâm lý học thực nghiệm.

Song song với sự phát triển của tâm lý học thực nghiệm, đáp ứng những đòi hỏi đa dạng của đời sống thực tiễn, một nhánh tâm lý học mới bắt đầu phát triển tích cực - tâm lý học chẩn đoán. Tâm lý học với tư cách là một bộ môn khoa học đặc biệt đã trải qua một chặng đường dài phát triển và hình thành.

Chẩn đoán tâm lý xuất hiện từ tâm lý học và bắt đầu hình thành vào đầu thế kỷ XNUMX. chịu ảnh hưởng của yêu cầu thực tế. Sự xuất hiện của nó đã được chuẩn bị bởi một số hướng trong sự phát triển của tâm lý học.

Nguồn đầu tiên của nó là tâm lý học thực nghiệm, vì phương pháp thực nghiệm làm nền tảng cho các kỹ thuật chẩn đoán tâm lý, sự phát triển của nó là bản chất của chẩn đoán tâm lý. Chẩn đoán tâm lý phát triển từ tâm lý học thực nghiệm. Và sự xuất hiện của nó vào những năm 1850-1870. gắn liền với ảnh hưởng ngày càng tăng của khoa học tự nhiên trong lĩnh vực hiện tượng tinh thần, với quá trình “sinh lý học” của tâm lý học, bao gồm việc chuyển việc nghiên cứu các đặc điểm của tâm lý con người sang dòng chính của thí nghiệm và các phương pháp chính xác của tâm lý con người. Khoa học tự nhiên. Các phương pháp thử nghiệm đầu tiên được cung cấp cho tâm lý học bởi các ngành khoa học khác, chủ yếu là sinh lý học.

Năm 1878 có điều kiện được coi là sự khởi đầu của sự xuất hiện của tâm lý học thực nghiệm, vì đó là năm Wundt thành lập phòng thí nghiệm tâm lý học thực nghiệm đầu tiên ở Đức. Wilhelm Wundt (1832-1920), vạch ra triển vọng xây dựng tâm lý học như một khoa học tổng hợp, đã giả định sự phát triển của hai lĩnh vực không trùng lặp trong đó: khoa học tự nhiên, dựa trên thực nghiệm và văn hóa-lịch sử, trong đó các phương pháp tâm lý học nghiên cứu văn hóa. được kêu gọi để đóng vai trò chính ("tâm lý của các dân tộc"). Theo lý thuyết của ông, các phương pháp thực nghiệm khoa học tự nhiên chỉ có thể được áp dụng cho trình độ sơ cấp, thấp nhất của tâm thần. Bản thân linh hồn không phải là đối tượng nghiên cứu thực nghiệm, mà chỉ là những biểu hiện bên ngoài của nó. Do đó, các cảm giác và các hành động vận động gây ra bởi chúng - các phản ứng - đã được nghiên cứu trong phòng thí nghiệm của ông. Theo mô hình phòng thí nghiệm của Wundt, các phòng thí nghiệm và văn phòng tương tự đang được thành lập không chỉ ở Đức, mà còn ở các nước khác (Pháp, Hà Lan, Anh, Thụy Điển, Mỹ).

Việc phát triển tâm lý học thực nghiệm đã tiến gần đến việc nghiên cứu các quá trình tinh thần phức tạp hơn, chẳng hạn như liên tưởng lời nói. Ngay sau khi công bố Galton năm 1897, Wundt đã sử dụng kỹ thuật liên kết trong phòng thí nghiệm của mình. Sự khác biệt riêng lẻ về thời gian phản ứng thu được trong các thí nghiệm được giải thích bởi bản chất của các liên kết, chứ không phải do đặc điểm cá nhân của các đối tượng.

Tuy nhiên, tác giả đã tạo ra phương pháp thực nghiệm tâm lý đầu tiên là Herman Ebbinghaus (1850-1909), người đã nghiên cứu các quy luật của trí nhớ bằng cách sử dụng các tập hợp các âm tiết vô nghĩa. Ông tin rằng kết quả mà ông thu được không phụ thuộc vào ý thức của chủ thể, và do đó, ở mức độ cao hơn đã đáp ứng được yêu cầu của tính khách quan. Với phương pháp này, Ebbinghaus đã mở đường cho việc nghiên cứu thực nghiệm về thói quen.

Nhà tâm lý học người Mỹ James Cattell (1860-1944) đã khám phá khoảng chú ý và kỹ năng đọc. Với sự trợ giúp của kính xúc giác, anh đã xác định được thời gian cần thiết để nhận thức và gọi tên các vật thể khác nhau - hình dạng, chữ cái, từ ngữ, v.v.

Cattell đã ghi lại hiện tượng dự đoán. Vì vậy, vào đầu thế kỷ XNUMX. trong tâm lý học, phương pháp thực nghiệm khách quan ra đời, bắt đầu xác định bản chất của khoa học tâm lý nói chung. Với việc đưa các thí nghiệm vào tâm lý học và sự xuất hiện của các tiêu chí mới về bản chất khoa học của các ý tưởng của nó, các điều kiện tiên quyết đã được tạo ra cho sự xuất hiện của kiến ​​thức về sự khác biệt cá nhân giữa mọi người.

Nhưng thực hành yêu cầu thông tin về các chức năng cao hơn để chẩn đoán sự khác biệt cá nhân giữa mọi người liên quan đến việc thu nhận kiến ​​thức và thực hiện các hình thức hoạt động phức tạp.

Tâm lý khác biệt đã trở thành một nguồn khác của chẩn đoán tâm lý. Nếu không có ý tưởng về các đặc điểm tâm lý cá nhân, vốn là chủ đề của tâm lý học khác biệt, sẽ không thể có sự xuất hiện của chẩn đoán tâm lý như một khoa học về các phương pháp đo lường chúng.

Nghiên cứu tâm lý khác biệt về con người đã hình thành dưới ảnh hưởng của những đòi hỏi của thực tiễn, đầu tiên là y học và sư phạm, và sau đó là công nghiệp. Một trong những lý do chính dẫn đến sự xuất hiện của các phương pháp chẩn đoán tâm thần nên được coi là nhu cầu chẩn đoán và điều trị cho những người chậm phát triển trí tuệ và người bệnh tâm thần.

Một trong những công bố sớm nhất về chậm phát triển trí tuệ thuộc về bác sĩ người Pháp J. E. D. Esquirol, người đã tìm cách phân biệt các mức độ chậm phát triển trí tuệ khác nhau. Một bác sĩ người Pháp khác - E. Seguin - là người đầu tiên chú ý đến việc dạy trẻ chậm phát triển trí tuệ bằng các kỹ thuật đặc biệt. Công việc của họ đã đóng góp nhất định vào việc phát triển các phương pháp giúp xác định chứng chậm phát triển trí tuệ. Một bước thiết yếu trong việc giải quyết vấn đề này thuộc về nhà tâm lý học người Pháp Henri Wiene (1857-1911). Ông bắt đầu với những nghiên cứu thử nghiệm về tư duy. Chẳng bao lâu, theo chỉ thị của chính phủ, ông bắt đầu tìm kiếm các biện pháp tâm lý để có thể tách những đứa trẻ có khả năng học tập nhưng lười biếng ra khỏi những đứa trẻ bị dị tật bẩm sinh. Các thí nghiệm nghiên cứu về sự chú ý, trí nhớ, tư duy đã được thực hiện trên nhiều đối tượng ở nhiều lứa tuổi. Binet đã biến các nhiệm vụ thí nghiệm thành các bài kiểm tra bằng cách thiết lập một thang đo, mỗi bộ phận trong đó chứa các nhiệm vụ mà trẻ em bình thường ở một độ tuổi nhất định có thể thực hiện được. Thang điểm này đã trở nên phổ biến ở nhiều quốc gia.

Tại Đức, Stern đưa ra khái niệm "chỉ số thông minh" (IQ). Hướng đi này đã trở thành một kênh quan trọng nhất để đưa tâm lý học đến gần hơn với thực tiễn. Kỹ thuật đo lường trí thông minh đã làm cho nó có thể, trên cơ sở dữ liệu tâm lý, để giải quyết các vấn đề về đào tạo, lựa chọn nhân sự, sự phù hợp nghề nghiệp, v.v.

Có một mối quan hệ nội tại chặt chẽ giữa các lập trường lý thuyết được phát triển trong khuôn khổ của tâm lý học nói chung và các cơ sở của chẩn đoán tâm lý. Ý tưởng về các mô hình phát triển và hoạt động của tâm thần là điểm khởi đầu để lựa chọn một phương pháp chẩn đoán tâm lý, thiết kế các phương pháp chẩn đoán tâm lý và sử dụng chúng trong thực tế.

Lịch sử của chẩn đoán tâm lý là cả lịch sử của sự xuất hiện của các phương pháp chẩn đoán tâm lý chính và sự phát triển của các phương pháp tiếp cận để tạo ra chúng dựa trên sự phát triển của các quan điểm về bản chất và hoạt động của tâm thần.

Về vấn đề này, thật thú vị khi theo dõi một số phương pháp chẩn đoán tâm lý quan trọng đã được hình thành như thế nào trong khuôn khổ của các trường phái tâm lý học chính.

Các phương pháp kiểm tra thường gắn liền với chủ nghĩa hành vi. Khái niệm phương pháp luận của chủ nghĩa hành vi dựa trên thực tế là có những mối quan hệ xác định giữa sinh vật và môi trường. Behaviorism đã đưa phạm trù hành vi vào tâm lý học, hiểu nó như một tập hợp các phản ứng đối với các kích thích có thể tiếp cận được với sự quan sát khách quan. Hành vi, theo quan niệm của các nhà hành vi học, là đối tượng nghiên cứu duy nhất của tâm lý học, và tất cả các quá trình tinh thần bên trong phải được giải thích dưới dạng các phản ứng hành vi được quan sát một cách khách quan. Phù hợp với điều này, mục đích của chẩn đoán ban đầu được giảm xuống để xác định hành vi.

Một hướng đặc biệt trong chẩn đoán tâm lý gắn liền với sự phát triển của nhiều phương pháp khác nhau để chẩn đoán nhân cách. Đối với mục đích này, hầu hết các bài kiểm tra không được sử dụng, mà là các phương pháp đặc biệt, trong đó nổi bật là bảng câu hỏi và kỹ thuật xạ ảnh. Cơ sở lý thuyết của phương pháp này có thể được coi là chủ nghĩa hướng nội. Phương pháp bảng hỏi có thể được coi là một loại hình tự quan sát.

Một phương pháp nổi tiếng khác để chẩn đoán tính cách là kỹ thuật xạ ảnh. Tổ tiên của họ theo truyền thống được coi là phương pháp liên kết bằng lời nói, phát sinh trên cơ sở lý thuyết liên kết.

Hầu hết các nhà nghiên cứu ngày nay có xu hướng coi thử nghiệm liên kết như một kỹ thuật để nghiên cứu sở thích và thái độ của cá nhân. Thí nghiệm liên kết đã kích thích sự xuất hiện của một nhóm các kỹ thuật xạ ảnh như Hoàn thành câu.

Ngoài thuyết liên tưởng, nguồn gốc lý thuyết của phương pháp xạ ảnh có thể được tìm thấy trong phân tâm học, vốn đặt khái niệm vô thức lên hàng đầu.

BÀI GIẢNG SỐ 7. Các trường phái tâm lý chính

1. Tâm lý khủng hoảng

Công việc thực nghiệm trong tâm lý học càng thành công, thì lĩnh vực hiện tượng mà nó nghiên cứu càng trở nên rộng lớn, thì sự bất mãn ngày càng nhanh chóng đối với các phiên bản cho rằng ý thức là chủ thể duy nhất của khoa học này, và nội tâm là phương pháp. Điều này càng trở nên trầm trọng hơn bởi những tiến bộ của sinh học mới. Nó đã thay đổi quan điểm về tất cả các chức năng quan trọng, bao gồm cả các chức năng tâm thần. Nhận thức và trí nhớ, kỹ năng và tư duy, thái độ và cảm xúc giờ đây được hiểu là những “công cụ” hoạt động để giải quyết những vấn đề mà cơ thể gặp phải trong các tình huống cuộc sống.

Quan điểm về ý thức như một thế giới nội tâm khép kín đã sụp đổ. Ảnh hưởng của sinh học Darwin cũng được phản ánh trong thực tế là các quá trình tinh thần bắt đầu được nghiên cứu trên quan điểm của sự phát triển.

Vào buổi bình minh của tâm lý học, nguồn thông tin chính về các quá trình này là cá nhân trưởng thành, người có thể trong phòng thí nghiệm, theo hướng dẫn của người thí nghiệm, tập trung "con mắt bên trong" của mình vào các sự kiện của "trải nghiệm trực tiếp". Việc mở rộng vùng nhận thức đã đưa các đối tượng đặc biệt vào tâm lý học. Không thể áp dụng phương pháp phân tích nội tâm cho họ. Đây là những dữ kiện về hành vi của động vật, trẻ em và người bệnh tâm thần.

Đối tượng mới yêu cầu phương pháp khách quan mới. Chỉ có họ mới có thể tiết lộ những mức độ phát triển của tâm thần trước các quá trình được nghiên cứu trong phòng thí nghiệm. Do đó, không còn có thể quy các quá trình này vào phạm trù các dữ kiện cơ bản của ý thức. Phía sau họ nhánh một cây đại thụ liên tiếp các dạng thần linh. Thông tin khoa học về họ cho phép các nhà tâm lý học chuyển từ phòng thí nghiệm của trường đại học sang nhà trẻ, trường học và phòng khám tâm thần.

Việc thực hành các công trình nghiên cứu thực sự đến cơ sở đã làm lung lay quan điểm của tâm lý học như một khoa học về ý thức. Một sự hiểu biết mới về chủ đề của nó đã chín muồi.

Trong bất kỳ lĩnh vực kiến ​​thức nào cũng có những khái niệm và trường phái cạnh tranh. Tình trạng này là bình thường đối với sự phát triển của khoa học. Tuy nhiên, với tất cả những bất đồng, các hướng này được thống nhất với nhau bởi những quan điểm chung về chủ đề đang nghiên cứu. Trong tâm lý học, vào đầu thế kỷ XNUMX, sự khác biệt và xung đột của các vị trí được xác định bởi thực tế là mỗi trường phái bảo vệ chủ đề của mình khác với các trường khác. Sự tan rã rõ ràng được theo sau bởi các quá trình đồng hóa sâu sắc hơn đời sống tinh thần thực tế, các khía cạnh khác nhau của chúng được phản ánh trong các cấu trúc lý thuyết mới. Những thay đổi mang tính cách mạng dọc theo toàn bộ mặt trận của nghiên cứu tâm lý học gắn liền với sự phát triển của chúng.

Vào đầu TK XX. hình ảnh trước đây của chủ đề tâm lý học, như được hình thành trong thời kỳ tự khẳng định mình trong gia đình các khoa học khác, đã mờ đi rất nhiều. Mặc dù hầu hết các nhà tâm lý học vẫn tin rằng họ đang nghiên cứu ý thức và các hiện tượng của nó, nhưng những hiện tượng này ngày càng có mối tương quan với hoạt động quan trọng của sinh vật, với hoạt động vận động của nó. Chỉ một số rất ít tiếp tục tin rằng họ được kêu gọi để tìm kiếm vật liệu xây dựng của kinh nghiệm trực tiếp và cấu trúc của nó.

Chủ nghĩa cấu trúc đối lập với chủ nghĩa chức năng. Hướng này được coi là ngành kinh doanh chính của tâm lý học để tìm hiểu cách thức hoạt động của các cấu trúc này khi chúng giải quyết các vấn đề liên quan đến nhu cầu thực tế của con người. Do đó, lĩnh vực chủ thể của tâm lý học đã mở rộng, bao gồm các chức năng tinh thần không phải do một chủ thể thực thể sản sinh ra, mà là bởi một sinh vật nhằm thỏa mãn nhu cầu thích nghi với môi trường.

Khởi nguồn của chủ nghĩa chức năng ở Hoa Kỳ là William James (1842-1910). Ông cũng được biết đến là nhà lãnh đạo của triết lý thực dụng, đánh giá các ý tưởng và lý thuyết trên cơ sở chúng hoạt động như thế nào trong thực tế, mang lại lợi ích cho cá nhân.

Trong cuốn Những nguyên tắc cơ bản về tâm lý học (1890), James đã viết rằng trải nghiệm bên trong của một người không phải là một "chuỗi các yếu tố" mà là một "dòng ý thức". Nó được phân biệt bởi tính chọn lọc cá nhân.

Bàn về vấn đề cảm xúc, James đề xuất khái niệm rằng những thay đổi trong hệ thống cơ và mạch máu của cơ thể (tức là những thay đổi trong các chức năng tự chủ) là chính yếu và các trạng thái cảm xúc do chúng gây ra là thứ yếu.

Mặc dù James không tạo ra một hệ thống tích hợp hay một trường học, nhưng quan điểm của ông về vai trò phụ trợ của ý thức trong sự tương tác của sinh vật với môi trường, kêu gọi các quyết định và hành động thực tiễn, đã đi vào cấu trúc tư tưởng của tâm lý học Mỹ. Cho đến gần đây, theo văn bản xuất sắc vào cuối thế kỷ XNUMX. Cuốn sách của James đã được nghiên cứu trong các trường cao đẳng của Mỹ.

2. Chủ nghĩa hành vi

Vào đầu TK XX. một hướng mạnh mẽ nảy sinh đã chấp thuận hành vi như một chủ thể của tâm lý học, được hiểu là một tập hợp các phản ứng của cơ thể, do sự giao tiếp của nó với các kích thích của môi trường mà nó thích nghi. Cương lĩnh của phương hướng đã nắm bắt được thuật ngữ "hành vi", và bản thân nó được gọi là chủ nghĩa hành vi.

“Cha đẻ” của ông được coi là J. Watson, người có bài báo “Tâm lý học như người theo chủ nghĩa hành vi nhìn thấy nó” (1913) đã vạch ra tuyên ngôn của trường phái mới. Nó đòi hỏi phải "ném lên tàu như một di tích của thuật giả kim và chiêm tinh học tất cả các khái niệm về tâm lý chủ quan của ý thức và chuyển chúng sang ngôn ngữ của các phản ứng được quan sát khách quan của sinh vật đối với các kích thích." Chủ nghĩa hành vi bắt đầu được gọi là "tâm lý học không có tâm lý." Lần lượt này giả định rằng psyche đồng nhất với ý thức. Trong khi đó, bằng cách yêu cầu loại bỏ ý thức, các nhà hành vi đã không biến cơ thể thành một thiết bị không có phẩm chất tinh thần. Họ đã thay đổi ý tưởng về những phẩm chất này. Đóng góp thực sự của hướng đi mới là sự mở rộng mạnh mẽ của lĩnh vực được nghiên cứu bởi tâm lý học. Kể từ bây giờ, nó bao gồm một yếu tố kích thích, có thể tiếp cận được với sự quan sát khách quan bên ngoài, không phụ thuộc vào quan hệ ý thức - phản ứng.

Các kế hoạch của các thí nghiệm tâm lý đã thay đổi. Chúng được đặt chủ yếu trên động vật - chuột bạch. Nhiều loại mê cung khác nhau đã được phát minh làm thiết bị thí nghiệm, trong đó động vật học cách tìm ra lối thoát khỏi chúng.

Chủ đề học tập, thu thập các kỹ năng thông qua thử và sai, đã trở thành trọng tâm của ngôi trường này.

Bằng cách loại trừ ý thức, chủ nghĩa hành vi chắc chắn trở thành một hướng đi một chiều. Đồng thời, ông đưa phạm trù hành động vào bộ máy khoa học của tâm lý học không chỉ như một thực tại bên trong, tinh thần, mà còn là một thực tại bên ngoài, cơ thể. Chủ nghĩa hành vi đã thay đổi cấu trúc chung của tri thức tâm lý, chủ đề của nó giờ đây bao gồm việc xây dựng và thay đổi các hành động thực tế của cơ thể để đáp ứng với một loạt các thách thức bên ngoài.

Những người ủng hộ hướng này kỳ vọng rằng, dựa trên dữ liệu thực nghiệm, có thể giải thích bất kỳ dạng hành vi tự nhiên nào của con người. Cơ sở của mọi thứ là các quy luật học tập.

3. Phân tâm học

Phân tâm học đã phá hoại tâm lý của ý thức xuống mặt đất. Anh ta phơi bày đằng sau lớp vỏ ý thức là những lớp lực, quá trình và cơ chế siêu linh mạnh mẽ mà đối tượng không nhận ra được. Phân tâm học đã biến lĩnh vực vô thức thành đối tượng của khoa học. Đây là cách mà bác sĩ người Áo 3. Freud (1856-1939) gọi cách giảng dạy của mình. Trong nhiều năm, ông đã nghiên cứu về hệ thống thần kinh trung ương, có được danh tiếng vững chắc là một chuyên gia trong lĩnh vực này.

Sau khi trở thành một bác sĩ và tham gia vào việc điều trị bệnh nhân rối loạn tâm thần, lúc đầu, ông cố gắng giải thích các triệu chứng của họ bằng động lực của các quá trình thần kinh.

Càng đi sâu vào lĩnh vực này, anh càng cảm thấy không hài lòng. Để tìm một lối thoát, ông chuyển từ phân tích ý thức sang phân tích những tầng sâu, ẩn trong hoạt động tinh thần của cá nhân. Trước Freud, chúng không phải là chủ đề của tâm lý học, sau ông, chúng trở thành một phần không thể thiếu của nó.

Sự thôi thúc đầu tiên đối với nghiên cứu của họ là do sử dụng thuật thôi miên. Những lý do thực sự được che giấu khỏi ý thức, nhưng chính chúng lại chi phối hành vi. Chính Freud và những người theo ông đã bắt đầu phân tích các lực lượng này. Họ đã tạo ra một trong những xu hướng mạnh mẽ và có ảnh hưởng nhất trong khoa học nhân loại hiện đại. Sử dụng các phương pháp khác nhau để giải thích các biểu hiện tinh thần, họ đã phát triển một mạng lưới khái niệm phức tạp và rộng lớn, sử dụng mạng lưới này để nắm bắt các quá trình "núi lửa" sâu ẩn đằng sau các hiện tượng có ý thức trong "tấm gương" tự quan sát.

Đứng đầu trong số các quá trình này được công nhận là có bản chất tình dục của năng lượng hấp dẫn. Nó được gọi là từ "libido". Trải qua nhiều biến đổi khác nhau, nó bị đàn áp, bị ép ra ngoài và, tuy nhiên, phá vỡ "sự kiểm duyệt" của ý thức dọc theo đường vòng, gây ra các triệu chứng khác nhau, bao gồm cả các triệu chứng bệnh lý (rối loạn vận động, tri giác, trí nhớ, v.v.).

Quan điểm này đã dẫn đến sự sửa đổi cách giải thích trước đây về ý thức. Vai trò tích cực của nó trong hành vi không bị bác bỏ, nhưng về cơ bản nó có vẻ khác với vai trò trong tâm lý học truyền thống.

Chỉ khi hiểu được nguyên nhân của những ham muốn bị kìm nén và những phức cảm tiềm ẩn thì mới có thể (với sự trợ giúp của các kỹ thuật phân tích tâm lý) để thoát khỏi những tổn thương tinh thần mà chúng gây ra cho cá nhân. Sau khi khám phá ra các động lực học khách quan và tâm lý học về động cơ hành vi của một người, ẩn "đằng sau hậu trường" của ý thức người đó, Freud đã thay đổi cách hiểu trước đây về chủ đề tâm lý học. Công việc trị liệu tâm lý do ông và nhiều người theo ông thực hiện đã tiết lộ vai trò quan trọng nhất của các yếu tố thúc đẩy như những người điều chỉnh hành vi khách quan và do đó, không phụ thuộc vào những gì “tiếng nói của sự tự ý thức” thì thầm.

Freud được bao quanh bởi rất nhiều sinh viên. Người gốc nhất trong số họ, những người đã tạo ra hướng đi riêng của họ, là K. Jung (1875-1961) và A. Adler (1870-1937).

Người đầu tiên gọi là phân tích tâm lý của mình, người thứ hai - cá nhân. Sự đổi mới đầu tiên của Jung là khái niệm "vô thức tập thể". Theo Freud, nếu các hiện tượng bị kìm nén từ ý thức có thể xâm nhập vào tâm thức vô thức của một cá nhân, thì Jung cho rằng nó đã bão hòa với những hình thức không bao giờ có thể có được cho mỗi cá nhân, nhưng là một món quà từ tổ tiên xa xôi. Phân tích cho phép chúng tôi xác định cấu trúc của món quà này, được hình thành bởi một số nguyên mẫu.

Các nguyên mẫu được tìm thấy trong giấc mơ, tưởng tượng, ảo giác và sáng tạo văn hóa. Jung đã phân chia loại người thành hướng ngoại (hướng ngoại, mang theo hoạt động xã hội) và hướng nội (hướng nội, tập trung vào động lực của bản thân, mà Jung, theo Freud, đặt cho cái tên "ham muốn tình dục", nhưng coi đó là sai lầm. xác định với bản năng tình dục), đã trở nên phổ biến.

Adler, sửa đổi học thuyết ban đầu của phân tâm học, đã loại bỏ cảm giác tự ti do khiếm khuyết cơ thể tạo ra như một yếu tố trong sự phát triển nhân cách. Như một phản ứng đối với cảm giác này, một mong muốn xuất hiện để được đền bù và đền bù quá mức để đạt được ưu thế hơn những người khác. Nguồn gốc của các chứng loạn thần kinh được ẩn chứa trong “mặc cảm tự ti”.

Phong trào phân tâm học đã lan rộng ở nhiều quốc gia khác nhau. Đã có những lựa chọn mới để giải thích và điều trị chứng loạn thần kinh bằng động lực của các ổ vô thức, các phức hợp và chấn thương tinh thần. Ý tưởng riêng của Freud về cấu trúc và động lực của nhân cách cũng thay đổi. Tổ chức của cô ấy hoạt động như một mô hình, các thành phần của nó là: "nó" (những động lực phi lý trí mù quáng), "tôi" (cái tôi) và "siêu tôi" (mức độ của các chuẩn mực và cấm đoán đạo đức).

Từ sự căng thẳng mà “cái tôi” tự thấy mình do áp lực lên nó, một mặt là khuynh hướng mù quáng, mặt khác, những cấm đoán về mặt đạo đức, một người được cứu bằng cơ chế bảo vệ: kìm nén (loại bỏ những suy nghĩ và cảm xúc vào vô thức), thăng hoa (chuyển đổi năng lượng tình dục để sáng tạo), v.v.

4. Cử chỉ

Phân tâm học được xây dựng dựa trên định đề rằng con người và thế giới xã hội của anh ta ở trong tình trạng thù địch bí mật, vĩnh viễn. Một sự hiểu biết khác về mối quan hệ giữa cá nhân và môi trường xã hội đã được thiết lập trong tâm lý học Pháp. Tính cách, hành động và chức năng của nó được giải thích bởi bối cảnh tạo ra chúng, sự tương tác của con người. Trong cái "đóng đinh" này, thế giới bên trong của chủ thể bị tan chảy với tất cả các đặc điểm độc đáo của nó, mà tâm lý học trước đây của ý thức đã đưa ra như ban đầu.

Dòng tư tưởng này, phổ biến trong giới nghiên cứu Pháp, được P. Janet (1859-1947) phát triển nhất quán. Công việc đầu tiên của ông với tư cách là một bác sĩ tâm thần giải quyết các rối loạn nhân cách xảy ra khi, do sự sụt giảm "căng thẳng tâm thần" (Janet đề nghị gọi hiện tượng này là "chứng tâm thần"), các ý tưởng và khuynh hướng phân tách, mối liên kết giữa chúng bị phá vỡ. Kết cấu của đời sống tinh thần đang bị chia cắt. Một số nhân cách bắt đầu sống trong một sinh vật. Trong tương lai, Janet coi giao tiếp như hợp tác như một nguyên tắc giải thích chính của hành vi con người. Trong sâu thẳm của nó, các chức năng tinh thần khác nhau được sinh ra: ý chí, trí nhớ, tư duy, v.v.

Trong quá trình hợp tác toàn vẹn, có sự phân chia các hành vi: một cá nhân thực hiện phần đầu tiên của hành động, phần thứ hai - phần khác. Một lệnh, người kia tuân theo. Sau đó, chủ thể thực hiện liên quan đến chính mình hành động mà trước đó anh ta đã ép buộc đối phương.

Anh ta học cách hợp tác với chính mình, tuân theo mệnh lệnh của chính mình, đóng vai trò là tác giả của hành động, như một người có ý chí của riêng mình.

Nhiều khái niệm coi ý chí như một lực lượng đặc biệt bắt nguồn từ tâm trí của chủ thể. Tuy nhiên, giờ đây, bản chất thứ yếu của nó, tính chất phái sinh của nó từ một quá trình khách quan, trong đó người khác nhất thiết phải được đại diện, đã được chứng minh.

Với tất cả những biến đổi mà tâm lý học đã trải qua, khái niệm ý thức phần lớn vẫn giữ được những đặc điểm trước đây của nó.

Thay đổi quan điểm về thái độ của mình đối với hành vi, các hiện tượng tâm thần vô thức, ảnh hưởng xã hội. Nhưng những ý tưởng mới về cách thức tự tổ chức ý thức này lần đầu tiên được hình thành với sự xuất hiện trên bối cảnh khoa học của một trường học mà tín ngưỡng của nó thể hiện khái niệm về cử chỉ (dạng động, cấu trúc). Trái ngược với cách giải thích ý thức là "một cấu trúc làm bằng gạch (cảm giác) và xi măng (liên kết)", mức độ ưu tiên của một cấu trúc toàn vẹn đã được khẳng định, dựa trên tổ chức chung mà các thành phần riêng lẻ của nó phụ thuộc. Theo cách tiếp cận hệ thống, bất kỳ hệ thống hoạt động nào cũng có được các thuộc tính không có trong các thành phần của nó, cái gọi là thuộc tính hệ thống sẽ biến mất khi hệ thống bị phân hủy thành các phần tử. Theo quan điểm của một học thuyết triết học mới được gọi là chủ nghĩa duy vật mới xuất hiện (Margolis, 1986), ý thức được xem như một thuộc tính nổi lên của các quá trình não, có mối quan hệ phức tạp với các quá trình này.

Phát sinh như một đặc tính nổi bật của hệ thống não, ý thức có được một khả năng duy nhất để thực hiện chức năng kiểm soát từ trên xuống đối với các quá trình thần kinh cấp thấp hơn, điều chỉnh công việc của chúng cho các nhiệm vụ của hoạt động tinh thần và hành vi.

Các dữ kiện quan trọng liên quan đến tính toàn vẹn của tri giác, tính không thể cảm nhận của nó đối với các cảm giác, được đưa ra từ các phòng thí nghiệm khác nhau.

Nhà tâm lý học người Đan Mạch E. Rubin đã nghiên cứu hiện tượng thú vị “hình và mặt đất”. Hình của đối tượng được coi là một tổng thể khép kín và hậu cảnh kéo dài ra phía sau.

Ý tưởng rằng một khuôn mẫu chung hoạt động ở đây, đòi hỏi một phong cách tư duy tâm lý mới, đã thống nhất một nhóm các nhà khoa học trẻ: M. Wertheimer (1880-1943), W. Köhler (1887-1967) và K. Koffka (1886-1941) , người đã trở thành nhà lãnh đạo chỉ đạo được gọi là tâm lý học Gestalt. Nó không chỉ phê phán tâm lý học nội tâm cũ, vốn tham gia vào việc tìm kiếm các yếu tố ban đầu của ý thức, mà còn cả chủ nghĩa hành vi trẻ. Trong các thí nghiệm trên động vật, Gestaltists cho thấy rằng, bỏ qua hình ảnh tinh thần - Gestalts, không thể giải thích được hành vi vận động của chúng.

Công thức hành vi của "thử và sai" cũng bị chỉ trích bởi những người theo chủ nghĩa Gestaltists. Ngược lại, các thí nghiệm trên loài vượn lớn cho thấy chúng có thể tìm ra cách thoát khỏi tình huống có vấn đề không phải bằng các thử nghiệm ngẫu nhiên, mà là ngay lập tức nắm bắt được mối quan hệ giữa các sự vật. Nhận thức về các mối quan hệ này được gọi là sự thấu hiểu (giác ngộ). Nó phát sinh do sự xây dựng của một hành vi mới, mà không phải là kết quả của việc học.

Tác phẩm của Koehler "Điều tra trí thông minh trong loài người" đã thu hút sự quan tâm rộng rãi.

Nghiên cứu tư duy của con người, các nhà tâm lý học Gestalt đã chứng minh rằng các hoạt động trí óc trong việc giải quyết các vấn đề sáng tạo phải tuân theo các nguyên tắc đặc biệt của tổ chức Gestalt ("phân nhóm", "tập trung", v.v.), và không tuân theo các quy tắc của logic hình thức.

Ý thức được trình bày trong lý thuyết Gestalt như một sự toàn vẹn được tạo ra bởi động lực của các cấu trúc nhận thức được biến đổi theo các quy luật tâm lý.

K. Levin (1890-1947) đã phát triển một lý thuyết gần với Chủ nghĩa cử chỉ, nhưng liên quan đến động cơ của hành vi, chứ không liên quan đến hình ảnh tinh thần (gợi cảm và tinh thần). Ông gọi nó là "lý thuyết trường".

Giống như các nhà Địa lý học khác, khái niệm "trường" được ông mượn từ vật lý và được sử dụng như một phép tương tự của Gestalt. Tính cách được miêu tả như một "hệ thống căng thẳng". Lewin đã tiến hành nhiều thí nghiệm để nghiên cứu sự biến động của động cơ. Kết quả của các thí nghiệm, ông đã đưa ra một hiện tượng gọi là hiệu ứng Zeigarnik. Bản chất của nó là năng lượng của động cơ được tạo ra bởi nhiệm vụ, mà không tự cạn kiệt (do thực tế là nó bị gián đoạn), được bảo tồn và chuyển vào bộ nhớ của nó.

Một hướng khác là nghiên cứu mức độ tuyên bố. Khái niệm này biểu thị mức độ khó khăn của mục tiêu mà đối tượng mong muốn. Anh ta đã được trình bày với một loạt các nhiệm vụ với mức độ khó khăn khác nhau. Sau khi anh ta chọn và hoàn thành (hoặc không hoàn thành) một trong số chúng, anh ta được hỏi: nhiệm vụ tiếp theo anh ta sẽ chọn mức độ khó nào? Sự lựa chọn này, sau khi thành công (hoặc thất bại) trước đó, đã cố định mức độ của nguyện vọng. Đằng sau cấp độ đã chọn, có rất nhiều vấn đề trong cuộc sống mà một người phải đối mặt hàng ngày - thành công hay thất bại mà cô ấy trải qua, hy vọng, kỳ vọng, xung đột, yêu sách, v.v.

Trong vòng vài thập kỷ, những mầm mống đầu tiên của một ngành học mới, xuất hiện dưới cái tên cổ xưa là tâm lý học, đã được biến đổi thành một lĩnh vực kiến ​​thức khoa học khổng lồ. Xét về sự phong phú của các ý tưởng lý thuyết và phương pháp thực nghiệm, nó đã chiếm vị trí xứng đáng trong số các khoa học phát triển cao khác.

Sự tan rã thành các trường học, mỗi trường học được cho là xuất hiện với thế giới như một tâm lý học thực sự duy nhất, đã trở thành lý do để đánh giá một tình huống bất thường như vậy đối với khoa học là một cuộc khủng hoảng.

Ý nghĩa lịch sử thực sự của sự sụp đổ này là trọng tâm của chương trình nghiên cứu của mỗi trường là sự phát triển của một trong những khối của bộ máy phân loại của tâm lý học. Mỗi ngành khoa học vận hành với các phạm trù riêng của nó, tức là những khái quát cơ bản nhất của tư tưởng mà không thể bắt nguồn từ những ngành khác. Khái niệm về các phạm trù nảy sinh trong chiều sâu của triết học (ở đây, cũng như trong nhiều khám phá khác, người đi tiên phong là Aristotle, người đã chỉ ra các phạm trù như bản chất, số lượng, chất lượng, thời gian, v.v.). Các danh mục tạo thành một hệ thống kết nối nội bộ. Nó thực hiện chức năng lao động trong quá trình nhận thức, do đó có thể gọi nó là bộ máy tư duy, qua đó phản ánh các chiều sâu khác nhau của hiện thực được nghiên cứu, mỗi đối tượng nhận thức đều có những đặc điểm về lượng, định tính, thời gian và những đặc điểm giống nhau.

Cùng với các phạm trù triết học toàn cầu đã được nêu tên (và không thể tách rời chúng), một ngành khoa học cụ thể vận hành với các phạm trù riêng của nó. Họ không đưa ra toàn bộ thế giới, mà là một lĩnh vực chủ đề được "tách ra" khỏi thế giới này để nghiên cứu chi tiết bản chất đặc biệt, độc đáo của nó. Một trong những lĩnh vực này là psyche, hay nói theo ngôn ngữ của nhà khoa học Nga N.N. Lange, không gian tâm lý. Tất nhiên, nó cũng được tư tưởng khoa học lĩnh hội về số lượng, chất lượng, thời gian, v.v ... Nhưng để biết bản chất của tâm lý, các quy luật mà nó là chủ thể, để nắm vững nó trong thực tế, cần phải có một bộ máy phân loại đặc biệt. là cần thiết để đưa ra một tầm nhìn về thực tại tinh thần khác với thực tại vật chất, sinh học, xã hội.

BÀI GIẢNG SỐ 8. Sự phát triển của các trường phái và phương hướng

1. Neobehaviorism

Một phân tích về các con đường phát triển của các trường phái tâm lý chính cho thấy một xu hướng chung của chúng. Họ đã thay đổi theo hướng làm phong phú cơ sở phân loại của mình với các định hướng lý thuyết của các trường phái khác.

Công thức của chủ nghĩa hành vi rất rõ ràng và rõ ràng: "kích thích - phản ứng." Câu hỏi về các quá trình xảy ra trong cơ thể, và cấu trúc tinh thần của nó giữa kích thích và phản ứng đã bị loại bỏ khỏi chương trình nghị sự.

Theo chủ nghĩa hành vi cấp tiến, mối liên hệ "kích thích - phản ứng" phục vụ như một sự hỗ trợ không thể lay chuyển của tâm lý học như một khoa học chính xác.

Trong khi đó, các nhà tâm lý học lỗi lạc xuất hiện trong nhóm các nhà hành vi đã đặt câu hỏi về định đề này.

Người đầu tiên trong số họ là Edward Tolman người Mỹ (1886-1959), theo đó công thức hành vi không nên bao gồm hai, mà là ba thành viên, và do đó có dạng như sau: kích thích (biến độc lập) - biến trung gian - biến phụ thuộc (sự phản ứng lại).

Mối liên hệ giữa (các biến trung gian) không gì khác hơn là những khoảnh khắc tinh thần không thể tiếp cận để quan sát trực tiếp: kỳ vọng, thái độ, kiến ​​thức.

Theo truyền thống hành vi, Tolman đã thử nghiệm trên những con chuột đang tìm cách thoát ra khỏi mê cung.

Kết luận chính từ các thí nghiệm này đưa ra thực tế là, dựa vào hành vi của động vật, được kiểm soát chặt chẽ bởi người thực nghiệm và quan sát khách quan của anh ta, có thể thiết lập một cách đáng tin cậy rằng hành vi này được kiểm soát không phải bởi các kích thích tác động lên chúng thời điểm này, nhưng bởi các cơ quan quản lý nội bộ đặc biệt. Hành vi được đặt trước bởi một loại kỳ vọng, giả thuyết, "bản đồ" nhận thức (nhận thức).

Con vật tự xây dựng các thẻ này. Họ hướng dẫn anh ta qua mê cung. Vị trí mà hình ảnh tinh thần đóng vai trò như một bộ điều chỉnh hành động đã được chứng minh bởi lý thuyết Gestalt. Xem xét các bài học của cô, Tolman đã phát triển lý thuyết của riêng mình, được gọi là chủ nghĩa hành vi nhận thức.

Một biến thể khác của thuyết tân hành vi là của Clark Hall (1884-1952) và trường học của ông.

Ông đã đưa một liên kết trung gian khác vào công thức "kích thích-phản ứng", đó là nhu cầu của cơ thể (thức ăn, tình dục, nhu cầu ngủ, v.v.).

Để bảo vệ chủ nghĩa hành vi chính thống, bác bỏ mọi yếu tố bên trong, Burhus Skinner (1904-1990) đã phát biểu. Ông gọi phản xạ có điều kiện là phản ứng mở.

Theo Pavlov, một phản ứng mới đã được phát triển để đáp lại một tín hiệu có điều kiện khi nó được củng cố. Theo Skinner, cơ thể đầu tiên tạo ra chuyển động, sau đó nhận (hoặc không nhận) sự củng cố.

Skinner đã vẽ ra nhiều "kế hoạch gia cố" khác nhau.

Kỹ thuật phát triển "phản ứng mở" đã được sử dụng bởi những người theo Skinner trong việc dạy trẻ em, nuôi dạy chúng và trong điều trị thần kinh.

Trong Thế chiến thứ hai, Skinner đã thực hiện một dự án sử dụng chim bồ câu để điều khiển hỏa lực máy bay. Ông hy vọng, dựa trên lý thuyết về phản ứng của tác nhân, sẽ tạo ra một chương trình "sản xuất" con người cho một xã hội mới.

Công trình của Skinner đã làm phong phú thêm kiến ​​thức về các quy luật chung của sự phát triển kỹ năng, vai trò của sự củng cố, động lực chuyển đổi từ hình thức hành vi này sang hình thức hành vi khác, v.v. Nhưng các nhà hành vi không chỉ giới hạn ở các vấn đề liên quan đến việc học hỏi từ động vật.

Để khám phá các quy luật chung về cấu tạo của bất kỳ hành vi nào, kể cả hành vi của một người, được xác minh bởi khoa học khách quan chính xác - đó là nhiệm vụ quan trọng nhất của toàn bộ chuyển động hành vi. Với hy vọng mang lại cho tâm lý học một độ chính xác của những khái quát không thua kém vật lý học, các nhà hành vi học tin rằng, dựa vào công thức "kích thích - phản ứng", có thể tạo ra một giống người mới. Bản chất không tưởng của kế hoạch này được tìm thấy trong các khái niệm như Skinner's. Ngay cả trong mối quan hệ với động vật, Skinner đang đối phó với một "sinh vật trống rỗng" mà từ đó không có gì còn lại ngoài các phản ứng hoạt động. Rốt cuộc, cả hoạt động của hệ thần kinh cũng như các chức năng tâm thần trong mô hình của Skinner đều không có chỗ đứng. Đã xóa khỏi chương trình nghị sự và vấn đề phát triển. Nó được thay thế bằng một mô tả về cách những người khác phát sinh từ một kỹ năng. Các lớp khổng lồ của các biểu hiện cao hơn của cuộc sống, được nhiều trường học phát hiện và nghiên cứu, đã rơi ra khỏi lĩnh vực chủ đề của tâm lý học.

2. Lý thuyết về sự phát triển của trí thông minh. Nền tảng thực nghiệm của lý thuyết

Jean Piaget người Thụy Sĩ (1896-1980) đã trở thành người sáng tạo ra lý thuyết sâu sắc và có ảnh hưởng nhất về sự phát triển của trí thông minh. Ông đã chuyển đổi các khái niệm cơ bản của các trường phái khác: chủ nghĩa hành vi (thay vì khái niệm phản ứng, ông đưa ra khái niệm hoạt động), chủ nghĩa thai nghén (cử chỉ nhường chỗ cho khái niệm cấu trúc) và Jean (tiếp quản nguyên tắc nội tại của ông) .

Piaget đã xây dựng những ý tưởng lý thuyết mới của mình trên một nền tảng thực nghiệm vững chắc - dựa trên tài liệu về sự phát triển tư duy và lời nói ở một đứa trẻ. Hoạt động vào đầu những năm 1920 "Lời nói và suy nghĩ của đứa trẻ", "Phán đoán và suy luận ở đứa trẻ", v.v. Piaget, sử dụng phương pháp trò chuyện, đã kết luận rằng nếu một người lớn suy nghĩ xã hội, ngay cả khi anh ta ở một mình với chính mình, thì đứa trẻ suy nghĩ ích kỷ, ngay cả khi anh ta ở trong xã hội của những người khác. Bài phát biểu này của ông được gọi là vị kỷ.

Nguyên tắc của chủ nghĩa vị kỷ ngự trị trong suy nghĩ của một đứa trẻ mẫu giáo. Anh ta tập trung vào vị trí của mình và không thể đảm nhận vị trí của người khác ("de-center"), nghiêm khắc nhìn vào những đánh giá của anh ta từ bên ngoài. Những phán đoán này được phán quyết bởi "logic của một giấc mơ", điều này làm mất đi thực tế.

Kết luận của Piaget đã bị chỉ trích bởi Vygotsky, người đã đưa ra cách giải thích của riêng mình về bài phát biểu có tính vị kỷ của đứa trẻ. Đồng thời, ông đánh giá cao các tác phẩm của Piaget, vì họ không nói về đứa trẻ thiếu gì so với người lớn, mà nói về đứa trẻ có gì, tổ chức tinh thần bên trong của nó là gì.

Piaget xác định bốn giai đoạn trong quá trình phát triển tư tưởng của trẻ em. Ban đầu, suy nghĩ của trẻ được chứa đựng trong các hành động khách quan (đến 2 tuổi), sau đó được nội tâm hóa (truyền từ bên ngoài vào bên trong), trở thành tiền hoạt động (hành động) của trí óc (từ 2 đến 7 tuổi), ở giai đoạn thứ ba. (từ 7 đến 11 tuổi) các phép toán cụ thể, ở lớp thứ tư (từ 11 đến 15 tuổi) - các phép toán chính thức, khi suy nghĩ của trẻ có thể xây dựng các giả thuyết hợp lý, từ đó đưa ra kết luận (ví dụ: từ tổng quát đến cụ thể) được thực hiện.

Các hoạt động không được thực hiện một cách cô lập. Được kết nối với nhau, chúng tạo ra cấu trúc ổn định và đồng thời di động. Sự ổn định của cấu trúc chỉ có được do hoạt động của sinh vật, sự đấu tranh gay gắt của nó với các thế lực phá hủy nó.

Sự phát triển của một hệ thống các hành động tinh thần từ giai đoạn này sang giai đoạn khác - đây là cách Piaget trình bày một bức tranh về ý thức.

3. Chủ nghĩa tân tự do

Hướng này, sau khi nắm vững các lược đồ và định hướng chính của phân tâm học chính thống, đã sửa đổi phạm trù động cơ cơ bản cho nó. Vai trò quyết định được trao cho những ảnh hưởng của môi trường văn hóa xã hội và các giá trị của nó.

Adler đã tìm cách giải thích những phức hợp vô thức của nhân cách bằng các yếu tố xã hội. Cách tiếp cận do ông vạch ra được phát triển bởi một nhóm các nhà nghiên cứu, những người thường được thống nhất dưới tên những người theo trường phái tân Freud. Những gì Freud gán cho sinh học của sinh vật, bản năng vốn có trong nó, nhóm này giải thích bằng sự phát triển của cá nhân thành một nền văn hóa được thiết lập trong lịch sử. Kết luận như vậy được đưa ra trên cơ sở một tài liệu nhân chủng học lớn thu thập được từ việc nghiên cứu các phong tục và tập quán của các bộ lạc khác xa nền văn minh phương Tây.

K. Horney (1885-1953) được coi là nhà lãnh đạo của chủ nghĩa tân Freudi. Sau khi trải qua ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác, cô lập luận về lý thuyết mà cô dựa vào trong thực hành phân tích tâm lý của mình rằng tất cả những xung đột nảy sinh trong thời thơ ấu đều được tạo ra bởi mối quan hệ của đứa trẻ với cha mẹ của mình. Đó là do bản chất của mối quan hệ này mà anh ta phát triển một cảm giác lo lắng cơ bản phản ánh sự bất lực của đứa trẻ trong một thế giới thù địch tiềm tàng. Rối loạn thần kinh không hơn gì là một phản ứng với lo lắng. Động lực thần kinh diễn ra theo ba hướng: chuyển động hướng tới con người như một nhu cầu tình yêu, chuyển động xa rời con người như một nhu cầu độc lập, và chuyển động chống lại mọi người như một nhu cầu quyền lực (phát sinh hận thù, phản kháng và xâm lược).

Giải thích về chứng loạn thần kinh, nguồn gốc và cơ chế phát triển của chúng theo bối cảnh xã hội cụ thể, những người theo chủ nghĩa tân Freud chỉ trích xã hội tư bản là nguồn gốc của sự xa lánh cá nhân, đánh mất bản sắc, quên đi cái "tôi" của mình, v.v.

Định hướng đến các yếu tố văn hóa xã hội thay vì sinh học đã xác định sự xuất hiện của chủ nghĩa tân Freudi. Đồng thời, sự hấp dẫn của các nhà lãnh đạo đối với triết học Mác xít về con người đã đóng một vai trò quan trọng trong sự xuất hiện của xu hướng này. Dưới sự chỉ huy của triết học này, những cơ sở lý luận của tâm lý học Nga đã được hình thành từ thời Xô Viết.

4. Tâm lý học nhận thức. Máy vi tính. Điều khiển học và tâm lý học

Vào giữa TK XX. máy đặc biệt xuất hiện - máy tính, phương tiện và bộ chuyển đổi thông tin.

Tiến bộ khoa học công nghệ đã cho ra đời máy thông tin. Sau đó, khoa học phát triển, bắt đầu coi tất cả các hình thức điều chỉnh tín hiệu từ một quan điểm duy nhất là một phương tiện giao tiếp và điều khiển trong bất kỳ hệ thống nào - kỹ thuật, hữu cơ, tâm lý, xã hội.

Nó đã được gọi là điều khiển học. Bà đã phát triển các phương pháp đặc biệt giúp máy tính có thể tạo ra nhiều chương trình để nhận thức, ghi nhớ và xử lý thông tin, cũng như trao đổi thông tin. Điều này đã dẫn đến một cuộc cách mạng thực sự trong nền sản xuất xã hội, cả vật chất và tinh thần.

Sự xuất hiện của những cỗ máy thông tin có khả năng thực hiện các hoạt động với tốc độ và độ chính xác cao, vốn được coi là lợi thế độc nhất của bộ não con người, đã tác động không nhỏ đến tâm lý. Các cuộc thảo luận đã nảy sinh về việc liệu công việc của một máy tính không phải là sự tương đồng với công việc của bộ não con người, và do đó là tổ chức tinh thần của nó. Hình ảnh của máy tính đã thay đổi tầm nhìn khoa học về hoạt động này. Kết quả là một sự thay đổi cơ bản trong tâm lý người Mỹ.

Một đòn giáng mạnh vào nó đã được giải quyết bằng một hướng mới nảy sinh vào giữa thế kỷ XNUMX, dưới ấn tượng của cuộc cách mạng máy tính, được gọi là tâm lý học nhận thức.

Đứng đầu trong tâm lý học nhận thức là nghiên cứu sự phụ thuộc của hành vi của chủ thể vào các vấn đề và cấu trúc bên trong, nhận thức, thông qua lăng kính mà anh ta nhận thức không gian sống của mình và hành động trong đó. Ý tưởng cho rằng từ bên ngoài các quá trình nhận thức vô hình không thể tiếp cận được với nghiên cứu khoa học khách quan, chặt chẽ đã sụp đổ.

Các lý thuyết khác nhau về tổ chức và chuyển đổi tri thức đang được phát triển - từ những hình ảnh giác quan được nhận thức và lưu trữ tức thời đến cấu trúc ngữ nghĩa (ngữ nghĩa) đa cấp phức tạp của ý thức con người (Neisser).

5. Tâm lý nhân văn

Một hướng khác ra đời mang tên tâm lý học nhân văn. Nó xuất hiện vào giữa thế kỷ XNUMX, khi diện mạo chung của tâm lý học Mỹ được xác định bởi tính toàn năng của hai hướng, chủ nghĩa hành vi và phân tâm học.

Là tâm lý chung, họ cũng được đưa vào các lĩnh vực thực hành khác nhau, đặc biệt là tâm lý trị liệu. Trong số các nhà trị liệu tâm lý, người ta đã nghe thấy những tiếng nói phản đối lớn chống lại "hai thế lực", không phải không có lý do, bị buộc tội làm mất nhân tính của một người, coi anh ta như một người máy hoặc một kẻ thần kinh, mà cái "tôi" tội nghiệp của họ bị xé nát bởi nhiều thứ khác nhau. phức tạp - tình dục, hung hăng, tự ti, v.v ... Không ai và không phải người kia, như những người khởi xướng việc tạo ra một tâm lý nhân văn đặc biệt đã nêu, không cho phép bộc lộ sự khởi đầu tích cực, mang tính xây dựng của một nhân cách toàn vẹn của con người, khát vọng sáng tạo không thể phá hủy của nó và độc lập ra quyết định, lựa chọn số phận của chính mình. Tâm lý học nhân văn, lên tiếng chống lại chủ nghĩa hành vi và phân tâm học, tự xưng là "lực lượng thứ ba".

Các vấn đề về trải nghiệm cụ thể của một người, vốn không thể giảm bớt thành các kế hoạch và ý tưởng hợp lý chung, được chuyển sang trọng tâm của mối quan tâm nghiên cứu. Đó là về việc khôi phục tính xác thực của nhân cách, khôi phục sự tương ứng giữa sự tồn tại của nó với bản chất thực sự của nhân cách. Đồng thời, người ta cho rằng bản chất thực sự được bộc lộ trong một tình huống biên giới, khi một người tìm thấy chính mình giữa tồn tại và không tồn tại. Tự do lựa chọn và cởi mở với tương lai - đây là những dấu hiệu cho thấy khái niệm nhân cách cần được định hướng.

Chỉ trong trường hợp này, chúng mới giúp một người thoát khỏi cảm giác “bị bỏ rơi trên đời” và tìm thấy ý nghĩa của con người mình.

Tâm lý học nhân văn bác bỏ thuyết tuân thủ là "cân bằng với môi trường", thích ứng với trật tự hiện có của mọi thứ và thuyết tất định là sự tin tưởng vào nhân quả của hành vi bởi các yếu tố xã hội và sinh học bên ngoài.

Thuyết phù hợp đối lập với tính độc lập và trách nhiệm của chủ thể, trong khi thuyết tất định đối lập với quyền tự quyết. Đây là điều phân biệt một người với những sinh vật sống khác và là phẩm chất không có được, nhưng vốn có trong sinh học của người đó.

Sinh học của con người được phân biệt bởi khả năng chống lại sự cân bằng, nhu cầu duy trì trạng thái không cân bằng, một mức độ căng thẳng nhất định, thay vì loại bỏ nó thông qua các phản ứng thích ứng, như sau từ phiên bản của các lệnh của cân bằng nội môi.

Sự phát triển của "lực lượng thứ ba" đã có một nền tảng xã hội. Nó phản đối sự biến dạng của một người trong nền văn hóa phương Tây hiện đại, tước bỏ "nhân cách" của anh ta, áp đặt ý tưởng về hành vi được điều chỉnh bởi những động lực vô thức hoặc bởi công việc được phối hợp nhịp nhàng của "cỗ máy xã hội".

Đối với việc thực hành liệu pháp tâm lý, một phương châm mới đã được xây dựng - bệnh nhân nên được hiểu là người có khả năng phát triển độc lập các định hướng giá trị của bản thân và thực hiện kế hoạch cuộc sống đã xây dựng của riêng mình.

Cơ sở chính của liệu pháp tâm lý, theo một trong những nhà lãnh đạo của tâm lý học nhân văn, nhà tâm lý học người Mỹ C. Rogers (1902-1990), không nên tập trung vào các triệu chứng cá nhân của bệnh nhân, mà tập trung vào anh ta như một con người duy nhất. "Liệu pháp lấy khách hàng làm trung tâm" (1951) - đây là tiêu đề của cuốn sách của Rogers, trong đó nói rằng nhà trị liệu tâm lý nên giao tiếp với người quay lại với anh ta không phải là bệnh nhân, mà với tư cách là một khách hàng đến xin lời khuyên, và nhà tâm lý học. được kêu gọi không tập trung vào vấn đề, làm phiền khách hàng, mà tập trung vào anh ta với tư cách là một con người.

Nhiệm vụ chính không phải là giải pháp cho một vấn đề riêng biệt mà anh ta đang quan tâm, mà là sự biến đổi nhân cách của anh ta do anh ta xây dựng lại thế giới hiện tượng của mình thành một hệ thống nhu cầu, trong đó quan trọng nhất là nhu cầu tự hiện thực hóa.

Một số khái niệm khác, đặc biệt là khái niệm của A. Maslow (1908-1970) và V. Frankl, thường được quy cho phong trào gọi là tâm lý học nhân văn. Maslow đã phát triển một lý thuyết động lực tổng thể về động lực.

Trong cuốn sách Động lực và Tính cách (1954), ông cho rằng mỗi người đều có bản năng tự hiện thực hóa đặc biệt, mà biểu hiện cao nhất của nó là một trải nghiệm đặc biệt, giống như một sự mặc khải thần bí, cực lạc.

Không phải từ những sang chấn tình dục, mà từ sự kìm nén của nhu cầu sống còn này, các rối loạn thần kinh và tâm thần phát sinh. Theo đó, việc chuyển đổi một nhân cách khiếm khuyết thành một nhân cách hoàn chỉnh cần được xem xét trên quan điểm phục hồi và phát triển các dạng động lực cao hơn vốn có trong bản chất con người.

Ở châu Âu, Frankl, người gọi khái niệm logistic của mình, gần với những người ủng hộ tâm lý học nhân văn, nhưng ở một phiên bản đặc biệt, khác với phiên bản của người Mỹ.

Không giống như Maslow, Frankl tin rằng một người có tự do liên quan đến nhu cầu của mình và có thể "vượt lên chính mình" để tìm kiếm ý nghĩa.

Không phải nguyên tắc của niềm vui (Freud) và không phải ý chí quyền lực (Adler), mà là ý chí về ý nghĩa - đó là nguyên tắc hành xử thực sự của con người.

Với việc mất đi ý nghĩa, nhiều dạng rối loạn thần kinh phát sinh.

Thực tế là một người không bị buộc quá nhiều để đạt được sự cân bằng với môi trường cũng như không ngừng phản ứng với thử thách của cuộc sống, chống lại những khó khăn của nó.

Điều này tạo ra căng thẳng, mà anh ta có thể đối phó nhờ vào ý chí tự do, cho phép anh ta có ý nghĩa đối với những tình huống vô vọng và nguy cấp nhất.

Tự do là khả năng thay đổi ý nghĩa của một tình huống ngay cả khi "không còn nơi nào khác để đi."

Không giống như những người theo thuyết tâm lý nhân văn khác, Frankl giải thích sự tự hiện thực hóa bản thân không phải là kết thúc, mà là một phương tiện để hiện thực hóa ý nghĩa.

Đây không phải là sự tự hiện thực hóa, mà là sự siêu thoát của bản thân, nhờ đó, đã tìm thấy ý nghĩa của cuộc sống trong kỳ công, đau khổ, yêu thương, thực hiện những việc làm thực sự gắn với những giá trị mở ra cho mình, nhân cách phát triển.

Do đó, Frankl cho rằng cách sắp đặt do Rogers, Maslow và các nhà tâm lý học khác khuyến nghị để tự thể hiện bản thân bằng tính cách của bản chất bên trong đích thực của động cơ (cho dù đó là sự độc lập với người khác hay giao tiếp chuyên sâu với nhau) là không đủ để một người hiểu được. tại sao để sống.

Trở thành một người đàn ông có nghĩa là được hướng đến một cái gì đó khác với bản thân mình, cởi mở với thế giới của những ý nghĩa (Logos).

Đây không phải là sự tự hiện thực hóa, mà là sự tự siêu việt (từ tiếng Latinh "transcendeys" - "vượt lên trên"), nhờ đó, đã tìm thấy ý nghĩa của cuộc sống trong một kỳ công, đau khổ, yêu thương, thực hiện những hành động thực sự gắn liền với các giá trị. \ UXNUMXb \ uXNUMXmở ra nó, một người sẽ phát triển.

Frankl đã phát triển một kỹ thuật trị liệu tâm lý đặc biệt (đôi khi được gọi là kỹ thuật thứ ba - sau Freud và Adler - trường phái phân tâm học Viennese), tập trung vào việc loại bỏ cá nhân khỏi các trạng thái tiêu cực (lo lắng, tội lỗi, tức giận, v.v.) nảy sinh khi đối mặt với một khó khăn về mặt tâm lý đối với cá nhân và thậm chí cảm thấy nó như một rào cản không thể vượt qua.

Nếu một người trong những trường hợp như vậy mất ý chí đối với ý nghĩa, một trạng thái "chân không hiện sinh" nảy sinh trong anh ta (thuật ngữ "tồn tại" có nghĩa là "tồn tại") dưới dạng một cảm giác về một điểm, thờ ơ, trống rỗng.

Frankl đã phát triển một kỹ thuật trị liệu tâm lý đặc biệt tập trung vào việc loại bỏ cá nhân khỏi trạng thái tiêu cực (lo lắng, tội lỗi, tức giận, v.v.) nảy sinh khi đối mặt với một khó khăn về tâm lý đối với cá nhân và thậm chí bị cô ấy cảm thấy như một trở ngại không thể vượt qua.

Nhiều nhánh khác nhau của tâm lý học nhân văn đã phát triển để khắc phục những hạn chế của các lý thuyết mà không chú ý đến tính nguyên bản của cấu trúc tinh thần của một người với tư cách là một con người toàn diện có khả năng tự sáng tạo, nhận ra tiềm năng độc nhất của mình.

LECTURE số 9. Tâm lý học ở Nga

1. M. V. Lomonosov: khuynh hướng duy vật trong tâm lý học

Về đóng góp vào sự phát triển của tư tưởng tâm lý thế giới, tâm lý học Nga chiếm một trong những vị trí hàng đầu. Tuy nhiên, tâm lý người Nga đã bị bỏ qua trong sử học nước ngoài. Các nhà sử học nước ngoài (Boring, Flügel, Murphy, và những người khác), cũng như các đại diện của triết học và tâm lý học chính thức của nước Nga trước cách mạng (Radlov, Odoevsky, Vvedensky, Shpet, và những người khác) đã cố gắng bằng mọi cách để coi thường vai trò của các quan điểm triết học và tâm lý học của các nhà tư tưởng tiên tiến Nga. Tuy nhiên, đây không phải là cơ sở để coi tâm lý học người Nga là không có độc đáo và coi đó là sự sao chép, nhân bản của tâm lý học châu Âu.

Vai trò hàng đầu của nước Nga trong lịch sử tâm lý học thế giới được xác định theo hướng duy vật trong sự phát triển của tâm lý học Nga, trong đó đặt nền tảng của sự hiểu biết khoa học tự nhiên về bản chất của các hiện tượng tinh thần, và các tiền đề được xây dựng cho quá trình chuyển đổi tâm lý học sang các phương pháp nghiên cứu chính xác và khách quan.

Ở Nga, tâm lý học thực nghiệm khoa học được hình thành trên cơ sở chủ nghĩa duy vật triết học thế kỷ 1711, mà đại diện lớn nhất là A. I. Herzen và V. G. Belinsky. N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky. Sự khởi đầu của truyền thống duy vật, được tiếp tục bởi các nhà dân chủ cách mạng Nga ở thế kỷ 1765, đã được đặt ra vào thế kỷ XNUMX. chủ yếu là M. V. Lomonosov A. N. Radishchev. M. V. Lomonosov (XNUMX - XNUMX) trở thành người sáng lập ra khuynh hướng duy vật trong tâm lý học. Điểm xuất phát trong triết học của Lomonosov là sự thừa nhận sự tồn tại của thế giới độc lập với con người. Tự nhiên phát triển theo quy luật riêng và không cần sự tham gia của sức mạnh tinh thần.

Con người, giống như tất cả các sinh vật, là một bộ phận của tự nhiên và được phân biệt bởi một số đặc tính quan trọng, hàng đầu trong số đó là trí óc và từ ngữ. Những đặc tính hàng đầu này của con người khác với động vật. Vì một người được coi là một bộ phận của tự nhiên, nên những đặc điểm tinh thần đặc trưng cho anh ta là những thuộc tính có sự khởi đầu từ vật chất. Các quá trình tâm thần không là gì khác ngoài sự tiếp tục trong cơ thể con người của chuyển động cơ học đã ảnh hưởng đến cơ thể. Từ đó, đối với kiến ​​thức về tính chất tinh thần, các phương pháp tương tự phù hợp được sử dụng để nghiên cứu tất cả các hiện tượng tự nhiên khác.

Là một nhà tự nhiên học, Lomonosov đánh giá cao vai trò của các thí nghiệm đối với tri thức khoa học.

Khi xây dựng bức tranh tâm lý của một người, Lomonosov đã đẩy lùi Locke.

Tinh thần bắt đầu bằng các cảm giác, nguyên nhân của nó là do tác động của các đối tượng bên ngoài.

Lomonosov tin rằng tất cả các loại cảm giác (thị giác, vị giác, khứu giác, thính giác, đau đớn, v.v.) được xác định bởi các thuộc tính khách quan của nguồn vật chất.

Thay vì những phẩm chất chính và phụ của Locke, Lomonosov chỉ ra những phẩm chất nói chung và những phẩm chất riêng, khách quan như nhau, nhưng khác xa nhau. Lomonosov phủ nhận một cách dứt khoát lý thuyết về những ý tưởng bẩm sinh.

Cơ sở của sự "phát minh ra ý tưởng" là các cảm giác và nhận thức, và cơ chế hình thành các ý tưởng là các liên tưởng.

Đặc biệt quan trọng là các nghiên cứu của Lomonosov trong lĩnh vực tâm sinh lý, nơi ông xác lập sự phụ thuộc của cảm giác vào kích thích bên ngoài, mối quan hệ giữa các cơ quan cảm giác và não, xác định một số phụ thuộc cụ thể của nhận thức vào các điều kiện khác nhau, đưa ra lý thuyết sóng của tầm nhìn màu sắc, v.v.

2. A. N. Radishchev. Con người như một phần của thiên nhiên

Vào thế kỷ thứ XVIII. truyền thống duy vật tiếp tục trong các tác phẩm của nhà tư tưởng và nhà triết học nguyên thủy A.N. Củ cải (1749-1802). Trong hệ thống khoa học nhiều mặt của Radishchev, vấn đề con người chiếm một vị trí trung tâm. Con người đối với anh ta như một phần hoàn hảo nhất của tự nhiên. Điểm chung của con người với tự nhiên nằm ở sự khởi đầu của vật chất. Đồng thời, một người khác với các cơ thể vật chất ở mức độ tổ chức cơ thể.

"Tâm trí" chỉ đặc biệt đối với con người. Ngoài những đặc điểm chung gắn kết con người với thế giới động vật, Radishchev xác định một số đặc điểm phân biệt con người với động vật: đi đứng thẳng, phát triển bàn tay, lời nói, suy nghĩ, thời gian trưởng thành lâu hơn, khả năng đồng cảm, xã hội. đời sống.

Một vị trí quan trọng trong quan điểm tâm lý học của Radishchev được trao cho vấn đề về sự phát triển di truyền của khả năng tinh thần của một người. Ông tin rằng các cơ quan có chức năng tâm thần là não, dây thần kinh và các cơ quan cảm giác. Không có chúng, không có suy nghĩ và cảm xúc: do đó, linh hồn chỉ có thể có khi có sự hiện diện của các cơ quan này. Hơn nữa, linh hồn chỉ xuất hiện trong điều kiện não bộ, dây thần kinh và cơ quan giác quan phát triển. Sự phát triển của các khả năng tinh thần xảy ra như sự trưởng thành về thể chất của một người.

Chỉ ra một số giai đoạn hình thành tinh thần, Radishchev nhấn mạnh vai trò của giáo dục. Theo quan điểm của ông, giáo dục không tạo ra các lực lượng tinh thần mới về chất lượng, nó chỉ dạy cách sử dụng chúng tốt hơn.

Theo Radishchev, nhà ngoại cảm có nguồn gốc cảm giác. Radishchev phản đối quan điểm siêu hình coi tư duy là tổng thể của các cảm giác. Mối liên hệ di truyền giữa cảm giác và suy nghĩ không bao hàm sự đồng nhất giữa chúng. Radishchev nhận thấy chức năng khái quát hóa của tư duy, quyền tự do tương đối của nó để hành động độc lập với các ấn tượng giác quan.

Dựa trên vai trò chủ động của tư duy và dựa vào một số dữ kiện khác, ông đi đến kết luận về sự tồn tại của một hoạt động tích cực đặc biệt của linh hồn, như thể không phụ thuộc vào thể xác mà ảnh hưởng đến nó.

Những cân nhắc này đã tạo nên cơ sở cho việc chứng minh sự bất tử của linh hồn.

3. Các quan điểm triết học và tâm lý học của A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A. Dobrolyubov

Một cột mốc quan trọng trong lịch sử tâm lý học Nga là quan điểm triết học và tâm lý học của AI Herzen.

Những ý tưởng được Herzen phát triển trong cuốn sách "Những bức thư về nghiên cứu tự nhiên" chủ yếu khác nhau về phép biện chứng. Herzen đã thành công trong việc thiết lập sự thống nhất của triết học và các khoa học cụ thể, sự thống nhất giữa thực nghiệm và lý tính trong nhận thức, sự thống nhất giữa bản thể và ý thức, sự thống nhất giữa tự nhiên và lịch sử, sự thống nhất giữa cảm tính và logic.

Herzen coi con người là một phần của tự nhiên, và ý thức của anh ta - là sản phẩm của quá trình phát triển lịch sử. Trong con người, Herzen đã nhìn thấy ranh giới mà từ đó bắt đầu quá trình chuyển đổi từ khoa học tự nhiên sang lịch sử.

Những quan điểm chung của Herzen về tâm lý học khiến nó trở thành một môn khoa học, chủ đề của nó phải là mối quan hệ giữa các mặt đạo đức và thể chất trong một con người.

Tâm lý học, dựa vào sinh lý học, phải rời xa nó để hướng tới lịch sử và triết học. Ý thức, tư duy của con người là sản phẩm của quá trình phát triển cao hơn của vật chất. Cơ sở vật chất của ý thức là các chức năng sinh lý của bộ não, còn nội dung khách quan của ý thức là thế giới khách quan. Mối liên hệ kết nối giữa tư duy và cảm giác là hoạt động thực tiễn, đối với anh, nó chưa đóng vai trò là tiêu chí của chân lý.

Herzen rất tích cực về các phương pháp thực nghiệm, thực nghiệm và thực nghiệm để thu thập kiến ​​thức mà Bacon tuyên bố.

Đồng thời, Herzen khác xa với sự phiến diện của chủ nghĩa kinh nghiệm Baconian. Ông cho rằng điều cần thiết là chủ nghĩa kinh nghiệm phải được thấm nhuần và đi trước lý thuyết và suy đoán.

Bước tiến tiếp theo của sự phát triển tâm lý học khoa học gắn liền với tên tuổi của V.G Belinsky. Chỉ ra sự thống nhất của các quá trình tinh thần với các quá trình sinh lý, Belinsky tin rằng một cơ sở sinh lý học là đủ để giải thích các hiện tượng tâm thần.

Ông cho phép điều đó là hoàn toàn có thể, chỉ với sự trợ giúp của sinh lý học, "để theo dõi quá trình vật lý của sự phát triển đạo đức."

Những ý tưởng của N. A. Dobrolyubov (1836-1861) đã củng cố truyền thống duy vật trong tâm lý học khoa học, trong đó quan điểm về sự xác định bên ngoài và bên trong vật thể của các hiện tượng tinh thần được nhấn mạnh với một sức sống mới.

Những suy nghĩ chính của ông trong lĩnh vực tâm lý học được trình bày trong các bài báo phê bình của ông: “Phrenology”, “Quan điểm sinh lý-tâm lý về sự bắt đầu và kết thúc của cuộc sống”, “Sự phát triển hữu cơ của con người trong mối liên hệ với hoạt động tinh thần và đạo đức của anh ta”.

Khi xem xét các vấn đề khác nhau liên quan đến vấn đề con người, Dobrolyubov đã dựa vào dữ liệu mới nhất từ ​​khoa học tự nhiên. Toàn bộ thế giới xung quanh luôn phát triển không ngừng, vận động không ngừng từ đơn giản đến phức tạp, từ kém hoàn hảo đến hoàn hảo hơn. Vương miện của tự nhiên là con người với khả năng nhận thức của mình. Sức mạnh là một thuộc tính thiết yếu của vật chất. Đối với bộ não con người, sức mạnh đó là cảm giác. Bộ não là "nguồn duy nhất của hoạt động sống cao hơn" và "các chức năng tâm thần có liên quan trực tiếp đến nó."

Dobrolyubov hướng luận điểm cơ bản này chống lại thuyết nhị nguyên. Cạnh tranh của những lời chỉ trích cũng nhằm vào chủ nghĩa duy vật thô tục. Dobrolyubov đặc biệt mạnh mẽ chống lại các nhà phrenologist, những người đã cố gắng giải thích các quá trình tâm thần bằng hình dạng và khối lượng của não.

Vì vậy, các hiện tượng tâm thần hoàn toàn dựa trên hoạt động của các cơ quan giác quan, thần kinh và não bộ, và cách duy nhất để phát hiện ra chúng là quan sát một cách khách quan những biểu hiện bên ngoài cơ thể của chúng.

Các quy định của Dobrolyubov về xác định bên ngoài của tất cả các quá trình tâm thần có tầm quan trọng lớn. Thế giới bên ngoài là nội dung khách quan của ý thức. Nó được phản ánh thông qua các cơ quan giác quan. Không thể có suy nghĩ vô đối. Cảm xúc và cũng sẽ nảy sinh trong chúng ta do những ấn tượng nhận được từ các đối tượng bên ngoài. Trước khi một cảm giác có thể xuất hiện, đối tượng của cảm giác này trước tiên phải được phản ánh trong não như một ý nghĩ, như một nhận thức về ấn tượng.

Điều này cũng đúng với ý chí. Dobrolyubov chỉ ra rằng "ý chí như một khả năng riêng biệt, nguyên bản, không phụ thuộc vào các khả năng khác, là không thể thừa nhận. Ở mức độ lớn hơn cảm giác, nó phụ thuộc vào những ấn tượng được tạo ra trên bộ não của chúng ta."

4. N. G. Chernyshevsky. Đối tượng, nhiệm vụ và phương pháp tâm lý học

N. G. Chernyshevsky (1828-1889) là cộng sự của Dobrolyubov. Một trong những công lao của Chernyshevsky là ông là người đầu tiên trong số các nhà duy vật vĩ đại của Nga đặt ra vấn đề đặc biệt về chủ đề, nhiệm vụ và phương pháp của tâm lý học khoa học. Ông coi tâm lý học là một trong những lĩnh vực kiến ​​thức chính xác.

Khoa học tự nhiên đóng một vai trò đặc biệt trong việc tích lũy kiến ​​thức và trong quá trình chuyển đổi khoa học đạo đức sang các phương pháp nghiên cứu chính xác. Hoàn cảnh đặt tâm lý học trong số các khoa học chính xác có mối liên hệ với thực tế là trong lĩnh vực đạo đức, cũng như trong lĩnh vực hiện tượng tự nhiên, các quy luật nhất định và các nguyên nhân cần thiết hoạt động. Từ điều này, nhiệm vụ chính của tâm lý học, cần được rút gọn trong việc làm rõ nguyên nhân và quy luật của quá trình tâm thần. Chernyshevsky một mặt gắn sự phát triển của tâm lý học khoa học với định nghĩa đúng đắn về chủ đề của tâm lý học, mặt khác, với sự chấp nhận và chuyển đổi tâm lý học sang các phương pháp nghiên cứu khoa học chính xác.

Đâu là nguyên nhân và những quy luật tâm linh đó nên hình thành chủ thể của tâm lý học và đâu là những trường hợp đặc biệt của các quy luật phổ quát của tự nhiên? Đây là sự phụ thuộc của tâm hồn con người vào thế giới bên ngoài, vào các quá trình sinh lý xảy ra trong các cơ quan của cơ thể. Tính quy luật khác là những ảnh hưởng lẫn nhau nhất định trong bản thân các quá trình tinh thần, do hoàn cảnh bên ngoài gây ra. Sự xuất hiện của mọi hiện tượng tinh thần nhất thiết phải gắn liền với hoạt động của các cơ quan trong cơ thể. Bản chất của bất kỳ hoạt động nào là xử lý một đối tượng bên ngoài. Bất kỳ hoạt động nào cũng giả định sự hiện diện của hai đối tượng, một trong số đó hành động, đối tượng kia là đối tượng của hành động. Trong trường hợp này, bản chất của hoạt động tinh thần là quá trình xử lý một đối tượng bên ngoài. Nội dung của cảm giác và ý tưởng là đối tượng của thế giới bên ngoài.

Chernyshevsky đưa ra một lời chỉ trích gay gắt đối với những suy đoán chủ quan, trong đó sự phù hợp của sự phản ánh thế giới bên ngoài trong các cảm giác và ý tưởng được đặt ra nghi vấn. Các quá trình suy nghĩ phát triển trên cơ sở các cảm giác.

Chernyshevsky giao một vai trò quan trọng trong việc hiểu nhu cầu của con người. Với sự phát triển của các nhu cầu, ông đã liên kết nguồn gốc của các khả năng nhận thức (trí nhớ, trí tưởng tượng, tư duy). Nhu cầu cơ bản là những nhu cầu hữu cơ, mức độ thỏa mãn ảnh hưởng đến sự xuất hiện và mức độ của các nhu cầu đạo đức và thẩm mỹ.

Động vật được trời phú cho những nhu cầu duy nhất về vật chất, chúng chỉ quyết định và chỉ đạo đời sống tinh thần của con vật.

Con người càng phát triển cao thì “nguyện vọng riêng tư” của mỗi cơ quan càng có sức nặng đối với sự phát triển độc lập của lực lượng và sự hưởng thụ hoạt động của nó.

Thành tựu lớn của Chernyshevsky trong việc phân tích tâm lý con người là sự khác biệt giữa tính khí và tính cách. Ông chỉ ra rằng khí chất là do di truyền hoặc các yếu tố tự nhiên. Đối với tính cách, nó được quyết định chủ yếu bởi điều kiện sống, giáo dục và hành động của bản thân người đó. Vì vậy, bản chất của một người, tính cách và suy nghĩ của anh ta nên được biết đến thông qua những việc làm thực tế của anh ta. Chernyshevsky, hơn bất kỳ nhà duy vật nào của Nga, đã hiểu ra quy luật xã hội của sự phát triển tinh thần. Nguyên lý nhân học của Chernyshevsky có ý nghĩa tích cực ở chỗ nó cung cấp cơ sở khoa học tự nhiên cho các hiện tượng tinh thần, khẳng định tính điều kiện vật chất của chúng.

Sự hình thành các hiện tượng tinh thần từ các nguyên lý tự nhiên và việc đặt cơ sở sinh lý học cho chúng là một hướng dẫn và chỉ dẫn chắc chắn cho việc chuyển đổi tâm lý học sang các phương pháp nghiên cứu thực nghiệm, chính xác.

5. P. D. Yurkevich về tâm hồn và trải nghiệm nội tâm

Đối thủ đầu tiên của Chernyshevsky là nhà triết học duy tâm P. D. Yurkevich. Lập luận chính chống lại ý tưởng về sự thống nhất của các sinh vật là học thuyết "hai thí nghiệm".

Yurkevich bảo vệ “tâm lý học thực nghiệm, theo đó các hiện tượng tinh thần thuộc về thế giới, không có tất cả các định nghĩa vốn có trong các cơ thể vật chất, và chỉ chủ thể trực tiếp trải nghiệm chúng mới có thể nhận thức được về bản chất của chúng.

Từ "kinh nghiệm" đã tạo ra lý do để nói rằng tâm lý học, sử dụng kinh nghiệm bên trong này, là một lĩnh vực tri thức thực nghiệm và do đó có được phẩm giá của các khoa học thực nghiệm nghiêm ngặt khác, xa lạ với siêu hình học.

"Nguyên lý nhân học" của Chernyshevsky đã bác bỏ chủ nghĩa kinh nghiệm này, tạo cơ sở triết học để khẳng định một phương pháp khách quan thay vì một phương pháp chủ quan.

Nguyên tắc tương tự, công nhận sự thống nhất của bản chất con người trong tất cả các biểu hiện của nó, và do đó về mặt tinh thần, đã bác bỏ khái niệm trước đây về phản xạ, có từ thời Descartes, theo đó cơ thể được chia thành hai cấp - các chuyển động cơ thể tự động (phản xạ) và hành động do ý thức và ý chí điều khiển.

Những người phản đối Chernyshevsky tin rằng chỉ có một phương án thay thế cho mô hình hành vi "hai tầng" này, đó là xem hành vi này hoàn toàn là phản xạ. Do đó, người đó có được hình ảnh của một loại thuốc thần kinh cơ. Vì vậy, Yurkevich yêu cầu "phải đi trên con đường đã được chỉ ra bởi Descartes."

Chuyển sang tranh chấp giữa Chernyshevsky và Yurkevich, chúng ta thấy mình đang ở nguồn gốc của toàn bộ sự phát triển sau này của tư tưởng tâm lý người Nga.

Những ý tưởng về "nguyên tắc nhân học" đã dẫn đến một khoa học mới về hành vi. Nó dựa trên một phương pháp khách quan trái ngược với một phương pháp chủ quan.

Cô đã sử dụng khái niệm xác định của phản xạ được khám phá bởi sinh lý học để biến đổi nó nhằm giải thích các quá trình tinh thần trên một cơ sở mới, theo nguyên tắc nhân chủng học, theo chứng minh của nguyên tắc nhân chủng học, đã bảo tồn sinh vật như một sự toàn vẹn, nơi thể xác và tinh thần. là không thể tách rời và không thể tách rời.

6. I. V. Sechenov: một hành động tinh thần giống như một phản xạ

Dựa trên hai hướng tư tưởng triết học và tâm lý học Nga, Sechenov đề xuất cách tiếp cận của riêng mình để phát triển các vấn đề cơ bản của tâm lý học. Ông không đồng nhất hành động tinh thần với hành động phản xạ mà chỉ ra những điểm tương đồng trong cấu trúc của chúng. Điều này giúp biến đổi những ý tưởng trước đây về tâm lý và sự quyết tâm của nó.

So sánh tâm thần với một phản xạ, Sechenov lập luận rằng, cũng giống như một phản xạ bắt đầu bằng những tiếp xúc của một sinh vật với một vật thể bên ngoài, thì một hành động tinh thần cũng có những liên hệ như là mắt xích đầu tiên của nó. Sau đó, trong quá trình phản xạ, tác động bên ngoài sẽ truyền đến các trung tâm của não.

Theo cách tương tự, liên kết thứ hai của hành động ngoại cảm mở ra ở các trung tâm. Và, cuối cùng, liên kết thứ ba của nó, như trong phản xạ, là hoạt động của cơ bắp.

Một điểm quan trọng mới được Sechenov phát hiện ra trong não bộ máy ức chế phản xạ. Khám phá này cho thấy cơ thể không chỉ phản ánh những tác động bên ngoài mà còn có khả năng trì hoãn chúng, tức là không phản ứng lại chúng. Điều này cho thấy hoạt động đặc biệt của anh ta, khả năng anh ta không tuân theo sự dẫn dắt của môi trường, mà là chống lại nó.

Về tâm lý, Sechenov giải thích cả quá trình suy nghĩ và ý chí với khám phá của mình.

Một người hiếu chiến được phân biệt bởi khả năng chống lại những ảnh hưởng không thể chấp nhận được đối với anh ta, cho dù họ có thể mạnh đến đâu, để ngăn chặn những khuynh hướng không mong muốn. Điều này đạt được nhờ bộ máy phanh. Nhờ bộ máy này mà các hành vi tư duy vô hình cũng nảy sinh. Nó trì hoãn chuyển động, và sau đó chỉ còn lại hai phần ba đầu tiên của toàn bộ hành động.

Tuy nhiên, các hoạt động vận động, do đó cơ thể thực hiện phân tích và tổng hợp các tín hiệu bên ngoài nhận thức được, không biến mất. Nhờ ức chế, họ đi "từ ngoài vào trong."

Quá trình này sau đó được gọi là nội bộ hóa (chuyển đổi từ bên ngoài vào bên trong). Một người không sẵn sàng cho thế giới tâm linh bên trong của mình. Anh ấy xây dựng nó bằng những hành động tích cực của mình. Nó xảy ra một cách khách quan. Vì vậy, tâm lý học phải hoạt động theo phương pháp khách quan.

7. Sự phát triển của tâm lý học thực nghiệm

Sự thành công của tâm lý học là do sự ra đời của một thí nghiệm vào nó. Điều tương tự cũng áp dụng cho sự phát triển của nó ở Nga. Tuổi trẻ khoa học đã tìm cách làm chủ phương pháp này. Thí nghiệm yêu cầu tổ chức các phòng thí nghiệm đặc biệt, N. N. Lange đã tổ chức chúng tại Đại học Novorossiysk. Tại Đại học Mátxcơva, công việc trong phòng thí nghiệm được thực hiện bởi A. A. Tokarsky, tại Đại học Yuryev bởi V. V. Chizh, tại Đại học Kharkov bởi P. I. Kovalevsky, và tại Đại học Kazan bởi V. M. Bekhterev.

Năm 1893, Bekhterev chuyển từ Kazan đến St.Petersburg, đảm nhận vị trí chủ nhiệm các bệnh thần kinh và tâm thần tại Học viện Quân y. Sau khi chấp nhận ý tưởng của Sechenov và quan niệm của các nhà triết học Nga tiên tiến về tính toàn vẹn của con người như một bản thể tự nhiên và tinh thần, ông đang tìm cách nghiên cứu toàn diện hoạt động của bộ não con người.

Các cách để đạt được sự phức tạp mà ông đã thấy trong sự kết hợp của nhiều ngành khoa học khác nhau (hình thái học, mô học, bệnh học, phôi học của hệ thần kinh, tâm sinh lý học, tâm thần học, v.v.). Chính ông đã tiến hành nghiên cứu trong tất cả các lĩnh vực này.

Là một nhà tổ chức tài ba, ông đứng đầu nhiều tập thể, tạo ra một số tạp chí, nơi các bài báo cũng được xuất bản về tâm lý học thực nghiệm.

Một tiến sĩ giáo dục A.F. Lazursky (1874-1917) phụ trách phòng thí nghiệm tâm lý học. Ông đã phát triển đặc tính như một nghiên cứu về sự khác biệt của từng cá nhân.

Giải thích về chúng, ông chỉ ra hai khối cầu: endopsyche là cơ sở bẩm sinh của nhân cách và exosphere, được hiểu là hệ thống các mối quan hệ của nhân cách với thế giới xung quanh. Trên cơ sở này, ông đã xây dựng hệ thống phân loại cá nhân. Không hài lòng với các phương pháp thực nghiệm trong phòng thí nghiệm đã thúc đẩy ông đưa ra kế hoạch phát triển một thí nghiệm tự nhiên như một phương pháp trong đó sự can thiệp có chủ ý vào hành vi của con người được kết hợp với môi trường tự nhiên và tương đối đơn giản của trải nghiệm.

Nhờ đó, có thể nghiên cứu không phải các chức năng riêng lẻ, mà là toàn bộ nhân cách.

Viện Tâm lý học Thực nghiệm, được thành lập tại Moscow bởi Chelpanov, đã trở thành trung tâm chính để phát triển các vấn đề của tâm lý học thực nghiệm.

Một cơ sở nghiên cứu và giáo dục được xây dựng, mà điều kiện làm việc và trang thiết bị vào thời điểm đó không bằng các nước khác.

Chelpanov đã nỗ lực rất nhiều trong việc giảng dạy các phương pháp thực nghiệm cho các nhà nghiên cứu tương lai trong lĩnh vực tâm lý học. Mặt tích cực của các hoạt động của viện là văn hóa thực nghiệm cao của nghiên cứu được thực hiện dưới sự hướng dẫn của Chelpanov.

Khi tổ chức thí nghiệm, Chelpanov tiếp tục bảo vệ là loại thí nghiệm duy nhất được chấp nhận trong tâm lý học, nó đề cập đến bằng chứng về những quan sát của đối tượng về trạng thái ý thức của chính mình.

Sự khác biệt quyết định giữa tâm lý học và các khoa học khác đã được nhìn thấy trong phương pháp chủ quan của nó.

Một điểm khác biệt quan trọng giữa học thuyết được phát triển ở Nga là sự khẳng định về nguyên tắc hành vi tích cực. Mối quan tâm đến câu hỏi làm thế nào, mà không đi chệch khỏi cách giải thích xác định về con người, để giải thích khả năng của anh ta để có một vị trí tích cực trên thế giới, và không chỉ phụ thuộc vào các kích thích bên ngoài, sự quan tâm leo thang mạnh mẽ.

Có ý kiến ​​cho rằng bản chất có chọn lọc của các phản ứng đối với các tác động bên ngoài, tập trung vào nó, không dựa trên ý chí phi vật chất, mà dựa vào các đặc tính đặc biệt của hệ thần kinh trung ương, giống như tất cả các đặc tính khác của nó, đối với kiến ​​thức khách quan và phân tích thực nghiệm.

Ba nhà nghiên cứu nổi tiếng của Nga, Pavlov, Bekhterev và Ukhtomsky đã độc lập đưa ra những ý tưởng tương tự về sự sắp đặt tích cực của sinh vật trong mối quan hệ với môi trường. Họ đã tham gia vào sinh lý học thần kinh và tiếp tục từ khái niệm phản xạ, nhưng đã làm phong phú thêm nó bằng những ý tưởng quan trọng. Một phản xạ đặc biệt đã được xác định trong các chức năng của hệ thần kinh. Bekhterev gọi đó là phản xạ tập trung. Pavlov gọi đó là phản xạ chỉ định, điều chỉnh.

Loại phản xạ mới được phân biệt này khác với loại phản xạ có điều kiện ở chỗ, là một phản ứng với kích thích bên ngoài, dưới dạng một phản ứng cơ phức tạp của sinh vật, nó đảm bảo sự tập trung của sinh vật vào đối tượng và nhận thức tốt hơn.

8. Bấm huyệt

Một cách tiếp cận mới về cơ bản đối với chủ đề tâm lý học đã được hình thành dưới ảnh hưởng của các công trình của I. P. Pavlov (1859-1936) và V. M. Bekhterev (1857-1927). Tâm lý học thực nghiệm nảy sinh từ việc nghiên cứu các cơ quan giác quan. Vì vậy, trong những ngày đó, cô coi sản phẩm của hoạt động của các cơ quan này - cảm giác - là chủ thể của mình.

Pavlov và Bekhterev chuyển sang các trung tâm thần kinh cao hơn của não. Thay vì ý thức bị cô lập, họ khẳng định một đối tượng mới, đó là hành vi tổng thể. Kể từ đây thay vì cảm giác, phản xạ trở thành khái niệm ban đầu, phương hướng này được biết đến dưới cái tên bấm huyệt.

Pavlov xuất bản chương trình của mình vào năm 1903, gọi nó là "Tâm lý học thực nghiệm và bệnh lý tâm thần ở động vật". Để hiểu được ý nghĩa cách mạng của học thuyết về hành vi của Pavlov, người ta nên nhớ rằng ông gọi nó là học thuyết về hoạt động thần kinh cao hơn. Nó không phải là thay thế một số từ bằng những từ khác, mà là về một sự chuyển đổi căn bản của toàn bộ hệ thống các phạm trù mà hoạt động này được giải thích.

Trong khi trước đây phản xạ có nghĩa là một phản ứng rập khuôn, cố định một cách cứng nhắc, Pavlov đã đưa nguyên tắc quy ước vào khái niệm này. Do đó thuật ngữ chính của ông - "phản xạ có điều kiện". Điều này có nghĩa là cơ thể tiếp thu và thay đổi chương trình hoạt động của nó tùy thuộc vào các điều kiện - bên ngoài và bên trong.

Kinh nghiệm làm mô hình của Pavlov bao gồm việc tìm ra phản ứng của tuyến nước bọt của chó với âm thanh, ánh sáng, v.v. Bằng cách sử dụng mô hình đơn giản khéo léo này, Pavlov đã khám phá ra quy luật của hoạt động thần kinh cao hơn. Đằng sau mỗi thí nghiệm đơn giản là một mạng lưới dày đặc các khái niệm được phát triển bởi trường phái Pavlovian (về tín hiệu, kết nối thời gian, củng cố, ức chế, khác biệt, kiểm soát, v.v.), giúp có thể giải thích, dự đoán và sửa đổi hành vi một cách nhân quả.

Những ý tưởng tương tự như của Pavlov được phát triển trong cuốn sách "Tâm lý học khách quan" (1907) của Bekhterev, người đã đặt cho phản xạ có điều kiện một cái tên khác: tổ hợp.

Có sự khác biệt giữa quan điểm của hai nhà khoa học, nhưng cả hai đều kích thích các nhà tâm lý học tái cấu trúc một cách triệt để ý tưởng của họ về chủ đề tâm lý học.

9. P. P. Blonsky - tâm lý học phát triển trẻ em

Blonsky coi hành vi trên quan điểm về sự phát triển của nó như là một quá trình lịch sử đặc biệt phụ thuộc vào những ảnh hưởng xã hội trong con người ("Các tiểu luận về Tâm lý học Khoa học" (1921)). Ông đặc biệt coi trọng định hướng thực tế của tâm lý học, cho phép "nhà chính trị, quan tòa, nhà đạo đức" hành động một cách hiệu quả. Phát triển một phương pháp tiếp cận di truyền so sánh với psyche, Blonsky đã phân tích sự tiến hóa của nó, được hiểu là một chuỗi các thời kỳ với các đặc điểm khác biệt, và sự khác biệt giữa các thời kỳ được coi là do những thay đổi trong một tổ hợp lớn các yếu tố liên quan đến sinh học của sinh vật. , hóa học của nó, tỷ lệ giữa vỏ não và các trung tâm dưới vỏ. Đáng kể nhất trong các tác phẩm tâm lý của Blonsky là tác phẩm Trí nhớ và tư duy (1935). Tuân theo phương pháp di truyền, ông chọn ra các loại trí nhớ khác nhau thay thế lẫn nhau để chiếm ưu thế trong các giai đoạn tuổi khác nhau. Trong quá trình phát sinh, ông phân bổ trí nhớ vận động, được thay thế bằng trí nhớ cảm tính, thứ hai - trí nhớ tượng hình, và ở mức độ phát triển cao nhất - logic. Một nguyên tắc mới trong sự phát triển trí nhớ được đưa ra bằng lời nói của con người. Bộ nhớ bằng lời nói được hình thành.

Công việc của ông đã thúc đẩy làm nổi bật vai trò của việc học đối với sự phát triển tinh thần của học sinh.

Nghiên cứu của Blonsky được đặc trưng bởi một quan điểm về mối tương quan giữa sự phát triển tinh thần của đứa trẻ với sự phát triển của các khía cạnh khác của cơ thể và tính cách của trẻ. Ông đặc biệt coi trọng công việc như một nhân tố hình thành các phẩm chất cá nhân tích cực.

Vấn đề giáo dục giới tính của thanh thiếu niên được đặc biệt chú trọng. Các công trình của Blonsky đóng một vai trò quan trọng trong việc giải thích khoa học về cả quá trình trí tuệ và cảm xúc, được giải thích trong bối cảnh thống nhất giải quyết các vấn đề tâm lý và sư phạm với trọng tâm là nuôi dưỡng tình yêu đối với công việc.

10. Sự thống nhất của ý thức và hoạt động

Các nghiên cứu của M. Ya. Basov (1892-1931) thường được quy cho một ngành khoa học đặc biệt - mô học.

Nó có nghĩa là một nghiên cứu toàn diện về đứa trẻ, bao gồm tất cả các khía cạnh của sự phát triển của nó - không chỉ về tâm lý, mà còn về nhân chủng học, di truyền, sinh lý học, v.v.

Trước Basov, những quan điểm về chủ đề tâm lý học đã bị phản đối gay gắt bởi những người ủng hộ niềm tin được công nhận từ lâu rằng chủ đề này là ý thức, và những người ủng hộ niềm tin mới, những người tin rằng đó là hành vi. Sau Basov, bức tranh đã thay đổi. Ông tin rằng cần phải chuyển sang một chiếc máy bay hoàn toàn mới. Nâng cao hơn cả những gì chủ thể nhận thức được và vượt lên trên những gì được biểu hiện trong các hành động bên ngoài của anh ta, không kết hợp một cách máy móc cái này với cái kia, mà đưa chúng vào một cấu trúc mới về chất. Ông gọi đó là hoạt động.

Những người theo thuyết cấu trúc tin rằng cấu trúc tinh thần được tạo thành từ các yếu tố của ý thức, chủ nghĩa thai nghén - từ động lực của các hình thái tinh thần (cử chỉ), thuyết chức năng - từ sự tương tác của các chức năng (nhận thức, trí nhớ, ý chí, v.v.), chủ nghĩa hành vi - từ các kích thích và phản ứng, bấm huyệt - từ phản xạ. Mặt khác, Basov cho rằng hoạt động được coi là một cấu trúc đặc biệt, bao gồm các hành vi và cơ chế riêng biệt, các liên kết giữa chúng được quy định bởi nhiệm vụ.

Cấu trúc có thể ổn định, ổn định. Nhưng nó cũng có thể được tạo mới mỗi lần. Trong mọi trường hợp, hoạt động là chủ quan. Đằng sau tất cả các hành vi và cơ chế của nó là một chủ thể, "con người với tư cách là một tác nhân trong môi trường."

Lao động là một hình thức tương tác đặc biệt của những người tham gia nó với nhau và với tự nhiên. Nó khác về chất so với hành vi của động vật. Cơ quan điều chỉnh cơ bản của nó là mục tiêu mà cả thể xác và linh hồn của các chủ thể của quá trình lao động đều hướng tới.

Basov, trưởng khoa nhi học của Viện sư phạm Leningrad. Herzen, mời Rubinstein đến Khoa Tâm lý học, nơi ông viết tác phẩm chính của mình "Những nguyên tắc cơ bản của Tâm lý học nói chung" (1940). Lợi ích của lao động là nguyên tắc "sự thống nhất giữa ý thức và hoạt động."

Ý tưởng rằng sự giao tiếp của một người với thế giới không trực tiếp và tức thì, mà chỉ được thực hiện thông qua hành động thực tế của anh ta với các đối tượng của thế giới này, đã thay đổi toàn bộ hệ thống quan điểm trước đây về ý thức. Sự phụ thuộc của nó vào các hành động khách quan chứ không phải vào các đối tượng bên ngoài tự nó trở thành vấn đề quan trọng nhất trong tâm lý học.

Ý thức, xác lập mục tiêu, chiếu hoạt động của chủ thể và phản ánh hiện thực dưới dạng hình ảnh giác quan và tinh thần. Người ta cho rằng bản chất của ý thức ban đầu là xã hội, do các quan hệ xã hội quy định.

Vì những mối quan hệ này thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác, nên ý thức cũng là một sản phẩm có thể thay đổi về mặt lịch sử.

Vị trí mà mọi thứ xảy ra trong lĩnh vực tinh thần của một người đều bắt nguồn từ hoạt động của anh ta cũng được A. N. Leontiev (1903-1979) phát triển.

Lúc đầu, anh ta làm theo đường lối do Vygotsky vạch ra. Nhưng sau đó, đánh giá cao ý tưởng của Basov về "hình thái học" của hoạt động, ông đã đề xuất kế hoạch của riêng mình cho việc tổ chức và biến đổi nó ở nhiều cấp độ khác nhau: trong sự tiến hóa của thế giới động vật, lịch sử xã hội loài người, và cả trong sự phát triển cá thể của một người - "Những vấn đề của sự phát triển của tâm hồn" (1959).

Hoạt động là một tính toàn vẹn đặc biệt. Nó bao gồm các thành phần khác nhau: động cơ, mục tiêu, hành động. Chúng không thể được xem xét một cách riêng biệt. Chúng tạo thành một hệ thống.

Hấp dẫn hoạt động như một dạng tồn tại vốn có của con người làm cho nó có thể bao gồm trong một bối cảnh xã hội rộng rãi việc nghiên cứu các phạm trù tâm lý chính (hình ảnh, hành động, động cơ, thái độ, tính cách), tạo thành một hệ thống liên kết nội bộ.

Tác giả: Luchinin A.S.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Các khái niệm của khoa học tự nhiên hiện đại. Ghi chú bài giảng

▪ Buôn bán. Giường cũi

▪ Các bệnh ngoại khoa. Giường cũi

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ Trái tim vô luật 05.11.2016 Vài năm trước, cái gọi là "các cơ quan trên một con chip" - nền tảng công nghệ thu nhỏ và phần mềm liên quan giúp mô phỏng các đặc điểm cơ học và phân tử của các cơ quan người - đã trở thành hiện thực. Các nhà khoa học tại Đại học Harvard đã tạo ra một thiết bị mà hai kênh phân tách bằng màng xốp với chất lỏng nuôi cấy mô phỏng môi trường của cơ thể người chứa các tế bào sống và mô người, được phân tích trong thời gian thực. Mùa xuân năm nay, các nhà kỹ thuật sinh học tại Đại học Toronto đã giới thiệu một nền tảng phức tạp hơn nhiều được gọi là AngioChip, là một cấu trúc ba chiều để phát triển mô mô phỏng các chức năng của cơ thể người khỏe mạnh. AngioChip được làm từ các lớp polymer mỏng tạo ra cấu trúc 3D và mỗi lớp được bao phủ bởi một mô hình các kênh chỉ rộng 50-100 micromet. Thiết bị mới, mặc dù là một bước tiến quan trọng đối với "các cơ quan trên một con chip" đầy đủ chức năng, nhưng không giải quyết được vấn đề chi phí sản xuất cao, cũng như khó khăn trong việc trích xuất dữ liệu do sử dụng kính hiển vi và máy ảnh tốc độ cao. . Các chuyên gia từ Đại học Harvard lại tiếp tục vấn đề này. Họ đã thành công trong việc phát triển vật liệu lỏng để in 3D, giúp tự động hóa quy trình sản xuất các thiết bị khá phức tạp. Đặc biệt, các nhà khoa học đã tạo ra XNUMX loại vật liệu có khả năng thay thế cấu trúc của mô tim người. Cảm biến mềm được gắn bên trong vật liệu phản ứng với sự co thắt của mô và giúp xác định phản ứng của chúng đối với căng thẳng và tiếp xúc lâu dài với chất độc. Các thiết bị in từ các vật liệu này xảy ra thông qua một quy trình tự động liên tục, giúp giảm đáng kể chi phí. Các thiết bị này sẽ giúp các nhà khoa học hiểu rõ hơn về những thay đổi dần dần xảy ra trong mô tim trong quá trình phát triển và trưởng thành, vốn vẫn chưa được khám phá do thiếu các phương pháp không xâm lấn để nghiên cứu hoạt động của mô.

Tin tức thú vị khác:

▪ Đã phát hiện ra cặp sao gần nhất trong hệ nhị phân

▪ Lượt truy cập máy tính

▪ Chip EL4342 và EL4340 cho bộ ghép kênh video

▪ Thuốc sẽ được thử nghiệm trên máy mô phỏng của con người

▪ TCA9554 Digital Port Expander cho I2C Bus

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang web Ứng dụng vi mạch. Lựa chọn các bài viết

▪ mạo từ Đặt (đặt, đặt) cái gì lên hàng đầu. biểu hiện phổ biến

▪ bài viết Tại sao cơ bắp của chúng ta mệt mỏi? đáp án chi tiết

▪ bài báo Krugorez-ga toa xe. nhà xưởng

▪ bài viết Công tắc đèn hồng ngoại cho một hoặc hai đèn. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài viết Giao diện điện thoại. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web

www.diagram.com.ua
2000-2024