Lịch sử các tôn giáo trên thế giới. Cheat sheet: ngắn gọn, quan trọng nhất

Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá
Thư viện miễn phí / Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Lịch sử các tôn giáo trên thế giới. Cheat sheet: ngắn gọn, quan trọng nhất

Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Mục lục

1. Tôn giáo trong cấu trúc của ý thức công cộng

Con người và nhóm người khác nhau ở nhiều đặc điểm không đồng nhất. Một số trong số chúng được gắn liền với di truyền trong một người: đây là những dấu hiệu bẩm sinh và không phụ thuộc vào ý muốn của con người - chẳng hạn như giới tính, chủng tộc, cấu tạo tinh thần, khả năng. Các dấu hiệu khác được xác định về mặt xã hội - ví dụ, quyền công dân, trình độ học vấn, nghề nghiệp, địa vị xã hội và tài sản, liên kết giải tội.

Tôn giáo (từ tiếng Latinh tôn giáo - sùng đạo) là một thế giới quan và thái độ, cũng như hành vi thích hợp và hành động cụ thể (sùng bái), dựa trên niềm tin vào sự tồn tại của một hoặc nhiều vị thần và thế giới siêu nhiên.

Trong vòng tròn của những chiều kích này của con người và xã hội, ba đặc điểm chiếm một vị trí đặc biệt: ngôn ngữ, dân tộc (quốc tịch) và liên kết giải tội.

Tôn giáo, theo quan điểm của triết học (chính xác hơn là bản thể luận, mà đối tượng của nó là "những bản chất và phạm trù chung nhất của bản thể"), dùng để chỉ các phạm trù văn hóa tinh thần của nhân loại. Đây là một hình thái ý thức xã hội (cùng với ý thức bình thường, hay đại chúng, ngôn ngữ, đạo đức và pháp luật, nghệ thuật, khoa học, triết học, hệ tư tưởng), tức là sự phản ánh thế giới trong ý thức của con người.

Những đặc điểm cơ bản nhất trong nội dung của tôn giáo có thể được mô tả về mặt ký hiệu học.

Ký hiệu học (từ tiếng Hy Lạp. semeion - một dấu hiệu, một dấu hiệu) cho phép bạn thấy trong tôn giáo là một phương thức giao tiếp, tức là một hệ thống giao tiếp có nội dung riêng và khả năng riêng của nó để truyền tải, truyền đạt nội dung này.

Trong một loạt các đối tượng phức tạp và đầy màu sắc bên trong, với nhiều đặc điểm, tính chất, đặc điểm đa dạng, ký hiệu học cho phép bạn làm nổi bật những điều chính và cần thiết.

Giá trị nhận thức của phương pháp ký hiệu học như sau:

1) khía cạnh chức năng thiết yếu của các đối tượng liên quan được tính đến - mục đích giao tiếp của chúng;

2) trong mỗi đối tượng ký hiệu học, bình diện nội dung và bình diện biểu đạt được phân biệt;

3) trong mỗi hệ thống ký hiệu học, hai cấp độ bản thể học được phân biệt:

a) một tập hợp các khả năng ngữ nghĩa;

b) việc nhận ra các cơ hội trong các hành vi giao tiếp cụ thể.

Đối với tôn giáo, sự đối lập giữa "một tập hợp các khả năng ngữ nghĩa" và "sự nhận thức của chúng trong các hành vi giao tiếp" xuất hiện như một sự đối lập giữa một hệ thống (một tôn giáo cụ thể như một tổ hợp các ý tưởng, thể chế và tổ chức) và các dữ kiện riêng lẻ của hành vi tôn giáo của cá nhân, hiện tượng cá nhân, sự kiện, quá trình cụ thể trong lịch sử của tôn giáo tương ứng. Các nghiên cứu lý thuyết về tôn giáo bao gồm các vấn đề triết học, xã hội học và tâm lý học của việc nghiên cứu tôn giáo.

2. Các khái niệm khách quan - duy tâm

Trong nghiên cứu tôn giáo hiện đại, có thể phân biệt bốn khái niệm chính giải thích bản chất và nguồn gốc của tôn giáo: khách quan-duy tâm, chủ quan-duy tâm, tự nhiên (sinh học), vô thần.

Khái niệm duy tâm khách quan

Tiền đề ban đầu của khái niệm này trong việc giải thích tôn giáo là sự thừa nhận nguồn gốc siêu nhiên của nó: Thượng đế, Đấng Tuyệt đối, nói chung - Đấng siêu việt.

Việc xác định nguồn gốc siêu nhiên của tôn giáo làm giảm câu hỏi về sự tồn tại và bản chất của tôn giáo thành câu hỏi về sự tồn tại và bản chất của Thượng đế.

Trong thần học Kitô giáo và triết học tôn giáo, có hai khuynh hướng biện minh cho sự tồn tại của Chúa: duy lý và phi lý.

Thomas Aquinas, sử dụng các công trình của Aristotle, đã phát triển học thuyết về năm bằng chứng về sự tồn tại của Chúa bằng bộ óc con người và dựa trên nghiên cứu các quá trình tự nhiên.

Bằng chứng đầu tiên bắt đầu từ thực tế vận động phổ quát trên thế giới và trên cơ sở này hình thành kết luận về sự tồn tại cần thiết của “người động viên đầu tiên”, chính là Thượng đế.

Bằng chứng thứ hai, dựa trên quan hệ nhân quả phổ quát của các hiện tượng trên thế giới, kêu gọi "nguyên nhân gốc" của chúng, được đồng nhất với Chúa.

Bằng chứng thứ ba cho thấy sự hiện diện của các hiện tượng ngẫu nhiên trên thế giới, nhưng hiện tượng ngẫu nhiên không thể tự tồn tại mà chúng phải được tạo ra bởi một nguyên nhân cần thiết, đó là Thượng đế.

Bằng chứng thứ tư xuất phát từ tiền đề rằng mọi thứ thể hiện mức độ hoàn hảo khác nhau. Nhưng người ta có thể nói về nhiều mức độ hoàn hảo khác nhau chỉ khi so sánh với điều gì đó hoàn hảo, tức là với Chúa.

Bằng chứng thứ năm xuất phát từ thực tế rằng có một số nguyên tắc đặt mục tiêu cao hơn như một nguồn gốc cho tính hiệu quả của các sự vật và hiện tượng. Khởi đầu đó là Chúa.

Chúng ta phải kiên quyết thừa nhận rằng tất cả các bằng chứng truyền thống về sự tồn tại của Thiên Chúa - về bản thể học, vũ trụ học và vật lý-thần học - không những không thể đứng vững mà còn hoàn toàn không cần thiết, thậm chí còn có hại. Lời chỉ trích của Kant đối với những bằng chứng về sự tồn tại của Chúa là rất thuyết phục và không bị các nhà biện giải truyền thống bác bỏ.

Mạnh mẽ hơn nhiều là bằng chứng có thể được gọi là nhân chủng học. Nó bao gồm thực tế rằng con người là một thực thể thuộc về hai thế giới và không phù hợp với thế giới tự nhiên cần thiết này, vượt lên trên bản thân mình như một thực thể được ban cho theo kinh nghiệm, khám phá sự tự do không thể có từ thế giới này.

Sự tồn tại của Thượng đế được tiết lộ trong sự tồn tại của tinh thần trong con người. Đức tính của một người đàn ông là không chịu sự chi phối của những gì dưới mình. Nhưng đối với điều này phải có một cái gì đó ở trên nó, mặc dù không phải bên ngoài nó và không ở trên nó.

3. Khái niệm chủ quan - duy tâm và khái niệm tự nhiên (sinh học)

Khái niệm chủ quan - duy tâm giải thích về bản chất của tôn giáo bắt nguồn từ các tác phẩm của linh mục Tin lành người Đức và nhà thần học Friedrich Schleiermacher. Khái niệm duy tâm chủ quan nhất quán được thực hiện bởi đại diện của chủ nghĩa thực dụng W. James. James tin rằng mọi thứ hữu ích cho cá nhân đều là sự thật. Vì tôn giáo có ích cho cá nhân, nên nó có nghĩa là nó là hình thức thực sự của thế giới quan. Do đó, theo quan điểm của Gia-cơ, tôn giáo nên được coi là sản phẩm của ý thức cá nhân, là kinh nghiệm chủ quan nảy sinh một cách tự phát của con người. Triết học tôn giáo hiện đại cố gắng tránh những cực đoan của chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa phi lý bằng cách kết hợp chủ nghĩa duy tâm chủ quan với thần học.

Khái niệm tự nhiên (sinh học) về tôn giáo. Theo quan niệm này, tôn giáo ra đời từ nhu cầu bên trong của cơ thể con người - bản năng, động lực và phản ứng sinh lý của nó.

Phân tâm học cũng tạo ra một phiên bản giải thích tự nhiên về tôn giáo. Sigmund Freud đã cố gắng áp dụng phân tâm học để giải thích sự trỗi dậy của tôn giáo. Freud coi tất cả các hiện tượng xã hội như một hệ thống cấm đoán, với sự giúp đỡ của xã hội ngăn chặn những ham muốn thù địch và bản năng tình dục của một người - "libido". Nói chung, Freud coi những ý tưởng tôn giáo là ảo tưởng, hoạt động như "sự thực hiện những ước muốn cổ xưa nhất, mạnh nhất, ám ảnh nhất của loài người: bí mật sức mạnh của họ nằm ở sức mạnh của những ham muốn này."

Những người theo chủ nghĩa tân Freud hiện đại đã rời xa “chủ nghĩa toàn tính” của Freud và cố gắng tổng hợp cách tiếp cận xã hội học với cách tiếp cận phân tâm học (chủ nghĩa Freud xã hội).

Một số nhà phân tâm học tin rằng niềm tin vào Chúa là cần thiết cho một người. Jung phản đối chủ nghĩa duy lý và tư duy tự do của Freud bằng một học thuyết dựa trên chủ nghĩa phi lý trí và chủ nghĩa tương lai. Những quan điểm phương pháp luận này đã được thể hiện trong khái niệm của ông về "vô thức tập thể", theo ý kiến của ông, hiện diện trong tâm hồn của mỗi người.

"Vô thức tập thể" chứa đựng "nguyên mẫu" - một số biểu tượng, ý tưởng và đại diện được cho là đặc trưng của toàn bộ loài người. Trong số các "nguyên mẫu" quan trọng nhất, Jung bao gồm các biểu tượng và hình ảnh tôn giáo. Theo Freud, vô thức về cơ bản là cái xấu, bị đè nén trong chúng ta - cái không phù hợp với yêu cầu của nền văn hóa và cái tôi cao hơn của chúng ta.

4. Khái niệm vô thần

Khái niệm tôn giáo vô thần nhận được sự phát triển nhất quán, hoàn chỉnh của nó trong chủ nghĩa Mác. Theo chủ nghĩa Mác, nguyên nhân chủ yếu của sự tồn tại của tôn giáo là tính tự phát của sự phát triển xã hội, khi con người không có khả năng quản lý các quan hệ xã hội một cách có ý thức. Con người vô danh và thù địch, những quy luật phát triển của xã hội được nhân cách hóa và trở thành “sự quan phòng của thần thánh”. Những sự kiện lịch sử riêng biệt được coi như tiền định của “sự quan phòng của thần thánh”.

Theo chủ nghĩa Mác, "tôn giáo sẽ biến mất trong chừng mực chủ nghĩa xã hội phát triển. Sự biến mất của nó phải xảy ra do kết quả của sự phát triển xã hội, trong đó giáo dục đóng một vai trò quan trọng."

Ngoài nguồn gốc xã hội là tôn giáo, chủ nghĩa Mác còn xem xét nguồn gốc nhận thức luận và tâm lý của nó.

Nguồn gốc nhận thức luận của tôn giáo - đây là những khả năng hình thành một tôn giáo gắn liền với tri thức của thế giới.

Theo chủ nghĩa Mác, nguồn gốc nhận thức luận của tôn giáo không phải là đặc trưng cho nó, mà là chung cho bất kỳ "ý thức ảo tưởng, sai lầm nào, có thể là tôn giáo, triết học duy tâm, hoặc bất kỳ hình thức ý thức sai lầm nào khác."

Sự xuất hiện của tôn giáo không chỉ gắn liền với đặc thù của nhận thức con người, mà còn với đặc thù của tình cảm con người, về mặt này, họ đang nói về cội nguồn tâm lý của tôn giáo.

Nguồn gốc tâm lý của tôn giáo - thuộc lĩnh vực tình cảm của tâm lý con người.

Một vai trò đặc biệt, theo những người vô thần, thuộc về một cảm xúc như nỗi sợ hãi trong sự xuất hiện của tôn giáo. “Nỗi sợ hãi đã tạo ra các vị thần” - câu nói này của nhà thơ Trạm đã được nhiều tác giả lặp đi lặp lại qua nhiều thế kỷ. Nhưng nếu những người theo chủ nghĩa vô thần trước Mác giảm bớt lý do cho sự xuất hiện của tôn giáo để sợ các lực lượng của tự nhiên, thì chủ nghĩa Mác đặt "nỗi sợ xã hội" lên vị trí đầu tiên. Nỗi sợ hãi khi đối mặt với cái chết không thể khuất phục bằng niềm tin vào sự bất tử của linh hồn.

Sự bất tử của cá nhân - một ảo tưởng, sự bất tử thực sự chỉ có thể mang tính xã hội và được quyết định bởi những đóng góp mà một người đã tạo ra cho sự phát triển của xã hội.

Nguồn gốc tâm lý của tôn giáo không chỉ giới hạn ở cảm giác sợ hãi thường trực trong một xã hội đối kháng. Mặt bằng thuận lợi cho tôn giáo cũng được tạo ra bởi những cảm xúc tiêu cực khác - đau buồn, đau buồn, cô đơn, cũng là những điều kiện xã hội. Nói đến cảm xúc tiêu cực như là nguồn gốc tâm lý của tôn giáo, chủ nghĩa Mác nhấn mạnh rằng bản thân những cảm xúc này không dẫn đến tôn giáo, mọi thứ trước hết phụ thuộc vào thực tế xã hội, vào các đặc điểm nhân cách, vào điều kiện sống, giáo dục và môi trường.

5. Thành phần bí truyền và công nghệ của tri thức tâm linh, con đường phát triển tâm linh "bên phải" và "bên trái"

Hiện nay, nhu cầu ngày càng tăng về một khái niệm toàn diện về nguồn gốc và bản chất của Tri thức cao hơn, đại diện cho sự tổng hợp hữu cơ của các phương pháp tiếp cận khoa học, triết học và tôn giáo. Khái niệm khẳng định vai trò này là khái niệm bí truyền về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo. Bản chất của nó là như sau.

Nhu cầu có được kiến thức về bản chất của Vũ trụ và Con người, hay như các nhà hiền triết cổ đại đã nói, về Macrocosm và Microcosm, là một trong những nhu cầu cơ bản của con người với tư cách là một thực thể được tạo ra "theo hình ảnh và sự giống Chúa."

Kiến thức bí truyền - đây là kiến thức về các quy luật cơ bản của Vũ trụ, tức là thực tại vật lý của chúng ta.

Kiến thức Exoteric được thiết kế để giới thiệu phần lớn mọi người đến Vũ trụ tâm linh.

Như giáo lý bí truyền đã nói, trong thời cổ đại không có sự phân chia giáo lý: tất cả các giáo lý đều được phổ biến công khai. Do tác động của những quy luật tiến hóa nhất định, sự phân hóa con người thành những người đã chọn con đường phát triển tâm linh "bên phải" hoặc "bên trái" đã xuất hiện.

Con đường "đúng" là con đường của thuyết huyền bí White, nó hòa hợp với quy luật tiến hóa của Vũ trụ.

Con đường "bên trái" là con đường của thuyết huyền bí Đen, nó cản trở sự tiến hóa của loài người.

Những phần kiến thức ẩn được gọi là bí truyền - chỉ những "người được chọn" mới có thể truy cập được.

Các phần kiến thức mở bắt đầu được gọi là công nghệ, nghĩa là, tất cả mọi người đều có thể tiếp cận được.

Huyền bí đề cập đến các hành động, phương pháp, thủ tục có mục đích:

1) thu hút các lực lượng bí mật hoặc tiềm ẩn của tự nhiên hoặc vũ trụ không thể đo lường bằng các phương tiện khoa học hiện đại;

2) có mục tiêu thu được các kết quả, chẳng hạn như kiến thức thực nghiệm về quá trình của các sự kiện hoặc thay đổi chúng liên quan đến những gì chúng sẽ như thế nào nếu không có sự can thiệp này.

Các khoa học huyền bí chính có thể được chia thành ba nhóm phân loại.

Nhóm đầu tiên khoa học huyền bí - các ngành dựa trên dữ liệu khách quan: ngày sinh, vóc dáng, hình dạng hộp sọ, đường chỉ tay, chữ viết tay, v.v ... Các ngành này bao gồm chiêm tinh học, hình học, chorology, cọ bản và lấy dấu vân tay.

Nhóm thứ hai khoa học huyền bí hoạt động với dữ liệu chủ quan, tức là dữ liệu mà một người cung cấp về bản thân. Đây là một số hình ảnh của tiềm thức mà bản thân một người không thể diễn giải được. Điều này bao gồm, trước hết, các kỷ luật thần chú khác nhau, tức là các phương pháp bói toán.

Nhóm thứ ba khoa học huyền bí - nhiều loại phép thuật khác nhau, mục đích chính là tác động vào tự nhiên và con người bằng cách sử dụng các phương pháp huyền bí.

6. Các giai đoạn chính trong lịch sử của bí truyền, các truyền thống bí truyền của phương Đông và phương Tây. Bí truyền và tôn giáo

Bắt đầu từ thời hoàng đế La Mã Constantine, kiến thức bí truyền chính thức bị cấm. Sự hồi sinh của truyền thống bí truyền ở phương Tây tiếp nối dòng "Templar-Rosicrucians-Masons-những nhà huyền bí học cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX - những nhà huyền bí học hiện đại."

Ở phương Đông, truyền thống bí truyền không bị gián đoạn. Trên cơ sở truyền thống phương Đông, với sự tham gia của bí truyền phương Tây đã được phục hồi, những giáo lý đó đã nảy sinh như là thông thiên lý luận của E. Blavatsky và nhân chủng học của R. Steiner xuất hiện từ đó, cũng như Agni Yoga (Đạo đức sống) của Roerichs.

Kiến thức bí truyền được chia thành bí truyền phương Tây, dựa trên giáo lý của Hermes Trismegistus, bài Tarot và Kabbalah, và bí truyền phương Đông, dựa trên giáo lý của Shambhala, dựa trên giáo lý của Phật giáo, Vedanta (Ấn Độ) và Đạo giáo (Trung Quốc). Bí truyền phương Tây và phương Đông được chia thành một số hướng và trường phái.

Tâm linh phương Đông không phủ nhận sự khác biệt này trong mối quan hệ với con người “được tạo dựng nên”, nhưng khám phá nguyên lý “vô vi”, thực sự bất tử trong con người (Atman), giữa con người và Thần (Brahman) không có vực thẳm.

Lý tưởng tâm linh cao nhất ở phương Đông là nhận thức Thượng đế, nghĩa là đồng nhất hoàn toàn với Thượng đế. Ở phương Tây, lý tưởng tâm linh cao nhất chỉ giới hạn trong phạm vi "sự cứu rỗi của linh hồn." Ở phương Tây, một người chỉ là "giống như Chúa" và điều tối đa mà anh ta có thể tin tưởng ở đây theo nghĩa siêu hình là "được vào Thiên đường." Ở phương Đông, con người trong chiều sâu tối thượng của anh ta là Thượng đế, và ở đây mục tiêu siêu hình của anh ta là trở thành chính Thượng đế.

Bí truyền là cốt lõi của bất kỳ tôn giáo nào, là bản chất sâu xa nhất của nó. Tôn giáo dành cho những ai chọn "con đường quanh co" của sự phát triển tâm linh, tức là "cánh cổng rộng" vào Vương quốc của Đức Chúa Trời.

Chủ nghĩa bí truyền cung cấp cho những lời khuyên của nó một "con đường trực tiếp" khó khăn hơn nhiều, nhưng nhanh hơn nhiều để hoàn thiện tâm linh - "cánh cổng hẹp" dẫn đến Vương quốc của Đức Chúa Trời.

Mọi tôn giáo nghiêm túc đều có mầm mống bí truyền của nó. Vì vậy, ví dụ, trong Chính thống giáo nó là chủ nghĩa chần chừ, trong Hồi giáo nó là Sufism, trong Do Thái giáo nó là Kabbalah, v.v.

Chủ nghĩa bí truyền và triết học. Triết học là một hình thức duy lý của thế giới quan, do đó nó không có khả năng vượt ra ngoài Thế giới dày đặc. Chủ nghĩa bí truyền, với sự trợ giúp của các phương pháp nhận thức siêu nhạy, khám phá tất cả các Mặt phẳng tồn tại, tức là các Thế giới tinh tế, chứ không chỉ Thế giới dày đặc.

Chủ nghĩa bí truyền và cận tâm lý học. Cận tâm lý học là một hình thức bí truyền “khoa học”, qua đó khoa học hiện đại đang cố gắng dung hòa chủ nghĩa bí truyền, được xây dựng chủ yếu dựa trên các phương pháp nhận thức siêu nhạy cảm và thế giới quan thuần túy duy lý hiện đang chiếm ưu thế.

7. Kiến thức khoa học, kiến thức siêu phàm, Kiến thức cao hơn, chủ nghĩa truyền thống

Con người sống trong một đại dương thông tin siêu phàm và liên tục sử dụng nó. Tri thức siêu nhạy có thể đến hoặc thông qua tiềm thức, và sau đó, như một quy luật, chúng đưa ra ý tưởng về vùng thấp hơn, tức là các vùng địa ngục của Bản thể, hoặc thông qua siêu tiềm thức, sau đó chúng đưa ra ý tưởng về Thế giới của sự Khai sáng. Thông tin siêu nhạy thường ở dạng tượng hình, ngụ ngôn và yêu cầu diễn giải thích hợp.

Kiến thức Cao hơn bao gồm cả kiến thức "giác quan" và "siêu cảm giác". Tri thức cao hơn mang lại sự hiểu biết về bản chất của Vũ trụ, tiết lộ tính đa chiều của Vũ trụ, vị trí trong đó của nhân loại nói chung và của mỗi người.

Những cách giải thích về nguồn gốc của Tri thức cao nhất và sự xuất hiện của các tôn giáo trong các giáo lý bí truyền khác nhau về cơ bản rất khác nhau. Theo thuyết bí truyền, Tri thức cao nhất đi lên từ một nguồn duy nhất và được trao cho con người vào đầu Chu kỳ vũ trụ.

Chủ nghĩa truyền thống - một giáo lý bí truyền dựa trên Truyền thống Nguyên thủy (Primordial), đề cập đến kiến thức toàn diện do Tạo hóa ban cho con người vào đầu Chu kỳ vũ trụ.

Theo chủ nghĩa truyền thống, thế giới phát triển theo chu kỳ và trong mỗi chu kỳ, nhân loại đi từ hoàn thiện hoàn toàn đến suy tàn hoàn toàn.

Vào đầu của Chu kỳ vũ trụ, con người, do Thượng đế tạo ra, hoàn toàn gắn bó với Truyền thống Nguyên thủy, khi càng ngày càng suy giảm, anh ta càng ngày càng rời xa Truyền thống này, mất đi ý nghĩa sâu xa của nó.

Bản chất của chủ nghĩa truyền thống bao gồm những điều sau đây. Nguyên tắc cơ bản của siêu hình học chân chính là nguyên lý về Sự thống nhất của Chân lý. Sự phụ thuộc theo thứ bậc là kết quả của sự Thống nhất này: Một Chân lý - Truyền thống Nguyên thủy, Chân lý thứ cấp - các hình thức tôn giáo và truyền thống riêng biệt, phủ nhận Một Chân lý - thế giới phản truyền thống hiện đại.

Chân lý duy nhất của nhân loại là Truyền thống Nguyên thủy, là sự tổng hợp của tất cả chân lý của thế giới loài người và vòng tuần hoàn của con người.

Chân lý thứ cấp, được ứng dụng trong nhân loại là những hình thức tôn giáo và truyền thống không giống nhau về bên ngoài, nhưng bên trong dẫn đến cùng một mục tiêu trong trường hợp con đường đặt ra trong chúng được đi đến cùng.

Trình tự thời gian và logic trong tầm nhìn siêu hình về Chu kỳ của con người như sau: đầu tiên - sự viên mãn của trạng thái "thiên đường", sau đó - một thời gian dài thăng trầm từng phần, và cuối cùng là sự suy tàn hoàn toàn.

Tất cả các học thuyết siêu hình và thiêng liêng truyền thống đều dựa trên logic này.

8. Sự đa dạng của các hình thức ý thức thần thoại và tôn giáo (hình ảnh, logic và thuyết phi lý, thần bí)

Sơ đồ nội dung tôn giáo (tức là ý thức thần thoại - tôn giáo) bao gồm một số thành phần có bản chất tâm lý và nhận thức khác nhau.

Đây là các thành phần:

1) niềm tin như một thái độ tâm lý để chấp nhận một số thông tin và tuân theo nó;

2) nội dung thần thoại (hình ảnh-nghĩa bóng);

3) thành phần lý thuyết (trừu tượng-lôgic);

4) nội dung trực quan-thần bí.

Thần học (từ các lý thuyết Hy Lạp - Thượng đế, logo - từ, học thuyết) - thần học, một hệ thống kiến thức lý thuyết tôn giáo về Thượng đế, bản chất và bản thể của Ngài.

Nếu nguồn gốc của Kitô giáo là những truyền thuyết thần thoại, giàu hình ảnh, giàu cảm xúc, có tính nghệ thuật và biểu cảm nên dễ dàng thấm sâu vào tâm hồn người thường, thì cốt lõi của ý thức tôn giáo của Phật giáo hay Đạo giáo, ngược lại, lại là một học thuyết lý luận thần bí, khái niệm, ý tưởng.

Thành phần lý thuyết-trừu tượng của ý thức tôn giáo trong các truyền thống khác nhau có thể khác nhau đáng kể về tỷ lệ giữa các nguyên tắc suy đoán (hợp lý-lôgic) và phi lý trong đó.

Trong cấu trúc ý thức tôn giáo của mỗi tôn giáo, ở mức độ này hay mức độ khác đều có thành phần thần bí, nhưng thước đo này có thể khác nhau đáng kể.

Thần bí (từ tiếng Hy Lạp mustikos - bí ẩn) là:

1) những gì xảy ra trong trạng thái cực lạc (trance) là trực tiếp, tức là không có trung gian (linh mục, pháp sư, giáo sĩ, phương tiện truyền thông) hoặc thậm chí sự hợp nhất của một người với Chúa (Tuyệt đối);

2) giáo lý về giao tiếp thần bí với quyền năng cao hơn và kiến thức thần bí.

Giao tiếp huyền bí có nghĩa là một người nghe câu trả lời của Chúa, biết, hiểu những gì đã được nói với anh ta từ Thiên đàng.

Nhân học - (nhân loại - con người, sophia - trí tuệ) - một bài giảng huyền bí - huyền bí về sức mạnh và khả năng tâm linh bí mật của một người, cũng như về cách thức phát triển của họ dựa trên một hệ thống sư phạm đặc biệt.

Rõ ràng, những trải nghiệm huyền bí và "những khám phá sáng chói về ý nghĩa của cuộc sống" gắn liền với sự kích hoạt mạnh mẽ các lực tinh thần tiềm thức, tất cả các khả năng của trực giác nhạy cảm và trí tuệ. Đặc điểm chung của các trải nghiệm thần bí là "tính không thể hiểu được" của chúng - sự khó trình bày đáng kinh ngạc, trên thực tế, không thể truyền đạt "những ấn tượng có được bằng ngôn ngữ thông thường của thế giới này."

Như vậy, nội dung của tôn giáo trong bản chất tâm lý của nó là vô cùng không đồng nhất. Điều này có liên quan đến việc làm mờ đi mức độ logic và ngôn từ (ngôn từ-khái niệm) nói chung của các ý nghĩa tôn giáo, và như một hệ quả thực tế, cần phải có những nỗ lực ngữ văn liên tục khi đề cập đến các bản văn của Kinh thánh.

9. Nội dung của bức tranh thần thoại và tôn giáo của thế giới. Thần thoại và ý thức tôn giáo

Nếu chúng ta xác định trong mối quan hệ với tôn giáo là "thư viện ý nghĩa (ngôn ngữ)" - "thư viện văn bản (mọi thông tin được diễn đạt với sự trợ giúp của ngôn ngữ)", thì nội dung của tôn giáo là "thư viện các bản văn giải tội".

Các phần "chuyên đề" chính trong "thư viện" này (tức là các lĩnh vực nội dung trong toàn bộ mảng kiến thức giải tội) như sau:

1) ý tưởng về Thượng đế (Đấng tuyệt đối hoặc chủ nhân của các vị thần), lịch sử và / hoặc lý thuyết (giảng dạy) của ngài về Thượng đế;

2) ý tưởng về ý muốn của Đức Chúa Trời, về Di chúc của Ngài hoặc các yêu cầu trong mối quan hệ với con người;

3) những ý tưởng (học thuyết) về một con người, xã hội, thế giới (trong một số tôn giáo - cũng như về ngày tận thế, về những cách thức cứu rỗi, về thế giới bên kia hoặc thế giới khác), tùy thuộc vào những ý tưởng về Chúa;

4) các ý tưởng và chuẩn mực tôn giáo-đạo đức và tôn giáo-luật lệ phụ thuộc vào các ý tưởng về Chúa;

5) ý tưởng về trật tự thích hợp của giáo phái, tổ chức nhà thờ, mối quan hệ giữa giáo sĩ và thế giới, v.v., cũng như ý tưởng về lịch sử phát triển và giải pháp của những vấn đề này.

Đương nhiên, danh sách các lĩnh vực chính của ý thức tôn giáo ở trên là khá chung chung và do đó có tính chất trừu tượng, nhưng nó cần thiết một cách chính xác cho những phác thảo chung nhất của toàn bộ phạm vi ngữ nghĩa của tôn giáo.

Xét về mặt tâm lý, ý nghĩa nhân văn của nội dung tôn giáo, so với bất kỳ thông tin nào khác có thể lưu hành trong xã hội loài người, nội dung tôn giáo có giá trị tối đa. Điều này là do hai trường hợp:

1) tôn giáo đang tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi quan trọng nhất của cuộc sống;

2) câu trả lời của cô ấy, có sức mạnh khái quát lớn, hoàn toàn không trừu tượng; chúng không được đề cập quá nhiều đến logic mà chỉ liên quan đến các lĩnh vực phức tạp, tinh tế và sâu kín hơn của ý thức con người - đối với tâm hồn, trí óc, trí tưởng tượng, trực giác, cảm giác, ham muốn, lương tâm của anh ta.

R. Bella nhấn mạnh tính độc đáo của kiến thức, ý nghĩa mà tôn giáo truyền tải đến con người: “Trải nghiệm về cái chết, cái ác và đau khổ dẫn đến việc đặt ra những câu hỏi sâu sắc về ý nghĩa của tất cả những điều này, vốn không được giải đáp bằng những phạm trù nhân quả hàng ngày. Các biểu tượng tôn giáo đưa ra một bối cảnh có ý nghĩa trong đó trải nghiệm này có thể được giải thích bằng cách đặt nó trong khuôn khổ rộng lớn hơn của vũ trụ và mang lại sự an ủi về mặt cảm xúc, ngay cả khi đó là niềm an ủi của sự phủ nhận bản thân... Con người là động vật có khả năng giải quyết vấn đề. Phải làm gì và nghĩ gì khi những cách giải quyết vấn đề khác thất bại là vương quốc tôn giáo."

10. Các nguyên tắc thần thoại và nghệ thuật (thẩm mỹ) trong văn học dân gian

Trong ngôn ngữ hiện đại, các từ "thần thoại thức" được hiểu theo các nghĩa khác nhau. Theo nghĩa này, ý thức thần thoại là sự thể hiện trực quan-tượng hình tập thể sơ khai của thế giới với một thành phần thần thánh bắt buộc.

Trong cách sử dụng không phải thuật ngữ của từ ý thức thần thoại, thần thoại chỉ định những đoạn, những liên kết, những nét đặc trưng của thế giới quan thần thoại, được lưu giữ trong tâm trí những người thuộc thời đại sau này. Trong lịch sử của các thuật ngữ tôn giáo thần thoại, thần thoại chỉ được sử dụng với nghĩa đầu tiên đặc biệt: liên quan đến ý thức đồng bộ tập thể của một xã hội nguyên thủy hoặc cổ xưa.

Ý thức thần thoại của thế giới nguyên thủy bao gồm toàn bộ đời sống tinh thần và tinh thần của xã hội cổ đại.

Đối lập với ý thức thần thoại thực tế của thời cổ đại, khái niệm "ý thức tôn giáo":

1) đối lập với các hình thái ý thức xã hội khác;

2) phức tạp hơn những biểu hiện thần thoại của thời cổ đại: nó bao gồm một thành phần thần học hoặc giáo điều, đạo đức nhà thờ và các thành phần khác;

3) nó được cá nhân hóa và hiện diện trong tâm trí của các thành viên cá nhân trong xã hội, trong khi các đại diện thần thoại chủ yếu mang tính chất tập thể.

Như vậy, thần thoại có thể nói là một “tiền tôn giáo” của thời cổ đại.

Thần thoại (thần thoại đại diện) về mặt lịch sử là hình thức đầu tiên của ý thức tập thể của người dân. Nếu thần thoại là tập thể "tiền đạo" của thời cổ đại, thì văn học dân gian là nghệ thuật của một dân tộc không chữ.

Văn học dân gian phát triển từ thần thoại. Do đó, văn học dân gian không chỉ là một hiện tượng muộn hơn, mà còn khác với thần thoại. Những khác biệt này giữa thần thoại và văn học dân gian là cơ bản, nhưng tính chung di truyền của chúng cũng rất đáng kể:

1) Văn học dân gian phát triển từ thần thoại và nhất thiết phải chứa đựng các yếu tố thần thoại dưới hình thức này hay hình thức khác;

2) Trong các xã hội cổ xưa, văn học dân gian, giống như thần thoại, có tính chất tập thể, tức là nó thuộc về ý thức của tất cả các thành viên của một xã hội cụ thể.

Thần thoại đã nuôi dưỡng văn hóa dân gian. Thần thoại vỡ vụn thành các thành phần, kết hợp trong các tổ hợp mới, hấp thụ các thành phần mới.

Vô số thay đổi bị che giấu bởi thời gian không cho phép chúng ta dựng lại những câu chuyện thần thoại cổ xưa nhất với đủ độ tin cậy. Tư duy thần thoại được đặc trưng bởi một lôgic đặc biệt - liên tưởng - tượng hình, không quan tâm đến những mâu thuẫn, không cố gắng tìm hiểu phân tích thế giới, mà ngược lại, hướng tới những bức tranh đồng bộ, tổng thể và toàn diện.

11. Các hình thức chính của thế giới quan thần thoại và tôn giáo

Quá trình phát triển của thần thoại thành văn học dân gian có thể được hiểu là một lịch sử biến đổi về bản chất của truyền thông bao gồm các văn bản thần thoại và văn học dân gian. Nhà thờ chính thức luôn nhìn thấy rõ ràng cơ sở truyền thống của văn hóa dân gian.

Sự phát triển của các tư tưởng duy vật và việc củng cố các nguyên tắc của chủ nghĩa duy lý đã dẫn đến sự suy yếu và thay thế một phần các tư tưởng thần thoại và tôn giáo trong nền văn hóa của các dân tộc khác nhau.

Các đặc điểm của giao tiếp truyền khẩu và chính hiện tượng thái độ cầu thị đối với chữ cho phép chúng ta hiểu rất nhiều cả về nội dung của nghệ thuật dân gian truyền miệng và các hình thức phát triển thể loại của nó.

Sử thi anh hùng trong quá trình phát triển nghệ thuật của mỗi dân tộc là hình thức nghệ thuật ngôn từ lâu đời nhất, được phát triển trực tiếp từ thần thoại.

Đối với ý thức nguyên thủy, thần thoại hoàn toàn đáng tin cậy: không có “phép màu” nào trong thần thoại, không có sự khác biệt giữa “tự nhiên” và “siêu nhiên” - bản thân sự đối lập này đã xa lạ với ý thức thần thoại.

Trên con đường từ thần thoại đến sử thi dân gian, không chỉ nội dung giao tiếp mà đặc điểm cấu trúc của nó cũng thay đổi đáng kể.

Huyền thoại là kiến thức thiêng liêng epos - một câu chuyện (bài hát) về anh hùng, quan trọng và đáng tin cậy, nhưng không phải về thiêng liêng.

Sự linh thiêng của các văn bản thần thoại được kết nối với thực tế là chúng kể về sự khởi đầu, nguồn gốc của mọi thứ tồn tại, trong khi chính sự tái tạo của thần thoại bao gồm người tái tạo thần thoại và người lắng nghe anh ta, trong một phạm vi rộng lớn hơn. bối cảnh thời gian.

So với huyền thoại, thái độ giao tiếp của sử thi dân gian khiêm tốn hơn nhiều: đây là câu chuyện không phải về cái thiêng liêng và vĩnh cửu mà “chỉ” về anh hùng và quá khứ. Dễ dàng nhận thấy rằng một câu chuyện cổ tích chính xác bao gồm một loạt thử thách mà người anh hùng phải vượt qua. Đôi khi thử thách bao gồm cả cái chết (hành trình xuống địa ngục, hoặc chết trên chiến trường, sau đó là sự hồi sinh bằng nước sống và nước chết, hoặc “tắm” trong ba vạc sôi, v.v.), nhưng kết thúc bằng một đám cưới, tức là người anh hùng bước vào địa ngục. thế giới cuộc sống của người lớn. Rõ ràng, huyền thoại về các nghi lễ nhập môn dựa trên việc so sánh những người trải qua lễ nhập môn với tổ tiên anh hùng, những người cung cấp tất cả các lợi ích tự nhiên và văn hóa của bộ tộc. Tuy nhiên, “khi chúng ta chuyển từ thần thoại sang truyện cổ tích, “quy mô” thu hẹp lại và mối quan tâm chuyển sang số phận cá nhân của người anh hùng.” Trong truyện cổ tích, đồ vật thu được và mục tiêu đạt được không phải là các yếu tố của tự nhiên và văn hóa, mà là thức ăn, phụ nữ, đồ vật tuyệt vời, v.v., tạo nên hạnh phúc của người anh hùng; Thay vì xảy ra lần đầu, có sự phân phối lại một số lợi ích mà anh hùng có được cho chính anh ta hoặc cho cộng đồng hạn chế của anh ta.

12. Các nhóm dân tộc và tôn giáo

Lĩnh vực thần thoại và tôn giáo của thế giới nguyên thủy được đặc trưng bởi sự đa dạng và phân mảnh. Tuy nhiên, tôn giáo nguyên thủy không chỉ giới hạn trong việc tôn thờ các lực lượng tự nhiên.

Việc thừa nhận bản chất thế giới khác của Thượng đế phân biệt chủ nghĩa hữu thần với thuyết phiếm thần (xác định Thượng đế và bản chất).

Trong lịch sử các tôn giáo và trong nghiên cứu văn hóa, người ta phân biệt một số giai cấp hoặc loại hình chính của các hình thức tôn giáo như vậy - thuyết vật linh, thuyết vật tổ, tôn giáo, shaman giáo, đa thần giáo, thuyết phiếm thần cổ đại. Các tôn giáo đa thần và phiếm thần được thực hành ở nhiều quốc gia trên thế giới hiện đại.

Chủ nghĩa duy vật (từ lat. anima, animus - linh hồn, tinh thần) là niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và linh hồn.

thuyết vật tổ - đây là niềm tin của bộ tộc vào mối quan hệ của họ với một loài thực vật hoặc động vật.

Tôn giáo (từ tiếng Pháp fetiche - thần tượng, bùa hộ mệnh) - sự sùng bái những đồ vật vô tri vô giác.

Hiện tượng shaman giáo đôi khi được coi là sự phát triển của một nguyên tắc cá nhân trong thực hành tôn giáo của người xưa. Một người có "tài năng thần bí và huyền bí đặc biệt" nổi bật so với đội của những người đồng bộ lạc, người, trong cơn xuất thần, đã trở thành một nhà thấu thị và trung gian.

Tất cả những biểu hiện của niềm tin vào siêu nhiên có thể được gọi là thái độ cầu thị đối với thế giới, hay chủ nghĩa cầu thị (từ tiếng Latin fides - đức tin). Các tôn giáo mới có những cuốn sách chứa đựng sự Mặc khải của Đức Chúa Trời.

Xung quanh các tôn giáo mới, các sách thánh, các tông đồ, thế giới văn hóa và tôn giáo siêu dân tộc của họ đang xuất hiện vượt ra ngoài ranh giới của các hiệp hội dân tộc và nhà nước.

Trong lịch sử văn hóa, những ngôn ngữ mà tín điều này được truyền tụng và sau đó được phong thánh bắt đầu được gọi là "tiên tri".

Có rất ít ngôn ngữ như vậy. Trong số các dân tộc theo đạo Hindu, ngôn ngữ sùng bái đầu tiên là ngôn ngữ Vệ Đà. Các ngôn ngữ tông truyền của các dân tộc Cơ đốc giáo ở Châu Âu là tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, trong số các tiếng Slav chính thống và tiếng La Mã - tiếng Slavonic của Nhà thờ.

Sự độc đáo của hoàn cảnh ngôn ngữ thời Trung cổ phần lớn là do sự tồn tại của các tôn giáo siêu sắc tộc với ngôn ngữ đặc biệt của họ, trong hầu hết các trường hợp không trùng với ngôn ngữ dân gian địa phương.

Các ngôn ngữ siêu dân tộc không tin tưởng đã tạo ra đủ cơ hội để giao tiếp trong ranh giới của thế giới văn hóa và tôn giáo của họ. Ý nghĩa giao tiếp của các ngôn ngữ siêu dân tộc trở nên đặc biệt rõ ràng nếu chúng ta tính đến một đặc điểm thiết yếu khác của các tình huống ngôn ngữ thời Trung Cổ - sự phân mảnh phương ngữ mạnh mẽ của các ngôn ngữ.

Nhìn chung, vào thời Trung cổ, sự phụ thuộc giữa các tôn giáo và ngôn ngữ đặc biệt đa dạng và sâu sắc. So với văn hóa hiện đại, thời Trung cổ được đặc trưng bởi sự chú ý chặt chẽ hơn và thiên lệch hơn đối với từ ngữ. Đây là tất cả những đặc điểm của các nền văn hóa phát triển từ các tôn giáo trong Kinh thánh.

13. Thần thoại Hy Lạp cổ đại

Những dấu hiệu đầu tiên của sự hiểu biết về thế giới có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Homer. Homer nói đến ba nguyên nhân đầu tiên và gọi chúng là Nyx, Okeanos và Tethys. Nyx là trạng thái nguyên thủy, giai đoạn có trước mọi thứ khác. Okeanos đại diện cho biển nguyên thủy và Tethys đại diện cho một lực lượng giao tiếp sự sống nhất định được kết nối với nước. Cái gọi là thời kỳ đầu Orphic cũng bắt nguồn từ Homer. Orphism là một phong trào tôn giáo bắt nguồn từ ca sĩ thần thoại Orpheus. Âm nhạc - hòa âm - đóng một vai trò quan trọng trong sự hiểu biết thần thoại của ông về nguồn gốc của thế giới và các vị thần. Từ nguyên lý đầu tiên của Nyx, trời và đất được hình thành và từ đó mọi thứ khác (Okeanos ở đây được hiểu là một thành phần thiết yếu của trái đất).

Một nỗ lực để giải thích nguồn gốc của thế giới cũng có trong các tác phẩm của Hesiod. Theo Hesiod, cơ sở của mọi thứ là hỗn loạn, chứa đựng tất cả các sức mạnh có thể có.

Cùng với những quan điểm vũ trụ quan và lý thuyết, chúng ta cũng tìm thấy ở Hesiod một sự phản ánh nhất định về hiện thực xã hội. Nhà tư tưởng sau này Akusilai đi lên quan điểm vũ trụ quan của Hesiod. Sự hoàn thiện nhất định của các khái niệm vũ trụ ở Hy Lạp cổ đại trong giai đoạn trước khi triết học hình thành, là quan điểm của Pherekides và Epimenides từ Syr.

Theo Ferekid, nguyên tắc cơ bản của mọi thứ là một vật chất tồn tại đặc biệt, được ông đặt tên là Zeus. Nguyên tắc cơ bản này tồn tại trong XNUMX giai đoạn, hệ quả của sự phát triển của chúng là sự xuất hiện của các vị thần, vũ trụ và trái đất.

Lần đầu tiên Pherekydes cố gắng tạo ra một hệ thống toàn diện nhất định bao gồm toàn bộ lĩnh vực hiện tượng được biết đến sau đó.

Năm giai đoạn phát triển cũng có thể được tìm thấy ở Epimenides, người đã già hơn nửa thế kỷ. Theo ông, trong giai đoạn đầu tiên có không khí là vật chất nguyên thủy và ban đêm là bóng tối vô biên. Sự kết hợp của chúng dẫn đến sự xuất hiện của pra-móng (thế giới ngầm). Từ đó, các Titan trỗi dậy, từ chúng - một quả trứng, sự hủy diệt dẫn đến sự ra đời của thế giới.

Về nguyên tắc, tất cả những quan điểm vũ trụ này không vượt ra ngoài những cấu trúc thần thoại. Tuy nhiên, ở một số người trong số họ (ở Hesiod, Pherecydes, Epimenides) người ta có thể tìm thấy xu hướng hướng về tự nhiên. Những quan điểm "tiền triết học" này là một nỗ lực dưới dạng thần thoại để trả lời các câu hỏi về nguyên lý cơ bản của thế giới (hay vũ trụ) là gì và những nguyên tắc hoặc lực lượng nào quyết định sự phát triển của nó. Mong muốn trả lời một cách hợp lý những câu hỏi này, tìm ra lối thoát khỏi những cơn nghiện ma thuật và tôn giáo là nguồn gốc của chính triết học Hy Lạp.

14. Thần thoại cổ đại Trung Quốc

Trong thần thoại Trung Quốc, chúng ta gặp gỡ với việc thần thánh hóa các thực tại hình thành nên môi trường tồn tại của con người. Tất cả thiên nhiên đều hoạt hình - mọi sự vật, địa điểm và hiện tượng đều có những con quỷ riêng của nó.

Người chết cũng vậy. Việc tôn kính linh hồn của những tổ tiên đã khuất sau đó đã dẫn đến sự hình thành của tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và góp phần vào tư duy bảo thủ ở Trung Quốc cổ đại.

Một đặc điểm trong sự phát triển của tư tưởng triết học Trung Quốc là ảnh hưởng của những người được gọi là nhà thông thái - nhà hiền triết. Tên của họ vẫn chưa được biết đến, nhưng người ta biết rằng chính họ đã bắt đầu vượt ra khỏi tầm nhìn thần thoại về thế giới và nỗ lực tìm hiểu khái niệm của nó.

Triết học Trung Quốc ổn định nội bộ một cách lạ thường. Sự ổn định này dựa trên việc nhấn mạnh tính độc quyền trong lối suy nghĩ của người Trung Quốc, trên cơ sở đó hình thành ý thức vượt trội và không khoan dung với tất cả các quan điểm triết học khác.

Các sách cổ điển của Hán học khác với các văn bản được viết bằng cái gọi là chữ viết mới. Một cuộc tranh cãi bắt đầu về việc giải thích nội dung của chúng, về ý nghĩa của các văn bản cũ và mới.

Người sáng tạo ra Nho giáo chính thống với tư cách là một hệ tư tưởng nhà nước, Dong Zhongshu, được coi là tác giả của những cuốn sách kinh điển của Khổng Tử. Tuy nhiên, những người ủng hộ các văn bản cũ đã chỉ định Khổng Tử đóng vai trò thông dịch viên. Tập ca (thế kỷ XI-VI trước Công nguyên) là một tập thơ ca dân gian cổ.

Sách Lịch sử (bắt đầu từ thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên) - còn được gọi là Shang shu (tài liệu của người Shan) - là một tập hợp các tài liệu chính thức mô tả các sự kiện lịch sử. Sách Lễ lệnh (thế kỷ XNUMX - XNUMX trước Công nguyên) bao gồm ba phần: Mệnh lệnh thời Chu, Trình tự nghi lễ và Ghi chú về trật tự.

Nó chứa một mô tả về việc tổ chức các nghi lễ thích hợp.

Sách Xuân Thu cùng với chú giải của Zuo (thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên) là một biên niên sử về nước Lỗ.

Sách Thay đổi (thế kỷ XII-VI trước Công nguyên) là quan trọng nhất. Nó chứa đựng những ý tưởng đầu tiên về thế giới và con người trong triết học Trung Quốc.

“Sách dịch” đã đặt cơ sở và nguyên tắc cho sự phát triển của tư duy triết học ở Trung Quốc.

Các văn bản nguồn dựa trên 64 quẻ, tức là các ký hiệu được hình thành bởi sự kết hợp của sáu dòng.

Các nguyên lý của âm và dương liên quan đến mối quan hệ giữa trời và đất, trong các vấn đề của thế giới hữu hạn này, và trong sự vận động của thế giới. Yang được định nghĩa là một cái gì đó hoạt động, bao trùm khắp mọi nơi, soi sáng con đường nhận biết sự vật; đối với âm, vai trò thụ động của sự mong đợi, sự khởi đầu đen tối được xác định. Tuy nhiên, đây không phải là một lời giải thích nhị nguyên, vì âm và dương không thể tiết lộ hành động của chúng nếu không có nhau.

15. Nho giáo

Với tư cách là một lý thuyết cụ thể về tổ chức xã hội, Nho giáo tập trung vào các quy tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội và sự điều tiết của chính quyền, trong quá trình hình thành nó rất bảo thủ.

Người suy nghĩ Khổng Tử (551-479 TCN) (tên riêng Kong Qiu) được coi là nhà triết học đầu tiên của Trung Quốc. Tư tưởng của Khổng Tử đã được lưu giữ dưới dạng các cuộc trò chuyện của ông với các học trò của mình.

Những ghi chép về những câu nói của Khổng Tử và các đệ tử của ông trong sách "Đàm thoại và phán đoán" là nguồn đáng tin cậy nhất để nghiên cứu quan điểm của ông.

Đạo đức của Khổng Tử hiểu một người liên quan đến chức năng xã hội của anh ta, và giáo dục đang dẫn dắt một người đến việc thực hiện đúng chức năng này. Ý nghĩa ban đầu của khái niệm trật tự, như là chuẩn mực của các quan hệ, hành động, quyền và nghĩa vụ cụ thể trong thời đại nhà Tây Chu, Khổng Tử đã nâng lên tầm của một ý tưởng mẫu mực.

Để tuân thủ sự phục tùng và mệnh lệnh, Khổng Tử phát triển nguyên tắc công bằng và khả năng phục vụ. Một người phải hành động như mệnh lệnh và vị trí của anh ta ra lệnh. Ứng xử đúng đắn là hành vi tôn trọng trật tự và nhân văn.

Mạnh Tử (371-289 SCN) - người kế vị Khổng Tử, đã bảo vệ Nho giáo khỏi các cuộc tấn công từ các trường phái khác thời bấy giờ.

Là một phần của sự phát triển của Nho giáo, Mạnh Tử đã phát triển khái niệm về bản chất con người.

Những điều tốt đẹp trong mỗi con người có thể được hiện thực hóa bằng bốn đức tính mà nền tảng là nhân văn, phục vụ, lễ phép, tri thức.

Trong quan niệm của Mạnh Tử, nguyên tắc đạo hiếu và tình nghĩa huynh đệ do Khổng Tử đưa ra luôn được thực hiện nhất quán.

Tấn Tử (thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên) là nhà Nho lỗi lạc nhất của thời Trăm học.

Anh hiểu bầu trời là vĩnh viễn, có cách riêng của nó và được ban tặng cho sức mạnh thông báo cho con người về bản chất và sự tồn tại. Cùng với trái đất, bầu trời kết nối thế giới thành một tổng thể duy nhất.

Đáng chú ý là sự phân chia thiên nhiên của Tấn Tử:

1) hiện tượng vô tri;

2) hiện tượng sống, sở hữu sự sống;

3) các hiện tượng bao gồm một chất vật chất, sống và sở hữu ý thức zhi;

4) một người bao gồm. chất vật chất, sống, ý thức sở hữu, có, ngoài ra, ý thức đạo đức.

Tấn Tử, mặc dù ông được coi là một nhà Nho, vượt qua cách hiểu cổ điển về trật tự trong đạo đức xã hội của Nho giáo.

Vì phần lớn những lời dạy của Khổng Tử liên quan đến những vấn đề hoàn toàn thế tục, nhiều học giả phương Tây cho rằng Nho giáo không phải là một tôn giáo, mà chỉ là một sự dạy dỗ về đạo đức.

Việc công nhận các văn tự của Nho giáo là thiêng liêng, cũng như việc thêm vào việc sùng bái Khổng Tử (thần thánh hóa một người, một ngôi đền trên địa điểm ông ở, các nghi lễ và lời cầu nguyện dành cho Khổng Tử), xảy ra XNUMX thế kỷ sau khi Khổng Tử qua đời. - trước ngưỡng cửa của một kỷ nguyên mới.

16. Đạo giáo

Một trong những hướng quan trọng nhất trong sự phát triển tư tưởng thế giới quan ở Trung Quốc, cùng với Nho giáo, là Đạo giáo. Đạo giáo tập trung vào tự nhiên, vũ trụ và con người, tuy nhiên, những nguyên tắc này được hiểu không theo cách duy lý, bằng cách xây dựng các công thức nhất quán về mặt logic, mà với sự trợ giúp của sự thâm nhập trực tiếp của khái niệm vào bản chất của sự tồn tại.

Trong giáo lý bản thể học, chính khái niệm về con đường của Đạo là trung tâm.

Đạo là một khái niệm với sự trợ giúp của nó có thể đưa ra một câu trả lời phổ quát, toàn diện cho câu hỏi về nguồn gốc và phương thức tồn tại của mọi thứ tồn tại. Về nguyên tắc, nó là không tên, nó biểu hiện ở khắp mọi nơi, bởi vì ở đó có “nguồn gốc” của sự vật, nhưng nó không phải là một chất hay bản chất độc lập.

Bản thể luận của Đạo Đức Kinh là vô thần bởi vì theo Đạo, thế giới ở trong vận động tự phát, không định trước.

Mọi thứ trên thế giới này luôn vận động, chuyển động và thay đổi, mọi thứ đều vô thường và hữu hạn. Điều này có được là nhờ vào các nguyên lý âm dương đã biết, thống nhất biện chứng trong mọi hiện tượng và quá trình. Nguyên tắc bản thể luận về sự giống nhau, khi một người, với tư cách là một bộ phận của tự nhiên mà từ đó anh ta xuất hiện, phải duy trì sự thống nhất này với tự nhiên, cũng được mặc nhiên công nhận về mặt nhận thức luận.

Tuân thủ "thước đo của sự vật" là nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người. Nhận thức bằng giác quan chỉ dựa vào các thông tin cụ thể và "dẫn dắt một người đi khỏi con đường".

Trang Tử (369-286 TCN), tên thật là Trang Chu, là người theo đạo và tuyên truyền nổi bật nhất của Đạo giáo. Ông cá nhân hóa kiến thức về Đạo. Chủ nghĩa chí mạng vốn có ở Trang Tử. Ông coi sự thờ ơ chủ quan trước hết là sự loại bỏ cảm xúc và hứng thú.

Sự tuyệt đối hóa những tư tưởng này sau đó đã đưa một trong những nhánh của Đạo giáo đến gần hơn với Phật giáo, vốn đã thành danh trên đất Trung Quốc vào năm IV. Trong. và đặc biệt là vào thế kỷ thứ XNUMX. N. e.

"Le-zi" là văn bản tiếp theo của Đạo giáo và được cho là của nhà triết học huyền thoại Le Yukou (thế kỷ 300-XNUMX trước Công nguyên), được viết vào khoảng năm XNUMX trước Công nguyên. e.

Theo quan điểm của sự phát triển sau này, ba loại Đạo giáo thường được phân biệt: triết học (tao jia), tôn giáo (dao jiao) và đạo giáo bất tử (xian).

Kiên định bác bỏ tất cả các thể chế của nền văn minh đương đại của họ, các Đạo sĩ bác bỏ tôn giáo theo nghĩa thông thường của thuật ngữ này. Các đạo sĩ xem cái chết là sự tập hợp lại của một số "hạt giống" nhất định để một người hoặc một bộ phận của anh ta trở thành thực vật hoặc động vật hoặc một phần của họ. Các đạo sĩ đã phát triển lý thuyết về nguồn gốc của con người từ động vật bậc thấp.

Nếu Nho giáo là chủ nghĩa duy tân của Trung Quốc, thì Đạo giáo là chủ nghĩa bí truyền của Trung Quốc.

17. Văn học Vệ đà. Tôn giáo của kinh Veda

Văn bản Vệ Đà Nó chủ yếu là văn học tôn giáo.

Văn học Vệ Đà được hình thành trong một giai đoạn lịch sử lâu dài và phức tạp, bắt đầu với sự xuất hiện của người Aryan Ấn-Âu ở Ấn Độ, họ dần dần định cư đất nước (đầu tiên là ở miền bắc và miền trung) và kết thúc với sự xuất hiện của nhà nước đầu tiên. hợp nhất các lãnh thổ rộng lớn.

Theo truyền thống, văn học Vệ Đà được chia thành nhiều nhóm văn bản. Trước hết, đây là bốn kinh Veda (nghĩa đen: kiến thức - do đó là tên của toàn bộ thời kỳ và các di tích bằng văn bản của nó); lâu đời nhất và quan trọng nhất trong số đó là Rigveda (kiến thức về thánh ca) - một bộ sưu tập các bài thánh ca, được hình thành từ rất lâu và cuối cùng đã thành hình vào thế kỷ XNUMX. BC e.

Muộn hơn một chút là Brahmanas (có niên đại khoảng thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên) - cẩm nang về nghi lễ Vệ Đà, trong đó quan trọng nhất là Shatapat-habrahmana (Brahmana của một trăm con đường). Sự kết thúc của thời kỳ Vệ đà được thể hiện bằng Upanishad, vốn rất quan trọng đối với kiến thức về tư duy tôn giáo và triết học Ấn Độ cổ đại.

Tôn giáo Vệ Đà - đây là một tổ hợp phức tạp, phát triển dần dần của các ý tưởng tôn giáo và thần thoại và các nghi lễ, nghi thức sùng bái tương ứng của chúng. Các ý tưởng Ấn-Âu cổ xưa một phần (có từ thời người Aryan sống cùng với các bộ tộc Ấn-Âu khác trên một lãnh thổ chung rất lâu trước khi đến Ấn Độ) của tầng văn hóa Ấn-Iran (chung cho người Aryan Ấn Độ và Iran) trượt qua đó.

Tôn giáo Vệ Đà là tín ngưỡng đa thần, nó được đặc trưng bởi thuyết nhân bản, và hệ thống phân cấp của các vị thần không khép kín, các thuộc tính giống nhau và thuộc tính luân phiên được quy cho các vị thần khác nhau. Trong Rig Veda, Indra đóng một vai trò quan trọng - thần sấm sét và là chiến binh tiêu diệt kẻ thù của người Aryan. Một nơi quan trọng bị chiếm đóng bởi Agni - thần lửa, qua đó người Hindu tôn xưng kinh Veda làm vật hiến tế và do đó nói chuyện với các vị thần khác. Danh sách các vị thần của đền thờ Rigvedic tiếp tục với Surya (thần mặt trời), Soma (thần của thức uống say cùng tên được sử dụng trong các nghi lễ), Ushas (nữ thần bình minh), Dyaus (thần của thiên đường), Vayu (thần gió) và nhiều người khác.

Một số vị thần, chẳng hạn như Vishnu, Shiva hoặc Brahma, chỉ được xếp vào hàng ngũ các vị thần đầu tiên trong các văn bản Vệ Đà sau này. Thế giới của những sinh vật siêu nhiên được bổ sung bởi nhiều linh hồn khác nhau - kẻ thù của thần và người (rakshasas và asuras).

Trong một số bài thánh ca Vệ Đà, chúng ta gặp gỡ với mong muốn tìm ra một nguyên tắc chung có thể giải thích các hiện tượng và quá trình riêng lẻ của thế giới xung quanh.

18. Sự sùng bái Vệ đà. Upanishad

Cơ sở của sự sùng bái Vệ đà là sự hy sinh, qua đó người theo Vedas cầu xin các vị thần để đảm bảo thực hiện mong muốn của mình. Sự hy sinh là toàn năng, và nếu nó được thực hiện một cách chính xác, thì một kết quả tích cực được đảm bảo, bởi vì nguyên tắc "Tôi cho để bạn cho" hoạt động trong nghi lễ Vệ Đà.

Quan trọng trong vấn đề này là bài thánh ca trong đó xuất hiện nguyên thủy Purusha, nơi các vị thần hiến tế và từ các bộ phận cơ thể mà trái đất và bầu trời sinh ra. Mặt trời, mặt trăng, thực vật và động vật, con người và cuối cùng là các tầng lớp xã hội (varnas), các đối tượng nghi lễ, cũng như bản thân các bài thánh ca.

Trong các văn bản Vệ Đà (Brahmanas) sau này có một tuyên bố về nguồn gốc và sự xuất hiện của thế giới. Ở một số nơi, các quy định cũ đang được phát triển về nước như là chất chính, trên cơ sở đó phát sinh một số nguyên tố, các vị thần và toàn bộ thế giới. Quá trình hình thành thường đi kèm với suy đoán về ảnh hưởng của Prajapati, người được hiểu là một lực lượng sáng tạo trừu tượng kích thích quá trình xuất hiện của thế giới, và hình ảnh của ông không có các đặc điểm nhân học. Những người Bà La Môn chủ yếu là những người hướng dẫn thực hành cho nghi lễ Vệ Đà; thực hành sùng bái và những cuộc trưng bày thần thoại liên quan là nội dung chính của họ.

Upanishad (nghĩa đen: "ngồi gần" - ngồi gần thầy để nghe thầy trình bày nội dung của những bản văn này) hình thành nên sự hoàn chỉnh của văn học Vệ Đà. Nói chung, truyền thống Ấn Độ Cổ có 108 trong số chúng, ngày nay có khoảng 300 Upanishad khác nhau được biết đến.

Trong Upanishad, toàn bộ phức hợp của hệ tư tưởng Vệ Đà, đặc biệt là sự tuyệt đối hóa nạn nhân và sức mạnh lan tỏa của nó, đều phải được xem xét lại. Vị trí thống trị trong Upanishad bị chiếm, trước hết, bởi một cách giải thích mới về các hiện tượng của thế giới, theo đó nguyên lý phổ quát đóng vai trò là nguyên tắc cơ bản của hiện hữu - một thực thể vô vị (brahma), cũng được xác định với bản chất tinh thần của mỗi cá nhân (atman). Một phần không thể tách rời của giáo lý này là khái niệm về chu kỳ của cuộc sống (luân hồi) và quy luật liên quan chặt chẽ của quả báo (nghiệp).

Đây là một nỗ lực đặc biệt nhằm giải thích sự khác biệt về tài sản và xã hội trong xã hội do kết quả đạo đức của hoạt động của mỗi cá nhân trong tiền kiếp. Vì vậy, một người hành động theo các tiêu chuẩn hiện có, theo Upanishad, có thể chuẩn bị cho mình rất nhiều điều tốt hơn trong một số kiếp trong tương lai.

Chu kỳ của cuộc sống là vĩnh cửu, và mọi thứ trên thế giới đều tuân theo nó. Về cơ bản, Upanishad là một giáo lý duy tâm, tuy nhiên, về cơ sở này nó không mang tính tổng thể, vì nó chứa đựng những quan điểm gần với chủ nghĩa duy vật.

19. Kỳ Na giáo

Vào giữa thiên niên kỷ XNUMX trước Công nguyên. e. những thay đổi lớn bắt đầu diễn ra trong xã hội Ấn Độ Cổ. Sản xuất nông nghiệp và thủ công nghiệp, thương mại đang phát triển đáng kể, sự khác biệt về tài sản giữa các thành viên của các cá thể và các thành viên ngày càng sâu sắc, vị trí của những người sản xuất trực tiếp đang thay đổi.

Chủ nghĩa nghi lễ Vệ đà truyền thống và thần thoại cổ, thường nguyên thủy không tương ứng với các điều kiện mới. Một số học thuyết mới đang xuất hiện, về cơ bản độc lập với hệ tư tưởng của Bà la môn giáo Vệ đà, bác bỏ địa vị đặc quyền của các Bà la môn trong giáo phái và tiếp cận câu hỏi về vị trí của một người trong xã hội theo một cách mới.

Mahavira Vardhamana được coi là người sáng lập ra đạo Kỳ Na giáo.

Giáo huấn của người Jain chỉ tồn tại trong một thời gian dài dưới hình thức truyền khẩu, và giáo luật được biên soạn tương đối muộn (vào thế kỷ thứ XNUMX sau Công nguyên). Học thuyết Jain, kết hợp suy đoán tôn giáo với lý luận triết học, tuyên bố thuyết nhị nguyên. Bản chất của nhân cách một người gồm có hai mặt - vật chất (ajiva) và tinh thần (jiva). Mối liên hệ kết nối giữa chúng là nghiệp, được hiểu là vật chất vi tế, tạo thành cơ thể của nghiệp và cho phép linh hồn hợp nhất với vật chất thô.

Jains đã phát triển khái niệm về nghiệp một cách chi tiết và xác định tám loại nghiệp khác nhau, dựa trên hai phẩm chất cơ bản. Những nghiệp ác ảnh hưởng tiêu cực đến các thuộc tính chính của linh hồn. Những nghiệp lành giữ linh hồn trong chu kỳ tái sinh. Jains tin rằng một người, với sự trợ giúp của bản chất tinh thần của mình, có thể kiểm soát và quản lý bản chất vật chất. Việc giải thoát linh hồn khỏi ảnh hưởng của nghiệp và luân hồi chỉ có thể thực hiện được với sự trợ giúp của khổ hạnh và thực hiện các hành động tốt.

Một phần không thể thiếu của kinh điển Kỳ Na cũng là nhiều cách xây dựng mang tính suy đoán khác nhau, chẳng hạn như về trật tự của thế giới. Vũ trụ, theo Jains, là vĩnh cửu, nó không bao giờ được tạo ra và không thể bị phá hủy. Những ý tưởng về trật tự của thế giới đến từ khoa học về linh hồn, vốn luôn bị giới hạn bởi vấn đề nghiệp báo. Những linh hồn gánh nặng nó nhiều nhất sẽ bị đặt ở vị trí thấp nhất và khi họ thoát khỏi nghiệp chướng, họ sẽ dần dần thăng hoa ngày càng cao hơn cho đến khi đạt đến giới hạn cao nhất.

Nó chứa đựng, trong số những thứ khác, truyền thống thần thoại liên quan đến cuộc sống và thành tựu của các tirthankara riêng lẻ, và truyền thuyết liên quan đến tính cách của Vardhamana, và những mô tả về thế giới ngầm và thế giới trung gian (Trái đất của chúng ta).

Theo thời gian, hai hướng được hình thành trong Kỳ Na giáo, đặc biệt là khác nhau trong cách hiểu của họ về chủ nghĩa khổ hạnh.

20. Đạo Phật

Vào thế kỷ VI. BC e. ở miền Bắc Ấn Độ, Phật giáo phát sinh - một học thuyết do Siddhartha Gautama (khoảng 583-483 TCN), con trai của người cai trị gia tộc Shakya đến từ Kapilavast (miền Nam Nepal), sáng lập. 29 tuổi, không hài lòng với cuộc sống, anh rời bỏ gia đình và đi vào cảnh “vô gia cư”. Sau nhiều năm khổ hạnh vô ích, anh ta đạt được sự tỉnh thức, tức là hiểu được con đường chính xác của cuộc sống, từ chối những cực đoan. Sự khám phá ra kiến thức chính (pháp) này giống như một cái nhìn sâu sắc, giác ngộ đột ngột, do đó có tên mới của thái tử: Phật có nghĩa là "giác ngộ", nghĩa đen - "thức tỉnh".

Sự cứu rỗi, Đức Phật đã dạy, bao gồm việc đạt được niết bàn - hoàn toàn yên bình và tĩnh lặng có được sau khi bạn vượt qua được mọi ham muốn, đam mê và nỗi sợ hãi của con người.

Giáo lý Phật giáo trong một thời gian dài chỉ tồn tại trong truyền khẩu, và các văn bản kinh điển được viết ra vài thế kỷ sau khi giáo lý xuất hiện.

Các bài giảng của Đức Phật ban đầu không phải là một hệ thống tôn giáo mới như một bài giảng về đạo đức và tâm lý trị liệu.

Trung tâm của giáo lý là bốn chân lý cao cả, mà Đức Phật đã tuyên bố ngay từ khi bắt đầu hoạt động hoằng pháp của Ngài. Theo họ, sự tồn tại của con người gắn bó chặt chẽ với đau khổ. Sinh, bệnh, già, chết, gặp người khó chịu và chia tay người dễ chịu, không thể đạt được mong muốn - tất cả điều này dẫn đến đau khổ. Nguyên nhân của đau khổ là khát (trshna), đưa qua những niềm vui và đam mê để tái sinh, tái sinh. Việc loại bỏ các nguyên nhân của đau khổ bao gồm việc loại bỏ tham ái này.

Con đường dẫn đến diệt khổ - con đường Bát chánh đạo lành mạnh - như sau: phán đoán đúng, quyết định đúng, lời nói đúng, sống đúng, nguyện vọng đúng, chú ý đúng và định tâm đúng. Cả một cuộc đời cống hiến cho thú vui nhục dục cũng như con đường khổ hạnh và tự hành hạ bản thân đều bị từ chối.

Kinh điển Phật giáo về Tứ Diệu Đế được bình luận chi tiết, được phát triển và giải thích trên nhiều khía cạnh khác nhau.

Con đường giải thoát khỏi luân hồi chỉ dành cho các nhà sư, tuy nhiên, theo lời dạy của Đức Phật, việc tuân thủ các nguyên tắc đạo đức và sự hỗ trợ của cộng đồng (sangha) có thể chuẩn bị những điều kiện tiên quyết để bước vào con đường cứu rỗi ở một trong những những tồn tại trong tương lai và nhiều nhóm Phật tử thế tục.

Phật giáo ngay sau khi khởi nguồn đã lan truyền đến Tích Lan, sau này qua Trung Quốc thâm nhập đến vùng Viễn Đông.

Ở Trung Quốc, Phật giáo mang hình thức Phật giáo Chân truyền, ở Nhật Bản, hình thức Phật giáo Thiền tông.

21. Zoroastrianism

tên Zoroastrianism liên kết với tên Zoroaster (trong truyền kỳ Hy Lạp - Zaroaster), nhà tiên tri của thần Mazda và là người sáng lập ra tôn giáo; cùng một tôn giáo đôi khi được gọi là Mazdaism - theo tên của vị thần chính Agur Mazda (Chúa Toàn giác); cũng có thuật ngữ thờ lửa, vì lửa được coi là yếu tố tẩy rửa chính và chiếm vị trí trung tâm trong các nghi lễ của người Zoroastrian (bao gồm cả những người theo đạo hiện đại của họ).

Tên của cuốn sách thiêng liêng của Zoroastrianism "Avesta" không xuất hiện vào thời của Zoroaster.

Rõ ràng, ông là người đầu tiên trong lịch sử nhân loại đi đến một tầm nhìn mới, mang tính cánh chung, về thế giới, tức là nhận thức về sự tồn tại của loài người như một kỳ vọng về Ngày tận thế, Sự phán xét cuối cùng và cuộc sống vĩnh cửu trong thiên đàng hay địa ngục, tùy theo sự công chính hay tội lỗi của cuộc đời mỗi người.

Khi đối mặt với Thần ánh sáng và chân lý cổ đại, Ahura Mazda, anh đã khám phá ra vị Thần duy nhất và là Đấng Sáng tạo và do đó, anh đã hành động như một chiến binh chống lại thuyết đa thần. Sự gần gũi của tôn giáo Zoroastrian với thuyết độc thần lớn đến mức nhà thần học Chính thống giáo nổi tiếng A. V. Men đã sẵn sàng "nhận ra ở Zarathustra một người anh em và các nhà tiên tri Israel cùng chí hướng, một tiền thân ngoại giáo của Chúa Kitô trên đất Iran."

Các văn bản của Zoroastrian chứa đựng một trong những bằng chứng cổ xưa nhất về cách con người đại diện cho bộ ba "tư tưởng - lời nói - hành động". Theo Zarathushtra, từ này chiếm vị trí trung tâm, then chốt trong chuỗi này (hay chính xác hơn là trong vòng): "nó thể hiện tư tưởng (tinh thần) và, có sức mạnh ma thuật, hợp nhất, được xác định với hành động" (Braginsky ).

Các vị thần cao nhất - cả Thiện và Ác - là những vị thần có sức mạnh của Lời.

Trong lịch sử của Zoroastrianism, có những lực lượng và hoàn cảnh không cho phép trong một thời gian dài để củng cố và bảo tồn những lời dạy của Zarathushtra bằng văn bản. Các bài giảng, lời cầu nguyện và những câu nói của Zarathushtra đã được ghi nhớ trong gần một nghìn năm và được truyền lại từ trí nhớ bằng một ngôn ngữ đã chết. Vì vậy, ít nhất hai nghìn năm nằm giữa lời rao giảng của Zarathushtra và những bản ghi chép đầu tiên của các văn bản thiêng liêng! Đồng thời, những văn bản còn sót lại sớm nhất thuộc về thời gian thậm chí muộn hơn.

Các văn bản nhịp điệu phụng vụ, liên quan trực tiếp đến tên của Zoroaster, là "Ba-ty" (nghĩa đen là các bài hát, thánh ca). Đây là phần cổ nhất của cuốn sách thiêng liêng của Zoroastrianism. Thiên niên kỷ tồn tại bằng miệng của "Avesta" dẫn đến thực tế là không quá một phần tư khối lượng ước tính của nó đã tồn tại. Đó là lý do tại sao trong lịch sử văn hóa, "Avesta" đề cập đến những di tích tương đối hiếm có, vô cùng khó hiểu và không thể hiểu hết được.

22. Do Thái giáo như một tôn giáo thế giới. Truyền thống Thánh của Do Thái giáo

Do Thái giáo, cùng với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, thuộc về các tôn giáo Abraham, có nguồn gốc từ tổ phụ Abraham trong Kinh thánh. Do Thái giáo là một tôn giáo thế giới, không chỉ về phân bố địa lý, mà còn về các chân trời của nó. Đó là một tôn giáo cho toàn thế giới, không phải vì tất cả mọi người nên trở thành người Do Thái, vì mục tiêu của Do Thái giáo hoàn toàn không phải như vậy, nhưng dựa trên niềm tin rằng thế giới thuộc về Chúa, và con người nên hành xử phù hợp với ý muốn của Ngài.

Tài liệu chính của Do Thái giáo là Torah. Kinh Torah bao gồm Decalogue (Mười Điều Răn) và "Ngũ Kinh của Moses": năm cuốn sách đầu tiên của Cựu Ước - Tanakh. Đây là tài liệu chính của Do Thái giáo và là cơ sở của tất cả luật Do Thái sau này.

"Torah" ("Ngũ kinh của Moses") trong truyền thống Do Thái có một tên gọi khác - Luật thành văn, bởi vì, theo truyền thuyết, Thiên Chúa, thông qua Moses, đã ban cho dân tộc "Torah" (613 điều răn của Luật pháp) trong các cuộn giấy. , và Mười Điều Răn Quan Trọng Nhất ("The Decalogue") đã được ngón tay của Đức Chúa Trời ghi khắc trên phiến đá - máy tính bảng. Tuy nhiên, người Do Thái tin rằng Đức Chúa Trời ban cho Môi-se không chỉ Luật thành văn mà còn cho ông biết Luật truyền khẩu - một bài bình luận pháp lý giải thích cách thức tuân theo luật trong nhiều trường hợp khác nhau, kể cả những trường hợp không lường trước được.

Mishnah và Gemara tạo nên Talmud, bản tổng hợp toàn diện nhất về luật Do Thái. Talmud đã hình thành hơn 9 thế kỷ. Nó là một bộ bách khoa hoàn chỉnh về tất cả các loại đơn thuốc dựa trên Tanakh.

Talmud có hai phần chính:

1) luật lập pháp "Halakha";

2) “Haggadah” là tuyển tập trí tuệ dân gian có nguồn gốc bán dân gian.

Có hai đặc điểm nổi bật trong việc xây dựng luật của các tác giả Talmud; thứ nhất, mong muốn được đọc một cách chính xác nhất “bức thư luật”; thứ hai, mong muốn chi tiết tối đa của quy phạm pháp luật chung được thiết lập bởi "Torah" - trên cơ sở tầm nhìn xa và phân tích tất cả các trường hợp cụ thể gây tranh cãi và khó hiểu cần được quy định bởi quy phạm này.

Tanakh (Cựu ước) được coi là trong Do Thái giáo như là một Khải huyền sâu sắc nhất của Thiên Chúa về Vũ trụ, chìa khóa của nó là Kabbalah.

Về Mishna, phần cổ nhất của Talmud, người Do Thái nói: “Nếu Kinh Torah là Luật của Israel thì Mishna là linh hồn của Luật”. : đó là linh hồn của Luật.”

Vì các nghiên cứu thần bí được coi là nguy hiểm đối với những người chưa trưởng thành và không đủ vững vàng trong đức tin, nên theo truyền thống của người Do Thái, chỉ những người đàn ông đã kết hôn trên bốn mươi tuổi, những người đã thông thạo kinh Torah và Talmud mới được phép đọc các tác phẩm về Kabbalah.

23. Các khuynh hướng chết chóc trong Talmud. Tín ngưỡng Do Thái giáo

Trong Do Thái giáo, thần học với tư cách là một học thuyết lý thuyết về Thiên Chúa bắt đầu phát triển sau khi bổ sung các giáo luật tôn giáo. Đây là logic tự nhiên của việc triển khai nội dung tôn giáo: đức tin được củng cố bởi kiến thức.

Sau thất bại thảm hại của người Do Thái trong hai cuộc nổi dậy chống La Mã (66-73 và 132-135), nhiệm vụ của cuốn sách "củng cố đức tin" đã được công nhận trong Do Thái giáo như một loại tinh thần vượt qua thảm họa, mang lại hy vọng cho sự phục hưng của dân tộc Do Thái. Các giáo sĩ Do Thái của "đại hội đồng" đã để lại cho các thế hệ kinh sư tiếp theo "dựng hàng rào xung quanh luật pháp," và sự bảo vệ học thuyết này đã được nhìn thấy một cách chính xác trong quá trình phát triển thần học của nó.

Trong Talmud, thành phần thần học thích hợp là tương đối nhỏ và không hoàn toàn tách biệt khỏi phần bình luận giải thích và pháp lý vô tận chi tiết về Torah.

Thần học ngụy biện (từ tiếng Hy Lạp apophatikos - phủ định) xuất phát từ sự siêu việt hoàn toàn của Thượng đế (nghĩa là sự siêu việt của Ngài trong mối quan hệ với thế giới và không thể tiếp cận với tri thức của con người).

Thần học cataphatic (kataphatikos - tích cực) cho phép khả năng mô tả đặc tính của Chúa bằng các định nghĩa và chỉ định tích cực.

Tên của Đức Chúa Trời của người Do Thái, Yahweh, không được nói đúng trong Kinh Thánh. Danh xưng Yahweh (Đức Giê-hô-va) xuất hiện vào thế kỷ XIII-XV. trong số các nhà thần học Cơ đốc đã nghiên cứu Cựu ước trong nguyên bản. Theo truyền thuyết, Đức Chúa Trời chỉ tiết lộ tên thật của mình cho Moses.

Trong "Talmud" không còn có vô số những tên-văn bia đặc trưng của Chúa, với "Tanakh" có rất nhiều.

Sau Talmud, thần học Do Thái phát triển trong tác phẩm của nhiều thế hệ học giả, bao gồm cả những nhà tư tưởng kiệt xuất của thế kỷ 1878. Martin Buber (1965-XNUMX), nhà hiện sinh và thần bí nhân văn.

Nhà tư tưởng Do Thái nổi tiếng nhất thời Trung cổ là Moses Maimonides. Maimonides đã hệ thống hóa và bổ sung các phương pháp giải thích Kinh Torah được phát triển trong Talmud. Ví dụ, những biến Kinh thánh như ngón tay của Đức Chúa Trời, v.v., Maimonides dạy phải hiểu không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, vì Đức Chúa Trời, tất nhiên, không có xác thịt.

Ý tưởng thể loại, chính ý tưởng Kinh Tin Kính thuộc về Cơ đốc giáo, và nói đúng ra, thuật ngữ này chỉ có trong Cơ đốc giáo biểu tượng của niềm tin khá hữu cơ. Tuy nhiên, rõ ràng, trong mọi tôn giáo, đặc biệt là trong một tôn giáo chú ý đến lời nói và cấu trúc của sự giảng dạy, đều có những điểm tương tự của Kinh Tin Kính - một bản văn được biên soạn đặc biệt tóm tắt những lẽ thật quan trọng nhất của đức tin, được đọc như một dấu hiệu. trung thành với lời dạy. Các học giả lớn lên trong nền văn hóa Cơ đốc có xu hướng gọi những văn bản như vậy Bài viết về đức tin, mặc dù trong bản thân các tôn giáo (cụ thể là Zoroastrianism, Phật giáo, Hồi giáo), những văn bản này được gọi khác nhau.

24. Bài giảng của người Do Thái

"Torah" ("Ngũ kinh của Moses"), cuốn sách chính của đạo Do Thái hàng năm phải được đọc đầy đủ trong hội đường.

Ngay cả các nhà hiền triết Talmud và một phần người Masorete cũng chia Kinh Torah thành các bài đọc hàng tuần, và mỗi bài đọc hàng tuần thành bảy phần (theo số ngày trong tuần). Một đoạn kinh Torah được thực hiện bởi một trong những thành viên cộng đồng, được gọi là người đàn ông đọc sách. Trên thực tế, anh ấy không đọc mà hát “Torah” theo những nốt đặc biệt mà anh ấy phải thuộc lòng.

Từ Tanakh, ngoài "Torah", các đoạn được chọn lọc của sách các nhà tiên tri được đọc trong hội đường, thường có chủ đề liên quan đến các chương có âm thanh của "Torah".

Cuốn "Torah" được đọc trong hội đường phải là một cuốn sách (chứ không phải một mã sách) và phải được viết bằng tay.

Nền tảng của sách cầu nguyện Do Thái là thánh vịnh - 150 bài thánh ca của cuốn sách "Psalter" trong Cựu Ước. (từ thánh vịnh Hy Lạp - hát với nhạc trên một nhạc cụ dây. Tên sách "Psalter" cũng là tiếng Hy Lạp, nhưng muộn hơn.

Trong tôn giáo, thuyết giảng cũng hữu cơ như cầu nguyện. Đây là thể loại cơ bản, chủ yếu của truyền thông tôn giáo. Nếu Lời Chúa mà nhà tiên tri nghe là một “cú hích đầu tiên” thần bí trong sự ra đời của tôn giáo, thì bài giảng mà nhà tiên tri (người cố vấn) truyền đạt Lời Chúa cho con người là “cú hích thứ hai”, đồng thời không thần bí, nhưng khá dễ quan sát.

Trong mối quan hệ với Lời Chúa, mỗi bài giảng đều là một bản văn “bậc hai”, là lời của một người cố vấn về lời Chúa. Mục đích của việc rao giảng là mang ý nghĩa của lời Chúa đến với tâm trí của con người. Việc chuyển nghĩa như vậy là một sự thích ứng này hay cách khác của văn bản chính (Lời Chúa) với các khả năng của tâm trí con người. Việc chuyển thể có thể bao gồm việc dịch toàn bộ hoặc một phần văn bản chính sang một ngôn ngữ dễ hiểu hơn, trong khi văn bản phụ có thể là một phần mở rộng của bản gốc và ngược lại, nén của nó.

Các yếu tố của bài giảng có thể đã có trong Kinh thánh. Người Do Thái cổ đại vào thứ XNUMX c. BC e. từ Babylon bị giam giữ trở về Jerusalem. Họ đang khôi phục lại bức tường thành của pháo đài Jerusalem, và trên đó có vị linh mục ngoan đạo và uyên bác Ezra, một người nhiệt thành theo chủ nghĩa chính thống Do Thái, một người khôi phục tôn giáo của Yahweh, trong tám ngày liên tiếp (Lễ Đền tạm của người Do Thái mới đang diễn ra) lớn tiếng đọc Torah cho mọi người. Anh ấy đọc bằng tiếng Do Thái, nhưng ngôn ngữ này không được người dân hiểu rõ, một vài thế hệ trong số đó, trong khi bị giam cầm ở Babylon, đã chuyển sang tiếng Aramaic. Do đó, các linh mục khác ở đây dịch hoặc kể lại "Torah" bằng một ngôn ngữ dễ hiểu, trong khi Ezra giải thích những gì không thể hiểu được. Chính những bài đọc của công chúng, từ bức tường thành, của "Torah", bản dịch và giải thích đã giúp khôi phục lại đạo Do Thái ở Jerusalem sau khi bị giam cầm.

25. Triết học tôn giáo Do Thái

Trong các tôn giáo về Kinh thánh, việc rao giảng sớm bắt đầu thực hiện một nhiệm vụ truyền đạt khác - giải thích những "chỗ khó" của văn bản thiêng liêng. Bài giảng trong đền thờ, ở mức độ này hay mức độ khác, luôn luôn chứa đựng sự giải thích Kinh thánh, vì đây là mục tiêu chung của bài giảng - mang ý nghĩa của lời Chúa đến với tâm trí mọi người. Tuy nhiên, rất nhanh chóng, sự giải thích vượt ra ngoài ranh giới của những gì lời truyền miệng của linh mục có thể đáp ứng được.

Trong Do Thái giáo, nhiều bài bình luận khác nhau về "Torah" bắt đầu được biên soạn ngay cả trước khi "Tanakh" ("Cựu ước") được phong thánh - trong các văn bản mà sau này sẽ trở thành các phần và sách của "Talmud".

"Talmud" phát triển toàn diện kỹ thuật bình luận ngữ văn trên văn bản, xác định một cách có phương pháp và thể hiện 32 phương pháp giải thích văn bản với các ví dụ. Một số kỹ thuật có liên quan đến nhu cầu loại bỏ mâu thuẫn trong việc giải thích các điều khoản khác nhau của Torah, bao gồm bằng cách cho phép một từ hoặc cụm từ ngụ ngôn. Do đó, Talmud và trường học Do Thái đã chuẩn bị sẵn sàng cho việc hiểu từ không theo nghĩa đen và dạy để hiểu các lớp nghĩa khác nhau trong một từ.

Nhà bình luận nổi tiếng nhất về sách thiêng liêng của người Do Thái - Rabbi Shlomo ben Yitzchach, hay gọi tắt là Rashi (1040-1105) - được công nhận trong Do Thái giáo là người thầy Do Thái vĩ đại nhất thời Trung Cổ. Bài bình luận của Rashi về Torah đã trở thành cuốn sách đầu tiên được in bằng tiếng Do Thái vào năm 1475 - thậm chí trước cả Torah. Kiến thức về "Torah" với lời bình luận của Rashi đã trở thành tiêu chuẩn của giáo dục Do Thái truyền thống và trở thành một phần của việc đọc hàng tuần bắt buộc.

Rashi đã làm nhiều hơn bất cứ ai để làm cho cuốn Talmud đến được với người đọc. Trong 900 năm, tất cả những người nghiên cứu và xuất bản Torah và Talmud đều đã sử dụng các bài bình luận của ông.

Bộ thứ ba trong số các bộ bình luận kinh điển về Torah và Talmud là Midrash (tiếng Do Thái, "giải thích, nghiên cứu"). Trong phiên bản hệ thống hóa của Midrash, các bình luận cá nhân được sắp xếp để phù hợp với thứ tự của các câu trong Torah. Do đó, một bản giải thích liên tục, từng câu một, của toàn bộ "Ngũ kinh của Môi-se" đã được tạo ra.

Triết học Do Thái trong thời Trung cổ cũng phát triển song song với triết học Cơ đốc giáo và Hồi giáo, và ở đây xuất phát điểm lại là chủ nghĩa Neoplatonism và chủ nghĩa Aristotle.

Nhà tư tưởng lớn nhất của phong trào này là Ibn Gebirol. Lời dạy của ông là một trong những lời dạy nhất quán nhất thời Trung cổ. Trong số những người theo Aristotle Do Thái, nổi bật nhất là Moses ben Maymun. Ông nói rằng, ngoại trừ các nhà tiên tri, không ai đến gần sự thật như Aristotle.

Theo tinh thần của những người theo thuyết Eleatics và Neoplatonist cổ đại, ông lập luận rằng chân lý không phải là nhiều, mà là một, tự tạo ra, vận động và bảo tồn chính nó.

26. Những điều mặc khải trong Sách Thánh của Cơ đốc nhân. Truyền giáo cho các văn bản Cơ đốc giáo

Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ Cựu Ước, được hoàn tất trong Tân Ước.

Bộ ba giao tiếp của "những người tham gia giao tiếp" (Thiên Chúa - Sứ giả của Thiên Chúa - Con người), người đề cập đến Mặc khải của Thiên Chúa, trở nên phức tạp hơn trong Tân Ước. Mỗi "người tham gia giao tiếp" xuất hiện trong một số hình ảnh.

Một mặt, Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời Cha, mà còn là Đức Chúa Trời Con, Ngài cũng là Lời nhập thể của Đức Chúa Trời, và hơn thế nữa, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.

Mặt khác, các chức năng làm trung gian giữa Thiên Chúa và con người trong Tân Ước cũng được thực hiện trong một số bình diện. Thứ nhất, Sứ giả là chính Đức Chúa Trời, tức là Con Đức Chúa Trời và là Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời. Thứ hai, những người trung gian giữa Đấng Christ và con người là những người trong số 12 môn đồ của Ngài mà Chúa Giê-su đã chọn và đặt tên. tông đồ.

Để trình bày cấu trúc của sách Khải Huyền trong Cơ đốc giáo, chúng ta hãy thử trả lời ba câu hỏi.

Lời nói trực tiếp của Đức Chúa Trời là Cha trong Kinh thánh Cơ đốc là gì? Thứ nhất, đó là sách Khải Huyền được Cơ đốc giáo kế thừa từ Cựu ước. Thứ hai, Lời Chúa được sai đến với con người là Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Jêsus Christ. Theo thần học Cơ đốc, "tình yêu của Chúa Cha, được làm chứng cho loài người qua sứ điệp của Con Ngài, là sự Mặc khải chính do Chúa Giê-su mang đến."

Bài phát biểu trực tiếp của Chúa Giê Su Ky Tô là gì? Đầu tiên, các hướng dẫn và dụ ngôn của Bài giảng trên núi, bổ sung cho Mười Điều răn trong Cựu Ước với các điều răn về tình yêu thương, sự hiền lành và khiêm nhường. Thứ hai, các dụ ngôn phúc âm, bài diễn văn và câu nói khác của Chúa Giê-su, trong số đó có “Bài phát biểu và lời cầu nguyện từ biệt” của ngài đôi khi được chọn thành một tổng thể nhất định.

Từ Tin Mừng có nghĩa là gì trong Tân Ước (tiếng Hy Lạp euangelion - tin vui, tin vui; phúc âm)? Từ này được bao gồm trong tựa đề của bốn sách Phúc Âm kinh điển: “Phúc Âm Ma-thi-ơ,” “Phúc Âm Mác,” “Phúc Âm Lu-ca,” và “Phúc Âm Giăng”. Vì vậy, trong những bối cảnh này, Tin Mừng là lời tường thuật của những người theo Chúa Kitô về cuộc đời trần thế và cái chết của Thầy.

Trong Cơ đốc giáo, công việc xác định văn bản kinh điển của các sách Tân ước bắt đầu vào thế kỷ thứ 185 trước Công nguyên. Nhà thần học và triết học Cơ đốc nổi tiếng Origen (254-70), con trai của một người Hy Lạp, sống ở Alexandria và Palestine, đã tiến hành một cuộc so sánh có hệ thống lớn về sáu văn bản khác nhau của Kinh thánh. Theo truyền thuyết, có 70 dịch giả (thông dịch viên) đã tạo ra bản Septuagint. Mỗi người trong số họ đã dịch một cách độc lập văn bản của Cựu Ước và sau đó kết quả là tất cả XNUMX bản dịch đều phù hợp với từng chữ cái. Origen luôn ghi nhận tất cả các thiếu sót, sai lệch và biến dạng của văn bản bằng các dấu hiệu đặc biệt.

27. Các thánh tổ phụ của Giáo hội và các Thánh Tổ, Kinh thánh hay Truyền thống

Theo các nghiên cứu Kinh thánh Cơ đốc giáo, Tân Ước (thực ra là phần Cơ đốc trong Kinh thánh) được viết bởi bốn nhà truyền giáo (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng) và các sứ đồ Gia-cơ, Giăng, Giu-đe và Phao-lô, tức là tám người (Sứ đồ Giăng Nhà thần học, tác giả của hai "Thư tín" và "Những điều mặc khải" và là tác giả của Phúc âm John - một người và cùng một người). Trong hệ thống cấp bậc của các nhà cầm quyền Cơ đốc giáo, các tác giả của Tân Ước chiếm vị trí hàng đầu, vì các sứ đồ là môn đồ và sứ giả trực tiếp của Chúa Giê-su Christ và biết ngài một cách cá nhân. Họ là những người chính xác nhất trong việc truyền đạt những gì Đấng Christ đã dạy.

Nhưng Thiên chúa giáo mở rộng trong các thành phố và quốc gia, dần dần biến từ một giáo phái bị bức hại thành quốc giáo, nhà thờ Thiên chúa giáo được xây dựng và củng cố, giáo lý phát triển sâu rộng và theo nhiều hướng khác nhau. Tham chiếu ipse dixit - "tự nói mình" - lẽ ra phải được mở rộng từ các sứ đồ sang các tác giả mới. Họ bắt đầu được gọi những người cha của nhà thờ hoặc các thánh cha của nhà thờ, và tác phẩm của họ - công trình giáo phụHoặc người bảo trợ (lat. người đánh giá - cha). Đây là cách mà vòng tròn thứ hai (sau các sứ đồ và các nhà truyền giáo) của các cơ quan có thẩm quyền Cơ đốc giáo - các giáo phụ - xuất hiện, và các tác phẩm của giáo phụ trở thành bộ phận quan trọng thứ hai (sau Kinh thánh) trong các văn bản giáo lý Cơ đốc giáo - Truyền thống Thánh.

Đỉnh cao của giáo chủ phương Đông là các tác phẩm của cái gọi là vòng tròn Cappadocian (thế kỷ thứ XNUMX) của các nhà thần học và nhà thơ - Basil Đại đế, Gregory the Theologian và Gregory of Nyssa.

Đại diện nổi bật nhất của các giáo chủ Latinh là Augustine Aurelius, được truyền thống sau này công nhận là "người thầy của phương Tây."

Nhà thần học Byzantine St. John of Damascus và Pope Gregory the Great, người khởi xướng công cuộc Cơ đốc giáo hóa nước Anh.

Hai dòng chính có thể nhìn thấy rõ ràng trong sự phát triển của patristics.

Thứ nhất, các định nghĩa chính thức của nhà thờ, quy tắc phục vụ nhà thờ, quy tắc dành cho mục sư và giáo dân, cũng như các quy tắc chung để hiểu những câu quan trọng và khó nhất trong Kinh thánh đã được phát triển.

Thứ hai, đã có một kiểu phát triển rộng rãi của học thuyết; Các bài luận của Cơ đốc giáo được viết dựa trên các nhánh chính của kiến thức nhân đạo thời trung cổ.

Kết quả là, mâu thuẫn nảy sinh giữa địa vị và vai trò của Thánh Kinh và Thánh Truyền.

Thần học Chính thống đề cao giá trị ngang nhau của Kinh thánh và Truyền thống, đồng thời coi Kinh thánh là một phần của Truyền thống.

Không phải ngẫu nhiên mà các nguyên tắc quan trọng nhất của Đạo Tin lành là ưu tiên Kinh thánh hơn Truyền thống, sự sẵn có của Kinh thánh cho giáo dân, kể cả phụ nữ, việc dịch Kinh thánh sang bản ngữ, quyền của mọi người được giải thích và hiểu Kinh thánh theo cách riêng của họ. đường.

28. Tư tưởng thần học Kitô giáo và thần học tín lý.

Trong Cơ đốc giáo, lý thuyết thần học đã được phát triển đến một mức độ lớn hơn nhiều so với các tôn giáo hữu thần khác (Do Thái giáo và Hồi giáo).

Tất nhiên, Cơ đốc giáo là một nguồn cung cấp kiến thức thần học mạnh mẽ. Thế giới bí ẩn và nghịch lý của những ý tưởng Cơ đốc giáo, những mối liên hệ và tranh chấp sống động của nó với Do Thái giáo và Đa thần giáo Greco-La Mã - tất cả những điều này đã làm nảy sinh nhiều câu hỏi, và thậm chí nhiều câu trả lời mâu thuẫn hơn.

Một yếu tố bổ sung trong sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo ban đầu là cuộc chiến chống lại dị giáo. Ngoài ra, sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo, cũng như trong lịch sử của các tôn giáo khác, được kích thích bởi việc tìm kiếm thần bí những cá nhân có năng khiếu tôn giáo. Thần học là một trong những hình thức thứ yếu liên quan đến đức tin và Kinh thánh.

Nhà thần học đầu tiên sau các sứ đồ, Giáo hội Cơ đốc gọi Thánh Irenaeus, người cùng thời với Sứ đồ John và Giám mục của Lyons, người đã tử đạo năm 202.

Tertullian (160-220), thủ hiến của Carthage, là người đầu tiên hình thành nguyên tắc về ba ngôi của Thiên Chúa và đưa ra khái niệm về các ngôi vị của Ba Ngôi. Tertullian là người đầu tiên định nghĩa bảy tội lỗi chết người là gì. Danh sách này (kiêu căng, tham lam, tà dâm, đố kỵ, giận dữ, háu ăn, lười biếng) đã được các hội đồng nhà thờ thông qua, được đưa vào sự dạy dỗ ban đầu của Cơ đốc nhân về luật pháp của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, Origen (185-253 hoặc 254) đứng đầu trường Cơ đốc giáo ở Alexandria, và sau khi nhà thờ lên án - ở Palestine (ở thành phố Caesarea) vào thế kỷ VI. đã được tuyên bố là một kẻ dị giáo. Origen đã chứng minh tính tất yếu của sự cứu rỗi hoàn toàn, sự hợp nhất với Chúa của tất cả các linh hồn và thời gian của những cực hình địa ngục.

Thánh Augustinô đã phát triển một bằng chứng bản thể học về sự tồn tại của Thiên Chúa. Tên của Augustine gắn liền với sự khởi đầu của sự không khoan dung tôn giáo trong Cơ đốc giáo.

Giáo hoàng Gregory Đại đế (khoảng 540-604) đã đi vào lịch sử như một nhà tổ chức nhà thờ và chính trị gia kiệt xuất. Trong lĩnh vực thần học, học thuyết luyện ngục gắn liền với tên tuổi của ông.

Tuy nhiên, ngay từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, sự phát triển nhanh chóng của thần học đã gặp phải những hạn chế và cấm đoán trong nội bộ tôn giáo.

Những lập trường, phán đoán hoặc ý kiến giáo lý đã được các Công đồng Đại kết công nhận là chân lý Kitô giáo có tính ràng buộc phổ biến thuộc "hạng nhất" được coi là tín điều, và sự giải thích và biện minh có hệ thống của chúng đã cấu thành chủ đề của một bộ môn thần học đặc biệt - thần học tín lý.

Một tập hợp ngắn gọn các tín điều cơ bản là Kinh Tin Kính - văn bản chính, nhắc lại những tín điều nào làm chứng cho đức tin Cơ đốc của họ. Giáo hội Cơ đốc luôn thận trọng về việc thảo luận tự do về giáo điều.

29. Những Điều Mọi Cơ Đốc Nhân Nên Biết

Với sự phổ biến của giáo điều theo chiều rộng và khi nó phát triển, một hệ thống ý nghĩa nhất định được hình thành - sự phân biệt giữa cái chính và cái phụ và cái thứ ba. Giáo hội Cơ đốc giáo từ khá sớm đã cảm thấy cần phải xác định tập hợp các chân lý chính, được công nhận rộng rãi và bắt buộc của tín điều - các tín điều. Tuy nhiên, các sách về thần học rất khó và không thể tiếp cận được đối với quần chúng tín đồ. Những người bình thường cần một loại học thuyết ABC.

Có hai thể loại chính của các văn bản như vậy trong Cơ đốc giáo:

1) tín điều (liệt kê trong chuỗi 12 điều của đức tin);

2) giáo lý (tuyên bố về nền tảng đức tin trong các câu hỏi và câu trả lời).

Kinh Tin Kính, vẫn là kinh điển cho Chính thống giáo, được biên soạn bởi các cha của Công đồng Đại kết I và II tại thành phố Nicaea (năm 325) và ở Constantinople (năm 381), đó là lý do tại sao nó được gọi là Niceno-Constantinople.

Sách giáo lý Tin Lành đầu tiên - "Bản tóm tắt Mười Điều Răn và Kinh Lạy Cha" - được Martin Luther biên soạn vào năm 1520.

Trong truyền thống Đông Slav, sách giáo lý đầu tiên, và bằng tiếng bản địa (ngôn ngữ đơn giản), được xuất bản bởi Symon Budny (Nesvizh, 1562) theo đạo Tin lành nổi tiếng người Belarus.

Sách giáo lý Chính thống giáo đầu tiên trong số những người Slav phương Đông được phát triển bởi "didaskal" của trường huynh đệ Lvov Lavrentiy Zizaniy.

Cuốn sách giáo lý này Lavrentiy và con trai của ông đã mang đến Mátxcơva năm 1627, đến Xưởng in của Chủ quyền để in.

Như chúng ta có thể thấy, các sách giáo lý được soạn bởi những người lãnh đạo hội thánh - những người cải cách và các cấp bậc cao hơn. Về mặt chức năng, gần với Kinh Tin kính và Sách Giáo lý được gọi là sách tượng trưngHoặc lời tuyên xưng đức tin.

Tất cả các dịch vụ cộng đồng của Cơ đốc giáo, bao gồm cả dịch vụ chính của chúng - phụng vụ - bao gồm những lời cầu nguyện chung, ca hát và đọc các đoạn từ các sách thiêng liêng.

Thành phần và trình tự của các lời cầu nguyện, các bài tụng và các bài đọc phụ thuộc vào ba tọa độ thời gian xác định vị trí của một buổi lễ cụ thể trong ba chu kỳ:

1) trong sự thờ phượng hàng ngày;

2) trong năm nhà thờ;

3) trong chu kỳ Phục sinh.

Vòng tròn các văn bản được đọc và hát trong sự thờ phượng của Cơ đốc giáo bao gồm hầu hết tất cả các văn bản của Tân Ước (ngoại trừ "Khải huyền của nhà thần học John" - Khải huyền), một số văn bản của "Cựu ước" (đặc biệt là "Psalter"), những lời cầu nguyện và thánh ca xa hơn của thời các sứ đồ.

Về thành phần của các bản văn và thành phần, những sách Thánh Kinh được đọc trong các buổi lễ thần thánh khác biệt đáng kể so với các sách phụng vụ bổ sung của giáo luật Cơ đốc.

Một thể loại sách phụng vụ khác, được biên soạn từ những đoạn Kinh thánh được chọn lọc, là Paremiinik. Đây là một bộ sưu tập các câu chuyện từ Cựu ước hoặc Tân ước được đọc vào buổi lễ buổi tối.

30. "Bài giảng trên núi" và bài giảng thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo

"Bài giảng trên núi" nổi tiếng vừa là một song song, vừa là một bổ sung, vừa là một phản đề với "Decalogue" trong Cựu Ước - Mười điều răn chính của Do Thái giáo. Tuy nhiên, một số đoạn văn chính xác là sự phủ nhận các điều răn của Cựu Ước.

Nếu Mười Điều Răn của "Cựu Ước" trong bản chất truyền đạt thể loại của chúng là một "câu trích dẫn", "mảnh vỡ" từ Khải Huyền do Đức Chúa Trời ban, thì Tân Ước "Bài giảng trên núi" của Chúa Giê-xu Christ vừa là sự Khải Huyền của. Chúa và Bài giảng của Thầy.

Bài giảng trên núi cho phép chúng ta hình dung những nét đặc trưng của việc rao giảng Cơ đốc giáo sơ khai: khả năng và kỹ năng giao tiếp-hùng biện của nó, rất có thể, không phải là sự thận trọng, mà là tự phát và do đó, tất cả đều hiệu quả hơn.

Các nguồn lịch sử chứng minh rằng trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, một bài giảng là một phần đi kèm chung cho việc phụng sự Đức Chúa Trời thực sự (phụng vụ) và những lời cầu nguyện tập thể.

Sự rao giảng của Cơ đốc giáo ban đầu được gọi là Bài giảng (Buổi họp omilia tiếng Hy Lạp, cộng đồng; trò chuyện, giảng dạy). Sau kỳ hạn homiletics - "các quy tắc về bố cục bài giảng; khoa học về tài hùng biện của nhà thờ."

Bài giảng "chuyên đề" (nó còn được gọi là "trường đại học") trong vài thế kỷ được coi là đỉnh cao của việc học tu từ nhà thờ. Nếu thứ tự của các dịch vụ được Quy định nghiêm ngặt bởi Sách Lễ và Sách Lễ, thì rao giảng là một thể loại miễn phí.

Có sự không thể đoán trước trong việc rao giảng và do đó có nguy cơ trở thành không chính thống. Do đó, các Giáo hội Chính thống và Công giáo, đặc biệt là trong quá khứ, bằng cách này hay cách khác đã hạn chế khả năng rao giảng.

Ngược lại, những người theo đạo Tin Lành đã tích cực phát triển thuyết giảng, cho thấy việc rao giảng tự do trở lại sự thuần khiết và sáng tạo tôn giáo của thời kỳ đầu Cơ đốc giáo.

Trong số những người Slav chính thống ở Đông phương, các bài giảng phụng vụ đã học đã trở thành một phần của đời sống nhà thờ từ thế kỷ XNUMX, đồng thời vượt qua sự phản kháng đáng kể từ giới giáo sĩ bảo thủ.

về chú giải и thông diễn học quay trở lại các từ Hy Lạp có nghĩa gần (mặc dù có nguồn gốc xa) và do đó được dịch gần như giống nhau: chú giải (từ tiếng Hy Lạp exegetikos - giải thích) - đây là sự giải thích, diễn giải; thông diễn học (từ hermeneutikos trong tiếng Hy Lạp - giải thích, thông dịch) - nghệ thuật, kỹ thuật giải thích các văn bản cổ điển.

Kết quả là, một loại (hoặc thể loại) đặc biệt của các văn bản kinh điển đã phát triển - Phúc âm Giải thích, Thi thiên giải thích, Sứ đồ giải thích. Sách thuộc loại này bao gồm văn bản Kinh thánh và các giải thích về nó.

Trong thời hiện đại, Cơ đốc giáo đã phát triển cách giải thích tất cả các sách của Cựu ước và Tân ước.

31. Số phận của giáo luật trong Cơ đốc giáo, tín điều về Chúa Ba Ngôi và "tà giáo Arian"

Không giống như Do Thái giáo và Hồi giáo, trong Cơ đốc giáo, các nguyên tắc quan trọng nhất của luật pháp không được chứa trong các tòa giải tội, mà trong các văn bản thế tục có từ thời tiền Cơ đốc giáo.

Nếu trong Do Thái giáo và Hồi giáo, các nguyên tắc cơ bản của luật giải tội (cũng như luật dân sự) được chứa đựng trong Thánh Kinh - trong Tanakh và Kinh Koran, thì các nguồn giáo luật của những người theo đạo Thiên Chúa không liên quan đến Kinh thánh, mà với Truyền thống.

Ở Byzantium, việc luật hóa các quy tắc của nhà thờ đầu tiên được thực hiện bởi một luật sư xuất sắc, trước khi bị tấn công - bởi một luật sư Antiochian, và sau đó là Giáo chủ Constantinople. John Scholasticus (565-571).

Bộ sưu tập các quy tắc của nhà thờ và các sắc lệnh của triều đình liên quan đến nhà thờ do ông chuẩn bị được gọi là "Nomocanon". "Nomocanon" trong ấn bản của Thượng phụ Photius (thế kỷ IX) đã được St. Methodius.

Học thuyết Cơ đốc về Chúa Ba Ngôi đã phát triển vào thế kỷ thứ XNUMX. trong các cuộc tranh luận sôi nổi với bất đồng tôn giáo. Tín điều Chúa Ba Ngôi được công nhận là nền tảng của học thuyết Cơ đốc giáo và là vấn đề thần học chính của Cơ đốc giáo. Đồng thời, tín điều về Chúa Ba Ngôi “là một tín điều mang tính huyền bí và không thể hiểu được ở cấp độ lý trí” (Thần học tín lý).

Theo sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, Chúa Ba Ngôi là ba ngôi vị của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con và Đức Chúa Trời Thánh Thần.

Arius (256-336), một linh mục đến từ Alexandria, đã dạy rằng Con Thiên Chúa là sự sáng tạo của Thiên Chúa, và do đó không phải là Thiên Chúa. Nhưng Chúa Con được ban cho quyền năng thiêng liêng nên có thể được gọi là “Chúa thứ hai”. Theo Arius, Thánh Thần là tạo vật cao nhất của Con. Arius gọi Chúa Thánh Thần là “cháu nội”.

"Dị giáo Arian" là một ma quỷ vào thế kỷ XNUMX. cho những tín đồ cũ của Nga.

Thuyết Ariô như một dòng tư tưởng Cơ đốc giáo cho đến thế kỷ VI. đã mất đi ý nghĩa của nó. Tuy nhiên, những bất đồng trong cách hiểu về Chúa Ba Ngôi trong Chúa Ba Ngôi vẫn tiếp tục kích thích các nhà thần học.

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông trong cách giải thích về Chúa Ba Ngôi đã dẫn đến sự xuất hiện của hai ấn bản khác nhau của Kinh Tin kính Cơ đốc.

Sự thay đổi của phương Tây trong Kinh Tin Kính - họ đã thêm filioque (từ filioque trong tiếng Latinh - “và từ Chúa Con”) - phản ánh một cách hiểu khác, không phải “cân bằng”, cách hiểu phụ thuộc hơn về Chúa Ba Ngôi: Chúa Con trẻ hơn Chúa Cha, Chúa Con Chúa Cha và Chúa Con là nguồn mạch của Chúa Thánh Thần. Đối với công thức trước: “Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha” của Thánh Phaolô. Augustine nói thêm: "và từ Chúa Con."

Chính sự khác biệt mang tính giáo điều này, được thể hiện qua việc phương Tây bổ sung các từ "và từ Con", đã trở thành (năm 1054) một phần lý do cho sự phân chia Cơ đốc giáo thành các giáo hội phương Tây và phương Đông.

32. Kinh Qur'an: Cuốn sách chưa được xử lý được gửi xuống từ Thiên đường

Hồi giáo, tôn giáo trẻ nhất trong các tôn giáo trên thế giới, phát triển dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của các tôn giáo của các dân tộc lân cận - Do Thái giáo, Thiên chúa giáo, Zoroastrianism. Koran - từ tiếng Ả Rập "kuran" - theo nghĩa đen - "đọc những gì họ đọc, phát âm." Kinh Koran còn được gọi là những từ mushaf, kitab (trong tiếng Ả Rập là "sách", hãy nhớ rằng từ Kinh thánh cũng được dịch từ tiếng Hy Lạp là "sách").

Toàn bộ văn bản của Qur'an là một bài phát biểu trực tiếp của Allah, gửi đến nhà tiên tri Muhammad hoặc thông qua nhà tiên tri cho mọi người.

Tất cả những gì ông nghe thấy vào ban đêm trong gần 20 năm, Mohammed lặp đi lặp lại từng chữ với những người đồng bộ tộc của mình, giữ "lời nói trực tiếp".

Việc "phát thanh" của Allah từ Thiên đàng và "phát sóng" lời của ông bởi nhà tiên tri cho người dân tiếp tục từ năm 610 đến năm 632, đầu tiên ở Mecca, sau đó ở Medina.

Giáo lý Hồi giáo coi kinh Qur'an như một "lời tiên tri hoàn chỉnh" và nhìn thấy ở đó tính ưu việt của nó so với các sách thiêng liêng của người Do Thái và Cơ đốc giáo. Theo kinh Koran, người Do Thái và Cơ đốc giáo tin vào cùng một Thượng đế như người Hồi giáo - đây là đức tin cổ xưa của tổ tiên của người Ả Rập và người Do Thái Abraham (tiếng Ả Rập Ibrahim), và Chúa đã gửi đến mọi người những nhà tiên tri và Khải Huyền của mình: Người Do Thái - Moses (tiếng Ả Rập Musa) và Torah, Cơ đốc nhân - Chúa Giêsu (tiếng Ả Rập Isu) và Bài giảng trên núi. Tuy nhiên, cả người Do Thái và Cơ đốc nhân đều phá vỡ Giao ước, bóp méo và quên lời Đức Chúa Trời, và do đó trở nên bất trung. Sau đó Chúa đã gửi cho họ nhà tiên tri tốt nhất của mình - "con dấu của các nhà tiên tri" Muhammad - và thông qua ông đã truyền Di chúc của mình dưới dạng hoàn chỉnh và hoàn chỉnh nhất - kinh Koran.

Như vậy, theo học thuyết Hồi giáo, Kinh Koran là lời cuối cùng của Chúa gửi đến con người, người Hồi giáo là một dân tộc đặc biệt được Chúa chọn cho bản Di chúc cuối cùng, và đạo Hồi, quay trở lại với đức tin cổ xưa của tổ tiên và đồng thời. chứa một "lời tiên tri đã hoàn thành", chiếm một vị trí đặc biệt. trong các tôn giáo trên thế giới.

Sự sùng bái Kinh thánh ngày càng tăng trong Hồi giáo được thể hiện rõ ràng trong cuộc tranh luận mang tính giáo điều về việc tạo ra hay không tạo ra Kinh Koran. Theo quan niệm nguyên thủy và chính thống, kinh Koran không được tạo ra: nó, cũng như các chữ cái Ả Rập, luôn tồn tại từ cõi vĩnh hằng và được lưu giữ ở tầng trời thứ bảy chờ đợi sự xuất hiện của đấng xứng đáng nhận được lời của Chúa. Chúa. Người đàn ông này là Muhammad, nhà tiên tri của Allah.

Những người phản đối giáo điều có tư tưởng duy lý đã phủ nhận luận điểm về sự không sáng tạo dưới ngọn cờ bảo vệ thuyết độc thần. Họ dạy rằng giả sử tính vĩnh cửu và vô tạo của Kinh Koran cũng tương đương với việc ban cho cuốn sách này những đặc tính của Chúa.

Cuộc tranh cãi về bản chất của Qur'an khiến nhiều người theo đạo Hồi phấn khích và thường trở nên gay gắt đến mức nó gây ra án tù, trừng phạt thân thể và thậm chí là một cuộc nổi loạn có vũ trang. Cuối cùng, tín điều của kinh Koran không được điều trị đã chiến thắng.

33. "Người sưu tầm Kinh Qur'an" Osman, "Sunnah" của Nhà tiên tri Muhammad và những thần tiên

Những ghi chép đầu tiên về các bài phát biểu của cá nhân nhà tiên tri đã được thực hiện trong suốt cuộc đời của ông. Bộ mã hoàn chỉnh của họ được biên soạn vào năm 655, tức là chưa đầy một phần tư thế kỷ sau cái chết của người sáng lập ra tôn giáo. Văn bản hợp nhất cuối cùng của Kinh Koran được thành lập vào năm 856 sau khi nghiên cứu và lựa chọn một số danh sách theo lệnh của Osman, con rể của Muhammad, theo thứ tự thời gian là caliph thứ ba của nhà tiên tri (caliph trong tiếng Ả Rập - người kế vị, phó), người đi vào lịch sử của Hồi giáo với tư cách là "người sưu tập kinh Koran."

Đối với người Hồi giáo, trong vai trò của Thánh truyền, được thiết kế để bổ sung và giải thích kinh Koran, là “Sunnah” - tiểu sử của người sáng tạo ra tôn giáo.

Không có câu chuyện nào về Mohammed trong Kinh Qur'an có thể so sánh về nội dung tiểu sử với thông tin của Torah về Moses hoặc các sách Phúc âm về Chúa Kitô. Trong khi đó, chính cuộc đời của Muhammad có thể tạo nên một loại lịch sử thiêng liêng của Hồi giáo, đồng thời là một ví dụ về một cuộc sống chính nghĩa và cuộc đấu tranh cho Hồi giáo.

Về mặt chức năng, “Sunnah” là nguồn giáo lý thuộc “thứ hai”, trong khi về mặt nội dung, nó là tiểu sử của nhà tiên tri.

Từ tiếng Ả Rập sunnah, đã trở thành tên gọi cho tiểu sử của Muhammad và Truyền thống Thánh Hồi giáo, nghĩa đen là “con đường, tấm gương, tấm gương”. Sunnah chứa đựng những câu chuyện về hành động và lời nói của nhà tiên tri Muhammad.

Biểu thức "quan sát mặt trời" có nghĩa là bắt chước Muhammad, để sống một cuộc sống Hồi giáo đúng đắn.

Như một dấu hiệu của sự tôn kính đối với "Sunnah", những người Hồi giáo sùng đạo bắt đầu tự gọi mình là Ahl al-Sunnah, tức là "người Sunnah, hay người Sunni." Tuy nhiên, các phong trào và giáo phái Shiite đối lập với người Sunni cũng tôn kính “Sunna của nhà tiên tri” ngang hàng với kinh Koran.

Trong Hồi giáo, thông lệ để phân biệt sáu bộ sưu tập chính của hadith.

Sự khác biệt đầu tiên và chính giữa bộ sưu tập hadith “chính” và bộ sưu tập “không chính” là mức độ uy quyền của người kể chuyện.

Trong khoa học Hồi giáo, một chuyên ngành nghiên cứu đặc biệt đã được phát triển - xác định mức độ tin cậy của đá hoa mai bằng cách chỉ trích độ tin cậy của các isnads.

Nguyên tắc cổ xưa và niên đại của isnad quan trọng như thế nào được chứng minh bằng thực tế là hai hướng chính trong đạo Hồi - chủ nghĩa mặt trời и Shiism - khác nhau ở điểm cổ xưa mà các thần thánh mà họ công nhận là thiêng liêng và do đó, là các nguồn luật kinh điển.

Người Shiite (từ tiếng Ả Rập Shia - "nhóm, đảng, những người ủng hộ") chỉ công nhận những truyền thuyết có từ thời anh em họ và con rể của Muhammad là Caliph Ali và hai con trai của ông. Theo những thần thoại này, chỉ những hậu duệ trực tiếp của Muhammad mới có thể tiếp tục công việc của nhà tiên tri, bảo vệ tôn giáo và quản lý các công việc của thế gian.

Đối với người Sunni, vòng tròn các bộ sưu tập linh thiêng của thần thánh rộng lớn hơn nhiều, và họ không chỉ công nhận Ali, mà còn một số vị thần khác là người kế vị hợp pháp của Muhammad.

34. "Áo giáp tinh thần" của thần học Hồi giáo

Hồi giáo không chỉ là tín ngưỡng và tôn giáo. Hồi giáo là một lối sống, Kinh Qur'an là một "cuốn sách tư pháp của Ả Rập", và chính sự "xen kẽ" của Hồi giáo trong các tình huống cuộc sống hàng ngày và có trách nhiệm đã tạo nên tính nguyên bản cơ bản của Hồi giáo và giải thích những va chạm chính của thần học Hồi giáo. So với Hồi giáo, thần học Cơ đốc giáo xuất hiện như một "nghệ thuật vì lợi ích nghệ thuật" cực kỳ suy đoán và trừu tượng, trí tuệ khác xa với cuộc sống.

Cụ thể, các vấn đề giáo điều của người Hồi giáo được kết nối với câu hỏi về việc tạo ra hay không tạo ra Kinh Koran. Sau một thế kỷ rưỡi thảo luận, quan điểm theo chủ nghĩa chính thống về tính không được xử lý đã chiến thắng: Kinh Qur'an "trước khi người sáng tạo không được tạo ra."

Thần học luôn chiếm một vị trí đặc biệt có uy tín trong nền văn minh Hồi giáo. Người Hồi giáo nhìn thấy trong đó không chỉ trí tuệ cao, mà còn là kiến thức thực tế quan trọng, chìa khóa cho Khải huyền của Allah và "Sunnah" của Nhà tiên tri, đối với luật Hồi giáo - Sharia. Đồng thời, uy tín cao về kiến thức hoặc nghề nghiệp, như một quy luật, không phù hợp với tính đại chúng và khả năng tiếp cận của nó. Hoàn cảnh này, cũng như xu hướng bảo vệ bảo thủ cần thiết cho Hồi giáo như một tôn giáo của Kinh thánh và đối với xã hội Hồi giáo sơ khai nói chung - tất cả những điều này đã củng cố các đặc điểm của hệ thống khép kín và độc đoán của "áo giáp tinh thần của Hồi giáo" trong thần học Hồi giáo.

Mong muốn thu hẹp vòng tròn các nhà thần học và cản trở việc tiếp cận thông tin thần học đã có vào năm 892 đã gây ra một sắc lệnh đặc biệt của caliph ở Baghdad cấm những người bán sách bán sách về giáo điều, biện chứng và triết học.

Việc quy định thần học trong Hồi giáo đã đạt được, trước hết, bằng cách hạn chế tiếp cận thông tin và thứ hai, bằng cách giáo điều hóa sớm và nghiêm ngặt các chân lý giáo lý chính.

Tín ngưỡng đầy đủ của Hồi giáo được gọi là aqida ("Đức tin, giáo điều" trong tiếng Ả Rập). Người Sunni có một số bộ giáo điều: phổ biến nhất là do Abu Hanifa (thế kỷ VIII), sau đó là mã của thế kỷ XIII. và cuối thế kỷ XNUMX.

Ngoài ra còn có một chữ Creed viết tắt - "Shahada" (từ shahida tiếng Ả Rập - để làm chứng).

"Shahada", giống như Biểu tượng Cơ đốc, bắt đầu bằng một động từ ở ngôi thứ nhất số ít, được dịch là "Tôi làm chứng."

Biểu tượng Hồi giáo chứa một bản tóm tắt ngắn gọn về hai nguyên lý chính của Hồi giáo:

1) có một Thiên Chúa duy nhất, vĩnh cửu và toàn năng - Allah;

2) Allah đã chọn một người Ả Rập từ Mecca, Mohammed, làm sứ giả của mình.

Không có giáo lý: người cải đạo sang đạo Hồi không bắt buộc phải trải qua khóa đào tạo trước về những điều cơ bản của đức tin. Người Hồi giáo không có hàng giáo phẩm như một tầng lớp được ân sủng đặc biệt.

35. Quy tắc cầu nguyện của Hồi giáo "Bộ luật Ả Rập"

So với Cơ đốc giáo và đặc biệt là Chính thống giáo, sự thờ phượng của người Hồi giáo có vẻ gần như đơn điệu và đơn điệu về mặt khổ hạnh. Nó được quy định nghiêm ngặt, không có bí tích, thánh ca, âm nhạc trong đó. Một trong năm nhiệm vụ nghi lễ quan trọng nhất của mỗi người Hồi giáo là thờ cúng kinh điển - salat (tiếng Ả Rập), hoặc trong tiếng Ba Tư - cầu nguyện. Salat được thực hiện năm lần một ngày, vào những giờ nhất định (theo mặt trời). Vào thời điểm được chỉ định, một bộ trưởng đặc biệt của nhà thờ Hồi giáo - muezzin (nghĩa đen - "mời, thông báo") từ tháp của tiểu tháp hoặc chỉ là một ngọn đồi kêu gọi các tín hữu đến cầu nguyện bắt buộc.

Không có yêu cầu nào trong nghi thức cầu nguyện của người Hồi giáo. Salat bày tỏ và xác nhận lòng trung thành và phục tùng Allah.

Một người Hồi giáo không thể cầu nguyện bằng cách này. Salat là một hành động riêng biệt, độc lập về linh hồn và ý chí, hoàn toàn dành riêng cho Chúa.

Những người Hồi giáo sùng đạo được yêu cầu cầu nguyện năm lần một ngày. Tuy nhiên, mỗi tuần một lần, vào các ngày thứ Sáu, người Hồi giáo phải cầu nguyện trong nhà thờ Hồi giáo, sau đó bài giảng chính hàng tuần, khutba, được chuyển đến.

Những khó khăn chính trong việc sử dụng hợp pháp Kinh thánh và Truyền thống Hồi giáo như sau.

Việc chuyển đổi hasiths như một nguồn luật là rất khó vì mức độ tin cậy của các hasiths khác nhau là khác nhau và không được công nhận chung. Việc sử dụng trực tiếp Kinh Qur'an như một "bộ luật Ả Rập" đã bị cản trở bởi thực tế là các quy phạm pháp luật trong đó thường được xây dựng quá trừu tượng và ngắn gọn.

Bình luận toàn diện và phát triển các hướng dẫn lập pháp của Kinh Koran và Hadith đã trở thành nội dung chính của thần học Isam. Có hai loại giải thích pháp lý chính của sách thiêng liêng: tafsir và fiqh.

Tafsir - đây là một cách diễn giải khoa học đặc biệt, sử dụng các phương pháp lý luận thuần túy tôn giáo và tất cả các loại dữ liệu về niên đại và lịch sử của các văn bản thiêng liêng.

fiqh có tính chất thực tế hơn. Đây là giáo luật Hồi giáo, bao gồm cả lý thuyết về luật Hồi giáo. “Fiqh còn là cơ sở lý luận và cách hiểu về Shariah - lối sống đúng đắn của người Hồi giáo nên các thuật ngữ “Shariah” và “fiqh” thường thay thế cho nhau”.

Sharia (từ tiếng Ả Rập Sharia - con đường đúng đắn, - một tập hợp các quy phạm pháp luật, các nguyên tắc và quy tắc ứng xử, đời sống tôn giáo và hành động của một người Hồi giáo. Nhiệm vụ chính của Sharia là đánh giá các hoàn cảnh khác nhau của cuộc sống từ quan điểm của Fiqh đã bổ sung Sharia về các khía cạnh pháp lý thuần túy.

Trong thế giới hiện đại của đạo Hồi, chỉ những bộ sưu tập fiqh mới có hiệu lực pháp luật, còn Koran và hadiths là những cuốn sách chủ yếu dành cho việc đọc, những nguồn cơ bản khó hiểu về luật và đạo đức.

36. Triết học tôn giáo Ả Rập

Triết học tôn giáo Ả Rập phát triển song song với sự phát triển của chủ nghĩa bác học sơ khai.

Ý nghĩa chính của triết học Ả Rập là bảo vệ Hồi giáo và các giáo điều nhà thờ của nó, do đó, về những đặc điểm chính và điểm khởi đầu, nó trùng khớp với triết học kinh viện.

Khởi đầu của triết học Hồi giáo là hai nhà tư tưởng vĩ đại. Người đầu tiên trong số họ là người Ả Rập tuân theo các ý tưởng của Aristotle al-Kindi (800 - khoảng 870), người cùng thời với Eriugena, dịch giả và nhà bình luận của Aristotle. Một tín đồ trung thành của Aristotle vào thế kỷ thứ 870 là al-Farabi (950-900), sống và làm việc ở Baghdad, Aleppo và Damascus vào năm 950-XNUMX. Tuy nhiên, ông cũng bắt đầu giải thích hệ thống của Aristotle theo tinh thần của những người theo chủ nghĩa Tân Platon, lấy từ Aristotle sự phân chia thực tế rõ ràng và hợp lý thành các lĩnh vực riêng biệt được khoa học quan tâm.

Trong mối quan hệ với chủ nghĩa học thuật Cơ đốc giáo, công trình của các nhà triết học Ả Rập của Aristotle vĩ đại có tầm quan trọng lớn: ở phương Đông là Avicenna, ở phương Tây là Averroes.

Triết học của Avicenna là lý thuyết, nhưng theo một nghĩa khác với Thiên chúa giáo. Ông hiểu thế giới là sản phẩm của tâm trí thần thánh, nhưng không phải trường hợp nào là theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nếu Avicenna là vua triết học Ả Rập ở phương Đông, thì vua của phương Tây Ả Rập là Aver-roes (Arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Theo Averroes, thế giới vật chất là vĩnh cửu, vô hạn, nhưng có giới hạn trong không gian. Thượng đế vĩnh cửu như thiên nhiên, nhưng ngài không tạo ra thế giới từ hư không, như tôn giáo tuyên bố.

Averroes phân biệt giữa tâm trí thụ động và chủ động. Tâm trí thụ động gắn liền với những biểu hiện cảm giác riêng lẻ của một người, tâm trí chủ động có đặc tính của trí tuệ phổ quát, cá thể, là vĩnh cửu.

Averroes hiểu mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học như sau: chân lý cao nhất và thuần khiết nhất mà triết gia biết đến trong tôn giáo thể hiện bằng những hình ảnh gợi cảm, có thể hữu ích cho trí tuệ của những người giản dị, ít học. Những ý tưởng tôn giáo, theo cách giải thích của các triết gia, lại được người bình thường hiểu theo cách khác, đó là nội dung điểm khởi đầu của học thuyết về cái gọi là chân lý kép, một trong những người sáng tạo ra nó là Averroes. Không có gì đáng ngạc nhiên khi triết học của Averroes bị chính thống Hồi giáo lên án gay gắt, và các chuyên luận của ông bị ra lệnh đốt cháy.

Đại diện của hướng huyền bí là al-Ghazali. Mối quan tâm chính của Al-Ghazali là đức tin, điều mà ông hoàn toàn trái ngược với khoa học và triết học. Ông đã thể hiện cách tiếp cận của mình trong chuyên luận "Phản bác của các nhà triết học", mà Averroes phản đối. Trong luận thuyết này, al-Ghazali cũng bác bỏ nguyên tắc quan hệ nhân quả, nguyên lý tự nó thể hiện trong thế giới theo cách tự nhiên.

37. Satan giáo là một loại thuyết Huyền bí đen

Satan giáo hiện đại là một trong những xu hướng của thuyết huyền bí Đen và là hình thức phát triển nhất của "tôn giáo tay trái" - thờ quỷ, tinh hoa của nó.

Những người theo thuyết huyền bí đen có thể được chia thành hai nhóm - những người cố tình nói với Ác ma: "Hãy trở nên tốt với tôi", và những người đã đi lạc vào Con đường bên trái do sơ suất, do không đủ năng lực huyền bí.

Trước hết, chúng ta hãy xem xét nhóm đầu tiên của những người theo thuyết huyền bí đen, vì họ là một minh họa sống động cho hoạt động của Ác ma tâm linh. Các đại diện của nhóm thứ hai nhân cách hóa mọi mức độ sửa đổi các nguyên tắc của Ác ma.

Đối với Người khởi xướng Con đường phải, Thượng đế luôn ở trung tâm, Người khởi xướng Con đường trái là vị kỷ, tức là trung tâm của Vũ trụ đối với anh ta là Bản ngã của chính anh ta. Đây là sự khác biệt chính của họ. Đây là điểm xác định nơi linh hồn sẽ quay khi bước vào Con đường - "bên phải" hoặc "bên trái."

Người Khởi xướng Con đường Bên trái cố gắng làm chủ những quyền năng huyền bí để thỏa mãn nhân cách của mình. Thật nguy hiểm khi tiếp xúc với anh ta, vì anh ta tìm cách lợi dụng tất cả mọi người vì lợi ích của mình.

Theo hướng của Hắc đạo, thuộc về Satan giáo, vai chính được thể hiện bởi những hy sinh đẫm máu đau đớn. Vấn đề ở đây không phải là sự tàn bạo của các thầy tu theo thuyết satan, mà là sự thật là những người theo thuyết satan tin rằng sự dày vò và máu của những nạn nhân vô tội là sự đảm bảo chính cho sự thành công của nghi lễ của họ.

Vì những lý do này, trong tất cả các giáo phái ma quỷ, trong các nghi lễ hiến tế, các linh mục cố gắng hết sức để đảm bảo rằng nạn nhân bị hành hạ khủng khiếp nhất có thể, và các của lễ càng đẫm máu càng tốt.

Những vụ giết người theo nghi thức và những hành động ma thuật bằng máu của nạn nhân để tôn thờ quỷ Satan và giành lấy sự ưu ái của hắn đã được những người theo chủ nghĩa Satan gọi là "đám đông đen".

Hiện tại, "quần chúng da đen" đã có được một nhân vật độc lập hơn, không còn chỉ là một bức tranh biếm họa huyền bí của dịch vụ Công giáo.

Satanist nổi tiếng nhất của thế kỷ 1930. và người sáng lập Giáo hội Satan là Anton Lavey người Hungary (sinh năm XNUMX) - một học trò tâm linh của một nhà huyền bí học da đen nổi tiếng nhất thế kỷ XNUMX. Aleister Crowley. A. Crowley là một trong những nhân vật sáng giá nhất trong thời kỳ “Phục hưng huyền bí” cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. Ông là người có quyền lực chính về huyền bí không chỉ đối với các nhà huyền bí của Đệ tam Đế chế, nhiều người trong số họ là học trò của ông, mà còn đối với cả Thủ tướng Anh W. Churchill. Dựa trên tác phẩm của Aleister Crowley, Anton LaVey đã biên soạn Kinh thánh của người Satan và Nghi lễ của người Satan.

Vào tháng 1970 năm XNUMX, Nhà thờ Satan được kết nạp vào Hội đồng Nhà thờ Quốc gia Hoa Kỳ.

38. Mười điều răn của Satan, bản chất của Satan giáo

Đối với những người theo mình, A. Lavey đã đưa ra "chín điều răn" của Satan.

1. Satan đại diện cho sự ham mê, không kiêng nể!

2. Satan nhân cách hóa bản chất của cuộc sống thay vì những giấc mơ tâm linh viển vông.

3. Satan đại diện cho sự khôn ngoan không ô uế thay vì tự lừa dối bản thân một cách đạo đức giả!

4. Satan tượng trưng cho lòng thương xót đối với những người xứng đáng, thay vì tình yêu dành cho những kẻ xu nịnh!

5. Satan nhân cách hóa sự trả thù, và không quay má bên kia sau khi bị đánh!

6. Satan đại diện cho trách nhiệm đối với những người chịu trách nhiệm thay vì liên quan đến ma cà rồng tâm linh.

7. Satan đại diện cho con người chỉ là một con vật khác, đôi khi tốt hơn, thường xấu hơn những người đi bằng bốn chân; một loài động vật mà do sự “phát triển thần thánh, tâm linh và trí tuệ” đã trở thành loài vật nguy hiểm nhất trong tất cả các loài động vật!

8. Satan đại diện cho tất cả những cái gọi là tội lỗi khi chúng dẫn đến sự hoàn thiện về thể chất, tinh thần và cảm xúc!

9. Satan là người bạn tốt nhất của Giáo hội mọi thời đại, hỗ trợ công việc kinh doanh của cô ấy trong suốt những năm qua!

Đối với "chín điều răn" của Satan, do A. Lavey xây dựng, "điều răn thứ mười" được thêm vào: "Điều Bạn muốn, Thì Hãy Làm - đó là toàn bộ Luật, không có Luật nào khác, ngoại trừ: Điều Bạn muốn, Thì Hãy Làm ! ”. Như vậy, mười điều răn của Kinh thánh đối lập với "mười điều răn" của Satan.

"Điều răn thứ mười" là một câu trích dẫn nguyên văn từ "Sách luật" của A. Crowley, được ra lệnh cho anh ta trong sa mạc Cairo bởi "quỷ Aiwas", một người hầu của Harpocrates, vị thần im lặng của Ai Cập cổ đại.

Tuy nhiên, trong "mười điều răn", bản chất của chủ nghĩa Sa-tan được thể hiện - chỉ ở cấp độ công nghệ bên ngoài.

Về bản chất bí truyền của thuyết Satan là một trong những hướng đi của thuyết huyền bí Đen, thì vấn đề xác định bản chất siêu hình, sâu xa của thuyết huyền bí Đen nói chung và thuyết Satan nói riêng liên quan trực tiếp đến vấn đề nguồn gốc của thế giới Ác ma.

Đối với khía cạnh tâm lý về nguồn gốc của Cái Ác, ở mức độ này Cái Ác được thể hiện ở sự nổi loạn của Cái Tôi, như một cái “tôi” thấp hơn, giả dối, tạm thời chống lại một cái “Tôi” cao hơn, bất tử, Tuyệt đối.

Đối với một người theo chủ nghĩa Satan, “Chúa” là Bản ngã của chính anh ta: "Tất cả các tôn giáo có bản chất tâm linh đều do con người phát minh ra. Anh ta đã tạo ra cả một hệ thống các vị thần mà không có gì khác ngoài bộ não xác thịt của mình. Con người có một bản ngã, cái "tôi" ẩn giấu của anh ta và , chỉ vì anh ta không thể chấp nhận được nó, anh ta buộc phải cô lập nó bên ngoài mình trong một sinh vật tâm linh vĩ đại nào đó được gọi là “Chúa”.

39. Tuyệt đối hóa bản ngã và hậu quả của nó

"Mỗi người đàn ông là một vị thần nếu anh ta nghĩ rằng anh ta là một." Điều quan trọng nhất trong "Kinh thánh về Satan" của A. Lavey trên thực tế là sự phát triển luận điểm của F. Nietzsche, người đã tuyên bố qua Zarathustra của mình rằng "Chúa đã chết", cũng như sự phát triển của điều quan trọng nhất về A. Crowley's "Book of the Law" - "Mỗi người đàn ông và mọi phụ nữ đều là một ngôi sao."

Đưa đến kết luận hợp lý của nó là thần thánh hóa Bản ngã - cái "tôi" thấp hơn, giả dối, tạm thời, chủ nghĩa Satan tuyên bố sự bất tử của nó. Bản ngã của Satan, chứ không phải Satan, được coi là God trong Satan giáo.

Như chúng ta có thể thấy, lập trường của chủ nghĩa Satan ở đây hoàn toàn trùng khớp với lập trường của “chủ nghĩa nhân đạo vô thần”, mà toàn bộ nền văn minh của phương Tây đã đặt nền móng từ thời được gọi là “Phục hưng”. Nghĩa là, chủ nghĩa Satan đã trở thành cơ sở tinh thần thực tế của “thế giới văn minh hiện đại” vào thời kỳ đầu ra đời, vào buổi bình minh của Thời đại mới.

Mức độ tuyệt đối hóa Bản ngã của con người ở các nước phương Tây và đặc biệt là ở Hoa Kỳ hiện đã đạt đến mức độ mà trên thực tế, việc giảng dạy về chủ nghĩa Satan về vấn đề này đã trở nên ở đây, ít nhất là ở mức độ ý thức hàng ngày, điểm thường được chấp nhận. lượt xem.

Linh mục người Mỹ Jeffrey Steffon, người đã nghiên cứu cụ thể về Satan giáo, tin rằng có XNUMX cấp độ tiếp cận Satan.

Ở cấp độ đầu tiên của Satan giáo là những người thực hành bói toán và các hình thức đơn giản của phép thuật thực tế.

Cấp độ thứ hai của chủ nghĩa Satan bao gồm những người nghiện thường xuyên các loại ma túy, chất gây ảo giác, ảo giác. Đó là, tất cả mọi thứ được sử dụng để tác động đến các cấp độ "satanic" thấp hơn của tiềm thức nhằm giải phóng bản năng cổ xưa.

Ở cấp độ thứ ba của chủ nghĩa Satan là các nhóm Satan được tổ chức tốt, mà người lãnh đạo là những nhân vật như A. Lavey. Cấp độ thứ tư của chủ nghĩa Satan bao gồm những người theo thuyết Satan là thành viên của các xã hội huyền bí khép kín như "Nhà thờ của Satan".

Cấp độ thứ năm của Satan giáo được tạo thành từ những Satan "vòng trong". Điều này bao gồm tất cả những người tích cực tham gia không chỉ vào lý thuyết mà còn trong thuyết huyền bí Đen thực tế.

Các vệ tinh cấp XNUMX được gọi là "Black Adepts". Bên cạnh việc họ đều là những pháp sư đen ở trình độ rất cao, họ có thị giác và thính giác tâm linh phát triển đến mức họ có thể nhìn và nghe thấy Satan.

Các vệ tinh ở cấp độ cao nhất - thứ bảy - được gọi là "Thánh của Satan". Đây là những Messiah của Ác ma, kẻ liên tục giao tiếp với Satan trong thế giới song song của hắn thông qua thị giác và thính giác tâm linh và trực tiếp tham gia vào việc phát triển kế hoạch chiến đấu với Chúa.

40. "Seven Towers of Satan" - bảy trung tâm của quỷ cao hơn

Trong thế giới hiện đại, có bảy trung tâm phản khởi cao hơn - những trung tâm khởi xướng ma quỷ cao hơn, đồng thời là cực của những ảnh hưởng ma quỷ đối với thế giới hiện đại - cái gọi là Bảy Tháp của Satan (chính là từ đó rằng "Saint Satans" quản lý việc thực hiện kế hoạch vô thần).

Bí truyền lớn nhất của thế kỷ XX. René Guénon đã mô tả các trung tâm này như sau:

Tháp của Satan “nằm theo hình vòng cung, bao quanh châu Âu ở một khoảng cách nào đó: một nằm ở vùng Niger, nơi mà ngay từ thời Ai Cập cổ đại, người ta đã nói rằng những phù thủy khủng khiếp nhất đến từ đó; thứ hai là ở Sudan, trong một khu vực miền núi nơi sinh sống của “lycanthropes” (những người có thể biến thành sói) với số lượng 20 nghìn người; thứ ba và thứ tư nằm ở Tiểu Á - một ở Syria, một ở Mesopotamia; thứ năm - ở Turkestan, và hai cái cuối cùng nên nằm xa hơn về phía bắc, gần Urals hoặc ở phía Tây Siberia.

Như chúng ta có thể thấy, ba trong số bảy Tháp của Satan nằm trên lãnh thổ của Liên Xô cũ - ở Turkestan, ở Urals và ở Tây Siberia. Từ đó chúng ta có thể kết luận về tầm quan trọng to lớn của các "Thánh của Satan" đối với sự tàn phá đất nước của chúng ta.

Ngôi đền chính của Nhà thờ Satan ở Hoa Kỳ vào những năm 1970 và 80. nằm trên đường California ở San Francisco. Nhìn bề ngoài, đó là một ngôi nhà nhỏ màu đen với mái có đầu hồi, có hàng rào dây cao bao quanh. Trên thực tế, Giáo chủ Tối cao của Chủ nghĩa Satan A. Lavey đã phục vụ trong đó.

Sau đó, đền thờ chính của Satan chuyển đến Los Angeles, nhưng ngôi đền cũ cũng tiếp tục phục vụ Satan. A. Lavey cuối cùng đã chuyển đến Israel, nơi dường như, ông vẫn còn cho đến ngày nay.

Như đã nói trong "Kinh thánh về Satan" của A. LaVey, Ngày lễ lớn nhất trong tất cả các ngày lễ trong tôn giáo Satan là sinh nhật của chính bạn. Người theo chủ nghĩa Satan nghĩ: "Tại sao không thành thật với chính mình, và nếu Chúa được tạo ra theo hình ảnh và sự giống tôi, tại sao không coi tôi là vị thần này?" Sau ngày sinh nhật của chính mình, hai ngày lễ chính của satan là Đêm Walpurgis (đêm ngày 1 tháng 1) và Halloween (đêm trước Ngày Các Thánh, đêm ngày XNUMX tháng XNUMX). "

Nếu sinh nhật của một người là ngày lễ lớn nhất đối với mỗi cá nhân theo chủ nghĩa Satan, thì ngày lễ chính của Satan dành cho tất cả những người theo chủ nghĩa Satan được tổ chức hàng năm vào ngày 26 tháng XNUMX: theo những người theo chủ nghĩa Satan, đây là ngày Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh. Những người theo chủ nghĩa Satan kỷ niệm ngày này như là chiến thắng đầu tiên của Satan trước Thiên Chúa nhập thể: đây là cách họ giải thích các sự kiện trong Tuần Thánh và việc hành quyết Chúa Giêsu Kitô trên thập tự giá.

41. Sự lan rộng của chủ nghĩa Satan trên thế giới

Theo nhà nghiên cứu về Satan giáo J. Brennan, khoảng tám nghìn "tổ hợp" satan đang hoạt động tích cực ở Hoa Kỳ, thống nhất khoảng một trăm nghìn người theo thuyết Satan. Những người theo thuyết vệ tinh người Mỹ có nhiều chi nhánh trong tổ chức của họ ở hầu hết các quốc gia Tây Âu, Mỹ Latinh, cũng như ở Canada, Úc và New Zealand.

Sau nhánh Satan giáo ở Mỹ, phát triển nhất là nhánh tiếng Anh. Người sáng lập nhánh Satan giáo ở Anh là Gerald Gardner (1921-1964), tác giả của Witchcraft Today, một cuốn sách có uy tín về các phù thủy và thầy phù thủy.

Trong thời gian ngắn nhất có thể, A. Crowley đã viết cuốn “Cuốn sách về bóng tối” nổi tiếng, cuốn sách này đã trở thành cuốn sách tham khảo cho tất cả những người tôn thờ quỷ dữ. Các nghi lễ được mô tả trong cuốn sách này hiện được hầu hết những người theo đạo Satan sử dụng.

Gần đây, chủ nghĩa Satan đang trở nên phổ biến hơn ở Nga. Những người theo chủ nghĩa Vệ tinh của Nga là những người cuồng tín và kiên định nhất trong tất cả những người theo thuyết Vệ tinh phục vụ cho Ác ma.

Trong chủ nghĩa Satan của Nga, có ba cấp bậc: những người theo đạo Satan bình thường, thầy tu, chủ nhân và nữ hoàng của hắn.

Để trở thành một thầy tu, một Satanist bình thường phải có dữ liệu trí tuệ vượt trội và kiến thức sâu rộng trong lĩnh vực Huyền bí học đen. Những người theo đạo Satan bình thường vâng lời các thầy tế lễ một cách không nghi ngờ gì.

Chủ nhân và nữ hoàng có quyền lực tuyệt đối đối với sự sống và cái chết của cả những người theo đạo Satan bình thường và thầy tu. Họ có tầm nhìn tâm linh đủ rõ ràng và thính giác thuộc linh để nhìn và nghe thấy Satan trong thế giới song song của hắn.

Ngoài các tổ chức satanic công nghệ mở quốc tế, còn có các Đơn hàng kín trong Chủ nghĩa huyền bí Đen, trong đó những người đã chọn Con đường bên trái sẽ vượt qua các bước của Khởi đầu huyền bí.

Chính quyền Reagan đã đưa ra một số quyết định nhằm mở rộng quyền của những người theo chủ nghĩa Vệ tinh:

1) ngăn chặn vi phạm các quyền của Vệ tinh khi tuyển dụng cho các dịch vụ công cộng, bao gồm cả các chức vụ của chính phủ;

2) liên quan đến "các chuyên gia đánh răng hàng đầu của Mỹ, các nhà huyền bí học và các nhà giải phẫu thuật" trong việc tham khảo ý kiến của tổng thống và các cơ quan chính phủ;

3) không cho phép trong các tài liệu và tài liệu nhà nước những từ ngữ và cách diễn đạt xúc phạm đến cảm xúc của những người theo chủ nghĩa Vệ tinh.

Do đó, vai trò của chủ nghĩa Satan ngày càng gia tăng trong đời sống của Hoa Kỳ, tức là sự phụ thuộc của con người vào “những nguyên tắc thấp kém, hạ nhân”, là kết quả tất yếu của sự phát triển tinh thần của nền văn minh tiền tệ và công nghệ phương Tây. Đó là “tiền đồn của thế giới văn minh”, Hoa Kỳ, chứ không phải “trục ma quỷ” thần thoại được Tổng thống Mỹ D. Bush Jr. phát minh ra, đó là kẻ vận chuyển và phân phối chính Ác ma tâm linh trong thế giới. thế giới hiện đại.

42. Khái niệm cánh chung

Tất cả các biến thể của giáo lý cánh chung (giáo lý về Ngày tận thế) đều có những đặc điểm tương tự. Theo quy luật, sự bắt đầu của Ngày tận thế gắn liền với sự xuất hiện của Đấng cứu thế (Đấng cứu thế, Sứ giả cuối cùng) - Jesus Pantocrator (trong Cơ đốc giáo), Mahdi (trong Hồi giáo), Maitreya (trong Phật giáo), Kalki (trong Ấn Độ giáo), Saoshyant (trong Zoroastrianism), Mashiach (trong Do Thái giáo). Đấng Mê-si đến để đánh bại Ác ma và đưa ra Phán quyết cuối cùng. Bối cảnh của Phán xét cuối cùng là một thảm họa toàn cầu. Sau khi thanh lọc, thế giới được tái sinh một lần nữa.

Eschatology được trình bày đầy đủ nhất trong các tài liệu về tôn giáo thế giới trong tác phẩm "Hoa hồng của thế giới" của nhà tư tưởng, nhà thần bí và tầm nhìn người Nga Daniil Andreev.

Theo sau Ngày tận thế của Cơ đốc giáo, Daniil Andreev dự đoán về triều đại không thể tránh khỏi của Antichrist, vào đầu thế kỷ 100. Triều đại này sẽ kéo dài 150-XNUMX năm. Kết quả là, "ác quỷ-nhân loại" sẽ được hình thành. Daniil Andreev mô tả đặc điểm của anh ta như sau: “Không quá khó để tưởng tượng một bức chân dung tinh thần của những thế hệ sẽ trở thành những cư dân gần như duy nhất của Trái đất vào thế kỷ XNUMX. Với đôi mắt quen thuộc từ khi còn nhỏ với những chiếc kính thường ngày. những trò đồi truỵ tinh vi, những loại khoái cảm nhục dục mới và mới, hoặc sự tàn phá cuối cùng của thiên nhiên, với lương tâm bị bóp nghẹt bởi những lời rao giảng về chủ nghĩa vô luân trong nhiều thế kỷ, với mầm mống của những chuyển động cao nhất của tâm hồn, bị chà đạp xuống tận gốc rễ bởi sự nhạo báng của công chúng, với một ý thức được đúc kết từ những phỏng đoán nhỏ nhặt nhất về các giá trị khác và về những lý tưởng khác của thời đại được chiếu sáng, những người bất hạnh, đã qua những năm tháng tuổi trẻ của họ, sẽ không phải là con người, mà là những bức tranh biếm họa khủng khiếp và đáng thương về họ.

Thảm họa sẽ đến bất ngờ đối với Hoàng tử bóng tối và trái ngược với niềm tin tuyệt đối vào chiến thắng vô biên và sự không bị trừng phạt của anh ta. Bản chất của thảm họa sẽ là hoàng tử của Bóng tối đột nhiên bắt đầu rơi xuyên qua tất cả các tầng của thế giới ngầm, cắt xuyên qua, nhanh như chớp, các thế giới của Retribution, Magma, the Core và rơi xuống Đáy Thiên hà vô tận, từ chỗ không có lối thoát cho đến hết thời.

Thảm họa trong thế giới của chúng ta sẽ bùng phát rõ ràng, trước mắt nhiều người đang sống, vào thời điểm một trong những sự kiện tuyệt vời nhất của phản Logos. Đối với đám đông bị sốc, sự kiện này sẽ xuất hiện như thể cơ thể của sinh vật này, vừa mới bất khả xâm phạm, đột nhiên bắt đầu mất mật độ nhìn thấy và từ từ biến thành sương mù. Đồng thời, kẻ thống trị thế giới sẽ đột nhiên hiểu được những gì đang xảy ra và hành xử theo cách mà chưa ai từng thấy trước đây: trong nỗi tuyệt vọng tột độ, hét lên bằng một giọng điên cuồng, anh ta sẽ bắt đầu chộp lấy bất cứ thứ gì, lao tới. , tiếng hú như một con thú, và cứ thế dần dần, trong một giờ, sẽ biến mất khỏi tầm mắt của mọi người.

43. Apotheosis of Evil, sự tái lâm của Đấng Christ và Sự phán xét cuối cùng

Cái chết của kẻ đã trị vì tối cao hơn một trăm năm của nhân loại, cái chết bất thường nhất, khó hiểu nhất này sẽ gây ra một sự hoang mang chưa từng có trong dân chúng trên toàn cầu, điều chưa có tiền lệ. Vương quốc của Antichrist càng có chủ quyền bao nhiêu thì nhân loại sau cái chết của anh ta càng trở nên giống như một cái bánh xe, từ đó trục bánh xe bị xé toạc ra, nan hoa phân tán ra mọi hướng, và vành xe lao đi ngoằn ngoèo vô nghĩa ở bất cứ đâu, không có sự kiểm soát và mục đích. .

Chẳng bao lâu những đam mê bộc phát này sẽ phát triển thành các cuộc giao tranh của các bè phái khác nhau, các hội bán xã hội đen ngay lập tức nảy sinh ở khắp mọi nơi và chỉ đơn giản là những đám đông giận dữ. Mọi thứ gắn liền với tên của người đã khuất sẽ phải chịu sự chế nhạo và phá hủy dữ dội bởi chính đám đông, về sự băng hoại đạo đức mà hắn đã dành cả đời.

Không biết khoảng thời gian này sẽ kéo dài bao nhiêu năm - từ cái chết của Hoàng tử Bóng tối đến sự thay đổi của các eons, ít nhất là không lâu, và cuối cùng, xã hội trên bề mặt Trái đất sẽ rơi vào tình trạng chung. sự hỗn loạn.

Không phải dưới quyền của Antichrist, mà chính xác là hai hoặc ba thập kỷ sau hắn, Ác ma tràn lan trên bề mặt Trái đất sẽ đạt đến cực điểm. Những hiện tượng không thể giải thích được sẽ bắt đầu trong tự nhiên, truyền cảm hứng cho nỗi kinh hoàng, như một điềm báo về một loại thảm họa vũ trụ nào đó vẫn chưa xảy ra và có lẽ là cuối cùng. Chỉ có một số không đáng kể những người đứng vững, sống rải rác đến tận cùng trái đất mới hiểu được những hiện tượng này. Vượt qua mọi trở ngại, một trăm hoặc hai trăm tín hữu sẽ tập hợp lại với nhau, và người cuối cùng trong số những người dẫn đường tối cao sẽ dẫn dắt họ. Theo tiết lộ của nhà thần học John, nơi này được gọi là "Armageddon".

Đấng Christ sẽ xuất hiện dưới nhiều hình thức như khi đó sẽ có những ý thức nhận biết, hiện ra chính mình cho từng người trong số họ và giao tiếp với từng cá nhân. Những hình ảnh này, được xác định một cách khó hiểu, đồng thời sẽ được hợp nhất thành một, tối cao, xuất hiện trên những đám mây trong Vinh quang không thể diễn tả được.

Và lời tiên tri về Sự Phán Xét Cuối Cùng sẽ được ứng nghiệm. Những người mà giờ này tìm thấy sống trong Enrof (thế giới song song) sẽ không phải chịu cái chết, mà là một trong hai sự biến đổi trái ngược nhau. Một số ít người vẫn trung thành sẽ được chuyển hóa thể chất, quần áo vật chất của họ sẽ được giác ngộ ngay lập tức. Những thứ này sẽ vẫn còn trong Enrof. Tuy nhiên, đa số, tất cả những người tạo nên loài người ác quỷ, sẽ phải đối mặt với sự biến đổi ngược lại: nếu không chết về thể chất, họ sẽ thay đổi cơ thể để họ thấy mình trong thế giới của Quả báo. Đầu tiên - trong các mục tiêu trên, sau đó - xuống và xuống, mỗi thứ tùy theo nghiệp lực của mình.

Những động vật sống sót sau sự tiêu diệt của Antichrist, kẻ mà Phán xét cuối cùng sẽ tìm thấy ở Enrof, sẽ được đền đáp cho mọi đau khổ: chúng sẽ trải qua sự biến đổi giống như thiểu số loài người, và sẽ bổ sung cho số lượng cư dân trên trái đất trong lần thứ hai eon.

44. Vị thứ hai - vương quốc ngàn năm của người công bình, vị thứ ba - sự cứu chuộc của Satan

Aeon thứ hai, mà các lời tiên tri làm chứng như một vương quốc ngàn năm của người công bình, sẽ đến với nó. Mục tiêu của anh ấy là cứu tất cả mọi người, không có ngoại lệ, những người bị tụt lại phía sau, những người bị tụt lại phía sau, những người rơi xuống vực sâu của thế giới Retribution và sự biến đổi của toàn bộ Shadanakar (một hệ thống các thế giới song song của hành tinh chúng ta với tổng số 242) .

Đối với lực lượng của Gagtungr (một trong những tên gọi của Satan), bị trục xuất khỏi Enrof, sẽ vẫn nắm quyền lực ở một số thế giới khác, và bởi vì trong luyện ngục và đau khổ, vẫn sẽ có nhiều người đã mắc sai lầm chết người trong các kỷ nguyên lịch sử gần đây. Và nhiệm vụ sẽ nảy sinh - hoàn thành việc biến đổi các thế giới đen tối, được bắt đầu bởi Chúa Kitô trong ba ngày trọng đại giữa Golgotha và Sự phục sinh, biến những đau khổ vô vọng thành những nơi luyện ngục tạm thời, và những nơi luyện ngục thành thế giới của sự chữa lành tâm linh và nâng tất cả những người đau khổ qua những tầng này vào thế giới của Giác ngộ.

Trên trái đất, tình trạng nhân loại của Đức Chúa Trời, không còn biết tách rời khỏi Đấng Christ, nhưng được Ngài dẫn dắt và hướng dẫn, sẽ bắt đầu biến đổi và tinh thần hóa những gì còn lại của những người tiền nhiệm của Ngài trong Enrof: thiên nhiên, thành phố và nền văn minh tê liệt. Aeon thứ hai sẽ không biết con người sinh ra, không bệnh tật và cái chết, cũng không phải đau khổ của linh hồn, cũng không phải thù hận và đấu tranh: nó sẽ biết tình yêu và sự sáng tạo vì mục đích cứu chuộc người chết và soi sáng mọi tầng lớp vật chất.

Đối với điều này, chúng ta hóa thân ở đây, trong một vật chất dày đặc, chưa được chiếu sáng.

Cái ác sẽ không còn ở lại nhân loại, nhưng thế lực đen tối vẫn sẽ chống lại trong thế giới ma quỷ.

Nếu con quỷ hành tinh, bị đồng đội bỏ rơi, vẫn tiếp tục điều ác, phải đối mặt với sự khởi đầu của Ánh sáng giữa các bramfatura đã biến đổi, không thế lực nào của Lucifer có thể giúp anh ta tiếp tục cuộc chiến chống lại lực lượng của Providence. Sau đó, anh ta, bị đánh bại, rời khỏi bramfatura hoàn toàn, tìm kiếm những nơi trú ẩn mới và những con đường mới cho giấc mơ độc tài của mình ở các phần khác của vũ trụ.

Nếu Gagtungr, bị bỏ lại một mình trong Shadanakar biến hình, vui vẻ, cuối cùng đã nói với Chúa Kitô và Chúa "Có!" - Shadanakar sẽ bước vào aeon thứ ba. Anh ta sẽ biến mất khỏi Enrof vũ trụ, như hành tinh Daiya đã từng biến mất, để giải quyết vấn đề của eon thứ ba ở dạng cao hơn, không thể tưởng tượng được: sự cứu chuộc của Gagtungr.

Do đó, đi từ ánh sáng đến ánh sáng và từ vinh quang đến vinh quang, tất cả chúng ta, những người hiện đang sống trên trái đất, cả những người đã sống và những người sẽ sống trong tương lai, sẽ vươn tới Mặt trời không thể diễn tả được của Thế giới để sớm muộn gì cũng hợp nhất với Ngài và sẽ được đắm mình trong Ngài để vui mừng và đồng sáng tạo với Ngài trong việc sáng tạo vũ trụ và vũ trụ.

45. Siêu việt thần bí của từ: "bóng tối ở trên tâm trí"

Thần bí - đây là sự hợp nhất với Thượng đế trên cơ sở tri thức siêu phàm và siêu phàm của cá nhân, thông qua một sự thôi thúc xuất thần đối với Đấng Tuyệt đối, mà không có sự trung gian hữu hình của một nhà thờ hay một cộng đồng tôn giáo. Trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, các trào lưu thần bí, đối lập với học thuyết chính, hình thành ở ngoại vi của học thuyết và đôi khi khá muộn - chẳng hạn như Kabbalah (thế kỷ VIII-XIII) và phong trào Hasidic (từ đầu của thế kỷ XVIII) trong Do Thái giáo.

Chủ nghĩa thần bí có đầy rẫy dị giáo, do đó nhà thờ chính thức luôn thận trọng trong mối quan hệ với chủ nghĩa thần bí.

Những người theo thuyết thần bí có xu hướng tự coi mình là những người được Chúa chọn, những người sở hữu kiến thức về Sự thật thông qua các trạng thái và quá trình tinh thần cực đoan. Họ thường bị phân biệt bởi sự khinh thường đối với các quy ước theo cách này hay cách khác - sự thờ ơ đối với sự sùng bái kinh điển.

Nếu chủ nghĩa thần bí đối lập với chủ nghĩa duy lý tôn giáo và chủ nghĩa thực chứng tôn giáo, thì những đặc điểm chính của thái độ thần bí đối với từ này có thể được trình bày như sau:

1) một nhà thần bí Cơ đốc giáo sẽ lên tiếng ủng hộ thần học thờ ơ (tiêu cực). Vì vậy, thần học Kitô giáo thừa nhận, cùng với kiến thức apophatic, cataphatic (tích cực) về Thiên Chúa, nhưng đồng thời tin rằng kiến thức apophatic vượt trội hơn kiến thức cataphatic, và thậm chí còn cao hơn và gần gũi hơn với Tuyệt đối là sự im lặng;

2) nhà thần bí không hài lòng với giao tiếp bằng lời nói và đang tìm kiếm các kênh giao tiếp khác - bao gồm các kênh trực quan, phi lý trí, huyền bí, bệnh lý;

3) lời nói đơn giản và rõ ràng, nhà thần bí thích sự dè dặt hơn;

4) nhà huyền bí không tìm cách được hiểu. Đúng hơn, anh ta sẽ cố gắng quyến rũ tân sinh bằng vẻ đẹp của sự bí ẩn và chất thơ của sự hiểu lầm.

Cơ đốc giáo ban đầu, sống dựa trên ký ức gần đây về Chúa Giê-xu Christ và niềm tin vào sự tái lâm sắp xảy ra của Ngài, trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, là những khát vọng sâu xa của nó.

Trong lịch sử hậu tông đồ của Cơ đốc giáo, hầu hết mọi thời đại, và đặc biệt là thời kỳ khủng hoảng, biến động và thời kỳ chuyển tiếp, đều được đánh dấu bằng những nhiệm vụ thần bí. Trong thời hiện đại, việc tìm kiếm những mối quan hệ khác, gần gũi hơn và cá nhân hơn với Chúa đã dẫn đến sự hình thành của những giáo lý và phong trào thần bí mới.

Đặc biệt trong số đó có những người theo chủ nghĩa Jansenists (những người Công giáo dị giáo ở Pháp và Hà Lan trong thế kỷ 2-XNUMX); những người theo chủ nghĩa trầm lặng (những người Công giáo phản đối Dòng Tên ở Pháp vào thế kỷ XNUMX); Pietists - một phong trào phi chính thống chống trí thức bảo thủ trong đạo Tin Lành Đức; phong trào Quaker - những người theo đạo Tin lành cực đoan và những người theo chủ nghĩa hòa bình hoàn toàn; Các giáo phái ở Nga của những người được gọi là Cơ đốc nhân tâm linh, những người khổ hạnh và những người phản đối tín ngưỡng nghi lễ, phát sinh từ nửa sau thế kỷ XNUMX. (Khlysty, Molokans, Doukhobors, Skoptsy).

46. Kabbalah - "linh hồn của linh hồn của Luật pháp" của Israel

Phần cổ nhất của Talmud, Mishnah, được gọi trong Do Thái giáo là "linh hồn của Luật". Trong Kabbalah, giáo huấn huyền bí bí mật của Do Thái giáo, “cấp bậc” còn cao hơn: đó là “linh hồn của linh hồn của Luật pháp”. Kabbalah (khác - tiếng Do Thái) - nghĩa đen: "truyền thống, truyền thống."

Kabbalah, cùng với những lời dạy của Hermes Trismegistus và các lá bài Tarot, là một trong những nền tảng của thuyết huyền bí phương Tây. Cơ sở của Kabbalah bao gồm hai cuốn sách: “Sepher Yetzirah” - Sách Sáng tạo; và "Zohar" - Cuốn sách về cỗ xe.

Tanakh (Cựu ước) được coi là trong Do Thái giáo như là một Khải huyền sâu sắc nhất của Thiên Chúa về Vũ trụ, chìa khóa của nó là Kabbalah.

Mishna trong Do Thái giáo được gọi là “linh hồn của Luật pháp”. Kabbalah, lời dạy huyền bí bí mật của Do Thái giáo, còn có “cấp bậc” cao hơn: đó là “linh hồn của Linh hồn Luật pháp”. Một phần bổ sung cho Sepher Yetzirah và Zohar là Chìa khóa của Solomon, tạo nên nền tảng của phép thuật thực tế.

Cốt lõi của Kabbalah, "xương sống" của nó, là Tree of Sephiroth (Cây sự sống) nổi tiếng, là một bản trình bày cô đọng các kiến thức khoa học, tâm lý, triết học, thần học và bí truyền, được đưa ra dưới dạng sơ đồ.

Kabbalistic Tree of Sephiroth, cùng với các lá bài Tarot, là một hình tượng, một biểu tượng tổng hợp, trên cơ sở đó những người đã chọn Con đường đi lên tâm linh của phương Tây đều hiểu được bí truyền. Hình tượng này là một sơ đồ gồm mười vòng tròn được sắp xếp theo một thứ tự nhất định và kết nối với nhau bằng hai mươi hai dòng.

Các bài thiền trên Tree of Sephiroth, cũng như các bài Tarot giúp mở ra khả năng tiếp cận với vô thức và giúp nó có thể thông qua lĩnh vực cao nhất của nó - siêu ý thức - để tiếp xúc trực tiếp với các Lực lượng cao hơn.

Với sự phát triển của chủ nghĩa nhân văn và nghiên cứu tiếng Do Thái (ngữ văn Do Thái cổ) ở châu Âu, sự quan tâm đến Kabbalah của một số tác giả Cơ đốc giáo đã tăng lên. Theo S.S. Averintsev, trong thời hiện đại, ảnh hưởng của chủ nghĩa thần bí Kabbalah đã được Hegel, Vl. Soloviev, Berdyaev, Jung, Buber. Kabbalah ảnh hưởng đến một số phong trào thần bí sau này trong Do Thái giáo (chủ nghĩa Sabbat, Hasidism).

Các học thuyết Kabbalistic đóng vai trò quan trọng như một chìa khóa của chủ nghĩa bí truyền Masonic.

Đối với ý thức phổ biến, nó bị thu hút bởi cái gọi là Kabbalah thực tế - phép thuật được thiết kế để tác động đến thế giới ("đối với mọi sự phấn khích "từ bên dưới", từ một người, sẽ gây ra sự phấn khích ở các tầng trên của vũ trụ..." ), để đoán những điều ẩn giấu và dự đoán tương lai (thường bằng cách sắp xếp lại các chữ cái trong tên, các phép tính tương ứng bằng số của các chữ cái, v.v.).

Vì vậy, các từ Kabbalah и Kabbalistics thậm chí còn được nhập vào một số ngôn ngữ châu Âu với nghĩa rộng: tri thức bí mật, ma thuật; một cái gì đó không thể hiểu được đối với người chưa bắt đầu.

47. Kabbalah như một hệ thống phát triển tâm linh

Nhiều người tìm kiếm Trí tuệ cao hơn và tâm linh từ các đại diện của các dân tộc phương Tây hiện đang được hướng dẫn bởi các giáo lý bí truyền của phương Đông. Tuy nhiên, làm như vậy, họ đã phạm vào nghiệp báo của mình. Vì các dân tộc ở phương Tây chủ yếu tham gia vào công cuộc "chinh phục thiên nhiên", chứ không phải trong việc cải tạo và tinh thần hóa nó, nên phần lớn, họ hoàn thành nhiệm vụ nghiệp của mình một cách vô cùng phi thực tế. Kết quả là, một số đại diện của các dân tộc phương Tây, những người hoàn toàn tập trung vào sự phát triển tâm linh của họ, để không phải chịu gánh nặng của Nghiệp tập thể của phương Tây, buộc phải trải qua các bước đi lên tâm linh phù hợp với bí truyền này hoặc bí truyền khác. truyền thống của phương Đông.

Vận mệnh tiến hóa của các dân tộc ở phương Đông về mặt nghiệp báo hoàn toàn khác với số phận của các dân tộc ở phương Tây. Theo đó, đại diện của các dân tộc phương Đông có những đặc điểm tâm sinh lý khác nhau, có kho tinh thần khác, có lối sống khác hẳn so với các dân tộc ở phương Tây.

Cần phải hiểu rõ ràng rằng bất kỳ hệ thống đi lên tâm linh nào, liên quan đến việc rời khỏi cái tôi (vỏ bọc tâm linh) của con người, về nguyên tắc không thể dẫn đến bất cứ điều gì tốt đẹp, với ứng dụng phổ quát của nó. Vì một hệ thống kiểu này ban đầu xung đột với quy luật Nghiệp báo, mà cuối cùng, chắc chắn sẽ dẫn đến những hậu quả nặng nề.

Bất kỳ hệ thống phát triển tinh thần nào, để được các dân tộc phương Tây chấp nhận, đều phải đáp ứng những yêu cầu nhất định.

Thứ nhất, các phương pháp của nó phải được những người có tư duy duy lý dễ dàng cảm nhận.

Thứ hai, các kỹ thuật phải đủ hiệu quả để xuyên qua lớp vỏ dày đặc bên ngoài của một người đàn ông phương Tây, không cho phép những rung động vi tế lọt qua.

Thứ ba, các hệ thống phát triển tâm linh được đề xuất cần tính đến việc các đại diện của phương Tây sẽ chỉ có thể dành một ít thời gian cho các hoạt động này, khắc phục hậu quả của các vấn đề hiện tại.

Như thực tế cho thấy, Kabbalah hoàn toàn phù hợp với đặc điểm tâm sinh lý của người phương Tây. Nghiên cứu Kabbalah, ngay cả từ sách, mà không có sự giúp đỡ của một Giáo viên có kinh nghiệm, không làm tổn thương tâm lý của họ và không dẫn đến các rối loạn thần kinh khác nhau ở giai đoạn đầu, như thường xảy ra với những người mới học, những người tự mình quyết định thử nghiệm phương Đông. hệ thống bí truyền, không có sự chuẩn bị trước và hướng dẫn thích hợp từ một đạo sư có kinh nghiệm.

Kabbalah là hệ thống phát triển tinh thần tốt nhất cho người dân phương Tây và cung cấp cho họ cơ sở vững chắc để đi lên tinh thần.

48. Chủ nghĩa Sufism - Chủ nghĩa thần bí Hồi giáo, chủ nghĩa Hesychasm ở Byzantium và giữa những người Slav chính thống

Các nhà thần bí Hồi giáo đầu tiên - người Sufis - đã xuất hiện vào cuối thế kỷ thứ XNUMX, và thuyết Sufis như một học thuyết và thực hành của chủ nghĩa thần bí Hồi giáo cuối cùng đã hình thành vào thế kỷ XNUMX.

Khái niệm trung tâm của chủ nghĩa Sufism - Thuế quan có nghĩa là tự cải thiện tôn giáo và đạo đức như một cách để hiểu biết thần bí về Chúa.

Sufi Hallaj (al-Hallyaj) nổi tiếng nhất bị hành quyết vào năm 922 tại Baghdad. Trải qua sự kết hợp thần bí với Allah, ông ta tuyên bố một cách ngây ngất: "Ta là người thật", tất nhiên, điều này nghe có vẻ báng bổ đối với những đôi tai trung thành.

Sufi là người chế nhạo và nghịch lý nổi tiếng Khoja Nasreddin, người đã trở thành anh hùng của văn hóa dân gian Ả Rập.

Và, tuy nhiên, Hồi giáo chính thức đã không đàn áp chủ nghĩa Sufism, không ép buộc nó vào tà giáo, nhưng, không giống như Cơ đốc giáo trưởng thành, nó bao gồm những ý tưởng thần bí chính trong học thuyết chính của nó. Điều này xảy ra nhờ Ghazali vào thế kỷ XNUMX.

Ghazali đã dung hòa thành công chủ nghĩa duy lý truyền thống của Hồi giáo và chủ nghĩa thần bí của người Sufis, do đó đưa những ý tưởng thần bí vào Hồi giáo chính thức.

Chủ nghĩa Sufism, vốn nói ngôn ngữ của những câu chuyện ngụ ngôn, nghịch lý và ẩn dụ, đã có ảnh hưởng lớn đến thơ ca Ả Rập và đặc biệt là Ba Tư.

"Hesychasm" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "hòa bình, im lặng, tách rời"; hesychasts - "những người đang nghỉ ngơi." Học thuyết triết học huyền bí của Hesychast đã hình thành vào thế kỷ XNUMX-XNUMX. trong sự tu hành khổ hạnh của các tu sĩ Ai Cập và Sinai.

Như thường lệ với các nhà thần bí, những người theo thuyết môn phái đã kết hợp các bài tập tâm lý và thở đặc biệt với sự cầu nguyện trong im lặng.

Sự tập trung lâu dài vào một từ hoặc công thức lời nói, cũng như sự im lặng, đã dẫn những người theo thuyết Hesychasts đến một nhận thức sai lầm về các ký hiệu ngôn ngữ-ngôn ngữ chính của việc giảng dạy.

Sự bùng phát sáng sủa thứ hai của chủ nghĩa luyến ái Byzantine-Slav xảy ra vào đầu thế kỷ XNUMX. - trong việc giảng dạy tên-Slav, hoặc trong imyaslavie.

Những người theo chủ nghĩa imyaslavtsy đã bị phản đối bởi những người theo chủ nghĩa imyaslavists - những nhà sư-trí thức theo chủ nghĩa thực chứng và duy lý.

Chính thống giáo phản đối những người theo chủ nghĩa nô lệ. Một cuộc thảo luận công khai nảy sinh, Bulatovich đã xuất bản một số tài liệu quảng cáo ở Moscow và St. Petersburg; Bộ sưu tập “Imyaslavie theo tài liệu của Imyaslavers” cũng được xuất bản. Tranh chấp đã được kết thúc bằng vũ lực: theo Thượng hội đồng, hàng trăm tu sĩ Athonite đã được đưa đến Nga trên một tàu chiến của Nga và định cư tại các tu viện và giáo xứ xa xôi.

Họ đồng cảm với Imyaslavtsy, thậm chí không chia sẻ niềm tin của họ. Tuy nhiên, nhiều người không chỉ thông cảm với các nạn nhân mà còn tin vào vinh quang của tên tuổi. Trong số đó có những nhân vật tiêu biểu nhất của công cuộc phục hưng tôn giáo ở Nga đầu thế kỷ: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Họ bảo vệ bản in ý tưởng về imyaslavie, mặc dù họ không hài lòng với mức độ thần học hóa của những cái "đơn giản".

49. Tính đúng đắn của văn bản và tính đúng đắn của kho văn bản Khải huyền

Ngoại trừ Kinh Koran, tất cả đều là Khải Huyền, văn bản của Sách Thánh trong các truyền thống tôn giáo khác nhau thường không bắt đầu bằng chính sách Khải Huyền. Kinh thánh được thánh hóa, nghĩa là nó được các tín đồ công nhận là thiêng liêng. Việc bí tích hóa không chỉ tín điều, mà còn bản thân văn bản chứa Mặc khải, và thậm chí cả ngôn ngữ mà Mặc khải được viết, tạo ra tính nguyên bản về mặt tâm lý và giao tiếp của việc thực hành giải tội, vốn là đặc điểm của các tôn giáo trong Kinh thánh.

“Kiến thức chính yếu về thế giới”, vốn là động lực đầu tiên mang tính thông tin của tôn giáo mới, đã trở thành nội dung của sách Khải Huyền và ý nghĩa của các bài giảng của Sứ giả của Đức Chúa Trời.

Thông thường, giáo huấn được các đệ tử của Ngài viết lại sau khi Sư phụ qua đời, đôi khi sau gần một thiên niên kỷ. Một số giáo lý duy lý đã được chính Sư Phụ viết ra. Đặc biệt, sách Nho học chủ yếu được biên soạn thành sách hướng dẫn học tập, và ông đã tự tay làm.

Trong lịch sử của các chữ viết và truyền thống tôn giáo khác nhau, một phức tạp các vấn đề tương tự nảy sinh liên quan đến tính "đúng đắn" của các văn bản tôn giáo chính, sự trung thành của chúng với nguồn gốc. Đầu tiên, cho dù văn bản này hay văn bản đó bị bóp méo. Thứ hai, những nghi ngờ nảy sinh trong thành phần của toàn bộ kho tàng các bản văn giải tội: có thiếu những hồ sơ quan trọng nào không?

Thuật ngữ "mã hóa" có nguồn gốc hợp pháp; nó là hệ thống hóa các luật trong một quy phạm pháp luật duy nhất bằng cách loại bỏ các điểm mâu thuẫn, lấp đầy các khoảng trống và bãi bỏ các quy phạm lỗi thời.

Trong lịch sử tôn giáo, pháp điển hóa được hiểu là việc đặt hàng các sách giải tội do chính quyền nhà thờ thực hiện và được nhà thờ chấp nhận, phê duyệt, bao gồm cả hai khía cạnh hoặc mức độ sắp xếp - "vi mô" và "vĩ mô":

1) thiết lập "tính đúng đắn" của các văn bản nhất định;

2) thiết lập danh sách (thành phần) "đúng" của các văn bản tạo thành kinh điển.

Sách thánh tạo thành giáo luật của một tôn giáo nhất định (nhà thờ). Các sách được bao gồm trong giáo luật tôn giáo (tức là sách kinh điển) tạo thành Sách Thánh, phần quan trọng nhất của văn học giải tội.

Các tác phẩm làm nên giáo luật, theo thời gian, đạt được một vinh quang xuất chúng, không thể so sánh được.

Trong lịch sử truyền thống tôn giáo, các tranh chấp về tính quy luật hay không theo quy luật của một số tác phẩm bắt đầu vào thời điểm mà giáo lý đã được hình thành về cơ bản hoặc trong mọi trường hợp, đạt đến đỉnh điểm.

Trong Hồi giáo, bản thân câu hỏi về tính quy luật của Kinh thánh đã không nảy sinh, điều này gắn liền với việc hệ thống hóa kinh Koran sớm và cứng nhắc. Vì vậy, nguyên tắc dựa vào thẩm quyền trong việc lựa chọn thông tin quan trọng trong Hồi giáo không được thể hiện ở mức độ thấp hơn, mà ở mức độ lớn hơn nhiều so với trong Cơ đốc giáo.

50. Nguyên tắc ipse dixit ("ông ấy nói"), cho dù có một quy điển tôn giáo trong Nho giáo, Lão giáo và Phật giáo hay không

Nói chung, trong các nền văn hóa dựa trên các tôn giáo kinh thánh, trong việc quản lý giao tiếp, câu hỏi là "Ai đã nói (điều này)?" đã và có tầm quan trọng cơ bản. Kể từ thời Pythagoras (tức là từ thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên), nguyên tắc phán đoán, lập luận và đánh giá đã được biết đến, được biểu thị bằng tiếng Hy Lạp kim ngạch autos epxa (trong tiếng Latinh ipse dixit, trong tiếng Nga là "he said", tức là " ai đó phụ trách - một giáo viên, một người lãnh đạo, một bậc thầy - đã nói ").

Thành phần của các tôn giáo trong Kinh thánh, cũng như nguyên tắc, ipse dixit, là một trong những hình thức bảo vệ của ý thức con người.

Biểu thức kinh điển thiêng liêng, sách tôn giáo của giáo luật Phật giáo, sự phong thánh của giáo lý Nho giáo và những thứ tương tự khá phổ biến trong các tài liệu về lịch sử các tôn giáo và văn học phương Đông. Tuy nhiên, khi sử dụng thuật ngữ như vậy, cần lưu ý rằng ý nghĩa của nó liên quan đến phương Đông khác biệt đáng kể so với các ý tưởng cùng tên của Cơ đốc giáo, và nói chung với khái niệm về quy điển thiêng liêng trong các tôn giáo trong Kinh thánh. Do đó, trong mối quan hệ với các tôn giáo được đặt tên của phương Đông, các thuật ngữ kinh điển tôn giáo và những điều tương tự cần được hiểu, tất nhiên, với sự cho phép cho một thái độ hoàn toàn khác với từ ngữ - mềm mại và tự do đến mức trong một hệ thống văn bản của Cơ đốc giáo thời Trung cổ, nó có vẻ giống như "sự cẩu thả báng bổ", sự hy sinh, thủ phạm của nó là đối tượng anathema tốt nhất.

Việc phong thánh cho các tác phẩm Phật giáo hoặc Nho giáo đúng hơn là một sự mã hóa lịch sử và văn bản của các di tích.

Đối với những người theo Đức Phật hay Lão Tử, uy quyền và thậm chí là sự linh thiêng của các giáo lý không được kết hợp chặt chẽ với ngôn ngữ và văn bản như ở phương Tây. Do đó, họ không xác định chính tả với chính thống, không đốt những cuốn sách khác với những cuốn kinh điển bằng một số công thức ngôn từ, và không thực thi những bản dịch "dị giáo".

Đối với Phật giáo, ông dường như không bao giờ biết một ngôn ngữ nào. Lúc đầu, các bài thuyết pháp được phân phát bằng miệng, với chính Đức Phật hướng dẫn các tín đồ trình bày lời giảng của Ngài bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ.

Trong Phật giáo, không nhất thiết phải tin ngay cả vào Đức Phật - điều quan trọng là phải tin vào lời dạy của Đức Phật.

Ở Ấn Độ, những lời dạy của Đức Phật bắt đầu được hệ thống hóa ngay sau khi ngài qua đời, tại các hội đồng Phật giáo đầu tiên vào năm 483, 383, 250. BC e., các văn bản thời này chỉ còn sót lại trong những mảnh vụn nhỏ.

Một phiên bản hoàn chỉnh của giáo lý Phật giáo đã được lưu giữ bằng ngôn ngữ Pali; mục nhập được thực hiện vào thế kỷ XNUMX trước Công nguyên. BC e. về. Tích Lan (Sri Lanka). Kinh điển Pali được gọi là "Tripi-taka".

Sự nghi ngờ của Phật giáo và Đạo giáo đối với ngôn từ cũng như khả năng hỗ trợ trực giác của ngôn ngữ vẫn được tiếp tục trong trường phái của Jiddu Krishnamurti cũng như những lời dạy về đạo đức và thần bí của phương Đông gần gũi với ông.

51. Các giai đoạn chính của sự hình thành giáo luật tôn giáo trong một số lời tuyên xưng

Việc hình thành quy điển tôn giáo trong truyền thống Do Thái và Cơ đốc giáo là một quá trình lâu dài hàng thế kỷ. Trong Do Thái giáo, phần quan trọng nhất của Tanakh, năm cuốn sách đầu tiên của nó, Torah, là cuốn đầu tiên được phong thánh. Một bộ luật hoàn chỉnh trong Kinh thánh của người Do Thái đã được thiết lập bởi Hội đồng Giáo sĩ Jamnia vào khoảng năm 100 CN. e.

Cơ sở của quy điển Cựu ước của Cơ đốc giáo là "Septuagint" - một bản dịch Cựu ước bằng tiếng Hy Lạp, được thực hiện vào thế kỷ III-II. BC e. Người Do Thái được Hy Lạp hóa ở Alexandria. Bản "Septuagint" bao gồm khoảng 10 bản dịch Kinh thánh mới từ tiếng Do Thái, cũng như các tác phẩm mới, không được dịch, nhưng do người Do Thái viết bằng tiếng Hy Lạp.

Vì có 50 tác phẩm trong Bản Septuagint, nên Cựu ước của Cơ đốc giáo vượt quá sách của người Do Thái. Trong lịch sử, có sự khác biệt về thành phần của quy điển Cựu ước giữa Chính thống giáo, Công giáo và Tin lành.

Chính thống giáo, mặc dù họ xuất bản trong Kinh thánh tất cả 50 cuốn sách là một phần của bản Septuagint, coi 39 cuốn trong số đó là kinh điển.

Có 46 cuốn sách được in trong "Cựu ước" của Công giáo.

Những người theo đạo Tin lành, và trên hết là Martin Luther, về nguyên tắc dựa vào giáo luật Do Thái.

Như vậy, trong kinh điển Cựu ước của Tin lành, cũng như trong Tanakh của người Do Thái, có 39 tác phẩm. Quy điển Kinh thánh của Cơ đốc giáo được thông qua vào năm 393 tại Hội đồng Hippo. Nhưng vì hội đồng này là địa phương, nên việc thông qua giáo luật tại hội đồng đại kết, điều này chỉ xảy ra vào năm 1546-1563, tại công đồng XIX. Trong lịch sử hình thành các thể loại văn học giải tội giữa các tôn giáo riêng lẻ của Kinh thánh, có những khuôn mẫu chung:

1) hồ sơ giảng dạy ban đầu được phân phối bằng miệng;

2) bổ sung giáo luật;

3) sự bổ sung quan trọng thứ hai của các văn bản có thẩm quyền cao để lấp đầy khoảng trống nội dung;

4) sự phát triển của thần học, hay thần học;

5) trên cơ sở thần học tín lý, hệ thống hàng giáo phẩm phát triển một tín điều và một sách giáo lý;

6) một hệ thống con đặc biệt được hình thành bởi các văn bản được sử dụng trong việc thờ cúng;

7) các văn bản bí truyền-thần bí gắn liền với nguyên lý thần bí;

8) sự rao giảng ban đầu hiện diện trong sự giao tiếp tôn giáo của con người;

9) các yếu tố của văn bản thiêng liêng trở thành nội dung của các diễn giải;

10) trong các nền văn hóa dựa trên tôn giáo của Kinh thánh, xung quanh "cốt lõi", các văn bản nền tảng của tín điều, một nền văn học đa dạng và bao quát có tính cách thế tục chuyển tiếp, hoặc hỗn hợp, được hình thành. Các chủ đề của Giáo hội được kết hợp ở đây với các chủ đề và nhiệm vụ của giáo khoa, luận chiến, sử học, ngữ văn và khoa học tự nhiên.

Danh sách các lĩnh vực thể loại-chủ đề của văn học giải tội ở trên không theo trình tự thời gian.

52. Văn học tôn giáo phi kinh điển

Tuy nhiên, trong vòng tròn của văn học tôn giáo Do Thái và đạo Judeo-Kitô giáo, mà hóa ra lại nằm ngoài giáo luật Do Thái (Tanakh), hai nhóm tượng đài khác nhau có ý nghĩa được biết đến nhiều nhất:

1) các bài viết trong đó Bản Bảy Mươi khác với Bản Tanach;

2) các tác phẩm của Do Thái giáo không chính thống, như nó đã từng, đã tràn ngập Cơ đốc giáo.

Mười một tác phẩm của người Do Thái có trong bản Septuagint, nhưng không có trong kinh điển tôn giáo của người Do Thái, được sáng tác từ thế kỷ thứ 7. BC đ. và tôi thế kỷ. N. đ.

Theo Kinh điển Palestine, những cuốn sách cuối cùng của Cựu Ước là bốn cuốn được viết bởi “thầy vĩ đại” Ezra: Sách Ezra, Sách Nehemiah và hai cuốn tóm tắt lịch sử của dân tộc Do Thái, Biên niên sử I và II. .

Không có trong "Tanakh" và cuốn sách có khắc tên của một nhân vật và nhà văn nổi tiếng khác trong Cựu Ước, "Sách Khôn ngoan của Solomon."

Ranh giới giữa các tác phẩm kinh điển và không kinh điển của người Do Thái về cơ bản trùng khớp với sự khác biệt trong các di tích về mặt ngôn ngữ.

Giáo luật Do Thái có ảnh hưởng đáng kể đến thái độ đối với những sách này trong Cơ đốc giáo. Mặc dù thuộc bản Septuagint, các tác phẩm không có trong Tanakh không được công nhận là kinh điển trong Chính thống giáo, mặc dù chúng được hưởng quyền cao và được in trong Kinh thánh.

Nhóm thứ hai của các tác phẩm Do Thái phi kinh điển là các bản thảo về Biển Chết, hoặc các văn bản Qumran.

Theo nội dung của họ, các bản thảo Qumran được chia thành ba nhóm:

1) văn bản kinh thánh và ngụy thư;

2) giải thích các bản văn Kinh thánh;

3) các văn bản phụng vụ hoặc luật pháp. Phần ngữ liệu của các tác phẩm không thuộc kinh điển, nhưng xét về điều kiện sáng tác, niên đại, chủ đề và thể loại gần với các tác phẩm của kinh điển Cựu ước, vượt quá khối lượng của Tân ước gấp mười lần. Điều này được giải thích bởi cường độ cao của giao tiếp tôn giáo, đặc trưng của thời kỳ đầu Cơ đốc giáo, với sự khoan dung tôn giáo tương đối và tự do giao tiếp tôn giáo và thể hiện bản thân.

Trong vòng tròn của ngụy thư Cơ đốc giáo ban đầu, tất cả các thể loại được biết đến từ kinh điển Tân Ước đều được trình bày. Như vậy, có khoảng 50 sách Phúc âm không kinh điển ban đầu. Chúng được gán cho các nhân vật Tân Ước khác nhau - các nhà truyền giáo Matthew và Mark, các tông đồ, Đức Trinh Nữ Maria, Mary Magdalene.

Khoảng 40 ngụy thư đầu tiên được biết đến, trong đó chỉ thu thập các bài phát biểu của Đấng Christ - những từ ngữ, dụ ngôn, câu nói được cho là của Đấng Christ, nhưng không có câu chuyện về các sự kiện trong cuộc đời Ngài.

Về mặt thần học và nội dung, ngụy thư ban đầu là không đồng nhất.

Truyền thống ngụy thư Cơ đốc ban đầu, vốn xuất hiện như những diễn giải về các chủ đề Tân Ước, đã hấp thụ một phần "dị giáo ngộ đạo", đã nhận được một sự phát triển đa hướng và đáng kể trong các thế kỷ tiếp theo.

53. Bản chất của một sự sùng bái tôn giáo

Một giáo phái tôn giáo là một tập hợp các nghi lễ tôn giáo. Tính đặc thù của các nghi lễ tôn giáo nằm ở nội dung và định hướng tư tưởng của chúng, tức là chúng thể hiện chính xác những ý tưởng, tư tưởng, huyền thoại và hình ảnh nào dưới hình thức biểu tượng.

tôn giáo - có một hình thức ảnh hưởng thực sự, mang tính xã hội-khách quan lên chủ thể của đức tin tôn giáo. Do đó, nó không thể được coi là bên ngoài và ngoài niềm tin tôn giáo, trong đó nó là một hiện thân biểu tượng.

Theo quan điểm khoa học, bất kỳ nghi thức nào, kể cả nghi lễ tôn giáo, đều có bản chất xã hội. Các nghi lễ là những thỏa hiệp tạo ra các điều kiện tượng trưng cho việc thực hiện các hoạt động mong muốn.

Các nghi lễ nói chung, và các nghi thức tôn giáo nói riêng, hoàn toàn không phải là biểu hiện tự phát của những xung động vô thức của cá nhân. Chính thông qua các nghi thức tôn giáo mà một cá nhân tham gia vào một cộng đồng giải tội khác, chính những hành động sùng bái là một phương tiện quan trọng để “bắt hồn” đối với các tổ chức tôn giáo.

Tác động của một sự sùng bái tôn giáo đối với các tín đồ được thực hiện trong một số lĩnh vực chính. Các nghi thức tôn giáo là kinh điển. Bất kỳ thay đổi nào trong hệ thống giáo phái đều bị nhà thờ coi là tà giáo. Các khuôn mẫu về hành vi sùng bái gợi ý sự lặp lại nhất định của chúng trong các khoảng thời gian khác nhau: ngày, tuần, năm. Ví dụ, trong Chính thống giáo, có ba cái gọi là "vòng tròn thờ phượng": hàng ngày, hàng tuần (hàng tuần) và hàng năm. Vòng tròn hàng ngày bao gồm các dịch vụ nhà thờ diễn ra hàng ngày vào các thời điểm khác nhau trong ngày.

Như các nghiên cứu tôn giáo từ lâu đã lưu ý, sự sùng bái là yếu tố bảo thủ nhất của phức hợp tôn giáo. Thông qua hệ thống lễ nghi, thế giới quan tôn giáo thâm nhập vào tâm thức con người. Không có gì lạ khi sự "tu luyện" về mặt tư tưởng của một người, sự du nhập của người đó vào cộng đồng tín đồ, bắt đầu chính xác bằng việc bắt đầu trở thành một giáo phái.

Truyền thống tôn giáo góp phần hình thành và đổi mới những khuôn mẫu về ý thức và hành vi tôn giáo trong quần chúng tín đồ. Mặt khác, có nhiều yếu tố cổ xưa trong hệ thống truyền thống sùng bái xa lạ với con người hiện đại. Chẳng hạn, trong hệ thống thờ tự Công giáo, trong nhiều thế kỷ, chỉ có một ngôn ngữ Latinh đã chết được sử dụng, mà giáo dân không hiểu được. Công đồng Vatican II đã thay thế ngôn ngữ thờ phượng Latinh bằng các ngôn ngữ quốc gia. Tuy nhiên, như một số nhà nghiên cứu lưu ý, cuộc cải cách này cũng bộc lộ những hậu quả bất ngờ đối với những người khởi xướng nó: bản dịch của lễ tiết lộ rõ ràng những yếu tố cổ xưa và vô lý trong văn bản của các buổi lễ Công giáo mà trước đây vẫn bị che giấu đối với những người thờ phượng.

54. Sự thống trị của chủ nghĩa vô thần chính thức ở nước Nga Xô Viết

Ngay cả trong thời gian gần đây, văn học tôn giáo, thần bí, bí truyền, huyền bí và những thứ tương tự thực tế không có ở Nga. Nhiều độc giả chỉ được tiếp cận với một sự thật duy nhất: “vô thần khoa học”. Tuy nhiên, xã hội Xô Viết vẫn mang tính tôn giáo sâu sắc - trong phong cách và cách suy nghĩ. Các văn bản “kinh điển của chủ nghĩa Mác-Lênin” là nội dung chân lý tối thượng, là nguồn trí tuệ cho bất kỳ dịp nào. “Thế giới quan khoa học-vô thần” theo chủ nghĩa Mác-Lênin thực chất là một trong những dạng của “tôn giáo cánh tả” - “tôn giáo của thuyết nhân bản” - với những văn bản thiêng liêng, đội ngũ các linh mục chống thần thánh, một tòa án đẫm máu. của Tòa án dị giáo, một giáo phái về cơ bản là satan, gắn bó chặt chẽ với hệ thống vô hình trong lịch sử hiến tế con người đẫm máu hàng loạt, vốn chủ yếu mang tính chất nghi lễ.

Hiện tại, nhiều người viết rằng Chính thống giáo đang được hồi sinh, vì một dòng người cải đạo đã đổ vào đó - những người hiện được cho là đã thấm nhuần các ý tưởng tôn giáo, đã nhìn thấy tâm linh và đã nhận ra Chúa. Trên thực tế, vẫn khó có thể nói về sự hồi sinh thực sự của Chính thống giáo. Trên thực tế, những người mới cải đạo phần lớn không thực sự tuyên xưng Chính thống giáo.

Niềm tin tôn giáo chỉ có thể thực sự sâu sắc ở những người có trải nghiệm tâm linh của riêng mình, hay nói một cách khoa học là trải nghiệm “cận tâm lý” và do đó biết hoàn toàn chắc chắn rằng thế giới thiên đàng thực sự tồn tại. Tuy nhiên, đối với một người lớn lên trong một môi trường vô thần, tất cả các kênh nhận thức tâm linh dường như đều bị “tắc nghẽn” chặt chẽ và anh ta không và không thể có bất kỳ trải nghiệm tâm linh có ý thức nào, mà thậm chí cả nhận thức tiềm thức về thiên đường. thế giới. Nhiều “người mới cải đạo” không bận tâm đến bất kỳ việc theo đuổi tâm linh nào và mang theo đến nhà thờ nền văn hóa bắt chước mà họ đã tiếp thu trong xã hội. Kết quả là, nhà thờ bị phá hoại từ bên trong bởi một số lượng lớn những người đã gia nhập nó từ bên ngoài nhưng chưa có được đức tin tôn giáo đích thực. Dưới chiêu bài “hồi sinh”, sự sụp đổ của Chính thống giáo có thể xảy ra – Chính thống giáo có thể bị thô tục hóa giống như cách mà “chủ nghĩa Mác cổ điển” đã từng bị thô tục hóa ở Nga.

Người ta có thể đối xử với tôn giáo nói chung và Chính thống giáo nói riêng theo cách khác nhau, nhưng không nên quên rằng trong tất cả các nền văn minh hiện đại, chính các tôn giáo là nền tảng khái niệm của đời sống tinh thần, hình thành và làm trung gian cho hệ thống giá trị cơ bản.

55. Khủng hoảng văn minh hiện đại

Trong khi đó, trong điều kiện sụp đổ của thế giới quan Mác-Lênin, các khái niệm tư tưởng thuộc nhiều loại khác nhau, chủ yếu là tôn giáo, tràn vào không gian tinh thần "trống rỗng". Phạm vi của họ cực kỳ rộng - từ Công giáo và Tin lành đến Khoa học và Địa lý. Một người thiếu kinh nghiệm về thế giới quan đôi khi bị chìm đắm trong “món ăn tinh thần” dồi dào này, không những không thể nhận ra “công thức nấu ăn” nhiều “món ăn tinh thần” khác nhau, mà còn nhận ra rõ ràng sự khác biệt sâu sắc về văn hóa xã hội tồn tại giữa các giáo phái Cơ đốc riêng lẻ, chưa kể đến việc nhận ra sự thật rằng, mặc dù có những khác biệt thần học dường như không đáng kể, nhưng sự khác biệt giữa chúng trong cách sắp xếp đời sống tâm linh của một người là rất lớn.

Tuy nhiên, sự lựa chọn ngày nay không phải của một cá nhân, mà là toàn thể nhân loại, về cơ bản là khác - xét cho cùng, cuộc khủng hoảng mà đất nước chúng ta phải trải qua chỉ là biểu hiện tập trung của một cuộc khủng hoảng văn minh toàn cầu. Và cuộc khủng hoảng này, đến lượt nó, là kết quả của cuộc khủng hoảng của nền văn minh phương Tây hàng đầu trong thế giới hiện đại. Sự phát triển xã hội thế giới không thể tiếp tục theo cùng một hướng, vì trong trường hợp này, những thay đổi thảm khốc không thể đảo ngược trên quy mô toàn hành tinh sẽ xảy ra trong tối đa 30-50 năm, và cái chết hoàn toàn và cuối cùng của cả nhân loại sẽ chỉ là vấn đề. của thời gian.

Kinh nghiệm lịch sử cho thấy không thể tự kiềm chế ý thức vì lợi ích chung, không thể phổ biến rộng rãi - cùng một Cơ đốc giáo đã rao giảng điều đó trong hai thiên niên kỷ và không đạt được bất kỳ thành công nghiêm trọng nào, ngay cả khi phải chịu sự trừng phạt vĩnh viễn của thế giới khác. Những nỗ lực kéo dài quá khứ đến tương lai là không thể thực hiện được, không phải dưới hình thức chủ nghĩa chính thống tôn giáo chống lại phương Tây, cũng không theo hình thức chủ nghĩa chính thống phương Tây, hiện đang hoạt động như ý tưởng về một "tỷ lệ vàng". Nhận thức về bản chất cụt của nền văn minh phương Tây đã trở nên phổ biến trong thế kỷ XNUMX. bề nổi của tư tưởng xã hội châu Âu - từ "Sự suy tàn của châu Âu" của Oswald Spengler đến các tác phẩm của "Câu lạc bộ thành Rome" và một số lĩnh vực khác liên quan đến việc phân tích các vấn đề toàn cầu.

Sự thất vọng về các giá trị tôn giáo truyền thống đã dẫn đến việc tìm kiếm các hình thức tôn giáo phi truyền thống, phần lớn được xây dựng dựa trên việc vay mượn các ý tưởng và động cơ của các tôn giáo phương Đông, cũng như sự biến đổi của chính Cơ đốc giáo.

Những mâu thuẫn nội tại của nền văn minh phương Tây đã dẫn đến một thực tế là, mặc dù thành công trong sự thịnh vượng vật chất, thuần túy vật chất, một số vấn đề tinh thần đã nảy sinh đe dọa sự tồn tại của nhân loại.

56. Đặc điểm của tâm linh Nga

Một vai trò đặc biệt trong sự phát triển thế giới quan của thời đại mới thuộc về nước Nga - do địa vị siêu hình đặc biệt của nước này. Họ nói rằng quan điểm đã được bày tỏ nhiều lần rằng Nga là một loại cầu nối giữa Đông và Tây và có những nét đặc trưng của cả Đông và Tây. Tuy nhiên, theo ý kiến của chúng tôi, những tác giả cho rằng nước Nga có bản chất sâu sắc nhất của riêng nó, điều phân biệt nước Nga với cả phương Đông và đặc biệt là với phương Tây, gần với sự thật hơn nhiều. Đồng thời, không nghi ngờ gì nữa, Nga có cả một số đặc điểm của phương Tây và các đặc điểm của phương Đông, tất nhiên là ở mức độ lớn hơn. Không cần phải nói về sự gần gũi của Chính thống giáo với các nguyên tắc chiêm nghiệm thần bí của nó đối với các học thuyết phương Đông.

Thực tế là vấn đề cái "tôi" thực sự là trung tâm của truyền thống phương Đông cũng được biết đến nhiều. Tất nhiên, xu hướng tìm kiếm này ở Nga khác ở nhiều khía cạnh so với ở Ấn Độ, hơn thế nữa vì cuộc tìm kiếm ở Nga vẫn chưa kết thúc, trong khi ở Ấn Độ, mọi thứ nằm trong giới hạn siêu hình của nó đã gần như hoàn thành. Trong tiềm ẩn của văn học cổ điển Nga là siêu hình và triết học sâu xa nhất. Văn học Nga đúng là được coi là nền văn học triết học nhất trên thế giới. Không phải ngẫu nhiên mà Friedrich Nietzsche coi F. M. Dostoevsky là người sành sỏi nhất về tâm hồn con người và coi việc làm quen với các tác phẩm của ông là một trong những thành công lớn nhất của cuộc đời ông. Nga, trong khi vẫn là một quốc gia Chính thống giáo, đã hấp thụ, trên cả cấp độ bí truyền và công nghệ, những nét sâu sắc nhất trong tư duy của phương Đông, đặc biệt là Ấn Độ.

Những đặc điểm này, những đặc điểm riêng về tư duy và tinh thần này có thể và thực sự trở thành một phần của văn hóa Nga hiện đại. Không còn nghi ngờ gì nữa, “chủ nghĩa Đông phương” này được khúc xạ và xử lý một cách độc đáo phù hợp với kinh nghiệm tâm linh của người Nga. Nhưng chiều sâu của nó, xét đến mối quan hệ tinh thần giữa văn hóa Nga và Ấn Độ, có thể mang lại một màu sắc hoàn toàn mới và bất ngờ cho tư duy và văn hóa Nga trong tương lai, đồng thời giúp ích cho sự phát triển ban đầu của chúng.

Tuy nhiên, mặc dù nằm sâu bên trong nội tâm với phương Đông, nhưng về mặt tâm linh, nước Nga cũng gần với phương Tây, nếu chỉ vì nó là một quốc gia theo đạo Thiên chúa trong hàng nghìn năm và “vô thức tập thể” của người dân Nga đã được hình thành dưới ảnh hưởng quyết định. của tôn giáo Cơ đốc ở dạng chính thống nhất của nó - Chính thống giáo.

Vì vậy, người dân Nga đã làm lại tinh thần và, như nó vốn có, hợp nhất cả phương Đông và phương Tây thành một tổng thể hữu cơ duy nhất, trong khi vẫn giữ được tất cả những nét độc đáo về tinh thần của họ và không thuộc về cái này hay cái kia.

Tác giả: Pankin S.F., Mortova E.A.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Đạo đức. Giường cũi

▪ Hoạt động quảng cáo và khuyến mại. Ghi chú bài giảng

▪ Tóm tắt văn học nước ngoài về thời kỳ cổ đại, thời Trung cổ và thời kỳ Phục hưng. Giường cũi

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ

Máy phân tử sẽ mang lại bước đột phá trong y học 18.10.2012

Một nhóm nghiên cứu do nhà vật lý người Đức, Giáo sư Hermann Gaub đứng đầu đã phát triển một công nghệ lắp ráp máy phân tử siêu chính xác. Công nghệ mới hứa hẹn một bước đột phá trong một lĩnh vực rất hứa hẹn, từ đó mở ra cơ hội rộng rãi cho việc sản xuất các thiết bị siêu nhỏ có khả năng thực hiện nhiều nhiệm vụ khác nhau: từ sản xuất vật liệu đến phân phối các phân tử thuốc có mục tiêu.

Máy phân tử có thể tạo ra một cuộc cách mạng thực sự trong tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người, tuy nhiên, để lắp ráp những cỗ máy như vậy, cần phải điều khiển các phân tử protein riêng lẻ với độ chính xác nanomet. Các nhà khoa học Đức cuối cùng đã làm được. Họ đã sử dụng một kỹ thuật được gọi là Cắt và Dán Đơn phân tử (SMC & P), ở dạng ban đầu chỉ có thể áp dụng cho các phân tử DNA. Hermann Gaub đã cải tiến SMC & P, và giờ đây với sự trợ giúp của một kim siêu nhỏ của kính hiển vi lực nguyên tử, có thể chụp một phân tử sinh học duy nhất và kết hợp nó với một phân tử khác với độ chính xác nanomet.

Các cỗ máy phân tử tự nhiên, được tạo thành từ các protein, trong cơ thể chúng ta chịu trách nhiệm về nhiều quá trình sinh hóa xảy ra trong tế bào sống. Việc tạo ra các chất tương tự nhân tạo của những cỗ máy như vậy là một trong những mục tiêu chính của công nghệ nano. Từ quan điểm thực tế, điều này không chỉ hứa hẹn khả năng kiểm soát hoạt động quan trọng của tế bào, mà còn là khả năng sẵn có của việc sản xuất các vật liệu khác nhau, lắp ráp máy móc nano, v.v.

Cho đến nay, vấn đề về các thao tác ở cấp độ nano vẫn còn rất khó khăn. Trong môi trường lỏng ở nhiệt độ phòng, "điều kiện thời tiết" ở cấp độ nano có thể so sánh với một cơn lốc xoáy. Lần đầu tiên, các nhà khoa học Đức đã cố gắng gắn các phân tử vào đầu kim của kính hiển vi nguyên tử một cách an toàn mà không làm hỏng chúng. Đối với điều này, sự kết hợp của các kháng thể, protein liên kết DNA và neo DNA đã được sử dụng.

Với sự trợ giúp của công nghệ mới, các nhà khoa học đã có thể tạo ra hình người đàn ông từ hàng trăm phân tử huỳnh quang, tương tự như hình vẽ ở đèn giao thông. Có thể sản xuất nhiều máy protein phức tạp khác nhau với nhiều chức năng khác nhau. Ví dụ, bạn có thể chọn sự kết hợp của các enzym phân hủy các chất độc nguy hiểm nhất hoặc xử lý sinh khối thành nhiên liệu.

Tin tức thú vị khác:

▪ Chip flash nối tiếp M25P64

▪ Kính nhỏ cho một bức tranh lớn

▪ Bộ vi điều khiển 32-bit V850E / RS1

▪ Thêm sushi

▪ Chuột máy tính sẽ ngăn chặn căng thẳng

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang web Truyền thông vô tuyến dân sự. Lựa chọn bài viết

▪ bài viết Hunger không phải là một người cô. biểu hiện phổ biến

▪ bài viết Các kênh sao Hỏa đã biến mất ở đâu? đáp án chi tiết

▪ bài viết Ung thư cổ tử cung. Truyền thuyết, canh tác, phương pháp áp dụng

▪ bài viết Máy hàn từ LATR. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài viết Intercom trên chip LM386. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web