Thư viện kỹ thuật miễn phí

Triết học. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Bình luận bài viết

Từ xa xưa, con người đã cố gắng trả lời các câu hỏi liên quan đến quá trình tư duy khoa học, tìm ra các thuật toán giải quyết các vấn đề khoa học. Nhưng vẫn chưa có con đường rõ ràng để trở thành thiên tài. Tuy nhiên, có những phương pháp luận và kỹ thuật tâm lý nhất định giúp nhà khoa học giải quyết các vấn đề khoa học, thu nhận kiến ​​thức mới.

Mức độ hiểu biết, tư duy về một số vấn đề khoa học, một hoàn cảnh cụ thể của cuộc sống tăng lên đáng kể nhờ nghiên cứu những nền tảng của triết học. Sinh viên của các cơ sở giáo dục đại học học triết học trong hai học kỳ thực tế không có thời gian để làm quen sâu với nghiên cứu triết học nguyên bản (mặc dù họ nên cố gắng đạt được điều này) và sách giáo khoa được thiết kế để lấp đầy khoảng trống này - để giới thiệu các ý tưởng triết học chính và giải pháp của chúng , điều này sẽ cho phép sinh viên tham gia trải nghiệm văn hóa triết học hàng thế kỷ. Những khám phá thú vị đang chờ đón các bạn trẻ dọc theo con đường này. Đặc biệt, họ sẽ phát hiện ra rằng cả những người tiền nhiệm xa và gần của họ đều “bị bệnh” với cùng những vấn đề chính trị, xã hội và đạo đức liên quan đến những con người biết suy nghĩ trong thời đại chúng ta. Việc nghiên cứu triết học, hiểu biết về những nguyên tắc và quy định cơ bản của nó là điều kiện quan trọng nhất của quá trình giáo dục nhân văn nói chung. Không phải ngẫu nhiên mà các môn triết học hiện nay được đưa vào chương trình giảng dạy như một môn học ở hầu hết các trường đại học trên thế giới.

Mỗi người, dù ở mức độ lớn hay nhỏ, đều là một triết gia, hay nói cách khác, đều có quan niệm riêng về thế giới xung quanh, xã hội và con người. Khả năng diễn đạt ý tưởng của mình một cách dễ hiểu và rõ ràng là một minh chứng chắc chắn cho văn hóa. Những người có những phẩm chất như vậy, bất kể hoạt động nghề nghiệp, thường được gọi là triết gia. Đúng, điều đó cũng xảy ra rằng hình thức phán đoán mà họ thể hiện ngay cả về các hiện tượng hàng ngày quá bối rối và trừu tượng với đời thực đến mức những nhà lý luận như vậy bị nói đến một cách mỉa mai, và đôi khi với thái độ khinh thường - họ được cho là “triết học giải trí”, hoặc “bắt đầu triết học”. ” ". Chưa hết, có thể nói rằng triết học và “triết học” đã trở nên vững chắc trong cuộc sống đời thường, cuộc sống đời thường và hoạt động nghề nghiệp của chúng ta. Tuy nhiên, triết học không chỉ là một yếu tố cố định của văn hóa đời thường mà còn là nguồn hình thành quan trọng nhất của tri thức khoa học, trí tuệ (chủ yếu góp phần phát triển tư duy) và cuối cùng là một loại hướng dẫn trong đời sống cá nhân và cộng đồng.

Có những ngành khoa học và ngành mà nhiều người có xu hướng tự coi mình là chuyên gia, ngay cả khi họ không được đào tạo chuyên môn phù hợp. Các khoa học như vậy thường bao gồm triết học, kinh tế học, y học. Đồng thời, chắc chắn về các lĩnh vực kiến ​​thức, đội ngũ “chuyên gia” còn rất hạn chế, ví dụ như vật lý, toán học cao hơn, sinh học.

Ở Liên Xô và sau đó là ở Nga, nhiều sách giáo khoa và sách hướng dẫn về triết học đã được xuất bản, bao gồm cả những sách về những giai đoạn nhất định trong lịch sử của nó. Tất cả đều đóng một vai trò nhất định trong việc chuẩn bị trí tuệ cho thanh niên đại học. Không còn nghi ngờ gì nữa, việc đánh giá cao về giáo dục đại học ở Liên Xô (trong nhiều thập kỷ, theo UNESCO, Liên Xô đứng trong top ba về chất lượng đào tạo trí thức) đã được thúc đẩy đáng kể bởi việc nghiên cứu triết học và các ngành triết học.

Không phủ nhận tầm quan trọng của các sổ tay hướng dẫn về giáo khoa và phương pháp luận, đồng thời cũng cần lưu ý rằng nhiều trong số chúng, nếu không muốn nói là tất cả, đều được viết theo một cách khái niệm duy nhất. Chúng tôi, rõ ràng, sẽ không nhầm khi khẳng định rằng cấu trúc của những cuốn sách giáo khoa như vậy, nội dung và cách trình bày tài liệu trong đó đã được điều chỉnh cho phù hợp với những kế hoạch đã được thiết lập từ nhiều thập kỷ trước; Thật không may, điều này không phải lúc nào cũng tính đến những cách tiếp cận và thành tựu mới trong triết học. Điều đáng tiếc nhất là trong sách giáo khoa các chủ đề “lang thang” từ thập kỷ này qua thập kỷ khác, sự cần thiết của điều đó còn bị nghi ngờ, vừa tính đến sự phát triển nghề nghiệp và trí tuệ của học sinh, vừa tính đến tầm quan trọng của chúng trong các hoạt động xã hội, thực tiễn và cuộc sống “thường ngày”.

Khi viết giáo trình, tác giả đã đặt ra những mục tiêu sau. Trước hết, nhằm cung cấp cho sinh viên một khái niệm chung về triết học với tư cách là một khoa học truyền thống, học thuật, nguồn gốc, vị trí và vai trò của nó đối với sự phát triển của nền văn minh, ý nghĩa, trước hết là sự chuyển con người từ trạng thái động vật sang trạng thái động vật. một nền văn hóa, sự hình thành các hình thức cộng đồng người ngày càng phức tạp, sự hình thành và phát triển các ý tưởng khoa học về thế giới.

Việc nghiên cứu triết học được thiết kế để thúc đẩy sự phát triển của học sinh khả năng suy nghĩ độc lập, khả năng phân tích nhận thức các sự kiện và sự kiện của cuộc sống hiện tại, trên thực tế, sẽ trở thành, cùng với việc thu thập thông tin lịch sử và liên quan, cũng như kiến thức chuyên môn, kết quả quan trọng nhất của việc học tập tại cơ sở giáo dục đại học. Các chuyên gia tương lai nên sẵn sàng sử dụng kiến ​​thức thu được vào các hoạt động nghề nghiệp và chính trị xã hội trong tương lai của họ, đánh giá đúng các sự kiện diễn ra trong xã hội và phù hợp với điều này, đưa ra lựa chọn chính trị và dân sự của họ. Tất cả những điều này liên quan đến việc phát triển các kỹ năng và khả năng áp dụng triết học như một cơ sở phương pháp luận để giải quyết các vấn đề nhận thức, nghiên cứu và thực tiễn khác nhau mà các em sẽ gặp phải trong cuộc sống.

Căn cứ vào khung giáo dục và phương pháp luận trên, cấu trúc và nội dung của sách giáo khoa được xác định.

Nó dựa trên ba phần, mỗi phần là một bộ phận hợp thành của một tổng thể duy nhất, đồng thời có những đặc điểm riêng cần phải làm rõ.

Phần đầu tiên được gọi là lịch sử và triết học. Nhiệm vụ của nó nói chung là truyền thống và liên quan đến việc giúp sinh viên làm quen với lịch sử xuất hiện của triết học và các giai đoạn phát triển của triết học.

Đồng thời, chúng tôi từ bỏ các nguyên tắc được chấp nhận rộng rãi, theo đó một phần quan trọng của tài liệu giáo dục được dành để trình bày quan điểm triết học của các nhà tư tưởng vĩ đại trong quá khứ. Tuy nhiên, không phủ nhận quyền áp dụng cách tiếp cận như vậy và không loại trừ cách trình bày có vấn đề theo chủ đề về các ý tưởng liên quan trong sách giáo khoa, tuy nhiên, chúng tôi tin rằng nguyên tắc trình bày tài liệu được cá nhân hóa về mặt lịch sử sẽ tạo ra những khó khăn nghiêm trọng cho học sinh trong việc nhận thức nó. Một nhược điểm đáng kể của loại sách giáo khoa này còn liên quan đến việc chúng không hướng học sinh quá nhiều đến việc nghiên cứu các vấn đề triết học theo chủ đề, có hệ thống mà khuyến khích họ ghi nhớ ít nhất những điểm cơ bản được thể hiện bởi nhà tư tưởng này hay nhà tư tưởng kia - nghĩa là học sinh, một cách tự nguyện hoặc không tự nguyện, nhằm mục đích tiếp thu một cách máy móc các thuật ngữ, tên gọi, thường dẫn đến việc nhồi nhét sơ cấp.

Chủ đề thứ nhất nhằm giới thiệu cho sinh viên những nguyên nhân, hoàn cảnh cơ bản dẫn đến sự ra đời của triết học. Đoạn thứ tư của nó, “Triết học Nga cổ,” thật bất thường. Có lẽ một số đối thủ tiềm năng sẽ đặt câu hỏi về sự cần thiết của nó. Người ta cũng biết những lập luận này: ở Nga, người ta nói, cho đến cuối thế kỷ 20-30. không có triết học. Họ nói, không thể đánh đồng các nhiệm vụ tôn giáo, những ý tưởng bán thần thoại tồn tại ở nước Nga cổ đại với tư tưởng triết học Tây Âu. Chúng tôi tuân theo một quan điểm khác và tin rằng ở nhà nước Nga - một trong những nhà nước lâu đời nhất trong kỷ nguyên của niên đại mới - đã tồn tại một triết lý nguyên thủy, hay đúng hơn là một hệ tư tưởng, nhờ đó mà trên thực tế, nền văn minh Nga đã được thành lập. và hình thành. Các ấn phẩm gần đây cung cấp bằng chứng quan trọng để hỗ trợ quan điểm này. Thật không may, lịch sử văn hóa Nga đã bị bóp méo và xuyên tạc nghiêm trọng. Đầu tiên, các “nhà khoa học Varangian” được Peter I mời đến Nga đã nhúng tay vào việc này, sau đó là “những người phương Tây”, nhưng những “nhà cải cách cách mạng” bài Nga đã đặc biệt cố gắng trong những năm XNUMX-XNUMX của thế kỷ này. Những nỗ lực được thực hiện vào những thời điểm khác nhau nhằm viết ra lịch sử thực sự của nước Nga đều bị cản trở hoặc xuất hiện dưới một hình thức có chủ ý bóp méo.

Kết quả là, với việc nghiên cứu lịch sử dân tộc, nền tảng tinh thần của người dân Nga, một tình huống nghịch lý đã phát triển, nói một cách nhẹ nhàng. Được biết, ở hầu hết các quốc gia, kể cả những quốc gia mà các "văn minh" Nga hiện nay làm gương cho người dân, họ sử dụng nhiều biện pháp để giữ gìn và vun đắp những phong tục, truyền thống dân tộc, kể cả những phong tục, tập quán trong lĩnh vực tâm linh. Hãy chỉ đưa ra hai ví dụ.

Trên thực tế, không có sách giáo khoa nào về triết học ở Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa mà không có các phần, chương hoặc đoạn dành cho việc trình bày các tư tưởng triết học của các nhà tư tưởng Trung Quốc trước đây, và trước hết là Khổng Tử, người sống hai nghìn rưỡi. nhiều năm trước. Ở đất nước này, với lòng tôn kính, có thể nói là thiêng liêng, họ coi những gì đã được các bậc tiền nhân vĩ đại làm ra và đi vào văn hóa dân tộc, đời sống và tính cách của người dân.

Đây là một ví dụ khác. Được biết, ở Hoa Kỳ, một thực thể nhà nước còn khá non trẻ, đang có những nỗ lực to lớn nhằm tạo dựng và bảo tồn các truyền thống, kể cả trong triết học. Ví dụ, triết lý về chủ nghĩa thực dụng, những người sáng lập ra nó được coi là các nhà khoa học Mỹ và chưa nhận được sự phân phối đáng chú ý nào ở các nước khác, tuy nhiên lại được quảng bá và nghiên cứu rộng rãi ở Hoa Kỳ. Chỉ cần nói rằng mọi trường đại học đàng hoàng ở Bắc Mỹ đều xuất bản một tạp chí đặc biệt dành cho việc nghiên cứu chủ nghĩa thực dụng, hoặc có một hiệp hội triết học nhằm mục đích quảng bá các ý tưởng của mình. Các hoạt động định hướng quốc gia không chỉ đáp ứng sự hiểu biết mà còn hỗ trợ cả trong công chúng Mỹ và trong các lĩnh vực chính phủ. Và không ai buộc tội những người khởi xướng các chính sách văn hóa như vậy là chủ nghĩa dân tộc hay chủ nghĩa Sô vanh.

Trong bối cảnh của những ví dụ trên và nhiều ví dụ khác, thật khó để loại bỏ ấn tượng rằng vào cuối những năm XNUMX và đầu những năm XNUMX, các nhà cải cách giáo dục đại học ở Nga bằng mọi cách có thể đã xâm phạm hoặc làm sai lệch di sản văn hóa quốc gia và trong nỗ lực này. dùng đến tiêu chuẩn kép. Tài liệu trong phần này của sách giáo khoa nhằm mục đích giúp loại bỏ phương pháp này. Làm quen với nó sẽ tạo điều kiện thuận lợi cho việc nhận thức các chủ đề của các giai đoạn phát triển sau này của triết học Nga, điều này sẽ được thảo luận trong một chương đặc biệt.

Chủ đề thứ hai, "Triết học và Tôn giáo," chúng tôi cho rằng nó đơn giản là cần thiết để đưa vào mọi sách giáo khoa về triết học. Có quá đủ lý do cho điều này. Hãy bắt đầu với thực tế là các hình thức tôn giáo và triết học của ý thức xã hội đã xuất hiện gần như đồng thời. Khoa học đã xác định rằng những biểu hiện văn hóa đầu tiên của hoạt động tinh thần của con người về hình thức và nội dung đều có tính chất nửa mê tín, nửa tôn giáo, nửa triết học. Nói cách khác, tất cả những yếu tố này đã đồng thời hiện diện trong hoạt động tinh thần của các triết gia hiện đại tiền thân xa xôi.

Sự gần gũi, thậm chí đôi khi là sự cộng sinh giữa tôn giáo và triết học, đã kéo dài hơn một thiên niên kỷ. Chỉ trong thời hiện đại, những bước đi thực sự mới được thực hiện để thế tục hóa hoạt động trí tuệ, bao gồm cả hoạt động triết học. Các đại diện của các ngành nhân văn, các giáo sĩ giác ngộ nhất, và đặc biệt là các nhà nghiên cứu liên quan đến khoa học tự nhiên, đã thực hiện các bước đi, đôi khi khá dứt khoát, để khắc phục những hạn chế của truyền thống văn hóa thần học. Tuy nhiên, rất khó để nói liệu khoa học có thể loại bỏ hoàn toàn ảnh hưởng này hay không, bởi vì không chỉ những nhà tư tưởng và nhà khoa học vĩ đại nhất của thế kỷ XNUMX-XNUMX, mà còn một bộ phận nhất định các nhà nghiên cứu của thời đại chúng ta vẫn tiếp tục là những tín đồ.

Sẽ là thích hợp để ủng hộ chủ đề này bằng một lập luận, đôi khi bị bưng bít hoặc không nghĩ đến, vì ảnh hưởng của thần học và đặc biệt là ý tưởng về Chúa đối với sự phát triển không chỉ của triết học, mà cả học thuyết của xã hội, con người và tri thức khoa học nói chung. Tôi muốn nhấn mạnh rằng nhiệm vụ của chúng tôi không bao gồm việc làm rõ đặc biệt mức độ ảnh hưởng này. Chúng tôi tin rằng vấn đề này không những không được làm rõ trong tài liệu của chúng tôi mà thậm chí còn không nằm trong chương trình nghiên cứu. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, ảnh hưởng của ý tưởng về Chúa đối với cuộc sống của con người đã diễn ra ban đầu, và ở một mức độ nào đó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, chẳng hạn như ảnh hưởng đến các nguyên tắc đạo đức của con người trong xã hội. Chúng ta hãy chỉ đưa ra một số lập luận xác nhận những suy nghĩ được bày tỏ. Vì vậy, chỉ một ý tưởng về Chúa, việc đưa nó vào sử dụng khoa học đã là một thực tế vô cùng hiệu quả cho sự phát triển các ý tưởng khoa học, các nguyên tắc đạo đức về sự tồn tại của con người và sự xem xét phê phán bản chất của các mối quan hệ xã hội và xã hội loài người. Đối với những nhà nghiên cứu nhận thức thế giới dưới mọi hình thức biểu hiện của nó, Thiên Chúa đóng vai trò là Đấng Tuyệt đối, là sự hoàn hảo, là lý tưởng quyết định sự hài hòa trong tự nhiên, con người và xã hội. Sự tồn tại của một lý tưởng thần thánh rất trừu tượng, hay đúng hơn là đã thúc đẩy các nhà nghiên cứu tìm kiếm nguyên nhân (ví dụ, các nhà khoa học tự nhiên) về sự hài hòa trong tự nhiên hoặc các chuẩn mực hành vi được cho là quyết định hành động của con người trong các mối quan hệ của họ. Nhân tiện, có thể dễ dàng nhận thấy tình huống này nếu chúng ta nhìn vào lịch sử. Vì vậy, chẳng hạn, những ý tưởng về các nguyên tắc của quan hệ xã hội giữa các cá nhân (sẽ được thảo luận chi tiết khi thảo luận về chủ đề thứ hai), được thể hiện vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên trong lời dạy bán tôn giáo, bán thế tục của nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại Khổng Tử, vài thế kỷ sau, hóa ra là phụ âm với Mặc khải thiêng liêng trong Tân Ước, và vào thế kỷ XNUMX, bản chất của chúng đã được nhà triết học người Đức I. Kant trình bày theo một phiên bản khác.

Có vẻ khá hợp lý và hợp lý về mặt lịch sử khi bao gồm chủ đề thứ ba và thứ tư trong phần đầu tiên: "Bản thể và các dạng tồn tại của nó" và "Tri thức". Hãy bắt đầu với thực tế là các vấn đề bản thể học và nhận thức luận, tức là học thuyết về bản thể và học thuyết về nhận thức, cùng với vấn đề nhân học, tức là học thuyết về con người, hiện đang là những điểm ứng dụng chính của các nỗ lực triết học. Trong một thời gian dài, hay chính xác hơn, từ thời điểm triết học xuất hiện và cho đến thời kỳ Phục hưng, sự xuất hiện của chủ nghĩa nhân văn, những vấn đề này trở nên quan trọng hàng đầu trong triết học. Ngoài ra, các chủ đề được đề cập không thể được đặt trong phần khoa học tự nhiên hoặc triết học xã hội, vì chúng là chung cho triết học nói chung.

Tất nhiên, các câu hỏi về bản thể luận và nhận thức luận sẽ được phản ánh và ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn, sẽ được phân tích trong các chủ đề khác. Ở đây, nhiệm vụ là giúp sinh viên làm quen với bản chất của những vấn đề này, nội dung của chúng và chỉ ra sự phát triển của các mô hình cơ bản của triết học trên cơ sở vật chất lịch sử và triết học.

Phần thứ hai của sách giáo khoa bao gồm các vấn đề liên quan đến triết học khoa học tự nhiên.

Một vài lời về tên của chính nó. Theo chúng tôi, nó phù hợp với tình trạng triết học hiện tại hơn bất kỳ phương pháp nào được sử dụng trước đây (ví dụ, triết học tự nhiên). Nội dung của phần này nhằm giúp học sinh làm quen với các vấn đề khoa học tự nhiên, tạo cơ hội để có câu trả lời cho các câu hỏi quan trọng nhất của nó, phát triển ý tưởng về cách tiếp cận triết học đối với các khía cạnh chuyên đề của kiến ​​thức khoa học tự nhiên. Tác giả nhận thức được rằng có rất nhiều vấn đề như vậy, nhưng chúng tôi chỉ giới hạn trong bốn vấn đề, coi chúng là ưu tiên hàng đầu và cần thiết cho việc giáo dục triết học cho sinh viên. Ngoài ra, phần này nhằm lấp đầy những khoảng trống do hệ thống trường học hiện tại và liên quan đến việc học sinh tốt nghiệp trung học cơ sở không đủ kiến ​​thức trong các lĩnh vực vật lý, hóa học, thiên văn học và sinh học.

Chủ đề "Thiên nhiên" được đưa vào đây. Nếu không hiểu bản chất sâu xa của thiên nhiên như một hiện tượng tự nhiên, những quá trình tương tác phức tạp của con người với thiên nhiên, thì không thể hình thành cho học sinh những ý tưởng khoa học không chỉ về thế giới xung quanh - vũ trụ, tự nhiên và xã hội - mà không kém phần quan trọng, về thái độ cá nhân của họ đối với nó trong quá trình sống hàng ngày và hoạt động nghề nghiệp.

Chủ đề "Cuộc sống như một đối tượng của phân tích triết học" không cần chứng minh dài dòng. Để nói về thế giới xung quanh và cuộc sống trên Trái đất, về cuộc sống của con người, bạn cần biết nó hình thành như thế nào và nó là gì. Việc tiết lộ chủ đề này sẽ đưa ra câu trả lời cho câu hỏi được đặt ra.

Rõ ràng, không cần thiết phải giải thích cụ thể tầm quan trọng của việc đưa chủ đề “Ý thức” vào phần này. Hoạt động trí tuệ của con người không thể thực hiện được nếu không có một chất liệu như ý thức. Đương nhiên, học sinh phải làm quen với các khái niệm về nguồn gốc của ý thức, bản chất và vai trò của nó đối với đời sống con người.

Cuối cùng, chủ đề thứ tư là "Khoa học". Mục tiêu chính của nó là làm rõ bản chất của tri thức khoa học, sự khác biệt của nó với các dạng tri thức khác, ví dụ, thẩm mỹ, làm rõ các tiêu chí và vai trò của triết học trong việc hình thành tri thức khoa học.

Phần thứ ba của cuốn sách được dành để trình bày những vấn đề của triết học xã hội. Ở đây, tác giả đã được hướng dẫn với mong muốn học sinh làm quen với những nguyên tắc quan trọng nhất quyết định cấu trúc của đời sống xã hội con người, những điều cơ bản về sự vận hành và thay đổi của nó. Một vị trí thích hợp được đưa ra cho vấn đề nhân học. Tác giả đã cố gắng đảm bảo rằng, kết quả của việc nghiên cứu phần này, sinh viên nhận được sự hiểu biết cần thiết về các điều kiện của đời sống xã hội, bản chất của một con người, để họ có thể điều hướng các vấn đề phức tạp, đôi khi khó hiểu, của xã hội hiện đại và tình hình chính trị.

Đối với chúng tôi, có vẻ như không phù hợp khi tiết lộ chi tiết tất cả các chủ đề đã được xây dựng, vì hầu hết chúng vẫn mang tính truyền thống và được đưa vào cấu trúc của bất kỳ cuốn sách giáo khoa nào về triết học xã hội. Đồng thời, chúng tôi muốn lưu ý rằng cuốn sách giáo khoa này không trình bày các chủ đề về đấu tranh giai cấp và cách mạng xã hội như những chủ đề độc lập (chúng được đưa vào dưới dạng các đoạn văn trong các phần liên quan). Không phủ nhận sự tồn tại của những vấn đề này trong đời sống và khoa học, tuy nhiên, tác giả không cho rằng cần phải tập trung đặc biệt vào chúng, vì như lịch sử cho thấy, điều này là không chính đáng. Kinh nghiệm lịch sử cho thấy, cùng với những thời kỳ cấp tiến, cách mạng trong sự phát triển của xã hội, còn có những thời kỳ tiến hóa - xét về mặt thời gian và ý nghĩa đối với sự hình thành xã hội và con người - chiếm một vị trí quan trọng hơn. Tác giả đã tiếp cận cách trình bày một số bài toán truyền thống khác theo cách khác.

Tuy nhiên, phần này bao gồm hai chủ đề mà tầm quan trọng của chúng đòi hỏi ít nhất một lời giải thích ngắn gọn. Một trong số đó là “Những nhiệm vụ xã hội và tinh thần của các triết gia Nga thế kỷ XNUMX-XNUMX”. hoàn toàn mới đối với sách giáo khoa triết học. Một phần lập luận đã được đưa ra ủng hộ sự tham gia rộng rãi hơn của triết học Nga vào quá trình học tập. Đối với những gì đã nói, cần phải nói thêm rằng, thật không may, sau khi tốt nghiệp một cơ sở giáo dục đại học và tham gia một khóa học về triết học, các chuyên gia tương lai lại có số phận phải gia nhập các tầng lớp khác nhau của giới trí thức, nghĩa là, nhóm xã hội gồm những người mà phần lớn là những tầng lớp khác nhau. quyết định trình độ văn hóa của xã hội, chưa biết hoặc có tư tưởng hời hợt về nhiệm vụ xã hội và tinh thần của các nhà tư tưởng Nga thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX. Và, rõ ràng, vì lý do này, các tình huống có thể xảy ra khi những sự xuyên tạc hoặc xuyên tạc rõ ràng về lịch sử Nga, đời sống tinh thần trong quá khứ của chúng ta, đặc biệt đã trở nên mạnh mẽ hơn trong thời gian gần đây, không nhận được sự phản đối và lên án thích đáng từ giới giác ngộ của xã hội. Ngoài ra, triết học Nga thời kỳ này rất phong phú trong việc hình thành các vấn đề triết học nghiêm túc, có thể nói là đẳng cấp thế giới, trong đó các nhà tư tưởng sâu sắc, linh hoạt đã tham gia giải quyết, di sản triết học của họ hiện đang có được sự liên quan đặc biệt. Trong tác phẩm của một số người trong số họ, chẳng hạn như N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev, I. A. Ilyin, những dự báo đã được đưa ra trước vài thập kỷ về những đặc điểm của sự phát triển xã hội sẽ thể hiện ở Nga. Những sự kiện xảy ra sau đó đã xác nhận tính đúng đắn của nhiều lời tiên tri.

Vài lời về một chủ đề khác, chủ đề thứ mười bốn "Các trào lưu triết học chính của thế kỷ XNUMX". Nó không dành quá nhiều cho việc phân tích phê phán các khái niệm triết học hiện đại, như trong các sách giáo khoa trước đây, mà là một đề cập tích cực về tình trạng triết học hiện nay trên thế giới.

Nếu nhìn chung, chúng ta xác định nhiệm vụ của sách giáo khoa và kết quả mà học sinh đạt được sau khi học triết học thì có thể xây dựng chúng như sau: mục đích của sách giáo khoa là hình thành cho học sinh phương pháp luận khoa học trên cơ sở triết học tiếp thu được. với sự trợ giúp của kiến ​​thức, họ có thể phân tích thành thạo các hiện tượng chính trị - xã hội, làm phong phú thêm đời sống tinh thần và vận dụng thành thạo vào hoạt động nghề nghiệp của mình.

Tài liệu trình bày trong sách giáo khoa được thiết kế để đồng hóa trong hai học kỳ và giả định rằng các chủ đề được xây dựng, tùy thuộc vào nội dung và độ phức tạp, sẽ cần từ hai đến sáu giờ để trình bày.

Tác giả của cuốn sách, Shevchuk Denis Alexandrovich, có kinh nghiệm giảng dạy nhiều ngành khác nhau tại các trường đại học hàng đầu ở Moscow (kinh tế, pháp lý, kỹ thuật, nhân đạo), hai giáo dục đại học, hơn 50 ấn phẩm (bài báo và sách).

Khi viết tác phẩm, tác giả đã được sự giúp đỡ vô giá của: Shevchuk Vladimir Alexandrovich (ba học vấn cao hơn, kinh nghiệm quản lý ngân hàng, cơ cấu thương mại và chính phủ, tác giả sách và bài báo), Shevchuk Nina Mikhailovna (hai học vấn cao hơn, kinh nghiệm quản lý trong lĩnh vực thương mại và các cơ cấu chính phủ), Shevchuk Alexander Lvovich (có nhiều thành tựu to lớn trong hoạt động khoa học và thực tiễn).

Các trang web của tác giả:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

Phần một

Chương I. Những vấn đề cơ bản của triết học. Chủ đề của triết học

Khái niệm triết học xuất hiện ở Hy Lạp cổ đại nhiều thập kỷ sau khi xuất hiện triết học hóa con người, nghĩa đen là tình yêu của trí tuệ. Nhân tiện, điều này là điển hình cho bất kỳ hình thức hoạt động nào của con người. Đầu tiên, một hiện tượng được sinh ra, một thời gian được dành cho sự phát triển và hình thành của nó, và chỉ sau đó một khái niệm thích hợp mới được tìm thấy để chỉ định nó. Theo truyền thống, ít nhất là trong văn học lịch sử và triết học Nga, khái niệm triết học đã được Pythagoras sử dụng lần đầu tiên. Các tác giả cổ đại khác tin rằng quyền ưu tiên thuộc về Heraclitus. Nhưng trong mọi trường hợp, các triết gia được coi là những người giải quyết các vấn đề của thế giới xung quanh họ, hiểu nó, hiểu vị trí và vai trò của con người trong đó. Những khó khăn lớn được đưa ra bởi câu hỏi xác định chủ đề của triết học. Vấn đề này, nảy sinh vào buổi bình minh của sự tồn tại của triết học, gây ra nhiều tranh cãi vào thời điểm hiện tại. Một số tác giả coi triết học là tình yêu của sự khôn ngoan, như một khoa học của sự khôn ngoan, trong khi những người khác là “khát vọng hiểu biết nhiều điều” (Heraclitus).

Những nỗ lực đầu tiên của con người nhằm tìm hiểu thế giới xung quanh mình - thiên nhiên sống và vô tri, không gian bên ngoài, và cuối cùng là chính bản thân mình - phải được quy cho thời kỳ tồn tại của con người (có lẽ nó có thể có niên đại từ thiên niên kỷ thứ năm đến thứ tư trước Công nguyên), khi con người, trong quá trình tiến hóa, trước hết là về mặt tinh thần, bắt đầu phân biệt thiên nhiên là môi trường sống của mình, dần dần tách mình ra khỏi nó. Chính vì con người bắt đầu nhìn nhận thế giới động vật và thực vật, vũ trụ như một thứ gì đó khác biệt và đối lập với mình, mà con người bắt đầu phát triển khả năng lĩnh hội hiện thực, rồi triết học hóa, tức là đưa ra kết luận. , kết luận và đưa ra ý kiến ​​về thế giới xung quanh. Tổ tiên của tư duy triết học đã xuất hiện ở những nền văn minh cổ xưa nhất của loài người - Ai Cập, Sumer, Babylon, bằng chứng là rất nhiều di tích lịch sử, thật không may, chỉ là gián tiếp. Bằng chứng bằng văn bản về hoạt động của các nhà tư tưởng của những nền văn minh này vẫn chưa đến được với chúng ta.

Những tác phẩm cổ xưa nhất mà chúng ta biết đến, trong đó các tư tưởng triết học được hình thành, xuất hiện vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên ở Ấn Độ cổ đại, Trung Quốc cổ đại, và vài thế kỷ sau đó ở Hy Lạp cổ đại.

Theo quy luật, đây là những tượng đài văn học trong đó những ý tưởng ngây thơ về thế giới xung quanh con người được thể hiện dưới dạng thần thoại và những nỗ lực rụt rè đã được thực hiện để hiểu nó. Trên thực tế, các nền văn minh cổ đại nhất của loài người không có mối quan hệ chặt chẽ và không gây ảnh hưởng lẫn nhau, điều này có nghĩa là chúng tách biệt khỏi nhau, và do đó, về mặt triết học, chúng phát triển khá độc lập. Các nguồn tài liệu được biết đến trong thời đại của chúng ta cho thấy triết học đã đạt được thành công lớn nhất ở Hy Lạp cổ đại, và chính văn hóa Hy Lạp sau đó đã có tác động chủ yếu đến sự phát triển của xã hội loài người. Ở một mức độ lớn, điều này được tạo điều kiện thuận lợi bởi các công trình của các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại đã đến với chúng ta với số lượng đáng kể, các vấn đề đặt ra trong họ và trình độ phân tích triết học cao của họ.

Trong lịch sử, chủ thể của triết học đã có nhiều thay đổi, điều này được quyết định bởi những biến đổi xã hội, đời sống tinh thần và trình độ khoa học, trong đó có tri thức triết học. Hiện nay, triết học là học thuyết về các nguyên tắc phổ quát của tồn tại và tri thức, bản chất của con người và mối quan hệ của nó với thế giới xung quanh, hay nói cách khác là khoa học về các quy luật phát triển phổ quát của tự nhiên, xã hội và tư duy.

1. Triết học ở Ấn Độ cổ đại

Những tư tưởng triết học ở Ấn Độ cổ đại bắt đầu hình thành vào khoảng thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Nhân loại không biết những ví dụ sớm hơn. Vào thời đại của chúng ta, chúng được biết đến nhờ các di tích văn học cổ của Ấn Độ dưới cái tên chung là "Vedas", nghĩa đen là kiến ​​thức, hiểu biết. "Kinh Veda" là những bài thánh ca nguyên thủy, những lời cầu nguyện, những bài thánh ca, những câu thần chú, v.v ... Chúng được viết vào khoảng thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. e. bằng tiếng Phạn.

Trong "Vedas" lần đầu tiên một nỗ lực được thực hiện để tiếp cận cách giải thích triết học về môi trường sống của con người. Mặc dù chúng chứa đựng cách giải thích nửa mê tín, nửa thần thoại, bán tôn giáo về thế giới xung quanh một người, tuy nhiên chúng được coi là nguồn triết học, hay đúng hơn là tiền triết học. Trên thực tế, những tác phẩm văn học đầu tiên, trong đó những nỗ lực được thực hiện để triết học, tức là giải thích thế giới xung quanh một người, không thể khác về nội dung của chúng.

Các tác phẩm triết học tương ứng với những ý tưởng của chúng ta về bản chất của việc hình thành các vấn đề, và hình thức trình bày tài liệu và giải pháp của chúng, là "Upanishad", nghĩa đen là ngồi dưới chân của một người thầy và nhận chỉ dẫn. Chúng xuất hiện vào khoảng thế kỷ XNUMX-XNUMX trước Công nguyên và theo quy luật, chúng thể hiện cuộc đối thoại giữa một nhà hiền triết và học trò của ông ta hoặc với một người đang tìm kiếm sự thật và sau đó trở thành học trò của ông ta. Tổng cộng, khoảng một trăm Upanishad được biết đến. Sự giải thích tôn giáo và thần thoại về môi trường trong "Upanishad" nổi tiếng nhất phát triển ở một mức độ nhất định thành một sự hiểu biết khác biệt về các hiện tượng của thế giới. Do đó, có những ý tưởng về sự tồn tại của nhiều loại kiến ​​thức, đặc biệt là logic (tu từ), ngữ pháp, thiên văn học, khoa học về các con số và khoa học quân sự. Những ý tưởng về triết học như một loại lĩnh vực kiến ​​thức cũng đang xuất hiện. Và mặc dù các tác giả của Upanishad đã thất bại trong việc loại bỏ hoàn toàn cách giải thích tôn giáo và thần thoại về thế giới, chúng ta có thể xem xét các Upanishad và đặc biệt, như Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Seeking, Kena "," Katha " những tác phẩm triết học được biết đến sớm nhất.

Trong Upanishad, chủ yếu trong các tác phẩm được đề cập ở trên, một nỗ lực đã được thực hiện để đặt ra và thảo luận những vấn đề triết học quan trọng như làm rõ nguyên lý cơ bản của tự nhiên và con người, bản chất của con người, vị trí và vai trò của anh ta trong môi trường, khả năng nhận thức, các chuẩn mực. về hành vi và vai trò trong tâm lý con người này. Tất nhiên, cách hiểu và giải thích tất cả những vấn đề này rất mâu thuẫn, và đôi khi có những nhận định loại trừ nhau.

Vai trò chủ đạo trong việc giải thích nguyên nhân sâu xa và cơ sở cơ bản của các hiện tượng trên thế giới, tức là môi trường sống, được trao cho nguyên tắc tâm linh, được chỉ định bằng khái niệm “brahman” hoặc “atman”. Tuy nhiên, trong những trường hợp khác, đây là thức ăn (anna) hoặc một yếu tố vật chất nhất định - vịnh, thường là nước hoặc sự kết hợp của các yếu tố như nước, không khí, đất và lửa.

Lưu ý đến sự hiện diện của một nỗ lực, ở một mức độ nhất định, nhằm đưa ra một lời giải thích mang tính triết học tự nhiên về nguyên nhân sâu xa và nguyên tắc cơ bản của các hiện tượng thế giới và bản chất của con người, cần lưu ý rằng vai trò chủ đạo được giao cho tác giả của Upanishad về nguyên tắc tâm linh - “brahman” và “atman”. Trong hầu hết các văn bản của Upanishad, “brahman” và “atman” được hiểu là cái tuyệt đối về mặt tinh thần, là nguyên nhân gốc rễ vô hình của thiên nhiên và con người. Đây là cách mà Upanishad đã nói: “19. Brahman xuất hiện đầu tiên trong số các vị thần, người tạo ra mọi thứ, người bảo tồn thế giới.”

20. Quả thật ngay từ đầu nó đã là một atman. Không có gì khác để chớp mắt. Anh ấy nghĩ ra: "Bây giờ tôi sẽ tạo ra các thế giới." Ông ấy đã tạo ra những thế giới này. "[1]

Một chủ đề chung xuyên suốt tất cả Upanishad là ý tưởng về sự đồng nhất giữa bản chất tinh thần của chủ thể (con người) và đối tượng (tự nhiên), được phản ánh trong câu nói nổi tiếng: “Bạn là cái đó” hoặc “Bạn là một với điều đó.”

Upanishad và những ý tưởng được thể hiện trong đó không chứa đựng một khái niệm toàn diện và nhất quán về mặt logic. Với ưu thế chung của việc giải thích thế giới là tinh thần và vô hình, họ cũng đưa ra những phán đoán và ý tưởng khác, và đặc biệt, những nỗ lực được thực hiện nhằm đưa ra một lời giải thích triết học tự nhiên về nguyên nhân sâu xa và cơ sở cơ bản của hiện tượng thế giới và bản chất của con người. Vì vậy, trong một số văn bản có mong muốn giải thích thế giới bên ngoài và bên trong bao gồm bốn hoặc thậm chí năm yếu tố vật chất. Đôi khi thế giới được trình bày như một thực thể không phân biệt, và sự phát triển của nó là sự trải qua tuần tự của một số trạng thái nhất định bởi thực thể này: lửa, nước, đất, hoặc khí, lỏng, rắn. Đây chính xác là điều giải thích tất cả sự đa dạng vốn có trên thế giới, bao gồm cả xã hội loài người.

Nhận thức và kiến ​​thức thu được được chia trong Upanishad thành hai cấp độ: thấp hơn và cao hơn. Ở cấp độ thấp nhất, chỉ có thể biết được thực tế xung quanh. Kiến thức này không thể đúng, vì nội dung của nó là rời rạc, không đầy đủ. Nhận thức về sự thật, nghĩa là tuyệt đối về mặt tinh thần, chỉ có thể có được thông qua mức độ kiến ​​thức cao nhất, mà một người có được thông qua trực giác thần bí, đến lượt nó, được hình thành ở một mức độ lớn nhờ các bài tập thiền.

Một trong những vấn đề quan trọng nhất trong Upanishad là nghiên cứu về bản chất của con người, tâm lý, rối loạn cảm xúc và các hình thức hành vi. Trong lĩnh vực này, các nhà hiền triết Ấn Độ cổ đại đã đạt được thành công vượt trội so với các trung tâm triết học khác trên thế giới. Do đó, các nhà tư tưởng của Ấn Độ cổ đại ghi nhận sự phức tạp của cấu trúc tâm lý con người và phân biệt trong đó các yếu tố như ý thức, ý chí, trí nhớ, hô hấp, kích thích, bình tĩnh, v.v ... Mối liên hệ và ảnh hưởng lẫn nhau của chúng được nhấn mạnh. Một thành tựu chắc chắn cần được coi là sự mô tả các trạng thái khác nhau của tâm lý con người và đặc biệt là trạng thái thức, ngủ nhẹ, ngủ sâu, sự phụ thuộc của các trạng thái này vào các yếu tố bên ngoài và các yếu tố chính của thế giới bên ngoài.

Chú trọng đáng kể đến các vấn đề đạo đức, các tác giả của "Upanishad" thực sự kêu gọi hành vi và thái độ suy ngẫm thụ động đối với thế giới xung quanh, coi hạnh phúc cao nhất đối với một người là hoàn toàn bị ghẻ lạnh khỏi mọi mối quan tâm của thế gian. Ở mức hạnh phúc cao nhất, họ không đề cập đến những thú vui nhục dục, mà là một trạng thái an lạc, hạnh phúc của tâm trí. Nhân tiện, chính trong Upanishad, vấn đề về sự luân chuyển của linh hồn (luân hồi) và đánh giá các hành động trong quá khứ (nghiệp) được đặt ra đầu tiên, sau này được phát triển thành các học thuyết tôn giáo. Tất nhiên, vấn đề này không thể được đánh giá một cách rõ ràng, chẳng hạn, chỉ từ quan điểm tôn giáo và thần học. Ở đây, một nỗ lực được thực hiện với sự trợ giúp của các nguyên tắc đạo đức (pháp) để điều chỉnh hành vi của một người ở mỗi giai đoạn tồn tại của anh ta.

Vai trò của Upanishad trong lịch sử triết học Ấn Độ là vô cùng to lớn. Về bản chất, chúng là nền tảng cho tất cả hoặc gần như tất cả các trào lưu triết học tiếp theo xuất hiện ở Ấn Độ, từ khi các tư tưởng được đặt ra hoặc phát triển trong chúng mà một thời gian dài đã “nuôi dưỡng” các tư tưởng triết học ở Ấn Độ. Có thể nói, trong lịch sử của Ấn Độ, và ở một mức độ nhất định của một số quốc gia lân cận ở Trung và Viễn Đông, “Upanishad” cũng giống như triết học của Hy Lạp cổ đại đối với châu Âu.

ASANA là một tư thế cơ thể không thoải mái, gây căng thẳng tĩnh ở nhiều cơ được lựa chọn cẩn thận và khiến cơ thể bất động trong thời gian dài. Những đứa trẻ rất lo lắng và phát triển thường tự nghĩ ra những tư thế như vậy. Họ bình tĩnh lại. Tình trạng tê tương tự xảy ra ở người như một triệu chứng của một trong những dạng tâm thần phân liệt - catatonia. Đúng, các tư thế ở đây thường đơn giản hơn. Khi asana được thực hiện chính xác, không cần phải có các bài tập thở hoặc bài tập tập trung đi kèm. Nếu thực hiện không đúng cách, thậm chí kết hợp nó với hơi thở và sự tập trung cũng không giúp ích được gì. Thực hiện đúng là gì? Một bài tập được thực hiện đúng cách nếu nó đi kèm với một cảm giác dễ chịu khác thường: niềm hân hoan của cơ bắp. Tôi không muốn dừng bài tập này trong một thời gian dài. Tuy nhiên, khi có dấu hiệu mệt mỏi đầu tiên, nên dừng bài tập. Sau khi thực hiện đúng một bài tập một lần, sự lạc quan, cân bằng và cảm giác vui tươi, phấn chấn vẫn còn trong 2-3 ngày. Nhưng để làm đúng, bạn cần phải làm việc chăm chỉ. Hơn nữa, nếu bạn nghỉ tập yoga lâu, bạn sẽ quên cách thực hiện các asana. Và một lần nữa bạn cần phải dành nhiều thời gian để “học” cách thực hiện chúng. Tốt nhất chỉ nên thực hiện một asana, cẩn thận lựa chọn nó. Bạn có thể học cách thực hiện một asana nhanh hơn. Và hầu như bất kỳ asana phức tạp nào cũng có thể thay thế tất cả những asana khác và trở thành trợ lý trung thành và người bạn đời của bạn, tất nhiên, trừ khi bạn định cống hiến cả cuộc đời mình cho việc nghiên cứu và phát triển hatha yoga. Để thực hiện các asana, bạn vẫn cần một số khả năng. Chỉ có đứa trẻ thứ năm và người lớn thứ XNUMX mới có thể được dạy thực hiện các asana một cách chính xác. Nhưng tuyên bố sứ mệnh của yoga là nó có thể được dạy cho bất cứ ai. Bạn chỉ cần dành nhiều thời gian và công sức hơn. Tôi chưa bao giờ có nhiều thời gian và sức lực như vậy nên tôi luôn chỉ dạy những người có năng lực. Tất cả điều này cũng áp dụng cho hơi thở và sự tập trung. Không phải tất cả những người có khả năng thực hiện asana đều có thể học cách tập trung và thở. Tuy nhiên, nếu một người không có khả năng tập asana, tốt hơn hết là đừng bắt đầu thở và tập trung.

2. Triết học ở Trung Quốc cổ đại

Một trong những di tích văn học sớm nhất của Trung Quốc cổ đại, nơi đặt ra những ý tưởng triết học, là Kinh Dịch (Sách Thay đổi). Tên của nguồn này có ý nghĩa sâu sắc, bản chất của nó là nỗ lực phản ánh các quá trình xảy ra trong tự nhiên, bao gồm cả thiên cầu của nó với hệ thống các ngôi sao tự nhiên. Thiên nhiên (thế giới), cùng với Mặt trời và Mặt trăng, trong quỹ đạo hàng ngày của chúng, lúc lên lúc xuống, tạo nên tất cả sự đa dạng của thế giới thiên thể không ngừng thay đổi. Do đó tên của di tích văn học - "Sách Thay đổi".

Nói một cách chính xác, "Sách Dịch" chưa phải là một tác phẩm triết học, mà là một loại phòng thí nghiệm văn học và thơ ca, trong đó diễn ra quá trình chuyển đổi từ tiền triết học và ở một mức độ nào đó, những tư tưởng thần thoại sang tư duy triết học đúng đắn, và chủ nghĩa tập thể. ý thức bộ lạc phát triển thành những quan điểm triết học cá nhân hoàn toàn khôn ngoan của con người.

Sách Dịch chiếm một vị trí đặc biệt trong lịch sử tư tưởng triết học Trung Quốc cổ đại. Trong nhiều thế kỷ, tất cả hoặc gần như tất cả các nhà tư tưởng cổ đại của Trung Quốc đều cố gắng giải thích và bình luận về nội dung của nó. Hoạt động nghiên cứu và bình luận lâu dài này đã đặt nền móng cho triết học ở Trung Quốc cổ đại và là nguồn gốc cho sự phát triển hơn nữa của triết học.

Các nhà triết học nổi bật nhất của Trung Quốc cổ đại, những người quyết định phần lớn các vấn đề và sự phát triển của nó trong nhiều thế kỷ tới, là Lão Tử (nửa sau thế kỷ 551 - nửa đầu thế kỷ 479 trước Công nguyên) và Khổng Tử (Kung Fu-tzu, XNUMX-XNUMX trước Công nguyên. ). Mặc dù các nhà tư tưởng khác cũng từng làm việc ở Trung Quốc cổ đại, nhưng trước hết, di sản triết học của Lão Tử và Khổng Tử đưa ra một ý tưởng khá khách quan về hành trình tìm kiếm triết học của các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại.

Một mô hình đặc biệt có thể được bắt nguồn từ thực tế là về các nhà triết học đầu tiên, bất kể khu vực và thời gian hoạt động, chỉ có dữ liệu tự truyện gần đúng được lưu giữ. Laozi không phải là ngoại lệ về mặt này. Những ý tưởng của ông được đưa ra trong cuốn sách "Đạo Đức Kinh", được chuẩn bị để xuất bản bởi những người theo ông và xuất hiện vào đầu thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. BC e. Thật khó để đánh giá quá cao tầm quan trọng của nó trong lịch sử tư tưởng Trung Quốc cổ đại. Chỉ cần nói rằng Lão Tử và các tác phẩm của ông đã đặt nền móng cho Đạo giáo, hệ thống triết học đầu tiên của Trung Quốc cổ đại, có sức sống lâu dài và không hề mất đi ý nghĩa trong thời đại chúng ta.

Các quan điểm triết học của Lão tử trái ngược nhau. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, họ không thể khác được. Trong thời đại đó, quá trình hình thành triết học Trung Quốc đang diễn ra, và mọi nhà tư tưởng vĩ đại, và Lão Tử là như vậy, không thể không phản ánh trong cách giảng dạy của mình sự mâu thuẫn của thế giới xung quanh. Ý nghĩa trung tâm trong giáo lý của Đạo gia thuộc về khái niệm "tao", cái liên tục, không một lần, xuất hiện, được sinh ra ở bất kỳ điểm nào trong vũ trụ. Tuy nhiên, việc giải thích nội dung của nó là mơ hồ. Một mặt, “đạo” có nghĩa là con đường tự nhiên của vạn vật, không phụ thuộc vào Thiên Chúa hay con người, là biểu hiện của quy luật vận động và biến đổi phổ biến của thế giới. Theo cách tiếp cận này, mọi hiện tượng, sự vật ở trạng thái phát triển và biến đổi đều đạt đến một trình độ nhất định, sau đó dần dần biến thành đối lập của chúng. Đồng thời, sự phát triển được hiểu theo một cách đặc biệt: nó không đi theo một đường tăng dần, mà được thực hiện theo một vòng tròn.

Mặt khác, "đạo" là một nguyên lý vĩnh hằng, bất biến, không thể biết trước được, không có bất kỳ hình thức nào, không cảm nhận được bằng giác quan của con người. “Đạo” đóng vai trò là cơ sở tinh thần phi vật thể của mọi sự vật, hiện tượng của tự nhiên, trong đó có con người. Chúng ta hãy đưa ra một số nhận định về bản chất của "Đạo" và các hình thức biểu hiện của nó có trong "Đạo Đức Kinh". Về bản chất, chúng ta đang nói về sự hiểu biết của các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại về bản chất của bản thể. Dưới đây là một ví dụ về một tuyên bố xác định nguồn gốc tự nhiên của "dao", và ở một mức độ nhất định, tính xác thực của nó:

“Đạo có thể diễn đạt bằng lời cũng không phải là Đạo vĩnh viễn, Đạo có thể thành danh cũng không phải là tên vĩnh viễn. Người có tên là khởi thủy của trời đất. Người có tên là mẹ của vạn vật. " Và xa hơn. "Con người thuận theo đất. Đất thuận theo trời. Trời thuận theo Đạo, Đạo thuận theo tự nhiên." Và đây là một đoạn trích mô tả tính hợp nhất của "tao" và các hình thức biểu hiện của nó. "Đạo là vô thực và vô tướng, và ứng dụng vô tận. Ồ, sâu xa nhất, nó dường như là tổ tiên của vạn vật. Nếu bạn làm mờ đi cái nhìn sâu sắc của nó, hãy giải phóng nó khỏi trạng thái rối loạn, tiết chế độ sáng của nó, ví nó như một đốm sáng bụi thì dường như nó sẽ tồn tại một cách rõ ràng. Tôi không biết nó là sản phẩm của ai. Và xa hơn. "Đạo là không thể thực hiện được. Nó rất mơ hồ và vô định! Tuy nhiên, tinh vân và sự không chắc chắn của nó chứa đựng những hình ảnh. Nó mơ hồ và mơ hồ như vậy, nhưng mọi thứ đều ẩn trong tinh vân và sự không chắc chắn của nó. Nó rất sâu và tối, nhưng những hạt tốt nhất thì ẩn trong chiều sâu và bóng tối của nó. Những hạt tốt nhất này có tính thực tế và chắc chắn cao nhất. "[2]

Lão Tử và những người theo ông tin chắc về nhu cầu tri thức và ghi nhận vai trò to lớn của nó đối với đời sống con người. Tuy nhiên, lý tưởng tri thức, cách hiểu tri thức của họ là duy nhất. Theo quy luật, đây là kiến ​​​​thức chiêm nghiệm, tức là một tuyên bố, ghi lại những sự vật, hiện tượng và quá trình xảy ra trên thế giới. Đặc biệt, điều này được khẳng định khi thừa nhận rằng “Vì mọi vật tồn tại đều tự nó thay đổi nên chúng ta chỉ có thể suy ngẫm về sự quay trở lại của nó (về cội nguồn). gốc. Trở về gốc cũ ta gọi là an lạc, và an lạc ta gọi là trở về với bản chất. Trở về với bản chất ta gọi là thường hằng. Biết về thường hằng gọi là sáng tỏ, và thiếu hiểu biết về thường hằng đưa đến hỗn loạn và rắc rối. Người biết thường hằng sẽ trở thành hoàn hảo." [Trích. Từ: Tuyển tập triết học thế giới. M., 1969, quyển 1, phần 1, trang 186.] Lão Tử cố gắng cấu trúc các cấp độ tri thức khác nhau: “Biết người là khôn, biết mình là ngộ.” Tiếp theo, một phương pháp nhận thức độc đáo được đề xuất, bản chất của phương pháp này là bạn có thể tự mình biết người khác; từ một gia đình bạn có thể biết phần còn lại; từ một vương quốc người ta có thể biết những vương quốc khác; Một quốc gia có thể giúp bạn hiểu được Vũ trụ. Làm sao tôi biết được Thiên Quốc là như thế này? Bằng cách ấy.

Nhưng những ý tưởng nào được thể hiện về cấu trúc xã hội của xã hội và sự quản lý của nó. Vì vậy, đặc trưng cho phong cách chính quyền, và gián tiếp điều này ám chỉ các hình thức chính quyền, nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại coi người cai trị tốt nhất của chính quyền mà người dân chỉ biết rằng ông ta tồn tại. Tệ hơn một chút là những kẻ thống trị được nhân dân yêu mến và tôn vinh. Tệ hơn nữa là những kẻ thống trị mà dân chúng sợ hãi, và tệ hơn tất cả những kẻ thống trị mà dân chúng khinh thường. Người ta nói về phương pháp, phong cách hành chính, rằng khi chính quyền bình tĩnh thì dân chúng trở nên đơn giản. Khi chính phủ hoạt động, người dân trở nên không hài lòng. Và như một loại khuyến cáo và lời khuyên, những người cai trị được mời không đến nhà của người dân, không được coi thường mạng sống của họ. Ai không khinh thường dân thường sẽ không bị họ khinh thường. Vì vậy, một người khôn ngoan, hiểu biết về mình, không được thấm nhuần sự kiêu ngạo. Anh ấy yêu bản thân mình, nhưng anh ấy không đề cao bản thân.

Sự hình thành và phát triển hơn nữa của triết học Trung Quốc cổ đại gắn liền với hoạt động của Khổng Tử, có lẽ là nhà tư tưởng lỗi lạc nhất của Trung Quốc, người mà giáo lý của ông vẫn có hàng triệu người ngưỡng mộ và không chỉ ở Trung Quốc. Sự hình thành của Khổng Tử như một nhà tư tưởng phần lớn được tạo điều kiện bởi sự quen biết của ông với các bản thảo cổ của Trung Quốc: "Sách ca" ("Shits-ching"), "Sách truyền thuyết lịch sử" ("Shujing"). Ông đặt chúng theo thứ tự thích hợp, chỉnh sửa chúng và cung cấp cho công chúng. Sự nổi tiếng to lớn của Khổng Tử trong nhiều thế kỷ tiếp theo là do ông đưa ra rất nhiều lời bình luận đáng kể trong "Sách Dịch".

Quan điểm riêng của Khổng Tử được nêu ra trong cuốn sách "Đối thoại và phán xét" ("Lun Yu"), được xuất bản bởi các sinh viên và tín đồ trên cơ sở những câu nói và lời dạy của ông. Khổng Tử là người sáng tạo ra học thuyết chính trị và đạo đức nguyên thủy, một số điều khoản trong đó vẫn không mất đi ý nghĩa cho đến ngày nay.

Các khái niệm cơ bản của Nho giáo, hình thành nền tảng của giáo lý này, là "nhân" (nhân ái, nhân nghĩa) và "li". "Ren" đóng vai trò vừa là nền tảng của học thuyết đạo đức - chính trị vừa là mục tiêu cuối cùng của nó. Nguyên tắc cơ bản của jen là: “Điều gì bạn không muốn cho mình thì đừng làm cho người ta”.

“Li” (tôn trọng, chuẩn mực cộng đồng, nghi lễ, quy định xã hội) bao gồm một loạt các quy tắc điều chỉnh về cơ bản tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội, bắt đầu từ gia đình và bao gồm cả các mối quan hệ nhà nước, cũng như các mối quan hệ trong xã hội - giữa các cá nhân và các nhóm xã hội khác nhau . Các nguyên tắc đạo đức, các mối quan hệ xã hội, các vấn đề về chính quyền là những chủ đề chính trong lời dạy của Khổng Tử. Dưới đây là một số tuyên bố của nhà tư tưởng Trung Quốc giúp bạn hình dung về cách ông tiếp cận những vấn đề này và cách ông giải quyết chúng. Khổng Tử coi hành vi đạo đức, chẳng hạn như người con khi còn sống đã kính trọng tuân theo hành động của cha, sau khi chết noi gương hành động của cha và không thay đổi những quy tắc do cha mẹ đặt ra trong ba năm. Đối với câu hỏi cai trị dân như thế nào và làm thế nào để dân chúng tuân theo, Khổng Tử trả lời: “Nếu bạn hướng dẫn dân chúng bằng luật pháp, nếu bạn hạn chế và kiềm chế họ bằng các hình phạt và hành quyết, thì mặc dù họ sẽ làm như vậy. không phạm tội, trong lòng họ sẽ không phạm tội.” sẽ chán ghét những việc làm xấu. Nếu bạn hướng dẫn mọi người với sự trợ giúp của các yêu cầu đạo đức và thiết lập quy tắc ứng xử phù hợp với “dù” hay không, thì mọi người sẽ không chỉ bị hổ thẹn vì những việc làm xấu, nhưng cũng sẽ thành tâm trở về con đường chân chính.”[3]

Và xa hơn nữa, nếu bạn đem những người thẳng thắn lại gần và đặt họ lên trên những kẻ xảo quyệt, thì những người bình thường sẽ ngoan ngoãn. Nếu bạn đem những người xảo quyệt lại gần và đặt họ lên trên những người thẳng thắn, thì những người bình thường sẽ không nghe lời. Từ đó cho rằng quan hệ giữa người với người phải dựa trên các nguyên tắc đạo đức, việc lãnh đạo xã hội và nhà nước phải tuân theo thuần phong mỹ tục của đất nước, tôn trọng các thế hệ đi trước, dựa vào lễ nghĩa. lý trí của con người.

Về mặt hiểu biết và hiểu biết về thế giới xung quanh, Khổng Tử về cơ bản lặp lại những ý tưởng của những người đi trước, đặc biệt là Lão Tử, và ở một khía cạnh nào đó thậm chí còn thua kém ông. Vì vậy, Khổng Tử về cơ bản thu hẹp thế giới và thiên nhiên xung quanh và chỉ giới hạn nó trong thiên cầu. Đối với ông, số phận là một yếu tố thiết yếu của tự nhiên, như một thứ gì đó bẩm sinh đã định trước bản chất và tương lai của một con người. Vì vậy, ông nói: "Chúng ta có thể nói gì về thiên đàng? Sự thay đổi của bốn mùa, sự ra đời của vạn vật." Người ta nói về số mệnh: “Mọi việc vốn dĩ đã được số phận định trước, ở đây không có gì có thể bớt hay thêm vào. Nghèo và giàu, thưởng và phạt, hạnh phúc và bất hạnh đều có căn nguyên riêng, mà sức trí tuệ của con người không thể tạo ra được”. Phân tích bản chất của tri thức con người và khả năng của tri thức, Khổng Tử cho rằng về bản chất con người đều giống nhau. Chỉ có trí tuệ cao nhất và cực kỳ ngu ngốc là bất biến. Mọi người bắt đầu khác nhau do thói quen và sự giáo dục. Về trình độ kiến ​​thức, ông tiến hành phân loại như sau: “Tri thức cao nhất là kiến ​​thức bẩm sinh, dưới đây là kiến ​​thức có được nhờ dạy dỗ, thậm chí thấp hơn là kiến ​​thức có được do vượt qua khó khăn, kém nhất là người không biết”. muốn rút ra bài học kinh nghiệm từ những khó khăn”.[4]

Vì vậy, có thể nói với lý do chính đáng rằng Lão Tử và Khổng Tử, với công trình triết học của mình, đã đặt nền móng vững chắc cho sự phát triển của triết học Trung Quốc trong nhiều thế kỷ tiếp theo.

Triết lý và thực hành kungfu. Phật giáo, với tư cách là một triết học, chưa bao giờ xem bất kỳ chuyển động nào của cơ thể là hung hăng, tấn công hay phòng thủ. “Ô nhiễm” hay ái dục, theo quan điểm của Phật giáo, chỉ có những trạng thái của tâm (hệ quả của nó là những chuyển động của cơ thể).

Cần lưu ý rằng Phật giáo trong quá trình phát triển của mình đã tham gia vào việc nghiên cứu tất cả các loại hoạt động của con người.

Truyền thống Kung Fu Thiếu Lâm không liên quan gì đến khái niệm thông thường về "võ thuật" hay chiến đấu, như được sử dụng trong quân đội hoặc được sử dụng bởi những người bình thường để đánh bại đối thủ của họ.

Theo biên niên sử, kungfu (giống như Phật giáo Chân truyền) được thành lập tại Tu viện Thiếu Lâm bởi nhà sư Bồ Đề Đạt Ma nổi tiếng người Ấn Độ. Trường phái Chan ngay từ đầu đã hoạt động dưới cái tên "phương pháp lĩnh hội trực tiếp" hoặc "trường phái con đường trực tiếp." Tất nhiên, Phật giáo tôn trọng cuộc sống và dạy bất bạo động, và coi sự phát triển của cá nhân trong việc loại bỏ những suy nghĩ phiền não và những dấu ấn của ý thức, nhờ đó mà dòng chảy đau khổ được đảm bảo. Và Chan từ chối tin vào bất kỳ "thế giới bên ngoài chúng ta." Có nghĩa là, tất cả công việc đều nhằm mục đích thanh lọc không gian bên trong của chính mình, vì vậy thực hành Chân, về bản chất, là một kỹ thuật tâm lý.

Chan thích sử dụng các trạng thái ranh giới của ý thức để loại bỏ những điều sáo rỗng và thường chọn các phương pháp huấn luyện kỳ ​​lạ, vì bất kỳ tình huống khắc nghiệt nào cũng đưa chúng ta trở lại thực tế.

Trong một tình huống khắc nghiệt, luôn luôn có mối đe dọa đến tính mạng, do đó, để tồn tại, sự tập trung hoàn toàn và hoàn toàn tự do khỏi mọi khuôn sáo là cần thiết. Đây là cách luyện tập kung fu.

Bạn có thể thiền trong một ngôi chùa đẹp với âm nhạc hay ... nhưng thường thì nó chỉ là một trò chơi đẹp, một giấc mơ luôn kết thúc ... Chỉ một người hoàn toàn tự do mới có khả năng thiền định và vẫn "tâm linh" bên bờ vực của cuộc sống và cái chết!

Nhưng “cuộc chiến” này bắt nguồn từ đâu? Tại sao lại mang thêm đau khổ cho thế giới vốn đã khốn khổ này?

Điều này là do tính hai mặt của bản chất con người và tính hai mặt của “thế giới sinh tử” này. Chan dạy rằng cuộc đấu tranh này diễn ra trong tất cả chúng sinh. Chúng ta có xu hướng chuyển cuộc đấu tranh này với chính mình theo thời gian. Do đó, con người có xu hướng bạo lực với người khác hoặc với chính mình, vì sự sợ hãi vô bờ bến và sự thiếu hiểu biết về bản chất thực sự của thế giới.

Những khoảnh khắc hạnh phúc là sự nghỉ ngơi dễ dàng trước hành trình phía trước, và chúng ta thường có xu hướng xoa dịu bản thân bằng những câu chuyện cổ tích đẹp đẽ như “tâm linh” hay “phép màu của nền văn minh” đóng vai trò như một loại thuốc dẫn dắt xa rời thực tế.

Những người theo Thiền coi sự dũng cảm lớn nhất trong tình huống này là đối mặt với khó khăn, gặp nguy hiểm, gặp “ma quỷ” và sự không hoàn hảo của mình, đó là lý do tại sao đây được gọi là “con đường chiến tranh”. Đối mặt với “mặt tối” của mình thực sự là một hành trình anh hùng. Và rắc rối là “mặt tối” này thường bộc lộ với chúng ta thông qua đối thủ.

Ý nghĩa của việc thực hành Phật giáo là loại bỏ các khái niệm về “tôi và thế giới”, “tôi và những người khác”. Bodhidharma nói "Wu zi wu ta" có nghĩa là "không có tôi, không có người khác".

Trong tình huống chiến đấu, nhà sư không phân biệt mình với kẻ thù mà hòa nhập với kẻ thù thành một tổng thể duy nhất, và đây là lúc lòng từ bi của Phật giáo được thể hiện. Đấu sĩ trở thành đối thủ, trở thành đối nghịch của anh ta - như ngày nối tiếp đêm, như Âm theo Dương...

Trên thực tế, chúng ta luôn luôn không thể tách rời khỏi đối thủ của mình, chúng ta ban đầu là đoàn kết ... và chỉ sự ngu dốt sơ khai mới tạo ra trong chúng ta ảo tưởng về sự cô lập của chúng ta với thế giới ...

Rồi những trận đòn và nỗi đau đến từ đâu ?! Đó chỉ là biểu hiện của nỗi khổ bên trong và sự học hỏi của chúng ta, một thứ giúp chúng ta nhìn ra lỗi lầm của mình.

Tuy nhiên, theo truyền thống, tất cả các phương pháp của Chan, dù là kunan (công án) hay kung fu, luôn là nội tình của Thiếu Lâm, và không được sử dụng bên ngoài các bức tường của tu viện. Và mặc dù nhiều võ sĩ "thế gian", vì lý do này hay lý do khác, tinh thông các kỹ thuật nội công, nhưng điều này không liên quan gì đến truyền thống tâm linh thực sự của Chan.

Tu viện Thiếu Lâm Bắc nằm ở tỉnh Hà Nam (miền Trung Trung Quốc) thuộc dãy núi Tùng Sơn, cách trung tâm tỉnh - thành phố Trịnh Châu hai tiếng rưỡi lái xe. Nhờ vị trí trung tâm, thành phố đã trở thành một thị trường tài chính và thương mại lớn. Tất cả các đường cao tốc chính của Trung Quốc, nối Bắc và Nam, Tây và Đông, đều hội tụ tại nút giao thông trọng điểm này. Tuy nhiên, có lẽ cũng vì lý do tương tự, sự hiện đại đã thay thế sự cổ xưa của Trung Quốc “tóc bạc” khỏi đây đến nỗi nơi này không còn là mối quan tâm đáng kể đối với những người yêu thích lịch sử.

Songshan Shaolinsi - Tu viện Thiếu Lâm trên dãy núi Song được thành lập vào năm Thái Hà thứ 19 thời Bắc Ngụy (495) bởi nhà sư Ấn Độ Bato.

Lễ khánh thành tu viện diễn ra vào ngày 19 tháng 2 (~ 31 tháng XNUMX).

Theo biên niên sử Thiếu Lâm, tên của thiền viện xuất phát từ vị trí địa lý và nghĩa đen là một tu viện trong rừng trên núi Shao-shi.

Chúng tôi sẽ cố gắng mô tả ngắn gọn về hình dáng bên ngoài và cấu trúc bên trong của tu viện nổi tiếng này. Phải nói rằng trong suốt lịch sử Trung Quốc có khoảng 10 ngôi chùa mang tên Thiếu Lâm (trong đó nổi tiếng nhất là Nam Thiếu Lâm); ngoài ra, do văn hóa Trung Hoa lan rộng khắp Đông Nam Á nên ở Nhật Bản, Hàn Quốc cũng có những ngôi chùa tương tự. và Việt Nam. Nhưng cho đến ngày nay, chỉ có một tu viện còn tồn tại, đó là Tu viện Thiếu Lâm Bắc Sơn Sơn. Bất chấp nhiều vụ cháy, nó vẫn tồn tại cho đến ngày nay, truyền cảm hứng cho rất nhiều người hâm mộ. Và mặc dù cuộc sống hiện đại đã khác hẳn so với thời huyền thoại đó, nhưng ngay cả bây giờ, cũng như ngày xưa, bạn vẫn có thể gặp những người, đôi khi chỉ với một chiếc ba lô trên vai, đến Thiếu Lâm chỉ vì một chuyển động chân thành của tâm hồn. Thiếu Lâm dường như không còn có thể bị đốt cháy nữa, mỗi lần tái sinh từ đống tro tàn, ý tưởng vĩnh cửu của nó về sự hòa hợp giữa tinh thần và thể xác lại chiến thắng. Và nó vốn đã độc lập với địa điểm thực sự nơi tọa lạc của tu viện (nhiệm vụ Chan nói: - Tu viện Thiếu Lâm ở đâu? - Nó nằm ở nơi bạn đang ở).

Diện mạo của Thiếu Lâm Sơn Sơn hiện đại là một tu viện của triều đại nhà Thanh cuối cùng. Cho đến năm 1980, chỉ những gì còn sót lại sau trận hỏa hoạn năm 1928 từ tu viện được bảo tồn - chỉ một số gian hàng trong tình trạng đổ nát. Nhưng sau khi chính phủ Trung Quốc quyết định xây dựng một trung tâm du lịch ở đây, tu viện đã được khôi phục lại gần như nguyên trạng trước đây. Rõ ràng là sự xuất hiện của Thiếu Lâm trong thời đại của các triều đại khác nhau, tức là trong suốt lịch sử của nó, đã thay đổi và có bằng chứng đáng tin cậy về điều này (trên các bức bích họa trong “Sảnh áo choàng trắng” có một tu viện của triều đại nhà Minh).

Tu viện nằm trên sườn núi Shaoshi. Cổng dưới tượng trưng cho lối vào tu viện từ phía nam (họ còn có tên là “Cổng núi” - shan men), cổng sau phía bắc hiện không tồn tại. Sườn núi khá dốc nên bên trong tu viện, mỗi sân sau đều cao hơn sân trước rất nhiều, v.v. bản thân tu viện giống như một cầu thang. Dọc theo chu vi khoảng 800-900 mét, bức tường bao quanh cao 2,5-3 mét được sơn màu chu sa truyền thống (màu đỏ đậm), trong khi mái ngói, theo quy định cổ xưa của Trung Quốc, được phủ một lớp men xanh.

Cách Zhengzhou hai giờ lái xe về phía tây là một thành phố lớn không kém khác - Lạc Dương, nơi nổi tiếng với quá khứ lịch sử. Lạc Dương đã được biết đến từ 3 nghìn năm và đã nhiều lần không chỉ trở thành trung tâm của công quốc mà còn là thủ đô của toàn bộ Thiên Đế; nhiều sự kiện lịch sử nổi tiếng ở Trung Quốc gắn liền với nó. Ví dụ, đây là nơi ra đời của Phật giáo Trung Quốc. Ở ngoại ô thành phố là chùa Baimasy (Chùa Bạch Mã), đây được coi là tu viện Phật giáo đầu tiên trong cả nước. Ngôi chùa vẫn làm say lòng hàng triệu du khách với lối trang trí tinh tế của các sảnh đường và những luống hoa thơm ngát được các nhà sư trong chùa chăm sóc rất cẩn thận. Thật không may, bản thân thành phố Lạc Dương hầu như không còn lưu giữ được dấu vết nào về nguồn gốc cổ xưa của nó, và một khách du lịch lang thang trên các con phố để tìm kiếm những di tích cổ xưa nguyên bản sẽ hơi thất vọng. Giờ đây, Lạc Dương, giống như Trịnh Châu, là một trung tâm công nghiệp và thương mại của miền trung Trung Quốc và khá giống vùng ngoại ô công nghiệp, dễ dàng trở thành khu vực kinh doanh của thành phố. Long Môn Long Môn và chùa Vạn Phật Động nổi tiếng nằm bên ngoài thành phố.

Nhưng chúng ta hãy quay lại lịch sử...chính tại Lạc Dương, hoàng tử của nước Bắc Ngụy, Xiao Wen Di, đã đưa ra quyết định, theo yêu cầu của nhà sư Phật giáo nổi tiếng Bato, để thành lập một ngôi chùa và chính ông đã ban cho tên - Thiếu Lâm, "ngôi đền trong rừng trên núi Shaoshi" . Tại đây, tại Lạc Dương (theo một số phiên bản), Bato gặp học trò của mình là Sen Chou - gần như là võ sĩ Thiếu Lâm đầu tiên. Con đường của Bồ Đề Đạt Ma huyền thoại (trong tiếng Trung Quốc là Damo; nhân tiện, theo một số nguồn, họ nhầm lẫn giữa Damo và Bato) - người sáng lập ra Thiền tông và võ thuật Thiếu Lâm - cũng chạy qua Lạc Dương. Ở đây anh đi qua, không bị che mờ bởi bụi bặm của thành phố nhộn nhịp hay sự huy hoàng của triều đình quý tộc, chỉ bị thúc đẩy bởi ý nghĩ tìm kiếm nơi ẩn náu thực sự.

Nếu bất ngờ thấy mình đang ở ga Lạc Dương, bạn sẽ không khỏi chú ý đến những tiếng hét: “Thiếu Lâm!” - thường được nghe thấy nhất ở đây trong tai. Vài chục chiếc xe buýt sẽ rất vui, với một khoản phí nhỏ, đưa bạn đến ngôi đền được công nhận trên toàn cầu, nơi hành hương của những người yêu võ thuật trên khắp thế giới - Thiếu Lâm Tự. Cần lưu ý rằng bất chấp tất cả sự cường điệu về du lịch và hoạt động thương mại tích cực xung quanh nó, bản thân ngôi chùa và đặc biệt là “niềm tin vào ý tưởng của nó” vẫn tồn tại một cách khó hiểu trong quần chúng (và không chỉ người dân Trung Quốc). Vẫn còn những truyền thuyết về những bậc thầy kungfu huyền thoại sống hiện tại hoặc trong quá khứ gần đây, những người mang kỹ thuật chạm điểm thần bí, những võ sĩ vĩ đại và vượt trội của Thiếu Lâm Tự (và tất cả những điều này không phải là không có lý do!). Nhìn chung, ở Trung Quốc người ta cho rằng truyền thuyết và hiện thực gần gũi đến mức đôi khi khó phân biệt được cái này với cái kia. Vì lịch sử cổ xưa “quái dị” của mình, dân tộc khôn ngoan này đã học được cách chấp nhận một cách hòa bình và bảo tồn những tàn tích của thời xa xưa “hoar”. Đồng thời, điều này không ngăn cản Trung Quốc bao phủ các trung tâm thành phố của mình bằng những tòa nhà chọc trời.

Cách Lạc Dương hơn một giờ đồng hồ, xe buýt bắt đầu tăng vọt dọc theo một ngọn núi dốc ngoằn ngoèo vào thung lũng Núi Shaoshi. Đây là nơi tọa lạc của Tu viện Thiếu Lâm và được che chở cẩn thận khỏi những cơn gió lạnh và những con mắt tò mò. Từ phía đông của Trịnh Châu, con đường ở đây nhẹ nhàng hơn, nhưng dài hơn nhiều và đi qua trung tâm quận Đăng Phong. Đây là khu di tích lịch sử nổi tiếng của Trung Quốc, nay được biến thành khu bảo tồn văn hóa quốc gia.

Có rất nhiều ngôi chùa Phật giáo và Đạo giáo ở đây, và các trường đại học Nho giáo cũng được đặt ở đây - thành trì của việc học tiếng Trung, nơi có nhiều chuyên luận, luật pháp được tạo ra và văn học Trung Quốc phát triển. Một số trong số chúng hiện đang được khôi phục để công chúng tham quan.

Dãy núi Song Shan khá kỳ quái, tuy không cao (khoảng 1500 m so với mực nước biển). Những đỉnh núi, rặng núi, đỉnh bằng phẳng và những vách đá dựng đứng tạo nên hình dáng độc đáo của một con rồng nằm - một dấu hiệu may mắn của phong thủy Trung Quốc. Ở lối vào Thiếu Lâm có Núi Sư nổi tiếng, chỉ có thể nhìn thấy từ một điểm - niềm tự hào của các hướng dẫn viên địa phương. Dãy núi Tống hùng vĩ rõ ràng luôn kích thích trí tưởng tượng của con người, các tu sĩ và ẩn sĩ đã sống ở đây từ xa xưa, đắm chìm trong những suy nghĩ cao cả trong cô độc. Nhiều nhà thơ nổi tiếng của Trung Quốc khi du hành qua Sông Shan, bị mê hoặc bởi vẻ đẹp tuyệt vời của những nơi này, đã sáng tác những bài thơ đầy tâm huyết.

Theo truyền thuyết và thần thoại Trung Quốc, thung lũng của dãy núi Song Shan là tác phẩm của Hoàng đế Yu trong thần thoại. Anh ta đã từng cứu Đế chế Thiên thể khỏi lũ lụt bằng cách biến thành một con gấu khổng lồ và vượt qua lòng các con sông lớn của Trung Quốc. Và vợ của Yuya, sau khi nhìn thấy chồng mình trong bộ dạng khủng khiếp như vậy, đã biến thành đá - người ta nói rằng hòn đá này vẫn còn tồn tại ở đâu đó trong thung lũng.

Cổng phía Nam của tu viện nằm đối diện với ngọn núi “Phật Nằm” - một ngọn núi khổng lồ có đỉnh bằng phẳng thon dài, khi nhìn kỹ hơn, gợi nhớ đến một câu chuyện Phật giáo nổi tiếng - Đức Phật trong tư thế nằm - biểu tượng cho sự nhập diệt của Đức Phật. Chúc phúc. Anh ta dường như đang bảo vệ và nhắc nhở cư dân Thiếu Lâm về sự cần thiết phải luyện tập liên tục.

Tại lối vào thung lũng nơi tọa lạc của Thiếu Lâm Tự, du khách được chào đón bởi một nhà sư bằng sắt, người đang chắp hai bàn tay bằng cách chào truyền thống.

Từ cổng vào và bến xe buýt đến tu viện khoảng 1,5 km. Đầu tiên bạn cần xuống trạm kiểm soát, nơi họ bán vé vào Thung lũng Thiếu Lâm.

Taoist- (tiếng Trung ??, d? Osh ?; nhập vào tiếng Nga từ cách phát âm miền Nam) - một lão luyện đã cống hiến hết mình cho Đạo giáo, có thể là một ẩn sĩ, thầy giáo, hiệu trưởng của ngôi chùa, nhà sư Đạo giáo (trong tu viện trường học), một thành viên của gia đình Đạo giáo.

Đạo giáo phương Nam.

Trong các trường phái không tu ở phía Nam của Đạo giáo (ví dụ như Trường phái Thiên sư), các thành viên trong gia đình của các trụ trì chùa được coi là Đạo sĩ và thuộc dòng họ được truyền thừa, người ta tin rằng Đạo gia có “xương cốt bất tử. ", và các đạo sĩ nhận được một" giấy chứng nhận về sự bất tử ". Tuy nhiên, tiêu chí cũng là việc sở hữu các thánh tích nhất định, bao gồm các văn bản có nội dung phụng vụ. Đạo sĩ cũng có thể trở thành những người được một gia đình Đạo giáo nhận làm con nuôi.

Các đạo sĩ điều hành một cộng đồng tập hợp xung quanh ngôi đền và báo cáo với các vị thần về các hoạt động của họ.

Trường phái của những người cố vấn thiên đường (tiếng Trung tr. Người sáng lập phong trào là Zhang Daoling, vị tộc trưởng đầu tiên (Thiên sư) và Đạo sĩ bất tử. Ngôi trường này là tổ chức tôn giáo ổn định đầu tiên trong Đạo giáo. Trường phái này vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay, chủ yếu ở miền nam Trung Quốc, Đài Loan, Singapore và trong cộng đồng người Hoa ở các nước Đông Nam Á.

Trường này hoặc các chi nhánh của nó phân bố chủ yếu ở miền nam Trung Quốc (mặc dù có cộng đồng ở miền bắc), thống trị ở Đài Loan và cộng đồng người Hoa của nhiều quốc gia Đông Nam Á (Singapore, Malaysia, Philippines, Indonesia, Việt Nam) và ở cộng đồng di cư ở Úc, Hoa Kỳ và các nước khác.

Ở Trung Quốc thời tiền cộng sản, trường này thường được chính phủ chính thức công nhận.

Từ "tao" trong tiếng Hán có nhiều nghĩa: con đường của các vì sao và con đường của các nhân đức, quy luật của vũ trụ và quy luật đối nhân xử thế. Nó thường được dịch là "con đường". Đạo sĩ hoàn toàn không quan tâm đến chính trị (nó khó có thể được coi là phương tiện kéo dài tuổi thọ, đúng hơn là ngược lại), họ là bác sĩ, nhà thảo dược, tham gia vào ma thuật, cọ, tiên đoán, sinh lý học và phong thủy. Đạo giáo gọi con người như một bản thể tự nhiên: cảm xúc, bản năng của anh ta. Đạo sĩ là những người phản đối Nho giáo, tin rằng một người không nên bị hướng dẫn bởi các học thuyết xã hội, mà hãy phấn đấu cho hành vi tự nhiên. Những ý tưởng về sự bình đẳng tự nhiên của con người và nhu cầu trở lại trạng thái của tự nhiên cũng được đưa vào Đạo giáo. Đối với các đạo sĩ, thiên nhiên quý hơn con người, vì vậy đạo sĩ “hoàn toàn sáng suốt” khước từ xã hội vì lợi ích của tự nhiên. Những ý tưởng của Đạo giáo về thực tại tối hậu (tao) ít được nhân hóa hơn nhiều so với những ý tưởng của Nho giáo.

Trong các triều đại khác nhau, núi Võ Đang nổi tiếng với thành tích của những đạo sĩ xuất sắc tuân theo Quy luật tự nhiên, phấn đấu cho sự sống bất tử, tu luyện cả thể xác và tinh thần, coi trọng cả kỹ năng và đạo đức. Chính trong thời kỳ hoàng kim của Đạo giáo, ẩn sĩ Đạo giáo nổi tiếng Zhang San Feng, dựa trên thành tích của các ẩn sĩ Đạo giáo xuất sắc trong các triều đại khác nhau, đã thành lập hệ thống Võ Đang-Nội-Jia Quan - Võ Đang Nội Quyền - trên núi Võ Đang. Hệ thống này kết hợp thành một tổng thể duy nhất: triết học Đạo giáo, lý thuyết tấn công và phòng thủ, bắt nguồn từ Wushu cổ đại của Trung Quốc, cũng như phương pháp nội thuật giả kim. Chính trên những nguồn này mà học thuyết riêng của Võ Đang Nội Giáp Quân đã được hình thành. Lý thuyết này cho rằng bên trong con người có một Lực (quan), có hình thức tấn công và phòng thủ. Hệ thống Âm Dương, Bát Quái và Ngũ Hành là cốt lõi của lý thuyết Võ Đang Wushu. Vì vậy, ở Võ Đang Nội Giáp Quán coi trọng hình dáng mềm mại, dẻo, tròn trịa, vừa cứng vừa mềm. Vì vậy, trong hệ thống Võ Đang Nội Giáp Toàn (Wudang Nội Quyền), cả hình thức bên ngoài và Nội lực đều được thể hiện, được sử dụng cho cả mục đích tự vệ và bảo vệ cũng như để đạt được sức khỏe và tuổi thọ.

3. Triết học ở Hy Lạp cổ đại

Châu Âu và một bộ phận đáng kể của nền văn minh thế giới hiện đại là sản phẩm trực tiếp hoặc gián tiếp của nền văn hóa Hy Lạp cổ đại, phần quan trọng nhất của nó là triết học. Với mô hình này, thái độ của chúng ta đối với nền văn hóa Hy Lạp cổ đại không thể không thiên vị, và hơn nữa, đòi hỏi sự chú ý nhiều hơn và một thái độ quan tâm. Nói một cách chính xác, những suy nghĩ này không phải là nguyên bản. Tất cả hoặc hầu như tất cả các nhà nghiên cứu châu Âu, nếu không đề cao vai trò và tầm quan trọng của Hy Lạp cổ đại đối với sự phát triển của nền văn minh hiện đại, thì ít nhất cũng không bao giờ coi thường vai trò này.

Hãy nhớ lại rằng Hy Lạp cổ đại đề cập đến một nền văn minh trong thế kỷ XNUMX-XNUMX. BC e. bao gồm một số quốc gia sở hữu nô lệ nằm ở phía nam bán đảo Balkan, các đảo của Biển Aegean, bờ biển Thrace và dải ven biển phía tây của Tiểu Á và mở rộng tài sản của họ trong thời kỳ thuộc địa của Hy Lạp (VIII-V thế kỷ trước Công nguyên) đến miền Nam nước Ý và Đông Sicily, miền nam nước Pháp, bờ biển phía bắc châu Phi, bờ Biển Đen và eo biển Biển Đen.

Triết học ở Hy Lạp cổ đại phát sinh vào đầu thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. BC e. Được biết, các triết gia Hy Lạp đầu tiên là Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus, có cuộc sống và hoạt động rơi vào thế kỷ thứ XNUMX. BC e.

Khi phân tích triết học Hy Lạp, người ta phân biệt ba thời kỳ: thời kỳ thứ nhất - từ Thales đến Aristotle; thứ hai - triết học Hy Lạp trong thế giới La Mã và cuối cùng, thứ ba - triết học Tân Platon. Theo trình tự thời gian, những thời kỳ này kéo dài hơn một nghìn năm, từ cuối thế kỷ thứ XNUMX. BC đ. cho đến thế kỷ thứ XNUMX lịch hiện hành. Đối tượng chúng ta chú ý sẽ chỉ là tiết đầu tiên. Đổi lại, nên chia giai đoạn đầu thành ba giai đoạn. Điều này là cần thiết để phác họa rõ ràng hơn sự phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại cả về bản chất của các vấn đề đang được nghiên cứu và giải pháp của chúng. Giai đoạn đầu của thời kỳ thứ nhất chủ yếu là hoạt động của các triết gia thuộc trường phái Milesian Thales, Anaximander, Anaximenes (được đặt theo tên thành phố Miletus của Ionian); giai đoạn thứ hai là hoạt động của các nhà ngụy biện, Socrates và Socrates, và cuối cùng, giai đoạn thứ ba bao gồm các tư tưởng triết học của Plato và Aristotle.

Cần lưu ý rằng trên thực tế, với một vài trường hợp ngoại lệ, thông tin đáng tin cậy đã không được lưu giữ về hoạt động của các nhà triết học Hy Lạp cổ đại đầu tiên. Vì vậy, ví dụ, quan điểm triết học của các nhà triết học thuộc trường phái Miletus, và phần lớn là các nhà triết học thuộc giai đoạn thứ hai, chủ yếu được biết đến từ các tác phẩm của các nhà tư tưởng Hy Lạp và La Mã tiếp theo, và chủ yếu nhờ các tác phẩm của Plato và Aristotle.

Triết gia Hy Lạp cổ đại đầu tiên được coi là Thales (khoảng 625-547 trước Công nguyên), người sáng lập trường phái Milesian. Theo Thales, tất cả sự đa dạng của tự nhiên, sự vật và hiện tượng có thể quy về một cơ sở (yếu tố cơ bản hoặc nguyên lý đầu tiên), mà ông coi là “thiên nhiên ẩm ướt”, hay nước. Thales tin rằng mọi thứ đều phát sinh từ nước và quay trở lại với nước. Anh ta ban cho sự khởi đầu, và theo nghĩa rộng hơn, cho toàn bộ thế giới, sự sống động và thần thánh, điều này đã được khẳng định trong câu nói của anh ta; "Thế giới sống động và đầy những vị thần." Đồng thời, về cơ bản, Thales đồng nhất thần thánh với nguyên tắc đầu tiên - nước, tức là vật chất. Thales, theo Aristotle, giải thích sự ổn định của trái đất bằng thực tế là nó ở trên mặt nước và giống như một mảnh gỗ, tĩnh lặng và nổi. Nhà tư tưởng này đã viết rất nhiều câu nói bày tỏ những suy nghĩ thú vị. Trong số đó có câu nói nổi tiếng: “biết chính mình”.

Sau cái chết của Thales, Anaximander (khoảng 610-546 TCN) trở thành người đứng đầu trường phái Milesian. Hầu như không có thông tin nào được lưu giữ về cuộc đời của ông. Người ta tin rằng ông sở hữu tác phẩm “Về thiên nhiên”, nội dung của nó được biết đến từ các tác phẩm của các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại tiếp theo, trong số đó có Aristotle, Cicero và Plutarch. Quan điểm của Anaximander có thể được xếp vào loại duy vật một cách tự phát. Anaximander coi apeiron (cái vô hạn) là nguồn gốc của vạn vật. Theo cách giải thích của ông, apeiron không phải là nước, không khí hay lửa. “Apeiron không gì khác hơn là vật chất,” vốn chuyển động vĩnh cửu và tạo ra vô số và đa dạng vô tận mọi thứ tồn tại. Rõ ràng, có thể coi rằng Anaximander, ở một mức độ nhất định, rời xa sự biện minh triết học tự nhiên của nguyên tắc đầu tiên và đưa ra một cách giải thích sâu sắc hơn về nó, không coi bất kỳ yếu tố cụ thể nào (ví dụ: nước) là nguyên tắc đầu tiên, nhưng nhận ra apeiron - vật chất như vậy; được coi là một nguyên tắc trừu tượng tổng quát, tiếp cận khái niệm về bản chất và bao gồm các tính chất thiết yếu của các yếu tố tự nhiên.

Anaximander, rõ ràng, có thể được coi là nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại đầu tiên cố gắng giải thích phiếm thần về thế giới. Không giống như Thales, người thần thánh hóa thiên nhiên, anh ta cân bằng, đồng nhất thiên nhiên với Chúa, đặc biệt, điều này được thể hiện qua lời của anh ta rằng có những vị thần được sinh ra định kỳ sinh ra và biến mất, và những khoảng thời gian này là dài. Những vị thần này, theo ý kiến ​​của ông, là vô số thế giới. Ông cũng đưa ra ý tưởng về vô số thế giới hình thành và biến mất. Điều này được xác nhận bởi tuyên bố của ông rằng "những thế giới này hoặc bị hủy diệt, hoặc được sinh ra một lần nữa, và mỗi (trong số chúng) tồn tại trong khoảng thời gian có thể đối với ông." [5]

Những ý tưởng ngây thơ-duy vật của Anaximander về nguồn gốc của sự sống trên Trái đất và nguồn gốc của con người rất được quan tâm. Theo ý kiến ​​của ông, những sinh vật đầu tiên sinh ra ở một nơi ẩm ướt. Chúng được bao phủ bởi vảy và gai. Khi đến trái đất, họ đã thay đổi cách sống và mang một diện mạo khác. Con người có nguồn gốc từ động vật, đặc biệt là từ cá. Con người đã sống sót bởi vì ngay từ đầu anh ta đã không giống như bây giờ.

Đại diện cuối cùng được biết đến của trường phái Miletus là Anaximenes (khoảng 588 - 525 TCN). Cuộc đời và công việc của ông cũng được biết đến nhờ vào lời chứng của các nhà tư tưởng sau này. Giống như những người tiền nhiệm của mình, Anaximenes rất coi trọng việc làm rõ bản chất của nguyên tắc thứ nhất. Theo ý kiến ​​của ông, như vậy là không khí mà từ đó mọi thứ phát sinh và trở thành nơi mà mọi thứ quay trở lại. Anaximenes chọn không khí làm nguyên tắc đầu tiên vì nó có những đặc tính mà nước không có (và nếu có thì cũng không đủ). Trước hết, không giống như nước, không khí có sự phân bố không giới hạn. Lập luận thứ hai đưa ra thực tế rằng thế giới, như một thực thể sống được sinh ra và chết đi, cần có không khí cho sự tồn tại của nó. Những ý tưởng này được khẳng định trong phát biểu sau đây của nhà tư tưởng Hy Lạp: "Linh hồn của chúng ta, là không khí, đối với mỗi chúng ta là nguyên lý hợp nhất. Cũng như vậy, hơi thở và không khí bao trùm toàn bộ vũ trụ." [6]

Tính độc đáo của Anaximenes không nằm ở sự biện minh thuyết phục hơn cho sự thống nhất của vật chất, mà ở chỗ sự xuất hiện của những sự vật và hiện tượng mới, sự đa dạng của chúng, được ông giải thích là mức độ ngưng tụ khác nhau của không khí, do đó nước, đất, đá, v.v. được hình thành, và do tính hiếm của nó, chẳng hạn, lửa được hình thành. Ông giải thích sự xuất hiện của lạnh là kết quả của sự ngưng tụ không khí và nhiệt là kết quả của sự hóa lỏng của nó. Kết quả của sự ngưng tụ hoàn toàn không khí, đất xuất hiện và sau đó là núi. Cách giải thích về sự đa dạng của thế giới này sâu sắc và dễ hiểu hơn so với cách giải thích của những người tiền nhiệm, và không phải ngẫu nhiên mà cách giải thích về sự đa dạng của thế giới của Anaximenes đã trở nên khá phổ biến trong triết học cổ đại. Sự ổn định và sức mạnh của trái đất được giải thích là do vì phẳng, nó lơ lửng trong không trung, và giống như mặt trời, mặt trăng và các thiên thể rực lửa khác, nó lơ lửng trong không trung.

Giống như những người tiền nhiệm của mình, Anaximenes nhận ra vô số thế giới và tin rằng tất cả chúng đều có nguồn gốc từ không khí. Anaximenes có thể được coi là người sáng lập ra ngành thiên văn học cổ đại, hay nghiên cứu về bầu trời và các vì sao. Ông tin rằng tất cả các thiên thể - mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và các vật thể khác đều có nguồn gốc từ trái đất. Do đó, ông giải thích sự hình thành của các ngôi sao bằng sự khan hiếm ngày càng tăng của không khí và mức độ loại bỏ nó khỏi trái đất. Các ngôi sao ở gần tạo ra nhiệt rơi xuống trái đất. Các ngôi sao ở xa không tạo ra nhiệt và đứng yên. Anaximenes đưa ra giả thuyết giải thích hiện tượng nhật thực và nguyệt thực.

Tóm lại, cần phải nói rằng các triết gia của trường phái Miletus đã đặt nền móng tốt cho sự phát triển hơn nữa của triết học cổ đại. Bằng chứng về điều này là cả ý tưởng của họ và thực tế là tất cả hoặc gần như tất cả các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại tiếp theo, ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn, đều chuyển sang công việc của họ. Điều quan trọng nữa là, mặc dù có sự hiện diện của các yếu tố thần thoại trong suy nghĩ của họ, nó vẫn phải được coi là triết học. Họ đã có những bước đi đầy tự tin để vượt qua thuyết thần thoại và đặt nền móng cho một lối suy nghĩ mới. Kết quả là, sự phát triển của triết học diễn ra theo chiều hướng tăng dần, tạo điều kiện cần thiết cho việc mở rộng các vấn đề triết học và đi vào chiều sâu của tư duy triết học.

Một đại diện xuất sắc của triết học Hy Lạp cổ đại, người có đóng góp đáng kể vào sự hình thành và phát triển của nó, là Heraclitus của Ephesus (khoảng 54-540 TCN - không rõ năm mất). Tính cách của Heraclitus gây nhiều tranh cãi. Xuất thân từ một gia đình hoàng gia, ông nhường lại tước vị thừa kế cho anh trai mình, còn bản thân ông thì lui về đền thờ Artemis của Ephesus, dành thời gian cho triết học. Nhận được lời mời từ vua Ba Tư Darius Hystaspes đến Ba Tư và giới thiệu triết lý của ông, Heraclitus đã trả lời như sau: “Tất cả những con người phàm trần sống trên trái đất đều xa lạ với chân lý và công lý, đồng thời coi trọng sự quá độ và những quan điểm trống rỗng, đi theo sự ngu ngốc xấu xa của họ. . Tôi, sau khi đã quên đi mọi điều xấu xa và tránh được sự ghen tị và kiêu ngạo to lớn của những kẻ vĩ đại trên thế giới này đang theo đuổi mình, tôi sẽ không đến Ba Tư, bằng lòng với số ít và sống theo cách riêng của mình. "[7] Ông coi hầu hết mọi người đều vô lý và ngu ngốc và chỉ một số ít là tốt. Đối với anh, một cái tương đương với vạn, nếu anh là người giỏi nhất. Vào những năm tháng tuổi già, Heraclitus lui về vùng núi và sống cuộc đời ẩn sĩ.

Theo một số nhà nghiên cứu, tác phẩm chính, và có lẽ là duy nhất của Heraclitus, đã đến với chúng ta dưới dạng mảnh vỡ, được gọi là "On Nature", trong khi những người khác gọi nó là "Muses".

Phân tích các quan điểm triết học của Heraclitus, người ta không thể không thấy rằng, giống như các bậc tiền bối, ông nói chung vẫn giữ quan điểm của triết học tự nhiên, mặc dù một số vấn đề, chẳng hạn như phép biện chứng, mâu thuẫn và sự phát triển, được ông phân tích ở cấp độ triết học, nghĩa là mức độ của các khái niệm và kết luận lôgic.

Vị trí và ý nghĩa lịch sử của Heraclitus trong lịch sử không chỉ của triết học Hy Lạp cổ đại, mà còn trên thế giới mà ông là người đầu tiên, như Hegel đã nói, ở đó "chúng ta thấy sự hoàn thiện của ý thức trước đó, sự hoàn thành của ý tưởng, sự phát triển của nó thành tính toàn vẹn, đó là sự khởi đầu của triết học, vì nó thể hiện bản chất của ý tưởng, khái niệm về cái vô hạn, tồn tại trong và cho chính nó, như cái mà nó vốn có, cụ thể là sự thống nhất của các mặt hệ thống của triết học. "[số 8]

Về cơ bản của vạn vật, nguyên lý đầu tiên, bản chất cơ bản của nó, Heraclitus coi ngọn lửa đầu tiên là một yếu tố tinh tế, di động và nhẹ nhàng. Thế giới, Vũ trụ không được tạo ra bởi bất kỳ vị thần hay con người nào mà nó luôn luôn, đang và sẽ là ngọn lửa sống vĩnh cửu, theo quy luật của nó, bùng lên và lụi tàn. Lửa được Heraclitus coi không chỉ là bản chất của vạn vật, là bản chất đầu tiên, là nguồn gốc, mà còn là một quá trình thực sự, kết quả là mọi sự vật và vật thể đều xuất hiện do sự bùng phát hoặc tắt của lửa. .

Phép biện chứng, theo Heraclitus, trước hết là sự thay đổi mọi thứ tồn tại và sự thống nhất của các mặt đối lập vô điều kiện. Đồng thời, sự thay đổi không được coi là một chuyển động, mà là một quá trình hình thành của Vũ trụ, Vũ trụ. Ở đây, người ta có thể thấy một ý nghĩ sâu sắc, tuy nhiên, được diễn đạt chưa đủ rõ ràng và rõ ràng, về sự chuyển đổi từ thực thể sang quá trình trở thành, từ tĩnh tại thành động. Tính chất biện chứng trong các nhận định của Heraclitus được khẳng định bằng rất nhiều nhận định đã mãi mãi đi vào lịch sử tư tưởng triết học. Điều này và câu nói nổi tiếng "bạn không thể bước vào cùng một dòng sông hai lần", hoặc "mọi thứ đều chảy, không có gì còn lại và không bao giờ giữ nguyên". Và một câu nói hoàn toàn triết học về bản chất: "hữu thể và phi hữu thể là một và giống nhau, mọi thứ đều có và không có."

Từ những điều trên cho thấy phép biện chứng của Heraclitus ở một mức độ nhất định vốn có trong ý tưởng về sự hình thành và thống nhất của các mặt đối lập. Hơn nữa, trong phát biểu tiếp theo của ông rằng bộ phận khác với tổng thể, nhưng nó cũng giống với tổng thể; chất là một tổng thể và một bộ phận: toàn bộ trong vũ trụ, bộ phận trong sinh vật này, ý tưởng về sự trùng hợp giữa cái tuyệt đối và cái tương đối, cái toàn thể và bộ phận đều có thể nhìn thấy được.

Không thể nói một cách dứt khoát về các nguyên tắc hiểu biết của Heraclitus (nhân tiện, trong suốt cuộc đời của ông, Heraclitus được gọi là “đen tối” và điều này xảy ra không ít vì cách trình bày phức tạp các ý tưởng của ông và sự khó hiểu của chúng). Rõ ràng, có thể giả định rằng ông đang cố gắng mở rộng học thuyết của mình về sự thống nhất của các mặt đối lập sang kiến ​​thức. Chúng ta có thể nói rằng anh ấy cố gắng kết hợp bản chất tự nhiên, gợi cảm của kiến ​​​​thức với tâm trí thần thánh, bộ óc đóng vai trò là người mang kiến ​​​​thức thực sự, coi cả kiến ​​​​thức thứ nhất và thứ hai là nền tảng cơ bản của kiến ​​​​thức. Vì vậy, một mặt, trên hết, anh ấy coi trọng những gì thị giác và thính giác dạy chúng ta. Hơn nữa, mắt còn là nhân chứng chính xác hơn tai. Ở đây tính ưu việt của kiến ​​thức giác quan khách quan là hiển nhiên. Mặt khác, lý trí tổng quát và thiêng liêng, thông qua việc tham gia vào đó con người trở nên có lý trí, được coi là tiêu chuẩn của sự thật, và do đó, điều có vẻ phổ quát đối với mọi người đều đáng được tin tưởng và có tính thuyết phục do nó liên quan đến lý trí phổ quát và thiêng liêng.

Trong sự hình thành và phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại, Socrates (470-469 - 399 TCN) chiếm một vị trí nổi bật. Đã coi triết học là chuyên môn của mình và xét theo những thông tin có sẵn thì đúng là như vậy, vì ngoài vài năm làm chiến binh, Socrates không làm gì khác, tuy nhiên, nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại vẫn không để lại các tác phẩm triết học sau khi qua đời. Điều này được giải thích một cách đơn giản: Socrates thích bày tỏ ý tưởng của mình bằng miệng với các học trò, người nghe và những người phản đối.

Những gì đã biết về cuộc đời và công việc của Socrates đã đến với chúng ta qua các tác phẩm của Xenophon, Plato và Aristotle. Dựa trên cơ sở các hồi ký của họ, chủ yếu là hai cuốn đầu tiên, người ta có thể làm sáng tỏ quan điểm của Socrates, vì về bản chất, Aristotle không có gì khác mà Xenophon hay Plato không có. Những người đương thời đã bị thu hút bởi nhiều điều ở Socrates: một ngoại hình khác thường, lối sống, đạo đức cao, những phán đoán nghịch lý và chiều sâu phân tích triết học.

Về bản chất, Socrates là nhà triết học Hy Lạp cổ đại đầu tiên rời khỏi cách giải thích tự nhiên-triết học về thế giới và về mặt triết học, tức là thông qua lý luận và suy luận, cố gắng tìm ra chân lý, câu trả lời cho những câu hỏi do chính ông và người tiền nhiệm đặt ra. các triết gia. Nói cách khác, đối tượng lý luận triết học của ông là ý thức con người, linh hồn, đời sống con người nói chung, chứ không phải vũ trụ, không phải thiên nhiên, như trường hợp của các bậc tiền bối. Và mặc dù ông chưa đạt đến sự hiểu biết của Platon hay Aristoteles về triết học, nhưng chắc chắn rằng ông đã đặt nền móng cho quan điểm của họ.

Phân tích các vấn đề của sự tồn tại của con người, Socrates chú ý chính trong các bài phát biểu và cuộc trò chuyện của mình đến các vấn đề đạo đức, tức là các chuẩn mực mà một người nên sống trong xã hội. Đồng thời, phương pháp chứng minh và bác bỏ các phán đoán được thể hiện khác với Socrates ở một hình thức ảnh hưởng linh hoạt và không thể cưỡng lại được.

Trong hoạt động triết học của mình, Socrates được hướng dẫn bởi hai nguyên tắc do các nhà tiên tri đưa ra: nhu cầu mọi người “biết mình” và thực tế là “không ai biết chắc chắn điều gì và chỉ có một nhà hiền triết thực sự mới biết rằng mình không biết gì cả”. Một mặt, ông cần những nguyên tắc này để chống lại những người ngụy biện, những người mà Socrates chỉ trích gay gắt vì sự giảng dạy vô ích của họ, những tuyên bố về kiến ​​​​thức về sự thật và những tuyên bố lớn tiếng về việc giảng dạy sự thật. Mặt khác, việc áp dụng những nguyên tắc này lẽ ra phải khuyến khích mọi người mở rộng kiến ​​thức để hiểu được lẽ thật. Phương tiện quan trọng nhất, và nếu chúng ta nói theo ngôn ngữ triết học hiện đại, thì phương pháp giới thiệu kiến ​​thức cho con người là sự mỉa mai, một phần thiết yếu của nó là sự thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình. Theo cách giải thích của Socrates, mỉa mai là một cách tự phân tích của một người, dẫn đến việc thừa nhận sự thiếu hiểu biết của chính mình, từ đó khuyến khích một người mở rộng kiến ​​​​thức của mình. Theo lời khai của Xenophon và Plato, trong các cuộc trò chuyện và bài phát biểu của mình, Socrates đã thành thạo sự mỉa mai, đôi khi đặt những người đối thoại và người nghe của mình, những người trước khi gặp Socrates, coi mình là người có học thức, vào vị trí của những người không biết gì và không hiểu.

Biết mình, theo Socrates, vừa là tìm kiếm kiến ​​thức thực sự, vừa là tìm kiếm những nguyên tắc sống tốt nhất, tức là tìm kiếm kiến ​​thức và đức hạnh. Về cơ bản, ông đồng nhất kiến ​​thức với đức hạnh. Tuy nhiên, nó không giới hạn phạm vi của kiến ​​thức trong một tuyên bố về những gì nó cần hoặc nên có, và theo nghĩa này, kiến ​​thức đồng thời đóng vai trò là một đức tính tốt. Đây là nguyên tắc cơ bản của khái niệm đạo đức và được trình bày đầy đủ nhất trong đối thoại “Protagoras” của Plato. Sự thiếu hiểu biết của hầu hết mọi người thể hiện ở chỗ họ coi kiến ​​thức và đức hạnh là hai chất khác nhau, độc lập với nhau. Họ tin rằng kiến ​​​​thức không có bất kỳ ảnh hưởng nào đến hành vi của con người và một người thường hành động không theo yêu cầu của kiến ​​​​thức mà theo các xung lực giác quan của mình. Theo Socrates, khoa học, và theo nghĩa hẹp hơn, kiến ​​thức chứng tỏ nó không có khả năng ảnh hưởng đến con người, đặc biệt là khi tiếp xúc với các xung động giác quan, không thể được coi là khoa học. Theo quan điểm trên, có thể thấy rõ rằng khái niệm đạo đức của Socrates không chỉ dựa trên, và có lẽ không quá nhiều, dựa trên đạo đức, mà còn dựa trên việc khắc phục sự thiếu hiểu biết và kiến ​​thức. Rõ ràng, quan niệm của ông có thể được trình bày như sau: từ ngu dốt, qua tri thức, đến đức hạnh, rồi đến con người hoàn hảo và những mối quan hệ đạo đức giữa con người với nhau.

Khi xem xét những ý tưởng khác của Socrates có ảnh hưởng to lớn đến sự phát triển hơn nữa của triết học, điều quan trọng cần lưu ý là vai trò của ông trong việc phát triển các định nghĩa chung và lý luận quy nạp. Aristotle viết: “Có hai điều có thể được quy một cách đúng đắn cho Socrates, “bằng chứng bằng quy nạp và định nghĩa tổng quát.”[9] Đồng thời, Aristotle liên kết các định nghĩa chung với sự trợ giúp của Socrates tìm cách tìm ra “bản chất của sự vật” với sự xuất hiện của phân tích biện chứng, vốn về cơ bản không có trước Socrates. “Rốt cuộc thì,” Aristotle giải thích suy nghĩ của mình, “không có nghệ thuật biện chứng, do đó, thậm chí không cần chạm vào bản chất, vẫn có thể xem xét các mặt đối lập.”[10]

Suy luận quy nạp giả định rằng trong quá trình phân tích một số sự vật hoặc các phán đoán riêng lẻ, người ta có thể đưa ra phán đoán chung thông qua một khái niệm. Vì vậy, ví dụ, (trong đoạn đối thoại của Plato "Gorgias") từ những tuyên bố rằng người học kiến ​​trúc là kiến ​​trúc sư, người học âm nhạc là nhạc sĩ, người học y khoa trở thành bác sĩ, Socrates đi đến một tuyên bố chung, sau đó. có quan niệm rằng người đã nghiên cứu khoa học là người đã tạo ra chính khoa học. Vì vậy, suy luận quy nạp nhằm xác định một khái niệm, và khái niệm này phải thể hiện bản chất hoặc bản chất của một sự vật, nghĩa là nó thực sự là gì. Với lý do chính đáng, có thể lập luận rằng Socrates đứng ở nguồn gốc của sự hình thành các khái niệm chung trong triết học.

Đáng kể, như đã nói ở trên, là sự đóng góp của Socrates cho sự phát triển của phép biện chứng. Ví dụ, Aristotle tin rằng phép biện chứng không tồn tại trước Socrates. Ông đối lập lời dạy của Heraclitus về tính trôi chảy thường xuyên của các sự vật giác quan với các ý tưởng của Socrates về phép biện chứng, vì Socrates không bao giờ ban cho cái chung một sự tồn tại riêng biệt. Để biết sự thật, theo Socrates, cần phải vượt qua mâu thuẫn. Phép biện chứng của Socrates là học thuyết khắc phục mâu thuẫn, phủ nhận mâu thuẫn và ngăn ngừa mâu thuẫn. Đối với những gì đã nói, cần phải nói thêm rằng phép biện chứng và các ý tưởng về kiến ​​thức của Socrates gắn bó chặt chẽ với mục đích luận của ông, tức là học thuyết về phương tiện.

Do đó, Socrates kết thúc giai đoạn triết học-tự nhiên trong lịch sử triết học Hy Lạp cổ đại và bắt đầu một giai đoạn triết học mới, có thể nói, được phát triển thêm trong các tác phẩm của Plato và Aristotle. [11]

Vị trí kiệt xuất trong lịch sử triết học Hy Lạp cổ đại thuộc về Plato (428-347 TCN). Nói một cách chính xác, có thể nói về triết học ở Hy Lạp cổ đại với một mức độ chắc chắn đáng kể chỉ bắt đầu từ Plato. Lập luận chính ủng hộ ý kiến ​​này là tất cả các nhà tư tưởng trước đây và hoạt động của họ có thể được đánh giá với mức độ chắc chắn rất thấp. Như đã đề cập trước đó, một số người trong số họ, chẳng hạn như Socrates, và có thể cả Thales, đã không viết các tác phẩm triết học, những mảnh nhỏ vẫn còn lại từ phần còn lại, sự thật và quyền tác giả của chúng vẫn bị nghi ngờ ngay cả trong thời đại của chúng ta. Nó chỉ ra rằng các nhận định hiện đại về tác phẩm của họ chủ yếu dựa trên ký ức và nhận định của các tác giả tiếp theo về họ. Có thể dễ dàng cho rằng trong những hồi ký này, nhân tiện, Aristotle đã trực tiếp nói lên điều này, có lẽ là một sự trình bày méo mó không chỉ những ý tưởng của các bậc tiền bối vĩ đại, mà còn là cách giải thích không đầy đủ của họ.

Về bản chất, Plato là triết gia Hy Lạp cổ đại đầu tiên, những hoạt động của ông có thể được đánh giá bằng chính tác phẩm của ông.[12] Rất ít thông tin được lưu giữ về cuộc đời và công việc của Plato, đặc biệt là tuổi trẻ của ông. Nguồn chính cho phép chúng ta xây dựng lại tiểu sử của nhà tư tưởng vĩ đại và những mối quan tâm tinh thần của ông vào buổi bình minh hoạt động của ông là bức thư thứ bảy của Plato. Thông tin này được bổ sung bởi ký ức của các sinh viên và tín đồ của nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại.

Plato sinh ra ở Athens trong một gia đình quý tộc. Thời trẻ, ông kết bạn với Cratylus, một trong những học trò của Heraclitus, và điều này cho thấy rằng trong thời kỳ này, ông đã làm quen với những ý tưởng của mình. Thời trẻ, Plato muốn cống hiến hết mình cho hoạt động chính trị, điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì ông có người thân và bạn bè trong số các chính trị gia thời đó. Nhưng số phận đã quyết định khác. Năm hai mươi tuổi, anh gặp Socrates, và sự quen biết này trở thành quyết định trong cuộc sống và công việc sau này của anh. Cho đến ngày cuối cùng của cuộc đời Socrates, trong tám năm, Plato vẫn là một học sinh nhiệt tình và là môn đồ của người thầy của mình, người mà sau này ông gọi là "người xứng đáng và công chính nhất."

Sau cái chết của người thầy, Plato rời Athens do tình hình chính trị không thuận lợi. Không có dữ liệu đáng tin cậy về các hoạt động tiếp theo của anh ta. Người ta biết rằng vào năm 389, ông đã đến thăm miền nam nước Ý và Sicily, nơi ông đã tiếp xúc với những người Pythagore, và do đó là những giáo lý của họ. Có thể Plato đã đến thăm các quốc gia khác, đặc biệt là Ai Cập, nhưng không có dữ liệu chính xác về điều này. Rõ ràng, Plato không muốn chỉ là một "người của khoa học thuần túy." Vì vậy, khi người bạn của ông là Dion, đồng thời là chú của bạo chúa Syracuse Dionysius the Younger, mời ông tham gia vào việc thực hiện các cải cách, Plato đã đáp ứng yêu cầu và đến Sicily vào năm 361. Thật không may, chuyến đi này hóa ra không thành công, vì kiến ​​thức của Plato vẫn chưa được thừa nhận, và ông quay trở lại Athens. Tại đây, không xa Athens, trong một vùng ngoại ô tên là Akadema, Plato đã mua một khu rừng và tạo ra Học viện nổi tiếng, nơi ông sống đến hết đời và kéo dài gần một nghìn năm.

Plato trình bày ý tưởng của mình dưới hình thức đối thoại. Thiết bị văn học này không được chọn một cách tình cờ. Đối thoại, theo Plato, là sự phản ánh ít nhiều đầy đủ về “lời nói sống động và sinh động của một người hiểu biết”. Do đó, thật hợp lý khi tin rằng lời nói sống động, tức là lời nói của một nhà hiền triết là một hình thức bày tỏ ý kiến ​​​​hoàn hảo hơn. Điều này được chứng minh bằng lý luận sau đây của Plato. Những người mong muốn ghi lại nghệ thuật của mình bằng chữ viết và những người rút ra kiến ​​thức từ các nguồn văn bản với hy vọng rằng nó sẽ được bảo tồn vững chắc ở đó cho tương lai, về bản chất, đã nhầm lẫn vì họ đặt lời nói bằng văn bản cao hơn lời nói của một người có kiến ​​thức. trong đó. , được ghi lại. Nguồn văn bản tương tự như tranh vẽ. Cũng giống như những bức tranh trông như đang sống nhưng nếu hỏi thì chúng đều im lặng một cách oai vệ và kiêu hãnh và bất động, những tác phẩm viết ra cũng trả lời câu hỏi tương tự cho bất kỳ câu hỏi nào. “Một tác phẩm như vậy,” Plato tiếp tục, “một khi được viết ra, sẽ được lưu hành khắp mọi nơi - cả với những người hiểu, và cả với những người không được phép đọc nó, và nó không biết nó nên nói với ai và không nên làm với ai.” Nếu nó bị bỏ rơi hoặc bị la mắng một cách bất công, nó cần sự giúp đỡ của cha nó, nhưng bản thân nó không thể tự vệ hay tự giúp mình.”[13] Hình thức trình bày ý tưởng hoàn hảo nhất là “một bài luận, khi kiến ​​thức đã được tiếp thu, sẽ được viết vào tâm hồn học sinh; nó có thể tự bảo vệ mình và đồng thời biết cách nói chuyện với bất kỳ ai mà nó nên nói, và cũng biết cách giữ im lặng.”

Đối thoại là phương tiện duy nhất đối với Plato, một hình thức mà bạn có thể làm quen với người khác về quá trình sáng tạo triết học, do đó, thông qua đối thoại, ông thể hiện ý tưởng của mình.

Để hiểu được di sản triết học của Platon, điều vô cùng quan trọng là phải hiểu tại sao ông không trình bày và phát triển một cách có hệ thống, nhất quán và chu đáo những ý tưởng và khái niệm do ông đưa ra. Thật vậy, Plato đã hình thành nhiều ý tưởng sâu sắc, nhưng không những không hệ thống hóa chúng, mà thậm chí, dường như, thậm chí còn không cố gắng làm như vậy. Tất nhiên, vị trí này không phải ngẫu nhiên mà có.

Ngay cả khi trưởng thành, Plato đã không cố gắng trình bày một cách có hệ thống các quan điểm của mình, vì ông tin chắc rằng triết học, tìm kiếm, nghiên cứu không thể kết thúc với bất kỳ kết quả ổn định nào. Về phương diện này, đối thoại là giai đoạn, giai đoạn tìm kiếm, nghiên cứu và kết quả đạt được thông qua đối thoại chỉ có thể là tạm thời.

Các tư tưởng triết học của Plato, như đã nói ở trên, không đại diện cho một hệ thống triết học thống nhất về mặt logic. Đôi khi những phán đoán của anh ta trái ngược nhau, tuy nhiên, điều này không có nghĩa là chúng nhất thiết phải sai. Tuy nhiên, không phải ngẫu nhiên mà Platon được coi là người sáng lập ra chủ nghĩa duy tâm khách quan, vì những nguyên lý của chủ nghĩa duy tâm và đặc biệt là tính ưu việt của ý thức, ý niệm đối với bản thể, hiện tượng được ông đặt ra khá nhất quán và sâu sắc. Hơn nữa, nguyên tắc này có thể nhìn thấy rõ ràng trong các cuộc đối thoại chính của nó.

Plato không có công trình hoặc công trình nào dành riêng cho sự phát triển của vấn đề tri thức, bản thể, hay phép biện chứng. Ý tưởng của ông về những vấn đề này được thể hiện trong nhiều cuộc đối thoại. Học thuyết về hiện hữu chủ yếu được đặt ra trong các cuộc đối thoại Nhà nước, Theaetetus, Parmenides, Philebus, Timaeus, The Sophist, Phaedo, Phaedrus, và các bức thư của Plato.

Học thuyết về bản thể của Plato dựa trên ba chất: một, tâm trí và linh hồn. Không thể xác định rõ ràng bản chất của những khái niệm này, vì Plato đưa ra một mô tả chung về bản chất của những khái niệm này, điều này rất mâu thuẫn và đôi khi chứa đựng những phán đoán loại trừ lẫn nhau. Nỗ lực xác định bản chất nguồn gốc của các nguyên tắc cơ bản này sẽ tỏ ra khó khăn do việc gán cho các thực thể này các thuộc tính thường không tương thích và thậm chí loại trừ lẫn nhau.

Có tính đến những nhận xét sơ bộ này, chúng ta hãy phân tích bản chất của các nguyên tắc đã lưu ý. Cái Một được Plato giải thích chủ yếu là nền tảng của mọi tồn tại và thực tại, là nguyên tắc đầu tiên. Cái Một không có bất kỳ dấu hiệu hay đặc tính nào có thể xác định được bản chất của nó. Nó không có các bộ phận, và do đó không thể có phần đầu, phần cuối hoặc phần giữa. Đồng thời, Cái Một không tồn tại mà dường như không có gì. Cái Một xuất hiện như một, nhưng đồng thời là nhiều và vô tận. Cuối cùng, cái thống nhất được Plato giải thích là một cái gì đó mà không có gì có thể nói rõ ràng về nó, vì trên hết mọi hiểu biết mà tâm trí con người có thể tiếp cận được - nó vượt qua mọi tồn tại, mọi cảm giác và mọi cấp độ suy nghĩ. Điều duy nhất có thể nói chắc chắn về cái này, Plato lưu ý trong Parmenides, là “nếu cái này không tồn tại thì cái kia không tồn tại”.

Đối với Plato, nguyên nhân sâu xa của mọi sự tồn tại - hiện tượng và sự vật - cũng chính là tâm trí. Tất nhiên, tâm trí được Plato giải thích không chỉ về mặt bản thể học mà còn về mặt nhận thức luận. Coi tâm trí là một trong những nguyên nhân cơ bản, Plato tin rằng chính tâm trí, cùng với các nguyên nhân cơ bản khác, tạo thành bản chất của Vũ trụ, và do đó các nhà hiền triết tin rằng “tâm trí của chúng ta là vua của trời và đất.. ”... Tâm trí không chỉ là một trong những thành phần chính của Vũ trụ, nó còn mang trật tự và sự hiểu biết vào đó. “Tâm trí sắp xếp mọi thứ,” kể cả những hiện tượng xứng đáng với “trật tự thế giới—Mặt trời, Mặt trăng, các ngôi sao và toàn bộ vòng quay của bầu trời.” Trong Plato có những phát biểu trong đó tâm trí xuất hiện như sự sống, như một thứ gì đó sống động, nhưng trên thực tế, tâm trí không được coi là bất kỳ sinh vật hay tài sản nào, mà là một sự khái quát chung hợp lý về mọi thứ sống và có khả năng sống. Có thể nói, điều này được thể hiện dưới một hình thức siêu hình khá khái quát.

Chất bản thể luận chính thứ ba trong Plato là linh hồn, được chia thành "linh hồn thế giới" và "linh hồn cá thể". Đương nhiên, "linh hồn thế giới" đóng vai trò như một chất. Nguồn gốc của linh hồn được Plato giải thích một cách mơ hồ. Như khi nêu đặc điểm bản chất của hai chất trước, Plato vấp phải nhiều nhận định trái ngược nhau. Theo quan điểm của những gì đã nói, "linh hồn vũ trụ" của Plato có thể được hình dung như một thứ được tạo ra từ sự pha trộn giữa bản chất vĩnh cửu và bản chất phụ thuộc vào thời gian. Linh hồn hoạt động như một thực thể để hợp nhất thế giới ý niệm với thế giới vật chất. Nó phát sinh không phải tự nó, mà do ý muốn của á thần, được hiểu là "vị thần vĩnh cửu". Khi toàn bộ thành phần của “linh hồn” được sinh ra phù hợp với kế hoạch của người đã sáng tác ra nó, người sau này bắt đầu sắp xếp mọi thứ thuộc thể xác bên trong linh hồn và điều chỉnh cả hai cho nhau tại các điểm trung tâm của bầu trời trong một vòng tròn từ bên ngoài, quay vòng trong chính nó, đi vào nguyên tắc thần thánh của cuộc sống bất khả xâm phạm và lý trí cho mọi thời đại. Hơn nữa, cơ thể của bầu trời được sinh ra có thể nhìn thấy, và linh hồn vô hình ... "

Tóm tắt cách giảng dạy về bản thể học của Plato, cần phải nói rằng ông coi vạn vật là nguyên nhân sâu xa, những chất lý tưởng - “một”, “tâm trí”, “linh hồn”, tồn tại một cách khách quan, không phụ thuộc vào ý thức của con người.

Lý thuyết về tri thức của Plato không dựa trên tri thức giác quan mà dựa trên tri thức, tình yêu đối với các ý tưởng. Sơ đồ của khái niệm này được xây dựng trên nguyên tắc: từ tình yêu vật chất theo hướng đi lên đến tình yêu của tâm hồn, và từ đó đến những ý tưởng thuần khiết. Plato tin rằng cả cảm xúc lẫn cảm giác, do tính dễ thay đổi của chúng, không bao giờ và trong mọi trường hợp không thể là nguồn gốc của kiến ​​thức thực sự. Điều mà các giác quan có thể làm được nhiều nhất là hoạt động như một chất kích thích bên ngoài khuyến khích kiến ​​thức. Kết quả của cảm giác giác quan là sự hình thành quan điểm về một sự vật hoặc hiện tượng; kiến ​​thức thực sự là kiến ​​thức về các ý tưởng, chỉ có thể có được với sự trợ giúp của lý trí.

Platon rất chú ý đến sự phát triển của các câu hỏi của phép biện chứng. Đồng thời, cần lưu ý rằng thái độ của ông đối với phép biện chứng đã thay đổi cùng với sự phát triển của các quan điểm triết học của ông nói chung. Plato thể hiện đầy đủ nhất học thuyết của mình về phép biện chứng trong các đối thoại "Parmenides" và "Sophist". Nếu chúng ta tóm tắt quan điểm của ông về vấn đề này một cách tổng thể, cần lưu ý rằng phép biện chứng đối với ông đóng vai trò là khoa học chính, vì với sự trợ giúp của nó, bản chất của tất cả các khoa học khác được xác định. Có được điều này là do phép biện chứng vừa đóng vai trò là một khoa học vừa là một phương pháp. Đây chỉ là một trong những lập luận biện chứng của Plato, với sự trợ giúp của nó mà bản chất của các khái niệm được bộc lộ: “Không hữu thể, do đó, phải hiện diện cả trong chuyển động và trong tất cả các chi thể thành phi hữu thể, và do đó, chúng ta có thể Gọi mọi thứ một cách chính xác mà không có ngoại lệ là không tồn tại và đồng thời, vì nó tham gia vào hiện hữu, hãy gọi nó là hiện hữu.

Phép biện chứng đóng vai trò như một phương pháp vì nó giúp phân chia rõ ràng cái một thành nhiều, rút ​​gọn cái nhiều thành một, và cho phép người ta tưởng tượng tổng thể như một bội số riêng biệt và thống nhất. Đây là con đường nghiên cứu mà Plato đưa ra cho nhà triết học biện chứng: “Để phân biệt mọi thứ theo giới tính, không lấy cái này và cùng một loài cho cái khác và cái khác cho cùng một - liệu chúng ta có thực sự không nói rằng đây là (chủ đề của ) kiến ​​thức biện chứng? - Vậy thì, ai có thể thực hiện được điều này, anh ta sẽ có khả năng phân biệt đầy đủ một ý tưởng, ở khắp mọi nơi thấm nhuần nhiều ý tưởng, nơi mỗi ý tưởng tách biệt với nhau; hơn nữa, anh ta còn phân biệt được có bao nhiêu ý tưởng khác nhau. được bao bọc từ bên ngoài bởi một người và ngược lại, một ý tưởng được kết nối ở một nơi bởi một tập hợp, nhiều ý tưởng cuối cùng cũng như nhiều ý tưởng hoàn toàn tách biệt với nhau. Tất cả điều này được gọi là khả năng phân biệt theo loại, mỗi ý tưởng có thể phân biệt được ở mức độ nào tương tác (với người khác) và bao nhiêu thì không."

Triết lý xã hội của Plato rất được quan tâm. Trên thực tế, ông là người đầu tiên trong số các nhà tư tưởng Hy Lạp đã trình bày một cách có hệ thống học thuyết về nhà nước và xã hội, mà trên thực tế, ông đã xác định được. Nhà nước, theo Platon, phát sinh từ nhu cầu tự nhiên của con người là đoàn kết để tạo điều kiện cho sự tồn tại của họ. Theo Platon, trạng thái “xuất hiện ... khi mỗi người trong chúng ta không thể tự thoả mãn bản thân, nhưng vẫn có nhu cầu rất nhiều. khác: một dàn xếp chung như vậy là cái mà chúng tôi gọi là một nhà nước ... "

Phát triển khái niệm về một trạng thái lý tưởng, Plato tiến hành từ sự tương ứng mà theo quan điểm của ông, tồn tại giữa vũ trụ nói chung, trạng thái và tâm hồn cá nhân con người. Trong trạng thái và trong tâm hồn của mỗi cá nhân đều có những nguyên tắc giống nhau. Ba nguyên tắc của tâm hồn con người, đó là: lý trí, giận dữ và dâm đãng trong trạng thái tương ứng với ba nguyên tắc tương tự - cân nhắc, bảo vệ và kinh doanh, và sau đó lần lượt tạo thành ba giai cấp - triết gia-cai trị, chiến binh-bảo vệ và nhà sản xuất (nghệ nhân). và nông dân). Theo Plato, một quốc gia chỉ có thể được coi là công bằng nếu mỗi giai cấp trong số ba giai cấp của nó làm công việc riêng của mình và không can thiệp vào công việc của người khác. Trong trường hợp này, sự phụ thuộc về thứ bậc của những nguyên tắc này được giả định dưới danh nghĩa bảo tồn tổng thể.

Có thể có ba hình thức chính quyền chính trong một quốc gia - chế độ quân chủ, quý tộc và dân chủ. Đổi lại, mỗi người trong số họ được chia thành hai hình thức. Chế độ quân chủ hợp pháp là quyền lực của một vị vua khai sáng, chế độ bất hợp pháp là chuyên chế; quyền lực của những người giác ngộ và số ít - tầng lớp quý tộc, quyền lực của số ít chỉ nghĩ đến bản thân - chế độ đầu sỏ. Dân chủ với tư cách là nguyên tắc chung có thể hợp pháp và bất hợp pháp. Những thiện cảm của Plato rõ ràng là đứng về phía quyền lực hoàng gia.

Theo Plato, mỗi hình thức nhà nước đều diệt vong vì những mâu thuẫn nội tại. Vì vậy, để không tạo ra những điều kiện tiên quyết cho bất ổn trong xã hội, Plato chủ trương điều độ và thịnh vượng trung bình, đồng thời lên án cả sự giàu có quá mức và sự nghèo đói cùng cực.

Plato mô tả chính phủ như một nghệ thuật hoàng gia, điều chính của nó là sự hiện diện của kiến ​​thức hoàng gia thực sự và khả năng kiểm soát con người. Nếu những người cai trị có dữ liệu như vậy, thì việc họ cai trị theo luật hay không theo luật, tự nguyện hay chống lại ý muốn của họ, dù họ nghèo hay giàu sẽ không còn quan trọng nữa: điều này sẽ không bao giờ và trong mọi trường hợp là chính xác. .

Sự hiểu biết của chúng ta về triết học Hy Lạp cổ đại sẽ không đầy đủ nếu không có sự phân tích di sản triết học của Aristotle (384-322 TCN), một trong những nhà tư tưởng vĩ đại nhất trong lịch sử văn minh nhân loại. Aristotle sinh ra ở Stagira, đó là lý do tại sao ông đôi khi được gọi là Stagirite. Năm mười bảy tuổi, Aristotle trở thành sinh viên của Học viện Platonic và ở đó trong hai mươi năm cho đến khi Plato qua đời. Sau khi rời học viện, ông là gia sư của vị vua và chỉ huy nổi tiếng Alexander Đại đế trong 335 năm. Năm 334-XNUMX, không xa Athens, ông tổ chức một cơ sở giáo dục gọi là Lyceum, nơi ông cùng với những người theo học của mình dạy triết học cho sinh viên.

Mô tả quan điểm của Aristotle, cần phải nói rằng lúc đầu ông bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những lời dạy của Platon, nhưng dần dần tự giải thoát khỏi ông, sau đó ông bắt ông phải phân tích phê bình và tạo ra học thuyết triết học của riêng mình. Quy mô hoạt động của các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại là rất nổi bật. Trên thực tế, không có ngành khoa học nào trong thời kỳ đó mà Aristotle không động đến và sự phát triển của nó mà ông sẽ không đóng góp. Đây chỉ là tiêu đề của một số công trình của anh ấy, có thể gợi ý về sở thích khoa học của anh ấy: "Danh mục", "Phân tích thứ nhất và thứ hai", "Vật lý", "Về các hiện tượng thiên thể", "Về linh hồn", "Lịch sử động vật", "Chính trị", "Về nghệ thuật thơ ca", "Siêu hình học". [14]

Không giống như Plato, người chỉ coi các ý tưởng là tất cả những gì tồn tại, Aristotle giải thích mối quan hệ giữa cái chung và cá nhân, cái thực và cái logic, từ một góc nhìn khác. Ông không đối lập hay tách biệt chúng như Plato đã làm mà hợp nhất chúng lại. Theo Aristotle, bản chất cũng như cái mà bản chất của nó là không thể tồn tại một cách riêng biệt. Bản chất nằm trong chính đối tượng chứ không ở bên ngoài nó và chúng tạo thành một tổng thể duy nhất. Aristotle bắt đầu bài giảng của mình bằng cách làm rõ những gì khoa học hoặc các ngành khoa học nên nghiên cứu về bản thể. Một khoa học trừu tượng hóa các đặc tính riêng lẻ của hiện hữu (ví dụ, số lượng, chuyển động), có thể nhận thức được bản chất của hiện hữu, đó là triết học. Không giống như các ngành khoa học khác nghiên cứu các khía cạnh và tính chất khác nhau của hiện hữu, triết học nghiên cứu những gì quyết định bản chất của hiện hữu. Aristotle tin rằng bản chất là những gì nằm ở cốt lõi: theo một nghĩa nào đó, nó là vật chất, theo một nghĩa khác, nó là khái niệm và hình thức, và ở vị trí thứ ba, nó là thứ bao gồm vật chất và hình thức. Đồng thời, vật chất có nghĩa là một cái gì đó không xác định, mà “bản thân nó không được coi là xác định về bản chất, hay xác định về số lượng, hoặc sở hữu bất kỳ thuộc tính nào khác chắc chắn tồn tại.”[15] Đúng, theo Aristotle, vật chất chỉ có được sự chắc chắn thông qua hình thức. Không có hình thức, vật chất chỉ hoạt động như một khả năng, và chỉ khi có được hình thức thì nó mới biến thành hiện thực.

Bản chất là nguyên nhân không chỉ của sự tồn tại thực sự mà còn là nguyên nhân của sự tồn tại trong tương lai. Trong khuôn khổ mô hình này, Aristotle xác định bốn lý do quyết định sự tồn tại: 1) bản chất và bản chất của sự tồn tại, do đó một sự vật trở thành như vậy; 2) vật chất và chất nền là nguồn gốc của mọi thứ; 3) nguyên nhân dẫn động, nghĩa là nguyên lý chuyển động; 4) đạt được mục tiêu đã đề ra và lợi ích là kết quả tự nhiên của hoạt động.

Những tư tưởng của Aristotle về tri thức về cơ bản gắn liền với học thuyết lôgic và phép biện chứng của ông và được chúng bổ sung. Trong lĩnh vực nhận thức, Aristotle không chỉ nhận ra tầm quan trọng của đối thoại, tranh chấp, thảo luận trong việc đạt đến chân lý, mà còn đưa ra các nguyên tắc và ý tưởng mới về nhận thức, đặc biệt là học thuyết về tri thức hợp lý và xác suất hoặc biện chứng, dẫn đến kiến thức đáng tin cậy, hoặc apodictic. Theo Aristotle, tri thức xác suất và hợp lý có sẵn cho phép biện chứng, và tri thức chân chính, được xây dựng trên những vị trí nhất thiết đúng, vốn chỉ có trong tri thức apodictic. Tất nhiên, “apodictic” và “dialectical” không đối lập nhau, chúng liên kết với nhau.

Kiến thức biện chứng, dựa trên nhận thức giác quan, xuất phát từ kinh nghiệm và di chuyển trong lĩnh vực các mặt đối lập không tương thích, chỉ cung cấp kiến ​​​​thức xác suất, tức là một ý kiến ​​​​ít nhiều hợp lý về chủ đề nghiên cứu. Để mang lại cho kiến ​​thức này mức độ tin cậy cao hơn, người ta nên so sánh các ý kiến ​​và phán đoán khác nhau tồn tại hoặc được đưa ra để xác định bản chất của hiện tượng được nhận thức. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những kỹ thuật này, không thể thu được kiến ​​thức đáng tin cậy theo cách này. Theo Aristotle, kiến ​​thức thực sự đạt được không phải thông qua nhận thức hay kinh nghiệm giác quan, mà thông qua hoạt động của trí óc, vốn có những khả năng cần thiết để đạt được sự thật. Những phẩm chất tâm trí này không phải vốn có ở một người ngay từ khi sinh ra. Họ có khả năng tồn tại đối với anh ta. Để những khả năng này bộc lộ, cần phải thu thập sự thật một cách có mục đích, tập trung tâm trí vào việc nghiên cứu bản chất của những sự thật này, và chỉ khi đó kiến ​​thức thực sự mới trở thành hiện thực. Vì từ khả năng tư duy, sở hữu cái đó, chúng ta biết sự thật, - Aristotle tin - một số luôn hiểu được sự thật, trong khi những khả năng khác cũng dẫn đến sai sót (ví dụ, quan điểm và lý luận), trong khi sự thật luôn được khoa học và trí óc đưa ra , thì không có loại (kiến thức) nào khác, ngoại trừ trí óc, không chính xác hơn khoa học.

Lý thuyết về kiến ​​thức của Aristotle gắn liền với logic của ông. Mặc dù lôgic học của Aristotle có nội dung chính thức, nhưng nó mang tính đa ngành, vì nó bao gồm học thuyết về bản thể và học thuyết về chân lý và tri thức. Việc tìm kiếm chân lý được thực hiện thông qua các âm tiết (suy luận) sử dụng quy nạp và suy diễn. Một yếu tố thiết yếu của việc tìm kiếm chân lý là mười phạm trù của Aristotle (thực chất, số lượng, chất lượng, quan hệ, địa điểm, thời gian, vị trí, trạng thái, hành động, đau khổ), mà ông coi là liên kết chặt chẽ với nhau, di động và linh hoạt. Dưới đây là một ví dụ cho thấy sự thật có thể được biết đến như thế nào thông qua phân tích logic. Từ hai âm tiết: "all men are death" và "Socrates is a man", chúng ta có thể kết luận rằng "Socrates là người phàm".

Không thể không ghi nhận đóng góp của Aristotle trong việc phân loại các khoa học. Trước Aristotle, mặc dù đã có nhiều ngành khoa học khác nhau, nhưng chúng nằm rải rác, cách xa nhau, không xác định được hướng đi của chúng. Đương nhiên, điều này đã tạo ra những khó khăn nhất định trong học tập, xác định chủ đề và lĩnh vực ứng tuyển của họ. Aristotle là người đầu tiên tiến hành kiểm kê các khoa học hiện có và xác định hướng đi của chúng. Ông chia các ngành khoa học hiện có thành ba nhóm: lý thuyết, bao gồm vật lý, toán học và triết học; thực tế hoặc quy phạm, trong đó chính sách là một trong những quan trọng nhất; khoa học thi pháp điều chỉnh việc sản xuất các đối tượng khác nhau.

Trong lĩnh vực triết học xã hội, Aristotle cũng đưa ra những ý tưởng sâu sắc, lý do để coi ông như một nhà tư tưởng đứng ở nguồn gốc của những tư tưởng hiện đại của chúng ta về xã hội, nhà nước, gia đình, con người, luật pháp, bình đẳng.

Nguồn gốc của đời sống xã hội, sự hình thành nhà nước, Aristotle giải thích không phải bằng thần thánh, mà bằng những lý do trần thế. Theo Aristotle, nhà nước nảy sinh một cách tự nhiên nhằm đáp ứng nhu cầu của cuộc sống và mục đích tồn tại của nó là đạt được những điều tốt đẹp cho con người. Nhà nước đóng vai trò là hình thức giao tiếp cao nhất giữa con người với nhau, nhờ đó mà mọi hình thức quan hệ khác của con người đều đạt đến sự hoàn thiện và hoàn thiện. Nguồn gốc tự nhiên của nhà nước được giải thích bởi thực tế là thiên nhiên đã truyền cho tất cả mọi người khát vọng giao tiếp nhà nước, và người đầu tiên tổ chức giao tiếp này đã cung cấp cho nhân loại lợi ích lớn nhất. Tìm ra bản chất của con người, quy luật hình thành của con người, Aristotle tin rằng con người, về bản chất, là một thực thể chính trị và sự hoàn thiện của anh ta, người ta có thể nói, anh ta nhận được sự hoàn hảo trong trạng thái. Thiên nhiên đã trang bị cho con người sức mạnh trí tuệ và đạo đức, thứ mà anh ta có thể sử dụng cho cả điều thiện và điều ác. Nếu một người có các nguyên tắc đạo đức, thì anh ta có thể đạt được sự hoàn hảo. Một người bị tước đoạt các nguyên tắc đạo đức hóa ra lại là một sinh vật trơ trẽn và hoang dã nhất, thấp hèn trong bản năng tình dục và vị giác của mình. Về mối tương quan và sự phụ thuộc của bộ ba: nhà nước, gia đình, cá nhân, Aristotle tin rằng "nhà nước tự bản chất của nó có trước cá nhân", rằng bản chất của nhà nước có trước bản chất của gia đình và cá nhân, và do đó " nó là cần thiết rằng toàn bộ trước bộ phận. " [Aristotle. Án Lệnh. op. T. 4, M., 1983, trang 379.] Nhà nước, và trong Aristotle này theo Plato, là một loại thống nhất của các yếu tố cấu thành của nó, mặc dù không tập trung như Platon.

Aristotle mô tả hình thức chính quyền là một hệ thống chính trị, được nhân cách hóa bởi quyền lực tối cao của nhà nước. Tùy theo số lượng người cai trị (một, ít, đa số) mà hình thức nhà nước được quyết định. Đồng thời, có cả hình thức chính phủ đúng và sai. Tiêu chí cho các hình thức chính phủ đúng đắn là sự phục vụ của chúng đối với lợi ích chung của nhà nước; đối với các hình thức không chính xác, đó là mong muốn lợi ích và lợi ích cá nhân. Ba hình thức nhà nước đúng đắn là chế độ quân chủ (quyền lực hoàng gia), quý tộc và chính trị (chính thể là sự cai trị của đa số, kết hợp những khía cạnh tốt nhất của chế độ quý tộc và dân chủ). Chế độ chuyên chế, đầu sỏ và dân chủ là sai lầm và không đúng đắn. Đổi lại, mỗi hình thức có một số giống.

Aristotle nhận thấy lý do chính dẫn đến sự phẫn nộ của người dân, đôi khi dẫn đến sự thay đổi các hình thức chính phủ, bao gồm cả kết quả của các cuộc đảo chính, do không có sự bình đẳng trong nhà nước. Vì lợi ích của sự bình đẳng mà các cuộc đảo chính và các cuộc nổi dậy được thực hiện.

Về vấn đề đất đai, Aristotle tin rằng cần có hai hình thức sở hữu đất: một hình thức liên quan đến việc nhà nước sử dụng chung đất đai, hình thức kia là quyền sở hữu tư nhân của những công dân, những người phải cung cấp sản phẩm trồng trọt cho người dân trên cơ sở thân thiện. sử dụng chung của các công dân khác.

Pháp chế trong nhà nước là một bộ phận cấu thành của chính trị. Các nhà lập pháp phải luôn tính đến điều này để phản ánh một cách khéo léo và đầy đủ vào luật tính độc nhất của một hệ thống nhà nước nhất định và qua đó góp phần duy trì và củng cố hệ thống quan hệ hiện có.

Vì vậy, việc làm quen với triết học cổ đại cho thấy, về bản chất, triết học là hình thức hoạt động có ý thức đầu tiên của con người ở giai đoạn phát triển đó khi các cộng đồng văn hóa của con người bắt đầu hình thành.

Sự đa dạng, chiều sâu và quy mô của các cuộc tìm kiếm triết học, phần lớn quyết định sự phát triển hơn nữa của nền văn minh nhân loại, rõ ràng có thể được giải thích bởi các yếu tố sau đây.

Thứ nhất, sự phát triển các ý tưởng về bản chất của thế giới, tổng thể vũ trụ, mối quan hệ giữa tự nhiên và tri thức, có tầm quan trọng sống còn đối với việc hình thành một con người có văn hóa. Điều quan trọng là phải hiểu thế giới bao quanh một người, trong lĩnh vực xã hội mà anh ta sống, để xác định, hiểu rõ tính chất và ý nghĩa của cuộc sống con người, để tìm ra những hình thức quan hệ xã hội và sự tồn tại của anh ta được chấp nhận nhất. Bản thân cuộc sống con người, sự tồn tại xã hội của con người nhất thiết phải đặt ra những câu hỏi này cho các nhà tư tưởng, và việc tìm kiếm câu trả lời cho chúng phần lớn đã xác định trước ý nghĩa của sự tồn tại của con người và sự phát triển hơn nữa của nó.

Thứ hai, về bản chất, triết học là lĩnh vực duy nhất của hoạt động tinh thần của con người. Đó là danh giá nhất để làm điều đó, và những người tài năng khao khát trở thành triết gia. Tất cả những điều này cùng nhau góp phần tạo nên dòng chảy của những bộ óc có năng lực nhất thời bấy giờ vào triết học.

Điều kiện thứ ba bảo đảm cho sự trỗi dậy của tư tưởng triết học là quyền tự do hoạt động của các nhà triết học. Nhìn chung, cả chính khách và chính trị gia đều không hạn chế hoạt động sáng tạo của các nhà tư tưởng. Họ có thể không hài lòng với hoạt động này và thậm chí chỉ trích nhà hiền triết, như trường hợp của Socrates, nhưng về bản chất, trong thời cổ đại, không một nhà tư tưởng nào từ bỏ quan điểm và sự phổ biến của họ vì những cân nhắc chính trị hoặc bất kỳ cuộc đàn áp xã hội nào khác.

Yếu tố thứ tư, và có lẽ là quyết định, là sự vắng mặt của một thế giới quan chính trị, xã hội hoặc tôn giáo thống nhất, có thể triệt tiêu các quan điểm triết học của các nhà tư tưởng cổ đại bằng vũ lực hoặc bằng năng lực sáng tạo của họ. Như các bạn đã biết, đời sống tôn giáo thời đó mang đặc điểm ngoại giáo, đa thần giáo, tức là đa thần giáo thống trị. Về mặt chính trị - xã hội, các nhà nước quân chủ, chuyên chế, dân chủ, quý tộc và các hình thức chính quyền khác cùng tồn tại một cách bình lặng. Từ phía này, các nhà tư tưởng cổ đại, mặc dù họ phải chịu áp lực nhất định từ những người cai trị riêng lẻ, nhưng họ có mức độ tự do cao trong hoạt động khoa học, và do đó, theo một quy luật, họ có thể lên tiếng về các hình thức chính phủ và chính quyền khác nhau mà không quan tâm. cho những người nắm quyền.

Tất cả những yếu tố này, theo quan điểm của chúng tôi, đã tạo ra sự trỗi dậy chưa từng có trong triết học cổ đại và ảnh hưởng to lớn của nó đối với sự phát triển tiếp theo của tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người.

4. Triết học Nga cổ.

Nghịch lý thay, nguồn gốc tinh thần của nước Nga và nhà nước Nga cho đến ngày nay vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ và ít được nhiều đồng bào chúng ta biết đến. Thật không may, trong các trường học và đại học, các học viện và trường đại học, tư tưởng triết học, xã hội và tôn giáo của Nga, thật không may, vẫn chưa phải là đối tượng nghiên cứu và nghiên cứu chuyên sâu. Công bằng mà nói, phải thừa nhận rằng trong những năm gần đây, đã bắt đầu xuất hiện những tác phẩm của các nhà tư tưởng trong nước mà trước đây ngay cả nhiều chuyên gia cũng chưa từng biết đến. Chính hoàn cảnh này đã là lý do thuyết phục để đưa phần này vào sách giáo khoa triết học. Rõ ràng, không cần phải nhắc lại một lần nữa rằng để hiểu được hiện tại và dự đoán được tương lai, bạn cần phải biết sâu sắc về quá khứ của đất nước mình. Kiến thức về lịch sử triết học Nga, những kế hoạch và việc làm của tổ tiên xa xôi của chúng ta là yếu tố quan trọng nhất trong văn hóa và hoạt động thực tiễn của một người có học.

Sự xuất hiện của triết học ở Nga với lý do chính đáng có thể được xác định từ nửa đầu thế kỷ 1049. Một trong những bằng chứng thuyết phục về điều này là tác phẩm của Thủ đô Kyiv Hilarion, gốc Nga (trước ông, các thủ đô Kyiv sau khi Nga áp dụng Cơ đốc giáo là người Hy Lạp), "Lời của Luật và Ân điển", xuất hiện gần như xung quanh. XNUMX. Trong số những tác phẩm còn tồn tại và đi vào thời đại chúng ta, trong đó những vấn đề triết học được đặt ra là tác phẩm lâu đời nhất, nhưng có lẽ không phải là tác phẩm duy nhất. Có thể lập luận với xác suất cao rằng trong số các di tích văn học bị phá hủy hoặc thất lạc trong hơn hai trăm năm đô hộ của người Tatar-Mông Cổ có những tác phẩm mang nội dung triết học. Có lẽ vì lý do này mà có rất ít nguồn tài liệu được lưu giữ về tư tưởng triết học trong những thế kỷ đầu tiên của sự tồn tại của nhà nước Nga.

Vai trò quyết định trong việc hình thành tư tưởng triết học ở nước Nga cổ đại chắc chắn thuộc về giới tăng lữ Chính thống giáo. Điều này được giải thích khá đơn giản. Trong suốt thời Trung cổ, đời sống tâm linh, và nói chung, tất cả các hình thức tồn tại khác của con người, được xác định bởi các hoạt động của nhà thờ. Nhân tiện, như đã nói ở trên, hệ thống cấp bậc của nhà thờ đầu tiên ở Kievan Rus sau khi áp dụng Cơ đốc giáo, như một quy luật, là người Hy Lạp. Có rất nhiều người trong số họ trong số các giáo sĩ của Giáo hội Nga.

Cần lưu ý rằng việc nghiên cứu lịch sử triết học Nga không phải là không gặp khó khăn và không phải không có những sai lệch. Về bản chất, một số bài viết về vấn đề này đã cố gắng phủ nhận sự tồn tại lịch sử của nó, giảm bớt sự xuất hiện của nó cho đến thế kỷ 1932, trong khi những người khác thì ngược lại, lại đề cao nó một cách quá mức, nâng nó lên hàng các vấn đề của thế giới. Thật không may, việc đề cao hoặc chê bai nền văn hóa dân tộc của một dân tộc cụ thể lại là một hiện tượng khá phổ biến trên thế giới. Mong muốn truy tìm sự tồn tại của triết học Nga từ thế kỷ 4 cũng không có nguồn gốc. Nếu lật lại lịch sử triết học thế giới, chúng ta có thể kể ra nhiều ví dụ khi các nền triết học khu vực hoặc dân tộc bị từ chối quyền tồn tại. Đây chỉ là một trong số đó. Được biết, Hegel đã bắt đầu đếm ngược tư tưởng triết học, bắt đầu từ các nhà tư tưởng Hy Lạp, và về bản chất, ông đã phủ nhận quyền tồn tại như vậy đối với triết học Ấn Độ cổ đại và Trung Quốc cổ đại. Hơn nữa, đôi khi, ông đã hạ thấp đáng kể tầm quan trọng của triết học xét về mặt lịch sử và thiết yếu trong đời sống của một số dân tộc châu Âu, trong đó có Nga. Vì vậy, trong một bài giảng của mình, ông đã tuyên bố rằng ở một số quốc gia Châu Âu, nơi “họ nhiệt tình tham gia vào khoa học và cải thiện trí tuệ và nơi những hoạt động này được tôn trọng, triết học, ngoại trừ cái tên, đã biến mất”. đến mức không còn một ký ức nào về nó.” , thậm chí không còn một ý tưởng mơ hồ nào về bản chất của nó - nó chỉ được bảo tồn trong dân tộc Đức, như một số nét độc đáo của nó. [Hegel G.V.F. hoạt động. M., XNUMX, tập IX, trang XNUMX.]

Trong lịch sử triết học Nga, có thể phân biệt một số giai đoạn lịch sử. Tiêu chí chính cho việc phân kỳ đó, theo chúng tôi, trước hết phải là việc hình thành và xây dựng các vấn đề triết học, mức độ ảnh hưởng của các tư tưởng triết học đến việc hình thành nhà nước, hình thành những phẩm chất cơ bản, đời sống tinh thần của con người. con người Nga, sự phát triển ý thức tự giác dân tộc, đặc biệt, tính hòa giải (cộng đồng, chủ nghĩa tập thể) là đặc điểm quan trọng nhất trong đời sống xã hội của người Nga và sau đó là của các dân tộc khác trong nhà nước Nga. Một trong những đặc điểm quan trọng của triết học Nga, và đặc biệt, phần của nó mà ngày nay được gọi là triết học chính trị, là sự tập trung chú ý vào việc giải quyết các vấn đề lý thuyết về phát triển đất nước. Đặc điểm này phần lớn là do sự rộng lớn của lãnh thổ, thành phần dân cư đa sắc tộc, sự tồn tại của nhiều giáo phái tôn giáo khác nhau và quan trọng nhất là nhu cầu thường xuyên được bảo vệ khỏi các cuộc tấn công và củng cố tình trạng nhà nước và lãnh thổ quốc gia.

Một trong những đặc điểm quan trọng nhất của triết học Nga cổ đại, có sự phân biệt đáng chú ý với triết học châu Âu, là ở phương Tây trong thời kỳ Trung cổ, triết học chủ yếu hoạt động như một "đầy tớ của thần học." Quyền tồn tại của nó nói chung được chứng minh bởi mức độ nó đã giúp thần học truyền bá ảnh hưởng của nó trong tâm trí con người. Triết học ở Kievan Rus và trong nhiều thế kỷ tiếp theo hoạt động như một triết học hướng về xã hội. Các nhà tư tưởng cổ đại của Nga chủ trương thành lập một nhà nước tập trung, coi đó là điều kiện cần thiết cho sự phát triển tương lai của nước Nga (nhân đây, chúng ta nhớ lại rằng Plato và Aristotle là những người ủng hộ một nhà nước tập trung mạnh mẽ, thích toàn bộ hơn các bộ phận của nó).

Trong tương lai, liên quan đến cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ và việc thiết lập chế độ chiếm đóng, có rất ít điều kiện tiên quyết cho sự phát triển xứng đáng của triết học. Nhưng ngay cả trong những điều kiện đó, các tác phẩm xuất hiện theo thời gian (ví dụ, "Zadonshchina", "Truyền thuyết về vụ thảm sát Mamaev"), trong đó những vấn đề thú vị và sâu sắc đã được đặt ra và phát triển. Chỉ sau khi nước Nga thoát khỏi sự áp bức của người Tatar-Mông Cổ, nội bộ bất ổn và các cuộc xâm lược và tình hình nội bộ ổn định, và điều này xảy ra vào cuối thế kỷ XNUMX, các nhà tư tưởng sâu sắc mới bắt đầu sáng tạo trở lại ở Nga và các tác phẩm triết học nguyên bản xuất hiện.

Giai đoạn đầu tiên theo thứ tự thời gian kể từ thời điểm nhà nước Nga xuất hiện vào cuối thế kỷ 988, hay chính xác hơn là từ năm 1242, khi Cơ đốc giáo chính thức du nhập vào Nga, cho đến cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ vào năm XNUMX. Như bạn đã biết, vào thời điểm đó bang của Nga được gọi là Kievan Rus. Nội dung tinh thần và trí tuệ của thời kỳ này được đặc trưng bởi sự du nhập chính thức của Cơ đốc giáo ở Nga và sự xuất hiện của các tác phẩm văn học đầu tiên trong đó nỗ lực để hiểu thế giới một cách triết học, để làm rõ lý do của những thay đổi xã hội, như đã đã đề cập đến "Bài giảng về Luật và Ân điển". Có rất nhiều bằng chứng thuyết phục khẳng định trình độ phát triển cao, kể cả trong lĩnh vực tinh thần, của nhà nước Nga cổ đại trong những thế kỷ đầu tiên tồn tại. [Nhiều bằng chứng trực tiếp và gián tiếp về trình độ phát triển văn hóa và tinh thần cao của nhà nước Nga cổ đại đã được tích lũy. Tuy nhiên, trong hơn hai trăm năm bị Mông Cổ-Tatar chiếm đóng, nhiều di tích văn hóa và văn học, có lẽ là những di tích triết học, đã bị phá hủy, và điều này làm phức tạp đáng kể kiến ​​thức về trình độ phát triển thực sự của tư tưởng triết học thời bấy giờ. .]

Giai đoạn thứ hai là thời kỳ diễn ra các cuộc chiến của nhân dân Nga để giải phóng khỏi sự chiếm đóng của Mông Cổ-Tatar, thành lập một nhà nước Nga thống nhất, cuộc đấu tranh chống lại tình trạng bất ổn và giành lấy ngai vàng với những chàng trai Nga và những người mới đến từ nước ngoài. Theo thứ tự thời gian, giai đoạn này có thể được kéo dài cho đến cuộc bầu cử vào năm 1613 để lên ngôi hoàng gia của một đại diện của gia đình Romanov. Về mặt triết học, thời kỳ này hoạt động không hiệu quả, và điều này có thể hiểu được, vì điều kiện cho các hoạt động đó là bất lợi nhất. Tuy nhiên, sân triết học không cỏ mọc um tùm. Các chủ đề chính của triết học xã hội, vốn là tâm điểm chú ý chủ yếu của giới tăng lữ, đặc biệt là Sergius của Radonezh, là cơ sở lý luận cho nhu cầu đoàn kết của nhân dân Nga trong cuộc đấu tranh giải phóng khỏi áp bức ngoại bang và ý tưởng về Tạo ra một nhà nước Chính thống giáo tập trung mạnh mẽ. Một vị trí đặc biệt trong thời kỳ này thuộc về Chính thống giáo, vai trò tổ chức và tinh thần của nó trong việc tiếp thu và khẳng định ý thức dân tộc của người dân Nga.

Trong số các nhà tư tưởng-khai sáng của thời kỳ này, có thể kể đến Tu sĩ Joseph Volotsky (1440-1515), trong thế giới của Ivan Sanin, người đã đóng một vai trò lớn trong việc củng cố tinh thần của người dân Nga, một kẻ chỉ trích dữ dội của tà giáo. giáo lý của những người theo đạo Do Thái, những người đã tìm cách phá hoại Chính thống giáo và những nền tảng cơ bản của nhà nước Nga.

Vai trò to lớn trong sự phát triển tư tưởng triết học được trao cho Maxim the Greek (1470-1556), một người Hy Lạp sinh ra đã dành phần lớn cuộc đời mình ở Nga. Mối quan tâm của ông rất rộng - từ hoạt động dịch thuật đến sáng tạo các tác phẩm gốc:

"The Conversation of the Soul and Mind" và "The Mind Talks to His Soul", chúng cho thấy tầm quan trọng của việc thanh lọc và khai sáng tâm hồn con người như một bước cần thiết để hướng tới sự hoàn thiện về mặt đạo đức.

Cuối cùng, người ta không thể không nói rằng, cùng với các tu viện, ở Nga thời Trung cổ là trung tâm giáo dục và hoạt động trí tuệ, bước quan trọng nhất trong sự phát triển văn hóa triết học là việc thành lập Học viện Slavic-Greek-Latin ở Moscow vào năm 1687, cơ sở giáo dục đại học đầu tiên của Nga., nơi trở thành trung tâm đào tạo các nhà thần học, triết học, chính khách có trình độ học vấn cao.

Tất nhiên, chúng tôi chỉ đề cập đến một số, nhưng không có nghĩa là tất cả, các nhà tư tưởng nổi tiếng nhất của thời Trung cổ Nga, nhưng điều này là khá đủ để khẳng định với lý do đầy đủ rằng có một truyền thống triết học sâu sắc trong lịch sử văn hóa Nga. Nhờ đó, trong những thập kỷ tiếp theo, sự phát triển và vươn lên của tư tưởng triết học ở Nga đã trở nên khả thi.

5. Triết học ở Nhật Bản cổ đại

Dấu ấn Thiền tông Nhật Bản trong đời sống võ sĩ đạo. Một hôm có một vị sư đến gặp sư phụ để tìm xem đâu là lối vào của con đường chân lý ... Sư phụ hỏi hắn: con có nghe tiếng suối chảy róc rách không? - Tôi nghe, - nhà sư trả lời. - Lối vào đây, - ông chủ nói.

Luận điểm của Phật giáo về tính vô thường của mọi thứ tồn tại đã hình thành nền tảng của toàn bộ nền văn hóa Nhật Bản, hòa nhập một cách hữu cơ vào ý thức của các samurai và toàn dân.

Đây là những gì thiền sư Roan đã viết:

Những dòng thơ này phản ánh ý tưởng chân thực của một samurai về sự sống và cái chết, về sự chấp nhận tự nhiên của sự không tồn tại như một điều tất yếu, như một tình tiết ngắn hạn huyễn hoặc trong bộ phim truyền hình vô tận của hiện hữu.

Phật giáo bắt nguồn từ Ấn Độ và đã có một chặng đường phát triển lâu dài và khó khăn qua Trung Quốc cho đến khi được cư dân trên các hòn đảo Nhật Bản tiếp nhận.

Nền tảng của lời dạy của Đức Phật là 4 chân lý cao quý:

- sự thật của đau khổ (mọi thứ trên đời đều là thoáng qua, không có tính lâu dài và đầy đau khổ);

- sự thật của nguyên nhân (nguyên nhân của đau khổ là khát khao được hiện hữu, ham muốn, đam mê, hấp dẫn);

- chân lý của sự giải thoát (người ta có thể thoát khỏi đau khổ chỉ bằng cách từ bỏ những ham muốn, kìm nén mọi đam mê trong bản thân);

- chân lý của con đường (để đạt được cứu cánh, cần phải tắt vòng luân hồi, đạt đến trạng thái niết bàn, tức là diệt vong hay biến mất).

Tất cả những điều này đều có thể thực hiện được nếu một người đi theo con đường cứu rỗi bát chánh ở giữa:

1. Tầm nhìn đúng đắn.

2. Suy nghĩ đúng đắn

3. Phát biểu đúng.

4. Hành động đúng đắn.

5. Cách sống đúng đắn.

6. Nỗ lực đúng đắn.

7. Chú ý đúng đắn.

8. Nồng độ chính xác.

Phật giáo đến Nhật Bản vào thế kỷ thứ 754-XNUMX. với các nhà sư đến quần đảo, và lúc đầu, các kinh sách Phật giáo linh thiêng bằng tiếng Trung Quốc được dùng làm nguồn giảng dạy tôn giáo. Chẳng bao lâu Phật giáo bắt đầu lan truyền nhanh chóng khắp đất nước. Nhưng cuộc đấu tranh giữa các nhà sư truyền giáo về phạm vi ảnh hưởng trong việc truyền bá giáo lý và thu hút những người mới ủng hộ nó, cũng như những khác biệt về hệ tư tưởng trong việc giải thích học thuyết Đại thừa, đã dẫn đến sự xuất hiện của một số lượng lớn các giáo phái, hoặc tương tự như Trung Quốc. hoặc hình thành các nhánh mới. Năm XNUMX, giáo phái Tendai nổi lên, sau đó là Shingon, giáo phái đặc biệt khoan dung với Thần đạo.

Các giáo sĩ Shinto cũng không tìm cách quay lưng lại với những người theo đạo Phật, và sau một thời gian, sự khoan dung lẫn nhau này đã khiến những người theo đạo Shinto coi Phật giáo là một trong những nhánh của chính Thần đạo. Sau đó, chúng hợp nhất thành một hướng đặc biệt.

Vào thế kỷ thứ mười hai, các giáo phái Shineiyu, Jodo, Nichiren và Zen đã phát sinh, và bên cạnh họ, Hokke, Shinagon, Shin, Ji, và những giáo phái khác cũng xuất hiện ở Nhật Bản.

Trong số rất nhiều và đa dạng các tông phái, chỉ có Thiền là nổi lên như một tông phái độc nhất - một trong những tông phái có ý nghĩa nhất trong Phật giáo, không chỉ từ quan điểm về tầm quan trọng lịch sử và sức sống tinh thần của nó, mà còn từ quan điểm về tính độc đáo vượt trội và sức hấp dẫn, tuyên bố truyền tải tinh hoa của Phật giáo trực tiếp từ tác giả của nó và không cần sự trợ giúp của bất kỳ tài liệu bí mật hay nghi lễ bí ẩn nào.

Cuộc hành quân thắng lợi của Thiền trên khắp Nhật Bản và sự du nhập học thuyết tôn giáo này vào giới samurai có những lý do rất cụ thể và thuyết phục, và một trong số đó là lối sống khắc nghiệt của samurai, xa lạ với sự nhàn rỗi và tập trung vào sự đơn giản. Các giáo lý Thiền rao giảng về chủ nghĩa khổ hạnh, cuộc sống không thái quá, đánh giá đúng khả năng của bản thân, không ngừng hoàn thiện bản thân và hòa hợp với thiên nhiên và thế giới xung quanh, và tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với ý tưởng của samurai về cuộc sống và giúp họ nhận ra khát vọng tinh thần bên trong của mình.

Không giống như giáo lý chính thống, Thiền không yêu cầu xa lánh mọi thứ trần tục, không kêu gọi từ bỏ hoàn toàn những khuynh hướng và đam mê để đạt được niết bàn. Thiền đề cập đến tâm trí và tinh thần, đưa ra con đường tri thức trực quan, trong đó người ta phải sử dụng nguồn lực bên trong của chính mình, cả ý thức và tiềm thức. Ý tưởng chính của Thiền là tiếp xúc với các quá trình bên trong của con người mà không có sự tham gia của bất kỳ ảnh hưởng phi tự nhiên, bên ngoài nào. Quyền năng quan trọng nhất trong Thiền là bản chất bên trong của chính mình. Thiền dạy, tâm trí con người thường xuyên bận rộn với những công việc trần thế, lao vào những quy ước và ranh giới mà nó đã tạo ra và không nhận thấy sự trái tự nhiên của chúng. Cần rất ít - để nhìn thấy Biểu tượng vĩ đại đằng sau thói quen và sự đơn điệu của cuộc sống, đồng thời tìm hiểu chiều sâu của mọi hình thức bên ngoài để vượt qua nó. Chỉ khi đó mọi thứ mới được bộc lộ một cách thống nhất, và con người sẽ vượt qua được bức màn mỏng manh, vô hình nhưng cực kỳ dày đặc ngăn cản anh ta hòa nhập với thiên nhiên và đạt được “tính tự biểu hiện của tinh thần”.

Các nhà tu khổ hạnh của Phật giáo Thiền tông ở Nhật Bản thường xuất thân từ các gia đình samurai và có liên hệ chặt chẽ với tầng lớp quân nhân. Các khái niệm triết học mà họ thuyết giảng phần lớn tương ứng với cách sống của các samurai và cải thiện lĩnh vực đạo đức và tinh thần của họ. Thực tế là các hình thức Thần đạo ngoại giáo, mặc dù chúng lấp đầy mọi hoạt động của các samurai với tinh thần xuyên suốt của kami, vẫn bị tụt hậu so với sự phát triển văn hóa của quốc gia và không thể lấp đầy những khoảng trống trong giáo dục triết học và đạo đức. . Tuy nhiên, những hạt giống tinh thần do đạo Shinto gieo vào đã tìm thấy

Các khái niệm triết học mà họ rao giảng phần lớn tương ứng với lối sống của các samurai và cải thiện lĩnh vực đạo đức và tinh thần của họ. Thực tế là các hình thức ngoại giáo của Thần đạo, mặc dù lấp đầy mọi hoạt động của samurai bằng tinh thần toàn diện của kami, nhưng vẫn tụt hậu so với sự phát triển văn hóa của dân tộc và không thể lấp đầy những khoảng trống đã hình thành trong triết học, giáo dục đạo đức và đạo đức. Tuy nhiên, những hạt giống tâm linh do đạo Shinto gieo trồng đã tìm thấy môi trường dinh dưỡng trong tôn giáo Phật giáo, đặc biệt là ở một trong những hướng của nó - Thiền.

Thiền tông kêu gọi sự hòa hợp tuyệt đối với thiên nhiên, và điều này tương ứng với tín ngưỡng của Thần đạo, để hiểu Con đường, điều này cũng được đáp lại trong Thần đạo, vì Thần đạo là Con đường của các vị thần, và đối với samurai, Con đường là sự phục vụ; Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi các samurai tìm thấy sự hỗ trợ tinh thần trong giáo lý mới và nó đã trở nên vững chắc trong họ.

Zen khẳng định tính không thể biết của Một Vũ trụ, nói về bản chất nhất thời của mọi thứ, phủ nhận tính khách quan của thực tại, gọi nó là hiện thân huyễn hoặc của trí tưởng tượng. Thiền tông phủ nhận Thượng đế theo nghĩa truyền thống, thông thường, một Thượng đế yêu cầu sự tuân phục và phán xét người chết bằng cách đưa linh hồn của họ lên thiên đường hoặc địa ngục. Trong Thiền, con người đóng vai trò là một trong những lực lượng quan trọng của vũ trụ và có cơ hội phát triển. Là người tham gia vào vòng luân hồi bất tận, bản thân phải phát triển thế giới nội tâm và những khả năng vốn có trong tự nhiên, không ngừng nỗ lực, hoàn thiện tinh thần và xác thịt của mình.

Sự không sợ hãi của các samurai, sự sẵn sàng hy sinh bản thân của họ vì danh dự và nghĩa vụ, hoàn toàn khinh thường cái chết và những phẩm chất khác càng trở nên trầm trọng hơn dưới ảnh hưởng của Thiền tông. Dần dần, Zen, đã chiếm hữu tâm trí của tầng lớp samurai, tiếp thu những lời dạy của một số lượng lớn các môn đồ, và những vị tổ sư của giáo phái thăng tiến từ cấp bậc của họ. Những người này chắc chắn bao gồm Takuan (1573-1645) và Hakuin (1686-1769); Sự đóng góp của họ đối với sự phát triển của các khía cạnh ứng dụng của Thiền, liên quan đến việc huấn luyện chiến đấu của các samurai, khó có thể được đánh giá quá cao.

Trong bức thư nổi tiếng gửi võ sư đấu kiếm Yagyu Tajimenokami Munenori (1571-1640), Takuan, trụ trì chùa Daitokujo ở Kyoto, đã soi sáng không chỉ những điều cơ bản của giáo lý Thiền mà còn cả những bí quyết của võ thuật nói chung. Thảo luận về đấu kiếm, ông viết rằng chỉ kỹ thuật điêu luyện thôi thì chưa đủ để trở thành một bậc thầy thực sự: một người phải thấm nhuần sâu sắc tinh thần của môn nghệ thuật này. Tinh thần này chỉ được nắm bắt khi tâm trí của người nghệ sĩ hoàn toàn hòa hợp với nguyên tắc sống, tức là khi anh ta đạt đến một trạng thái tinh thần nhất định gọi là "musin" ("wu-hsin") - "thiếu lý trí". Theo ngôn ngữ của Phật giáo, điều này có nghĩa là vượt lên trên thuyết nhị nguyên của mọi hình thức: sự sống và cái chết, thiện và ác, hiện hữu và không tồn tại. Đây là nơi tất cả nghệ thuật hòa quyện với Thiền. Takuan đặc biệt nhấn mạnh ý nghĩa của mushin, ở một mức độ nào đó tương ứng với khái niệm “vô thức”.

Theo quan điểm của tâm lý học, đây là một trạng thái của tâm trí hoàn toàn phụ thuộc vào một "thế lực" không rõ xuất phát từ đâu và đồng thời dường như có thể tiếp quản toàn bộ khu vực của ý thức và làm cho nó phục vụ không xác định. Kết quả là, con người trở thành một loại tự động hóa theo như ý thức của chính anh ta. Tuy nhiên, như Takuan giải thích, không nên nhầm trạng thái này với trạng thái bất lực thụ động của vật chất vô cơ như mảnh vải hoặc gỗ. Con người "có ý thức một cách vô thức" hay "vô thức một cách có ý thức." Phát triển ý tưởng về Thiền dựa trên ví dụ của kiếm thuật, Takuan nói về tâm trí, về tính linh hoạt của nó, rằng sự dừng lại của tâm trí dẫn đến sự giới hạn tuyệt đối của các hành động. Trong Thiền, điều này được gọi là "lấy giáo của kẻ thù và giết kẻ thù bằng nó."

Xa hơn, tiếp tục suy nghĩ này, Takuan khuyên: "Kiếm sĩ đã đạt đến sự hoàn hảo không để ý đến nhân cách của đối thủ, cũng như của chính mình, vì anh ta là một nhân chứng lãnh đạm cho màn kịch sinh tử, trong mà anh ấy tham gia tích cực nhất. "

Như chúng ta thấy, những lời dạy của Thiền, trong trường hợp này được thể hiện bằng lời của Takuan, thấm nhuần mọi thứ mà kiếm sĩ làm - và không làm. Một trong những điểm chủ yếu chính ở đây là nguyên tắc loại bỏ nhận thức nhị nguyên về thế giới và đối lập đối tượng này với đối tượng khác. Có vẻ như trong một nghệ thuật như đấu kiếm, bao gồm cuộc chiến của hai người được trang bị kiếm, ban đầu, bản thân nó đã có sự đối lập.

Nhưng Takuan vẫn kiên trì khuyên kiếm sĩ nên từ bỏ ý định này, đồng thời không được làm người thần bí, không bị trầm luân mang đi mà phải nhận thức rõ ràng về thực tế của cuộc chiến sinh tử. Không phải sự đối lập, mà là sự thống nhất với thế giới, không phải chủ nghĩa thần bí, mà là chủ nghĩa duy lý, cảm giác tự do, không gắn bó với một vật thể - đây là những gì được thể hiện trong lời nói của Takuan.

Thiền tông, nổi bật từ nhiều tông phái, thích ứng quan điểm và tư tưởng của Đại thừa với thực tế Nhật Bản, kết hợp các đặc điểm dân tộc của tâm lý Nhật Bản, đã phát triển thành một tôn giáo có tính cách sống; Mục tiêu cao nhất của giáo lý này, theo định nghĩa của một trong những nhà nghiên cứu Phật giáo Kasimo Hideo, là sự giải thoát khỏi đau khổ, điều mà hầu hết mọi người liên tưởng đến những khó khăn trong cuộc sống và sự bất toàn của thế giới xung quanh.

Trong khoảng thời gian từ thế kỷ XVI-XVIII. tất cả các lĩnh vực cuộc sống của người Nhật đã thực sự thấm nhuần những lời dạy của Thiền; đối với các samurai, Thiền trở thành một phần không thể thiếu trong quá trình giáo dục và thế giới quan của họ, cuối cùng xác định triết lý và hệ thống giá trị của họ.

Một ý tưởng về triết lý của Nhật Bản, cuộc sống hiện đại, nền kinh tế, lịch sử, văn hóa truyền thống của Nhật Bản rõ ràng sẽ không đầy đủ nếu không nghiên cứu vấn đề samurai, các khía cạnh lịch sử nguồn gốc của nó.

Những đề cập đầu tiên về samurai như một tầng lớp quân sự đã được thành lập, được tìm thấy trong biên niên sử lịch sử Nhật Bản, trong các tác phẩm triết học, văn học và thơ ca, có từ thế kỷ XNUMX-XNUMX. Tuy nhiên, bản thân phong trào này bắt nguồn từ cuối thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX và ban đầu về mặt địa lý bao phủ phía đông và đông bắc đất nước.

Bushi, buke, tsuwamono - "chiến binh", đó là cách gọi những đại diện đầu tiên của tầng lớp quý tộc nghĩa vụ quân sự. Họ là những người chiến đấu tuyệt vời, làm chủ xuất sắc các kỹ thuật của nghệ thuật quân sự, tuân thủ nghiêm ngặt luật nghĩa vụ và danh dự. Sau đó, trong nhiều thế kỷ, cái tên nổi tiếng "samurai" đã được gán cho những chiến binh này.

"Samurai" - được hình thành từ động từ "saburau" - phục vụ một vĩ nhân, một người thuộc tầng lớp cao nhất.

Các tiền đề lịch sử cho sự xuất hiện của samurai là:

thứ nhất, cuộc chiến bất tận của người Nhật với cư dân bản địa, cư dân nguyên thủy của những hòn đảo này - người Ainu - gắn liền với các cuộc đụng độ vũ trang liên miên, đàn áp các cuộc nổi dậy và nổi dậy, cũng như bảo vệ biên giới của các vùng lãnh thổ đã bị chinh phục;

thứ hai, thể chế đa thê phổ biến trong tầng lớp quý tộc thời Trung cổ, và tỷ lệ sinh cao trong môi trường này đã dẫn đến sự cô lập không thể tránh khỏi của một nhóm lớn người từ các gia đình quý tộc. Hệ thống thừa kế phức tạp được áp dụng trong giới quý tộc Nhật Bản thời đó, tương tự như thể chế đa số ở châu Âu, trong đó tất cả tài sản được chuyển cho con cả của những người con trai còn sống của người đã khuất, dẫn đến việc những người con trong gia đình chỉ có một sự thay thế: một sự nghiệp quân sự hoặc tu viện;

thứ ba, ở Nhật Bản, bị chia cắt thành các quốc gia chính cụ thể, các cuộc chiến giữa các giai đoạn đã không dừng lại trong vài thế kỷ. Mọi daimyō lớn đều mong muốn có một đội quân được trang bị và huấn luyện tốt;

thứ tư, sự phát triển của các quan hệ phong kiến ​​và chi phí gia tăng của các hoạt động quân sự, tương ứng, đã tăng cường bóc lột nông dân, những người chạy trốn khỏi vùng đất của họ và bị buộc phải gia nhập hàng ngũ các đội quân samurai, những người không tham gia tạo ra vật chất. sự giàu có.

Chính bốn lý do này đã góp phần vào việc phân bổ các chiến binh samurai thành một đẳng cấp đặc biệt, sau đó trở thành một điền trang, và cuối cùng, việc biến các samurai thành những kẻ thống trị bushi (các samurai bắt đầu tự gọi mình như vậy để tránh xa lời nhắc nhở xúc phạm đối với thế hệ thống trị mới của Nhật Bản về việc "phục vụ chủ nhân").

Trong cuộc nội chiến thế kỷ XNUMX, những điều kiện tiên quyết cho chế độ Mạc phủ trong tương lai đã xuất hiện - chính quyền đất nước được thực hiện bởi tầng lớp samurai với tổng tư lệnh tối cao - Tướng quân. Minamoto Yoritomo trở thành tướng quân đầu tiên sau khi giành chiến thắng trong cuộc chiến đẫm máu với một gia tộc quyền lực khác - Taira, người đã đoàn kết được tất cả các gia tộc samurai của Nhật Bản xung quanh mình. Triều đình Kyoto trên danh nghĩa được bảo tồn và tiếp tục tồn tại mà không gây ra bất kỳ ảnh hưởng chính trị hiệu quả nào đến đời sống của người Nhật. Đất nước được cai trị bởi cơ quan chính phủ Bakufu, đứng đầu là tướng quân. Do đó, bắt đầu quyền lực hàng thế kỷ của samurai, người đã lấy nó khỏi tầng lớp quý tộc cũ yếu đuối và ích kỷ để duy trì hạnh phúc. Thời kỳ hoàng kim của samurai xảy ra vào thời Edo (Tokugawa).

dấu vết của Nho giáo.

Cũng giống như Thiền, tư tưởng triết học của Nho giáo đã có những đóng góp to lớn cho lịch sử, triết học và tâm lý của các võ sĩ đạo, và sau đó là toàn thể nhân dân Nhật Bản, đến nỗi không thể bị vạch ra bởi bất kỳ ranh giới nào. Những lời dạy của người Trung Hoa vĩ đại đã thâm nhập vào tâm hồn người dân, cùng với Thần đạo và Thiền, phần lớn quyết định tâm lý, văn hóa và thế giới quan của dân tộc.

Trong cuộc sống, nhà hiền triết vĩ đại luôn kiềm chế bốn điều được thể hiện trong bản chất của samurai:

1) không đi vào cuộc nói chuyện trống rỗng;

2) không mang tính phân loại trong các phán đoán của mình;

3) không cho thấy sự cố chấp;

4) không nghĩ về cá nhân mình.

Bản chất những lời dạy của Khổng Tử là khái niệm về Con đường vĩ đại: “Con người có thể làm nên con đường vĩ đại, nhưng không phải con đường làm cho con người trở nên vĩ đại”. Khổng Tử xác định con đường bằng sự thật, đó không chỉ là mục tiêu mà còn là mọi thứ dẫn đến nó. Toàn bộ triết lý của Khổng Tử thấm nhuần một tư tưởng được thể hiện rõ ràng - mong muốn thiết lập trật tự và hòa bình trong thế giới loài người. Một trong những vai trò quan trọng trong việc thực hiện ý tưởng này được giao cho người chồng quý tộc.

“Đối với bậc cao nhân, đức hạnh là ngọn gió, đối với kẻ tiểu nhân là ngọn cỏ, ngọn cỏ uốn mình theo gió”.

Câu nói này của Khổng Tử, lấy tấm gương của một bậc quân tử, xác định toàn bộ bản chất của mối quan hệ giữa người cai trị, tức là người có quyền lực và cấp dưới - nhân dân. Gió thổi - cỏ uốn mình.

Theo Khổng Tử, không phải ai cũng có thể là một người chồng cao quý, mà chỉ có ai có quyền tự do lựa chọn, có ý thức lựa chọn để tiến lên và hướng tới số phận, mặc dù họ có thể dừng lại và từ chối thử thách. Đối với việc hoàn thành nhân duyên, cần phải "tri thiên mệnh", và chỉ có một người chồng quyền quý mới có thể sở hữu được nó, vì vậy anh ta mới có thể quản lý và định đoạt vận mệnh của mình. Mặt khác, số phận đóng vai trò là Con đường, được xác định với sự thật, và nếu nhiều người không thể làm được điều đầu tiên, thì hãy tiến bộ dọc theo Con đường, sự hoàn thành của một người của số phận do thiên nhiên ban tặng cho anh ta, không chỉ. có thể truy cập, nhưng cũng tương ứng với khả năng của tất cả mọi người.

Những đức tính mà Khổng Tử tuyên bố, ý tưởng thấu suốt Đại Đạo, trọng đại mà ông gắn với lễ nghĩa, bổn phận, nhân nghĩa, đã hình thành nên cơ sở đạo đức và luân lý của toàn bộ hệ thống quan hệ tương lai không chỉ trong tiếng Hán, mà còn trong Xã hội Nhật Bản.

Cuộc sống của người Nhật cổ đại là tôn thờ thiên nhiên và sùng bái tổ tiên, thần thoại, truyền thuyết và truyện cổ tích, trong đó có rất nhiều vị thần và linh hồn hành động. Người Nhật đã phát triển quan điểm của riêng họ về thế giới xung quanh và nguồn gốc của chính họ.

Theo tín ngưỡng Thần đạo cổ xưa, Hoàng đế Nhật Bản (Tenno, Mikado) là hậu duệ của các linh hồn trên trời, và tất cả những người Nhật khác đều xuất thân từ các linh hồn thiêng liêng thuộc loại thứ hai - Komi.

Niềm tin mãnh liệt rằng mọi người Nhật đều thuộc về Thần đạo, đã được hình thành qua nhiều thế kỷ, và niềm tin sâu sắc vào sự tồn tại của mối liên hệ nội tại giữa quốc gia và thần kami, vẫn hoạt động trong tiềm thức, có ảnh hưởng trực tiếp đến cuộc sống. của mọi người nói chung.

Toàn bộ cuộc đời của một người Nhật kể từ khi sinh ra và dâng mình trong một ngôi đền địa phương, cả trong quá khứ xa xôi và ngày nay, đều thấm nhuần tinh thần của Thần đạo.

Xem xét tôn giáo Shinto, thật thú vị khi tìm ra nguồn gốc sâu xa của một hiện tượng như chủ nghĩa samurai trong đó. Ở đâu, khi nào và làm thế nào những nguyên mẫu và nguyên mẫu đó nảy sinh trong tâm trí mọi người, trên cơ sở đó một thế giới quan độc đáo về võ sĩ đạo sau đó đã được hình thành. Suy cho cùng, để hiểu được những giá trị đạo đức, đạo đức và tinh thần như bổn phận, danh dự, lòng dũng cảm, sự hy sinh quên mình vì chủ nhân, lòng dũng cảm vô song, sự kiên trì và tôn trọng nhân dân đã lớn lên trong sâu thẳm lòng dân tộc. ý thức, đỉnh cao của nó chỉ là một câu nói: “Tôi đã nhận ra rằng Con đường của Samurai là cái chết” là không đủ nếu chỉ giới hạn ở việc xem xét đơn giản các sự kiện và sự kiện đã diễn ra. Cần có một cái nhìn từ bên trong để làm nổi bật những nguồn gốc tinh thần nuôi dưỡng thế giới quan này.

Thần đạo, ban đầu đại diện cho các nghi lễ ma giáo và phù thủy, phát sinh từ mê tín và tin vào ma thuật, sau đó, dưới ảnh hưởng của Phật giáo, đã rời xa các hình thức thờ cúng nguyên thủy, nhưng những dấu vết của tín ngưỡng cơ bản vẫn tồn tại trong tiềm thức của người dân cho đến nay. ngày. Dấu vết này sâu đến mức nào có thể được nhìn thấy trong ví dụ về sự sùng bái cáo. Tại Nhật Bản, để tôn vinh cô ấy (và một số loài động vật khác), các ngôi đền đã được xây dựng để tập trung người-cáo, những người được cho là sở hữu bản chất của loài vật này. Trước những âm thanh hú kéo dài của các linh mục và nhịp điệu nhịp nhàng của trống, những con cáo rơi vào trạng thái mê man. Họ tin rằng linh hồn của cáo cư ngụ trong họ, mang lại cho họ sức mạnh và khả năng nhìn thấy và dự đoán tương lai. Đến nay, ở nhiều nơi, con chuồn chuồn được thờ cúng như nhau. Trong mắt người Nhật, chuồn chuồn Tom-bo là hiện thân của lòng dũng cảm và tinh thần dân tộc. Trong thời cổ đại, nó được cho là do côn trùng hiếu chiến, và đất nước Yamato được gọi là "Vùng đất của chuồn chuồn". Ngày nay, sau nhiều thế kỷ, người ta thường có thể bắt gặp hình ảnh chuồn chuồn trên quần áo và các vật dụng khác của các bé trai.

Các ví dụ được đưa ra cho thấy rằng các hình thức thờ tự nhiên và thế giới động vật chủ yếu dưới dạng hình tượng, được bổ sung bằng hình ảnh tưởng tượng và các yếu tố của văn hóa tâm linh, vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Từ trước đến nay, ở một số ngôi làng Nhật Bản, họ tin vào truyền thuyết rằng các samurai Taira, người thua trận trước gia tộc Minamoto (cuộc nội chiến đầu tiên), không chết mà ẩn mình dưới đáy biển sâu, biến thành cua. Vì vậy, người dân thường treo xác cua khô trên lối vào nhà vì tin rằng những tấm bùa này xua đuổi tà ma. Có thể dễ dàng đoán rằng những con cua ở đây có liên quan đến các samurai Taira, những người giúp người dân địa phương bảo vệ ngôi nhà của họ.

Những câu chuyện thần thoại, truyền thuyết, được truyền miệng từ hàng nghìn năm nay, chứa đầy những tấm gương dũng cảm và anh hùng, và những hình ảnh này đã in sâu vào ký ức của bao thế hệ. Chúng được nhận thức một cách đặc biệt sâu sắc trong thời thơ ấu: được hát bởi cha mẹ và những người đi lễ trong nhà thờ, góp nhặt từ những câu chuyện dân gian. Chính những hình ảnh anh hùng này là vật mang của những hình thức cơ bản đó, ở mức độ tiềm thức, đã ảnh hưởng đến sự hình thành tâm linh của cả samurai và quốc gia nói chung.

Những bí ẩn của linh hồn người Nhật chỉ trở nên dễ hiểu hơn trong mối quan hệ của tâm lý dân tộc với thần thoại vũ trụ cổ đại, nghi lễ và tín ngưỡng Thần đạo. Samurai, với tư cách là một gia sản có ảnh hưởng đến toàn bộ quá trình phát triển của Nhật Bản thời trung cổ và hiện đại, chỉ là những biểu hiện sống động nhất cho văn hóa tinh thần của người dân và thế giới quan của họ.

Thần đạo, trong nhiều thế kỷ đã đưa ra ý tưởng về tính toàn vẹn và thống nhất giữa sự sống và không sống, thiên nhiên và lịch sử, ý tưởng rằng mọi thứ trên thế giới đều thấm nhuần bản chất sống - có thể là con người, động vật, thực vật hay vạn vật, đã cho mọi người tin vào các vị thần kami, những người sống ở khắp mọi nơi và trong mọi người. Kami tồn tại trong con người, và do đó anh ta cũng có thể trở thành - hoặc là - một kami. Điều này có nghĩa là không cần thiết phải tìm kiếm sự cứu rỗi ở một thế giới khác, khác với thế giới của con người. Kami - ở đây, gần đây, trong cuộc sống hàng ngày, kami gắn bó chặt chẽ với con người và do đó sẽ mang lại sự cứu rỗi.

Shinto - con đường của các vị thần và Bushido - con đường của chiến binh samurai ban đầu mang một nguyên tắc thống nhất thể hiện tinh thần sâu sắc nhất của dân tộc Nhật Bản.

Con đường của ninja chắc chắn là số phận của số ít được chọn. Không phải mọi người đều có cơ hội trải qua nó, trở thành thành viên bình đẳng trong công việc buôn bán gia đình của một nhóm chuyên gia hẹp. Và nó không chỉ là về đào tạo. Suy cho cùng, hầu hết mọi người đều có thể duy trì được thể chất tốt. Ninjutsu, giống như các loại hình nghệ thuật quân sự khác, chủ yếu dựa trên một lối suy nghĩ đặc biệt, một sự hiểu biết đặc biệt về cuộc sống, một triết lý đặc biệt. Khi một chàng trai hay cô gái trẻ từ tộc ninja tròn mười lăm tuổi, họ phải trải qua một nghi thức nhập môn. Nghi thức này có thể được hoàn thành sớm hơn nếu người nhập môn chứng tỏ mình là một học sinh có năng lực, một con người đã trưởng thành và có thể chuyển sang một giai đoạn giáo dục mới. Sự khai tâm, hay sự bắt đầu trở thành thành viên đầy đủ của xã hội, trước hết có nghĩa là một thanh niên hay cô gái chuyển từ quá trình rèn luyện tâm sinh lý tiêu chuẩn sang kiến ​​thức về những bí ẩn sâu thẳm nhất của tinh thần. Họ đã được dạy điều này bởi các nhà sư Yamabushi sống gần các khu định cư chính của ninja. Yamabushi là những ẩn sĩ, dịch từ tiếng Nhật tên của họ có nghĩa là “ngủ trên núi”. Họ định cư ở các vùng miền núi, hành nghề y và nhờ nghệ thuật làm thuốc và “lối sống thánh thiện” nên họ được người dân nông thôn rất tôn trọng, danh dự và quyền lực. Giáo phái của họ rất, rất không đồng nhất về các nghi lễ tôn giáo.

Yamabushi sử dụng phép thuật Mật tông (chủ yếu là y học và thuật giả kim); họ đã phát minh ra một loại yoga đặc biệt, đào sâu các khía cạnh huyền bí của Phật giáo bí truyền của các giáo phái Shingon và Tendai; cải thiện bản thân, tìm kiếm thức uống trường sinh và bất tử, giống như các Đạo giáo. Họ đã truyền lại tất cả những điều này cho học trò của mình - những ninja trẻ tuổi. Tất nhiên, chúng ta không biết và có lẽ sẽ không bao giờ biết chính xác những gì các nhà sư ninja đã dạy, vì toàn bộ lời dạy về yamabushi, như truyền thuyết nói, không thể tiếp cận được bằng ánh mắt, hoặc đặc biệt là sự hiểu biết của một phàm nhân. . Nó được tóm tắt trong tác phẩm “Shugen-do” (“Con đường giành lấy quyền lực”) và được truyền miệng từ thầy sang trò. Nhưng ít nhất chúng ta có thể có được một ý tưởng chung về triết học phương Đông và những gì làm nền tảng cho bất kỳ nghệ thuật quân sự nào ở phương Đông.

Thứ nhất, tâm lý của người phương Đông rất khác với tâm lý của người phương Tây, và điều này không bao giờ được quên. Do đó, không chỉ những kết luận mà các nhà tư tưởng của phương Tây và phương Đông đưa ra sẽ khác nhau, mà chính cách suy nghĩ, phương pháp tư duy, ngay cả những tiền đề cơ bản cũng sẽ khác nhau.

Thứ hai, khi nói về phương Đông trong cuốn sách của mình, chúng ta phải hiểu điều này là những quốc gia mà tôn giáo Phật giáo phổ biến rộng rãi, vì nó có mối liên hệ chặt chẽ với nghệ thuật ứng dụng quân sự, và những nghệ thuật này ở một mức độ nào đó đã lặp lại con đường của Phật giáo: từ Ấn Độ - đến Nhật Bản qua Trung Quốc.

Triết lý của Nhật Bản bị ảnh hưởng bởi các loại đấu vật như jiu-jitsu, karate, aikido, kendo, ninjutsu, yaido, judo (tương tự như SAMBO của Nga), aiki-jitsu và những môn khác.

Chương II. Triết học và tôn giáo

1. Hình thành các tư tưởng tôn giáo và triết học

Tuy nhiên, tôn giáo, giống như triết học, là một thế giới quan, cụ thể và đồng thời bao gồm một số hành vi và hành động dựa trên niềm tin vào sự tồn tại của một số (đa thần giáo) hoặc một (độc thần), nghĩa là, một nguyên tắc như vậy là "thiêng liêng", siêu nhiên, không thể hiểu được đối với tâm trí con người. "... Bất kỳ tôn giáo nào," F. Engels lưu ý, "không gì khác hơn là một sự phản ánh tuyệt vời trong tâm trí con người về những thế lực bên ngoài thống trị họ trong cuộc sống hàng ngày của họ, một sự phản ánh trong đó những lực lượng trần gian dưới dạng những lực lượng không thể thực hiện được. . " [Marx K. và Engels F. Soch., Tập 20, S. 328.]

Về bản chất, tư duy tôn giáo đã trở thành hình thức hiểu biết đầu tiên của con người về thế giới và theo các dữ liệu khoa học mới nhất, nó có lẽ đã xuất hiện cách đây khoảng 40-50 nghìn năm. Sự xuất hiện của tôn giáo là do trình độ và phẩm chất của tư duy con người, khi trí tuệ con người có thể tách tư tưởng của mình (dưới dạng hình ảnh, tôn chỉ, từ ngữ) ra khỏi thực tế xung quanh nó. Trong tương lai, khi phát triển, một người có thể xây dựng ý tưởng của riêng mình về môi trường của mình, không dựa vào các đối tượng, sự vật, hiện tượng, mà sử dụng các sản phẩm của hoạt động trí óc, đó là hình ảnh, hình ảnh, lời nói.

Trong nhiều thiên niên kỷ, niềm tin tôn giáo có bản chất là đa thần. Điều này có nghĩa là mỗi thị tộc và bộ lạc có một số vị thần mà họ tôn thờ. Tôn giáo của thời kỳ này trong lịch sử của nó, nói đúng ra, vẫn chưa thể được coi là một thế giới quan được hình thành về mặt khái niệm. Đó đúng hơn là một thế giới quan có thể được mô tả như một tôn giáo tự nhiên, một tôn giáo tự nhiên, vì khi hiểu, phản ánh thế giới xung quanh, con người, giống như dây rốn, được kết nối chặt chẽ với tự nhiên. Cụ thể hơn, ý tưởng của các dân tộc nguyên thủy về linh hồn, linh hồn và thần thánh, như một quy luật, được thể hiện dưới dạng thần thoại, và cốt truyện chính của thần thoại là các hiện tượng tự nhiên như mặt trời và mặt trăng, bầu trời và trái đất, biển, lửa, các vì sao. , gió và v.v. Cần lưu ý rằng việc một người tạo ra thần thoại là bước đầu tiên của anh ta đối với sự sáng tạo và tự hiểu biết.

Các vị thần đầu tiên của thời cổ đại đã được tạo ra theo hình ảnh và sự giống như con người. Vì vậy, các vị thần Hy Lạp cổ đại về nhiều mặt rất giống với con người và sở hữu những phẩm chất như nhân hậu, rộng lượng, nhân từ, độc ác, thù hận và gian dối. Sự khác biệt cơ bản giữa các vị thần và con người là sự bất tử của họ, mặc dù họ cũng giống như con người, không thể thay đổi hoặc ảnh hưởng đến số phận cuối cùng đã quyết định số phận của họ. Vị thần Zeus hùng mạnh trong "Iliad" của Homer không thể tự mình quyết định kết quả của cuộc đọ sức giữa hai anh hùng Hector và Achilles. Anh ta hướng về số phận để xin lời khuyên, đúc rất nhiều anh hùng của cả hai lên chiếc vảy vàng. Số phận của Hector, người yêu thích của thần Zeus, là một kết luận đã được báo trước, vì vậy cái chết của anh ta rơi xuống rất nhiều, và Zeus không thể thay đổi bất cứ điều gì. Hector bị giết bởi ngọn giáo của Achilles.

Các vị thần và anh hùng trong thần thoại Hy Lạp là những nhân vật tích cực giao tiếp với những người phàm trần, những người mà họ tham gia vào các liên minh tình yêu, giúp đỡ những người họ yêu thích và những người được chọn. Các vị thần Hy Lạp cổ đại, được phú cho những phẩm chất của con người, được nhân lên và nâng cao, không chỉ tượng trưng cho sức mạnh và quyền lực, sự rộng lượng và tàn ác - thông qua những hình ảnh này, người Hy Lạp cổ đại có thể hiểu rõ hơn về khả năng của con người, hiểu được ý đồ, hành động của bản thân và đánh giá khách quan sức mạnh của họ. .

Trong các xã hội nguyên thủy và đặc biệt là ở các nhà nước giai cấp đầu, tôn giáo có bản chất là bộ lạc, và sau đó trở thành nhà nước dân tộc và đa thần. Sau đó, các giáo lý tôn giáo trở thành độc thần và một số trong số đó trở nên phổ biến trên toàn thế giới. Tôn giáo thế giới đầu tiên xuất hiện theo thời gian là Phật giáo (thế kỷ VI-V TCN), thứ hai là Thiên Chúa giáo (thế kỷ I), rồi đến Hồi giáo (thế kỷ VII). Những tôn giáo này đoàn kết mọi người bằng một đức tin chung, bất kể quốc tịch, ngôn ngữ hay hệ thống chính trị xã hội của họ.

Chúng ta hãy nhắc lại một lần nữa rằng thần thoại, tôn giáo như các dạng ý thức là thái độ đầu tiên được biết đến của một người của thế giới xung quanh anh ta. Họ hành động không phải là một cách để hiểu các hiện tượng, đối tượng, sự vật, mà là một loại hỗ trợ cho một người trong ít nhất một số định hướng và giải thích về những gì đang xảy ra.

Vai trò của tôn giáo trong lịch sử nhân loại, mối quan hệ của nó với triết học trong những năm tiếp theo sẽ được thảo luận qua lăng kính về sự tương tác của Cơ đốc giáo với triết học Châu Âu. Những hạn chế này là do nhu cầu bây giờ chỉ thể hiện bản chất của các mối quan hệ này và ảnh hưởng lẫn nhau của chúng.

Được biết, sự hiểu biết triết học về thế giới bắt đầu muộn hơn nhiều so với thần thoại và tôn giáo. Quy định này hoàn toàn áp dụng cho đời sống văn hóa của Hy Lạp cổ đại. Rất lâu trước khi xuất hiện các triết gia của trường phái Milesian (Thales, Anaximander và Anaximenes), một thế giới quan thần thoại và tôn giáo đã tồn tại ở Hy Lạp cổ đại, điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì sự hiểu biết triết học là một mức độ hiểu biết cao hơn về thế giới và sự xuất hiện sau này của nó là khá tự nhiên. Vì vậy, thế giới quan thần thoại và tôn giáo ở một mức độ nhất định đã góp phần vào sự xuất hiện của triết học, nhưng triết học, cả trong thời cổ đại và các thế kỷ tiếp theo, đã góp phần vào sự hình thành của Cơ đốc giáo. Chúng ta hãy chỉ ra một vài ví dụ về sự hợp tác lẫn nhau này.

Như đã đề cập, đa thần giáo tồn tại ở Hy Lạp cổ đại. Người đầu tiên đưa ra và ở một mức độ nhất định chứng minh cho ý tưởng về thuyết độc thần (thuyết độc thần) là Xenophanes, một nhà triết học và nhà thơ Hy Lạp cổ đại. Ông chỉ trích gay gắt Homer và Hesiod, những nhà thơ Hy Lạp cổ đại nổi tiếng, vì đã nhân cách hóa các vị thần và thuyết đa thần của họ. Xenophanes tin rằng các vị thần không thể được coi là nhân loại, và ông phản đối thuyết đa thần với khái niệm độc thần, theo đó Chúa phải là một, vì nếu không thì ông không thể cao hơn và tốt hơn những người khác. Sau đó, các tư tưởng triết học của Empedocles, Heraclitus và Anaxagoras đã phát triển theo cùng một hướng. Nhưng đóng góp lớn nhất cho sự phát triển của tôn giáo là do Plato. Ý tưởng của ông về việc phân biệt thế giới của hiện tượng với thế giới của những bản chất vĩnh cửu, lời dạy của ông về sự bất tử của linh hồn, về tính phổ quát và tính ưu việt của ý tưởng về điều tốt đẹp, và quan trọng nhất là lời dạy của ông về bản chất của thế giới thần thánh, với tư cách là một hệ thống các ý tưởng, tạo nên sự đóng góp lâu dài của thiên tài Hy Lạp vào sự phát triển tư duy của con người, các ý tưởng về thế giới và thần thánh.

Mô tả thời kỳ cổ đại trong lịch sử phát triển của nền văn minh nhân loại nói chung, cần chỉ ra sự đan xen chặt chẽ nhất của thế giới quan tôn giáo và triết học diễn ra trong thế giới sự kiện. Công trình đầu tiên trong số các tượng đài văn học đã có với chúng ta, chẳng hạn như "kinh Veda" của người Ấn Độ cổ đại là những ví dụ về tầm nhìn tôn giáo và triết học về thế giới. Quá trình cộng sinh tôn giáo và triết học này vẫn tiếp tục, nếu không muốn nói là trong hàng nghìn năm, thì ít nhất là trong nhiều thế kỷ. Và không có gì đáng ngạc nhiên trong điều này, vì cả tôn giáo và triết học đều không đủ phát triển để giải thích một cách độc lập các sự kiện diễn ra trên thế giới. Theo thời gian, tôn giáo và triết học bắt đầu tách rời nhau và đồng thời hình thành những hình thái ý thức xã hội độc lập, mặc dù vẫn tương đối, tách rời nhau. Những biểu hiện đầu tiên được biết đến là sự hình thành Phật giáo ở Ấn Độ và triết học ở Hy Lạp cổ đại, xảy ra vào khoảng cùng thời điểm, và cụ thể hơn là vào thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. BC e.

2. Triết học thời Trung cổ

Ở Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, triết học và tôn giáo, vào thời đó được coi là ngoại giáo, đã cùng tồn tại với nhau mà không xâm phạm nền độc lập của nhau. Hơn nữa, họ thậm chí còn giúp đỡ nhau trong việc tìm hiểu thế giới xung quanh.

Tình hình trong mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học bắt đầu thay đổi đáng kể sau khi Cơ đốc giáo xuất hiện và thành lập trong đời sống công cộng, xảy ra vào thế kỷ thứ nhất của thời đại chúng ta. Trong lịch sử của mối quan hệ giữa triết học và tôn giáo, một thời kỳ mới đã mở ra, kéo dài gần mười lăm thế kỷ, đó là toàn bộ thời Trung cổ. Sự khác biệt về chất của nó là sự phục vụ của triết học (một cách có ý thức hoặc do hoàn cảnh ép buộc) cho các mục tiêu của tôn giáo và thần học. Những bước đầu tiên trong việc tuân theo triết học đối với Kinh thánh đã được Philo of Alexandria thực hiện vào đầu thế kỷ thứ nhất. Trong những thế kỷ sau đó, mục tiêu này đã hoàn toàn đạt được. Mối quan hệ giữa triết học và Cơ đốc giáo trong suốt thời Trung cổ, cho đến thế kỷ XNUMX, tức là bắt đầu thời đại mới, có thể được mô tả như sau.

Trước hết, chúng tôi ghi nhận mong muốn sử dụng triết học để củng cố quan điểm của Cơ đốc giáo mới nổi, vốn cần sự hỗ trợ như vậy cả về mặt khái niệm và tổ chức. Chúng ta hãy nhớ lại rằng trong nhiều thế kỷ, những Kitô hữu đầu tiên, cho đến thế kỷ thứ XNUMX, đã buộc phải bảo vệ niềm tin của mình trong cuộc chiến chống lại niềm tin ngoại giáo. Ngoài ra, không phải lúc nào họ cũng nhận được sự thấu hiểu từ những người cai trị Đế chế La Mã. Một trở ngại không kém đối với việc thành lập Cơ đốc giáo, có vẻ nghịch lý là triết học cổ đại với những ý tưởng về bản chất của vũ trụ và cách hiểu nó. Các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo thời kỳ đầu, chẳng hạn như Clement of Alexandria sống ở thế kỷ thứ XNUMX, đã tìm cách tổng hợp văn hóa Hy Lạp và đức tin Cơ đốc, và trên thực tế, để phụ thuộc vào triết lý của tôn giáo Cơ đốc. Chính ông là người sở hữu câu nói nổi tiếng, được dùng như một loại hướng dẫn phương pháp luận trong thời Trung cổ, rằng triết lý đích thực là tôn giáo Cơ đốc.

Trong những thế kỷ tiếp theo, các “cha đẻ của giáo hội” đã có những bước đi thích hợp để sử dụng những thành tựu của triết học trong việc củng cố vị thế của tôn giáo và nhà thờ. Trước hết, điều này được thể hiện trong việc sử dụng rộng rãi di sản triết học của Plato và Aristotle để làm cơ sở "khoa học" cho các giáo điều của nhà thờ. Thực tế là, đã phát sinh và tương đối nhanh chóng trở thành quốc giáo, tức là đã tiếp cận được với dân chúng nói chung, Cơ đốc giáo vẫn chưa trở nên dễ hiểu đối với các tín đồ của nó. Để làm cho nó dễ tiếp cận, cần phải tạo ra một thuật ngữ thích hợp và có thể chấp nhận được để tiết lộ những điều khoản quan trọng nhất của tôn giáo mới, hoặc dựa vào các khái niệm hiện có, sử dụng chúng nếu có thể, hoặc thay thế bản chất của chúng nếu cần thiết. Một phần như vậy rơi vào chủ nghĩa Tân học, vốn ban đầu cạnh tranh với Cơ đốc giáo, và sau khi Cơ đốc giáo trở thành quốc giáo, những ý tưởng chính của nó, có tính đến cách xử lý thích hợp, bắt đầu phục vụ cho thần học mới.

Về sau, thuyết tân cổ điển trở thành nguồn tư liệu quan trọng nhất cho sự phát triển của triết học thời Trung cổ và Cơ đốc giáo. Không phải ngẫu nhiên mà các nhà tư tưởng của Cơ đốc giáo trước hết lại hướng tới triết học của Platon và Neoplatonism, vì trong nội dung của nó, nó gần với đức tin tôn giáo nhất.

Bắt đầu từ thế kỷ XNUMX, Cơ đốc giáo, với mục đích củng cố vị trí của giáo lý, mở rộng và đào sâu đức tin của mình, bắt đầu sử dụng sâu sắc triết học Aristotle, mà cho đến lúc đó họ mới chỉ biết đến một phần, đồng thời, vì lý do của nó. tính hợp lý và chủ nghĩa kinh nghiệm, họ đã bỏ qua.

Việc sử dụng di sản triết học của Aristotle được thực hiện chủ yếu theo hai hướng. Trước hết, trong khuôn khổ chủ nghĩa hữu thần Cơ đốc giáo, có sự kết hợp đặc biệt giữa các ý tưởng triết học của các “Giáo phụ” (“Các giáo phụ” là những giáo sĩ trong nhiều thế kỷ đã tham gia vào việc phong thánh và hệ thống hóa học thuyết Cơ đốc giáo), và trong đặc biệt, người nổi tiếng và có ảnh hưởng nhất trong số họ, Aurelius Augustine và học thuyết Aristoteles. Đồng thời, xảy ra cuộc đấu tranh trong việc sử dụng các tư tưởng triết học để củng cố vị thế của thần học. Cuối cùng, xu hướng thứ hai và những thành tựu của triết học Aristoteles trong lĩnh vực học thuyết về hữu thể, tri thức và con người đã chiến thắng. Đóng góp lớn nhất cho việc sử dụng triết học Aristoteles để củng cố học thuyết tôn giáo là của Thomas Aquinas (1225-1274).

Cuối cùng, một ví dụ khác xác nhận việc nhà thờ sử dụng triết học để củng cố vị trí của Cơ đốc giáo là việc sử dụng triết học trong nhiều thế kỷ của thời Trung cổ như một "người hầu gái của thần học." Thật không may, trong các tài liệu chuyên khảo và giáo dục trong nước, sự nhấn mạnh chủ yếu vào vị trí phụ thuộc của triết học và vai trò khác của triết học không được đề cập đầy đủ, mà theo cách này, đã được các "cha đẻ của giáo hội" nói đến, và đặc biệt, Thomas Aquinas, người theo đạo Cơ đốc, đã chuyển sang triết học để sử dụng triết học để làm cho việc giảng dạy của họ trở nên dễ tiếp cận và dễ hiểu hơn đối với các tín đồ. Triết học được kêu gọi để phục vụ đức tin nhằm trình bày và giải thích các chân lý tôn giáo về mặt lý tính, nghĩa là trong các khái niệm do triết học phát triển và có thể tiếp cận được với sự hiểu biết của các tín đồ. Triết học cũng được kêu gọi một cách hợp lý để bác bỏ những tà giáo hoặc những tư tưởng chống lại Cơ đốc giáo xuất hiện theo thời gian. Vào thời điểm đó, về bản chất, nhà thờ không có cách nào khác, ngoại trừ việc sử dụng kiến ​​thức triết học để truyền tải các giá trị tôn giáo vào tâm trí con người. Dựa trên những điều đã nói ở trên, có những lý do chính đáng để khẳng định rằng Cơ đốc giáo, dựa vào địa vị là một quốc giáo và tất cả các quyền lực sau đó, sử dụng triết học để củng cố về mặt khái niệm và truyền bá nó trong dân chúng.

Mặc dù có vị trí thống trị trong đời sống công chúng vào thời điểm này của tôn giáo, nhưng triết học không những vẫn tiếp tục tồn tại mà còn nhận được một sự phát triển nhất định. Đặc biệt, điều này được chứng minh qua các vấn đề và trình độ triết học của hai nhà tư tưởng kiệt xuất thời Trung Cổ, Aurelius Augustine (354-430) và Thomas Aquinas (1225-1274). Trước khi mô tả quan điểm của họ, chúng tôi lưu ý một số đặc điểm đặc trưng của triết học thời kỳ này. Trước hết, tất cả hoặc gần như tất cả các triết gia thời Trung Cổ đều là giáo sĩ. Triết học đối với họ giống như một chuyên ngành thứ hai. Hầu hết trong số họ chuyển sang triết học để sử dụng nó, dựa vào tâm trí con người, để truyền đạt chân lý của nhà thờ đến tâm trí của giáo dân. Đặc điểm thứ hai là các nhà thần học chủ yếu tham gia vào triết học, và điều này đã để lại một dấu ấn tương ứng trong các nghiên cứu triết học của họ. Nhìn chung, vào thời Trung cổ, hầu hết mọi đời sống tinh thần, xã hội, khoa học đều phát triển, hay nói đúng hơn là tiến hành dưới sự kiểm soát trực tiếp và chặt chẽ của các nhà chức trách nhà thờ.

Aurelius Augustine và Thomas Aquinas trước hết là những nhà thần học. Vai trò to lớn của họ trong lịch sử Cơ đốc giáo được chứng minh bằng ảnh hưởng hàng thế kỷ của quan điểm của họ về học thuyết Cơ đốc. Tuy nhiên, họ cũng là những nhà triết học. Và việc các cá nhân giống nhau vừa đóng vai trò là nhà thần học, vừa là nhà triết học một lần nữa khẳng định sự thống nhất chặt chẽ giữa triết học và tôn giáo cũng như ảnh hưởng lẫn nhau của chúng. Ảnh hưởng của triết học đối với Augustine chủ yếu thể hiện ở chỗ trong hoạt động thần học của mình, ông đã dựa vào những thành tựu của triết học trước đó và trước hết là những ý tưởng của Platon, người mà ông đã gặp chủ yếu trong bài thuyết trình của những người theo chủ nghĩa Neoplato. Mặt khác, một số ý tưởng của Augustine, bất chấp khuôn khổ tôn giáo, mang âm hưởng triết học hơn là tôn giáo. Trước hết, đây là sự hiểu biết nhị nguyên về Chúa và thế giới, một tuyên bố về khả năng của tri thức, nỗ lực giải thích các phạm trù chính của thời gian (hiện tại, quá khứ và tương lai), cũng như ý tưởng về sự thống nhất. của lịch sử loài người và thần thánh, diễn ra mặc dù đối lập nhau (vương quốc trần gian và thần thánh) nhưng không thể tách rời các lĩnh vực của cuộc sống con người. Những ý tưởng của Augustinô này sau đó đã đóng một vai trò có lợi trong sự phát triển của tri thức triết học và khoa học.

Một số điều khoản do nhà thần học Thomas Aquinas bày tỏ nên được công nhận là hữu hiệu cho sự phát triển của triết học. Trước hết, đó là những ý tưởng của ông về bản chất và sự tồn tại, sự thừa nhận khả năng của khoa học trong việc giải thích các quy luật của thế giới, sự khẳng định rằng không có mâu thuẫn nào giữa khoa học và đức tin, niềm tin rằng nguồn tri thức của con người không có sự tham gia. trong các ý tưởng thần thánh, nhưng kinh nghiệm của con người, nhận thức cảm tính về thế giới.

Nhìn chung, có thể nói rằng vào thời Trung cổ, khi ảnh hưởng của nhà thờ trên mọi lĩnh vực của đời sống công cộng lớn hơn bao giờ hết, thì sự chung sống, và đôi khi ảnh hưởng lẫn nhau có lợi của tôn giáo và triết học vẫn chưa dừng lại.

3. Triết học trong thời kỳ Phục hưng

Mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học đã nhận được một nhân vật mới trong thời kỳ Phục hưng. Không đi sâu vào phân tích tất cả các khía cạnh của các mối quan hệ này, chúng tôi chỉ ra điều quan trọng nhất. Trước hết, triết học từng bước củng cố ảnh hưởng, tiếng nói của nó ngày càng trở nên dễ nghe hơn trong xã hội. Tầm nhìn tôn giáo truyền thống về thế giới không chỉ dần mất đi chỗ đứng, mà những khác biệt nhất định bắt đầu xuất hiện trong hàng ngũ các nhà thần học cả trong việc giải thích Kinh thánh, tức là Kinh thánh, và trong việc thực hành các tôn giáo. Tuy nhiên, bất chấp những thay đổi này, tôn giáo vẫn tiếp tục là thiết chế có ảnh hưởng lớn nhất đến đời sống tinh thần của xã hội.

Mức độ mới rõ ràng nhất về mối quan hệ giữa thế giới quan tôn giáo và triết học được thể hiện trong tác phẩm của nhà tư tưởng có lẽ là sâu sắc nhất thời Phục hưng, Nicholas xứ Cusa (1401-1464). Sẽ không có gì sai khi lưu ý rằng Cusansky không chỉ là một tín đồ, giống như tất cả các nhà tư tưởng khác - tôn giáo và thế tục trong thời kỳ này, mà còn chiếm giữ những vị trí có thứ bậc cao, cuối cùng trở thành người thứ hai trong hệ thống phân cấp của nhà thờ La Mã. Sự khác biệt quan trọng nhất giữa Cusansky với những người tiền nhiệm và những người cùng thời, những người anh em cùng đức tin, là ông giải thích học thuyết về Chúa theo cách phiếm thần, tức là ông đồng nhất Chúa với thiên nhiên. Đối với anh ta, Thiên Chúa là một sinh vật hoàn toàn vô hạn, một sự tuyệt đối, một mức tối đa tuyệt đối. Trong các tác phẩm của mình, và đặc biệt là trong “Sự ngu dốt có học được”, Cusansky thường đứng ở vị trí đồng nhất Chúa với sự sáng tạo của mình. Thuyết phiếm thần của Cusanus được thể hiện rõ ràng trong vũ trụ học của ông, theo đó Thiên Chúa xuất hiện như một thực thể, tức là hiện hữu vô cực, trong khi vũ trụ, hữu thể thế giới, luôn bị giới hạn theo một cách nào đó và cụ thể theo một cách nào đó. Và mặc dù vũ trụ không thể được coi là thực sự vô hạn, vì đây là đặc điểm duy nhất của Thiên Chúa, nên nó cũng không thể được coi là hữu hạn, vì vượt ra ngoài bất kỳ khoảng cách nào, một khoảng cách mới luôn mở ra cho nó. Là một nhà thần học, Cusansky ưu tiên đức tin, nhưng đồng thời, và đây là công lao to lớn của ông đối với khoa học, ông đã mở rộng đáng kể ranh giới của tâm trí con người về kiến ​​​​thức. Vì vậy, ông tin rằng nếu không thể biết được sự vô hạn thực tế, tức là toàn bộ Chúa, với sự trợ giúp của trí óc, thì khả năng vô cực tiềm tàng - vũ trụ - có thể được biểu diễn như một khu vực hoạt động như một kiến ​​thức mở rộng và đào sâu hơn về tự nhiên. Trong những lời dạy của Cusanus, đức tin tiếp tục chiếm ưu thế, nhưng không gian cho sự hiểu biết triết học về thế giới cũng được mở ra đôi chút.

Nhà tư tưởng người Ý Niccolò Machiavelli (1469-1527) đã thực hiện một bước quyết định hơn nữa trong việc nhân bản hóa các ý tưởng về thế giới, đặc biệt là về đời sống công cộng, nhà nước và cá nhân. Cần lưu ý hai ý tưởng quan trọng của nhà tư tưởng người Ý, đã làm suy yếu nghiêm trọng vị trí của thần học và làm tăng ý nghĩa xã hội của khoa học. Chúng ta đang nói về vai trò quyết định không phải của niềm tin, mà là của sự quan tâm, đóng vai trò như một tác nhân kích thích mạnh mẽ trong mọi biểu hiện của hoạt động con người. Bản chất của ý tưởng thứ hai là khẳng định rằng việc tạo ra nhà nước, trên thực tế, là kết quả của hoạt động của con người, và Đức Chúa Trời không liên quan gì đến điều này. Giáo hội nhanh chóng nhận ra mối đe dọa mà các tác phẩm của Machiavelli gây ra đối với quyền lực của mình và vội vàng hóa chúng.

Một đóng góp đáng chú ý vào việc làm suy yếu vị trí của học thuyết thần học và củng cố vị trí của triết học thuộc về các phong trào tôn giáo từ thế kỷ XNUMX đến thế kỷ XNUMX tràn qua châu Âu. Chúng tôi đề cập đến những xu hướng này bởi vì chúng làm suy yếu học thuyết tôn giáo từ bên trong, do đó dần dần giải phóng không gian cho sự giải thích triết học về thế giới. Sẽ có ý nghĩa khi chạm vào bản chất và hướng đi của chúng.

Phong trào cải cách đầu tiên xét về phạm vi và ảnh hưởng, làm suy yếu nghiêm trọng vị thế của Giáo hội Công giáo La Mã ở Đức, do linh mục người Đức Martin Luther (1483-1546) lãnh đạo. Bản chất của sự khác biệt về giáo lý của Luther với các thứ bậc cao nhất của giáo hội là niềm tin sâu sắc rằng người tín đồ đạt được "sự cứu rỗi linh hồn" không phải nhờ thực hiện các nghi lễ nhà thờ khác nhau, mà chỉ nhờ vào đức tin mà một người trực tiếp nhận được từ Đức Chúa Trời. Sau khi được phong thánh cho vị trí này, Luther đã đưa ra kết luận tự nhiên về sự suy giảm mạnh địa vị của hàng giáo phẩm nhà thờ và sự hạn chế đáng kể vai trò của họ trong đời sống tinh thần của các tín đồ. Chỉ bằng đức tin cá nhân nơi Đức Chúa Trời, con người mới có thể nhận được sự cứu rỗi. Chủ nghĩa Luthera, cuối cùng đã hình thành sau cái chết của người sáng lập thành một phong trào tôn giáo và xã hội độc lập ở một nửa nước Đức, phủ nhận tầng lớp tăng lữ được ban cho ân sủng của một trung gian giữa Thiên Chúa và con người. Quyền lực tinh thần, theo Luther, không nên khác bất cứ cách nào với quyền lực thế tục và cần được phụ thuộc vào lợi ích của nhà nước. Và điều này đã mở rộng một cách nghiêm túc phạm vi phổ biến kiến ​​thức khoa học, bao gồm triết học.

Một kẻ hủy diệt khác đối với bản chất nguyên khối của giáo lý nhà thờ trong thời Phục hưng là linh mục người Pháp John Calvin (1509-1564). Về mặt học thuyết, Calvin, trái ngược với các giáo điều của Giáo hội Công giáo La Mã, cho rằng Chúa Kitô đã định trước các sự kiện để tất cả mọi người được chia thành những người được bầu và những người bị kết án. Không phải bằng đức tin của mình (và một người tin vì anh ta đã được Đấng toàn năng định trước điều này), cũng không phải bằng những việc làm trần thế của mình, một người có thể thay đổi bất cứ điều gì trong số phận của mình sau khi qua đời. Những người được chọn sẽ được đảm bảo về sự cứu rỗi, và những người phải chịu số phận sẽ phải chịu đau khổ vĩnh viễn. Về cơ bản, với định đề của mình, Calvin dường như đã giải phóng một người khỏi nhu cầu lo lắng về sự cứu rỗi kiếp sau trong suốt cuộc đời. Đồng thời, học thuyết của ông kêu gọi và thậm chí bắt buộc các tín đồ phải cống hiến hết sức lực để làm việc. Không phải đức tin, mà là kết quả của hoạt động lao động, thể hiện qua sự giàu có, đóng vai trò như một dấu hiệu gián tiếp cho thấy con người thuộc về phần mà Chúa Kitô xếp là những người được bầu.

Đối với việc thực hiện các nghi lễ của nhà thờ, Calvin đã đơn giản hóa chúng nhiều hơn. Trong Giáo hội Calvin, cộng đồng tín đồ tôn giáo chính có được những quyền đáng kể, được thể hiện cụ thể trong việc bầu chọn người phụ tá của nó, và hơn nữa, trong một thời gian giới hạn. Ngoài ra, những người theo thuyết Calvin đã tìm cách đảm bảo rằng nhà thờ mới xác định các phong tục tôn giáo và xã hội của người dân, và các nhà chức trách thế tục trong các hoạt động của họ được hướng dẫn bởi các quy định của nhà thờ.

Ngoài chủ nghĩa Lutheranism và chủ nghĩa Calvin, các phong trào nhà thờ ít quan trọng hơn cũng được biết đến trong thời kỳ này. Mặc dù có một số khác biệt, nhưng nhìn chung chúng đều dẫn đến cùng một mẫu số - chúng làm suy yếu vị thế của nhà thờ trong mọi lĩnh vực của đời sống công cộng:

nhà nước, chính trị, khoa học, tâm linh, và sau nhiều thế kỷ thống trị của hệ tư tưởng nhà thờ, đã giải phóng không gian cho việc phổ biến kiến ​​thức thế tục của con người về thế giới.

4. Triết học thời hiện đại

Những thay đổi đáng kể trong mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học xảy ra trong thời hiện đại, theo thứ tự thời gian từ cuối thế kỷ XNUMX đến giữa thế kỷ XNUMX. Giai đoạn này bắt đầu với thực tế là triết học chỉ đang chuẩn bị không gian cho sự tồn tại độc lập, và kết thúc bằng sự suy yếu nghiêm trọng vai trò của tôn giáo và sự thống trị của các khái niệm thế tục dựa trên tâm trí con người và kinh nghiệm của đời sống chính trị - xã hội của xã hội. .

Tình hình có thể thay đổi như vậy chủ yếu là do nhu cầu phát triển kinh tế của các quốc gia chủ yếu là châu Âu. Cuộc sống, sự phát triển của sản xuất cấp thiết đòi hỏi những dữ liệu thực nghiệm, hệ thống hóa và làm rõ mối quan hệ nhân - quả của chúng. Khoa học thời hiện đại, và đặc biệt, khoa học tự nhiên, cố gắng tìm kiếm kiến ​​thức về thực tế, dựa trên kiến ​​thức cảm tính, bởi vì đức tin tôn giáo không cung cấp kiến ​​thức như vậy. Sự hấp dẫn đối với nhận thức cảm tính dẫn đến sự tiết lộ chưa từng có về các sự kiện cụ thể trong các lĩnh vực hoạt động khác nhau của con người. Tuy nhiên, bản chất của tư duy triết học không chỉ được quyết định bởi tính hướng tới nhận thức cảm tính và kết quả thực tiễn. Điều quan trọng không kém là hệ thống hóa, phân loại các hiện tượng đã phát hiện, góp phần phát triển tư duy lý luận, từ đó không chỉ tìm ra mối quan hệ nguyên nhân - kết quả tồn tại giữa các hiện tượng mà còn tạo ra một bức tranh mới về thế giới dựa trên kiến ​​thức thu được và thể hiện vai trò của con người trong đó. Cách tiếp cận như vậy đã hoàn toàn phá bỏ sự độc tôn của thần học trong việc giải thích nguồn gốc của thế giới và bản chất của các sự kiện đang diễn ra, đã mở ra những cách thức mới để con người giải thích và nhận thức nó, kể cả những cách thức duy vật, hoàn toàn không thể trong những thế kỷ trước. Trên ví dụ về hoạt động của một số triết gia trong thời kỳ này, chúng tôi sẽ cho thấy điều này đã thực sự xảy ra như thế nào.

Nhà tư tưởng đầu tiên đặt ra những điều kiện tiên quyết mang tính duy vật nghiêm túc cho việc giải thích khoa học các hiện tượng trên thế giới là triết gia người Anh Francis Bacon (1561-1626). Ông cũng là người khởi nguồn cho việc hình thành những nguyên tắc quan trọng nhất quyết định bộ mặt của triết học mới. Trước hết, Bacon cố gắng thay đổi hoàn toàn quan điểm của mình về triết học, thứ mà ông coi không phải là sự chiêm nghiệm về thế giới mà là một khoa học về thế giới thực, dựa trên kiến ​​​​thức thực nghiệm. Theo tiền đề này, nhà tư tưởng người Anh đề xuất xác định lại vị trí và vai trò của khoa học, bao gồm cả triết học, trong đời sống con người, tóm lại là với sự trợ giúp của khoa học, con người có thể chinh phục thiên nhiên và sử dụng nó cho mục đích tốt đẹp của mình. hiện tại. Bacon sở hữu câu nói nổi tiếng: “Tri thức là sức mạnh”.

Bacon cũng là người sáng lập ra chủ nghĩa duy vật của Anh và của tất cả các khoa học thực nghiệm hiện đại. Sẽ đúng hơn nếu coi các quan điểm của Bacon là chủ nghĩa kinh nghiệm, tức là triết học thực chứng dựa trên kinh nghiệm và thực nghiệm, là cơ sở chính cho cách nhìn mới về thế giới và hình thành phương pháp khoa học mới. Cách tiếp cận này đã đặt ra cho xã hội một cái nhìn khác về cơ bản về việc giải thích bản chất của thế giới, bản chất của nó và khả năng tri thức của nó.

Cuối cùng, phương pháp nhận thức quy nạp do Bacon đề xuất, bản chất của nó là khái quát hóa dần dần các sự kiện được quan sát qua kinh nghiệm, về cơ bản đã trở nên quan trọng để củng cố các nguyên lý của triết học và củng cố vị thế của nó trong xã hội. Phương pháp quy nạp bao gồm việc bắt buộc sử dụng lý trí của con người trong việc phân tích các sự kiện thực nghiệm. Con đường dẫn đến sự thật, theo Bacon, nằm ở việc khái quát hóa liên tục và dần dần các sự kiện cụ thể đến những quy định tổng quát hơn, và từ chúng đến những tiên đề chung. Bacon là người ủng hộ "sự thật hai mặt". Ông không phủ nhận chân lý thiêng liêng, tức là chân lý về Thiên Chúa, nhưng ông khẳng định triết học có quyền đối với chân lý của nó, và điều này đã nâng triết học lên một tầm cao, mở ra cho triết học những cơ hội phát triển mà chỉ vài thập kỷ trước đây không thể tưởng tượng được.

Nhà tư tưởng người Pháp Rene Descartes (1596-1650) có vai trò to lớn trong việc xác lập vị trí của triết học như một bộ môn nhận thức trong đời sống công cộng. Trước hết, ông khẳng định quyền tồn tại độc lập của cái “tôi” con người, tư duy của con người, không phụ thuộc vào bất cứ thứ gì, kể cả Thượng đế. Theo Descartes, lý trí của con người là một bản chất độc lập với bất kỳ ai và không phụ thuộc vào gì cả. Hơn nữa, không có Bản thể, tư duy của con người khó hình dung ra bất cứ thứ gì đang tồn tại. Do đó, câu nói nổi tiếng của Descartes: "Tôi nghĩ, do đó tôi là." Sau Descartes, trí óc con người, cái tôi của con người, vốn đã chiến đấu với tôn giáo trong nhiều thế kỷ để giành sự tồn tại độc lập khỏi Chúa, đã có được quyền sống. Kể từ thời điểm đó, nếu không tính đến tâm trí con người, không thể bắt đầu xác định hoặc phân tích bất kỳ hiện tượng nào. Tất nhiên, Descartes không bác bỏ quyền tồn tại của Thiên Chúa, và do đó là tôn giáo, nhưng ông phủ nhận quyền của họ là tiền thân, khởi đầu của triết học. Triết học của Descartes là một thế giới mới, có thể hình dung được một cách hợp lý, đáp ứng trình độ thích hợp của khoa học tự nhiên và xác định các thông số về sự phát triển trong tương lai của nó. Hegel đã mô tả triết học mới như sau: "Descartes hướng triết học theo một hướng hoàn toàn mới, bắt đầu một thời kỳ triết học mới. thẩm quyền của nhà thờ, đã bị từ chối từ bây giờ. [Hegel. Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

Trong lĩnh vực tri thức đối với Descartes, và điều này về cơ bản tuân theo nguyên tắc cơ bản của ông, điểm khởi đầu là tư duy Tôi, tức là, ý thức của con người. Không phải Đức Chúa Trời hay đức tin, nhưng con người, tư tưởng của Ngài là nguồn gốc và phương tiện để lĩnh hội tri thức.

Dựa trên những điều đã nói ở trên, có thể lập luận chính đáng rằng sau Descartes, triết học không chỉ trở nên bình đẳng với thần học về quyền tồn tại và giải thích thế giới, mà ở một mức độ nhất định, thậm chí còn nhận được một số lợi thế về vai trò của con người. tâm trí trong nhận thức. hòa bình.

Một trang mới trong mối quan hệ giữa triết học và tôn giáo đã được các nhà tư tưởng Khai sáng người Pháp ở thế kỷ XNUMX mở ra. Lần đầu tiên trong lịch sử tư tưởng chính trị - xã hội, họ đã biến Thiên Chúa, tôn giáo, nghi lễ nhà thờ trở thành đối tượng bị chỉ trích, đôi khi không nhất quán, và thậm chí đôi khi đặt câu hỏi về quyền tồn tại của tôn giáo với tất cả các thuộc tính của nó. Hơn nữa, thần học, các giáo sĩ nhà thờ bị buộc tội về mọi tội lỗi trần gian và đặc biệt là họ đã kìm hãm sự tiến bộ xã hội, sự phát triển của con người và hoạt động như tâm điểm của tội ác trên trái đất. Để xác nhận, chúng tôi xin trích dẫn một số ý tưởng và tuyên bố của các nhà tư tưởng Khai sáng Pháp.

Nguồn gốc của sự chỉ trích triệt để tôn giáo và nhà thờ là Jean Meslier (1664-1729), một triết gia duy vật người Pháp, người đã làm việc như một linh mục ở các vùng nông thôn trong phần lớn cuộc đời của mình. Không giống như những người tiền nhiệm xa xôi của ông - Luther và Calvin, những người đã chỉ trích hoặc đặt câu hỏi về sự cần thiết của sự tồn tại của giáo sĩ nhà thờ hoặc một số nghi lễ nhà thờ, về bản chất, Meslier kiên quyết bác bỏ các nguyên lý cơ bản của đức tin Công giáo, chính sự trình bày về lịch sử nhà thờ. Ông chỉ trích chính nội dung của Kinh thánh theo cách mà chưa ai từng làm trước đây. Trước hết, ông cho thấy sự mâu thuẫn trong thông tin chứa đựng về sự xuất hiện của Chúa với con người. Đối với những hành động thần thánh chứng minh quyền năng của Chúa Kitô, Meslier nhìn thấy trong đó có nhiều biến thể thần thoại khác nhau tồn tại trước khi Kinh thánh xuất hiện. Ông không bỏ qua những lời hứa và lời tiên tri được nêu trong Cựu Ước và Tân Ước, nhưng hóa ra lại không thành hiện thực. Xem lại lời dạy của Giáo hội về sự sáng tạo của Thiên Chúa, Meslier cho thấy có nhiều bằng chứng không ủng hộ sự tồn tại của Thiên Chúa. Ông coi chính thiên nhiên là người tạo ra mọi thứ. Và nói chung, Meslier coi cách giải thích về thế giới và mọi thứ được hình thành trong đó thông qua mọi sự kết hợp có thể có của vật chất là hợp lý và tự nhiên hơn ý tưởng về việc Chúa tạo ra thế giới. Meslier thậm chí còn lên tiếng gay gắt hơn về các mục sư của giáo phái nhà thờ, lên án họ ủng hộ các chính sách bóc lột của những người cai trị đối với người dân với sự giúp đỡ của niềm tin vào Chúa. Điểm mấu chốt trong thái độ của Meslier đối với thần học và các mục sư của nó là những lời được ông bày tỏ trong “Di chúc”, bản di chúc chỉ trở thành tài sản của xã hội sau cái chết của nhà triết học. Khi nói chuyện với những người nông dân tham dự các buổi thuyết pháp của mình, ông hứa sẽ mở rộng tầm mắt của họ, “ngay cả khi đã quá muộn, trước những quan niệm sai lầm ngớ ngẩn mà tất cả chúng ta, cũng như nhiều người trong số chúng ta, đều gặp bất hạnh khi sinh ra và sống, trước những quan niệm sai lầm đó rằng bản thân tôi có nhiệm vụ hỗ trợ khó chịu.” [Meslier J. Will. M. 1954, T. I, tr. 55-56.] Meslier không chỉ phủ nhận Cơ đốc giáo mà còn phủ nhận quyền tồn tại của các tôn giáo khác, vì “mọi việc sùng bái và thờ cúng các vị thần” không chỉ là “ảo tưởng”, mà còn là “lạm dụng”, “sự lừa dối và thủ đoạn.”

Khuynh hướng chống tôn giáo trong các ý tưởng của Mellier đã được phát triển thêm trong các bài viết của các nhà tư tưởng Pháp khác, và trước hết là Denis Diderot (1713-1784) và Holbach (1723-1789). Các nhà triết học Pháp đưa ra một phê bình toàn diện về cả bản thân tôn giáo và những người thuyết giáo. Trước hết, họ đặt câu hỏi về chính nội dung của Kinh thánh, thần tính của nó, và cố gắng; người ta có thể nói, người đầu tiên trong lịch sử tư tưởng xã hội, giải thích nguồn gốc trần thế của nó. Vì vậy, Diderot thu hút sự chú ý đến thực tế là trong những thế kỷ đầu tiên đức tin Cơ đốc tồn tại, chỉ có vài chục sách Phúc âm, trong đó sau này chỉ có các giáo sĩ bị vạ tuyệt thông năm mươi sáu sách, như chứa đựng đủ thứ vô nghĩa. Sử dụng các lập luận khác, Diderot cho rằng việc biên soạn và viết ra văn bản của Sách Thánh là công việc của bàn tay con người, không phải của thần thánh. Và nói chung, theo Diderot, trong tất cả các tôn giáo "người ta luôn thay mặt Chúa nói chuyện" mà ở đó, không ai được thấy "bằng chứng" thần thánh. [Didero. Các tác phẩm vô thần được chọn lọc. M., 1956, trang 234.] Holbach cũng có quan điểm tương tự liên quan đến nội dung của Kinh thánh và nguồn gốc của nó. Vì vậy, khi chỉ trích Cựu ước, ông cũng như các nhà tư tưởng khác, đặc biệt là Spinoza, bày tỏ sự nghi ngờ rằng Moses thực sự là tác giả của Ngũ kinh, tức là năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh. Lập luận của ông bắt nguồn từ thực tế rằng trong những cuốn sách này, đặt nền móng của Do Thái giáo, "các thành phố được đề cập đến không tồn tại trong thời đại của Môi-se. Chúng nói về các vị vua rất lâu trước khi người Do Thái có chúng. Cuối cùng, những cuốn sách này nói về chết và chôn cất Moses. " Dựa trên những điều này và một số dữ kiện khác, người ta kết luận rằng "các tác phẩm được cho là của Môi-se được viết bởi những người khác nhau vào những thời điểm khác nhau." [Phòng trưng bày các vị thánh của Holbach P.A. M., 1962, S. 175.]

Không khó để kết luận rằng những lập luận và chứng minh như vậy của Diderot, Holbach, và những nhà tư tưởng vô thần khác đã làm suy yếu nền tảng của chính đức tin Cơ đốc, cũng như của bất kỳ tôn giáo nào khác.

Đối tượng tiếp theo của sự chỉ trích là các "phép lạ" khác nhau có rất nhiều trong Sách Thánh và được coi là bằng chứng về "sự linh ứng của Đức Chúa Trời". Diderot thu hút sự chú ý đến sự hiện diện của "phép màu" trong các cuốn sách thiêng liêng, truyền thống và biên niên sử của tất cả các dân tộc trên thế giới, và tiêu chí duy nhất xác nhận sự thật của "phép màu bản địa" và sự giả dối của "người lạ" là quyền lực của tôn giáo của một người. . Không đề cập đến thực tế là hầu hết các "phép lạ" chỉ đơn giản là không thể theo quan điểm của các thành tựu của khoa học tự nhiên, Diderot lưu ý rằng trong lịch sử của tất cả các dân tộc, có những sự kiện không thể bị từ chối nếu không rơi vào tình trạng hoang mang, và không thể có. được công nhận mà không rơi vào tình trạng sa sút trí tuệ. Holbach cũng phủ nhận "cảm hứng thần thánh" của Cơ đốc giáo. Ông chứng minh cho luận điểm này bằng thực tế là trong các bài giảng của Chúa Giê-su vẫn không có các giáo điều và quy tắc sùng bái Cơ đốc giáo được xây dựng và đánh dấu rõ ràng. Họ có thể được coi là những sai lệch giáo phái khỏi nền tảng của Do Thái giáo. Và chỉ trong các thư tín, tác giả của nó được gọi là Sứ đồ Phao-lô, những sai lệch này, theo Holbach, biến thành một tôn giáo mới, tức là thành Cơ đốc giáo.

Xem xét các nguồn gốc ảnh hưởng đến sự hình thành tôn giáo, Diderot trực tiếp chỉ ra việc Cơ đốc giáo vay mượn từ ngoại giáo một số tín điều, chẳng hạn như sự ra đời đồng trinh của "mẹ Thiên Chúa", sự phục sinh của "Con Thiên Chúa" và sự thăng thiên của Ngài. lên thiên đàng, việc nhân hóa Thiên Chúa, mà theo quan điểm riêng của họ là những người theo đạo Thiên Chúa, có nguồn gốc từ loài người, nhưng không có nghĩa là thần thánh. Một nguồn gốc khác về nguồn gốc trần thế của Cơ đốc giáo, và đặc biệt là tín điều về ba ngôi Thiên Chúa, Diderot đã khám phá ra trong học thuyết của Platon về ba vị thần thánh.

Holbach đưa ra những lập luận rất mạnh mẽ ủng hộ nguồn gốc trần thế của tôn giáo. Hơn nữa, những luận cứ trong quá trình nghiên cứu vấn đề này đã được cụ thể hóa, làm sáng tỏ và thấm nhuần những tình tiết mới. Một trong những nguồn này là Do Thái giáo, và do đó, các điều răn của Chúa Giê-su (chúng ta đang nói về hình ảnh của ngài trong các sách Phúc âm), thúc giục các tín đồ từ bỏ lối sống thế tục và cống hiến hết mình để phụng sự Đức Chúa Trời, được vay mượn từ " Những người Do Thái sùng đạo và cuồng tín, được biết đến dưới danh nghĩa của những người Essenes, Essenes, hay Những nhà trị liệu ... ”. [Phòng trưng bày các vị thánh Holbach P.A. M., 1962, S. 248.]

Holbach cũng khám phá ra nguồn gốc trần thế của học thuyết Kitô giáo giống như triết lý duy tâm của Plato. Cơ bản đối với Cơ đốc giáo, giáo điều về ba vị thần rõ ràng được vay mượn từ những tưởng tượng của Plato - Plato cho phép ba giả thuyết hoặc kiểu tồn tại của vị thần: Đầu tiên là vị thần tối cao, thứ hai là logo, từ, trí tuệ thiêng liêng được tạo ra bởi vị thần đầu tiên, và vị thần thứ ba là tinh thần, hay linh hồn của thế giới. Rõ ràng những người thầy đầu tiên của Cơ đốc giáo là những người theo chủ nghĩa Platon. Nếu họ không vô ơn, họ đã tuyên bố Plato là nhà tiên tri hoặc cha của nhà thờ. " ]Golbach P.A. Nhiễm trùng thiêng liêng. Kitô giáo bị vạch trần. M., 1936, P. 261.]

Tuy nhiên, hầu như tất cả các nhà tư tưởng Pháp đều coi sự thiếu hiểu biết của con người, những thành kiến ​​và mê tín đang ngự trị trong họ, sự thiếu hiểu biết về thiên nhiên, không gian, nỗi sợ hãi về chúng là nguồn gốc chính trên trần gian là nguồn gốc của tôn giáo. Chính những điều kiện này là nguyên nhân chính, và chúng đã làm nảy sinh niềm tin vào thần thánh, đầu tiên là người ngoại giáo, và sau đó là Cơ đốc giáo.

Hoạt động lý thuyết của các nhà tư tưởng vô thần Pháp, những người không chỉ hài lòng với việc phủ nhận thực tại của Thượng đế và bản chất bắt buộc của một tôn giáo sùng bái, mà còn yêu cầu thông qua ở cấp nhà nước và cấp công cộng các quyết định sẽ thế tục hóa quyền lực nhà nước, rằng là, tách nhà thờ ra khỏi nhà nước, loại bỏ các đặc quyền của nhà thờ và các giáo sĩ, đã đóng một vai trò to lớn trong việc thay đổi cán cân quyền lực và ảnh hưởng giữa tôn giáo và triết học. Kể từ thời điểm đó, tôn giáo bắt đầu mất dần vị trí thống trị của mình trong hầu hết các lĩnh vực của đời sống tinh thần, và triết học không chỉ nhận được địa vị của một khoa học độc lập không phụ thuộc vào tôn giáo, mà bắt đầu dần dần củng cố vị trí của mình trong đời sống công cộng.

Không có ý nghĩa gì đối với chúng ta khi truy tìm bản chất của mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học trong những thế kỷ tiếp theo. Xu hướng xuất hiện trước đó vẫn tiếp tục tồn tại trong thời đại của chúng ta. Các ngành khoa học nhân văn, thế tục đang ngày càng thu hút nhiều người, nhưng vị trí của tôn giáo và nhà thờ cũng vẫn khá vững chắc và thậm chí bây giờ khó có thể nói bên nào có lợi thế.

Các nhà thần học hiện đại, ghi nhận sự suy giảm quan tâm nhất định đối với tôn giáo ở một số khu vực nhất định của thế giới Cơ đốc giáo, tuy nhiên vẫn tin tưởng vào sức mạnh của tôn giáo và ảnh hưởng của nó đối với tâm trí, mà là linh hồn của con người. Không thể nói rằng họ không có căn cứ nghiêm túc cho việc này.

5. Triết học trong lịch sử nhà nước Nga

Trước khi Thiên chúa giáo được chấp nhận, các bộ lạc Polyans, Drevlyans, Krivichi, Vyatichi, Radimichi và những người Slav khác tuyên bố tà giáo sống trên lãnh thổ của nước Nga Cổ đại. Bản chất của thế giới quan ngoại giáo gắn liền với việc nhìn nhận thiện và ác như hai nguyên tắc tương đương và độc lập về sự tồn tại của thế giới. Không khó để tưởng tượng những "chân lý" này đã ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày như thế nào trong tất cả các biểu hiện của nó. Xét cho cùng, nếu thiện và ác đều bình đẳng và tự nhiên đối với một người, thì người đó có quyền được họ hướng dẫn trong cuộc sống của mình. Và những dân tộc tuyên bố là ngoại giáo không có sự khác biệt về "sự thân thiện" không chỉ với các bộ lạc khác, mà còn với những người đồng bộ tộc của họ. Biên niên sử đưa ra nhiều ví dụ về "sự cứng rắn hoang dã" được thể hiện bởi những người ngoại đạo. Vì vậy, sau những chiến dịch thắng lợi, theo nghĩa đen, những ngọn núi xác sống vẫn còn trên đất của những kẻ bại trận, khác xa với việc luôn xuất hiện chỉ là kết quả của những trận chiến quân sự. Nó đủ để gợi nhớ các cuộc chinh phục của Alexander Đại đế, một người ngoại giáo ngoại lai với Nga. Các hoàng tử Nga ngoại giáo cũng không bị phân biệt bởi lòng thương xót. Những phong tục độc ác cũng ngự trị trong đời sống của những người ngoại đạo. Vì vậy, cùng với chiến binh đã khuất, vợ hoặc những người vợ của anh ta phải được thiêu trên giàn hỏa táng (ví dụ, người Slav đã công nhận chế độ đa thê).

Lễ rửa tội của Nga và việc áp dụng Cơ đốc giáo vào năm 988 không chỉ góp phần vào việc hợp nhất các bộ lạc khác nhau thành một dân tộc Nga trên cơ sở tuyên xưng một đức tin (tất nhiên, có tính đến các yếu tố khác và trong nhiều thập kỷ), mà còn đưa ra những điều mới các nguyên tắc vào thế giới quan và đời thường, trong đó dựa trên lý tưởng đạo đức, công đạo của nhân dân và chủ quyền của hệ thống nhà nước.

Biểu hiện đầu tiên của thế giới quan tôn giáo mới ở Rus', đồng thời là tầm nhìn triết học về thế giới là “Bài giảng về Luật pháp và Ân điển” của Thủ đô Nga Hilarion. Thông thường, nội dung của tác phẩm này có thể được chia thành ba phần. Phần thứ nhất nhấn mạnh vào việc giải thích tôn giáo về thế giới, lịch sử thế giới, được giải thích như một sự chuyển đổi từ luật Cựu Ước vốn hướng dẫn một dân tộc Do Thái sang ân sủng mới chứa đựng trong Tân Ước, rộng mở và dễ tiếp cận đối với tất cả mọi người. nhân loại. Phần thứ hai và thứ ba, ở một mức độ nhất định, là sự giải thích triết học thế tục về các sự kiện ở Rus' đã tiếp nhận Cơ đốc giáo, cũng như ca ngợi các hoạt động của các hoàng tử Vladimir, Svyatoslav và Yaroslav vì lợi ích của Rus'. Như chúng ta thấy, ngay trong tác phẩm đầu tiên của Rus' đã được rửa tội đến với chúng ta, một tầm nhìn tôn giáo và triết học về thế giới đã được đưa ra. Sau đó, xu hướng này vẫn tồn tại liên tục và ngày càng phát triển cho đến cuối thế kỷ 1439. Hãy chỉ đưa ra hai ví dụ. Điều này trước hết được xác nhận bởi các ý tưởng tôn giáo và triết học của Tu viện trưởng Joseph xứ Volotsky (1515-1530) và Sa hoàng Ivan Vasilyevich Bạo chúa (1584-XNUMX), thường được biết đến với cái tên Ivan IV, hay Ivan Bạo chúa.

Joseph Volotsky, tên thế tục là Ivan Sanin, “đã trở thành người tiêu biểu cho giáo lý Chính thống giáo cổ xưa của Nga về “bản giao hưởng của quyền lực” ​​- nhà thờ và nhà nước, về mối quan hệ hài hòa lẫn nhau và trách nhiệm bổ sung của họ. " [Metropolitan John. Autocracy of Thánh Linh. Các tiểu luận về sự tự nhận thức của người Nga. St. Petersburg, 1994, trang 114.] Trong các tác phẩm của mình, nhà tư tưởng nhà thờ luôn theo đuổi ý tưởng phục vụ công chúng cho Giáo hội. Ý tưởng mà ông đề cao về việc hiểu cuộc sống của người dân với tư cách là “thuế của Chúa” chung đương nhiên bao gồm nhà vua và đóng vai trò như một biểu hiện độc đáo của sự thống nhất giữa tư tưởng tôn giáo và quyền lực thế tục. Theo nhà tư tưởng tôn giáo, sự thống nhất giữa tôn giáo và các tổ chức nhà thờ của nó với quyền lực thế tục được khẳng định trong hoạt động của các tu viện ở Nga, nơi không chỉ là trọng tâm của giáo dục, xuất bản sách, văn hóa tôn giáo nói chung, mà còn là những trung tâm kinh tế đặc biệt, trong thời kỳ khó khăn và thảm họa đối với các quốc gia Nga đã cung cấp hỗ trợ lương thực cho công dân của họ trong nhiều năm.

Hình tượng Sa hoàng Ivan Khủng khiếp trong lịch sử nước Nga được đánh dấu bằng những nét định mệnh rõ ràng. Dưới thời ông, sự hình thành cuối cùng của nhà nước Nga đã diễn ra. Triều đại của ông cũng mở đầu cho thời kỳ hình thành ý thức tôn giáo của người Nga. Chính dưới thời ông, và không kém phần do hoàn cảnh trên, đã diễn ra sự hình thành cuối cùng của dân tộc Nga với tư cách đồng nhất về mặt dân tộc, sự hình thành quan điểm của họ về bản chất, vai trò của họ trong lịch sử, về các hình thức quốc gia và nhà nước của họ. đang được hoàn thành.

Người ta biết rằng ở Nga, thực tế, ở hầu hết các quốc gia khác trên thế giới vào thời đó, người ta tin rằng quyền lực hoàng gia là có nguồn gốc thần thánh, và do đó, ban đầu, các hoàng tử Chính thống giáo Nga lên ngôi đầu tiên để trị vì, và sau đó là trị vì. Ivan IV trở thành sa hoàng đầu tiên của Nga, người có một Tiệc thánh hoàn toàn cao hơn trong nhà thờ, ông trở thành Người đầu tiên được xức dầu của Chúa trên ngai vàng hoàng gia. Do đó, sự thống nhất giữa các nguyên tắc thế tục và tôn giáo đạt đến mức cao nhất. Công giáo của dân tộc, chủ quyền và sự thánh thiện của nó, như nó vốn có, đã hòa làm một. Tất cả các hoạt động của Ivan Bạo chúa đều nhằm củng cố chế độ chuyên quyền, tức là sức mạnh và quyền lực của nhà nước Nga và củng cố địa vị của Chính thống giáo. Nhờ hoạt động này, Nga dưới thời Grozny đã mở rộng đáng kể biên giới lãnh thổ và biến thành một quốc gia hùng mạnh.

Trong những thế kỷ tiếp theo, sự tương tác giữa tôn giáo và triết học tiếp tục được tăng cường, do đó đã góp phần vào sự phát triển và củng cố của nhà nước Nga, biến nó thành một nhà nước hùng mạnh. [Điều này sẽ được thảo luận chi tiết hơn trong Chương XIII.] Một loại xác nhận về sự thống nhất này là lời của Bá tước Uvarov, Bộ trưởng Bộ Giáo dục Nga hoàng, người đã nói vào năm 1855 rằng bản chất và tương lai của nhà nước Nga có thể được xác định trong ba từ: Chính thống, chuyên quyền, quốc tịch.

Trong thời kỳ Xô Viết phát triển xã hội của chúng ta, các vị trí của tôn giáo đã bị suy yếu nghiêm trọng, kể cả bằng các biện pháp hành chính. Trong vài năm qua, dường như, nhà thờ đã nhận được một số cơ hội cho các hoạt động của mình, mặc dù không thường xuyên, có những cuộc gặp gỡ tại "bàn tròn" của các triết gia và thần học. Có những lý do để tin rằng trong tương lai các cuộc tiếp xúc giữa các nhà thần học và triết gia sẽ trở nên thường xuyên hơn, và nhìn chung, điều này có thể dẫn đến những kết quả tích cực.

Chương III. Tồn tại và các dạng tồn tại của nó

1. Giải thích lịch sử và triết học về bản chất của hiện hữu

Với lý do chính đáng, có thể lập luận rằng trong triết học, không có vấn đề nào cơ bản hơn có ý nghĩa và khó giải quyết hơn việc làm rõ bản chất của bản thể. Tầm quan trọng của nó được xác định bởi thực tế là sự hiểu biết về sự tồn tại của vạn vật, tất nhiên, có tính đến các điều kiện lịch sử hình thành triết học, một trong những vấn đề đầu tiên, nếu không muốn nói là đầu tiên, mà các nhà tư tưởng cổ đại bắt đầu giải quyết. với. Kể từ đó và cho đến nay, vấn đề này vẫn là trung tâm của nghiên cứu triết học, và học thuyết về bản thể học, cùng với nhận thức và nhân học, tức là học thuyết về con người, tiếp tục là chủ đề chính của triết học.

Hiện nay, trong triết học thế giới không có quan điểm duy nhất về câu hỏi hữu thể là gì. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì bản chất của sự tồn tại, sẽ được thảo luận dưới đây, xuất hiện dưới dạng hiện tượng, mà khi một người hiểu chúng, chúng sẽ bộc lộ ngày càng nhiều phẩm chất mới của chúng. Việc giải thích những phẩm chất này, và liên quan đến bản chất của sự tồn tại, dẫn đến những cách giải thích khác nhau về vấn đề này. Chúng tôi tuân theo một quan điểm khá phổ biến rằng tồn tại là một phạm trù triết học biểu thị sự tồn tại của thực tại khách quan - vũ trụ, tự nhiên, con người - độc lập với ý thức.

Lần đầu tiên, khái niệm hiện hữu như một phạm trù cụ thể để chỉ định một thực tại đang tồn tại được sử dụng bởi nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại Parmenides (khoảng 540-470 TCN). Theo Parmenides, tồn tại là liên tục, đồng nhất và hoàn toàn bất động. Không có gì khác ngoài hiện hữu. Tất cả những ý tưởng này được chứa đựng trong tuyên bố của ông: "cần phải nói và nghĩ rằng tồn tại, vì hiện hữu là có, trong khi không có gì khác."

Sau đó, không một triết gia lớn nào phớt lờ vấn đề hiện hữu và nếu ông ta không điều tra nó, thì ít nhất cũng bày tỏ thái độ của mình đối với nó. Tìm hiểu sâu về lịch sử một thời gian ngắn sẽ cho phép bạn làm quen với những khái niệm ban đầu nhất và cách vấn đề này được giải thích và phát triển.

Plato chú ý đáng kể đến vấn đề của mình, người mà thông qua công việc của mình đã đóng góp đáng kể vào sự phát triển của nó. Được Plato đồng nhất với thế giới ý tưởng, là thế giới chân thực, không thay đổi, tồn tại vĩnh viễn. “Bản thể đó,” Plato hỏi, “sự tồn tại của ai mà chúng ta tìm ra trong các câu hỏi và câu trả lời của mình, nó là gì, luôn không thay đổi và giống nhau, hoặc khác nhau ở những thời điểm khác nhau? Có phải bất kỳ thứ nào trong số này, đều và tồn tại tự nó, luôn không thay đổi và giống nhau, và không bao giờ, trong bất kỳ điều kiện nào, không chấp nhận một sự thay đổi nhỏ nhất? Và anh ta trả lời: "Chúng phải không thay đổi và giống nhau" ... [Plato. Op. T. 2, S. 359.]

Hiện hữu đích thực được Plato đối lập với tồn tại không chân thực, có nghĩa là những sự vật và hiện tượng có thể tiếp cận được bằng cảm xúc của con người. Những thứ được nhận thức bằng giác quan không gì khác hơn là một hình ảnh giống nhau, một cái bóng, chỉ đơn thuần phản ánh những ý tưởng mẫu hoàn hảo. Đây là cách nhà tư tưởng Hy Lạp bộc lộ bản chất của sự tồn tại thực sự, nguồn gốc và sự khác biệt của nó với sự tồn tại không chân thực trên trần thế. Hữu thể đích thực là một ý tưởng, nó là tư tưởng của mọi tâm hồn, giống như tư tưởng của Thiên Chúa, luôn luôn “nuôi dưỡng bằng lý trí và kiến ​​thức thuần túy” khi phù hợp. “Vì vậy, khi cô ấy nhìn thấy mọi thứ ít nhất là thỉnh thoảng, cô ấy ngưỡng mộ chúng, được nuôi dưỡng bằng việc chiêm ngưỡng sự thật và hạnh phúc cho đến khi vòm trời mô tả một vòng tròn, lại đưa cô ấy trở lại vị trí cũ. chuyển động, cô ấy suy ngẫm về chính công lý, suy ngẫm về sự thận trọng, suy ngẫm về kiến ​​​​thức, không phải kiến ​​​​thức được đặc trưng bởi sự xuất hiện, chứ không phải kiến ​​​​thức thay đổi tùy thuộc vào những thay đổi của cái mà ngày nay chúng ta gọi là hiện hữu, mà là kiến ​​​​thức thực sự nằm trong hiện hữu thực sự.

Trong cuộc đối thoại "Parmenides", Plato nói chi tiết hơn về bản thể trần thế, phái sinh, mà đối với ông là thế giới thực, được nhận thức một cách cảm tính. Trong đó, trái ngược với sự thật, người ta có thể nói, thiên thượng, chỉ có rất nhiều, sự xuất hiện và cái chết, sự phát triển và hòa bình. Bản chất của thế giới này, động lực của nó được đặc trưng bởi những xung đột liên tục giữa sự tồn tại trên trời và sự không tồn tại của trái đất, ý tưởng và vật chất. Trên đời này không có gì là vĩnh cửu, bất biến, vì mọi thứ đều có thể xuất hiện, thay đổi và chết đi.

Aristotle có đóng góp đáng kể cho sự phát triển của học thuyết về sự tồn tại. Cơ sở của mọi sinh vật, theo Aristotle, là vật chất sơ cấp, tuy nhiên, rất khó xác định bằng cách sử dụng bất kỳ phạm trù nào, vì về nguyên tắc, không thể xác định được nó. : “đây là một sinh vật nhất thiết phải tồn tại; và vì nó tồn tại một cách tất yếu, do đó (nó tồn tại tốt, và theo nghĩa này là sự khởi đầu... có một bản chất nhất định là vĩnh cửu, bất động và tách biệt khỏi những thứ có thể cảm nhận được, và tại đồng thời nó cho thấy rằng bản chất này không thể có bất kỳ độ lớn nào, nhưng nó không có bộ phận và không thể phân chia được..., nhưng mặt khác, (nó cũng được chứng minh) rằng đây là một thực thể không phụ thuộc vào (bên ngoài). ) ảnh hưởng và không thể thay đổi." [Tuyển tập Triết học Thế giới. Tập 1, phần 1, trang 421-422.] Mặc dù vật chất đầu tiên là một phần không thể thiếu của mọi sinh vật, tuy nhiên nó không thể được đồng nhất với sinh vật hoặc được coi là một của các yếu tố của thực thể thực sự. Tuy nhiên, vật chất đầu tiên có một số điểm chắc chắn, vì nó bao gồm Nó chứa bốn yếu tố - lửa, không khí, nước và đất, thông qua nhiều sự kết hợp khác nhau, đóng vai trò như một loại trung gian giữa vật chất đầu tiên, không thể hiểu được thông qua các giác quan và thế giới thực sự hiện hữu được con người cảm nhận và nhận thức.

Công lao quan trọng nhất của Aristotle trong việc phát triển học thuyết về bản thể là ý tưởng của ông rằng thực thể có thể tiếp cận được với tri thức, nhờ vào hình thức, hình ảnh mà nó được trình bày cho con người. Nhớ lại rằng trước Aristotle, con người được hình thành như một thực thể trừu tượng duy nhất, thực tế rất khó biết do thiếu một hình ảnh, một hình thức mà nó có thể xuất hiện trước một người. Theo Aristotle, thực thể tiềm tàng, bao gồm vật chất đầu tiên và bốn yếu tố tự nhiên cơ bản, nhờ vào hình thức, tạo thành một thực thể thực và giúp nó có thể tiếp cận được với tri thức. Lần đầu tiên, một thực thể thực sự hiện hữu xuất hiện như một thể thống nhất của vật chất và hình thức.

Trong quá trình phát triển hơn nữa của triết học, hai xu hướng giải thích sự tồn tại này, nảy sinh ở Hy Lạp cổ đại, hoặc được kết hợp theo một cách đặc biệt, hoặc một trong số chúng bị tuyệt đối hóa. Điều này được thể hiện rõ nhất ở di sản lý luận của các nhà tư tưởng như Descartes, Berkeley và những người sáng lập chủ nghĩa Mác - Marx và Engels.

Nhà tư tưởng người Pháp Rene Descartes đặt nền tảng cho cách giải thích nhị nguyên về bản thể. Descartes thừa nhận sự chắc chắn cơ bản của tất cả những gì tồn tại, trước hết, trong bản thân tư duy, trong nhận thức của con người về hoạt động của mình. Phát triển ý tưởng này, Descartes lập luận rằng nếu chúng ta bác bỏ và tuyên bố sai mọi thứ có thể bị nghi ngờ theo bất kỳ cách nào, thì chúng ta sẽ dễ dàng cho rằng không có thần, bầu trời, cơ thể, nhưng không thể nói rằng chúng ta không tồn tại, điều đó chúng tôi không nghĩ. Sẽ là không tự nhiên nếu tin rằng những gì nghĩ rằng không tồn tại. Vì vậy, suy luận được thể hiện bằng những từ "Tôi nghĩ, do đó tôi là" là điều đầu tiên và đáng tin cậy nhất trong số những suy luận sẽ xuất hiện trước bất kỳ ai triết lý chính xác. Không khó để xác định rằng ở đây nguyên tắc tâm linh, và cụ thể là, tư duy tôi, hoạt động như một bản thể.

Đồng thời, Descartes cũng thừa nhận một nguyên lý khác của tất cả những gì tồn tại, mà đối với ông, đó là vật chất không phụ thuộc vào ý thức và tinh thần. Tính năng chính của nó, thuộc tính là chiều dài. Như vậy, chuyển động và kéo dài là những đặc điểm thuyết phục về tính vật chất của thế giới. Do đó, ở Descartes được thể hiện một cách nhị nguyên: dưới dạng vật chất tinh thần và dưới dạng vật chất.

Từ quan điểm của chủ nghĩa duy tâm chủ quan, triết gia người Anh George Berkeley (1685-1753) giải thích bản chất của hiện hữu. Bản chất quan điểm của ông nằm ở chỗ khẳng định rằng mọi thứ chỉ là “phức hợp cảm giác của chúng ta”, ban đầu được đưa ra bởi ý thức của chúng ta. Theo Berkeley, hiện hữu thực sự, tức là các sự vật, ý tưởng, một cách khách quan, trong thực tế, trong hiện thân trần thế của chúng, không tồn tại; nơi trú ẩn của chúng là tư duy của con người. Và mặc dù Berkeley thể hiện xu hướng hướng tới cách giải thích duy tâm khách quan về bản chất của hiện hữu, nhưng nhìn chung cách giải thích của ông về vấn đề này mang tính chất duy tâm chủ quan.

Các nhà sáng lập triết học C.Mác là Karl Marx (1818-1883) và Friedrich Engels (1820-1895) giải thích vấn đề theo quan điểm của chủ nghĩa duy vật biện chứng. Dựa vào truyền thống duy vật trong việc giải thích về bản thể, được phát triển bởi các nhà triết học duy vật Anh và Pháp, chủ nghĩa Mác hiểu là vật chất tồn tại vô hạn, trong không gian và thời gian và không phụ thuộc vào ý thức của con người. Trong khi nêu rõ tính vĩnh cửu của cái tồn tại, chủ nghĩa Mác đồng thời thừa nhận sự bắt đầu, xuất hiện và kết thúc của các sự vật, hiện tượng cụ thể. Bản thể không tồn tại nếu không có vật chất, chúng vĩnh cửu và tồn tại đồng thời. Không tồn tại không có nghĩa là sự biến mất của bản thể, mà là sự chuyển đổi từ dạng tồn tại này sang dạng tồn tại khác. Những người sáng lập chủ nghĩa Mác, không giống như những người tiền nhiệm của họ, đã chỉ ra một số cấp độ của bản thể và đặc biệt là bản thể tự nhiên và bản thể xã hội. Tự bản chất xã hội, họ hiểu tổng thể các hoạt động vật chất và tinh thần của con người, tức là “bản thân sản xuất ra đời sống vật chất”. [Marx K., Engels F. Op. T. 3, S. 26.]

Trong những năm tiếp theo, kể cả thế kỷ 1883, trên thực tế không có "đột phá" cơ bản nào trong việc giải thích hiện hữu. Về bản chất, các triết gia đã giải thích thêm, cụ thể hóa, đào sâu, đôi khi khá thành công và dí dỏm, những ý tưởng và định đề chung về bản thể đã được các bậc tiền bối đưa ra. Một ví dụ là sự hiểu biết về bản thân của một trong những triết gia nổi tiếng nhất thế kỷ 1976, Martin Heidegger (XNUMX-XNUMX).

Là một triết gia theo chủ nghĩa hiện sinh, Heidegger đưa ra nhiều đặc điểm và cách giải thích khác nhau về hiện hữu, đôi khi mâu thuẫn và bác bỏ những đặc điểm và cách giải thích trước đây. Mặc dù nhà tư tưởng người Đức đã giải quyết vấn đề này gần như suốt cuộc đời của mình, tuy nhiên, ông không có một định nghĩa hàn lâm về tồn tại mà chỉ đưa ra một đặc điểm, mô tả, nêu bật một số khía cạnh quan trọng, tuy nhiên, tương ứng với cách nhìn của chủ nghĩa hiện sinh về vấn đề. . Do đó, theo Heidegger: “Tồn tại là một sự vật mà chúng ta xử lý, nhưng không phải là một cái gì đó tồn tại.

Thời gian là thứ mà chúng ta đang đối phó, nhưng không phải là thứ tạm thời.

Chúng ta nói về hiện hữu: nó là như vậy. Nhìn vào thứ này, "hiện hữu", nhìn vào thứ này, "thời gian", chúng ta hãy thận trọng. Chúng ta đừng nói rằng: có tồn tại, có thời gian, nhưng: có một địa điểm và thời gian là một địa điểm. ”Và xa hơn:“ Hiện hữu không có nghĩa là một điều gì đó, do đó, nó không phải là một cái gì đó tạm thời, tuy nhiên, như một sự hiện diện, nó vẫn được xác định bởi thời gian. Thời gian hoàn toàn không phải là một cái gì đó, theo đó, nó không phải là một cái gì đó tồn tại, nhưng vẫn không đổi trong quá trình của nó, bản thân nó không phải là một cái gì đó tạm thời như những gì tồn tại trong thời gian.

Tuy nhiên, Hiện hữu và thời gian quyết định lẫn nhau theo cách mà cả cái đầu tiên - hiện hữu - đều không thể được coi là tạm thời, cũng như cái thứ hai - không thể được coi là tồn tại." [Heidegger Martin. Time and Being. Moscow, 1993, trang 392-393.]

Dựa trên những điều đã nói ở trên, rõ ràng, người ta không nên ngạc nhiên rằng ở giai đoạn cuối cùng của hoạt động của mình, Heidegger đi đến kết luận rằng không thể nhận thức một cách hợp lý về bản thể.

2. Là một thực tại vật chất và sự thống nhất của thế giới

Trong đoạn trước, người ta đã chỉ ra rằng vấn đề hiện hữu, sự hiểu biết tiếp theo của nó, nảy sinh trên thực tế cùng với việc hình thành một con người có văn hóa (theo cách hiểu của chúng tôi, một người có văn hóa xuất hiện ở một giai đoạn phát triển của nhân loại, khi trong cuộc đời anh ta. và hoạt động của anh ta không chỉ được hướng dẫn bởi các bản năng sinh học do tự nhiên ban tặng cho anh ta, mà còn thực hiện các điều chỉnh có ý thức đối với chúng, phù hợp với môi trường tự nhiên và xã hội mà nó nằm ở đó). Những nhà hiền triết cổ đại đầu tiên đã bắt đầu suy nghĩ về môi trường của họ là gì, nó đến từ đâu, nó là hữu hạn hay không giới hạn, và cuối cùng, làm thế nào để chỉ định hoặc gọi nó. Nghe có vẻ nghịch lý, nhưng gần như những câu hỏi tương tự đều được con người hiện đại quan tâm, chủ yếu từ những người nghĩ về vấn đề tồn tại của họ và thế giới nói chung.

Ở thời đại chúng ta, tồn tại được hiểu như một phạm trù triết học để chỉ thế giới thực sự tồn tại làm nền tảng cho mọi sự vật và hiện tượng. Nói cách khác, sự tồn tại bao trùm và bao gồm tất cả sự đa dạng của các sự vật và hiện tượng vũ trụ, tự nhiên và nhân tạo. Với việc đưa vào sử dụng - khoa học và hàng ngày - phạm trù tồn tại, quá trình tìm hiểu và thấu hiểu nền tảng của thế giới hiện tại được tạo điều kiện thuận lợi hơn rất nhiều. Hiện hữu xuất hiện với một người cụ thể dưới ít nhất hai hình thức (theo hai cách). Trước hết đây là không gian, thiên nhiên, thế giới vạn vật và những giá trị tinh thần do con người sáng tạo ra. Đây là một sinh vật tồn tại vĩnh viễn trong mối quan hệ với con người như một sự toàn vẹn vô biên và bất diệt. Ý thức của con người xác định sự tồn tại của sự tồn tại này và do đó, có thể nói, nhận được một điểm hỗ trợ không thể lay chuyển để xác nhận tính vĩnh cửu và bất khả xâm phạm của thế giới.

Tuy nhiên, có một cách hiểu khác, bình thường, về bản thể, đó là do sự tồn tại tạm thời của con người và nhận được sự phản ánh tương ứng trong ý thức của anh ta. Bản thể này là tạm thời, hữu hạn, nhất thời. Đó là cách nó được con người nhìn nhận. Theo nghĩa chặt chẽ của từ này, phạm trù hiện hữu không thể dùng để chỉ và đặc trưng cho cách tồn tại này của con người, nhưng vì nó đã được sử dụng, nên củng cố nó bằng các khái niệm như tương đối, hữu hạn, tạm thời khi. đặc điểm của bản thể như vậy.

Đối tượng nghiên cứu của chúng tôi đang ở trong bình diện siêu việt, phổ quát của nó như tồn tại vĩnh viễn, không thể nhìn thấy và vĩnh cửu. Việc nghiên cứu tồn tại trong một bối cảnh như vậy nhất thiết đòi hỏi phải hiểu rõ các phạm trù không tồn tại, tồn tại, vật chất, không gian, thời gian, trở thành, chất lượng, số lượng. Rốt cuộc, trước khi nói về điều gì đó, chưa nói đến việc đưa ra bất kỳ khái quát nào, điều cần thiết là điều này trước hết phải có sẵn, tức là tồn tại. Thật vậy, lúc đầu, với sự trợ giúp của nhận thức cảm tính, một người sẽ sửa chữa, như thể chụp ảnh các sự vật và hiện tượng đã xuất hiện, và chỉ khi đó anh ta mới có nhu cầu phản ánh chúng dưới dạng hình ảnh, từ ngữ, khái niệm. Sự khác biệt về chất giữa phạm trù hiện hữu và thực thể đang tồn tại hay tồn tại cụ thể của sự vật, hiện tượng nằm ở chỗ, phạm trù hiện hữu không tự hiển nhiên mà nó nảy sinh, được hình thành do cả sự vật hiện hữu cụ thể hoặc hiện tượng, và sự hiện diện của một tư duy hiện hữu cụ thể của con người. Khi phát sinh do kết quả của một sự tương tác như vậy, phạm trù hiện hữu sau đó bắt đầu tồn tại độc lập.

Để hiểu được bản chất của sự tồn tại của toàn bộ thế giới, một vai trò quan trọng thuộc về phạm trù vật chất. Thật vậy, bản thể không chỉ cần tồn tại, mà còn cần một số loại cơ sở, nền tảng. Nói cách khác, mọi sự vật, hiện tượng cụ thể để thống nhất chúng thành một chỉnh thể, và cụ thể, thành phạm trù bản thể, phải có những điểm liên hệ, một kiểu cơ sở chung nào đó. Vật chất đóng vai trò là cơ sở hình thành nên sự thống nhất không thể tách rời và tính toàn vẹn phổ biến của các sự vật, hiện tượng cụ thể. Nhờ cô ấy mà thế giới xuất hiện như một tổng thể duy nhất, tồn tại độc lập với ý chí và ý thức của con người. Ph.Ăngghen khẳng định: “Tính thống nhất của thế giới không bao gồm bản thể của nó, mặc dù bản thể của nó là điều kiện tiên quyết cho sự thống nhất của nó, vì trước hết thế giới phải tồn tại trước khi nó có thể là một. Tính thống nhất thực sự của thế giới bao gồm vật chất, và điều này sau này không được chứng minh bằng một vài cụm từ khó hiểu, mà bằng sự phát triển lâu dài và khó khăn của triết học và khoa học tự nhiên. [Marx K., Engels F. Op. T. 20, S. 43.]

Tuy nhiên, có những khó khăn nhất định trong việc hiểu được sự thống nhất của thế giới. Chúng là do ở con người, trong quá trình hoạt động thực tiễn của mình, cái nhất thời đan xen, trộn lẫn với cái bất diệt, cái vĩnh cửu với cái nhất thời, cái vô hạn với cái hữu hạn. Ngoài ra, sự khác biệt tồn tại giữa tự nhiên và xã hội, vật chất và tinh thần, giữa cá nhân và xã hội và cuối cùng là sự khác biệt giữa các cá nhân là quá rõ ràng. Chưa hết, con người đều đặn hướng tới sự hiểu biết về sự thống nhất của thế giới trong tất cả sự đa dạng của nó - vật chất-tự nhiên và tinh thần, tự nhiên và xã hội, vì chính thực tế ngày càng kiên trì thúc đẩy con người hướng tới điều này.

Kết luận có thể được rút ra từ những gì đã nói là vũ trụ, tự nhiên, xã hội, con người và các ý tưởng đều tồn tại theo cùng một cách. Mặc dù chúng được trình bày dưới nhiều hình thức khác nhau, tuy nhiên, bằng sự hiện diện của chúng, chúng tạo ra một thể thống nhất phổ quát của thế giới vô hạn, không thể chạm tới. Không chỉ những gì đã có, mà cả những gì sẽ tồn tại nhất thiết sẽ xác nhận sự thống nhất của thế giới.

Một đặc điểm hoặc thành phần quan trọng khác của phạm trù triết học về hiện hữu là sự hiện diện của thực tại như một thực tại tổng thể. Trong cuộc sống hàng ngày, một người luôn bị thuyết phục rằng các tổng thể, cấu trúc khác nhau của thế giới, chỉ sở hữu những đặc tính và hình thức vốn có của chúng, cùng tồn tại, biểu hiện và đồng thời tương tác với nhau. Không gian, thiên nhiên, xã hội, con người - đây đều là những dạng tồn tại khác nhau có đặc điểm tồn tại và hoạt động riêng. Nhưng đồng thời chúng đã, đang và sẽ phụ thuộc lẫn nhau và liên kết với nhau. Không cần thiết phải giải thích chi tiết các thực thể “xa xôi” như không gian và xã hội được kết nối với nhau như thế nào. Các vấn đề về môi trường ngày càng trở nên gay gắt không chỉ xuất phát từ hoạt động của con người. Mặt khác, trong nhiều thập kỷ, các nhà khoa học đã thuyết phục rằng chỉ thông qua việc khám phá không gian bên ngoài, nhân loại trong những thế kỷ tới và có lẽ trong nhiều thập kỷ tới mới có thể tự giải quyết các vấn đề quan trọng cho chính mình: ví dụ, cung cấp cho trái đất những nguồn năng lượng rất cần thiết và tạo ra các giống cây trồng có năng suất cao.

Như vậy, có cơ sở để khẳng định rằng ý tưởng về sự tồn tại của một thực tại tổng hợp được hình thành trong tâm trí con người, bao gồm vũ trụ và tác động của nó đối với tự nhiên và con người; Tự nhiên, dùng để chỉ môi trường ảnh hưởng trực tiếp hoặc gián tiếp đến con người và xã hội, và cuối cùng, xã hội và con người, mà hoạt động của họ, tương ứng, không chỉ phụ thuộc vào vũ trụ và tự nhiên, mà còn có tác động nhất định đến chúng. . Tất cả thực tại tích lũy này ảnh hưởng trực tiếp nhất đến sự hình thành trong con người ý tưởng về bản thể, ý thức về bản thể, mà những người sáng lập chủ nghĩa Mác đã từng nói rất rõ: "ý thức không bao giờ có thể là cái gì khác hơn là một thực thể có ý thức, và bản thể của con người là một quá trình thực sự của cuộc đời họ. " [Marx K., Engels F. Chọn lọc. op. trong 9 tập, M., 1985, tập 2, trang 20.]

Cần phải luôn nhớ rằng không chỉ thế giới tự nhiên bên ngoài, mà cả môi trường tinh thần, lý tưởng cũng được làm chủ trong quá trình thực hành, tương tác với một cái gì đó thực sự tồn tại, và do đó, được phản ánh trong tâm trí con người, nó có được một cái gì đó nhất định. độc lập và theo nghĩa này, nó có thể được coi là thực tế đặc biệt. Vì vậy, không chỉ trong cuộc sống hàng ngày, mà trong việc phân tích các vấn đề siêu nghiệm cũng phải tính đến điều này không kém gì thế giới vật chất khách quan của các sự vật hiện tượng.

3. Các hình thức tồn tại chủ yếu và phép biện chứng của sự tác động qua lại của chúng

Thế giới như một thực tại hàng ngày và thế giới siêu việt xuất hiện trước con người như một hiện tượng toàn vẹn, như một thể thống nhất phổ quát, bao gồm rất nhiều sự vật, quá trình, trạng thái của cá nhân con người, hiện tượng tự nhiên. Đây là cái mà chúng ta gọi là hiện hữu phổ quát.

Thành phần chính mà nhờ đó các kết nối phổ quát được tạo ra giữa vô số sự vật này là cá nhân. Nói cách khác, thế giới chứa đầy nhiều hiện tượng, sự vật, quá trình riêng lẻ tương tác với nhau. Đây là thế giới của các thực thể riêng lẻ, bao gồm con người, động vật, thực vật, các quá trình vật lý và nhiều hơn thế nữa. Nhưng nếu chúng ta chỉ tiến hành từ cái phổ quát và cá nhân, thì sẽ rất khó, hay đúng hơn là không thể, để ý thức con người định hướng trong thế giới đa dạng này. Trong khi đó, trong sự đa dạng này có rất nhiều cá nhân như vậy, tuy khác nhau nhưng đồng thời có nhiều điểm chung, thậm chí đôi khi rất cần thiết, điều này cho phép họ được khái quát hóa, hợp nhất thành một cái gì đó tổng quát và toàn diện hơn. Đây là điều được mô tả tốt nhất là đặc biệt. Tất nhiên, tất cả các dạng tồn tại này đều có mối liên hệ chặt chẽ với nhau và việc phân loại chúng thành phổ quát, cá nhân và đặc biệt, phản ánh những gì thực sự tồn tại, giúp một người hiểu rõ hơn về sự tồn tại. Nếu những trạng thái này được trình bày chi tiết bằng các ví dụ, thì nó sẽ như sau: phổ quát là thế giới nói chung, vũ trụ, thiên nhiên, con người và kết quả hoạt động của anh ta; cá nhân là một cá nhân, động vật, thực vật; điều đặc biệt là các loài động vật, thực vật, tầng lớp xã hội và nhóm người khác nhau.

Với những điều trên, các dạng tồn tại của con người có thể được biểu diễn như sau:

- sự tồn tại của các hiện tượng, sự vật, quá trình vật chất, đến lượt nó, có thể được chia thành tồn tại tự nhiên trong tất cả sự đa dạng của nó, tồn tại vật chất do con người tạo ra;

- sự tồn tại vật chất của con người, trong đó, để thuận tiện cho việc phân tích, người ta có thể chỉ ra sự tồn tại cơ thể của con người như một bộ phận của tự nhiên và sự tồn tại của con người với tư cách là tư duy và đồng thời là bản thể lịch sử xã hội. ;

- bản thể tinh thần, bao gồm tâm linh cá thể hóa và tâm linh nhân loại phổ quát.

Ngoài những dạng hiện hữu này, là đối tượng của phân tích hiện tại của chúng ta, còn có bản thể xã hội, hay bản thể xã hội, bản chất của chúng sẽ được xem xét trong khuôn khổ của học thuyết về xã hội.

Trước khi tiếp tục làm rõ bản thể tự nhiên là gì, chúng tôi lưu ý rằng kiến ​​thức của con người về dạng tồn tại đầu tiên và quan trọng nhất này, nhờ đó, trên thực tế, có thể nói lên vấn đề đang được xem xét, dựa trên toàn bộ kinh nghiệm. về hoạt động thực tiễn và tinh thần của con người, trên nhiều dữ kiện và lý luận của khoa học lý thuyết và ứng dụng, được thu thập và khái quát trong suốt thời gian tồn tại của loài người có văn hóa. Những kết luận này được khoa học hiện đại xác nhận một cách thuyết phục.

Bản thể tự nhiên được vật chất hóa, nghĩa là có thể nhìn thấy, cảm nhận được, hữu hình, v.v., những trạng thái của tự nhiên đã có trước khi xuất hiện con người, tồn tại ngay bây giờ và sẽ tồn tại trong tương lai. Đặc điểm đặc trưng nhất của dạng tồn tại này là tính khách quan và tính ưu việt của nó trong mối quan hệ với các dạng tồn tại khác. Bản chất khách quan và chủ yếu của tự nhiên được khẳng định qua việc nó đã hình thành và tồn tại hàng tỷ năm trước khi có sự xuất hiện của con người. Do đó, việc công nhận sự tồn tại của nó không phụ thuộc vào việc có hay không có ý thức của con người. Hơn nữa, như bạn đã biết, bản thân con người là sản phẩm của tự nhiên và xuất hiện ở một giai đoạn phát triển nhất định.

Một lập luận khác để biện minh cho tính bất khả xâm phạm của những phẩm chất thiết yếu của tồn tại tự nhiên là, bất chấp sự xuất hiện của con người, hoạt động có ý thức và tác động của con người lên tự nhiên (thường là hủy diệt), loài người hiện nay, giống như hàng nghìn năm trước, về mặt quan trọng nhất, như liên quan đến nền tảng của sự tồn tại của nó, tiếp tục phụ thuộc vào các hiện tượng tự nhiên.

Bằng chứng quan trọng ủng hộ tính nguyên sơ và khách quan của tự nhiên có thể là thực tế rằng trạng thái thể chất và tinh thần của một người phụ thuộc vào điều kiện tự nhiên. Nếu chúng ta cho phép một số thay đổi thậm chí không đáng kể trong tự nhiên, ví dụ, nhiệt độ trung bình trên trái đất tăng hoặc giảm vài độ, hàm lượng oxy trong không khí giảm nhẹ, điều này sẽ ngay lập tức tạo ra những trở ngại không thể vượt qua đối với sự tồn tại của hàng trăm triệu người. Và nếu những thảm họa thiên nhiên nghiêm trọng hơn xảy ra, chẳng hạn như một vụ va chạm của hành tinh chúng ta với một sao chổi lớn hoặc một thiên thể vũ trụ khác, thì điều này sẽ đe dọa sự tồn tại vật chất của cả nhân loại.

Cuối cùng, người ta không thể không nói về một phẩm chất nữa của sự tồn tại tự nhiên, hay chính xác hơn là vũ trụ. Được biết, trong quá trình tồn tại của mình, loài người đã từng bước - và phải nói là vô cùng khó khăn - đã làm chủ được những bí mật của thế giới tự nhiên. Và ngày nay, khi bước sang thiên niên kỷ mới, mặc dù đã phát hiện ra các định luật giải thích mối quan hệ nhân quả trong thế giới xung quanh con người, nhưng những công cụ, thiết bị hoàn hảo do trí óc con người tạo ra, trong thế giới bên ngoài con người, kể cả bên ngoài con người. không gian, có rất nhiều thứ mà bây giờ và có lẽ trong tương lai xa sẽ vẫn không thể tiếp cận được với trí tuệ con người. Do đó, khi phân tích hình thức tự nhiên của hiện hữu, chúng ta phải xuất phát từ thực tế rằng, do tính ưu việt và tính khách quan của nó, do tính vô hạn và bao la của nó, nên thiên nhiên hay toàn thể vũ trụ không bao giờ có thể có trước đó, và do đó, trong tương lai. , không chỉ được nắm bắt bởi nhận thức mà còn bởi trí tưởng tượng và suy nghĩ của con người.

Sự tồn tại vật chất do con người tạo ra hay còn gọi là “bản chất thứ hai”, không gì khác hơn là thế giới vật chất khách quan do con người tạo ra và xung quanh chúng ta trong cuộc sống hàng ngày.

“Bản chất thứ hai” hay “sinh vật thứ hai” là thế giới vật chất, hàng ngày và công nghiệp, được tạo ra và sử dụng để đáp ứng các nhu cầu cá nhân và đặc biệt của con người. Có vẻ kỳ lạ, sinh vật này, từng xuất hiện theo ý muốn của con người, sau đó tiếp tục tồn tại tương đối độc lập với con người - và đôi khi với loài người - trong một thời gian rất dài, kéo dài hàng thế kỷ và thiên niên kỷ. Vì vậy, chẳng hạn, công cụ và phương tiện giao thông thay đổi nhanh hơn các đồ vật vật chất mà một cá nhân sử dụng cho cuộc sống (nhà cửa), giáo dục (sách) và cuộc sống hàng ngày (bàn, ghế).

Trong mối quan hệ giữa bản chất thứ nhất và thứ hai, vai trò quyết định thuộc về bản chất thứ nhất, nếu chỉ vì không có sự tham gia của nó thì không chỉ tồn tại, mà việc tạo ra “bản chất thứ hai” là không thể. Đồng thời, và điều này đã trở nên đặc biệt hữu hình và đáng chú ý trong thế kỷ trước, bản chất thứ hai có khả năng tiêu diệt cục bộ bản thể "thứ nhất". Hiện nay, điều này thể hiện dưới dạng các vấn đề môi trường được tạo ra bởi các hoạt động thiếu kiểm soát của con người hoặc xã hội. Mặc dù "bản chất thứ hai" không thể tiêu diệt sinh vật đầu tiên, xét trong các chiều không gian vũ trụ của nó, tuy nhiên, do hậu quả của các hành động hủy diệt, thiệt hại không thể khắc phục được có thể gây ra cho sinh vật trần thế, trong những trường hợp nhất định, sẽ làm cho sự tồn tại vật chất của một người Không thể nào.

Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng bản chất đầu tiên là thứ tồn tại vĩnh viễn và nếu không có nó thì không thể tưởng tượng được sự tồn tại của thế giới. Con người trong hệ thống này là một hiện tượng nhất thời. “Bản chất thứ hai” do con người tạo ra chỉ nhằm đảm bảo sự tồn tại của con người, dựa trên bản chất thứ nhất và có tính chất vĩnh cửu trong mối quan hệ với một cá nhân, tuy nhiên, theo thuật ngữ vũ trụ, nó tồn tại tạm thời và hoàn toàn phụ thuộc vào sự tồn tại không gian-thời gian của người đàn ông.

Trong khuôn khổ tồn tại tự nhiên, cần phải làm nổi bật sự tồn tại của con người do tính độc đáo và đặc thù của con người và toàn thể nhân loại. Chúng ta hãy nhớ lại rằng con người nói chung là sự thống nhất của thể chất, tự nhiên và tinh thần. Hơn nữa, tự nhiên là điều kiện tiên quyết cho sự tồn tại của nó. Tuy nhiên, nếu cấu trúc tâm linh-tâm linh bên trong của một người không hoạt động bình thường thì toàn bộ con người là không hoàn chỉnh, và trong một số trường hợp nhất định, anh ta thậm chí có thể “rời khỏi” sự tồn tại tự nhiên. Không có vật thể hoặc cơ thể tồn tại tự nhiên nào khác có đặc điểm như vậy.

Con người còn có những đặc tính đặc biệt khác. Được biết, một cơ thể khỏe mạnh, hoạt động bình thường là điều kiện tiên quyết cần thiết cho hoạt động tinh thần và tinh thần khỏe mạnh. Câu tục ngữ phổ biến nói về điều này: “một tinh thần khỏe mạnh trong một cơ thể khỏe mạnh”. Đúng, câu nói, đúng về bản chất, cho phép có những trường hợp ngoại lệ, vì trí tuệ và tâm lý của con người không phải lúc nào cũng phụ thuộc vào một cơ thể khỏe mạnh. Nhưng tinh thần, như chúng ta biết, có, hay đúng hơn là có thể có tác động tích cực rất lớn đến hoạt động sống còn của cơ thể con người. Có vô số ví dụ tương tự trong lịch sử.

Tuy nhiên, một đặc điểm khác của một người là sự kết hợp trong anh ta, có tính đến một đặc điểm cụ thể nào đó, bản chất thứ nhất và thứ hai. Với bản chất đầu tiên, mọi thứ đều rõ ràng, và bản chất thứ hai được tạo thành từ những suy nghĩ và cảm xúc, và kết quả là, một người hoạt động như một thứ riêng biệt mà suy nghĩ.

Không thể không đề cập đến một đặc điểm của sự tồn tại của con người như sự phụ thuộc của các hành động cơ thể của anh ta vào các động cơ xã hội. Mặc dù các vật và cơ thể tự nhiên khác hoạt động tự động và người ta có thể dự đoán hành vi của chúng trong thời gian ngắn và dài hạn một cách chắc chắn, nhưng điều này không thể thực hiện được đối với cơ thể con người. Các hoạt động và hành động của anh ta thường được điều chỉnh không phải bởi bản năng sinh học, mà bởi động cơ tinh thần, đạo đức và xã hội.

Cần phải kể đến những hình thức tồn tại của con người như tồn tại tinh thần cá nhân hóa và tồn tại tinh thần phổ quát của con người. Tinh thần, không giả vờ bao trùm toàn bộ bản chất của nó, có nghĩa là sự thống nhất giữa ý thức và vô thức trong hoạt động của con người, đạo đức, sáng tạo nghệ thuật, tri thức được cụ thể hóa bằng các biểu tượng và đối tượng cụ thể. Sự tồn tại tinh thần cá nhân hóa trước hết là ý thức của cá nhân, hoạt động có ý thức của anh ta, bao gồm các yếu tố vô thức hoặc vô thức. Hình thức tồn tại tâm linh này tồn tại và cần phải mô tả ngắn gọn ít nhất điều quan trọng nhất trong đó. Ý thức cá nhân của con người trước hết là sự nhất thời của các quá trình xảy ra trong đó và tính bí mật của chúng đối với bất kỳ quan sát bên ngoài nào. Vì chủ thể của ý thức là một con người, nên những hiện tượng cụ thể của ý thức sẽ sinh khởi và biến mất cùng với sự sống chết của từng cá nhân. Mặc dù hoạt động của ý thức không thể tách rời khỏi sự tồn tại của cơ thể, hoạt động của não bộ và hệ thần kinh của cá nhân, nhưng nó không thể rút gọn hoàn toàn thành điều này. Tất nhiên, các mảnh ý thức được hình thành ở một số khu vực nhất định của não người, nhưng chúng không có “nơi cư trú” cố định; rất có thể chúng nằm ngoài không gian và những suy nghĩ được hình thành trong quá trình hoạt động của ý thức là những hình thành lý tưởng. , hoặc sự tồn tại tinh thần cá nhân. Một thành phần và yếu tố cần thiết của ý thức là vô thức, nó không gì khác hơn là ý thức vô thức. Quá trình hình thành ý thức có thể được đơn giản hóa rất nhiều, được trình bày như sau: 1) nỗ lực nhận thức, hiểu rõ một sự kiện hoặc quá trình; 2) quá trình xử lý và hiểu; 3) cuối cùng, hoàn thành quá trình này và thu được kết quả dưới dạng suy nghĩ hoặc ý tưởng. Vô thức trong quá trình này hiện diện ở giai đoạn thứ hai, khi đã có một cái gì đó, nhưng “cái gì đó” này vẫn khó diễn đạt vì nó chưa hoàn toàn có ý thức.

Tinh thần cá nhân hóa ở một mức độ nhất định, mặc dù không đáng kể lắm, có liên quan đến sự tiến hóa của tồn tại phổ quát, nhưng nhìn chung nó là một dạng tồn tại tương đối độc lập. Nói chung, nó tồn tại và tự cảm nhận được do có một dạng tồn tại tinh thần khác - tồn tại tinh thần phổ quát của con người, do đó, nó cũng tương đối độc lập và không thể tồn tại nếu không có ý thức cá nhân của con người. Vì vậy, những hình thức tồn tại này chỉ có thể và nên được xem xét trong sự thống nhất không thể hòa tan.

Văn học, tác phẩm nghệ thuật, đối tượng sản xuất và kỹ thuật, các nguyên tắc đạo đức, tư tưởng về nhà nước và cấu trúc chính trị của đời sống xã hội là biểu hiện vật chất-khách thể của tồn tại tinh thần phổ quát. Tuy nhiên, hình thức tồn tại tinh thần này thực tế là vĩnh cửu, hoàn toàn trong chiều thời gian của con người, vì sự sống của nó được xác định bởi sự tồn tại của loài người.

Bản thể tâm linh cá thể hóa và bản thể tinh thần phổ quát của con người, mặc dù chúng được tạo ra một cách nhân tạo, nhưng nếu không có chúng thì sự tồn tại của loài người là không thể.

Như vậy, tổng kết lại, chúng ta có thể nói về nội dung, cấu trúc và hình thức biểu hiện, sự hiểu biết triết học về phạm trù bản thể là vấn đề khó khăn nhất trong việc xác định bản chất và sự hiểu biết của nó.

Chương IV. Nhận thức

Trong hệ thống các hình thức đa dạng của mối quan hệ của con người với thế giới, một vị trí quan trọng được chiếm giữ bởi tri thức hoặc sự thu nhận tri thức về thế giới xung quanh, bản chất và cấu trúc của nó, các mô hình phát triển, cũng như về bản thân con người và xã hội loài người.

Nhận thức là quá trình thu nhận kiến ​​thức mới của một người, sự khám phá ra những điều chưa biết trước đó. Hiệu quả của nhận thức đạt được chủ yếu nhờ vai trò tích cực của một người trong quá trình này, điều này gây ra nhu cầu xem xét triết học. Nói cách khác, chúng ta đang nói về việc làm sáng tỏ những điều kiện và hoàn cảnh tiên quyết, những điều kiện để tiến tới chân lý, nắm vững những phương pháp và khái niệm cần thiết cho việc này.

Các vấn đề triết học về tri thức tạo thành chủ đề của lý thuyết về tri thức, hay nhận thức luận. "Gnoseology" là một từ có nguồn gốc từ Hy Lạp (gnosis - kiến ​​thức và logo - từ ngữ, giảng dạy). Lý thuyết về kiến ​​thức trả lời các câu hỏi kiến ​​thức là gì, các dạng chính của nó là gì, các mô hình chuyển đổi từ ngu dốt sang kiến ​​thức là gì, chủ thể và đối tượng của kiến ​​thức là gì, cấu trúc của quá trình nhận thức là gì, sự thật là gì và tiêu chí của nó là gì, cũng như nhiều tiêu chí khác. Thuật ngữ “lý thuyết về tri thức” được triết gia người Scotland J. Ferrier đưa vào triết học vào năm 1854.

Việc cải tiến các phương tiện nhận thức là một phần không thể thiếu trong lịch sử hoạt động của con người. Nhiều nhà triết học trước đây đã chuyển sang phát triển các câu hỏi về tri thức, và không phải ngẫu nhiên mà vấn đề này được đặt lên hàng đầu và trở thành yếu tố quyết định đối với sự phát triển của tư tưởng triết học. Lúc đầu, tri thức xuất hiện ở dạng ngây thơ, đôi khi rất thô sơ, tức là nó tồn tại dưới dạng tri thức thông thường. Chức năng của nó cho đến nay vẫn không mất đi ý nghĩa. Với sự phát triển của thực tiễn con người, sự nâng cao các kỹ năng và khả năng của con người trong việc lĩnh hội thế giới hiện thực, khoa học trở thành phương tiện quan trọng nhất của không chỉ tri thức mà còn cả sản xuất vật chất. Các nguyên tắc của tri thức khoa học, cơ sở hình thành và tổ chức tư duy khoa học được bộc lộ. Đồng thời, các nguyên tắc triết học chung được phân biệt áp dụng cho cả thế giới nói chung và cho phạm vi tri thức (mối quan hệ của tri thức con người với thế giới), các nguyên tắc của tư duy khoa học đặc biệt và các nguyên tắc của các lý thuyết khoa học đặc biệt.

Khoa học đã trở thành một trong những yếu tố mạnh mẽ nhất làm thay đổi đời sống xã hội trong thế kỷ XNUMX (nhiều hơn về khoa học như một hình thức ý thức xã hội sẽ được thảo luận ở Chương VIII). Chính điều này đã biến cô thành đối tượng nghiên cứu cẩn thận và tỉ mỉ. Một lĩnh vực nghiên cứu rộng lớn đã phát triển, trung tâm của nó là hoạt động nhận thức của con người và xã hội. Tâm lý sáng tạo khoa học, logic khoa học, xã hội học khoa học, lịch sử khoa học và cuối cùng là nghiên cứu khoa học - đây chỉ là danh sách ngắn các ngành đặc biệt nghiên cứu các ngành và dạng kiến ​​​​thức khác nhau. Triết học cũng không đứng sang một bên, hình thành một phạm vi rộng gọi là triết học khoa học (bao gồm một số tiểu mục: triết học sinh học, triết học vật lý, triết học toán học).

Hãy xem xét một số khái niệm sẽ cần thiết khi nghiên cứu chủ đề "nhận thức".

Kết quả của những nỗ lực lặp đi lặp lại của các nhà triết học và các nhà khoa học khác, người ta đã hiểu rằng khoa học, dựa trên các nguyên tắc cơ bản của tri thức, là một hệ thống phức tạp, năng động và có chức năng. Theo nhiều khía cạnh, việc sàng lọc các ý tưởng về cấu trúc đa cấp của khoa học (thực tế là của tự nhiên nói chung) đã trở nên khả thi do sự phát triển của nguyên tắc nhất quán, dựa trên các khái niệm về "hệ thống" và "cấu trúc. ".

Trước hết, trong quá trình nghiên cứu khoa học tự nhiên, các nhà khoa học đã đi đến kết luận rằng bất kỳ hiện tượng nào cũng có thể bị phân hủy thành các phần và thành phần đơn giản hơn. Trong một thời gian dài, quan điểm phổ biến là bằng cách quy giản một cách máy móc (cơ học) sự phức tạp thành đơn giản, tổng thể thành bộ phận, hệ thống thành phần tử của nó, và toàn bộ sự đa dạng của các hiện tượng trong tự nhiên vô tri và xã hội thành chuyển động máy móc, chỉ người ta có thể đạt được sự hiểu biết và giải thích đúng đắn về thế giới. Tuy nhiên, khi những sự thật mới được tích lũy, rõ ràng là lối suy nghĩ này không đủ hiệu quả. Mong muốn khắc phục những hạn chế của nó đã dẫn đến việc xác định và phát triển nguyên tắc hệ thống, sau đó là phổ biến phương pháp tiếp cận hệ thống trong khoa học và thực tiễn.

Bất kỳ đối tượng nào cũng được gọi là hệ thống nếu nó có thể được chia thành các phần thành phần (hệ thống con và phần tử) theo một cách nào đó. Nói cách khác, một hệ thống (từ tiếng Hy Lạp - một tổng thể được tạo thành từ các bộ phận, một sự kết nối) bao gồm nhiều yếu tố hợp nhất thành một tổng thể thông qua các kết nối và mối quan hệ khác nhau. Từ quan điểm này về thế giới thực và hoạt động của con người, các phân loại chi tiết đã được phát triển bao gồm các loại hệ thống khác nhau. Thậm chí còn có nỗ lực tạo ra một lý thuyết chung về hệ thống, nhờ đó có thể giải thích được tất cả các trường hợp đặc biệt về hình thành hệ thống. Và mặc dù nó không thành công, nhưng kinh nghiệm sẵn có cho phép chúng ta coi bất kỳ đối tượng kiến ​​​​thức khoa học nào là một hệ thống. Cái sau đôi khi được chia thành ổn định, hoạt động và năng động.

Cấu trúc - một khái niệm biểu thị sự thống nhất tương đối ổn định của các yếu tố, các mối liên hệ và mối quan hệ của chúng, tạo nên tính toàn vẹn cho một đối tượng, chủ thể, quy trình.

1. Chủ thể và khách thể của tri thức

Nếu chúng ta coi quá trình nhận thức khoa học nói chung là một quá trình hình thành có hệ thống, thì trước hết, chủ thể và đối tượng của nhận thức phải được tách riêng như các yếu tố của nó.

Chủ thể của nhận thức là vật mang hoạt động thực tiễn của chủ thể và nhận thức, là nguồn gốc của hoạt động nhận thức nhằm vào đối tượng của nhận thức. Chủ thể nhận thức có thể là con người riêng biệt (cá nhân) và các nhóm xã hội khác nhau (toàn xã hội). Trong trường hợp chủ thể tri thức là một cá nhân, thì sự tự ý thức của anh ta (kinh nghiệm về cái “tôi” của chính anh ta) được xác định bởi toàn bộ thế giới văn hóa được tạo ra trong suốt lịch sử nhân loại. Hoạt động nhận thức thành công có thể được thực hiện trong điều kiện có vai trò tích cực của chủ thể trong quá trình nhận thức.

Đối tượng của tri thức là cái đối lập với chủ thể, hướng đến hoạt động nhận thức và thực tiễn của nó. Đối tượng không đồng nhất với thực tại khách quan là vật chất. Đối tượng của tri thức có thể là cả hình thành vật chất (nguyên tố hóa học, cơ thể vật chất, cơ thể sống) và các hiện tượng xã hội (xã hội, mối quan hệ của con người, hành vi và hoạt động của họ). Kết quả của nhận thức (kết quả thực nghiệm, lý thuyết khoa học, khoa học nói chung) cũng có thể trở thành đối tượng của nhận thức. Như vậy, các sự vật, hiện tượng, quá trình tồn tại độc lập với con người, được làm chủ trong quá trình hoạt động thực tiễn hoặc trong quá trình nhận thức đều trở thành đối tượng. Về vấn đề này, rõ ràng là các khái niệm về khách thể và chủ thể khác xa nhau. Đối tượng chỉ là một mặt của đối tượng mà bất kỳ khoa học nào cũng hướng tới. Khái niệm đối tượng có phạm vi rộng hơn khái niệm đối tượng.

Kể từ khi triết học xuất hiện, vấn đề về mối quan hệ của chủ thể với khách thể, với tư cách là quan hệ của cái biết với cái đã biết, luôn là tâm điểm chú ý của các nhà triết học. Việc giải thích nguyên nhân và bản chất của mối quan hệ này đã trải qua một quá trình phát triển phức tạp, đi từ sự đối lập cực độ về độ tin cậy chủ quan, ý thức tự giác của chủ thể và thế giới hiện thực khách quan (Descartes) đến việc xác định mối quan hệ biện chứng phức tạp giữa chủ thể và đối tượng trong quá trình hoạt động nhận thức. Bản thân chủ thể và hoạt động của nó chỉ có thể được hiểu một cách chính xác trong điều kiện lịch sử, văn hóa xã hội cụ thể, có tính đến trung gian của các mối quan hệ của chủ thể với các chủ thể khác.

Tri thức khoa học giả định không chỉ quan hệ có ý thức của chủ thể với khách thể, mà còn là quan hệ có ý thức của chủ thể với bản thân (phản ánh).

2. Các dạng kiến ​​thức

Một trong những nhiệm vụ của triết học liên quan đến vấn đề nhận thức là bộc lộ nội dung bản chất của bản thân nhận thức, xác định các hình thức, cấu trúc và kiểu hình của nó. Trong một thời gian dài trong văn học triết học Nga, sự đa dạng của các hình thức nhận thức và mức độ tri thức đã bị giảm xuống chủ yếu là tách biệt giữa nhận thức "cảm tính" và "lý tính (lôgic)". Về mặt khách quan, cách tiếp cận như vậy là hợp lý, bởi vì không có cảm giác, không có khả năng cảm thụ, thì không thể có kiến ​​thức về thực tế, cũng như không có sự xử lý hợp lý về mặt tinh thần và logic đối với các kết quả thu được.

Sự phát triển của lý thuyết kiến ​​thức đã khẳng định tầm quan trọng của những cách thu nhận kiến ​​thức khác. Vì vậy, trong trường hợp xem xét tri thức khoa học trên quan điểm tính hệ thống, thứ bậc của nó, vấn đề về mối quan hệ giữa lý thuyết và thực nghiệm được đặt lên hàng đầu. Cũng có những cách tiếp cận khác.

Cảm tính và lý trí là gì?

Những người ủng hộ chủ nghĩa nhục cảm (từ tiếng Latin “sensus” - cảm giác, cảm giác) đã làm được rất nhiều việc trong việc tìm hiểu và giải thích bản chất giác quan của tri thức. Họ giao vai trò dẫn đầu trong nhận thức cho nhục cảm - cảm giác và nhận thức. Thật vậy, nhận thức của con người về thế giới bên ngoài được thực hiện thông qua cảm giác. Theo đó, cảm giác là nguồn gốc của kiến ​​thức.

Cảm giác là yếu tố đầu tiên, đơn giản nhất của quá trình nhận thức, là kết quả tác động của thế giới bên ngoài lên các giác quan của con người. Cơ chế của cảm giác bắt đầu được nghiên cứu sâu hơn với sự ra đời của khoa học tâm vật lý; với sự giúp đỡ của nó, cường độ tối thiểu của hành động kích thích cần thiết để có được cảm giác đã được thiết lập - ngưỡng thấp hơn và tuyệt đối. Ngưỡng nhạy cảm trên đặt giá trị cường độ kích thích tại đó cơn đau xảy ra. Người ta đã chứng minh bằng thực nghiệm rằng tính nhạy cảm của các giác quan tăng lên theo cấp số nhân và với sự gia tăng cường độ tác động của các kích thích - theo cấp số nhân.

Trong quá trình tiến hóa của tự nhiên sống, thực vật và động vật đã phát triển các máy phân tích cụ thể cho phép chúng tái tạo các loại cảm giác khác nhau, nghĩa là phản ứng khác nhau với nhiều loại kích thích. Ví dụ, mimosa phản ứng với tác động cơ học (cái chạm của bàn tay) bằng cách gấp lá của nó lại. Động vật máu nóng không cảm nhận được bức xạ hồng ngoại. Tất cả điều này cho thấy khả năng nhận thức và xử lý thông tin khác nhau (thông tin về thế giới xung quanh đối tượng) ở các sinh vật khác nhau. Nếu bạn tiếp cận một người từ góc độ này, thì trước hết trong chuỗi cơ quan nhận thức, người đó có thị giác và xúc giác, sau đó là thính giác, vị giác và khứu giác. Trong những năm gần đây, sự chú ý của các nhà khoa học đã bị thu hút bởi khả năng nhận thức ngoại cảm (tâm linh) được phát hiện ở một số người. Mặc dù có rất nhiều thông tin về hiện tượng này, hầu hết trong số đó không vượt quá tuyên bố của nó, nhưng bản chất của nhận thức ngoại cảm vẫn chưa rõ ràng.

Điều quan trọng cần nhấn mạnh là ở một người, sự hình thành khả năng cảm nhận không chỉ giới hạn trong bản chất sinh học của anh ta, mà diễn ra dưới tác động mạnh mẽ của các yếu tố xã hội, trong đó vị trí quan trọng nhất, có lẽ là do đào tạo và giáo dục. . Cảm giác chỉ trở thành tiền đề ban đầu cho nhận thức trong quá trình tri giác.

Tri giác là sự phản ánh của con người (và động vật) đối với các đối tượng trong quá trình tác động trực tiếp vào các cơ quan cảm giác, dẫn đến việc tạo ra các hình ảnh giác quan toàn vẹn. Nhận thức của con người được hình thành trong quá trình hoạt động thực tiễn trên cơ sở các cảm giác. Trong quá trình phát triển cá nhân và làm quen với văn hóa, một người phân biệt và nhận ra các đối tượng bằng cách kết hợp những ấn tượng mới vào hệ thống kiến ​​thức đã có.

Bản chất sinh học của nhận thức được nghiên cứu bằng sinh lý của hoạt động thần kinh bậc cao, nhiệm vụ chính của nó là nghiên cứu cấu trúc và chức năng của não cũng như toàn bộ hệ thần kinh của con người. Chính hoạt động của hệ thống cấu trúc thần kinh làm cơ sở cho việc hình thành các kết nối phản xạ ở vỏ não, phản ánh mối quan hệ giữa các sự vật. Kinh nghiệm trước đây của một người trong quá trình nhận thức cho phép người ta nhận biết sự vật và phân loại chúng theo các tiêu chí thích hợp. Trong quá trình nhận thức, một người không chỉ phản ánh các vật thể của tự nhiên ở dạng tự nhiên mà còn cả những vật thể do chính con người tạo ra. Nhận thức được thực hiện thông qua cấu trúc sinh học của con người và với sự trợ giúp của các phương tiện nhân tạo, các thiết bị và cơ chế đặc biệt. Ngày nay, phạm vi của các công cụ như vậy đã mở rộng đáng kinh ngạc: từ kính hiển vi giảng dạy đến kính thiên văn vô tuyến với sự hỗ trợ tinh vi của máy tính. Đóng góp quan trọng nhất trong việc mở rộng ranh giới nhận thức của con người thuộc về tin học hóa và tin học hóa ngày càng tăng. Do đó, mối liên quan đặc biệt của một vấn đề triết học như mối quan hệ giữa con người và máy tính, một cỗ máy “tư duy”.

Tuy nhiên, nhận thức không chỉ giới hạn trong các quá trình phản ánh trực tiếp của giác quan: tri giác và cảm giác. Vai trò quan trọng nhất trong việc đạt được chân lý được trao cho tư duy.

Tư duy là quá trình phản ánh hiện thực khách quan, là trình độ hiểu biết cao nhất của con người. Không giống như cảm giác và tri giác, tư duy thực hiện sự phản ánh gián tiếp phức tạp đối với hiện thực và cho phép một người có được kiến ​​thức về các đặc điểm và tính chất của nó mà các giác quan không thể nhận thức trực tiếp được.

Điều gì làm cơ sở cho các khả năng tư duy được ghi nhận?

Hoạt động tư duy liên quan đến mối tương quan tích cực giữa dữ liệu của kinh nghiệm thực tế và kết quả, biểu thị sản phẩm của sự trừu tượng dưới dạng các phạm trù, khái niệm. Tính trừu tượng thể hiện trong quá trình trừu tượng hóa, bao gồm việc trừu tượng hóa nhiều đối tượng cụ thể, các tính chất và đặc điểm của chúng, gây khó khăn cho việc nghiên cứu hiện tượng ở dạng "thuần túy" của nó. Tư duy có bản chất xã hội, tức là mỗi cá nhân trở thành chủ thể của tư duy, chỉ khi nắm vững kinh nghiệm xã hội, ngôn ngữ và phương thức hoạt động tinh thần. Chính trong quá trình hiện thân vật chất và tinh thần của kết quả tư duy trong hoạt động thực tiễn của con người, sự tương ứng của tri thức thu được với thế giới khách quan được thiết lập. Nói cách khác, trong quá trình hoạt động kinh tế - xã hội. Suy nghĩ của một người, sự hòa nhập hàng ngày của anh ta vào thế giới của những điều thực tế giúp anh ta loại bỏ những gì "không hiệu quả", và sử dụng những gì làm cho cuộc sống của mình dễ dàng hơn, góp phần vào việc đạt được mục tiêu của mình.

Tuy nhiên, suy nghĩ là một chức năng của não. Điều này sẽ được thảo luận trong chương về vấn đề ý thức.

Bản chất phức tạp của quá trình suy nghĩ đã khiến tư duy trở thành đối tượng nghiên cứu của nhiều ngành - từ tâm lý học và sinh lý học của hoạt động thần kinh cấp cao đến logic và lý thuyết về kiến ​​thức. Trong những thập kỷ gần đây, tư duy đã thu hút được sự quan tâm đặc biệt của khoa học máy tính và điều khiển học. Đã có nhiều nghiên cứu bàn về vấn đề khả năng tạo ra trí tuệ nhân tạo. Những thành tựu chắc chắn trong lĩnh vực mô hình hóa và phát triển các loại máy tính mới đã củng cố sự lạc quan của những người ủng hộ việc mở rộng ranh giới của lĩnh vực trí tuệ. Tuy nhiên, những kết quả sẵn có trong việc tạo ra các hệ thống máy tính thế hệ mới nhất không phải lúc nào cũng đáp ứng được mong đợi. Các nhà thiết kế “trí tuệ nhân tạo” không thể vượt qua rào cản ngăn cách các cấu trúc tinh thần tự nhiên, tự nhiên và nhân tạo. Cho đến nay, ngay cả với sự trợ giúp của bộ máy logic mạnh mẽ nhất, với sự hiện diện của các phương tiện kỹ thuật tưởng chừng như tiên tiến nhất, vẫn không thể thâm nhập được vào các cơ chế ẩn giấu của hoạt động não bộ, cấu trúc của nó, để hiểu đầy đủ các đặc thù riêng biệt của suy nghĩ của con người. Nếu không giải quyết được vấn đề này thì việc tạo ra trí tuệ nhân tạo là không thể.

Những thành công trong việc tiết lộ bản chất của nhận thức, làm rõ những ý tưởng về các hình thức cảm tính và hợp lý của nó đã dẫn đến sự tuyệt đối hóa chúng ở một giai đoạn nhất định, dẫn đến mâu thuẫn giữa chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý.

Chủ nghĩa kinh nghiệm (từ tiếng Hy Lạp empeiria - kinh nghiệm) là một hướng triết học, mà những người ủng hộ coi kinh nghiệm cảm tính là nguồn tri thức duy nhất. Sự xuất hiện của chủ nghĩa kinh nghiệm có nguồn gốc từ thời đại triết học hiện đại. Chủ nghĩa kinh nghiệm đặc biệt phổ biến trong các bài giảng của các triết gia duy tâm vào thế kỷ XNUMX. Chính lúc đó, ông đã được đặt nền tảng cho lý thuyết tri thức của nhiều trào lưu triết học và trên hết là chủ nghĩa thực chứng và các khuynh hướng liên quan.

Hướng ngược lại với chủ nghĩa kinh nghiệm là chủ nghĩa duy lý (từ tiếng Latin có nghĩa là hợp lý). Những người ủng hộ nó đã cố gắng ví những chân lý làm nền tảng cho mọi kiến ​​thức và được cho là tự biện minh cho mình với những tiên đề toán học “rõ ràng và khác biệt”. Bản chất triết học của chủ nghĩa duy lý được thể hiện ở chỗ khẳng định lý tính là nền tảng của tồn tại, tri thức và đạo đức. Thuật ngữ chủ nghĩa duy lý lại trở nên phổ biến vào thế kỷ XNUMX. Phần lớn, những người ủng hộ triết học duy lý nhấn mạnh vào học thuyết rằng mọi thực tại đều có trong chính nó hoặc ngay từ đầu, từ đó nó tạo ra cơ sở đầy đủ cho sự tồn tại của chính nó. Cách giải thích hợp lý này nhằm mục đích loại bỏ sự khác biệt giữa chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm. Chủ nghĩa duy lý xuất phát từ thực tế rằng lý trí là nguồn gốc và tiêu chí về độ tin cậy của kiến ​​thức; trong khuôn khổ của chủ nghĩa duy lý, tư duy tách biệt khỏi nhận thức giác quan.

Chủ nghĩa duy lý được chia thành bản thể học và nhận thức luận. Chủ nghĩa duy lý bản thể khẳng định tính hợp lý của tồn tại, sự hiện diện của một nguyên tắc hợp lý nhất định trong tồn tại. Nhận thức luận - tuyên bố lý trí là hình thức chính của kiến ​​thức. Ngược lại với suy ngẫm cảm tính của những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm, những người theo chủ nghĩa duy lý (Descartes, Leibniz, Spinoza) đưa ra ý tưởng về cái siêu cảm giác. Cái giá phải trả của cách tiếp cận như vậy được phản ánh ở việc tuyệt đối hóa khái niệm “trực giác trí tuệ”, qua đó tâm trí, không dựa vào kinh nghiệm và bỏ qua dữ liệu giác quan, sẽ đạt được sự hiểu biết trực tiếp về bản chất của sự tồn tại.

Sự đối đầu giữa chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý đã để lại một dấu ấn đáng chú ý trong lịch sử triết học. Và mặc dù sự hiểu biết về nguyên nhân thực sự của sự si mê đã xảy ra giúp bạn có thể vượt qua nó, nhưng hậu quả của sự giải thích một chiều vẫn chưa được loại bỏ hoàn toàn.

Ngày nay, có những cấp độ kiến ​​thức thực nghiệm và lý thuyết. Sự phân biệt của chúng được thực hiện trên nhiều cơ sở: theo đối tượng nghiên cứu, mức độ phản ánh thế giới khách quan và tính chất gắn với thực tiễn, theo phương pháp lôgic của nhận thức, v.v.

Thực nghiệm là một cấp độ kiến ​​thức, nội dung của kiến ​​thức thu được từ kinh nghiệm (quan sát, đo lường, thí nghiệm). Ở cấp độ này, kiến ​​thức nắm bắt được những phẩm chất và thuộc tính của đối tượng được nghiên cứu, có thể tiếp cận với sự chiêm nghiệm cảm tính. Dữ liệu quan sát và thực nghiệm tạo thành cơ sở thực nghiệm của nghiên cứu lý thuyết. Nhu cầu về loại thông tin này đôi khi là lý do để phân chia khoa học thành thực nghiệm và lý thuyết, mặc dù tất nhiên, trong thực tế, không thể đạt được tình huống lý thuyết bị loại bỏ hoàn toàn khỏi các bộ môn thực nghiệm, và bất kỳ đề cập đến thực nghiệm. bị loại bỏ khỏi các ngành lý thuyết.

Mức độ lý thuyết của kiến ​​thức dựa trên tư duy trừu tượng, mà xuất phát điểm của nghiên cứu là kết quả thu được trong quá trình nhận thức cảm tính.

Khi phân tích các vấn đề của tri thức khoa học, cần xuất phát từ thực tế tồn tại những mối liên hệ phức tạp và mâu thuẫn giữa cấp độ thực nghiệm và lý thuyết của tri thức khoa học. Việc định hướng theo bất kỳ một trong những hướng nhận thức luận này sẽ không dẫn đến sự hiểu biết về bản chất của những mối liên hệ này. Vì nhận thức luận của chủ nghĩa kinh nghiệm chỉ giới hạn ở việc tổng hợp, so sánh và khái quát hóa các dữ liệu thực nghiệm, và tính phiến diện của chủ nghĩa lý thuyết bao quát - một phản ứng đặc biệt đối với chủ nghĩa kinh nghiệm hẹp - bỏ qua sự hiện diện của chủ nghĩa kinh nghiệm như một yếu tố độc lập của tri thức. Việc giải quyết vấn đề lý thuyết và thực nghiệm trong tri thức khoa học mang tính chất phương pháp luận.

Phương tiện và phương pháp nhận thức, với sự trợ giúp của việc thu nhận tri thức chân chính khách quan trong khoa học là gì?

3. Phương tiện và phương pháp kiến ​​thức

Các ngành khoa học khác nhau, khá dễ hiểu, có các phương pháp và phương tiện nghiên cứu cụ thể của riêng mình. Tuy nhiên, triết học tập trung nỗ lực vào việc phân tích các phương pháp nhận thức phổ biến đối với hầu hết các ngành khoa học thực nghiệm và lý thuyết (chính thức).

Khác với tâm lý học nghiên cứu các vấn đề của sáng tạo khoa học, nghiên cứu các đặc điểm riêng của hoạt động nhận thức của nhà khoa học, triết học quan tâm đến các quy luật chung của quá trình nhận thức, các phương tiện và phương pháp nghiên cứu khoa học. .

Trong triết học có một lĩnh vực rộng lớn gọi là phương pháp luận (nghiên cứu về phương pháp). Đây là học thuyết triết học về các phương pháp nhận thức và chuyển hóa hiện thực, vận dụng các nguyên tắc của thế giới quan vào quá trình nhận thức, sáng tạo và thực tiễn. Các khoa học cụ thể, đặc biệt liên quan đến triết học, đóng vai trò mang tính phương pháp luận trong mối quan hệ với các phần hẹp hơn của một lĩnh vực kiến ​​thức nhất định (ví dụ, lý thuyết kinh tế tổng quát đóng vai trò là cơ sở phương pháp luận cho tất cả các phần khác của kinh tế học).

Xuất phát điểm của nghiên cứu khoa học, xuất phát điểm của quá trình nhận thức sáng tạo là sự lựa chọn và xây dựng một vấn đề khoa học. Độ phân giải của nó có thể đạt được thông qua phương pháp thực nghiệm hoặc lý thuyết. Trong thực tế, mọi thứ thường diễn ra theo cách mà cả hai đều được sử dụng.

Nói một cách tổng quát, quá trình nhận thức như sau: từ thực nghiệm đến lý thuyết, từ sự kiện, dữ liệu quan sát và kết quả thực nghiệm đến giả thuyết, quy luật và lý thuyết. Để có được câu trả lời cho một câu hỏi được đặt ra trong một vấn đề khoa học cụ thể, một giả thuyết được đưa ra như một giải pháp khả thi, trong quá trình nghiên cứu sẽ biến thành một quy luật hoặc có dạng một lý thuyết mới.

Các phương tiện (phương pháp) nghiên cứu thực nghiệm chính là quan sát và thực nghiệm. Chúng được bổ sung bằng nhiều quy trình đo, thường yêu cầu sử dụng các dụng cụ đặc biệt và thiết bị toán học tương ứng.

Quan sát là nhận thức có mục đích và có tổ chức về các sự vật, hiện tượng của thế giới xung quanh. Quan sát dựa trên kiến ​​thức cảm tính. Đối tượng quan sát không chỉ là đối tượng của thế giới bên ngoài. Khi nhận thức về kinh nghiệm, cảm giác, trạng thái tinh thần và cảm xúc của bản thân đối tượng là đối tượng của sự quan sát, thì chúng ta đang nói về sự tự quan sát (nội quan).

Việc quan sát không chỉ giới hạn trong việc ghi chép dữ kiện một cách máy móc và tự động. Một chức năng tích cực trong quá trình quan sát được thực hiện bởi ý thức của con người. Điều này có nghĩa là người quan sát không chỉ đơn giản ghi nhận các dữ kiện mà còn có mục đích tìm kiếm chúng, dựa vào việc tìm kiếm các giả thuyết và giả định, rút ​​ra từ kinh nghiệm hiện có. Kết quả quan sát thu được được sử dụng để xác nhận giả thuyết (lý thuyết) hoặc bác bỏ nó.

Việc quan sát cần dẫn đến kết quả không phụ thuộc vào ý chí, tình cảm và mong muốn của chủ thể, tức là họ phải cung cấp thông tin khách quan. Các quan sát được chia thành trực tiếp và gián tiếp. Khác với quan sát trực tiếp, quan sát trực tiếp, quan sát gián tiếp diễn ra khi đối tượng nghiên cứu không phải là bản thân đối tượng, quá trình mà là tác động của sự tương tác của nó với các sự vật, hiện tượng khác. Điểm đặc biệt của các quan sát đó là kết luận về các hiện tượng được nghiên cứu được đưa ra trên cơ sở nhận thức kết quả của sự tương tác của các đối tượng không được quan sát với các đối tượng được quan sát.

Một ví dụ sách giáo khoa về loại quan sát này được cung cấp bởi vật lý. Cái gọi là buồng mây được sử dụng để nghiên cứu bản chất của các hạt mang điện. Nó chứa đầy hơi nước siêu bão hòa, qua đó các hạt mang năng lượng được truyền qua. Kích thước thực của các hạt không cho phép mắt người cố định chuyển động của chúng. Do đó, các đặc tính của hạt chỉ có thể được đánh giá một cách gián tiếp, bằng những biểu hiện có thể nhìn thấy được như sự hình thành các vết (vết) do nhiều giọt chất lỏng cực nhỏ để lại. Chúng được hình thành do sự ngưng tụ của hơi quá bão hòa ngay tại các tâm đó, là các ion được hình thành dọc theo đường bay của các hạt mang điện. Dấu vết do chúng để lại giống dấu vết của một chiếc máy bay bay cao. Chúng có thể được chụp ảnh, đo lường và sau đó, trên cơ sở các phép đo đó, có thể rút ra các kết luận thích hợp.

Các quan sát gián tiếp ngày càng được sử dụng nhiều hơn trong khoa học hiện đại, đặc biệt khi tìm hiểu cấu trúc của Vũ trụ (vật lý thiên văn), về các quá trình xảy ra ở cấp độ hạ nguyên tử và dưới phân tử (vật lý nguyên tử, cơ học lượng tử và hóa học, sinh học phân tử).

Quan sát trong nghiên cứu khoa học thực hiện các chức năng: cung cấp thông tin thực nghiệm; xác minh các giả thuyết và lý thuyết không thể thực hiện với sự trợ giúp của một thí nghiệm; so sánh các kết quả thu được trong quá trình nghiên cứu lý thuyết, xác minh tính đầy đủ và trung thực của chúng.

Thực nghiệm là một phương pháp nghiên cứu thực nghiệm cung cấp khả năng ảnh hưởng thực tế tích cực đến các hiện tượng và quá trình đang nghiên cứu. Người thực nghiệm can thiệp một cách có ý thức và có mục đích vào quá trình tự nhiên của khóa học của họ. Thử nghiệm được thực hiện bằng cách tác động trực tiếp đến quá trình đang nghiên cứu hoặc thay đổi các điều kiện cho quá trình của nó. Kết quả kiểm tra được ghi chép và kiểm soát chặt chẽ. Việc lặp lại thí nghiệm cung cấp khả năng so sánh các kết quả thu được mỗi lần. Những tiến bộ to lớn đạt được trong hai thế kỷ qua trong khoa học tự nhiên phần lớn là nhờ vào phương pháp thực nghiệm.

Kết quả của việc cải tiến phương pháp luận của nghiên cứu thực nghiệm, việc sử dụng các dụng cụ và thiết bị phức tạp nhất trong đó, một loạt các ứng dụng cực kỳ rộng rãi của phương pháp này đã đạt được. Tùy thuộc vào mục tiêu, đối tượng nghiên cứu, bản chất của kỹ thuật được sử dụng, người ta đã xây dựng một bảng phân loại các loại thí nghiệm khác nhau.

Theo mục tiêu của họ, các thí nghiệm được kết hợp thành hai nhóm. Nhóm đầu tiên bao gồm các thí nghiệm qua đó kiểm tra các lý thuyết và giả thuyết khác nhau. Phần thứ hai bao gồm các thí nghiệm được thiết kế để thu thập thông tin thực nghiệm và làm rõ các giả định nhất định. Đôi khi những thí nghiệm như vậy được gọi là thí nghiệm thăm dò.

Tùy thuộc vào đối tượng nghiên cứu và tính chất của ngành khoa học, các thí nghiệm sau được phân biệt: vật lý, hóa học, sinh học, không gian, tâm lý và xã hội. Phạm vi của chúng có thể được mở rộng do nhu cầu nghiên cứu bất kỳ hiện tượng hoặc tính chất đặc biệt nào của đối tượng, đòi hỏi sự tham gia của các bộ môn khoa học khác.

Hiện tại, bản chất của thí nghiệm đã thay đổi đáng kể. Cùng với sự gia tăng các thiết bị kỹ thuật của nó, điều này đã được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự lan rộng của mô hình. Đôi khi không có khả năng thực hiện một thí nghiệm trực tiếp (tương tác trực tiếp với đối tượng được nghiên cứu) đã thúc đẩy các nhà khoa học sử dụng nhiều loại mô hình khác nhau. Sau này thường là các mẫu, mô hình, bản sao của đối tượng gốc. Mô hình thay thế đối tượng nghiên cứu trong những trường hợp, ví dụ, các vấn đề sức khỏe con người được nghiên cứu hoặc các thuộc tính của một đối tượng chiếm không gian rộng lớn, nằm ở khoảng cách đáng kể từ trung tâm nghiên cứu, v.v. được nghiên cứu về kết quả, thành tựu. của tin học và tin học hóa.

Theo bản chất của phương pháp và kết quả nghiên cứu, thí nghiệm được chia thành định tính và định lượng. Các thí nghiệm định tính nhằm xác định hậu quả của tác động của các yếu tố khác nhau đến quá trình đang nghiên cứu, khi có thể bỏ qua việc thiết lập các đặc trưng định lượng chính xác. Trong những trường hợp đặt ra nhiệm vụ đo lường chính xác các thông số của quá trình hoặc đối tượng đang nghiên cứu, một thí nghiệm định lượng sẽ được thực hiện. Trong thực tế, cả hai loại thí nghiệm này đều hoạt động như các giai đoạn liên tiếp của một nhiệm vụ duy nhất, vì vậy chúng không nên trái ngược nhau. Cả thí nghiệm định lượng và định tính đều góp phần vào việc bộc lộ đầy đủ hơn các đặc điểm và tính chất của đối tượng, cuối cùng dẫn đến kiến ​​thức tổng thể của đối tượng.

Sự phát triển của khoa học và thực tiễn hoạt động của con người đã làm phức tạp quá trình thử nghiệm. Ngày nay, không thể tưởng tượng được một thí nghiệm nếu không có kế hoạch sơ bộ, hỗ trợ kỹ thuật và toán học. Một vị trí quan trọng trong vấn đề này là khả năng dự đoán được các kết quả mong đợi. Trong quá trình thử nghiệm, không chỉ các phương pháp nhận thức mới ra đời, các giả thuyết và lý thuyết nổi tiếng được xác nhận hoặc bác bỏ, mà các công nghệ mới cũng nảy sinh - những nguyên mẫu và nguyên mẫu của công nghệ và sản xuất trong tương lai.

Thí nghiệm đưa ra các yêu cầu ngày càng tăng đối với một phương pháp nhận thức cổ xưa như đo lường. Phép đo được hiểu là quá trình làm rõ tỉ số của một đại lượng nhất định với một đại lượng đồng nhất khác, lấy làm đơn vị đo. Kết quả đo được xử lý toán học.

Tranh luận về bản chất của thí nghiệm, nhấn mạnh bản chất thực nghiệm của nó, chúng tôi liên tục sử dụng các khái niệm "giả thuyết" và "lý thuyết". Thực chất của chúng là gì?

Việc khám phá những sự kiện mới và nhu cầu giải thích chúng sẽ kích thích tư duy lý thuyết. Có thể nói, sự sáng tạo về mặt lý thuyết bao gồm một loạt các phỏng đoán và giả định có thể dẫn đến việc hình thành một giả thuyết có cơ sở khoa học. Vì vậy, giả thuyết là một giả định khoa học được đưa ra để giải thích một hiện tượng và cần được xác minh bằng thực nghiệm cũng như biện minh về mặt lý thuyết.

Các giả thuyết thường được đưa ra do nhu cầu khắc phục mâu thuẫn giữa các lý thuyết được chấp nhận và các dữ kiện mới. Trên cơ sở giả thuyết được đưa ra liên quan đến vấn đề này, có thể có những khám phá khoa học mới. Một ví dụ minh họa cho loại khám phá này là dự đoán về các hành tinh mới trong hệ mặt trời. Đã có lúc, các nhà thiên văn học phát hiện ra rằng kết quả thực tế của việc quan sát hành tinh Sao Thiên Vương không tương ứng với vị trí được tính toán trên lý thuyết của nó. Một giả thuyết đã được đưa ra về sự tồn tại của một hành tinh không xác định, tác động ở xa của hành tinh này gây ra những nhiễu động quan sát được trong chuyển động của Sao Thiên Vương. Thật vậy, một hành tinh như vậy sau đó đã được phát hiện bởi nhà thiên văn học Galle và được đặt tên là Neptune. Hành tinh Pluto cũng được phát hiện theo cách tương tự.

Giả thuyết chủ yếu nhằm giải thích những sự kiện mâu thuẫn với lý thuyết cũ. Sự phát triển của một giả thuyết cũng góp phần vào việc mở rộng và khái quát hóa các tài liệu thực nghiệm đã tích lũy và dự đoán các sự kiện mới. Theo nguyên tắc, để xây dựng giả thuyết, một phương pháp quy nạp được sử dụng, bằng cách đó người ta chuyển từ kiến ​​thức về các sự kiện riêng lẻ, cụ thể và cụ thể, sang kiến ​​thức tổng quát hơn. Tuy nhiên, phương pháp quy nạp chỉ áp dụng được cho những tình huống nhận thức tương đối đơn giản. Trong thực tiễn nghiên cứu khoa học, phương pháp suy luận cũng được sử dụng rộng rãi, bao gồm việc suy ra các hệ quả từ những tiền đề phù hợp với các quy luật logic.

Việc sử dụng các kỹ thuật suy luận để chứng minh các giả định khoa học đã dẫn đến phương pháp suy diễn giả thuyết, phương pháp này đã trở nên phổ biến chủ yếu trong các ngành khoa học tự nhiên. Ví dụ về việc sử dụng nó có thể được tìm thấy trong quá khứ xa xôi, đặc biệt là trong các nghiên cứu của Archimedes về tĩnh học. Trong kỷ nguyên khoa học tự nhiên cổ điển, phương pháp suy diễn giả thuyết được sử dụng rộng rãi trong các công trình của những người sáng lập cơ học cổ điển - Galileo và Newton.

Với sự phát triển của khoa học tự nhiên, vai trò của giả thuyết toán học càng tăng lên. Hình thức nghiên cứu khoa học này đã có một tác động đáng kể, đặc biệt, đối với việc tạo ra cơ học lượng tử. Cần lưu ý rằng việc sử dụng toán học mở rộng đáng kể khả năng suy nghiệm của các phát biểu giả thuyết, điều này được xác nhận bằng ví dụ về sự lan truyền của phương pháp tiên đề. Vì vậy, vật lý lý thuyết có được sự thành công phần lớn nhờ vào việc đưa ra một giả thuyết toán học kết hợp với tiên đề.

Tuy nhiên, với tất cả ý nghĩa về khả năng dự đoán của giả thuyết, chúng chỉ là một giai đoạn của kiến ​​thức khoa học. Mục tiêu quan trọng nhất của nó là phát hiện và xây dựng luật. Chỉ dựa vào các quy luật, các nhà khoa học mới có thể hiểu và giải thích được các sự kiện và hiện tượng đa dạng của thế giới thực, để dự đoán các sự kiện mới.

Quy luật thể hiện xu hướng biến đổi, vận động, phát triển vốn có trong bản chất của các sự vật hiện tượng của thế giới hiện thực. Sự hiểu biết các quy luật, về bản chất khách quan, liên quan đến việc tiết lộ các mối liên hệ sâu sắc, như một quy luật, ẩn chứa, cốt yếu làm nền tảng cho hiện tượng này hoặc hiện tượng kia. Các định luật, tùy thuộc vào loại đối tượng mà chúng áp dụng, có tính phổ biến.

Bất kỳ luật nào cũng là một yếu tố cấu thành của lý thuyết khoa học, nó thể hiện mức độ tìm kiếm nghiên cứu cao nhất, một loại kết quả cuối cùng của những nỗ lực sáng tạo của cả một nhà nghiên cứu và một nhóm người giải quyết một vấn đề nhận thức chung. Do kết quả của việc tích lũy và phân tích các dữ kiện, cần phải khái quát hóa các kết quả thu được, để thiết lập mối liên hệ hợp lý giữa chúng. Nhiệm vụ này được thực hiện theo lý thuyết.

Lý thuyết từ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp và có nghĩa là: Tôi xem xét, tôi điều tra. Đây là một dạng tri thức khoa học đáng tin cậy về một lớp đối tượng nhất định, là một hệ thống các phát biểu và bằng chứng có liên quan với nhau và chứa các phương pháp giải thích và dự đoán các hiện tượng của một lĩnh vực chủ thể nhất định. Đây là sự khái quát hợp lý của kinh nghiệm và thực tiễn xã hội, phản ánh quy luật khách quan của sự phát triển của tự nhiên và xã hội.

Đúng vậy, khái niệm lý thuyết thường được sử dụng theo nghĩa rộng hơn, dùng để chỉ tổng số hoạt động xã hội, ý thức xã hội trong các hình thức tổ chức phát triển nhất của nó.

Các đặc điểm nổi bật của lý thuyết như sau. Thứ nhất, lý thuyết chứa đựng kiến ​​thức đáng tin cậy, được thể hiện bằng tính nhất quán của nó và khả năng kiểm tra sự thật. Thứ hai, lý thuyết làm cho nó có thể hình thành, trên cơ sở các hiện tượng đã được khái quát hóa, các định luật mới chứa đựng khả năng dự đoán các hiện tượng mới. Vì vậy, lý thuyết có một chức năng heuristic. Thứ ba, lý thuyết chứa đựng nhiều phát biểu ban đầu, trên cơ sở đó có thể thu được các phát biểu mới thông qua một loạt các phép toán logic (suy luận, chứng minh).

Các lý thuyết thường được chia thành mô tả (thực nghiệm) và toán học. Các lý thuyết mô tả bao gồm những lý thuyết được chấp nhận để giải thích các sự kiện được phát hiện và lặp lại nhiều lần. Các ví dụ phổ biến nhất của loại lý thuyết này là: lý thuyết tiến hóa, lý thuyết sinh lý về hoạt động thần kinh bậc cao, các lý thuyết tâm lý khác nhau, lý thuyết ngôn ngữ truyền thống. Các lý thuyết mô tả chủ yếu giải quyết vấn đề sắp xếp thứ tự các dữ kiện cơ bản. Chúng được xây dựng bằng các ngôn ngữ tự nhiên thông thường và sử dụng thuật ngữ đặc biệt. Trong số những thiếu sót của họ là khả năng phân tích định lượng bị hạn chế, điều này thu hẹp và đôi khi tước bỏ hoàn toàn khả năng đưa ra các dự báo ngắn hạn và dài hạn của các lý thuyết như vậy.

Các lý thuyết khoa học toán học, như đã thấy rõ ngay từ chính cái tên của chúng, sử dụng rộng rãi toán học và được xây dựng bằng ngôn ngữ toán học. Những lý thuyết như vậy là đặc trưng nhất của khoa học hiện đại. Hơn nữa, mọi ngành khoa học đều có xu hướng có trong kho vũ khí các lý thuyết toán học chính xác. Việc sử dụng toán học trong các cấu trúc lý thuyết mở rộng khả năng mô hình hóa. Chính sự tham gia của toán học và mô hình toán học đã biến một số bộ phận của khoa học kinh tế từ mô tả thành các ngành chính xác có khả năng không chỉ phân tích định lượng các hiện tượng kinh tế được nghiên cứu, mà còn dự báo dài hạn, dài hạn các sự kiện dự kiến.

Đổi lại, các lý thuyết toán học phải tuân theo một phân loại nhất định. Vì vậy, trong khoa học tự nhiên và toán học, các loại lý thuyết sau được phân biệt: giả thuyết-suy luận, tiên đề và hình thức hóa. Tính năng đặc biệt của chúng, như đã được lưu ý, là sự tham gia của các phần khác nhau của toán học và logic hiện đại.

Lý thuyết đánh dấu bước chuyển sang một kiến ​​thức mới, sâu hơn và chi tiết hơn về các đối tượng đang nghiên cứu. Với sự trợ giúp của lý thuyết, việc hệ thống hóa các kiến ​​thức khoa học, việc giải thích và dự đoán các hiện tượng trước đây chưa được biết đến được thực hiện. Có được sự thật khách quan của tri thức khoa học, lý thuyết giúp tăng độ tin cậy của nó, dẫn đến việc tăng tỷ trọng của khoa học trong hoạt động thực tiễn của con người.

Tuy nhiên, sẽ là sai lầm nếu hạn chế khả năng tiếp thu kiến ​​thức mới thông qua các cấu trúc hợp lý dựa trên các phép tính toán học chặt chẽ. Nhận thức là một quá trình phức tạp, không chỉ bao gồm một tập hợp đa dạng các phương tiện kỹ thuật và thông tin, không chỉ một nhà nghiên cứu được đào tạo đặc biệt, ngày nay hoạt động, như một quy luật, trong nhiều nhóm, mà còn bao gồm tất cả các khả năng vốn có của con người với tư cách một cá nhân, một con người. có tính chất sinh học xã hội.

Một trong những khả năng đóng một vai trò đáng chú ý (mặc dù không phải lúc nào cũng cố định) trong việc khám phá những điều mới, những điều chưa từng biết trước đây là trực giác. Trực giác được hiểu là khả năng con người hiểu được sự thật, đạt được kiến ​​\uXNUMXb\uXNUMXbthức mới mà không cần sự trợ giúp của kinh nghiệm giác quan và lý trí, như thể là kết quả của một loại hiểu biết sâu sắc nào đó, nguồn gốc của nó được cho là nằm trong tâm hồn con người.

Các vấn đề về trực giác, lời giải cho những bí mật của nó đã trở thành chủ đề được triết học quan tâm lâu dài. Thậm chí còn có một khuynh hướng triết học như thuyết trực giác. Đúng như vậy, ở nước ta đã có lúc người ta tuyên bố là học thuyết "duy tâm phản động", đại diện cho nhiều chủ nghĩa phi lý.

Nhưng phải nói rằng người sáng lập ra phong trào triết học này - chủ nghĩa trực giác - chính là người đồng hương của chúng ta, triết gia người Nga N. O. Lossky (1870-1965). Ông đã viết nhiều tác phẩm về các vấn đề triết học khác nhau, nhưng các tác phẩm của ông trong lĩnh vực trực giác đã mang lại cho ông danh tiếng đặc biệt và sự công nhận xứng đáng của thế giới. Với từ trực giác, Lossky gọi là “sự chiêm ngưỡng trực tiếp một đối tượng bởi một chủ thể nhận thức.”[16] Ông xuất phát từ thực tế là kiến ​​thức đáng tin cậy chỉ có được nhờ quan sát trực tiếp các đối tượng theo đúng ý nghĩa thực sự của chúng. Theo chủ nghĩa trực giác, chủ thể nhận thức có thể trực tiếp chiêm ngưỡng bất kỳ loại và khía cạnh tồn tại nào tồn tại trên thế giới, và thông qua trực giác trí tuệ, anh ta có thể quan sát các sự kiện không chỉ trong thế giới thực mà còn trong sự tồn tại lý tưởng.

Tóm lại, khái niệm trực giác, bộc lộ một trong những khía cạnh của mối quan hệ tương tác giữa chủ thể và khách thể trong quá trình nhận thức, làm cho nó có thể vượt ra khỏi mối quan hệ giữa cảm tính và lý tính, thực nghiệm và lý thuyết. Tuy nhiên, thực tế về sự hiện diện trong nhận thức sáng tạo của một hiện tượng được gọi là trực giác và vẫn chưa nhận được một lời giải thích khoa học chặt chẽ, tuy nhiên, không bị bác bỏ, mà ngược lại, được nhiều nhà nghiên cứu xác nhận.

4. Kiến thức khoa học và tin học

Cùng với các phương tiện và phương pháp tri thức khoa học nói trên, trong những năm gần đây, khả năng của nó đã tăng lên do việc sử dụng các phương tiện điện tử để thu nhận và xử lý thông tin. Trên cơ sở các nguyên lý của điều khiển học, kết quả của sự thành công trong việc thiết kế và sản xuất máy tính, hướng tin học ra đời và đang phát triển nhanh chóng. Sự hiện diện của nó được tìm thấy trong tất cả các lĩnh vực của cuộc sống con người. Tin học chiếm một vị trí quan trọng trong tri thức khoa học.

Khoa học máy tính là một hiện tượng tương đối mới. Sự ra đời của nó vào thực tiễn đã làm biến đổi quá trình hoạt động vật chất và tinh thần của con người, tất nhiên, làm nảy sinh nhiều vấn đề không chỉ có tính khoa học, thực tiễn mà còn mang tính triết học. Cùng với việc phân tích các mối liên hệ đa dạng của tin học trong lĩnh vực quan hệ công chúng, việc nghiên cứu các hậu quả thực tế và có thể xảy ra của tác động của tin học đối với con người chiếm một vị trí quan trọng. Là người đóng vai trò chủ thể nhận thức, do đó, việc phân tích bất kỳ hiện tượng xã hội nào, kể cả tin học, sẽ chỉ có tác dụng trong quá trình khúc xạ của nó qua lăng kính của sự tồn tại của con người.

Những suy nghĩ thú vị được thể hiện trong các bài viết của ông bởi một trong những người sáng lập của hai ngành khoa học như tiếp thị địa lý và địa tin học, prof. Tsvetkov V.Ya. Ngoài ra những quan điểm thú vị được phát hiện bởi GS. Lonsky I.I. (MIIGAiK).

Con người là người sáng tạo và sáng tạo ra thế giới của chính mình, thế giới của con người. Mọi thứ được đưa vào thế giới thiên nhiên nguyên sơ một thời đều là kết quả của hoạt động sáng tạo của con người. Do đó, sự hiểu biết về khoa học máy tính, vị trí của nó trong quan hệ công chúng và triển vọng phát triển của nó chỉ có thể đạt được trong điều kiện có sự hiện diện thường xuyên, có thể nói, của một người, trong quá trình và trong khuôn khổ phân tích. được thực hiện cho mục đích này. Đặc biệt, tình trạng này đã được chỉ ra bởi N. Wiener, người sáng lập điều khiển học: “Nếu chúng ta nhất quyết sử dụng máy móc ở mọi nơi, bất kể con người, nhưng không chuyển sang những cân nhắc cơ bản nhất và không trao cho con người quyền lợi của chúng. vị trí nào trên thế giới, chúng ta lạc lối.”

Từ “khoa học máy tính” được đưa vào sử dụng trong khoa học và trở nên phổ biến trên thế giới từ nền khoa học Pháp vào những năm 60. Ngược lại, nó được hình thành từ hai từ: INFORMation (thông tin) và autoMATIQUE (tự động hóa). Khoa học máy tính là một khái niệm được áp dụng để chỉ một lĩnh vực xử lý thông tin tự động khá rộng trong mọi lĩnh vực hoạt động của con người.

Cho đến gần đây, tin học theo truyền thống có nghĩa là công nghệ của quá trình nghiên cứu, trao đổi thông tin khoa học và kỹ thuật, phim tài liệu và quản lý thư viện. Tuy nhiên, sự phát triển và thành công, trước hết, của công nghệ máy tính, đã thúc đẩy một cách tiếp cận mới đối với việc sử dụng thông tin, hiểu được vai trò và ý nghĩa của nó trong hoạt động của con người. Đã có sự đánh giá lại thực tế của việc tiêu thụ, lưu trữ và chuyển đổi thông tin trong mọi hành động nhận thức và xã hội. Không một lĩnh vực nào trong cuộc sống của xã hội hiện đại có thể làm được nếu không sử dụng các công cụ tin học: lập kế hoạch và quản lý, giáo dục, y học và chăm sóc sức khỏe, lĩnh vực cuộc sống hàng ngày và dịch vụ, bảo vệ môi trường và tất nhiên, sản xuất vật chất và nền kinh tế . Văn hóa và đời sống tinh thần của con người không chỉ bão hòa với các yếu tố của tin học, mà ngày càng bắt đầu cảm thấy nhu cầu tin học hóa các cấu trúc của họ.

Có hai xu hướng hình thành tin học như một hiện tượng thực tế, nghiên cứu về nó cũng liên quan đến việc định hướng lại mối quan tâm nhận thức của các ngành khoa học có liên quan. Đầu tiên bao gồm các vấn đề được lưu ý ở trên và theo đó được giới hạn trong phạm vi xã hội. Phương pháp thứ hai coi tin học là một hướng khoa học và công nghệ phức tạp, trong đó các khía cạnh phương pháp luận quan trọng nhất của việc phát triển, thiết kế, tạo ra các hệ thống xử lý dữ liệu tự động (ASOD), sử dụng tri thức và ngôn ngữ trong hệ thống máy tính , cũng như sự tương tác của họ với một người, tức là tin học ngày càng bộc lộ rõ ​​nét những đặc điểm chính của một ngành khoa học kỹ thuật phức tạp.

Nghiên cứu triết học trong lĩnh vực này nhằm góp phần giải quyết các vấn đề xã hội, các vấn đề về thế giới quan, phương pháp luận và nhận thức luận nảy sinh trong thời đại tin học hóa sản xuất, khoa học, văn hóa, v.v. đến công nghệ thông tin, khái niệm thông tin và các nguyên lý lý thuyết thông tin, đến các vấn đề thời sự, các vấn đề cụ thể nảy sinh trong quá trình thực hành thông tin, nảy sinh từ sự thâm nhập ngày càng tăng của máy tính vào đời sống con người hiện đại. Nhu cầu phân tích triết học về các vấn đề xã hội của khoa học máy tính liên quan đến ảnh hưởng của nó đối với cuộc sống hàng ngày, giao tiếp và thế giới tinh thần của con người, năng suất công việc và kích hoạt các quá trình trí tuệ, bản chất của sản xuất và quan hệ lao động, việc làm và cuối cùng là về hệ thống giá trị phức tạp của đời sống thực. . Sau này là rất quan trọng.

Vì khoa học máy tính tập trung vào giải pháp tối ưu về tính hợp lý và kinh tế của nền sản xuất xã hội. vì nó liên quan đến việc cải tiến công nghệ trên cơ sở tin học hóa, nên tầm quan trọng của khía cạnh giá trị như là đặc quyền của cách tiếp cận thực sự của con người sẽ tăng lên. Các vấn đề về phối hợp thứ bậc giá trị và tính hợp lý, mục tiêu và phương tiện, lợi ích và hậu quả được đặt lên hàng đầu ở đây. Tất nhiên, người ta có thể bắt đầu phát triển chúng chỉ bằng cách trình bày rõ ràng về sự hiểu biết đầy đủ về bản chất của tin học như một trạng thái mới về chất của giai đoạn văn hóa kỹ thuật trong sự phát triển của xã hội.

Tất cả các lĩnh vực của khoa học máy tính với tư cách là một hướng khoa học - thiết kế và tạo ra máy tính, lập trình, tạo mạng truyền thông và tự động hóa, tương tác giữa con người và máy móc - đều chứa đựng các vấn đề cần phân tích phương pháp luận và liên quan đến triết học. Tuy nhiên, ngày nay trong số đó có những trường hợp mà mức độ khái quát hóa lý thuyết và cân nhắc triết học đã đạt được tạo ra điều kiện tiên quyết cho việc sử dụng rộng rãi hơn các kết quả thu được trong nghiên cứu về các vấn đề đặc biệt trong khoa học máy tính.

Một trong những vấn đề nóng bỏng được tranh luận sôi nổi là vấn đề trí tuệ nhân tạo. Thật khó để chỉ ra một lĩnh vực kiến ​​thức khoa học phổ biến không kém khác. Điều này, theo cách diễn đạt tượng hình của một trong những nhà khoa học, là thần tượng của ngày nay. Ở đây chúng ta không đi sâu vào lịch sử của vấn đề, không cần thiết phải làm như vậy - nó đã khá nổi tiếng. Ngày nay, khái niệm “trí tuệ nhân tạo” không chỉ gắn liền với các khoa khoa học tư nhân mà còn gắn liền với những thảo luận về một ngành khoa học đặc biệt có chủ đề và phương pháp nghiên cứu riêng. Nguồn gốc của sự hiểu biết triết học về bản chất và khả năng của trí tuệ nhân tạo bắt nguồn từ quá khứ xa xưa của văn hóa và khoa học. Những cột mốc quan trọng trên con đường diễn giải hoạt động của tâm trí như sự thao túng các biểu tượng là những lời dạy của Copernicus, Galileo, Hobbes, Descartes, Hume và các triết gia khác. Có vẻ như việc phân tích các truyền thống lịch sử và triết học sẽ giúp đánh giá đầy đủ hơn về tình hình hiện tại. Tình trạng phát triển hiện nay trong lĩnh vực trí tuệ nhân tạo cũng chứng tỏ sự phong phú của họ về các nhiệm vụ triết học.

5. Kiến thức và ngôn ngữ

Việc xác định các khía cạnh triết học của khoa học máy tính và công nghệ máy tính thường tạo thành một thời điểm cần thiết, cơ sở cho một phân tích khoa học chi tiết về cả những vấn đề lý thuyết đặc biệt và quan trọng nói chung. Ví dụ, khi bắt đầu làm rõ khả năng của máy tính, J. Weizenbaum không bỏ qua những câu hỏi như cơ chế nhận thức, tính sáng tạo là gì, bản chất của tư duy là gì, kiến ​​​​thức khoa học có giới hạn không, con người làm thế nào để nhận thức kiến ​​thức và máy tính hoạt động như thế nào, v.v. Kết quả là, nó trở thành trung tâm của một trong những câu hỏi triết học tổng quát nhất - câu hỏi về vị trí của con người trong Vũ trụ. Ở đây Weizenbaum nhận thấy trọng tâm là tập hợp tất cả các vấn đề của máy tính điện tử.

Vì vậy, sự phát triển của các vấn đề phương pháp luận của tin học không thể chỉ giới hạn trong các khía cạnh kỹ thuật, phân tích các ưu điểm của một hệ thống kỹ thuật cụ thể, các tùy chọn phần mềm cụ thể, v.v ... trên máy tính hiện đại. Định hướng như vậy là do nhu cầu làm rõ thêm các ý tưởng về kiến ​​thức là gì, cấu trúc của nó là gì, sự phát triển của nó có tương quan như thế nào với sự thay đổi và hoàn thiện của bản thân người đó. Hoàn cảnh thứ hai đóng một vai trò cực kỳ quan trọng trong việc đánh giá bản chất của mối quan hệ giữa con người và máy móc, xác định ranh giới và giới hạn của các khả năng của các phương tiện do con người tạo ra như là phụ trợ, ứng biến. Thuyết phục nhận thức của người sử dụng về sức mạnh thực sự của máy tính, khả năng thực sự của họ trực tiếp phụ thuộc vào sự hiểu biết về loại kiến ​​thức mà chúng ta có thể cung cấp cho máy tính.

Kiến thức, như chúng ta biết, gắn bó chặt chẽ với ngôn ngữ. Nó được ghi lại và truyền đi bằng cách sử dụng các dấu hiệu của ngôn ngữ tự nhiên và nhân tạo, trên thực tế, đây là một trong những điều kiện tiên quyết để hình thức hóa kỹ thuật của nó. Máy tính về cơ bản là một thiết bị được thiết kế để xử lý các ký hiệu. Đó là những biểu tượng có thể mang nhiều loại thông tin. Do đó, ngôn ngữ hoạt động như một loại công cụ và công cụ này quyết định rất đáng kể ý tưởng về thế giới được hình thành bởi người bản ngữ, đặc biệt là bởi người dùng máy tính. Ở đây có rất nhiều vấn đề chưa được giải quyết, thu hút sự quan tâm của nhiều ngành khoa học - triết học, ngôn ngữ học, tâm lý học, v.v. Một trong số đó liên quan đến cách định nghĩa một ngôn ngữ - không phải bất kỳ ngôn ngữ cụ thể, phát triển về mặt lịch sử nào, mà là con người.

Nếu không có sự thống nhất về vấn đề này thì khó tránh khỏi những hiểu lầm, hiểu lầm về sau. Chỉ có sự phát triển của quan điểm thống nhất về ngôn ngữ như một tập hợp các phạm trù và quy tắc mới tạo ra điều kiện tiên quyết để sử dụng nó làm điều kiện chính cho sự tồn tại và sử dụng máy tính. Suy cho cùng, một trong những mục tiêu ấp ủ, đạt được đồng nghĩa với việc giải quyết được nhiều vấn đề liên quan khác, là tạo ra những cỗ máy như vậy, có thể giao tiếp bằng ngôn ngữ tự nhiên của con người. Việc thực hiện nhiệm vụ này sẽ chỉ trở thành hiện thực khi giải quyết được vấn đề cơ bản nhất của trí tuệ nhân tạo - biểu diễn tri thức. Vấn đề này liên quan đến mối quan hệ giữa dữ liệu và tri thức, vốn chiếm một vị trí quan trọng trong lý thuyết và thực tiễn của khoa học máy tính. Nó phần lớn gắn liền với sự mâu thuẫn logic của kiến ​​thức. Quá trình ngày càng phức tạp của dữ liệu được sử dụng trong máy tính đã buộc phải thay đổi thái độ đối với cả chúng và kiến ​​thức. Sự xuất hiện của dữ liệu có cấu trúc - danh sách, tài liệu, mạng ngữ nghĩa, khung - dẫn đến sự xuất hiện của các phương tiện đặc biệt để lưu trữ chúng: ngân hàng thông tin và cơ sở dữ liệu, bắt đầu được gọi là thông minh. Định nghĩa cuối cùng có nghĩa là trong quá trình xử lý dữ liệu bằng các chương trình phụ trợ đặc biệt, chúng sẽ được tìm kiếm, ghi lại, chọn lọc, v.v. Khi hình thức trình bày thông tin trở nên phức tạp hơn, các quy trình xử lý dữ liệu cũng trở nên phức tạp hơn. Một cách tiếp cận đã xuất hiện trong đó làm việc với dữ liệu (kiến thức) đã được đặt lên hàng đầu.

Quan điểm truyền thống không trả lời được câu hỏi về sự khác biệt cơ bản giữa dữ liệu và kiến ​​thức. Các lý thuyết về mô hình ký hiệu học đang được phát triển, với hy vọng được kết hợp để làm sáng tỏ sự hiểu biết cần thiết về vấn đề này. Rõ ràng là nghiên cứu triết học thích hợp cũng có thể đóng một vai trò tích cực ở đây.

Khó khăn về phương pháp luận trong trường hợp này liên quan đến mong muốn đạt được sự hiểu biết đầy đủ về ngôn ngữ, ý thức, não bộ và logic biểu tượng của con người. Cho đến nay, việc thiết kế công nghệ máy tính đã thực sự được thực hiện bằng cách thử và sai. Bản thân những người sáng tạo ra kỹ thuật này cũng thừa nhận việc thiếu các khái quát lý thuyết được thiết kế để góp phần phát triển sự thống nhất trong việc hiểu và giải thích các mẫu trên cơ sở các thiết bị máy tính hoạt động.

Khi nghiên cứu trí tuệ nhân tạo trưởng thành, ngôn ngữ học tính toán ngày càng trở nên quan trọng. Vai trò của hướng khoa học này trở nên rõ ràng hơn khi người ta làm quen với vị trí của nó trong phần mềm máy tính, chính xác hơn là trong việc phát triển các nguyên tắc của nó và trong việc phân tích các xu hướng hiện có. Phần mềm—hầu hết các chuyên gia đều đi đến kết luận này—ngày nay đại diện cho cốt lõi, trọng tâm của nhiều khó khăn của khoa học máy tính. Nó gắn liền với tính hiệu quả của công nghệ máy tính, việc mở rộng khả năng tiếp cận giao tiếp giữa con người và máy móc, sự gia tăng phạm vi các nhiệm vụ cần giải quyết và nhiều hơn thế nữa. Đó là lý do tại sao lập trình viên là một trong những nhân vật trung tâm trong quá trình xử lý thông tin phức tạp nhất; anh ta, theo cách diễn đạt tượng trưng của Weizenbaum, là người tạo ra những thế giới trong đó anh ta là nhà lập pháp duy nhất.

Các phương pháp tiếp cận ngôn ngữ học đối với phần mềm liên quan đến việc hiểu khả năng của ngôn ngữ tự nhiên và nhân tạo trong việc tạo ra các chương trình làm việc cho máy tính, xác định mối quan hệ giữa hoạt động của cấu trúc não và sự hình thành ngôn ngữ, v.v. các giai đoạn khác nhau của quá trình hình thành con người.

Với sự trợ giúp của phân tích máy móc, có thể thiết lập các giai đoạn chính mà một người trải qua, vượt qua khoa học của việc học ngôn ngữ tự nhiên. Chúng ta hãy lưu ý rằng điều bình thường và do đó không phải lúc nào cũng cố định bởi quá trình ý thức của chúng ta mất nhiều năm. Một đứa trẻ chỉ dành từ 2 đến 4 năm để đồng hóa các cấu trúc cú pháp đơn giản. Và sau đó anh ta sẽ phải học cách hiểu và diễn đạt các mối quan hệ ngữ nghĩa đơn giản giữa các từ, vượt qua những khó khăn của các câu cú pháp phức tạp và cuối cùng, làm quen với thế giới phức tạp nhất của các liên kết ngữ nghĩa. Ngày nay, chúng ta không chỉ có thể nói về mặt bên ngoài, có thể quan sát được của chuyển động này dọc theo con đường tiếp thu ngôn ngữ, mà còn về ý nghĩa cấu trúc và chức năng của các bộ phận cụ thể của não người chịu trách nhiệm về một số chức năng ngôn ngữ. Tuy nhiên, vẫn còn rất ít kết quả có sẵn để gần với việc tiết lộ ít nhiều rõ ràng hơn về vai trò cơ bản của bộ não con người đối với sự phát triển của ngôn ngữ. Hơn nữa, dữ liệu như vậy không đủ để giải thích các ngôn ngữ máy một cách thích hợp.

6. Lôgic và lịch sử

Quá trình nhận thức vốn có tính mâu thuẫn không thể thay đổi được, mà điểm quan trọng của nó là sự thống nhất giữa lôgic và lịch sử, được Hegel nhấn mạnh lần đầu tiên. Mối quan hệ giữa lôgic và lịch sử chủ yếu phụ thuộc vào nội dung cụ thể của đối tượng nghiên cứu, cũng như mức độ phát triển của bản thân các phương pháp nghiên cứu. Phương pháp nhận thức lịch sử trước hết thể hiện ở hình thức không tách rời lịch sử của đối tượng được nghiên cứu và như vốn có, nó tái hiện nó trong tư duy. Sau đó, khi khoa học phát triển, nó tự tuyên bố là lịch sử phát triển các lý thuyết, ý tưởng và ý tưởng khoa học về đối tượng được nghiên cứu. Ở mỗi giai đoạn phát triển của khoa học, phương pháp lịch sử trải qua sự thay đổi về chất phù hợp với sự hoàn thiện của phương pháp lôgic. Ngoài ra, lịch sử khách quan của các hiện tượng đang nghiên cứu được định kỳ suy nghĩ lại phù hợp với trình độ kiến ​​thức khoa học cụ thể. Dần dần, phương pháp lịch sử trở thành một bộ phận cấu thành của phương pháp lôgic. Tất yếu chúng được hình thành trong bất kỳ ngành khoa học nào khi nó đạt đến độ chín lý thuyết nhất định. Đổi lại, có một sự tái cấu trúc về chất của cấu trúc lý thuyết khoa học, được thiết kế để tính đến lịch sử của chính nó.

Đây là một trong những lý do giải thích cho tính chất phức tạp và mâu thuẫn của tri thức. Không thể trông chờ vào sự thành công một cách máy móc, mặc dù theo một trình tự logic nhất định, bằng cách kết hợp các bước của quá trình nhận thức, để có được hiệu quả tích cực.

7. Sự thật và tiêu chí của nó

Mục tiêu chính của tri thức là thành tựu của chân lý khoa học. Trong quan hệ với triết học, chân lý không chỉ là mục tiêu của tri thức mà còn là đối tượng nghiên cứu. Chúng ta có thể nói rằng khái niệm chân lý thể hiện bản chất của khoa học. Các nhà triết học từ lâu đã cố gắng phát triển một lý thuyết về tri thức cho phép chúng ta coi nó như một quá trình thu nhận chân lý khoa học. Những mâu thuẫn chủ yếu trên con đường này nảy sinh trong quá trình phản đối hoạt động của chủ thể và khả năng anh ta phát triển tri thức tương ứng với thế giới hiện thực khách quan.

Nhưng chân lý có nhiều khía cạnh, có thể xem xét nó theo nhiều quan điểm: lôgic học, xã hội học, nhận thức luận và cuối cùng là thần học.

Sự thật là gì?

Nguồn gốc của cái gọi là khái niệm triết học cổ điển về chân lý có từ thời cổ đại. Ví dụ, Plato tin rằng “người nói về sự việc theo đúng bản chất của chúng là nói sự thật, nhưng người nói khác về chúng là nói dối”. Trong một thời gian dài, khái niệm cổ điển về chân lý đã thống trị lý thuyết về tri thức. Về cơ bản, cô ấy bắt đầu từ quan điểm: những gì được suy nghĩ khẳng định thực sự diễn ra. Và theo nghĩa này, khái niệm về sự tương ứng của suy nghĩ với thực tế trùng khớp với khái niệm “sự phù hợp”. Nói cách khác, sự thật là một thuộc tính của chủ thể, bao gồm sự phù hợp của tư duy với chính nó, với các hình thức tiên nghiệm (tiền thí nghiệm) của nó. Vì vậy, đặc biệt, tôi đã tin Kant. Sau đó, sự thật bắt đầu có nghĩa là thuộc tính của bản thân những đối tượng lý tưởng, không liên quan đến kiến ​​thức của con người và là một loại giá trị tinh thần đặc biệt. Augustine đã phát triển học thuyết về tính bẩm sinh của những ý tưởng đúng đắn. Không chỉ các triết gia, mà cả những đại diện của các ngành khoa học đặc biệt cũng phải đối mặt với câu hỏi thực tế nghĩa là gì, nhận thức thực tế hay thế giới thực như thế nào?

Những người theo chủ nghĩa duy vật và duy tâm đồng nhất khái niệm hiện thực, hiện thực với khái niệm thế giới khách quan, tức là với cái tồn tại bên ngoài, độc lập với con người và loài người. Tuy nhiên, bản thân con người là một bộ phận của thế giới khách quan. Vì vậy, không tính đến hoàn cảnh này, đơn giản là không thể làm rõ câu hỏi về sự thật. Có tính đến các xu hướng hiện nay trong triết học, có tính đến tính độc đáo của các tuyên bố cá nhân thể hiện ý kiến ​​chủ quan của một nhà khoa học cụ thể, sự thật có thể được định nghĩa là sự phản ánh đầy đủ hiện thực khách quan bởi một chủ thể nhận thức, trong đó đối tượng có thể nhận thức được tái tạo dưới dạng nó tồn tại bên ngoài và độc lập với ý thức. Do đó, sự thật được bao hàm trong nội dung khách quan của tri thức con người.

Nhưng một khi chúng ta tin chắc rằng quá trình nhận thức không bị gián đoạn thì câu hỏi sẽ đặt ra về bản chất của sự thật. Rốt cuộc, nếu một người nhận thức thế giới khách quan theo cách cảm tính và hình thành các ý tưởng về nó trong quá trình nhận thức cá nhân và hoạt động tinh thần của mình, thì câu hỏi tự nhiên là làm thế nào anh ta có thể xác minh sự tương ứng của các tuyên bố của mình với chính thế giới khách quan?

Như vậy, chúng ta đang nói về tiêu chí của chân lý, việc xác định tiêu chí của chân lý là một trong những nhiệm vụ chính của triết học. Không có sự đồng thuận giữa các triết gia về vấn đề này. Quan điểm cực đoan dẫn đến việc phủ nhận hoàn toàn tiêu chí của chân lý, bởi vì, theo những người ủng hộ nó, chân lý hoặc hoàn toàn không tồn tại, hoặc nói ngắn gọn, nó là đặc trưng của mọi thứ và mọi người.

Những người theo chủ nghĩa duy tâm - những người ủng hộ chủ nghĩa duy lý - coi bản thân tư duy như một tiêu chí của chân lý, vì nó có khả năng trình bày rõ ràng và khác biệt một đối tượng. Các triết gia như Descartes và Leibniz đã tiến hành từ ý tưởng về sự tự chứng minh những chân lý ban đầu được lĩnh hội với sự trợ giúp của trực giác trí tuệ. Các lập luận của họ dựa trên khả năng của toán học trong việc phản ánh sự đa dạng của thế giới thực trong các công thức của nó. Đúng vậy, điều này đặt ra một câu hỏi khác: đến lượt nó, làm thế nào để bị thuyết phục về độ tin cậy của sự rõ ràng và khác biệt của chúng?

Logic, với sự chặt chẽ của bằng chứng và tính không thể chối cãi của nó, lẽ ra phải giải cứu ở đây. Vì vậy, I. Kant chỉ cho phép một tiêu chuẩn lôgic hình thức của chân lý, theo đó tri thức phải phù hợp với các quy luật hình thức phổ quát của lý trí và lý tính.

Nhưng sự phụ thuộc vào logic không loại bỏ được những khó khăn trong việc tìm kiếm một tiêu chí của chân lý. Hóa ra không dễ dàng như vậy để vượt qua tính nhất quán nội tại của bản thân tư duy, hóa ra là đôi khi không thể đạt được tính nhất quán logic về mặt hình thức của các phán đoán do khoa học phát triển với những phát biểu ban đầu hoặc mới được đưa vào (chủ nghĩa thông thường). Ngay cả sự phát triển nhanh chóng của lôgic học, việc toán học hóa và phân chia nó thành nhiều lĩnh vực đặc biệt, cũng như những nỗ lực giải thích ngữ nghĩa (ngữ nghĩa) và ký hiệu (dấu hiệu) về bản chất của chân lý, cũng không loại bỏ được những mâu thuẫn trong tiêu chí của nó.

Những người theo chủ nghĩa duy tâm chủ quan - những người ủng hộ chủ nghĩa giật gân - đã nhìn thấy tiêu chí của sự thật trong bản thân bằng chứng trực tiếp của các cảm giác, trong sự nhất quán của các khái niệm khoa học với dữ liệu cảm tính. Sau đó, nguyên tắc xác minh được đưa ra, lấy tên của nó từ khái niệm xác minh một tuyên bố (kiểm tra tính trung thực của nó). Theo nguyên tắc này, bất kỳ tuyên bố nào (tuyên bố khoa học) chỉ có ý nghĩa hoặc có ý nghĩa nếu nó có thể được xác minh. Sự nhấn mạnh chính được đặt vào khả năng làm sáng tỏ hợp lý, chứ không phải vào khả năng thực tế. Ví dụ, do khoa học kỹ thuật chưa phát triển nên chúng ta không thể quan sát được các quá trình vật lý diễn ra ở tâm Trái Đất. Nhưng bằng các giả định dựa trên các quy luật logic, người ta có thể đưa ra một giả thuyết tương ứng. Và nếu các điều khoản của nó trở nên nhất quán về mặt logic, thì nó phải được công nhận là đúng.

Không thể không tính đến những nỗ lực khác nhằm xác định tiêu chí của chân lý với sự trợ giúp của logic, đặc trưng của phong trào triết học gọi là chủ nghĩa thực chứng logic. Những người ủng hộ vai trò chủ đạo của hoạt động nhận thức của con người đã cố gắng khắc phục những hạn chế của các phương pháp logic trong việc thiết lập tiêu chí về chân lý. Khái niệm thực dụng về sự thật đã được chứng minh, theo đó bản chất của sự thật không nên được nhìn nhận theo thực tế mà theo cái gọi là “tiêu chí cuối cùng”. Mục đích của nó là thiết lập tính hữu ích của sự thật đối với các hành động thực tế và hành động của con người. Điều quan trọng cần lưu ý là theo quan điểm của chủ nghĩa thực dụng, bản thân tính hữu ích không phải là tiêu chí của sự thật, được hiểu là sự tương ứng của kiến ​​thức với thực tế. Nói cách khác, con người không thể tiếp cận được thực tế của thế giới bên ngoài, vì con người trực tiếp xử lý kết quả hoạt động của mình. Đó là lý do tại sao điều duy nhất anh ta có thể thiết lập không phải là sự tương ứng của kiến ​​thức với thực tế mà là tính hiệu quả và hữu ích thực tiễn của kiến ​​thức. Chính cái sau, đóng vai trò là giá trị chính của tri thức nhân loại, mới xứng đáng được gọi là chân lý.

Tuy nhiên, triết học, vượt qua những cực đoan và tránh tuyệt đối hóa, đã tiếp cận một cách hiểu ít nhiều đúng đắn về tiêu chí của chân lý. Không thể khác được: nếu nhân loại phải đối mặt với nhu cầu đặt câu hỏi không chỉ về hậu quả của hoạt động nhất thời của người này hay người kia (trong một số trường hợp và thường là rất xa sự thật), mà còn phải phủ nhận hàng thế kỷ của chính họ- lịch sử cũ, cuộc sống sẽ không thể nhận thức khác nhau, làm sao phi lý.

Chỉ có khái niệm chân lý khách quan, dựa trên khái niệm hiện thực khách quan, mới có thể phát triển thành công khái niệm triết học về chân lý. Chúng ta hãy nhấn mạnh một lần nữa rằng thế giới khách quan hay thế giới thực không chỉ đơn giản tồn tại một mình mà khi cần biết về nó, nó được thiết lập thông qua thực hành. Khả năng thực tế hạn chế của một người là một trong những nguyên nhân dẫn đến những hạn chế về kiến ​​\uXNUMXb\uXNUMXbthức của anh ta, tức là chúng ta đang nói về bản chất tương đối của sự thật. Chân lý tương đối là kiến ​​thức tái tạo thế giới khách quan một cách gần đúng, không đầy đủ. Vì vậy, dấu hiệu hay đặc điểm của chân lý tương đối là sự gần gũi và không trọn vẹn, có mối liên hệ với nhau. Quả thực, thế giới là một hệ thống gồm nhiều yếu tố liên kết với nhau; mọi kiến ​​thức không đầy đủ về nó nói chung sẽ luôn không chính xác, thô thiển và rời rạc.

Đồng thời, khái niệm chân lý tuyệt đối cũng được sử dụng trong triết học. Với sự giúp đỡ của nó, một khía cạnh quan trọng của sự phát triển của quá trình nhận thức được đặc trưng. Lưu ý rằng khái niệm chân lý tuyệt đối trong triết học chưa được phát triển đầy đủ (ngoại trừ nhánh siêu hình, duy tâm của nó, nơi mà chân lý tuyệt đối, như một quy luật, tương quan với ý tưởng về Thượng đế là lực lượng sáng tạo và sáng tạo ban đầu).

Khái niệm chân lý tuyệt đối được sử dụng để mô tả một hoặc một khía cạnh cụ thể khác của bất kỳ tri thức chân chính nào, và theo nghĩa này, nó tương tự với các khái niệm "chân lý khách quan" và "chân lý tương đối". Khái niệm chân lý tuyệt đối cần được coi là gắn bó chặt chẽ với bản thân quá trình nhận thức. Quá trình tương tự như nó đã từng là một sự chuyển động theo từng bước, có nghĩa là sự chuyển đổi từ những ý tưởng khoa học kém hoàn hảo sang những ý tưởng hoàn hảo hơn, tuy nhiên, đồng thời, kiến ​​thức cũ không bị loại bỏ mà ít nhất được đưa vào một phần hệ thống kiến ​​thức mới. Chính sự bao hàm này, phản ánh tính liên tục (theo nghĩa lịch sử), tính toàn vẹn bên trong và bên ngoài của tri thức và biểu thị chân lý với tư cách là một quá trình, tạo nên nội dung của khái niệm chân lý tuyệt đối.

Một lần nữa chúng ta hãy nhắc lại rằng, trước hết, hoạt động vật chất của con người có tác động trở lại thế giới vật chất. Nhưng khi nói đến kiến ​​thức khoa học, nó có nghĩa là. rằng từ toàn bộ các thuộc tính vốn có trong thế giới khách quan, chỉ những thuộc tính cấu thành đối tượng lịch sử được điều kiện hóa của tri thức là nổi bật. Đó là lý do tại sao thực hành, vốn đã hấp thụ kiến ​​thức, là một hình thức kết nối trực tiếp của chúng với các đối tượng và sự vật khách quan. Đây là nơi mà chức năng của thực tiễn như một tiêu chí của chân lý thể hiện chính nó.

Chúng tôi đã xem xét các nguyên tắc cơ bản của nhận thức. Cần nhấn mạnh sự khác biệt diễn ra trong quá trình nhận thức, một mặt là về thế giới sống và thiên nhiên vô tri, mặt khác là của xã hội loài người, con người, tức là sự phát triển xã hội. Trong trường hợp sau, các vấn đề về kiến ​​thức khoa học thậm chí còn có tính đặc thù cao hơn và đòi hỏi những nỗ lực triết học mãnh liệt hơn.

Phần thứ hai

Chương V Bản chất

1. Bản chất như một biểu hiện của bản thể

Trong từ điển giải thích Vl. Dahl giải thích thiên nhiên là bản chất sống, mọi thứ vật chất, Vũ trụ, toàn bộ vũ trụ, mọi thứ hữu hình, chịu sự điều chỉnh của năm giác quan; nhưng phổ biến hơn: thế giới của chúng ta, trái đất, mọi thứ được tạo ra trên đó. Ngày nay, từ "tự nhiên" được sử dụng theo nhiều cách và có thể mang nhiều ý nghĩa khác nhau. Hầu hết các ứng dụng ổn định của khái niệm này đã được xác định. Như vậy, một bên gắn liền với thái độ coi thiên nhiên là môi trường sống, bên kia bao hàm việc biến thiên nhiên thành đối tượng của tri thức khoa học và hoạt động thực tiễn của con người. Từ “tự nhiên” được dùng theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp. Bản chất được hiểu rộng rãi là Vũ trụ, tất cả sự đa dạng của vật chất chuyển động, các trạng thái và tính chất đa dạng của nó. Trong trường hợp này, tự nhiên bao gồm cả xã hội. Tuy nhiên, lại xuất hiện một quan điểm khác, theo đó, tự nhiên là tất cả những gì đối lập với xã hội, nếu không có nó thì xã hội, tức là con người cùng với sản phẩm do bàn tay mình tạo ra thì không thể tồn tại.

Bản chất với tư cách là đối tượng vật chất là một thực thể đang phát triển có cấu trúc phức tạp. Cơ sở của tự nhiên được tạo thành từ các hạt cơ bản và các trường tạo thành không gian bên ngoài, Vũ trụ. Nguyên tử được hình thành từ các hạt cơ bản, từ đó cấu tạo nên các nguyên tố hóa học. Nhà hóa học người Nga D. I. Mendeleev (1834-1907) đã khám phá ra sự quy luật trong sự xuất hiện của các nguyên tố hóa học; ông chịu trách nhiệm về việc khám phá ra quy luật tuần hoàn của các nguyên tố hóa học. Nó phản ánh bản chất co thắt của những thay đổi trong hóa học tùy thuộc vào những thay đổi về khối lượng hoặc trọng lượng nguyên tử. Định luật Mendeleev chỉ ra sự thống nhất của các thuộc tính đối lập trong mỗi nguyên tố, xác định vị trí của nó trong sự thống nhất phổ quát.

Không gian bên ngoài chứa đựng những khối vật chất có khối lượng và năng lượng khổng lồ - các ngôi sao và hành tinh hình thành nên Thiên hà. Đổi lại, một tập hợp các thiên hà di chuyển trong không gian rộng lớn của Vũ trụ tạo thành Siêu thiên hà. Thiên nhiên bên trong ranh giới của Siêu thiên hà có cấu trúc độc đáo. Một đặc điểm cơ bản của cấu trúc tự nhiên là trạng thái của nó - di động và có thể thay đổi, thay đổi theo từng thời điểm và không bao giờ trở lại trạng thái cân bằng trước đó. Nhà khoa học xuất sắc người Nga V.I. Vernadsky đã định nghĩa cấu trúc tự nhiên này bằng khái niệm tổ chức. Sự tiến hóa của các hành tinh dẫn đến sự xuất hiện của thế giới hữu cơ và sự xuất hiện của vật chất sống.

Một quan điểm về tự nhiên như vậy đã trở thành hiện thực nhờ một quá trình nghiên cứu lâu dài của con người về nó. Một trong những đề cập đầu tiên về thiên nhiên đã được bảo tồn và mang lại cho chúng ta bởi các di tích văn hóa cổ đại, trong đó thần thoại chiếm một vị trí quan trọng. Vì vậy, trong thế giới quan thần thoại, vai trò trung tâm được gán cho các thần thoại và ý tưởng vũ trụ, vì chúng mô tả các thông số không-thời gian của Vũ trụ, người ta có thể nói, các điều kiện vũ trụ của sự tồn tại của con người. Không cần phải phân biệt rạch ròi khi đánh giá những người tạo ra những ý tưởng này vì sự ngây thơ và thô sơ của họ, điều gây ấn tượng mạnh đối với con người hiện đại. Chúng là thành quả của thời đại và thể hiện khả năng còn rất yếu của tổ tiên chúng ta trong kiến ​​thức về vũ trụ và sự tồn tại của con người.

Theo quan điểm thần thoại, như một quy luật, có một mối liên hệ rõ ràng giữa tự nhiên (mô hình vĩ mô) và con người (mô hình thu nhỏ). Mối liên hệ như vậy ngụ ý rằng con người được tạo ra từ các yếu tố của vũ trụ và ngược lại, vũ trụ đến từ cơ thể của con người đầu tiên. Do đó, giống như vũ trụ, con người chỉ là một trong những yếu tố của lược đồ vũ trụ. Hơn nữa, các nguyên tắc vũ trụ học, bằng cách loại suy, đã được chuyển sang lĩnh vực xã hội (mesocosm). Quan điểm nhân sinh quan về vũ trụ coi nó là nơi chứa đựng sự sống của con người.

Những nguyên tắc này đã hình thành nền tảng cho nhiều phiên bản thần thoại khác nhau về sự hình thành của thiên nhiên, đặc biệt là Trái đất. Theo họ, mối quan hệ của con người với thiên nhiên được thực hiện thông qua các vị thần, những người được tự do thực hiện hoặc không thực hiện nhiều yêu cầu khác nhau, kể cả những yêu cầu bí mật và thân mật nhất của con người. Ví dụ, thông tin có giá trị nhất về mối quan hệ thần thoại giữa con người và thiên nhiên được chứa đựng trong “Thánh vịnh” của người đứng đầu cuộc cải cách Phần Lan, Mikael Agricola. Từ tác phẩm này, người ta biết rằng người Phần Lan tôn thờ Tapio, vị thần của rừng, người đã gửi con mồi cho những người thợ săn; Ahti - thần nước, người đã ban cá; Liekio - vị thần của các loại thảo mộc, rễ cây... Cả điều kiện tự nhiên lẫn quy luật của đời sống xã hội đều phụ thuộc vào ý muốn của các vị thần. Ilmarinen xác định thời tiết trên biển và chuyến đi thành công; Turisas đã giúp giành chiến thắng trong trận chiến; Kratoy trông coi tài sản của một người; Tontu “chu cấp” cho việc điều hành gia đình; Einemoinen đã tạo ra các bài hát. Danh sách các ví dụ tương tự có thể được tiếp tục. Mỗi dân tộc tạo ra các vị thần của riêng mình, ban cho họ những đặc tính phản ánh rõ nhất những đặc điểm cụ thể về điều kiện sống của họ và sự hiện diện của những nhu cầu cấp thiết.

Vì vậy, trong thần thoại cổ đại, mặc dù mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên đã được thảo luận, mối quan hệ này có tính cách phụ thuộc một chiều: một người cảm thấy và nhận ra sự thống nhất không thể tách rời của mình với thiên nhiên, nhưng không thể vượt ra ngoài nhận thức rằng cuộc sống của mình là hoàn toàn. theo ý của mình. các vị thần. Do đó, thái độ tôn trọng thiên nhiên, đạt tới, như một quy luật, thờ phượng mù quáng đối với các vị thần nhân cách hóa nó, được tôn thờ trong các nghi lễ và nghi lễ đã tồn tại trong nhiều thế kỷ. Ngay cả ngày nay chúng ta cũng tìm thấy ảnh hưởng của chúng mà không gặp nhiều khó khăn, dấu vết của chúng trong nền văn hóa hiện đại phản ánh mối quan hệ giữa tự nhiên và xã hội, được nhận ra ở giai đoạn đầu của lịch sử.

Thần thoại, rõ ràng, sẽ có ảnh hưởng của nó đối với sự phát triển của văn hóa trong một thời gian dài sau này; nghệ thuật cho đến ngày nay lấy cảm hứng và hình ảnh từ nó để tái tạo quá khứ.

Sau đó, quan điểm về thiên nhiên có được tính chất triết học tự nhiên. Triết học tự nhiên là một cách giải thích mang tính suy đoán về tự nhiên (được coi là tính toàn vẹn của nó), dựa trên các khái niệm được phát triển bởi khoa học tự nhiên. Kể từ thời cổ đại, thời kỳ có ảnh hưởng lớn nhất của triết học tự nhiên, vai trò của nó đã thay đổi về mặt lịch sử. Mất đi những lập trường tiến bộ được xác định bởi logic khách quan của sự phát triển của khoa học, triết học tự nhiên dần trở thành nhân tố kìm hãm sự nhận thức về những đối tượng trái ngược nhau của tự nhiên và các quan hệ xã hội.

Các tác phẩm của các nhà triết học cổ đại chứa đựng nhiều phỏng đoán xuất sắc về cấu trúc của Vũ trụ. Về bản chất, chúng muốn nói đến một thực tế không phụ thuộc vào ý chí của con người cũng như khát vọng xã hội của họ. Đối với họ, thiên nhiên đóng vai trò là vật lý, trên thực tế, đó chính là ý nghĩa của từ này trong tiếng Hy Lạp. Thiên nhiên là quá trình thế giới của thế hệ. Bản thân từ tự nhiên được dịch là sản xuất, nuôi dưỡng, tạo ra, tạo ra, phát triển... Aristotle đã nhìn thấy trong phüsis vật chất cơ bản nằm bên dưới mỗi cơ thể, vốn có bản thân sự khởi đầu của chuyển động và thay đổi. Người xưa đang bận rộn tìm kiếm những nguyên tắc cơ bản. Ví dụ, Thales tin rằng các ngôi sao có cùng chất liệu với Trái đất. Anaximander lập luận rằng các thế giới hình thành và bị phá hủy. Anaxagoras là một trong những người đầu tiên ủng hộ hệ thống nhật tâm. Đối với người Hy Lạp cổ đại, nước, lửa, không khí không chỉ nhân cách hóa sự khởi đầu của sự sống mà còn có địa vị thần thánh.

Lúc đầu, sự hình thành các quan điểm về thiên nhiên được quyết định bởi nhận thức về nó như một thực thể không thể thiếu. Biểu hiện rõ nhất về vấn đề này là quan điểm của Heraclitus; đối với ông, thiên nhiên là hiện hữu đích thực, ẩn giấu khỏi tầm nhìn. Kiến thức về tự nhiên đòi hỏi phải loại bỏ bức màn bí ẩn. "Thiên nhiên thích che giấu." Do đó có xu hướng nhân cách hóa các lực lượng tự nhiên. Một xu hướng đã tiếp tục cho đến ngày nay. Do đó có các cách diễn đạt: “Mẹ thiên nhiên”, “linh hồn của thiên nhiên”, “sức mạnh chí mạng của tự nhiên”... Sự thống nhất, không thể tách rời giữa con người và thiên nhiên đã in dấu ấn biểu cảm đặc biệt trong văn hóa thế giới và trên hết là trong thơ ca. Vì vậy, vào thế kỷ 1803, nhà thơ-triết học người Nga F. I. Tyutchev (1873-XNUMX) đã viết:

Thế giới quan của Cơ đốc giáo, dựa trên lời dạy của Ptolemy, coi Trái đất là trung tâm của Vũ trụ. Trong thế kỷ XV-XVIII. Những ý tưởng về thiên nhiên được hình thành trong khuôn khổ thuyết phiếm thần - Chúa hòa tan trong tự nhiên. Sự sụp đổ của hệ Ptolemaic gắn liền với tên tuổi của nhà thiên văn học người Ba Lan N. Copernicus (1473-1543), theo quan điểm của ông, Trái đất được coi là vị trí của một trong những hành tinh bình thường quay quanh Mặt trời. Như vậy, lần đầu tiên loài người đã được thể hiện vị trí thực sự của mình trong Vũ trụ.

Việc phát minh ra kính thiên văn cho phép nhà khoa học người Ý G. Galileo (1564-1642) chứng minh rằng các hành tinh là những thiên thể giống Trái đất ở nhiều khía cạnh.

Kiến thức về tự nhiên đã hình thành hai lĩnh vực: một bao gồm nghiên cứu nhằm vào sự mở rộng vũ trụ của Vũ trụ. Một đối tượng nghiên cứu khác đã tạo ra Trái đất.

2. Thiên nhiên như một môi trường sống

Việc nghiên cứu các đặc tính tự nhiên của Trái đất không chỉ được quyết định bởi sự quan tâm về mặt nhận thức. Hành tinh này hóa ra là nơi mà sự sống được bộc lộ với tất cả bằng chứng và sự đa dạng của nó. Nó đã trở thành nơi trú ẩn của chính con người. Và cho dù anh có mơ mộng đến mức nào về khả năng có sự sống trên các hành tinh khác, ở các thế giới vũ trụ khác, lực hấp dẫn của trái đất buộc anh phải giải quyết các nhiệm vụ ưu tiên liên quan đến việc cải thiện sự tồn tại trên trần thế của mình, bảo vệ anh khỏi các thế lực nguyên tố của tự nhiên nằm ngoài tầm kiểm soát của con người. những người đầu tiên. Với ý định chinh phục thiên nhiên, con người phải nghiên cứu nó. Và mặc dù phần lớn bản chất của Trái đất đã được biết đến nhờ những thành tựu khoa học nhưng Trái đất vẫn không từ bỏ những bí mật của mình. Cho đến nay, con người vẫn không tránh khỏi sự biểu hiện của năng lượng hủy diệt không thể kiểm soát của các quá trình tự nhiên - động đất, lũ lụt, lở đất, hạn hán, v.v.

Trái đất là một hành tinh trong hệ mặt trời. Trong nhiều năm, các nhà thiên văn đã kiên trì tìm kiếm các hệ sao khác, bằng cách này hay cách khác tương tự như của chúng ta. Lĩnh vực khoa học này được gọi là thiên văn học ngoài thiên hà. Người ta cho rằng Mặt trời, cùng với họ hành tinh, đã tồn tại khoảng 5 tỷ năm và, người ta có thể nói, đang trải qua thời gian nở hoa của nó. Số phận của Mặt trời không hề thờ ơ với loài người, vì sự phát triển của sự sống trên Trái đất gắn liền với nó.

Nguồn gốc của hệ mặt trời luôn là một vấn đề khoa học phức tạp, trong đó các giả thuyết vũ trụ khác nhau đã nảy sinh. Chủ yếu dựa vào các ý tưởng khoa học tự nhiên, các nhà khoa học đồng thời được hướng dẫn bởi những tư tưởng triết học nhất định. Cho đến nay, giả thuyết vũ trụ cơ bản của Kant-Laplace vẫn chưa mất đi ý nghĩa của nó.

Quan điểm của Kant và Laplace khác nhau đáng kể về một số vấn đề. Kant bắt đầu từ quá trình phát triển tiến hóa của một tinh vân bụi lạnh, trong đó một vật thể khổng lồ ở trung tâm lần đầu tiên xuất hiện - Mặt trời tương lai, và sau đó là các hành tinh. Laplace tưởng tượng sự hình thành ban đầu dưới dạng một tinh vân khí rất nóng ở trạng thái quay nhanh. Ý tưởng chung đằng sau những cách tiếp cận khác nhau này là ý tưởng rằng hệ mặt trời hình thành do sự phát triển tự nhiên của tinh vân.

Sau đó, bằng cách sử dụng những thành tựu của nhiều lĩnh vực vật lý, đặc biệt là điện động lực học, các nhà khoa học đã khắc phục được những hạn chế cơ học của giả thuyết Kant-Laplace. Ngày nay những vấn đề này đang được nghiên cứu bởi một tổ hợp nhiều ngành khoa học. Phạm vi các vấn đề mà các nhà nghiên cứu phải đối mặt đã mở rộng. Nhu cầu hiểu biết về cuộc sống trần gian - bản chất và nguồn gốc của nó - khuyến khích chúng ta mở rộng không gian tìm kiếm câu trả lời. Từ việc xác định các điều kiện chung cho sự xuất hiện và phát triển của sự sống trên Trái đất, tư duy khoa học đang hướng tới việc thiết lập khả năng có sự sống trên các vật thể khác của Hệ Mặt trời. Cuộc sống thông minh được coi là một yếu tố vũ trụ.

Trước khi vật chất sống xuất hiện trên Trái đất, thành phần hóa học của khí quyển đã trải qua một quá trình tiến hóa lâu dài và phức tạp. Kết quả là đã xảy ra sự hình thành các phân tử hữu cơ, đóng vai trò như một loại "gạch" để hình thành vật chất sống. Bầu khí quyển ban đầu của Trái đất bao gồm chủ yếu là các hợp chất hydro đơn giản nhất - H2, H20, NH3 và CH3. Ngoài ra còn có rất nhiều khí trơ - helium và neon. Bầu khí quyển hiện đại của Trái đất có nguồn gốc thứ cấp. Theo thời gian, các phân tử chứa nitơ đã trở thành thành phần chính của khí quyển. Bầu khí quyển bão hòa oxy của Trái đất dần được hình thành dưới tác động của bức xạ cực tím từ Mặt trời ở độ cao 100-200 km. Quang hợp thực vật đóng vai trò quyết định trong việc làm bão hòa bầu khí quyển trái đất bằng oxy. Có thể một lượng chất hữu cơ nhất định đã được đưa đến Trái đất do sự rơi xuống của thiên thạch và sao chổi.

Tuổi của vỏ trái đất được các nhà địa chất ước tính là 4,5 tỷ năm. Dữ liệu liên quan chỉ ra rằng 3,5 tỷ năm trước bầu khí quyển của trái đất rất giàu oxy. Sự sống chắc hẳn đã xuất hiện trên Trái đất trước khi bầu khí quyển bão hòa oxy, vì oxy chủ yếu là sản phẩm của đời sống thực vật. Sinh vật lâu đời nhất được biết đến trên Trái đất là tảo xanh lam, có tuổi đời 3,2 tỷ năm.

Sự hình thành các ý tưởng về bản chất của Trái đất, trực tiếp bao quanh con người, đã dẫn đến sự ra đời của học thuyết về sinh quyển. Học thuyết này được xây dựng bởi công trình của nhiều nhà khoa học tự nhiên.

Thuật ngữ "sinh quyển" lần đầu tiên được sử dụng bởi J.B. Lamarck, và nhà khoa học người Áo E. Suess vào quý cuối cùng của thế kỷ 1863 đã cho nó một ý nghĩa địa chất. Dưới tầng sinh quyển, anh hiểu được khối cầu của các sinh vật sống, hay khối cầu bị sự sống chiếm giữ. Nhà tư tưởng và nhà tự nhiên học lỗi lạc người Nga V. I. Vernadsky (1945-XNUMX) đã có đóng góp đặc biệt trong việc phát triển học thuyết về sinh quyển.

Năm 1926, Vernadsky viết cuốn sách “Sinh quyển”. Do khái niệm sinh quyển đã trở nên phổ biến và được sử dụng trong nhiều bối cảnh khác nhau nên chúng tôi trình bày định nghĩa của nó do chính V.I. Vernadsky đưa ra: “Vỏ trái đất, sinh quyển, bao trùm toàn bộ địa cầu, có các chiều kích biệt lập rõ rệt; nó là phần lớn được quyết định bởi sự tồn tại của các sinh vật sống trong chất đó - là nơi sinh sống của nó. Giữa phần không có sự sống của nó, các cơ thể tự nhiên trơ của nó và các chất sống sinh sống trong đó có sự trao đổi vật chất và năng lượng liên tục, được thể hiện một cách vật chất trong sự chuyển động của các nguyên tử do vật chất sống gây ra. Sự trao đổi này theo thời gian được thể hiện bằng sự thay đổi tự nhiên, không ngừng phấn đấu để ổn định bằng trạng thái cân bằng, nó thâm nhập vào toàn bộ sinh quyển và dòng nguyên tử sinh học này phần lớn tạo ra nó. Vì vậy, trong suốt thời gian địa chất, sinh quyển được kết nối chặt chẽ và không thể tách rời với vật chất sống cư trú trong đó - sinh quyển là lớp vỏ duy nhất trên trái đất mà năng lượng vũ trụ liên tục xuyên qua, bức xạ vũ trụ và trên hết là sự phát xạ tia của Mặt trời, duy trì sự cân bằng và tổ chức năng động..." [17]

Những ý tưởng hiện đại về sinh quyển phản ánh trình độ hiểu biết về môi trường trực tiếp của nhân loại như một sự hình thành tự nhiên vô cùng phức tạp. Theo các nhà khoa học, khái niệm này thể hiện đầy đủ nhất bản chất sâu xa của bản chất Trái đất trong không gian cụ thể của nó. Đặc điểm cụ thể nhất của thiên nhiên này là sự sống.

Chưa có ý tưởng rõ ràng về giới hạn trên và giới hạn dưới của sinh quyển. Sử dụng tên lửa địa vật lý, vi sinh vật được phát hiện trong các mẫu không khí được lấy ở độ cao từ 48 đến 85 km. Người ta chấp nhận rằng giới hạn trên ổn định được coi là độ cao 20 km so với bề mặt Trái đất. Giới hạn dưới của sự ổn định trong cuộc sống là ở độ sâu lên đến 4-5 km. Trong các thông số này, có sự tác động trực tiếp của vật chất sống đến tất cả các quá trình tự nhiên.

Học thuyết về sinh quyển khác biệt đáng kể so với các khái niệm sinh học thuần túy ở chỗ các sinh vật sống được coi là một cái gì đó tổng thể và thống nhất, như vật chất sống. Xét về khối lượng thì tỷ lệ vật chất sống trong sinh quyển không đáng kể nhưng xét về tác dụng thì lại rất lớn. Người ta tin rằng tất cả các nguyên tử trong bảng tuần hoàn trong lịch sử của chúng (thời gian địa chất) đều trải qua trạng thái vật chất sống. Chính sự hiện diện của vật chất sống trong sinh quyển đã khiến chúng ta nói về sự độc đáo của Trái đất không chỉ trong Hệ Mặt trời mà còn trong Vũ trụ.

Trọng lượng và thể tích chính xác của sinh quyển ngày nay rất khó xác định. Tuy nhiên, các kết quả khoa học hiện có cho thấy trọng lượng gần đúng của sinh quyển sẽ là 0,05% trọng lượng Trái đất và thể tích của nó sẽ là 0,04% thể tích Trái đất.

Sinh quyển được chia thành ba vùng: lục địa, đại dương và chuyển tiếp. Vùng lục địa chiếm 149 triệu km2 (29,2%), bao gồm phần đất liền - 133 triệu km2 và phần băng - 16 triệu km2. Diện tích đại dương là 333 triệu km2 (65,3%). Chuyển tiếp - 28 triệu km2 (5,5%). Sinh khối của Trái đất ước tính là 2,423X1012 tấn.

Trái đất là nơi sinh sống của 2-3 triệu loài sinh vật, khoảng 500000 loài thực vật. Kể từ khi lớp côn trùng lên tới 1 triệu loài, thời điểm hiện nay đôi khi được gọi là kỷ nguyên thống trị địa chất của côn trùng.

Nói chung, đây là những đặc điểm của tự nhiên, trong đó cuộc sống và hoạt động của con người diễn ra. Sự phát triển của tự nhiên đã có được một hướng mới về cơ bản là kết quả của sự xuất hiện của xã hội. Bản thân xã hội, được hình thành trên cơ sở sinh quyển, trở thành một bộ phận đặc biệt của tự nhiên và tương đối chống lại nó.

3. Con người như một phần của thiên nhiên

Ngay từ những bước đi đầu tiên trong lịch sử ý thức của mình, con người đã nghĩ về nguồn gốc tự nhiên của bản thân con người và cộng đồng con người, mối liên hệ của con người với thiên nhiên (rộng hơn - vũ trụ), thái độ của con người đối với thiên nhiên như thế nào? Tất cả những câu hỏi này không nhận được câu trả lời rõ ràng. Khi tích lũy kiến ​​thức về bản thân, về thiên nhiên xung quanh và vị trí của mình trong hệ thống tự nhiên này, con người đã thay đổi quan điểm về bản chất mối quan hệ của mình với thiên nhiên. Quay lại lịch sử cho phép chúng ta theo dõi tiến trình thay đổi trong những quan điểm này trong phạm vi rộng nhất: từ việc tuyên bố những ý tưởng về mối liên hệ không thể tách rời và sự thống nhất của con người với thiên nhiên đến việc dựng lên con người trên một bệ mà bất kỳ sinh vật nào khác không thể tiếp cận được, từ mà anh ta được cho là có thể có quyền kiểm soát không giới hạn đối với thiên nhiên theo ý muốn và sự hiểu biết của mình. Tuy nhiên, những ý tưởng như vậy đã bị vạch trần tương đối nhanh chóng theo diễn biến tự nhiên của lịch sử.

Mối quan hệ thực sự của con người với thiên nhiên chứng tỏ rằng cho dù con người có cố gắng vượt lên trên thiên nhiên đến mức nào, bỏ qua những điều kiện tự nhiên của cuộc sống, thì về mặt khách quan, họ vẫn phục tùng những điều kiện này và phụ thuộc vào chúng. Có lẽ, trong một số trường hợp, hoàn cảnh hiện tại hạn chế kế hoạch của anh ta, khiến anh ta từ bỏ kế hoạch của mình, nhưng, bất chấp khó khăn nhất thời, một người phải hiểu rõ về tính không thể thay đổi của sự thật này.

Bản chất của các mối quan hệ tự nhiên - con người hiện có theo truyền thống là đối tượng quan tâm của triết học, nó làm sáng tỏ những nguyên tắc chung nhất về cấu trúc của tự nhiên và tổ chức của con người, sử dụng các khả năng mô tả bản thể luận và giải thích nhận thức luận.

Với sự tích lũy kinh nghiệm thực tế, sự hình thành của những kiến ​​thức thô sơ, một ý tưởng về mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên được phát triển ở những mức độ khác nhau gần với thực tế.

Triết học của người Hy Lạp cổ đại đang đạt được những tiến bộ đáng kể trong việc tìm hiểu các hiện tượng của thế giới con người và tự nhiên nói chung. Trái ngược với vũ trụ (vũ trụ nói chung), các nhà triết học cổ đại gọi thế giới có con người sinh sống là đại kết. Đồng thời, sự thống nhất của thế giới loài người chỉ giới hạn trong phạm vi địa lý, nó vẫn còn rất xa so với nhận thức lịch sử. Sau đó, trong thời kỳ Hy Lạp hóa, khuyết điểm này đã được khắc phục, và đối với trường phái Khắc kỷ, ý tưởng về thế giới được xem như một tổng thể lịch sử duy nhất. Công bằng mà nói, chính chủ nghĩa Hy Lạp đã hình thành nên ý tưởng về lịch sử đại kết.

Triết học và lịch sử La Mã, bắt đầu với nhà sử học Hy Lạp cổ đại Polybius (207-126 trước Công nguyên), giới hạn một người trong khả năng của anh ta, làm cho số phận ngày càng quan trọng, điều này chi phối cuộc sống của một người và định trước nó. Nói chung, triết học Greco-La Mã vốn đã được đặc trưng bởi xu hướng hướng tới chủ nghĩa nhân văn, dựa trên ý tưởng về con người như một động vật cơ bản có lý trí. Sự hiểu biết về con người như một bộ phận của tự nhiên đặt ra những yêu cầu về sự thỏa mãn không bị cản trở đối với những nhu cầu "trần thế" của anh ta, mà sau này trở thành điểm chính của các hình thức tư tưởng nhân văn phát triển hơn.

Giống như nhiều lĩnh vực khác của đời sống tinh thần và chính trị xã hội, vấn đề về mối quan hệ giữa con người và tự nhiên chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Cơ đốc giáo, đã được xem xét lại một cách nghiêm khắc, thứ nhất, quan điểm lạc quan về bản chất con người, và thứ hai, ý tưởng về một triết học siêu hình thực chất về các thực thể vĩnh cửu, nền tảng lịch sử phát triển.

Không thể chỉ dừng lại một cách ngắn gọn những ví dụ điển hình nhất có liên quan từ lĩnh vực triết học thời trung cổ và triết học thời Phục hưng. Chúng tôi chỉ lưu ý rằng thực tế không có nhà tư tưởng nào để lại dấu ấn đáng chú ý trong triết học lại tránh được câu hỏi về mối quan hệ giữa tự nhiên và con người. Sự thần thánh nhiệt tình của thiên nhiên được thay thế bằng sự ngưỡng mộ thơ mộng đối với con người. Sau đó, theo nhà tư tưởng người Ý Vico (1668-1744), thơ ca, khi trí tuệ con người phát triển, lại được thay thế bằng văn xuôi, vì loại thơ tinh tế nhất - thơ của những kẻ man rợ hay thời đại anh hùng, thơ của Homer và Dante - không còn nữa. nhằm thỏa mãn lợi ích thiết thực của con người.

Một vị trí đặc biệt trong vấn đề con người trong mối quan hệ với thiên nhiên thuộc về các nhân vật của các nhà Khai sáng. Chỉ cần nhắc đến tên của những nhà tư tưởng như Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev và những người khác là đủ để đánh giá cao sự đóng góp của họ vào sự phát triển của vấn đề này, vốn đang tồn tại lâu dài về ý nghĩa của nó.

Trong một số trường hợp, chúng ta được đưa ra những khái niệm trong đó ngày càng nhấn mạnh vào việc bộc lộ bản chất bên trong của chính con người. Như vậy, trong quan niệm của triết gia khai sáng người Pháp Charles Montesquieu (1689-1755), con người được coi là một bộ phận của tự nhiên, và sự mơ hồ trong cuộc sống của con người được giải thích là do các điều kiện của môi trường bên ngoài. Theo ông, bất kỳ sự phát triển xã hội nào cũng không gì khác hơn là phản ứng của một bản chất duy nhất và không thay đổi - bản chất con người - đối với các tác nhân kích thích khác nhau từ bên ngoài. Trong lịch sử khoa học, Montesquieu xuất hiện với tư cách là một trong những người sáng lập trường phái địa lý trong xã hội học. Ông không giới hạn việc nghiên cứu ảnh hưởng của môi trường chỉ đối với cá nhân mà cho rằng môi trường địa lý và trên hết là khí hậu có tác động quyết định đến toàn bộ lối sống của con người, bao gồm cả những biểu hiện như hình thức quyền lực chính phủ. và pháp luật. Sự tối đa hóa như vậy dẫn đến những ý tưởng sai lầm về bản chất của mối quan hệ giữa con người và nền văn minh, cơ sở của nó là sự cường điệu một chiều, như trường hợp trong trường hợp này, về các yếu tố địa lý.

Sự phát triển của vấn đề mối quan hệ giữa con người và tự nhiên đã lên một tầm cao mới trong triết học cổ điển Đức.

Một trong những nhà tư tưởng học của thời kỳ Khai sáng Đức, J. G. Herder (1744-1803), tác giả của "Ý tưởng về triết học lịch sử nhân loại", người chịu ảnh hưởng đáng kể của Montesquieu, Diderot và Lessing, và người đã cống hiến cuộc đời mình cho thúc đẩy lý tưởng Khai sáng. Thế giới đối với anh ta xuất hiện như một tổng thể duy nhất liên tục phát triển, vượt qua những bước cần thiết một cách tự nhiên. Lịch sử của xã hội gắn liền với lịch sử của tự nhiên. Các quan điểm do ông thể hiện hoàn toàn trái ngược với ý tưởng của J.Zh. Rousseau (1712-1778), theo đó lịch sử nhân loại là một chuỗi sai sót và mâu thuẫn không thể hòa giải với tự nhiên.

Như đã biết, I. Kant (1724-1804) hoan nghênh việc xuất bản cuốn sách được đề cập của Herder, nhưng những mũi tên chỉ trích của tác giả hướng về phía ông không thể thoát khỏi ông. Bởi vì điều này, Kant đã chỉ trích để đáp lại những quy định của Herder đã phóng đại mối quan hệ của con người với tự nhiên, đối lập chúng với các quan hệ xã hội và đặc biệt là với cấu trúc nhà nước. Kant tin rằng chỉ một hoạt động và văn hóa ngày càng phát triển, các chỉ số của nó là hiến pháp nhà nước được sắp xếp theo các khái niệm pháp lý, mới có thể làm nền tảng cho mối quan hệ giữa con người và tự nhiên. Cuộc sống thực không thể bị thay thế bởi một bức tranh ma quái về hạnh phúc, trong đó lý tưởng là quần đảo hạnh phúc Tahiti, nơi con người sống trong nhiều thế kỷ mà không có liên hệ với thế giới văn minh. Kant liên tục đề cập đến ví dụ này. Vẽ một bức tranh toàn cảnh như vậy, tự nhiên Kant tự đặt cho mình câu hỏi: ở đó có cần những con người không, họ có thể không bị thay thế bởi những con cừu vui vẻ và những chú cừu non hay không?

Trong tác phẩm “Mục đích của con người”, đại diện nổi bật nhất của chủ nghĩa duy tâm cổ điển Đức, Johann Fichte (1762-1814), đã nhấn mạnh rằng “thiên nhiên là một tổng thể, tất cả các bộ phận của nó đều liên kết với nhau.”[18] Theo ông, con người là biểu hiện đặc biệt của mọi lực lượng tự nhiên trong sự kết hợp của chúng. Một người như vậy trải qua cuộc sống, để lại cho chính mình và thiên nhiên, chiêm ngưỡng và nhận ra mình trong sự sáng tạo cao nhất và hoàn hảo nhất này, điều này giữ anh ta trong sức mạnh không thể lay chuyển của sự cần thiết nghiêm ngặt. Sự thật không thể chối cãi này khiến Fichte cảm thấy ghê tởm và kinh hãi. Đồng thời, ông ấp ủ hy vọng về một thời điểm mà “tự nhiên phải dần dần đi vào vị trí mà người ta có thể tự tin dự đoán diễn biến tự nhiên của nó và để sức mạnh của nó có mối quan hệ nhất định với sức mạnh con người, vốn được định sẵn sẽ thống trị sức mạnh”. Fichte tin rằng bản thân những sáng tạo của con người, bất kể ý muốn của người tạo ra chúng, bởi chính sự tồn tại của chúng, đến lượt chúng, phải ảnh hưởng đến thiên nhiên và đóng vai trò là một nguyên tắc hoạt động mới trong đó.

Tuy nhiên, cuối cùng Fichte đi đến một kết luận đầy nghịch lý và bi quan. “Nhưng không phải tự nhiên,” ông tuyên bố, “mà chính sự tự do đã tạo ra hầu hết những rối loạn khủng khiếp nhất trong đời sống con người: kẻ thù tồi tệ nhất của con người là con người.”

Chúng ta có thể đồng ý với một kết thúc bi thảm như vậy không? Có triển vọng nào để tìm ra lối thoát khỏi vòng luẩn quẩn này không?

Ngày nay, chúng ta vẫn còn lâu mới có thể đưa ra những đánh giá phân loại về những cách tạo ra mối quan hệ tối ưu giữa con người và thiên nhiên. Triết học khoa học, việc vạch ra các phương hướng phương pháp luận trong việc giải quyết vấn đề này, xuất phát từ nhu cầu hiểu biết toàn diện về tất cả các yếu tố của tồn tại tự nhiên và phát triển xã hội. Phương pháp của riêng cô ấy trong vấn đề này chỉ giới hạn trong chủ đề của cô ấy.

Việc phân tích cụ thể các quá trình tự nhiên, về sự hình thành con người, phải được thực hiện bằng tất cả các ngành khoa học tự nhiên và xã hội. Kết quả của họ được xác định bởi khả năng tương ứng và phụ thuộc cả vào thiết bị phương pháp luận, trình độ nghiên cứu thực nghiệm và lý thuyết, sự sẵn có của các chuyên gia, hỗ trợ vật chất và vào trật tự xã hội kích thích tốc độ nghiên cứu khoa học.

Những khó khăn khách quan của tri thức khoa học cũng cần được tính đến: không phải lúc nào kết quả mong đợi trong lĩnh vực thực tế cũng có thể nhanh chóng thu được trong khoa học. Đó là lý do tại sao chúng ta phải giới hạn bản thân trong những dữ liệu không đầy đủ trung gian được cung cấp bởi các chuyên gia nghiên cứu mối quan hệ giữa con người và tự nhiên. Đó là lý do tại sao, trong tất cả các thời đại trước đây và trong thời đại của chúng ta, việc phân tích triết học về những câu hỏi này đã đóng một vai trò quan trọng như vậy.

Sự khởi đầu của việc suy nghĩ lại khoa học tự nhiên về tự nhiên được đặt ra bởi nhà triết học người Pháp R. Descartes. Kết luận của ông buộc con người phải suy nghĩ lại về vai trò, vị trí và mục đích của mình trên thế giới, mà theo Descartes, có một cấu trúc được xác định trước một cách nghiêm ngặt. Cho đến nay, nỗi kinh hoàng bao trùm một nhà tư tưởng người Pháp khác, B. Pascal (1623-1662), về không gian rộng lớn, hoàn toàn thờ ơ, theo quan điểm của ông, đối với con người và số phận của con người, có tác dụng mê hoặc đối với những người đang cố gắng liên hệ thiên nhiên như một tổng thể. và con người là một phần của nó. . Nhận thức về không gian, đặc trưng của thời cổ đại và thời Trung cổ, đã thay đổi; một người không còn cảm thấy mình là một phần hữu cơ trong tổ chức phân cấp của nó. Anh thấy mình cô đơn với thiên nhiên, điều này buộc anh phải tìm kiếm nguồn gốc bên trong của mình trong chính thiên nhiên. Anh cảm nhận rõ ràng rằng nhịp sống của mình ngày càng mâu thuẫn với nhịp sống của thiên nhiên.

Các triết gia của thế kỷ 1561 và các bậc tiền bối của họ không biết, và nếu họ biết, thì họ cũng không hoàn toàn nhận ra rằng những ý tưởng về mối liên hệ giữa con người và tự nhiên là do quá trình phát triển lịch sử của chính bản chất con người. Tất nhiên, cá nhân các nhà triết học đã bày tỏ những mệnh đề đúng đắn về nguyên lý này, đã được khẳng định trong quá trình phát triển của khoa học và thực tiễn xã hội. Ví dụ, một nhà tư tưởng như nhà triết học người Anh Francis Bacon (1626-XNUMX) đã lập luận rằng sự hiểu biết sâu sắc hơn về tự nhiên sẽ làm tăng sức mạnh của chúng ta đối với nó. Nhưng, mặt khác, nếu chúng ta theo thuật ngữ của nhà duy tâm chủ quan J. Berkeley, thì chúng ta sẽ phải thừa nhận rằng sự quan phòng của Thiên Chúa, chứ không phải tư tưởng của con người, đã tạo nên bản chất như thế nào và trong quá trình hiểu biết của chúng ta, chúng ta làm. không phải tạo ra bất cứ điều gì mới, mà chỉ là chúng ta tái tạo những suy nghĩ của Chúa trong chính chúng ta.

Những khái niệm này và những khái niệm tương tự bộc lộ những điểm yếu và sai sót của triết học, mà những đại diện của nó, dựa trên tính bất biến và bất biến của bản chất con người, đã tự khép lại cho mình cơ hội hiểu được lịch sử của chính nó, vì sự hiểu biết thực sự giả định trước việc thừa nhận tính biến đổi, chứ không phải sự hiểu biết thực sự. sự bất biến của bản chất con người. Triết học cho đến ngày nay được đặc trưng bởi hai khái niệm cực đoan về mối quan hệ giữa con người và tự nhiên: một mặt là ý tưởng về tính ngẫu nhiên của con người trong thế giới và mặt khác là cách giải thích mang tính mục đích luận về con người như là mục tiêu của sự phát triển của thiên nhiên.

Một nỗ lực nhằm khắc phục cả khuynh hướng đối lập tuyệt đối giữa con người và tự nhiên, và ranh giới hướng tới sự đồng nhất của chúng, được thể hiện trong cách giải thích sinh học hóa bản chất của con người và nhân hóa tự nhiên, đã được thực hiện trong triết học Mác.

Một sinh vật tự nhiên - một con người được hình thành theo các quy luật của tự nhiên, sự đa dạng của nó đã định trước cuộc sống gợi cảm của con người. Thiên nhiên không chỉ tồn tại bên ngoài con người, mà còn tồn tại trong chính con người: thông qua con người, cô ấy cảm nhận, nhận thức được chính mình.

Sự thống nhất phát triển trong lịch sử giữa con người và tự nhiên cuối cùng được thể hiện trong sản xuất vật chất. Và trong lĩnh vực này, trước hết người ta nên tìm kiếm câu trả lời cho những khó khăn mà xã hội trải qua trong mối quan hệ của nó với tự nhiên. Ở đây, cần tránh hai thái cực: một mặt, đặt mọi trách nhiệm lên một người bị hạn chế về khả năng điều tiết các quan hệ với tự nhiên một cách tối ưu; và mặt khác, đưa ra những tuyên bố vô lý và những lời trách móc chống lại thiên nhiên vì không thể có được từ nó mọi thứ cần thiết cho nhân loại.

Thật vậy, những nỗ lực đặt con người vào trung tâm của vũ trụ và do đó nâng yếu tố nhân chủng học lên vị trí quan trọng của nghiên cứu không phải là mới.

Nhưng đồng thời, điều quan trọng là phải coi vấn đề mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên là tự nhiên, tức là mang tính lịch sử. Cần phải tính đến tính chất phức tạp của vấn đề này, đòi hỏi sự tham gia của nhiều ngành khoa học - tự nhiên và xã hội - để giải quyết. Chỉ có cách tiếp cận khoa học toàn diện, liên ngành mới đảm bảo tính hiệu quả của nghiên cứu trong lĩnh vực này. Nhân loại phải đối mặt với nhiều vấn đề quan trọng: từ nhu cầu tránh những hậu quả môi trường phát sinh từ sự hủy hoại tài nguyên và công nghệ không hoàn hảo, đến hiện trạng sinh quyển và giải quyết các vấn đề toàn cầu.

4. Từ sinh quyển - đến noosphere

Các nhà triết học và duy vật khai sáng thế kỷ XNUMX-XNUMX. coi con người như một bộ phận hữu cơ của tự nhiên, như một thực thể hoạt động theo quy luật tự nhiên. Ý tưởng về tính hợp lý cao nhất của tự nhiên được biện chứng trong phép biện chứng của Hegel. Một người chỉ khám phá ra tính hợp lý này và theo cách này học về bản thân và mục đích sống của mình. Nói cách khác, bằng cách hiểu được tính hợp lý của thực tế, từ đó anh ta học được mục đích và ý nghĩa của cuộc đời mình.

Hegel “đoán” được phép biện chứng của tự nhiên và xã hội trong phép biện chứng của một ý tưởng tự phát triển, nhưng ông không thể đưa ra lời giải chính xác cho vấn đề, vì không phản ánh đúng nội dung và mâu thuẫn của thực tế.

Trên thực tế, sự phát triển của tự nhiên diễn ra trong quá trình hoạt động tập thể của những người tạo ra “bản chất thứ hai” - văn hóa. Thông qua văn hóa, sự thống nhất giữa tự nhiên và con người được tái tạo và chỉ trong đó, thiên nhiên mới trở thành điều kiện sống của con người.

Bản chất tự nhiên của con người chỉ bộc lộ đối với con người xã hội, bởi vì chỉ trong phạm vi quan hệ xã hội, tự nhiên mới có tác dụng đối với con người như một sợi dây liên kết con người với con người, coi mình là cơ sở tồn tại của con người.

Vào buổi bình minh của lịch sử, có một yếu tố khách quan tiềm tàng về sự thống nhất lịch sử của con người. Yếu tố đó là điểm chung cơ bản của các điều kiện tiên quyết tự nhiên của lịch sử, do sự thống nhất giữa các điều kiện vật lý và địa lý của Trái đất và tổ chức sinh học của con người. Con người bị thúc đẩy bởi một nhu cầu tồn tại tự nhiên duy nhất, điều này cuối cùng đã tạo nên toàn bộ nền văn hóa, toàn bộ sự đa dạng của các quan hệ xã hội. Cho đến nay, động lực đằng sau sự tiến hóa của hành tinh hiện đại là con người có tổ chức xã hội. Nhưng ngày nay, quá trình tiến hóa này không chỉ hướng vào bên trong (sinh địa quyển) mà còn hướng ra bên ngoài - vào không gian.

Lịch sử thế giới từ hệ thống công xã nguyên thủy đến sự xuất hiện của chủ nghĩa tư bản đã phát triển tổng thể ở một số trung tâm có mối liên hệ kém với nhau - Trung Quốc, Ấn Độ, Ai Cập, Hy Lạp-La Mã, Mỹ.

Giao tiếp giữa các dân tộc có những hình thức ổn định và lâu dài trong quá trình hình thành và phát triển của chủ nghĩa tư bản. Sự cô lập và biệt lập tương đối được thay thế bằng sự phụ thuộc toàn diện của các dân tộc. Theo nhiều cách, sự phụ thuộc này được xác định bởi sự thống nhất của chúng với tự nhiên. Điều này được thể hiện cả trong việc sử dụng tài nguyên vật chất của Trái đất (môi trường sống) và sức ép đa phương lên sinh quyển (yếu tố con người).

Sự tiến hóa của sinh quyển với sự xuất hiện của con người đã làm mất đi phương hướng tự nhiên của nó. Sự can thiệp của con người vào sự phát triển của Trái đất, và bây giờ là vũ trụ, dẫn đến những thay đổi mà đôi khi không thể đảo ngược. Hiện nay, V. I. Vernadsky coi sự chuyển đổi của sinh quyển sang giai đoạn của sinh quyển là một chỉ số quan trọng cho thấy sự tiến hóa không thể đảo ngược của sinh quyển.

Thuật ngữ noosphere (khối cầu của tâm trí) lần đầu tiên được đưa vào sử dụng khoa học bởi các nhà triết học Pháp E. Leroy và P. Teilhard de Chardin. Vernadsky, theo noosphere, có nghĩa là một lớp vỏ địa chất phức tạp (sinh quyển), được biến đổi bởi tư tưởng khoa học. Đó là, đây là một giai đoạn như vậy trong sự phát triển của sinh quyển, trong đó hoạt động thông minh của con người trở thành một yếu tố địa chất về quy mô. Các hoạt động quan trọng của con người có được ý nghĩa của hành tinh.

Noosphere ngụ ý bao gồm quá trình tiến hóa sinh học của Trái đất nhiều hiện tượng lý tưởng: tri thức, thông tin, suy nghĩ, hình ảnh, v.v. Hoạt động của con người không thể được thực hiện tách biệt với các quá trình sinh quyển khác. Ở giai đoạn sinh quyển, cần phải suy nghĩ lại về hoạt động của con người trong khuôn khổ của một tổng thể duy nhất của sinh quyển. Điều này sẽ kéo theo những thay đổi đáng kể về dân trí, khoa học, kỹ thuật và đời sống tinh thần của xã hội. Quy mô và hậu quả của những thay đổi như vậy là khó có thể lường trước được ở thời điểm hiện tại.

V.I. Vernadsky tiến hành từ những tiền đề nhất định dẫn đến giai đoạn trí tuệ. Theo học thuyết của ông về noosphere, nó dựa trên các yếu tố sau: 1) sự phân bố của con người - loài sinh vật duy nhất có trí thông minh - trên khắp hành tinh, sự chiến thắng của loài này trong cuộc cạnh tranh với các loài sinh vật khác; 2) phát triển các phương tiện truyền thông và trao đổi để tích hợp mọi người thành một tổng thể duy nhất; 3) việc khám phá các nguồn năng lượng mới (hạt nhân, mặt trời, nhiệt hạch, v.v.), mang lại cho hoạt động của con người quy mô biến đổi địa chất; 4) dân chủ hóa đại chúng trong cơ cấu nhà nước, cho phép đông đảo dân chúng quản lý xã hội; 5) sự bùng nổ của tính sáng tạo khoa học trong thế kỷ XNUMX, hậu quả của nó cũng có quy mô địa chất.

Sự phức tạp của cấu trúc noosphere được xác định bởi hai đặc điểm. Thứ nhất, noosphere đã hấp thụ tất cả các hiện tượng lý tưởng xảy ra trước nó. Thứ hai, trí tuệ cũng như nhân loại vẫn thiếu sự thống nhất thực sự - nó mâu thuẫn, phản ánh tất cả những mâu thuẫn vốn có trong xã hội.

Tuy nhiên, tầng sinh quyển là một giai đoạn mới trong lịch sử của hành tinh, khi bước vào giai đoạn này, con người sẽ không thể sử dụng quá khứ lịch sử của nó để so sánh nếu không có những sửa đổi thích hợp.

Trong quá trình di chuyển tới tầng không gian, nhân loại phải loại trừ các cuộc chiến tranh, điều không thể xảy ra nếu không có sự tự hủy diệt khi sở hữu các nguồn năng lượng mạnh mẽ. Do đó, tầng sinh quyển phải đảm bảo sự tự dưỡng của loài người, tức là giải phóng nó khỏi nhu cầu nhận năng lượng từ hệ động thực vật trên Trái đất. Điều này sẽ làm cho nó có thể phá vỡ ranh giới của quá trình tiến hóa trên cạn và chuyển hướng của nó đến Vũ trụ.

5. Hệ sinh thái và các vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta

Về vấn đề này, cần phải nói đến yếu tố được tạo ra bởi sự gia tăng, đôi khi với tốc độ nhanh chóng không thể đoán trước, ảnh hưởng của con người đối với thiên nhiên cả trên quy mô không gian khu vực và toàn bộ sinh quyển. Chúng ta đang nói về vai trò ngày càng tăng của yếu tố con người. Sự tương tác của con người với thiên nhiên xung quanh từ lâu đã phát triển vượt xa các hình thức tiêu dùng hợp lý không gây thiệt hại cho nó. Đồng thời, khoa học không phải lúc nào cũng sẵn sàng để phân tích các quá trình phức tạp làm thay đổi bản chất hoạt động của con người. Những khuyến nghị mà các nhà khoa học đưa ra không phải lúc nào cũng tương ứng với nhu cầu xã hội và quan trọng nhất là phù hợp với những cơ hội mà xã hội ngày nay có được. Ngoài ra, bản thân các khuyến nghị đều dựa trên thông tin trung gian, khác xa với những khái quát lý thuyết rộng rãi, chưa phản ánh đầy đủ các quy luật cơ bản và nguyên tắc khoa học về kiến ​​thức về sự tiến hóa của tự nhiên sống.

Tác động ngày càng tăng của công nghiệp hóa đến tự nhiên đã đặt ra một số vấn đề trực tiếp giải quyết cho con người, sự phát triển của nó đòi hỏi một cách tiếp cận sinh học xã hội. Và trong việc thực hiện nó, có lẽ, sự thống nhất giữa triết học, khoa học tự nhiên và thực tiễn được thể hiện đầy đủ nhất. Gắn với một loạt các quan hệ bao trùm các quan hệ xã hội và tự nhiên, vấn đề về mối quan hệ giữa xã hội và tự nhiên là cả lý luận và thực tiễn.

Trái ngược với quan niệm hàng ngày được hình thành một cách tự phát và phổ biến, sự phù hợp của những suy tư và nghiên cứu triết học trong bối cảnh mối quan hệ đan xen phức tạp giữa con người và tự nhiên ngày nay, vào đầu thế kỷ XNUMX, không chỉ được xác định, và có lẽ không quá nhiều, bởi sự hiện diện và trầm trọng thêm của mối nguy hiểm đối với môi trường như vậy.

Ý nghĩa triết học và tư tưởng mà lĩnh vực vấn đề này đưa ra chủ yếu gắn liền với thực tế là trong quá trình giải quyết các vấn đề cấu thành của nó, quyền tự quyết (ít nhất) về mặt tinh thần và lý thuyết của một người trên thế giới được thực hiện, và mức độ sự tự nhận thức của anh ấy tăng lên. Tất nhiên, một triết lý sống động và hiệu quả không thể bỏ qua những thay đổi trong thực tiễn xã hội và hoạt động đời sống, những thay đổi có tác động không nhỏ đến chính triển vọng phát triển của xã hội, đến số phận của nền văn minh trần gian. Về vấn đề này, bản thân những khó khăn về môi trường của thời kỳ hiện đại đã là một vấn đề đặc biệt quan trọng và là chủ đề của các biện pháp, giải pháp khoa học và thực tiễn cụ thể. Điều gì nằm ở cơ sở của một quá trình ảnh hưởng sâu sắc đến nền tảng cuộc sống của mỗi cá nhân, đe dọa các điều kiện tồn tại của trái đất với tư cách là một phức hợp vũ trụ? Xét cho cùng, ngay cả ranh giới của một thảm họa môi trường đã đạt đến quy mô toàn cầu cũng chưa phải là nguyên nhân biến tình hình môi trường thành đối tượng được quan tâm về mặt triết học, lý thuyết và thế giới quan. Để có một cuộc thảo luận triết học đúng đắn và hiệu quả về mối quan hệ giữa con người (xã hội) và thiên nhiên trong điều kiện hiện tại, cần phải có lý thuyết đầy đủ về mặt chuyên môn và tái thiết khái niệm về chính hiện tượng - đối tượng là mối nguy hiểm môi trường.

Sự phức tạp của các vấn đề môi trường đặc trưng cho hiện trạng tác động của công nghiệp và công nghệ (và rộng hơn là do con người gây ra) đối với môi trường đóng vai trò như một loại triệu chứng cho lý thuyết triết học. Vấn đề là chính phương pháp tồn tại tích cực-thực tiễn của một người trên thế giới, vốn gây ra những vấn đề này, cũng như các hình thức ý thức tương ứng, đã tiến đến ranh giới cuối cùng của những khả năng sẵn có và đã chấm dứt (nếu chúng ta sử dụng theo cách xây dựng của Hegel) là hợp lý và do đó có giá trị. Triệu chứng tương tự này là bằng chứng cho thấy nhu cầu cấp thiết về việc chuyển đổi nền văn minh sang một giai đoạn mới và những con đường phát triển mới, mà chỉ có thể đạt được điều đó dựa trên những nguyên tắc hoàn toàn khác nhau về mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên. Chính quan điểm này là nền tảng cho mối quan tâm trực tiếp của triết học, và việc nghiên cứu cũng như hiểu biết về nó hứa hẹn những kết luận và kết quả quan trọng. Và theo nghĩa này, các vấn đề môi trường dường như hình thành trong một khoảnh khắc, một sự sửa đổi của chủ đề triết học tổng quát “con người - thiên nhiên”, và hình thành một chủ đề phân tích đòi hỏi phải sử dụng các phương tiện triết học. Quan điểm này không mâu thuẫn với thực tế rằng chính sự hình thành của một nhóm khoa học môi trường mới (xã hội, toàn cầu, không gian, sinh thái y tế), đến lượt nó, đã trở thành chủ đề được quan tâm lâu dài về mặt triết học và phương pháp luận. Hoàn cảnh sinh thái, sau khi nhận được sự phản ánh thích hợp trong kiến ​​thức khoa học, dưới hình thức kiến ​​thức chuyên biệt, cách hình thành các vấn đề đặc biệt, từ đó hình thành đối tượng của triết học với tư cách là một phương pháp luận của khoa học. Cần lưu ý rằng, mặc dù có mối liên hệ nội tại sâu sắc giữa thế giới quan và phương pháp luận, nhưng phương pháp luận vẫn là những khía cạnh không thể giản lược của kiến ​​thức triết học.

Thế mới biết, bản thân hoạt động vật chất đã chiếm một vị trí rất lớn trong đời sống của con người. Trong quá trình thay đổi của các thế hệ, nó luôn dựa vào kinh nghiệm thực tế trước đây, điều này được quyết định phần lớn bởi mối liên hệ với thiên nhiên. Ở đây, vấn đề con người và tự nhiên xuất hiện dưới dạng tổng quát nhất và bao gồm nhiều khía cạnh và biểu hiện. Ý nghĩa chính của nó là hiểu cách một người thực hiện thái độ của mình đối với thiên nhiên, mà bản thân anh ta là một bộ phận, được kết quả của khoa học hướng dẫn một cách khéo léo như thế nào, sử dụng khả năng của nó, không làm hại nó, không phá hủy nó, nhưng tăng tài nguyên.

Quá trình tương tác vật chất và thực tiễn giữa con người và tự nhiên bị ảnh hưởng đáng kể bởi những đặc điểm của giai đoạn phát triển xã hội hiện nay, gần đây gắn liền với cuộc cách mạng khoa học và công nghệ. Bản chất chung của hiện tượng được bộc lộ với sự trợ giúp của khái niệm phát triển khoa học và công nghệ, được quyết định bởi những thay đổi sâu sắc, thực chất là vĩnh viễn về chất của lực lượng sản xuất của xã hội. Trong các công trình của các nhà triết học và nhà khoa học xã hội, có thể ghi nhận hai vị trí bổ sung cho nhau, theo đó các đặc điểm và phương hướng chính phản ánh đường lối chiến lược của những thay đổi này, trước hết liên quan đến tự động hóa sản xuất (và trong tương lai, hoạt động nghiên cứu thực nghiệm), và thứ hai, thứ hai, vũ trụ hóa tri thức khoa học (đến lượt nó, phát triển thành vũ trụ hóa sản xuất công nghiệp thông qua hoạt động sản xuất thực nghiệm).

Sự chuyển đổi của thực tiễn xã hội sang một trình độ chất lượng mới, được khẳng định bởi quá trình toàn cầu hóa của nó, đòi hỏi - và đây là bản chất của cách tiếp cận triết học đối với vấn đề này - một sự định hướng lại ý thức, các hệ thống giá trị cho phép, điều chỉnh và biện minh cho hoạt động thực tiễn của con người trong tất cả các lĩnh vực của nó. các hình thức. Sự xuất hiện của xã hội ở giai đoạn phát triển công nghiệp (thế kỷ XVIII-XIX) đã buộc phải thể hiện dưới một hình thức logic cực đoan những nguyên tắc hoạt động đã chín muồi trong cuộc cách mạng Đá mới. Thiên nhiên và thế giới bên ngoài xuất hiện ở đây như là vô tận, thờ ơ với số phận của chúng, là kho dự trữ các phương tiện và nguồn lực tồn tại cần thiết cho con người. “Thiên nhiên không phải là một ngôi đền, mà là một công xưởng” - đây là châm ngôn tượng hình của ý thức, một thái độ được hình thành bởi sự phát triển của nền văn minh - kết quả của cuộc cách mạng Đá mới.

Sự can thiệp chủ động, hiệu quả vào thế giới do một người tìm ra trước, thái độ chiếm đoạt của người tiêu dùng đối với nó, nhận thức về nó như một trở ngại đối lập, kháng cự thụ động, trơ và trơ - phương tiện để thỏa mãn nhu cầu và đạt được mục tiêu - đây là ở một mức độ nào đó trừu tượng, nhưng tái tạo những phẩm chất thiết yếu của phác thảo hoạt động biến đổi của con người, những đặc điểm chính vốn có trong đó cho đến ngày nay. Tất nhiên, phù hợp với khả năng của mình, con người sẽ biến đổi một cách sáng tạo thiên nhiên sẵn có cho mình, nếu cần, tạo ra một môi trường mới nhân văn. Nhưng thật không may, kết quả của hoạt động này vẫn chưa tiến gần đến lý tưởng về sự thống nhất thực sự của con người với thiên nhiên. Hình ảnh Mẹ Thiên nhiên thấm nhuần toàn bộ nền văn hóa tinh thần của nhân loại, thể hiện tình hình của tương lai cần thiết hơn là phản ánh những gì đã thực sự đạt được. Thiên nhiên là mẹ, nhưng con người đối xử với mẹ như con riêng.

Tuy nhiên, sẽ là sai lầm và phiến diện nếu chỉ xem xét tình hình hiện tại qua lăng kính đánh giá tình cảm và đạo đức về cái tốt và xấu, thiện và ác. Ngày nay, một tầm nhìn sâu sắc hơn về thực tế là cần thiết dưới ánh sáng của phép biện chứng về cái gì là và cái gì là do, cái gì là hợp lý và cái gì là thực, cái gì là thực tế và cái gì là cần thiết. Đây là đặc điểm quan trọng, trước hết là của tư duy triết học, nó khác với tư duy khoa học - tự nhiên, chẳng hạn ở chỗ, thực tế được coi không chỉ ở dạng vật thể, một cách chủ quan, dưới dấu hiệu giá trị, hoạt động. - cài đặt hoạt động của tâm trí con người. Chính góc nhìn này, đặc điểm của nghiên cứu-dự báo triết học đã thúc đẩy các nhà triết học thảo luận về vấn đề hình thành và phát triển một chương trình triết học dẫn đến hiểu (về thế giới quan và nhận thức luận-phương pháp luận) bản chất, các hình thức và triển vọng. của những chuyển dịch cơ bản đó trong hoàn cảnh thực tiễn - xã hội đã được xác định trong quá trình phát triển của nền văn minh.

Điểm mấu chốt của chương trình này là khái niệm triết học xã hội về việc khắc phục và loại bỏ kiểu quản lý môi trường theo chủ nghĩa vị lợi-người tiêu dùng bằng một loại hoạt động thường được gọi là quy định mang tính xây dựng của tự nhiên. Ý tưởng về “quy định” liên quan đến vấn đề tương tác giữa xã hội và tự nhiên lần đầu tiên được đưa ra bởi nhà tư tưởng người Nga N. F. Fedorov, người sáng lập phong trào triết học mà sau này được gọi là chủ nghĩa vũ trụ Nga. Được biết, học thuyết về tầng không của Vernadsky, liên quan trực tiếp đến vấn đề đang được thảo luận, với tất cả chiều sâu và tính độc đáo của nó, đều quay trở lại chính xác với những ý tưởng của Fedorov. Được hướng dẫn bởi động cơ của các nhiệm vụ tôn giáo và đạo đức, triết lý của chủ nghĩa vũ trụ Nga trong con người Fedorov đã đặt ra một vấn đề, ý nghĩa lịch sử và sự liên quan quan trọng của nó ngày nay đã được nhận thức đầy đủ. Các quy định chính của nó liên quan đến việc tìm kiếm và biện minh cho ý nghĩa và vai trò của các hình thức tương tác giữa con người và thiên nhiên phải phù hợp với bản chất và mục đích của con người, nguyên tắc cơ bản của con người - “mối quan hệ họ hàng” sâu sắc với thế giới khách quan về mọi mặt. sự phức tạp to lớn của nó và theo nhiều cách vẫn còn tính toàn vẹn bí ẩn.

Chương VI. Cuộc sống như một đối tượng của phân tích triết học

1. Cuộc sống là một hiện tượng tự nhiên cụ thể

Cuộc sống là một trong những hình thức tồn tại và là một trong những hình thức vận động cao nhất. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những hiện tượng tưởng chừng như hiển nhiên và rõ ràng của cuộc sống, việc hiểu được bản chất của cuộc sống, những tiêu chí và khuôn mẫu phát triển của nó là một vấn đề vô cùng khó khăn. Một dấu hiệu cho thấy sự phức tạp này là thực tế vẫn chưa có định nghĩa nào về sự sống thỏa mãn yêu cầu khoa học. Quan điểm của khoa học hiện đại về sự sống dựa trên ý tưởng về sự khác biệt về chất giữa vật sống và vật không sống cũng như sự tồn tại những đặc tính chung trong thế giới thực vật và động vật, bao gồm cả con người. Kiến thức khoa học tự nhiên về cuộc sống được thực hiện theo nhiều hướng. Hầu như tất cả các ngành khoa học đều tham gia vào nó. Tuy nhiên, gánh nặng lại rơi vào sinh học - khoa học về sự sống.

Nhận thức về cuộc sống là ưu tiên hàng đầu trong số các nhiệm vụ mà một người bắt đầu giải quyết ngay từ thời điểm tồn tại có ý thức. Và điều này cũng dễ hiểu, vì đối với anh mạng sống là giá trị hàng đầu; nó đã sinh ra chính con người và các cơ chế sinh học của nó cùng với các yếu tố xã hội tạo thành bản chất của bản chất con người.

Cuộc sống là một quá trình tự nhiên, xác định trước nhận thức của nó bằng các phương tiện và phương pháp khoa học được sử dụng để nghiên cứu tất cả các hiện tượng tự nhiên. Đồng thời, sự sống có những tính chất cụ thể làm cho nó khác về cơ bản với tất cả những biểu hiện khác của trật tự vật chất, tức là chúng ta đang nói về tính nguyên bản về chất của sự sống.

Sự sống trên Trái đất được thể hiện bằng rất nhiều dạng khác nhau, được đặc trưng bởi độ phức tạp ngày càng tăng của cấu trúc và chức năng. Tất cả các sinh vật sống được đặc trưng bởi hai đặc điểm: tính toàn vẹn và khả năng tự sinh sản. Trong quá trình thay đổi cá thể (sự phát sinh bản thể), các sinh vật thích nghi với các điều kiện bên ngoài và sự thay đổi của các thế hệ mang tính chất lịch sử-tiến hóa (phát sinh chủng loại). Các sinh vật đã phát triển khả năng tương đối độc lập với môi trường bên ngoài (tự chủ). Một trong những đặc tính chính của bất kỳ sinh vật sống nào là sự trao đổi chất. Cùng với nó, những dấu hiệu thiết yếu của sự sống là tính dễ cáu kỉnh, tăng trưởng, sinh sản, tính biến đổi và tính di truyền. Mọi sinh vật sống dường như đều phấn đấu cho mục đích chính - sinh sản của chính mình.

Thực chất của sự sống là một chức năng của một tổ chức vật chất nhất định. Những kiến ​​thức về sự sống đã tiết lộ bản chất cấu tạo và chức năng phức tạp của các cơ thể sinh vật. Từ lâu, khái niệm sự sống do F. Engels đề xuất đã được sử dụng trong khoa học: "Sự sống là cách tồn tại của các cơ thể prôtêin, và cách tồn tại này về cơ bản bao gồm sự tự đổi mới liên tục của các thành phần hóa học của các cơ thể này. . "

Với việc cải tiến các phương pháp và phương tiện để hiểu cấu trúc sống, những ý tưởng về bản chất của protein, bản chất của các quá trình trao đổi chất trong cơ thể sống và sự tương tác của nó với môi trường đã được tinh chế. Vật lý và hóa học được kết nối với kiến ​​thức của sự sống, giúp chúng ta có thể xác định được cấp độ phân tử của tổ chức sinh học. Các ý tưởng về bản chất vật lý và hóa học của sự sống đang được đưa ra một cách tích cực, điều này được cho là đã xác định trước khả năng kiến ​​thức của nó chỉ bằng các phương tiện vật lý và hóa học.

Và trong khi các nhà khoa học chưa phát triển một định nghĩa duy nhất về sự sống, chúng ta sẽ sử dụng khái niệm này: sự sống là sự tự nhận ra một phần, liên tục, tiến bộ và tự nhận biết về khả năng tiềm tàng của các trạng thái điện tử của các nguyên tử tương tác với môi trường.

Sự quan tâm triết học đến vấn đề cuộc sống bị quyết định bởi những hoàn cảnh sau: thứ nhất là sự giải thích mang tính triết học về bản chất của con người, đòi hỏi phải sử dụng những tư tưởng khoa học tự nhiên về cuộc sống; thứ hai, nhu cầu sử dụng các nguyên tắc phương pháp luận trong quá trình tìm hiểu khoa học về cuộc sống; thứ ba, bằng việc hiểu rõ các quy luật tổ chức cấu trúc và chức năng của sinh vật, góp phần trả lời đúng một trong những câu hỏi triết học và thế giới quan cấp bách nhất - ý nghĩa cuộc sống con người là gì?

Một kết quả quan trọng của tri thức triết học và khoa học tự nhiên về sự sống là kết luận về sự thống nhất của sự sống trên Trái đất.

2. Hai quan điểm về nguồn gốc của sự sống và sự phát triển của nó

Nguồn gốc của sự sống là một trong những câu hỏi bí ẩn nhất, khó có thể có được câu trả lời toàn diện. Nhiều giả thuyết và thậm chí cả lý thuyết về nguồn gốc của sự sống, giải thích các khía cạnh khác nhau của hiện tượng này, cho đến nay vẫn không thể khắc phục được hoàn cảnh cơ bản - bằng thực nghiệm xác nhận sự thật về sự xuất hiện của sự sống. Chúng ta không biết, và có lẽ sẽ không bao giờ biết, những điều kiện hình thành các cấu trúc có đặc tính của sự sống. Có lẽ, việc tái tạo chúng trong phòng thí nghiệm là vấn đề của tương lai, nhưng sự lặp lại của nó trên quy mô hành tinh là hoàn toàn không thể tin được.

Theo các nhà khoa học, sự xuất hiện của sự sống trên Trái đất diễn ra cách đây 3-4 tỷ năm. Là kết quả của những biến đổi phức tạp trong vũ trụ và trên mặt đất, những dạng sống đơn giản nhất đã xuất hiện, tạo ra gần một triệu loài động vật và khoảng 400 nghìn loài thực vật, số lượng cuối cùng của chúng ngày nay vẫn chưa được biết đến. Vấn đề về nguồn gốc sự sống trên Trái đất là nhiệm vụ khó khăn nhất của khoa học hiện đại, mối quan tâm đến nó chưa bao giờ suy giảm trước những nỗ lực của con người nhằm thâm nhập vào bản chất và lịch sử của chính mình. Vai trò quyết định trong việc làm sáng tỏ bí ẩn về nguồn gốc sự sống được trao cho kiến ​​thức lý thuyết, nghiên cứu lịch sử hình thành các ý tưởng về cuộc sống và cách hiểu triết học của chúng. Lịch sử quan điểm về nguồn gốc sự sống bắt nguồn từ quá khứ xa xôi. Những ý tưởng đầu tiên về nguồn gốc sự sống chỉ giới hạn ở những ý tưởng thần thoại. Trong thần thoại, truyền thuyết ra đời về sự xuất hiện của các dạng sống từ những dạng vô tri. Săn bắt và hái lượm đã củng cố mối liên hệ của con người với thiên nhiên sống và giúp họ hiểu sâu hơn về sự khác biệt của nó với thiên nhiên không sống.

Ý thức thần thoại hạn chế kiến ​​thức: con người thậm chí còn không nhận thức được sự thật về nguồn gốc và nguồn gốc của mình. Những ý tưởng ngây thơ về thế giới như một thứ nhất định, được bộc lộ trong một cuộc sống toàn diện và hài hòa, đã che khuất vấn đề về sự xuất hiện của nó. Họ nói, mọi thứ đều đơn giản và tự nhiên: sự xuất hiện, sự ra đời của sự sống là một sự thật hiển nhiên và không cần giải thích.

Chỉ khi văn hóa phát triển, phương tiện nhận thức được hoàn thiện, sự tự nhận thức được kết tinh thì hai quan điểm cơ bản về nguồn gốc và sự phát triển của sự sống mới được hình thành. Đây là chủ nghĩa sáng tạo và chủ nghĩa tiến hóa.

Chủ nghĩa sáng tạo là một khái niệm giải thích nguồn gốc của sự đa dạng của các hình thức trong thế giới hữu cơ là một hành động sáng tạo thần thánh. Tên của bài giảng bắt nguồn từ từ tiếng Latin creatio, sáng tạo - “sáng tạo”, “sáng tạo”. Chủ nghĩa sáng tạo xuất phát từ thực tế là, bất chấp mong muốn cố hữu của con người là giải quyết câu hỏi về nguồn gốc của thế giới, bản thân con người không thể đạt được điều này nếu không có sự giúp đỡ của Thiên Chúa, Đấng mà thế giới có ơn tồn tại.

Nguồn gốc của chủ nghĩa sáng tạo có từ thời cổ đại. Huyền thoại cổ xưa của người Babylon về vị thần anh hùng Marduk vẫn còn được biết đến, người sở hữu sức mạnh khổng lồ đã xé xác quái vật Tiamat làm đôi và tạo ra bầu trời từ lưng và trái đất từ ​​bụng của ông.

Dựa trên những ý tưởng hiện có về cấu trúc của các cơ thể sống, thành phần chính của nó là nước, có thể giải thích ở một mức độ nào đó tại sao trong việc tìm kiếm các chất của sự sống, nước luôn được chú trọng. Lúc đầu, ý tưởng sáng tạo trông khá đơn giản: ai đó tạo ra thứ gì đó và luôn luôn từ thứ gì đó. Người sáng tạo, người sáng tạo (demiurge) là một nghệ nhân lành nghề sao chép một mô hình nào đó.

Những ý tưởng của chủ nghĩa sáng tạo đã đạt đến một tầm cao mới vào thời Kinh Thánh. Ý tưởng chính của câu trả lời trong Kinh thánh cho câu hỏi về nguồn gốc của sự sống, như một trường hợp đặc biệt của việc tạo ra thế giới, là Chúa tạo ra thế giới từ hư không - không phải từ vật chất làm sẵn và không phải từ chính Ngài . Mọi thứ tồn tại đều có trước một sự vĩnh cửu vô tận, trong đó chỉ có Chúa đã tạo ra. Chính họ là người đã đặt ra một khởi đầu mới, sự tồn tại - thế giới hữu hình và vô hình.

Theo Kinh thánh, sự khởi đầu của sự sống trên Trái đất gắn liền với ngày thứ năm của sự sáng tạo, khi cá và các sinh vật dưới nước, chim và sinh vật trên không xuất hiện. Ngày hôm sau, nhiều loại động vật sống trên cạn xuất hiện trên trái đất. Điều duy nhất không rõ ràng là tất cả những điều này là vì ai? Và vào ngày thứ bảy, Thiên Chúa đã tạo ra con người “theo hình ảnh Chúng Ta, giống như Chúng Ta”.

Những ý tưởng của các nhà sáng tạo về nguồn gốc của sự sống và sự phát triển của nó đã thống trị khoa học trước khi xuất hiện học thuyết tiến hóa. Chúng không chỉ là những tín điều của tôn giáo chính thống, mà còn được tôn trọng bởi đại đa số các nhà khoa học tự nhiên. Bắt đầu từ thực tế về sự đa dạng của các dạng của thế giới hữu cơ, những người ủng hộ thuyết sáng tạo coi sự đa dạng này là kết quả của sự sáng tạo Thần thánh. Họ bảo vệ ý tưởng về sự bất biến của các loài và phủ nhận sự tiến hóa.

Cơ sở của cách tiếp cận tiến hóa đối với vấn đề nguồn gốc của sự sống là ý tưởng về sự phát triển, như một nguyên tắc phương pháp luận của tri thức về bản chất sống, bắt đầu hình thành trong khoảng thế kỷ XNUMX-XNUMX. Tuy nhiên, những nỗ lực đầu tiên chỉ mang tính chất của những phỏng đoán ngẫu hứng, thông minh. Khoa học chưa có đầy đủ tài liệu khoa học tự nhiên, một quan điểm siêu hình về tự nhiên không cho phép người ta tiếp cận nghiên cứu các nguồn gốc thực sự của sự phát triển.

Vấn đề phát triển là vấn đề quan trọng nhất của triết học. Với giải pháp của nó ở các giai đoạn khác nhau, việc khắc phục các điều kiện khủng hoảng trong phát triển khoa học tự nhiên được kết nối, góp phần đưa khoa học về tự nhiên lên một tầm cao mới và mở ra những quan điểm mới cho các nhà khoa học tự nhiên. Như đã biết, các vấn đề phát triển không chỉ được phát triển bởi các nhà duy vật; triết học duy tâm cũng đã cố gắng đưa ra giải pháp từ những lập trường của chính nó. Đương nhiên, vấn đề phát triển cũng quan trọng đối với bản thân sinh học. Hơn nữa, vấn đề này, như lịch sử của khoa học về sự sống đã chứng minh, là trung tâm của sự hình thành các quy định và ý tưởng chính của sinh học hiện đại.

Khái niệm phát triển không thể chỉ tồn tại trong khuôn khổ triết học thuần túy. Các công trình triết học phải được hỗ trợ bởi kiến ​​thức về các hiện tượng, nguồn gốc và lý do thực sự cho sự phát triển của chúng. Lần đầu tiên, khái niệm phát triển (đặc biệt là hữu cơ) được các nhà triết học Hy Lạp cổ đại hình thành. A.F. Losev nhấn mạnh rằng chính trong triết học của Aristotle đã xuất hiện kết quả biện chứng của sự phát triển sinh hoạt của cuộc sống.[19] Sự phát triển triết học hơn nữa của ý tưởng này phần lớn phụ thuộc vào việc giải quyết một số vấn đề khoa học tự nhiên, do đó, đòi hỏi một cơ sở phương pháp luận hiệu quả.

Mối quan hệ biện chứng như vậy giữa phương pháp luận và kết quả của các ngành khoa học cụ thể là phẩm chất cơ bản của tri thức khoa học. Lịch sử hình thành giảng dạy tiến hóa khẳng định vai trò quan trọng của quan điểm triết học của các nhà khoa học tự nhiên trong quá trình này. Do đó, đã có lúc, ý tưởng của Aristoteles về sự phân cấp của thế giới hữu cơ đã trở nên phổ biến trong sinh học, đỉnh cao của nó là khái niệm triết học tự nhiên về “cái thang của sinh vật”. Những người ủng hộ nó đại diện cho thiên nhiên sống dưới dạng một “thang” tăng dần, các bậc thang là các dạng riêng lẻ của thế giới hữu cơ, được sắp xếp theo thứ tự phức tạp tăng dần.

Những quan điểm này tiếp tục được thể hiện trong nguyên tắc liên tục của G. W. Leibniz và học thuyết của ông về sự kết nối phổ quát của bản thể. Leibniz đi đến kết luận về mối quan hệ của tất cả các sinh vật sống và sự thống nhất của chúng với bản chất vô cơ. V. I. Vernadsky nhấn mạnh: “Ý tưởng về sự sống 'có mặt khắp nơi', đã thấm nhuần triết lý của Leibniz, và người ta khó có thể ngờ rằng thông qua đó nó đã được bảo tồn theo nhiều cách khác nhau và sống trong môi trường mà các công trình khoa học của nhân loại. đã được tạo. "[hai mươi]

Quan điểm của triết gia và nhà tự nhiên học người Thụy Sĩ C. Bonnet (1720-1793) chịu ảnh hưởng của Leibniz. Theo Bonnet, thế giới hữu cơ nói chung có thể được so sánh với một sinh vật trong đó tất cả các yếu tố được kết nối với nhau chặt chẽ đến mức không thể thừa nhận sự vắng mặt của bất kỳ yếu tố nào trong số chúng. Mặc dù "nấc thang của các sinh vật" của Bonnet, trong đó ông cũng bao gồm các sinh vật siêu nhiên - thiên thần, v.v., phản ánh sự bất đồng với cách phân loại nhân tạo của Linnaeus, nhưng nó còn lâu mới coi sự giống nhau bên ngoài của các loài là kết quả của sự thống nhất về nguồn gốc lịch sử của chúng. Khái niệm của Bonnet về cơ bản không chứa đựng ý tưởng về sự phát triển, vì nó dựa trên những ý tưởng của chủ nghĩa tiền hình thành, theo đó sự tiến hóa là sự phát triển của những phôi thai tồn tại vĩnh viễn, không bao gồm những hình thành mới. Quan điểm của Bonnet có ảnh hưởng mạnh mẽ đến sự hình thành tư tưởng khoa học tự nhiên của các nhà duy vật Pháp.

Như vậy, trong công trình của nhà bách khoa người Pháp J. B. Robinet (1735-1820), “bậc thang của chúng sinh” về cơ bản được giải thích một cách duy vật. Giả sử rằng vật chất là động, Robins quy các chức năng của sinh vật cho tất cả các cơ thể của tự nhiên. Theo ông, cơ sở của vật chất là một phân tử sống được ban tặng cho hoạt động bên trong. Robinet đã giải thích sự thống nhất của cuộc sống với sự trợ giúp của quy luật liên tục, được cho là vận hành trong "bậc thang của chúng sinh".

Nhà duy vật người Pháp J. O. Lamettrie (1709-1751) bày tỏ ý tưởng về sự xuất hiện của các dạng sống từ phôi hữu cơ dưới tác động của môi trường bên ngoài. Ông nhìn thấy sự thống nhất của giới thực vật và động vật ở sự giống nhau của các yếu tố cấu thành chúng. La Mettrie ở một mức độ nào đó đã tiếp cận ý tưởng về sự tiến hóa, nhưng thực hiện nó từ một quan điểm cực kỳ máy móc, tin rằng sự khác biệt giữa thế giới động vật, thực vật và con người chỉ là một trật tự định lượng thuần túy.

Những ý tưởng tiến hóa có được một đặc điểm chi tiết hơn trong lời dạy của D. Diderot (1713 - 1784), người trực tiếp đặt ra câu hỏi về sự biến đổi về chất của thế giới hữu cơ. Dự đoán về một số điều khoản của học thuyết tiến hóa, Diderot tin rằng con người với tư cách là một loài sinh vật có lịch sử hình thành riêng, cũng như các sinh vật sống khác.

Một vai trò quan trọng trong việc phát triển ý tưởng phát triển và thiết lập giảng dạy tiến hóa đã được đóng bởi các tác phẩm của nhà tự nhiên học xuất sắc người Pháp thế kỷ 1707. J. L. Buffon (1788-XNUMX), tác giả bộ sách Lịch sử tự nhiên nhiều tập nổi tiếng. Buffon chỉ trích gay gắt cách phân loại của Linnaeus dựa trên ý tưởng về tính bất biến của các loài. Ông phản đối việc tuyệt đối hóa khoảng cách giữa các loài và bắt đầu từ ý tưởng chuyển đổi dần dần từ loài này sang loài khác. Khi chỉ trích hệ thống nhân tạo của Linnaeus, Buffon đã đi đến cực đoan. Ông thường bắt đầu phủ nhận khả năng của bất kỳ sự phân loại nào, tin rằng loài không phải là những đơn vị thực sự tồn tại trong tự nhiên, mà là những phạm trù nhân tạo, được tạo ra.

Một trong những nhà triết học đầu tiên đã nỗ lực áp dụng khoa học tự nhiên đương đại để giải thích cấu trúc và sự phát triển của thế giới là I. Kant. Việc ông liên tục tham khảo các tác phẩm của Buffon và Bonnet cho phép chúng tôi kết luận rằng Kant đã quen thuộc với các tài liệu mới nhất về kiến ​​thức cuộc sống. Các tác phẩm của Leibniz và Lessing có ảnh hưởng đáng kể đến ông. Kant công nhận sự tiến hóa của thế giới sống và thực vật là kết luận hợp lý cho giả thuyết vũ trụ của ông. Ý tưởng về sự phát triển được ông coi như một nguyên lý phổ quát áp dụng cho kiến ​​thức về mọi hiện tượng diễn ra trên Trái đất. Các tài liệu khoa học thực tế mà sinh học có được vào thời điểm đó không thể cung cấp cho Kant bằng chứng thuyết phục về tính đúng đắn của quan niệm của ông. Tuy nhiên, những kết luận mà ông đưa ra, xét về bản chất sống, đã góp phần đưa ý tưởng tiến hóa vào tâm trí các nhà sinh vật học. Kant đã nhìn thấy trước thực chất của cách giải thích duy vật về bản chất của vật chất di truyền, chú ý một cách khá đúng đắn về tính độc lập của nó khỏi các nguyên nhân bên ngoài.

Vào thời của Kant, ý tưởng về sự bất biến và vĩnh viễn của các loài đã chiếm ưu thế. Không nghi ngờ gì nữa, đã quen với những quan điểm hiện có về vấn đề này, Kant không thể nói về sự xuất hiện của các loài mới mà không có sự biện minh thích đáng. Đồng thời, ông không thể phủ nhận những thay đổi đó trong thế giới hữu cơ mà không thể bỏ qua khi nghiên cứu lịch sử tự nhiên. Hệ quả của việc này là do Kant đưa ra công thức về vấn đề sửa đổi và tạo ra các loài mới. Ông phản đối ý tưởng về sự bất biến của các loài, chống lại sự bất biến của con người. Không chấp nhận cách giải thích cơ học của nhiều sự kiện xảy ra trong tự nhiên sống của sự kết hợp đa dạng nhất của các dấu hiệu, ông tin rằng "cơ hội hoặc các quy luật cơ học phổ quát không thể tạo ra những sự kết hợp như vậy." [21]

Kant đã nhìn thấy khả năng chứng minh nguồn gốc chung của "vô số" các loài sinh vật sống trên Trái đất trong quá trình sáng tạo lịch sử tự nhiên với tư cách là một khoa học độc lập. Phát biểu để bảo vệ cách tiếp cận lịch sử, Kant kịch liệt phản đối ý tưởng về nhiều hành vi tạo ra địa phương.

Cũng trong thời gian này, nhà tự nhiên học người Đức K. F. Wolf (1734-1794) đã xuất bản luận án "Thuyết nguồn gốc", trong đó ông bác bỏ học thuyết về tiền và chứng minh một cách khoa học lý thuyết về sự phát sinh.

Một nỗ lực táo bạo để mở rộng những ý tưởng phát triển sang lịch sử loài người đã được thực hiện bởi học sinh của Kant là J. G. Herder. Trong lý thuyết của ông về các lực hữu cơ, ý tưởng về sự phát triển có được một đặc tính phổ biến. Từ lĩnh vực thơ ca, ngôn ngữ và tư duy, Herder chuyển nó sang toàn bộ thiên nhiên. Trong tác phẩm Về sự di cư của các linh hồn, ông đưa ra quan điểm của mình về sự phát triển của thế giới động vật, sau đó được thể hiện trong tác phẩm chính của ông, Ý tưởng về triết học của lịch sử loài người, dưới dạng một quy luật phổ quát của tự nhiên. .

Ehr đã đóng góp rất nhiều vào việc phát triển các ý tưởng tiến hóa. Darwin, K. F. Kilmeyer, và đặc biệt là nhà tự nhiên học người Pháp J. B. Lamarck (1744-1829).

Năm 1809, Lamarck xuất bản Triết học Động vật học, trong đó có những phản đối chính của ông đối với ý tưởng siêu hình về sự vĩnh cửu và tính bất biến của các loài. Lần đầu tiên trong lịch sử khoa học, công trình này trình bày một cách nhất quán ý tưởng về sự phát triển dần dần của mọi sinh vật từ những dạng sống đơn giản nhất và nỗ lực đầu tiên giải thích sự phát triển này bằng tác động của các lực tự nhiên ảnh hưởng đến tổ chức. của thực vật và động vật. Theo Lamarck, sự phát triển của thế giới hữu cơ được thực hiện thông qua quá trình “phân cấp” tự nhiên, như một sự chuyển đổi dần dần từ các hình thức tổ chức sinh học đơn giản nhất sang các hình thức tổ chức sinh học ngày càng phức tạp và cải tiến. Động lực đằng sau sự phát triển này là “mong muốn thường trực của tự nhiên” là làm phức tạp cấu trúc của sinh vật. Đây là nguyên tắc tiến hóa đầu tiên. Ảnh hưởng của điều kiện sống không được tính đến ở đây. Ngược lại, trong một môi trường liên tục, không thay đổi, sự phân cấp phải được tìm thấy ở dạng thuần túy của nó. Nhưng trong thực tế, những điều kiện như vậy không tồn tại. Do đó, các sinh vật, dưới tác động của nhiều thực tế khác nhau, buộc phải thay đổi thói quen, kéo theo sự thay đổi cấu trúc vi phạm tính đúng đắn của “sự phân cấp”. Đây là nguyên tắc thứ hai về lịch sử phát triển của sinh vật. Lưu ý rằng sau này trong các lập luận của những người theo chủ nghĩa Lamarck, ông chiếm vị trí chính.

Với ý tưởng về sự tiến hóa, Lamarck đã giáng một đòn hữu hình vào viễn tượng học (học thuyết về sự hiện diện trong tự nhiên, xã hội của những mục tiêu khách quan, phi con người). Một số mâu thuẫn vốn có trong chủ nghĩa Lamarck sau đó đã trở thành cái cớ để làm mất uy tín của chính ý tưởng về sự tiến hóa của những người chống tiến hóa. Chúng cũng là một trong những lý do tại sao nhiều nhà khoa học tự nhiên thiên về vật chất không chấp nhận ý tưởng của Lamarck.

Đặc biệt là các cuộc tấn công dữ dội vào lý thuyết của Lamarck được đưa ra bởi nhà sinh vật học người Pháp J. Cuvier (1769-1832), người đã đóng một vai trò đặc biệt trong khoa học nửa đầu thế kỷ XNUMX. Nghiên cứu của Cuvier đã góp phần đưa phương pháp so sánh vào giải phẫu học và cổ sinh vật học. Các nguyên tắc về khả năng thích ứng của sinh vật với các điều kiện môi trường và sự phụ thuộc lẫn nhau của các bộ phận và cơ quan riêng lẻ trong cơ thể do ông xây dựng đã được sử dụng rộng rãi. Trong tác phẩm của ông, thuyết sáng tạo đã đạt đến hình thức hoàn chỉnh nhất. Bảo vệ ý tưởng về tính bất biến của các loài, trong đó chỉ những thay đổi riêng lẻ có thể thực hiện được trong khuôn khổ sự khác biệt của từng cá thể, Cuvier bảo vệ các nguyên tắc viễn vông, bản chất của nó là như sau: mọi "sinh vật có tổ chức" đều tạo thành một tổng thể, đại diện cho một nguyên tắc duy nhất. hệ thống khép kín, sự tương tác và tương ứng của các bộ phận trong đó phụ thuộc vào một mục tiêu cuối cùng.

E. J. Saint-Hilaire đã mạnh mẽ lên tiếng chống lại quan điểm của Cuvier. Bày tỏ sự không đồng tình với quy định về bốn loại động vật do Cuvier đưa ra, Saint-Hilaire đã phát triển ý tưởng về sự thống nhất của kế hoạch cấu trúc động vật. Ý tưởng này đã không tồn tại trong khoa học. Nhưng bản chất của nó đã dẫn đến khái niệm về sự biến đổi của các dạng sống, tức là, nó củng cố ý tưởng về sự phát triển của tự nhiên hữu cơ. Đồng thời, mặc dù Saint-Hilaire bác bỏ các quy định về viễn tượng học có trong khái niệm tiến hóa của Lamarck, ông cho nó một đặc tính cơ học hơn.

Sự phát triển của ý tưởng tiến hóa được tiếp tục bởi I. V. Goethe, các nhà khoa học Nga I. E. Dyadkovskii (1784-1841) và đặc biệt là K. F. Rulye (1814-1858), những người đã nhấn mạnh vai trò quyết định của điều kiện bên ngoài đối với sự tồn tại của cơ thể sống. Cùng với sự phát triển của học thuyết tiến hóa theo hướng này, đã có một quá trình phát triển những ý tưởng có tầm quan trọng chủ yếu và đôi khi mang tính quyết định đối với các yếu tố bên trong. Carl Baer đã đóng một vai trò quan trọng ở đây. Ông được ghi nhận là người đã thiết lập mối liên hệ giữa ontogeny và phát sinh loài, xác nhận ý tưởng về sự thống nhất lịch sử của các dạng hữu cơ.

Tài liệu lý thuyết và thực tế được tích lũy qua quá trình phát triển lâu dài của khoa học sinh học đòi hỏi phải giải thích nó trong khuôn khổ một khái niệm chung, phản ánh một cách biện chứng các quá trình phát triển trái ngược nhau trong tự nhiên sống. Lời giải thích này được đưa ra bởi Charles Darwin, người đã tiết lộ và giải thích nguồn gốc cũng như động lực của quá trình tiến hóa này. Thuyết tiến hóa dựa trên các yếu tố vật chất sau: di truyền, tính biến đổi và chọn lọc tự nhiên. Học thuyết về chọn lọc tự nhiên của ông đã trở thành chìa khóa giải quyết nhiều vấn đề về quá trình tiến hóa của thế giới hữu cơ. Năm 1859, tác phẩm chính về cuộc đời của Charles Darwin được xuất bản - “Nguồn gốc các loài thông qua chọn lọc tự nhiên, hay việc bảo tồn các giống được ưa chuộng trong cuộc đấu tranh giành sự sống”. Ấn bản đầu tiên của cuốn sách, 1250 bản, đã bán hết trong một ngày. Kể từ đó, hàng ngàn bản sao tác phẩm của Darwin đã được xuất bản.

Cuộc cách mạng trong khoa học tự nhiên và thế giới quan được thực hiện bởi Charles Darwin là gì?

3. Ý tưởng khoa học tự nhiên về sự sống và sự tiến hóa của nó

Darwin đã tiết lộ những động lực đằng sau sự tiến hóa của tự nhiên sống. Ông cố gắng hiểu và giải thích bản chất thực sự của những mâu thuẫn bên trong của thế giới hữu cơ. Lý thuyết của ông không chỉ giải thích bản chất của những mâu thuẫn này mà còn chỉ ra những cách giải quyết chúng trong thế giới động vật và thực vật.

Một vị trí quan trọng trong tất cả các công trình của Darwin, và đặc biệt trong Nguồn gốc các loài, được chiếm giữ bởi bằng chứng về thực tế của quá trình tiến hóa hữu cơ.

Hiện nay người ta thường chấp nhận rằng tất cả các sinh vật sống đều dựa trên các hợp chất hóa học tương tự của một nhóm protein, trong đó nucleoprotein có một vị trí đặc biệt. Đây là những hợp chất của cơ thể protein và axit nucleic. Nucleoprotein là thành phần chính của nhân tế bào của thực vật và động vật. Nghiên cứu trong lĩnh vực sinh học phân tử đã chỉ ra rằng axit nucleic chịu trách nhiệm cho nhiều quá trình quan trọng trong đời sống của sinh vật. Trong trường hợp này, các đại phân tử axit deoxyribonucleic (DNA) và axit ribonucleic (RNA) đóng một vai trò đặc biệt. Phân tử DNA khi tương tác với các chất khác của tế bào sẽ quyết định quá trình tổng hợp protein và các enzyme điều hòa quá trình trao đổi chất trong cơ thể. Protein và nucleoprotein (đặc biệt là DNA và RNA) là thành phần thiết yếu của mọi sinh vật. Do đó, từ quan điểm tiến hóa hóa học, chúng là nền tảng cho sự sống của tất cả các dạng sinh học được biết đến trên Trái đất.

Ngoài ra, còn có sự kết nối vĩnh cửu, liên tục giữa thiên nhiên vô tri và thiên nhiên sống. “Có một mối liên hệ liên tục, không bao giờ kết thúc giữa chất trơ và vật chất sống, có thể được biểu thị dưới dạng dòng nguyên tử sinh học liên tục từ vật chất sống vào vật chất trơ của sinh quyển và ngược lại. Dòng nguyên tử sinh học này là do sự sống gây ra vật chất. Nó được thể hiện ở việc không ngừng thở, dinh dưỡng, sinh sản, v.v.”[22]

Tính thống nhất của tự nhiên sống còn được biểu thị bằng sự phân hóa của cơ thể động vật và thực vật. Như vậy, tính thống nhất của thế giới sinh vật được thể hiện ở cả thành phần hóa học và cấu tạo, chức năng của chúng. Sự thật này không thể thoát khỏi sự chú ý của các nhà khoa học tự nhiên. Ý tưởng về sự giống nhau của các sinh vật sống đã đưa J. Cuvier đến học thuyết về các loại của giới động vật. Sau đó, nó được phát triển trong các công trình của K. Baer, ​​E. Haeckel, A. O. Kovalevsky, I. I. Mechnikov, những người đã chứng minh rằng sự giống nhau của các loài động vật không thể được giải thích bằng sự giống nhau về nguồn gốc của chúng.

Tính thống nhất của thế giới hữu cơ còn được chỉ ra bởi sự tồn tại của cái gọi là các dạng trung gian, bao gồm động vật và thực vật chiếm vị trí trung gian, chuyển tiếp giữa các đơn vị phân loại lớn.

Trong thế giới hữu cơ không có ranh giới cứng nhắc giữa các phần của nó. Đồng thời, ranh giới giữa các loài luôn có thật. Darwin dành nhiều không gian cho vấn đề về loài và đặc điểm. Không phải ngẫu nhiên mà hai chữ “nguồn gốc của các loài” được đưa vào tiêu đề tác phẩm của ông. Là đơn vị quan trọng nhất của hệ thống hóa, loài chiếm vị trí trung tâm trong thuyết tiến hóa. Nhiệm vụ của thuyết tiến hóa là giải thích cơ chế về nguồn gốc của sự sống và những thay đổi của các loài động vật và thực vật sống trên Trái đất.

Bằng chứng tiến hóa còn là sự giống nhau của các cơ quan động vật, thể hiện ở vị trí, mối tương quan của chúng trong sơ đồ cấu tạo chung và trong quá trình phát triển từ một phôi thai thô sơ tương tự. Các cơ quan tương đồng được gọi là cơ quan tương đồng. Thuyết tiến hóa giải thích sự giống nhau của các cơ quan bằng nguồn gốc chung của các dạng được so sánh, trong khi những người ủng hộ khái niệm nhà sáng tạo giải thích sự giống nhau này là ý muốn của đấng sáng tạo, người đã tạo ra các nhóm động vật theo một kế hoạch nhất định.

Sự khẳng định ý tưởng về sự tiến hóa là sự phản ánh lịch sử phát triển của các sinh vật về cấu trúc của chúng và các quá trình phát triển phôi thai, cũng như sự phân bố địa lý của các sinh vật.

Di truyền học chiếm một vị trí đặc biệt trong sự phát triển và ăn sâu của các ý tưởng tiến hóa. Những ý tưởng về tính bất biến của gen bắt đầu bị vượt qua vào những năm 20 - 30 của thế kỷ XX. liên quan đến sự xuất hiện của quần thể, sự di truyền tiến hóa. Việc làm sáng tỏ cấu trúc của quần thể đã giúp chúng ta có thể có một cái nhìn mới mẻ về các quá trình tiến hóa diễn ra ở cấp độ quần thể. Di truyền học giúp chúng ta có thể theo dõi các giai đoạn chính của quá trình tiến hóa từ sự xuất hiện của một đặc điểm mới trong một quần thể đến sự xuất hiện của một loài mới. Cô đã mang các phương pháp thí nghiệm chính xác để nghiên cứu ở cấp độ vi sinh vật, vi cách mạng.

Đơn vị cơ bản của di truyền là gen, là một phần của phân tử DNA quyết định sự phát triển các đặc điểm cơ bản của một cá thể. Đơn vị tiến hóa cơ bản phải đáp ứng các yêu cầu sau: tính hữu hạn của sự phân chia; khả năng biến đổi di truyền trong sự thay đổi của các thế hệ sinh học; hiện thực và cụ thể của sự tồn tại trong điều kiện tự nhiên. Đơn vị tiến hóa như vậy được coi là quần thể - đơn vị cơ bản của quá trình tiến hóa và sự thay đổi di truyền trong quần thể là một hiện tượng tiến hóa cơ bản. Nó phản ánh sự thay đổi cấu trúc kiểu gen của quần thể. Gen có thể bị đột biến - những thay đổi di truyền ở từng cá thể. Đột biến là sự thay đổi riêng biệt trong mã thông tin di truyền của một cá nhân. Có các loại đột biến gen, nhiễm sắc thể, gen và ngoại nhân.

Quá trình xuất hiện đột biến duy trì mức độ dị hợp gen rất cao trong quần thể tự nhiên. Nhưng, đóng vai trò là "nhà cung cấp" vật liệu cơ bản, bản thân quá trình đột biến không chỉ đạo quá trình thay đổi tiến hóa, nó có tính chất thống kê, xác suất.

Các quy luật tiến hóa được biểu hiện trong đời sống của một cá nhân, nhưng các động lực tiến hóa lại nằm trong một hệ thống các cá thể, trong trường hợp này là một quần thể. Việc giải quyết những mâu thuẫn của quần thể là cơ sở cho mọi quá trình tiến hóa, đồng thời quyết định sự biến đổi của cơ thể với tư cách là một bộ phận không thể thiếu của quần thể. Mối quan hệ giữa các sinh vật trong quần thể rất phức tạp. Nghiên cứu của họ rất phức tạp bởi thực tế là ngoài sự tương tác giữa các quần thể, các sinh vật còn bị ảnh hưởng bởi các quần thể khác, các loài khác và thậm chí rộng hơn là các điều kiện môi trường.

4. Triết học và sinh học

Sự hình thành của sinh học như một nhánh mới nhất của tri thức khoa học hiện đại đã được thực hiện gắn liền với sự phát triển của phương pháp luận.

Nhận thức về mối liên hệ hữu cơ giữa triết học và sinh học giả định trước một sức hấp dẫn không thể tránh khỏi đối với lịch sử tri thức khoa học. Và sau đó, hóa ra triết học và sinh học, trong việc khám phá bản chất của sự sống, chức năng hữu cơ và mô hình phát triển lịch sử của các sinh vật sống, đều xuất phát từ một bộ nguyên tắc chung nhất định - một thế giới quan. Tùy thuộc vào đường lối tư tưởng mà một nhà nghiên cứu cụ thể chia sẻ, hướng nghiên cứu khoa học của người đó được xác định. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng “thời hoàng kim” của triết học với tư cách là “nữ hoàng của khoa học” là thời kỳ phôi thai của tư tưởng khoa học tự nhiên. Tính không thể tách rời của triết học trong quá khứ với cái mà ngày nay chúng ta gọi là sinh học lý thuyết được giải thích bởi sự kém phát triển của sinh học lý thuyết, sự không hoàn hảo và thiếu sự tập trung chặt chẽ vào nghiên cứu thực nghiệm, hiện đang tạo thành nền tảng và tiền đề của nó.

Giá trị của sinh học không chỉ được xác định bởi giá trị nội tại của nó. Có lẽ, ở mức độ lớn hơn các bộ môn khoa học khác, nó khẳng định tính thống nhất và liên thông của thực tại khách quan, tự nó gắn với các khoa học khác và đời sống của xã hội. Sinh học, giống như không có khoa học nào khác, đã có một tác động cách mạng đến sự hình thành và phát triển của tầm nhìn khoa học về thế giới. Chỉ cần nhắc lại rằng chính sự ra đời của thuyết tế bào và thuyết tiến hóa của Darwin đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành quan điểm đầy đủ về thế giới và vị trí của con người trong thế giới này.

Hiện nay, bản chất của mối quan hệ giữa triết học và sinh học đã thay đổi đáng kể. Các nhà sinh vật học đã trải qua nhiều khó khăn trong quá khứ do khả năng của triết học không chỉ ảnh hưởng đến quá trình nghiên cứu khoa học mà còn đến số phận của con người.

Lịch sử khoa học cung cấp nhiều ví dụ về việc các hướng dẫn phương pháp luận không chính xác trong quá trình nghiên cứu sinh học đã dẫn đến các kết luận lý thuyết không chính xác. Vì vậy, đối với triết học hiện đại, việc giải quyết các vấn đề là đối tượng nghiên cứu của các quá trình phát triển của các nhà khoa học tự nhiên, chú ý đến các nghiên cứu này, có tính đến các yêu cầu của phương pháp luận mà các nhà khoa học sử dụng để tăng hiệu quả đặc biệt. học.

Vẫn còn nhiều khó khăn trong việc giải quyết một câu hỏi triết học tổng quát như việc làm rõ khái niệm phát triển, xác định các đặc điểm bản chất của nó, chính từ ngữ của thuật ngữ. Những khó khăn này được cảm nhận một cách sâu sắc nhất trong quá trình nghiên cứu phát triển liên tục liên quan đến thế giới tự nhiên. Mặc dù thực tế rằng ý tưởng tiến hóa là cơ sở và ban đầu cho nhiều khái niệm lý thuyết của sinh học hiện đại, việc cố gắng đưa ra các định nghĩa rõ ràng về các khái niệm "phát triển", "tiến hóa", "tăng trưởng", v.v. không phải lúc nào cũng được chấp nhận để sử dụng phổ biến. trong các lĩnh vực kiến ​​thức sinh học khác nhau, cũng như trong các ngành khoa học nghiên cứu các quá trình xã hội.

Điểm khởi đầu cho một giải pháp tích cực cho các vấn đề trên là quy định mà theo đó phạm trù triết học "phát triển" là một khái niệm toàn diện bao gồm các ý tưởng về sự tăng trưởng và tiến hóa của sinh vật, các mô hình phân hóa và hội nhập của chúng ở các cấp độ mới. Tuy nhiên, sự hiện diện của các điểm xuất phát khác nhau trong một quá trình sống dẫn đến việc sử dụng không đầy đủ các khái niệm "phát triển" và "tiến hóa", và đôi khi gây khó khăn cho việc khái quát hóa lý thuyết. Những điều trên khẳng định sự cần thiết phải đào sâu hơn nữa các nguyên tắc thế giới quan trong bình diện phương pháp luận.

Một loạt các vấn đề về phương pháp luận gắn liền với sự phổ biến của các phương pháp nghiên cứu vật lý và hóa học trong khoa học đời sống, cũng như sự thâm nhập của các ý tưởng của điều khiển học và lý thuyết thông tin vào lĩnh vực nghiên cứu sự tiến hóa hữu cơ. Thực tế là việc sử dụng các phương pháp của khoa học chính xác trong kiến ​​thức về sự sống đôi khi tạo ra nguy cơ giải thích một cách máy móc các quá trình phát triển và tiến hóa, một cách nhìn thiếu sót về bản thân sự sống, dẫn đến các trường hợp tuyệt đối hóa một số khía cạnh và những đặc điểm của sự phát triển, vốn hạn chế khả năng xem xét biện chứng thực sự đối với các quá trình tiến hóa, đã che khuất bản chất mâu thuẫn của chúng.

Trong lịch sử gần đây của sinh học, nhiều tình tiết và tình huống xung đột đã được ghi nhận, phản ánh tính tất yếu của việc tham gia vào sinh học các phương tiện phân tích vốn có trong khoa học tự nhiên chính xác. Các vấn đề của thuyết giản lược, một trong những biểu hiện của nó được thể hiện trong việc giảm các mô hình của cuộc sống theo các quy luật vật lý và hóa học, vẫn còn phù hợp với khoa học và triết học hiện đại. Điều này đặc biệt rõ ràng trong việc giải quyết vấn đề hiệu quả, khi các nhà nghiên cứu tuyên bố thái độ tiêu cực của họ đối với thần học, tuy nhiên, do sự mâu thuẫn của thế giới quan triết học của họ, đi đến một phía và, người ta có thể nói, kết luận máy móc về hướng phát triển .

Một vị trí đặc biệt bị chiếm đóng bởi vấn đề phát triển các khía cạnh của phương pháp luận khoa học giúp khắc phục chủ nghĩa kinh nghiệm trong nghiên cứu sinh học và tăng cường tìm kiếm các khái niệm lý thuyết và khái quát về sinh học nói chung. Nhiệm vụ nâng cao mức độ khái quát hóa lý thuyết không bị loại bỏ khỏi chương trình nghị sự. Chúng ta đang nói về sự phát triển hơn nữa của các nguyên tắc tạo nên tiền đề và cơ sở nhận thức luận của khoa học hiện đại về cuộc sống.

Thế kỷ đi qua của khoa học sự sống đáng chú ý vì mong muốn thực hiện các cấu trúc lý thuyết rộng rãi có thể phản ánh động lực và quá trình tiến hóa của các hệ thống sống ở các cấp độ khác nhau. Các nhà khoa học tự nhiên đã nhiều lần cố gắng xây dựng các mô hình lý thuyết có khả năng không chỉ nêu rõ điều gì đã xảy ra mà còn dự đoán các hệ quả tiến hóa. Sự cần thiết của điều này được quyết định bởi thực tế là không chỉ trong lời nói, mà còn trong hành động, lý thuyết xác nhận các khả năng kinh nghiệm của nó. Có rất nhiều ví dụ cho thấy làm thế nào, do kết quả của những nỗ lực không ngừng, sinh học đang chuyển sang lĩnh vực khoa học chính xác. Họ cũng xác nhận rằng phân tích phương pháp luận không nên chỉ được coi là một phương tiện phụ trợ để hình thành sinh học lý thuyết.

Sự mờ nhạt và không ổn định của các cấu trúc khái niệm trong sinh học, có xu hướng thể hiện ý tưởng tiến hóa trong vật liệu cụ thể, là hệ quả của quá trình hình thành khoa học khách quan, có điều kiện lịch sử, được thiết kế theo cấu trúc logic của nó để phản ánh lịch sử của cả hai quá trình hình thành đó. của khoa học này và lịch sử của đối tượng nghiên cứu. Cùng với đó, vì lý do hạn chế tốc độ gia tăng trình độ lý thuyết của sinh học, các lập luận được đưa ra về bản chất độc đáo của các sinh vật sống, tính phức tạp và đa dạng của các đối tượng sinh học. Lời giải thích này - nói chung là khá công bằng - bắt nguồn từ khoa học đến mức luận điểm về tính đặc thù, phức tạp và đa dạng của các sinh vật sống thường đóng vai trò như một loại phanh hãm trên con đường tìm hiểu các quá trình của sự sống. Mặc dù sự hiểu biết về tính cực kỳ phức tạp của một đối tượng sinh học sẽ góp phần tạo ra một giải pháp có mục đích và lâu dài hơn cho các vấn đề phương pháp luận của sinh học lý thuyết. Đó là lý do tại sao nhu cầu phát triển đặc biệt về khía cạnh lý thuyết của khoa học về tự nhiên sống đang ngày càng được các nhà nghiên cứu đặt ra trong các lĩnh vực đa dạng nhất của nó.

Khả năng tạo ra một lý thuyết cơ bản về sự sống từ lâu đã khiến nhiều nhà khoa học phấn khích. Ví dụ, chúng ta hãy nhớ lại những nỗ lực của những người theo chủ nghĩa so sánh [23] trong thế kỷ XNUMX. khám phá các quy luật tiến hóa chung. Ở những thời kỳ khác nhau trong sự phát triển của khoa học, hoàn cảnh phát triển đến mức dường như các điều kiện để hình thành một lý thuyết như vậy đã chín muồi, nhưng những bước đầu tiên, những nỗ lực cụ thể để hình thành nó, đã phá hủy ảo tưởng này và khẳng định. sự non nớt của họ.

Hy vọng mới để mô tả các quá trình tiến hóa hữu cơ bằng cách sử dụng các thuật ngữ và quy luật vật lý và hóa học đã được củng cố bởi việc tăng cường các nghiên cứu vật lý và hóa học về bản chất sống, sự xuất hiện của các kết quả đáng kể ở cấp độ nhận thức của phân tử.

Thật vậy, với sự trợ giúp của các phương pháp nghiên cứu hóa lý trong sinh học, những khám phá rất quan trọng đã được thực hiện. Tuy nhiên, những thành công đạt được cũng làm nảy sinh những nghi ngờ: đâu là khả năng, giới hạn của vật lý và hóa học trong tri thức của các sinh vật? Nói cách khác, câu hỏi đặt ra, phương pháp nào nên được coi là thích hợp hơn để có được kiến ​​thức sinh học đáng tin cậy? Kết quả là, mong muốn đạt được sự biện minh toàn diện về sự sống chỉ dựa trên cơ sở vật lý và hóa học đã dẫn đến nguy cơ giảm tuổi thọ đối với các quá trình vật lý và hóa học. Những nỗ lực như vậy ở dạng tuyệt đối của chúng đã phải chịu sự chỉ trích lý trí cả trong triết học và văn học chuyên ngành. Tuy nhiên, việc thừa nhận một trình độ lý thuyết cao, vốn có, chẳng hạn, trong khoa học vật lý, được chấp nhận một cách rõ ràng và ngầm hiểu như một trong những lập luận chính ủng hộ luận điểm rằng nó dựa trên cơ sở của một cách tiếp cận vật lý để nghiên cứu bản chất của sinh vật mà các khái niệm sinh học lý thuyết đầy đủ và hiệu quả có thể được xây dựng.

Mong muốn xây dựng sinh học lý thuyết theo hình ảnh và giống của vật lý lý thuyết bùng lên với sức sống mới trong những năm 70. Loại thứ hai thu hút các nhà sinh vật học nhờ bộ máy chính thức của nó, sự hiện diện của các quy tắc nghiêm ngặt để thực hiện các hoạt động khác nhau, khả năng suy ra các định luật với sự trợ giúp của các ký hiệu được xác định chính xác, được xác nhận bằng thực nghiệm.

Cho đến nay, khái niệm sinh học lý thuyết không phản ánh nội dung vốn có trong các tư tưởng phổ biến về khoa học lý thuyết. Đồng thời, cần lưu ý rằng nó không thể hiện đầy đủ tình trạng hiện tại của sinh học, vì những khái quát lớn đã được thực hiện trong tất cả các lĩnh vực của nó và có kết quả của sự hiểu biết lý thuyết của các nghiên cứu thực nghiệm.

Ngày nay, các nhà sinh học tiếp tục xem khái niệm tiến hóa là kết quả của sự tổng hợp nhiều lĩnh vực kiến ​​thức sinh học khác nhau. Ý kiến ​​​​được bày tỏ rằng thuyết tiến hóa của Darwin là kết quả của một loại tổng hợp đầu tiên. Sự tổng hợp thứ hai là sự thống nhất giữa di truyền học và học thuyết Darwin, kết quả là thuyết tiến hóa tổng hợp đã ra đời. Các nhà khoa học tin rằng sinh học đang trên đường tiến tới quá trình tổng hợp thứ ba, trong đó sinh học phân tử được cho là sẽ đóng vai trò chủ đạo.

5. Sinh học và đời sống xã hội

Nếu chúng ta tự giam mình trong khuôn khổ của thế kỷ đã qua, sẽ thấy rằng, trước hết, những lời chỉ trích từ các quan điểm đạo đức đã gây ra những vết tiêm hữu hình cho vật lý học. Cuộc thảo luận về trách nhiệm và nghĩa vụ của các nhà khoa học, nền tảng đạo đức của khoa học, sự bày tỏ nghi ngờ về quyền độc quyền của khoa học đối với sự thật đã tạo cho nó một màu sắc khác, trước đây không phải là đặc trưng của sự xuất hiện của khoa học chính xác, vốn là nền tảng của khoa học tự nhiên hiện đại. Không thể nói rằng trong quá khứ không có những nghi ngờ như vậy. Có lẽ chúng đã diễn ra ở tất cả các giai đoạn phát triển của tư tưởng khoa học. Nhưng trước đó họ quan tâm chủ yếu đến phương pháp luận, các nguyên tắc hệ tư tưởng, các tiêu chí xã hội. Và mặc dù ngày nay những vấn đề này không bị loại bỏ khỏi chương trình nghị sự, những ghi chú đáng lo ngại ngày càng khó chịu, những biến thể mới của chúng vẫn được lắng nghe. Nhắc đi nhắc lại, trung tâm của các cuộc thảo luận là thảo luận về sự chuẩn bị sẵn sàng của xã hội, và do đó là khoa học, để bắt đầu một cuộc tấn công mới của tự nhiên, thứ cấu thành nên môi trường trước mắt, và thường là bản chất của con người.

Trọng tâm của sinh học là chứng minh bản chất tự nhiên về nguồn gốc của con người, xác định các điều kiện lịch sử về sự tồn tại của con người, sự đóng góp của nó cho sự phát triển của nông nghiệp và công nghệ sinh học ngày nay - tất cả những điều này phản ánh sự quan tâm của khoa học và các nhà khoa học đối với tương lai của con người. nhân loại, mối quan tâm đối với Homo Sapiens. Xã hội cần một lời giải thích khoa học tự nhiên về cuộc sống. Bất chấp nhiều nỗ lực trước đây nhằm phổ biến ý nghĩa của các mối quan hệ xã hội giữa con người với nhau, vẫn có thể bảo vệ sự phát triển của xã hội khỏi những tuyên bố vô căn cứ của chủ nghĩa sinh học xã hội. Khoa học, được hỗ trợ bởi thực tiễn, đã làm được rất nhiều việc để hiểu bản chất xã hội của con người và giải thích tính độc đáo của nó trong chuỗi tiến hóa của các sinh vật sống. Sinh học cung cấp chìa khóa để khám phá nền tảng tự nhiên của sự sống con người và, với khả năng tốt nhất của nó, đã chứng minh tính bất khả xâm phạm về nguồn gốc lịch sử của nó.

Nhưng ngày nay, chính từ sinh học, mối nguy hiểm xâm phạm chính bản chất của con người, các phương pháp sinh sản của con người, lại xuất hiện - thực tế về mặt thực tế. Đó là lý do tại sao sinh học - khoa học về sự sống - xuất hiện trong tâm điểm của các vấn đề triết học xã hội, việc giải quyết chúng sẽ quyết định phần lớn không chỉ sự cải thiện của chính nó mà còn cả tác động xa hơn của những khuyến nghị mà nó đưa ra đối với xã hội. Những vấn đề này đã không xuất hiện ngày hôm nay. Tiến bộ khoa học công nghệ đã vạch trần họ và buộc họ phải lên tiếng mạnh mẽ về những mặt tối gắn liền với họ.

Sự khẳng định rằng thế kỷ XNUMX sẽ trôi qua dưới dấu hiệu của sinh học, rằng những khám phá mà nó hứa hẹn sẽ thay thế vật lý học - ngành dẫn đầu về kiến ​​thức khoa học được công nhận rộng rãi - khỏi bệ mà trên đó, theo niềm tin ngày càng tăng, nó đã tự thiết lập một cách vững chắc và không thể lay chuyển. , vẫn chưa mất đi sự sắc nét thú vị. Tuy nhiên, những hy vọng hiển nhiên đó đã không được chứng minh, hay nói đúng hơn là sự mong đợi đó chưa được thỏa mãn trọn vẹn.

Không thể nói rằng sinh học một cách vô lý, chỉ vì thời thượng mà tuyên bố thay thế người đứng đầu trí tuệ, lấn chiếm vai trò chủ đạo của vật lý học. Những lý do cho sự định hướng lại như vậy phát triển khi vấn đề tìm hiểu các cơ chế tiềm ẩn của sự sống được đặt ra, dưới ảnh hưởng của nhu cầu xác định các điều kiện tiên quyết tự nhiên cho sự tiến hóa của nó, để liên hệ chúng với ảnh hưởng của môi trường xã hội đối với sự hình thành. của chính con người. Cuối cùng, việc đạt được các mục tiêu đã đề ra đòi hỏi khả năng đạt được hiệu quả cao hơn trong việc hiểu bản chất của các biểu hiện của đời sống tâm linh. Hy vọng thâm nhập vào các ngõ ngách của tiến hóa hữu cơ và “thử” các mô hình chung của nó dưới dạng các dạng sống cá nhân đã góp phần tăng cường nghiên cứu tiến hóa. Xã hội đã cảm nhận rất thuyết phục sức mạnh và năng lượng biến đổi của những kết quả và khám phá gắn liền với kiến ​​thức về cuộc sống ở mọi cấp độ tổ chức của nó. Và nếu còn quá sớm để nói về sinh học với tư cách là người dẫn đầu khoa học của thế kỷ XNUMX, thì người ta không nên đánh giá thấp sự thật rằng sinh học hiện đại là đứa con tinh thần của thế kỷ nó và chính trong thế kỷ vừa qua đã hình thành cốt lõi lý thuyết của nó. được hoàn thành, những khám phá vĩ đại đã được xác định và hiện thực hóa, làm thay đổi hoàn toàn quan niệm sống và trên hết là về di truyền và tiến hóa.

Dấu hiệu quan trọng nhất cho thấy tiềm năng khoa học và thực tiễn vô cùng mạnh mẽ của sinh học, vốn chưa được nhận thức đầy đủ trong cộng đồng khoa học cũng như trong các lĩnh vực kế hoạch hóa xã hội và sản xuất vật chất, là tác động ngày càng mở rộng của sinh học đối với xã hội. Chỉ có thực tiễn, nhu cầu của cuộc sống thực mới là nền tảng cho hầu hết các biến đổi khoa học của sinh học, sự xuất hiện của các ngành và ngành mới của nó. Sự phân biệt khoa học đời sống thành nhiều lĩnh vực chủ đề không chỉ có tính chất cơ bản mà còn mang tính ứng dụng là hệ quả trực tiếp của nhu cầu xã hội ngày càng tăng.

Đương nhiên, với sự thâm nhập rộng rãi như vậy của khoa học sự sống vào cấu trúc của cơ thể xã hội, quá trình phát triển của chính sinh học, được xác định bởi các chi tiết cụ thể của hoạt động tinh thần, cần được phân tích chi tiết. Một trong những hướng đi của ông hóa ra có mối liên hệ chặt chẽ với triết học.

Ngày nay, trung tâm nghiên cứu sinh học truyền thống đang hoạt động ngày càng tích cực hơn. Thách thức của xã hội hiện đại của sinh học là yêu cầu phải tính đến nhu cầu cháy bỏng của con người một cách đầy đủ hơn, đưa ra câu trả lời hợp lý hơn cho những câu hỏi về bản chất, khả năng và triển vọng phát triển của con người trong điều kiện môi trường sống biến đổi mạnh mẽ. Tốc độ và quy mô của một sự biến đổi như vậy đã gia tăng đến mức đôi khi, cùng với những thay đổi về bản chất của các mối quan hệ tự nhiên quen thuộc với con người, các mối liên hệ tự nhiên được thiết lập một cách tiến hóa, sự hủy diệt và hủy diệt trực tiếp của chúng xảy ra. Sự tổn thương của thiên nhiên cho thấy khả năng tự vệ của con người. "Moloch" của kỹ trị, đã bóp méo phẩm giá đạo đức của một người, làm tổn hại sức khỏe của anh ta, xâm phạm bản chất của anh ta. Vì khái niệm về bản chất con người, mặc dù đã có nhiều nỗ lực đưa ra tính đúng đắn về mặt khoa học, vẫn còn khá mơ hồ, chúng ta hãy giải thích rằng trong trường hợp này, bản chất sinh học của con người được hiểu là kết quả của quá trình tiến hóa hữu cơ.

Những chuyển dịch xã hội đang diễn ra trên đất nước ta chưa tác động hết vào bầu không khí hình thành của áp bức con người. Và mặc dù những nhu cầu sống còn của một người được đặt vào trung tâm của sự đổi mới của xã hội, thái độ đối với anh ta như một con người vẫn chưa được củng cố trong thực tế. Điều tự nhiên là phải nỗ lực để hiểu và giải thích tốt hơn về các điều kiện sống và làm việc của mình từ các vị trí khoa học. Đó là lý do tại sao sự chú ý đến sinh học, với tư cách là một ngành khoa học chủ yếu ảnh hưởng đến lĩnh vực sản xuất vật chất, đang chuyển sang hướng bộc lộ những khả năng của nó, liên quan trực tiếp đến con người, tính cách cá nhân của người đó.

Điều gì có ý nghĩa nhất trong kết quả nghiên cứu sinh học, điều gì quyết định bộ mặt của khoa học về sự sống, phương hướng nào hình thành nên mặt trận hàng đầu của nó, điều gì tạo nên cơ sở của các vấn đề triết học của sinh học, hình thành nên ý nghĩa xã hội và tính nhân đạo của nó? Câu trả lời cho các câu hỏi được đặt ra liên quan đến một nhiệm vụ khá khó khăn: chọn lọc từ nhiều thành tựu của sinh học, những thành tựu góp phần biến nó thành lực lượng sản xuất trực tiếp, ảnh hưởng đến cách suy nghĩ và thế giới quan, chuyển đổi thái độ đối với con người, năng lực của người đó. Do đó, trong khuôn khổ của các nghiên cứu phương pháp luận về tri thức sinh học, bằng cách xác định các tiền đề khách quan và các mô hình hình thành của nó, tầm quan trọng của các khía cạnh xã hội, tư tưởng và đạo đức của sinh học hiện đại được tăng lên.

Bản chất và bản chất của sinh học ngày nay thể hiện những dòng phát triển chuyên sâu của nó, sự thành công trong quá trình phát triển tạo nên sự đóng góp cơ bản của khoa học đời sống vào sản xuất, công nghệ và văn hóa. Rất nhiều sự mơ hồ được tạo ra bởi việc sử dụng cụm từ "cuộc cách mạng sinh học". Thế kỷ XNUMX nói chung rất giàu từ cách mạng, cuộc cách mạng kiểu mẫu. Dấu hiệu đặc trưng của thế kỷ đã không bỏ qua sinh học. Khi được áp dụng vào khoa học đời sống, khái niệm này chủ yếu phản ánh những ý tưởng mới về con người như một thể thống nhất phức tạp giữa sinh học và xã hội. Nó dựa trên kết quả của sự hiểu biết về tính xác thực của vũ trụ vật chất và lực entropi trong thế giới tương tác vật lý và hóa học ở các cấp độ tổ chức sinh học khác nhau. Sinh học phân tử, lý sinh và hóa sinh đã đạt được nhiều tiến bộ trong việc tiết lộ các nguyên tắc cơ bản về hoạt động và phát triển của các hệ thống sinh học. Tuy nhiên, các phương pháp hóa lý không thể làm cạn kiệt sự đa dạng của thế giới tự nhiên sống.

Một nhân tố cơ bản mới cho sinh học hiện đại là thế giới văn hóa nhân loại. Rốt cuộc, hầu hết các bộ môn tự nhiên vẫn không tính đến nó trong các môn học của họ. Có rất ít mối quan tâm đến số phận của những khám phá cơ bản, và thường thì hậu quả xã hội của chúng không được tính đến. Xã hội vẫn chưa học được cách điều chỉnh lĩnh vực khoa học ứng dụng, mặc dù ảnh hưởng của xã hội đối với sinh học ngày nay bắt đầu được nhìn thấy rõ ràng hơn khi nói đến việc bảo tồn thiên nhiên, sức khỏe con người và các khoa học phức tạp nghiên cứu bệnh tật và các cách để chữa khỏi nó. Đổi lại, các ngành khoa học xã hội và nhân văn ngày càng cảm thấy cần có các kết luận của sinh học.

Những hậu quả của cuộc cách mạng sinh học, trước hết, bắt đầu ảnh hưởng đến việc tạo ra các công nghệ mới, trong việc tổ chức các phương pháp canh tác thâm canh, nhằm hạn chế sự lây lan của khủng hoảng sinh thái.

Thập niên 70 của thế kỷ này được đánh dấu bằng sự phát triển đáng chú ý của các lý thuyết và khái niệm ra đời sau cuộc cách mạng khoa học và công nghệ, phản ánh ảnh hưởng của chủ nghĩa giản lược sinh học phân tử và các ý tưởng của điều khiển học đối với sự hiểu biết và giải thích các quá trình sống. Các ý tưởng di truyền phân tử về cấu trúc và chức năng của các sinh vật sống đã góp phần hình thành học thuyết về các cấp độ tổ chức của tự nhiên sống và khiến người ta có thể coi các sinh vật và mối liên hệ của chúng là những hệ thống phức tạp ở trạng thái cân bằng động ổn định, có khả năng để san bằng những biến động và kích thích mới nổi. Trong quá trình bộc lộ các mô hình sống và tương tác của các cộng đồng thực vật và động vật - quần thể thực sự, nguyên tắc tự tổ chức đã được khẳng định. Những ý tưởng về điều khiển học dường như đã ăn sâu vào hầu hết các ngành sinh học. Tuy nhiên, sự bùng nổ điều khiển học đã kết thúc mà không có nhiều đóng góp cho sinh học. Chỉ còn lại những thành công biệt lập. Do đó, việc thực hiện phương pháp điều khiển học, chẳng hạn, đối với kiến ​​thức về tiến hóa đã giúp tiết lộ và giải thích đầy đủ hơn nhiều đặc tính và mô hình của nó.

Thời đại của chúng ta, thời đại của máy tính và lập trình toán học, vẽ ra những hình ảnh mới về khoa học và thậm chí còn hứa hẹn những cơ hội tuyệt vời trên con đường nhận ra những bí mật của cuộc sống. Đó là lý do tại sao việc tăng cường nghiên cứu sinh học sau đó gắn liền với khoa học máy tính.

Bất chấp sự gia tăng vô điều kiện về trình độ lý thuyết của khoa học, hy vọng về sự đóng góp của những thành tựu sinh học vào đời sống thực, điều kiện làm việc, giáo dục và nói chung là sự tồn tại của con người vẫn chưa được chứng minh đầy đủ. Ở một mức độ lớn hơn, tình hình hiện nay được quyết định bởi sự cứng nhắc của những ý tưởng hiện có về sự phát triển và tiến hóa. Triển vọng về tương lai, do hậu quả của ảnh hưởng tất yếu của kết quả khám phá khoa học về thế giới, vẫn chưa được xã hội nhận thức đầy đủ, vốn chưa sẵn sàng đáp ứng tương lai của mình được trang bị đầy đủ hiểu biết khoa học về thực tế. Tất cả những điều này đang diễn ra trong bối cảnh nỗ lực tuyên truyền nhằm in dấu dấu hiệu của tiến bộ khoa học và công nghệ vào tâm thức công chúng.

Một phần đáng kể của những biến đổi do sinh học mang lại có liên quan đến sự phổ biến của công nghệ sinh học. Việc triển khai các ý tưởng được thể hiện trong đó thể hiện những thay đổi thực sự mang tính cách mạng trong các lĩnh vực sản xuất khác nhau, ngành công nghiệp thực phẩm và y học. Nhưng khái niệm về cuộc cách mạng sinh học rộng hơn nhiều so với những ý tưởng giới hạn các khả năng của sinh học trong khuôn khổ của các công nghệ mới.

Điểm đặc biệt của thời gian chúng ta đang trải qua là chúng ta nhanh chóng làm quen với những điều bất thường, dễ dàng và bằng cách nào đó không thể nhận ra, chúng ta ngừng chú ý đến vai trò đổi mới và biến đổi của những khám phá, những khám phá, như thể tự chúng, biến đổi không chỉ bầu không khí tự mãn về khoa học, mà còn còn tái cấu trúc triệt để đời sống sinh hoạt của người dân. Vì vậy, chúng ta đã quen với việc ba chữ cái - DNA - đã chiếm một vị trí vững chắc trong các văn bản đi cùng chúng ta hàng ngày. Ngày nay, có lẽ, đối với bất kỳ người có học thức nào, việc giải mã chúng: axit deoxyribonucleic không phải là điều đặc biệt khó khăn. Và hầu hết mọi người thậm chí không nghĩ về điều đó, và nhiều người thậm chí không nghi ngờ rằng chúng ta đang nói về một cột mốc quan trọng trên con đường thâm nhập vào vực sâu của cuộc sống - sự phát hiện ra DNA của D. Watson và F. Crick trong 1953. Những gì họ đạt được đôi khi được so sánh với Vụ nổ lớn, được cho là đánh dấu sự khởi đầu của Vũ trụ của chúng ta. Việc xác lập sự hiện diện của các phân tử DNA đã dẫn đến nhận thức về bản chất di truyền thống nhất của mọi sinh vật, giúp con người hiểu sâu hơn về quá trình tiến hóa của chính mình và mở rộng phạm vi ứng dụng sinh học trong các lĩnh vực thực tiễn của hoạt động.

Hiện tượng cách mạng sinh học đi kèm – và sẽ ngày càng được cảm nhận nhiều hơn khi nó thâm nhập vào cuộc sống – bởi những thay đổi sâu sắc trong y học, nông nghiệp và các khoa học về chu kỳ sinh thái. Những khám phá mang tính bước ngoặt về di truyền học và miễn dịch học đã giúp chúng ta có thể áp dụng một cách tiếp cận mới để giải thích bản chất của Homo Sapiens. Chính những tiến bộ trong lĩnh vực này đã soi đường cho thiên niên kỷ thứ ba. Kết quả chính mà sinh học đạt được là sự chuyển đổi của nó thành một ngành khoa học chính xác, trong đó việc sử dụng máy tính là điều kiện cần. Nền công nghiệp nội địa hiện đại, với nền sản xuất lạc hậu, phản tự nhiên, sẽ bị diệt vong nếu không thể kịp thời - và ngày càng ít thời gian - để tiếp thu các kết quả nghiên cứu sinh học.

Một trong những lý do chính cho sự biến đổi quan sát được của khoa học sự sống nằm ở sự phát triển mạnh mẽ của sinh học phân tử và đặc biệt là sự ra đời của kỹ thuật di truyền trên cơ sở nó. Một thực tế được nhìn nhận và đánh giá chưa rõ ràng trong xã hội và không có nghĩa trong tất cả các giới, về hiệu quả của nó không chỉ đối với hạnh phúc xã hội của con người, mà đôi khi sự ổn định chính trị phụ thuộc. Kết quả là, chính nhờ hướng khoa học mới mà các nhóm chính trị và công nghiệp của các quốc gia riêng lẻ đã nhận được một phương tiện mạnh mẽ để ảnh hưởng đến cán cân quyền lực toàn cầu trong nền kinh tế thế giới và thậm chí cả chính trị. Ý nghĩ được bày tỏ vẫn chưa phát triển thành hiện thực trong ý thức của chúng ta, nhưng việc bỏ qua nó thì đầy rẫy những phức tạp lớn. Nghe có vẻ lạ lùng như ngày nay, nhưng chỉ vài năm trước đây, ngay cả các triết gia cũng không thể viết về kỹ thuật di truyền, vì các văn bản có những từ này đã bị ban kiểm duyệt cấm. Và ở nước ngoài, công việc đang diễn ra sôi nổi.

Trong khi đó, hai vấn đề truyền thống đang khẳng định mình với sức sống mới: thứ nhất liên quan đến việc tiết lộ chi tiết hơn về vai trò của môi trường đối với sự hình thành cá nhân, thứ hai liên quan đến kiến ​​thức về cơ chế tiến hóa sinh học theo thời gian, làm sáng tỏ vai trò của cơ hội về nguồn gốc của con người và ý thức của anh ta. Như chúng ta thấy, ở đây cũng như trong các trường hợp khác, ý tưởng tiến hóa chiếm ưu thế, giả định trước sự thống nhất của các lĩnh vực khác nhau của thực tại sinh học. Trong nhiều năm, các câu hỏi về phép biện chứng sinh học và xã hội đã được đặt vào trung tâm của các cuộc thảo luận.

Đối với vấn đề bản thể, thật không may, ngay cả khoa học ngày nay, và do đó, thực tiễn cũng không có lý thuyết sinh học về sự phát triển cá nhân. Các quá trình điều hòa được thực hiện bởi gen, sự hình thành các cơ quan, mô hình tương tác phối hợp của chúng, hoạt động nội tiết tố và sinh hóa của cơ thể - tất cả những điều này và nhiều hiện tượng khác hiện không có lời giải thích lý thuyết liên kết với nhau.

Cuộc cách mạng sinh học đã làm nảy sinh những hy vọng mới để làm sáng tỏ hơn nữa bản chất con người thông qua di truyền học và sinh học phân tử. Tuy nhiên, việc sử dụng rộng rãi những phương tiện tri thức mạnh mẽ này chỉ khẳng định rằng không chỉ khoa học tự nhiên làm nền tảng cho việc giải thích sự đa dạng của sự tồn tại của con người, mà không chỉ khoa học chỉ ra những cách để mở rộng khả năng của mình thông qua việc sử dụng văn hóa các kết quả của nó. Thực tế hiển nhiên là kết luận của lý luận lý thuyết: tiến bộ của khoa học sinh học không thể đạt được chỉ dựa trên cơ sở các bộ môn vật lý và hóa học. Văn hóa đã đồng hành cùng con người từ những bước đầu tiên và tiếp tục uốn nắn con người không chỉ phù hợp với truyền thống của riêng anh ta, mà còn phù hợp với nhu cầu của anh ta.

Sự tiếp tục của cuộc cách mạng sinh học, thành công hơn nữa của nó gắn liền với sự thống nhất các kết quả thu được của công nghệ vũ trụ, vật lý, di truyền học, điều khiển học và tâm lý học, kèm theo hy vọng xây dựng một loại lý thuyết nhân loại thống nhất vĩ đại.

Những thành tựu trong di truyền học chỉ là bước đầu tiên trên con đường được mở ra bởi các kết quả trong lĩnh vực vật lý, sự phát triển của các dạng năng lượng mới, việc sử dụng tất cả các nguồn lực kinh tế và con người. Và ở đây, một vai trò quan trọng, cùng với các khía cạnh chính trị, sẽ do các vấn đề đạo đức, nhiệm vụ quy định đạo đức của các vấn đề sẽ tạo thành nút thắt chính của các mâu thuẫn trong tương lai.

Vấn đề về mối quan hệ giữa sinh vật và xã hội, tính chất biện chứng phức tạp của mối quan hệ qua lại giữa chúng, từ lâu đã thu hút sự chú ý của các nhà triết học. Nhiều nhà khoa học tự nhiên cũng đóng góp vào việc giải thích nó, cố gắng xem xét các khoảnh khắc riêng lẻ của nó trên cơ sở các phương pháp của riêng họ, nhưng đồng thời, do logic của tri thức, họ buộc phải vượt ra ngoài khuôn khổ của khoa học tự nhiên, tức là , để nâng lên trình độ của những khái quát triết học. Đến nay, các nguyên tắc ban đầu và cơ sở phương pháp luận cho sự phát triển của nó đã được vạch ra. Kết quả đạt được đã giúp mở rộng đáng kể sự hiểu biết về các khía cạnh mâu thuẫn này của thực tế và làm rõ thuật ngữ được sử dụng, đồng thời đóng một vai trò nhất định trong việc ứng dụng thực tế của các phát hiện. Đồng thời, dưới ánh sáng của những thành tựu của khoa học hiện đại, những khía cạnh mới của mối quan hệ giữa sinh vật và xã hội đã được phát hiện, và sự thiếu vắng những đặc điểm mô tả bên ngoài của hiện tượng này đã trở nên rõ ràng. Những thành công hiện nay càng làm rõ thêm tính cấp thiết của vấn đề, nhất là gắn với thực tiễn và yêu cầu phát triển của xã hội.

Việc tìm kiếm nguyên nhân và phân tích các điều kiện tương tác và ảnh hưởng lẫn nhau của hai hình thức vận động cao nhất của vật chất - sinh học và xã hội - có nguồn gốc lịch sử xa xôi. Kết quả là, người ta có thể xác định và hiểu khá rõ ràng rằng sinh học và xã hội không chỉ là một dạng thống nhất được gắn kết với nhau bởi nhiều sợi dây, mà mỗi bên này có một tính độc lập nhất định, điều này quyết định sự khác biệt và khác biệt của chúng. Khoa học - cả triết học và sinh học - đã góp phần khái quát hóa và hiểu biết nhiều sự thật liên quan đến hoạt động của các đối tượng có bản chất sinh học trong môi trường xã hội. Dữ liệu hiện đại của nó xác nhận sự cần thiết phải tổng hợp thêm những ý tưởng khoa học qua đó bộc lộ những khía cạnh nhất định của sự thống nhất và khác biệt giữa sinh học và xã hội, tức là những khía cạnh tương tác giữa các hệ thống sống và xã hội, sự cùng tồn tại thực sự của chúng là không thể tưởng tượng được trong sự cô lập với nhau.

Những hình thức tương tác giữa sinh vật và xã hội, là đối tượng xem xét của khoa học, hình thành các mức độ tồn tại khác nhau của nó là gì?

Thứ nhất, tính thống nhất giữa sinh học và xã hội phản ánh mối liên hệ không thể tách rời giữa tự nhiên và xã hội, tức là thực tế của nguyên lý tự nhiên đó, tạo cơ sở cho khả năng và hiện thực của xã hội như những hình thức hoạt động chung của con người trong lịch sử. Xét cho cùng, bản thân xã hội chỉ được hình thành do kết quả của quá trình tiến hóa của các hệ thống sống và sự vươn lên của chúng lên một giai đoạn phát triển xã hội cao hơn, trực tiếp. Và tất cả đời sống xã hội tiếp theo chỉ có thể hình dung được nếu sự thống nhất này được bảo tồn.

Thứ hai, sinh vật và xã hội luôn tự biểu hiện, và ngày nay chúng được thể hiện với sức mạnh lớn hơn ở một điểm nào đó trong đời sống của xã hội như sự tương tác của nó với tự nhiên. Sự tương tác này, đã đi vào lĩnh vực điều kiện tiên quyết thành lĩnh vực điều kiện tất yếu, bao hàm một quá trình quản lý thiên nhiên và cải tạo thiên nhiên không thể ngăn cản.

Thứ ba, vấn đề sinh học và xã hội, có lẽ với mức độ dễ thấy nhất, không chỉ đối với các nhà khoa học chuyên môn, mà còn đối với bất kỳ nhà quan sát ít nhiều chú ý nào, thể hiện trong nỗ lực giải thích bản chất của chính con người, bản chất của nó. , như đã biết, được xác định bởi tính xã hội, tính cách công khai của anh ta. Tuy nhiên, trong tính xã hội của con người, người ta không nên đánh mất sự thật cụ thể đầu tiên cần được xác định - tổ chức cơ thể của các cá nhân và mối quan hệ của họ với phần còn lại của thiên nhiên do nó tạo ra.

Mỗi hình thức tương tác sinh học và xã hội được chú ý cũng bao hàm các cách tiếp cận khoa học phù hợp. Đến lượt nó, không chỉ do đối tượng nghiên cứu quyết định mà còn do yêu cầu của sự phát triển xã hội. Do đó, phạm vi của các vấn đề thực tiễn, cùng với quá trình phát triển bên trong của khoa học, ảnh hưởng đến việc lựa chọn các ngành khoa học có các phương pháp và kỹ thuật đặc biệt và cho phép tiết lộ và giải thích các chi tiết cụ thể của từng khía cạnh đã được xác định.

Đồng thời, hình thức tương tác thứ nhất và thứ hai giữa sinh học và xã hội có nhiều điểm chung. Nhưng nếu cái đầu tiên phản ánh lịch sử ở một mức độ lớn hơn, thì cái thứ hai tập trung vào hiện tại, vào những gì đặc trưng của thời đại chúng ta và tất nhiên, những gì sẽ được lưu giữ trong xã hội của tương lai. Nếu hình thức tương tác thứ nhất xem xét thực tế ban đầu về khả năng sống của con người và các điều kiện để thực hiện nó, cho phép chúng ta truy tìm nguồn gốc của sự đa dạng của sự hình thành các nguyên tắc triết học, ảnh hưởng của chúng đối với việc hình thành thế giới quan, thì thứ hai phản ánh phần lớn những khía cạnh thực tiễn của đời sống, mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, nổi lên trong quá trình hoạt động cải tạo thiên nhiên.

Tất nhiên, một hệ thống hóa các phương pháp tiếp cận vấn đề sinh học và xã hội như vậy là rất có điều kiện. Trong cuộc sống, tất cả các khía cạnh này đan xen chặt chẽ với nhau, đến nỗi đôi khi ngay cả một sơ đồ tổng quát và gần đúng nhất cũng không thể phản ánh được những biểu hiện thực sự của mối quan hệ giữa các dạng vận động hữu cơ và xã hội của vật chất. Nó cũng có điều kiện vì trong mỗi lĩnh vực được chọn, khi xét đến khả năng nhận thức của chúng, các khái niệm giống nhau được sử dụng: sinh học và xã hội, tất nhiên nội dung và ý nghĩa của chúng, trong các nguyên tắc và tiền đề chung của chúng. đầy đủ, bất kể cách này hay cách tiếp cận khác đối với các vấn đề đang được xem xét.

Đổi lại, mỗi khái niệm này, được xem xét một cách riêng biệt, phản ánh các đối tượng cụ thể của tri thức khoa học và thước đo độ tin cậy của chúng được xác định bởi mức độ đạt được và khả năng tương ứng của các khoa học đó, đặc quyền mà chúng cấu thành, nghĩa là, sinh học là được kết nối với chu trình của khoa học sự sống, xã hội được nghiên cứu bởi một tổ hợp các khoa học về con người và xã hội. Nhưng khi chúng được áp dụng cho các đối tượng có đặc điểm sinh học xã hội, rất khó để vạch ra ranh giới về giá trị của chúng, cũng như loại trừ khả năng chúng "xâm phạm tài sản của người khác." Bằng cách sử dụng các phương tiện trừu tượng hóa và lý tưởng hóa, có thể tạo ra các điều kiện để mô tả các đối tượng được nghiên cứu bởi các khoa học này, cho phép, trong từng trường hợp cụ thể, có thể coi chúng chỉ là sinh học, hoặc chỉ là xã hội học, xã hội học.

Chúng tôi quan tâm đến những đối tượng đó, việc phân tích chúng bao gồm hai lĩnh vực kiến ​​thức được đánh dấu, đó là những hệ thống mà chức năng sinh học của chúng là không thể tưởng tượng được bên ngoài các điều kiện xã hội, và sự tồn tại xã hội của chúng giả định một cơ sở sinh học. Thái độ này làm cho chúng ta có thể coi đối tượng như một hiện tượng xã hội sinh học.

Trong thực tế, không thể vạch ra một ranh giới cứng nhắc, chỉ định sự phân chia rõ ràng giữa các đặc tính sinh học và xã hội của một hệ thống trong đó cả hai bên đều đại diện mà không thu thập và sơ đồ hóa các ý tưởng thu được. Khoa học vẫn chưa phát minh ra các phương tiện và phương pháp có thể ghi lại một cách chặt chẽ thời điểm chuyển đổi từ phẩm chất này sang phẩm chất khác và ngược lại. Tuy nhiên, nhu cầu phát triển xã hội, cải tiến các phương pháp nhận thức xã hội và nâng cao tính đúng đắn của chúng đã đặt ra nhiệm vụ xác định và xác định chính xác nhất có thể các điều kiện tương tác và ảnh hưởng lẫn nhau của các bên này ở các cấp độ và giai đoạn khác nhau. về sự phát triển của toàn xã hội, các nhóm và tập thể người, cũng như các cá nhân, triết học trước hết là các nguyên tắc tư tưởng và sự phát triển phương pháp luận của nó luôn ảnh hưởng đến quá trình này, nhưng nó không thể chỉ giải quyết vấn đề này trên cơ sở riêng của nó. Do đó, các tác giả của các khái niệm triết học, đề xuất nhiều phương án khác nhau để giải quyết vấn đề về mối quan hệ giữa sinh học và xã hội, không thể không chuyển sang khoa học tự nhiên, kết quả của nó đã ảnh hưởng sâu sắc đến quá trình lịch sử chứng minh triết học của thống nhất và khác biệt giữa sinh học và xã hội.

Việc sử dụng các thành tựu của khoa học tự nhiên và chủ yếu là khoa học đời sống đã góp phần phát triển cách giải thích khoa học về sự thống nhất giữa sinh vật và xã hội. Toàn bộ quá trình phát triển của tri thức khoa học và thực tiễn của con người đã khẳng định tư tưởng có tính chất biện chứng sâu sắc về sự thống nhất này.

Nói chung, người ta đã chứng minh tính không thể tách rời giữa sinh vật và xã hội với tư cách là cơ sở khách quan cho sự tồn tại của các hệ thống xã hội, những yếu tố không thể thiếu của con người và bộ phận hữu cơ phục vụ cho việc thỏa mãn các nhu cầu khác nhau của anh ta. Ngày càng có nhiều chi tiết được làm rõ trong cơ chế tương tác phức tạp của các yếu tố này, điều này khiến nó có thể tiết lộ và hình thành các mô hình chung về hoạt động của hệ thống xã hội sinh học. Đồng thời, sinh học và xã hội hoạt động như những khái niệm nhận thức luận, bản chất trừu tượng của nó cho phép chúng được sử dụng để xác định các lĩnh vực cụ thể được chúng phản ánh, xác định ranh giới và đường phân thủy giữa xã hội và sinh vật.

Thông qua những phương pháp và kỹ thuật nào của nghiên cứu khoa học tự nhiên và triết học đặc biệt, có thể kết hợp các sự kiện khoa học không đồng nhất và phát triển một cái nhìn toàn diện về bản chất của sự tương tác giữa sinh học và xã hội như một hiện tượng sinh học xã hội? Câu trả lời chính xác cho câu hỏi này được đưa ra bởi phép biện chứng, dựa trên tầm nhìn khoa học về thế giới, cho phép chúng ta tránh được khoảng cách nằm ở trung tâm của liên minh I. Bằng cách kết hợp các khái niệm sinh học và xã hội, sự liên minh này đồng thời về bản chất là giới hạn thời gian, xem xét sâu sắc hiện tượng phức tạp này bằng cách mô tả riêng nó về mặt sinh học và xã hội học. Tuy nhiên, vấn đề không chỉ nằm ở cách diễn đạt ngữ nghĩa của vấn đề. Để bộc lộ phép biện chứng thực sự của mối liên hệ này, chỉ ra bản chất thực sự của các mối quan hệ vốn có trong đó, và cuối cùng, phát triển các khuyến nghị thực tiễn cụ thể - đó là nhiệm vụ của khoa học hiện đại.

Nó không thể được thực hiện thành công bằng cách kết hợp một cách máy móc các kết quả thu được trong quá trình nghiên cứu độc lập mở rộng được thực hiện bởi từng ngành khoa học riêng biệt. Khoa học xã hội, đối mặt với vấn đề mối quan hệ giữa sinh vật và xã hội, buộc phải chuyển sang kinh nghiệm của cả sinh học và triết học. Đồng thời, thực tiễn hoạt động như một loại nhà cung cấp các vấn đề khoa học và là thước đo hiệu quả của việc giải quyết vấn đề đó. Như vậy, chỉ trên cơ sở tác động qua lại của triết học, sinh học và thực tiễn thì mới có thể phân tích một cách khoa học phép biện chứng của cái sinh vật và cái xã hội.

Chương VII. Ý thức

1. Tinh thần và ý thức

Người ta biết rằng kiến ​​thức khoa học đề cập đến các hiện tượng thuộc hai loại - vật chất và lý tưởng, hay tâm linh. Ý thức với tư cách là một hiện tượng vừa là hiện thân của cả vật chất và tinh thần. Gần đây, từ “tâm linh” trở nên phổ biến. Chúng ta đang nói đến văn hóa tâm linh, tính đa chiều của đời sống tinh thần, và cuối cùng là về sự hồi sinh của tâm linh dân tộc và bản sắc dân tộc. Thường có sự nhầm lẫn giữa các khái niệm, sử dụng chúng không đầy đủ. Nhân tiện, đây không chỉ là kết quả của sự đa dạng của các lĩnh vực của đời sống xã hội, trong đó các thuật ngữ "tinh thần", "tâm linh" được sử dụng, mà là hệ quả của sự phức tạp và chưa phát triển đầy đủ của vấn đề trong bản thân triết học. Tình trạng này nảy sinh vì trong nhiều năm, sự phát triển của vấn đề ý thức được thực hiện theo quan điểm của chủ nghĩa duy tâm hoặc trên bình diện duy vật. Tuy nhiên, do tính linh hoạt của hiện tượng, việc phân tích bản chất của ý thức không nên tập trung vào sự đối lập của vật chất và lý tưởng, mà tập trung vào việc xác định tính biện chứng của mối quan hệ khách quan của chúng.

Dựa trên các điều kiện tiên quyết tự nhiên, sinh học của ý thức, nó có mối liên hệ chặt chẽ với tâm lý con người. Đôi khi tâm lý được gọi là đời sống tinh thần, vì chính những đặc điểm của đời sống tinh thần cho biết biểu hiện này hay biểu hiện khác của nó trong tâm lý. Điều quan trọng cần ghi nhớ là “đời sống tâm hồn” và “đời sống tâm linh” không giống nhau. Bí ẩn về tâm hồn con người từ lâu đã thu hút sự quan tâm của các triết gia. Dần dần, việc đặt câu hỏi dẫn đến vấn đề về linh hồn và thể xác. Linh hồn và thể xác tự chủ như thế nào trong sự tồn tại của chúng, chúng có ảnh hưởng lẫn nhau không, và nếu có thì điều gì mang tính quyết định - đây là những câu hỏi mà các triết gia, nhà tâm lý học và nhà khoa học thuộc các chuyên ngành khác tập trung vào. Đôi khi việc xem xét những vấn đề này được chuyển sang bình diện của cái gọi là “vấn đề tâm sinh lý”.

Ý thức của một người không thể tách rời khỏi tổ chức cơ thể của anh ta. Lịch sử triết học chứa đựng nhiều ví dụ cho thấy những nỗ lực nhằm giải quyết mâu thuẫn về bản chất kép của ý thức: một mặt cho thấy vai trò quyết định của các điều kiện tiên quyết sinh lý của nó và mặt khác bộc lộ sự khởi đầu lý tưởng, siêu hình của nó. Ngày nay rõ ràng là sự phức tạp của khoa học tự nhiên, bao gồm tâm lý học và tâm sinh lý, nghiên cứu không phải linh hồn mà là các hiện tượng vật lý liên quan đến cơ thể chúng ta với các quá trình tâm thần. Đối với khoa học tự nhiên, “linh hồn”, “tinh thần” và “đời sống tâm linh” là những khái niệm còn nhiều vấn đề. Triết học, là một trong những hình thức của ý thức xã hội, do đó nhằm mục đích nhận biết chính nó. Việc trình bày vấn đề này mở ra khả năng trả lời câu hỏi: linh hồn có tồn tại khách quan không? Về bản chất, những câu hỏi về linh hồn bắt nguồn từ câu hỏi về bản chất của ý thức. Và nhận thức của nó được thực hiện với sự trợ giúp của các khái niệm “tinh thần”, “ý tưởng”, “ý thức”.

Chúng ta hãy xem xét các khái niệm chính.

Tinh thần là tổng thể và trọng tâm của tất cả các chức năng của ý thức, tập trung trong một cá thể duy nhất. Ở một mức độ nhất định, tinh thần hoạt động như một công cụ định hướng có ý thức của con người. Toàn bộ lịch sử triết học là một nỗ lực để tiến gần đến bí ẩn của tinh thần. Từ này khá phổ biến trong từ điển học của tất cả các dân tộc. Sử dụng nó, không phải lúc nào chúng ta cũng nghĩ đến, đi sâu tìm hiểu ý nghĩa sâu xa của nó. Chúng tôi hiểu bản chất của các thành ngữ "tinh thần chiến đấu", "tinh thần tự do", "từ bỏ tinh thần". Chúng ta cũng thấy rõ khi họ nói "tinh thần của thời đại", "ở đây có mùi tinh thần Nga", v.v.

Cùng với kiểu sử dụng khái niệm tinh thần này, người ta có thể nói, về một bản chất bình thường, nó được sử dụng khi họ muốn thể hiện không chỉ những biểu hiện cao nhất của bản chất con người, mà còn chỉ ra sự hiện diện của một số hiện tượng siêu việt không chịu sự cảm nhận của con người. Vì vậy, ví dụ, họ nói "một tinh thần hợp nhất", đề cập đến một trong những hystases ba ngôi của Thiên Chúa, Đấng Tuyệt đối (một trong những điều răn của Chính thống giáo, được Thánh Seraphim của Sarov rất yêu quý, là "nhận được Chúa Thánh Thần" ). Không phải ngẫu nhiên, muốn nhấn mạnh đến công lao của những cá nhân đã thành công trên con đường này, người ta ghi nhận: “ý thức của người ấy chứa đầy tinh thần thánh thiện”.

Từ đó, thoạt nhìn, ý kiến ​​​​riêng tư cho rằng “tinh thần” là một khái niệm rộng rãi hơn ý thức. Điều này rất có ý nghĩa nếu chúng ta tính đến việc hướng đi của tinh thần quyết định ý thức và ý thức, như đã biết, chỉ đạo nhận thức. Từ đó nảy sinh quan niệm coi đời sống tinh thần là thước đo, tiêu chí tồn tại của con người. Trong Cơ đốc giáo, tinh thần là hành động của ân sủng Thiên Chúa, do đó những biểu hiện của nó có bản chất thần bí và bị bao phủ trong sự huyền bí. Linh hồn, theo những quan điểm này, được coi là chỗ dựa của tinh thần. Đó là lý do tại sao ở trên chúng ta đã nói về sự khác biệt giữa đời sống tinh thần và đời sống tinh thần, điều mà Plato đã biết. Về bản chất, tinh thần và linh hồn là những khái niệm tôn giáo nhưng đồng thời cũng là đối tượng nghiên cứu lâu dài của triết học.

Trong giai đoạn đầu của lịch sử loài người, ý thức không tách rời khỏi tinh thần. Hơn nữa, tinh thần và xác thịt được cảm nhận trong sự thống nhất. Chỉ sau này mới nảy sinh vấn đề về linh hồn và thể xác. Trong triết học, vấn đề tinh thần thực chất là vấn đề ý thức. Trong một thời gian dài, thậm chí còn có khoa học về khí trùng học (từ tiếng Hy Lạp “pneuma” - tinh thần, linh hồn), nghiên cứu về bản chất và những biểu hiện của tinh thần. Các giáo viên của Cơ đốc giáo tin rằng Thánh Linh là sự sống, là định mệnh. Cuộc sống được bộc lộ trong kinh nghiệm, do đó, tinh thần chỉ được biết đến trong kinh nghiệm. Triết gia người Nga S. N. Trubetskoy (1862-1905) viết: “Tinh thần con người chỉ khách quan trong xã hội và hoạt động xã hội, trong sự giao tiếp với những sinh vật có lý trí - nơi họ thực sự tồn tại, không chỉ vì bản thân và vì chính họ mà còn ở người khác và vì người khác. và nơi mà những người khác tồn tại trong anh ta và vì anh ta, giống như chính anh ta.Vì vậy, tinh thần con người chỉ có thể hoàn toàn khách quan trong một xã hội hoàn hảo, tuyệt đối. của tinh thần, sự bất tử và sự phục sinh."[24]

N. A. Berdyaev trong tiểu luận “Tinh thần và hiện thực” đã nhấn mạnh rằng trong triết học cổ điển Đức, vốn tiếp tục truyền thống tìm kiếm tinh thần trong bản thể, triết học tinh thần đã trở thành triết học về bản thể khách quan. Thực tế, Berdyaev tin rằng, tinh thần là thứ vô hình. Tâm linh thuần túy nằm ngoài sự đối lập tinh thần của chủ thể và khách thể. Tinh thần bao hàm chất lượng cao nhất trong mối quan hệ với linh hồn và thể xác.

Berdyaev viết: “Tinh thần là chân lý của linh hồn. Tinh thần mang lại ý nghĩa cho thực tại, chứ không phải là một thực tại khác, như nó vốn có, là hơi thở của Thượng đế thâm nhập vào con người và truyền lại cho anh ta phẩm giá cao nhất, phẩm chất cao nhất của sự tồn tại của anh ta, sự độc lập và thống nhất bên trong. "[25]

Chúng ta thấy rằng việc thảo luận các vấn đề liên quan đến tinh thần, tâm hồn và thậm chí cả ý thức diễn ra trong phạm vi các khái niệm phản ánh sự biểu hiện của thế giới, ý tưởng và lý tưởng. Chúng ta đã gặp phải phạm trù ý tưởng, đặc biệt khi nói về triết học Plato. Chúng ta hãy xem xét nó từ góc độ được xác định bởi ý thức. Từ "ý tưởng" trong tiếng Hy Lạp cực kỳ đa nghĩa. Nhưng trước hết nó là một khái niệm, một sự thể hiện.

Đối với một người nhận thức có ý thức, ý tưởng là một hình thức phản ánh thế giới bên ngoài, bao gồm ý thức về mục tiêu và triển vọng nhận thức sâu hơn và biến đổi thực tế của nó. Liên quan đến nhận thức, ý tưởng tồn tại dưới dạng ý tưởng, khái niệm và lý thuyết. Ý tưởng là một trong những phạm trù triết học quan trọng nhất và do đó thực hiện nhiều nhiệm vụ khác nhau: thứ nhất, ý tưởng thể hiện sự tồn tại thực sự có thể hiểu được (Democritus, Plato, Aristotle), thứ hai, ý tưởng thể hiện nguyên mẫu của những sự vật thuộc về Tinh thần thiêng liêng (Chúa). tạo ra sự vật theo ý tưởng của mình), cuối cùng, thứ ba, ý ​​tưởng là một phương thức nhận thức của con người.

Câu hỏi chính mà các triết gia phải đối mặt khi nói đến các ý tưởng và mối quan hệ của chúng với ý thức bao gồm một số khía cạnh: nguồn gốc của các ý tưởng, giá trị nhận thức của chúng và mối quan hệ của chúng với thế giới khách quan. Cho đến nay, những điểm mơ hồ vẫn tồn tại trong việc giải quyết vấn đề này khiến người ta khó hiểu một trong những khái niệm có lẽ là khó hiểu nhất trong triết học - khái niệm lý tưởng.

Định nghĩa chung nhất về lý tưởng là hình ảnh chủ quan của hiện thực khách quan. Nó mang tính chủ quan vì đối với mỗi người, nó có một biểu hiện riêng, và được phản ánh dưới các hình thức: a) hoạt động của con người và b) ý thức của người đó.

Cần nhấn mạnh rằng lý tưởng và quá trình hình thành của nó không thể được giải thích bằng cách đề cập đến các quá trình và cơ chế sinh lý của tâm hồn con người, đây là một trong những khó khăn chính đối với nhận thức triết học. Điều cốt yếu là lý tưởng cũng được hiểu là một thực tế của hoạt động xã hội, tinh thần, lịch sử.

Hiện tượng lí tưởng không chỉ quan trọng trong đời sống của cá nhân, đóng vai trò là nhân tố hình thành ý thức, có vai trò to lớn đối với quá trình nhận thức, là điều kiện của đời sống tinh thần. Lí tưởng có ý nghĩa xã hội to lớn, được ý thức xã hội quyết định dưới nhiều hình thức, văn hoá, v.v.

Phần trên cho phép chúng ta đi sâu vào vấn đề ý thức một cách chi tiết hơn. Những bàn luận về một trong những vấn đề chính của đời người, đã trở thành chủ đề của không chỉ triết học mà còn của nhiều ngành khoa học khác (xã hội học, tâm lý học, sinh lý học thần kinh), có từ lâu đời. Không có cách nào để nghiên cứu chi tiết hơn về nó.

Nói một cách khái quát, ý thức là khả năng tái tạo lý tưởng hiện thực, thế giới hiện thực, giả định sự tồn tại của các cơ chế cụ thể và các hình thức tái sản xuất đó ở các mức độ khác nhau của nó. Các dấu hiệu chính của ý thức bao gồm phản ánh, thái độ, thiết lập mục tiêu và kiểm soát.

Ý thức vốn chỉ có trong vật chất có tổ chức cao. Nó có tính cách hoàn hảo. Bí mật sâu xa nhất của ý thức che giấu sự thật rằng một chủ thể, tức là một con người, được trình bày với một bức tranh đa dạng về thế giới, thực tại mà con người đang sống và bản thân anh ta là một phần.

Ý thức thấm vào thế giới tâm linh bên trong của con người, đồng thời đại diện cho toàn bộ các quá trình cảm giác, logic, ý chí và cảm xúc của não. Ý thức là một trong những khái niệm cơ bản của triết học cũng như của các ngành khoa học khác.

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn bản chất của ý thức.

Ý thức bắt đầu bằng sự chiêm nghiệm, được trải nghiệm như một cảm giác, nhận thức về thế giới thực mà một người đang sống. Chính cảm giác là nguồn gốc và nguồn gốc của ý thức. Trong quá trình chiêm ngưỡng thế giới, một người hình thành các mối liên hệ trực tiếp với đối tượng: anh ta cảm nhận nó và trở nên thuyết phục về tính xác thực của nó.

Tính độc đáo của việc chiêm niệm nằm ở chỗ nó thuyết phục được tính xác thực về mặt giác quan của sự vật. Sự củng cố tính xác thực của giác quan là thời điểm đầu tiên và cần thiết của ý thức.

Cảm giác là khả năng phản ánh những thuộc tính khác nhau của các đối tượng của thế giới khách quan trong quá trình tác động trực tiếp của chúng vào các giác quan. Cảm giác đảm bảo sự kết nối của ý thức với thế giới, và kết quả là, "ngoài cảm giác, chúng ta không thể học được gì về bất kỳ dạng vật chất nào và về bất kỳ dạng chuyển động nào."

Nhận thức thể hiện kết quả của sự tác động tổng thể lên các giác quan của từng đối tượng, tính chất và mối quan hệ của chúng. Nó được hình thành trên cơ sở những cảm giác có trước nhận thức. Tính đặc thù của chúng là cảm giác có thể xảy ra cả trước và bên ngoài nhận thức, trong khi nhận thức không thể phát sinh hay tồn tại bên ngoài cảm giác. Do đó, nhận thức là một hình ảnh có cấu trúc độc đáo bao gồm một phức hợp cảm giác. Nhận thức qua đó thể hiện mức độ phát triển cao hơn của ý thức. Trong quá trình cảm giác và nhận thức có một khoảnh khắc khái quát hóa. Nhận thức của con người đi kèm với sự hiểu biết về các đối tượng, tính chất và mối quan hệ của chúng. Việc hợp nhất và lưu trữ thông tin nhận được được đảm bảo bởi bộ nhớ.

Biểu hiện là một đặc tính của ý thức, trong đó nó lần đầu tiên tách ra khỏi nguồn gốc trực tiếp của nó và bắt đầu tồn tại như một hiện tượng chủ quan tương đối độc lập. Sự đại diện tồn tại dưới hai hình thức - trí nhớ và trí tưởng tượng. Một khi nó đã nảy sinh, một ý tưởng sau đó có thể có ý nghĩa độc lập trong cuộc sống của một người.

2. Những tiền đề sinh học và xã hội của ý thức

Toàn bộ lịch sử của loài người là lịch sử của việc tìm kiếm những bí mật của ý thức, mong muốn hiểu được con người như thế nào, phân biệt bản thân trong thế giới tự nhiên như một cái gì đó khác với nó, tuy nhiên nhận thức bản thể, bản chất nói chung, mà anh ta. bản thân nó là một hạt.

Họ tin rằng không thể biết được ý thức. Tuyên bố mang tính phân loại như vậy là đúng nếu chúng ta tính đến những hạn chế và tính không đầy đủ của bất kỳ kiến ​​thức nào, vốn được xác định bởi tính vô tận cơ bản của đối tượng kiến ​​thức. Tuy nhiên, triết học, dựa trên kết quả của các ngành khoa học tự nhiên (sinh học, sinh lý học và tâm lý học), trong suốt lịch sử của nó đã bận rộn phát triển vấn đề ý thức. Nghiên cứu của ông, cũng như các vấn đề triết học khác, được thực hiện theo hai hướng - chủ nghĩa duy tâm và chủ nghĩa duy vật. Triết học và thần học tôn giáo thể hiện một quan điểm đặc biệt về nguồn gốc và bản chất của ý thức.

Chủ nghĩa duy tâm xuất phát từ thực tế là ý thức được đặc trưng bởi hoạt động nguyên thủy. Chủ nghĩa duy vật trong vấn đề nguồn gốc và hoạt động của ý thức dựa trên quan niệm coi ý thức là hình ảnh chủ quan của thế giới khách quan. Bất chấp sự khác biệt trong cách tiếp cận giữa chúng, có một điểm chung - sự thừa nhận mối liên hệ giữa tâm lý và ý thức. Điều này hàm ý vai trò quyết định của não trong việc hình thành ý thức.

Khoa học hiện đại phát triển từ khái niệm về sự thống nhất sinh học của động vật và con người. Do tình huống này, đôi khi kết luận được rút ra về sự tương đồng hoàn toàn của các quá trình tâm thần ở người và động vật. Trên thực tế, mọi thứ phức tạp hơn nhiều. Chúng ta hãy để những vấn đề về nhân sinh quan sang một bên. Coi bộ não con người là cơ sở của hệ thần kinh. Chính sự phát triển của bộ não (cephazation) đã dẫn đến sự hoàn thiện của quá trình nhân hóa và sự ra đời của hiện tượng ý thức.

Việc chỉ mô tả não bộ như một cơ quan cấu trúc và chức năng đòi hỏi sự tham gia của một số lượng lớn các ngành khoa học đặc biệt. Toàn bộ các viện nghiên cứu đang bận rộn nghiên cứu các hoạt động của anh ấy. Phần lớn cấu trúc và chức năng của cơ quan quan trọng nhất này vẫn còn được làm sáng tỏ.

Cấu trúc của não bao gồm khoảng 14 tỷ tế bào thần kinh, sự tương tác giữa chúng tạo thành các quần thể thần kinh. Công việc chính của não được thực hiện ở vỏ não, chúng được chia thành phải và trái. Các trung tâm dưới vỏ não rõ ràng cũng quan trọng. Chức năng chính của não là lưu trữ và xử lý thông tin mà một người nhận được trong quá trình hoạt động nhận thức. Chính các cơ chế sinh lý (bộ não với cấu trúc phức tạp) làm nền tảng cho hoạt động nhận thức, tư duy tượng hình cụ thể và trừu tượng của con người.

Sinh lý học thần kinh nghiên cứu các cơ chế hoạt động của não đảm bảo hành vi của con người. Nhà sinh lý học người Nga I.P. Pavlov (1849-1936) đã đặt nền móng cho nghiên cứu thực nghiệm về hoạt động thần kinh cao hơn của động vật và con người bằng phương pháp phản xạ có điều kiện. Phát triển những lời dạy của I. M. Sechenov về bản chất phản xạ của hoạt động tinh thần, ông nhấn mạnh trong bản chất của phản xạ có tính chất nhân quả của nó, mối liên hệ giữa động lực và cấu tạo, sự thống nhất giữa phân tích và tổng hợp. Trong lý thuyết về hoạt động thần kinh cao hơn của mình, Pavlov đã chứng minh rằng các kết nối tạm thời được hình thành trong vỏ não của não động vật và con người. Ông đã rút ra kết luận về chức năng truyền tín hiệu của tâm thần. Bản chất của chúng là nó quyết định các hình thức thích nghi của sinh vật, trong đó phản ứng của nó dự đoán diễn biến của các sự kiện trong tương lai. Lý thuyết của Pavlov về hệ thống tín hiệu thứ hai có tầm quan trọng lớn về mặt triết học.

Ngày nay người ta đã thấy rõ rằng bộ não con người có tính đối xứng; bán cầu não phải trong cấu trúc hình thái của nó lặp lại bên trái. Nhưng về mặt chức năng có sự khác biệt lớn giữa chúng. Đến giữa thế kỷ XNUMX. họ bắt đầu nói về sự chuyên biệt hóa của bán cầu não phải và trái. Làm rõ vấn đề này là một trong những vấn đề cấp bách của sinh lý thần kinh.

Người ta cho rằng bán cầu não trái "chịu trách nhiệm" cho tất cả các loại hoạt động lời nói, bao gồm cả hiểu và nói lời nói. Nó cũng cung cấp cho các quá trình đọc và ghi, thực hiện các phép tính đếm, gán các đối tượng cho các lớp nhất định. Bán cầu não phải kiểm soát định hướng trong cơ thể của mỗi người, nhận thức về các mối quan hệ không gian và đảm bảo sự phối hợp phù hợp, chẳng hạn như khi mặc quần áo. Tuy nhiên, vẫn còn nhiều điều chưa rõ ràng về câu hỏi về sự chuyên biệt của các bán cầu đại não.

Một lĩnh vực kiến ​​thức khác về các tiền đề sinh học của ý thức gắn liền với việc nghiên cứu hành vi của động vật. Khoa học giải quyết vấn đề này được gọi là thần thoại học. Các chuyên gia đang cố gắng tìm ra nguyên nhân dẫn đến hành vi của các loài động vật, cơ chế chung sống của chúng.

Một khía cạnh thiết yếu trong hành vi của cả động vật và con người là trí nhớ - điều kiện quan trọng nhất cho ý thức. Việc củng cố trí nhớ được tạo điều kiện thuận lợi bởi các hình thức học tập ban đầu.

Hóa ra tâm lý của động vật chỉ có bản chất sinh học, trong khi tâm lý của con người có cả tính chất sinh học và xã hội. Bản chất sinh học của con người quy định trước tính cách cá nhân của mỗi con người, các khả năng đều được di truyền. Tuy nhiên, nếu không có môi trường xã hội thích hợp, chúng có thể phát triển và cải thiện, hoặc vẫn chưa thành hiện thực. Nghĩa là, sự hình thành ý thức của con người, được thực hiện trong quá trình phát sinh, chịu sự chi phối của các yếu tố sinh học và xã hội.

3. Tự nhận thức

Ý thức là sản phẩm của sự phát triển xã hội chỉ tồn tại dưới hình thức hoạt động tinh thần. Tâm lý là một hình thức đặc biệt phản ánh hiện thực. Cách tiếp cận này cho phép chúng ta làm nổi bật các đặc tính khác của ý thức. Điều quan trọng là, phản ánh hiện thực, bản thân nó cũng nằm trong khái niệm hiện thực. Ý thức là sự phản ánh kép trong đó ghi lại sự thống nhất giữa chủ thể và đối tượng.

Tính chất này của ý thức được bộc lộ đầy đủ hơn qua khái niệm phản ánh, nó thể hiện hình thức hoạt động lý thuyết của một người nhằm lĩnh hội (hiện thực hóa) hành động của chính họ. Đó còn là hoạt động tự tri thức, bộc lộ thế giới tinh thần của con người. Ý nghĩa của sự phản ánh nằm ở chỗ, thông qua nó, sự đồng hoá của văn hoá, những khả năng hoạt động của một người đạt được.

Ý thức không chỉ phản ánh hiện thực, mà còn cho phép bạn thể hiện một thái độ nhất định đối với nó. Tính chất này giúp con người có thể đảm nhận vị trí này hay vị trí khác trong mối quan hệ với những vật vô tri và có bản chất sống, trong những điều kiện và hoàn cảnh cụ thể của cuộc sống. Đó là, chúng ta đang nói về thực tế là sự hiện diện của ý thức mang lại cho hành vi của con người một giá trị và khía cạnh cá nhân.

Cuối cùng, ý thức bao gồm một nguyên tắc sáng tạo mở ra cho con người khả năng biến đổi thế giới, cải thiện khuynh hướng tự nhiên. Chỉ một người sáng tạo mới có thể trở thành một người tự do.

Nói về bản chất của ý thức liên quan đến việc sử dụng các khái niệm như cá nhân và nhân cách. Chúng được đề cập một phần trong chương dành cho con người, nhưng ở đây chúng được xem xét từ quan điểm về sự hình thành ý thức tự giác. Khi nói đến một chủ thể riêng biệt (không phải loài, nhóm, quần xã), chúng ta sử dụng thuật ngữ cá thể. Nhưng nếu cần phải nhấn mạnh những phẩm chất nhất định để phân biệt một cá thể với các đại diện khác của loài, chúng tôi sử dụng thuật ngữ cá thể.

Cá nhân có những phẩm chất đã xuất hiện trong giai đoạn đầu của quá trình hình thành. Trước hết, đó là tính không thể chia cắt. Tất cả các cơ quan, là các yếu tố của một cá thể, tạo thành tính toàn vẹn của nó, nhưng chỉ tương tác với nhau như các bộ phận riêng biệt (với các tính chất đặc biệt về hình thái và chức năng vốn có của chúng), chúng trở thành một và toàn bộ. Cuối cùng, cá thể có những đặc điểm hình thái đa dạng nhất định giúp chúng ta có thể phân biệt anh ta với khối lượng của cá thể hoặc cá thể khác.

Một cá nhân là kết quả của một quá trình tiến hóa lâu dài, trong đó không chỉ diễn ra sự khác biệt (biểu hiện rõ ràng hơn về những tính chất, phẩm chất, khả năng, khuyết điểm nhất định) mà còn cả sự hòa nhập. Cái sau là một đặc tính của cơ thể, cho phép bạn làm mịn và san bằng một số đặc tính nhất định của cá nhân. Điều này đặc biệt quan trọng đối với những đặc tính có thể trở thành yếu tố làm giảm khả năng tồn tại của một cá nhân. Một cá thể biểu hiện chủ yếu dưới dạng sự hình thành kiểu gen, nhưng vai trò của quá trình phát sinh bản thể cũng không kém phần quan trọng. Một cá nhân càng leo lên bậc thang tiến hóa cao thì tổ chức của anh ta càng trở nên phức tạp, nói cách khác, các cá nhân trở nên cá nhân hóa.

Không giống như khái niệm cá nhân, từ “nhân cách” chỉ được dùng trong mối quan hệ với một người. Hơn nữa, chỉ từ một giai đoạn phát triển nhất định, vì chỉ có con người mới có ý thức. Các khái niệm về ý thức và nhân cách là không thể tách rời. Chỉ có sự hiện diện và biểu hiện của ý thức mới cho phép người ta nhận thức và đánh giá một người như một con người. Trong trường hợp này, tất cả những phẩm chất cá nhân của một người, cho dù chúng có thể quan trọng và biểu cảm đến đâu, đều mờ dần. Ý thức biểu hiện từ thời điểm nào trong bản thể con người là một vấn đề gây tranh cãi. Các nhà giáo dục và tâm lý học tin rằng những đặc điểm tính cách đã được hình thành từ khi mới sinh ra, nhưng sự phát triển của chúng có thể được kích thích hoặc bị ức chế bởi các điều kiện giáo dục.

Psychopathology cũng làm chứng cho một nhân cách bị chia rẽ, có nghĩa là một ý thức bị chia rẽ. Và điều này không có nghĩa là bằng lời nói. Tuy nhiên, chúng tôi lưu ý rằng không bao giờ có bất kỳ đề cập nào về sự phân đôi của cá nhân.

Nhân cách là sản phẩm tương đối muộn của quá trình phát triển di truyền và lịch sử xã hội. Trong văn học đặc biệt và triết học, có hai cách hiểu về nhân cách. Một là khi những khả năng bẩm sinh (được thừa hưởng) dần dần kết tinh thành một con người. Một ý kiến ​​khác cho rằng sự hình thành nhân cách không trực tiếp đồng thời với quá trình biến đổi suốt đời của các đặc tính tự nhiên, hay nói cách khác, các giai đoạn hình thành cụ thể không nhất thiết phải tương ứng với một trình độ phát triển nhân cách nhất định.

Nhân cách là một thực thể thuần túy của con người. Nhân cách của con người không bắt nguồn từ hoạt động thích ứng. Vì vậy, khó có thể đoán trước được nhân cách của trẻ sẽ phát triển như thế nào kể cả trong trường hợp trẻ mắc một số dị tật bẩm sinh. Hoặc ngược lại, được sinh ra đầy đủ, khỏe mạnh về thể chất. Không có tính độc quyền nào của cá nhân rõ ràng xác định trước sự hình thành của anh ta như một nhân cách. Vì nhân cách là sản phẩm tổng hợp của các quá trình thực hiện các quan hệ sống của chủ thể. Đồng thời, các đặc điểm của cá nhân được bảo tồn.

Có vị trí quan trọng trong việc hình thành nhân cách do động cơ và tình cảm.

Động cơ là động lực thúc đẩy hoạt động. Trong đời sống con người, động cơ thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau - xung lực bản năng, sự hấp dẫn sinh học, những sở thích và mong muốn khác nhau. Động cơ là tập hợp các trạng thái tâm lý bên trong khuyến khích một người thực hiện hành động này hoặc hành động khác. Một hành động như vậy giả định trước sự hiện diện của một mục tiêu. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng cùng một động cơ sẽ dẫn đến những hành động có mục đích khác nhau, trong khi những hành động giống nhau có thể do những động cơ khác nhau gây ra. Ở những giai đoạn phát triển nhân cách khác nhau sẽ nảy sinh những động cơ khác nhau. Một người phải đối mặt với sự cần thiết, trong nỗ lực thỏa mãn họ, ưu tiên một số người, loại bỏ những người khác và trì hoãn những người khác trong một thời gian. Làm thế nào có thể giải quyết mâu thuẫn nảy sinh khi xung đột giữa các động cơ khác nhau phụ thuộc vào mức độ phát triển cá nhân.

Tùy thuộc vào mức độ nhận thức về động cơ của một người, động cơ và mong muốn được phân biệt. Sự hấp dẫn là một nhu cầu chưa được phân biệt rõ ràng và chưa được nhận biết đầy đủ. Sự hấp dẫn thường nảy sinh trong con người dưới dạng những hình ảnh mơ hồ, những suy nghĩ bối rối, thoáng qua. Mong muốn như một động cơ được đặc trưng bởi nhận thức khá mạnh mẽ và ổn định về nhu cầu. Đồng thời, không chỉ các đối tượng cần thiết được hiện thực hóa mà còn cả cách thức để đạt được nó. Ham muốn đi kèm với suy nghĩ liên tục về một điều gì đó, đồ vật hoặc một người cụ thể. Nó được củng cố bởi ý muốn sở hữu đối tượng mong muốn.

Một người trải qua nhiều trạng thái cảm xúc khác nhau. Cảm xúc (từ tiếng Latin “emoveo” - gây sốc, thú vị) là trải nghiệm về cảm giác, một trạng thái tinh thần đặc biệt gắn liền với sự biểu hiện của bản năng và động cơ. Cảm xúc thực hiện một chức năng điều tiết nhất định trong hành vi của con người: cảm xúc tích cực góp phần thúc đẩy hoạt động tích cực hơn, cảm xúc tiêu cực làm giảm và ức chế hoạt động và sáng kiến. Một lần nữa, tùy thuộc vào mức độ phát triển nhân cách, một người có thể kiểm soát được trạng thái cảm xúc của mình. Vì vậy, một trong những đánh giá xã hội của một người là thừa nhận khả năng “không khuất phục trước cảm xúc”, “đối phó với cảm xúc”. Đôi khi điều này không dễ dàng, vì các quá trình cảm xúc đơn giản nhất đã được xác định trước về mặt di truyền và được thể hiện bằng những thay đổi hữu cơ, vận động và bài tiết. Mọi người đều trải qua những trạng thái do cảm xúc tạo ra: vui sướng, khó chịu, sợ hãi, vui sướng.

Trong quá trình phát triển văn hóa và tinh thần, cảm xúc được giải phóng khỏi bản chất bản năng (mặc dù không hoàn toàn) và hình thành một loạt các quá trình cảm xúc cao hơn - xã hội, trí tuệ, thẩm mỹ. Vì vậy, nội dung chính của đời sống tình cảm của một người ngày càng hướng sâu vào lĩnh vực đời sống tinh thần của người đó.

Con người sống trong một thế giới cảm xúc đa dạng của mình. Không phải lúc nào anh ta cũng xoay sở để đối phó với chúng, để điều khiển biểu hiện của chúng theo hướng mong muốn. Cuộc sống hiện đại đã đưa ra trọng âm của từ. Vào đầu những năm 70. của thế kỷ hiện tại, nhà khoa học Thụy Điển G. Selye đã phát triển lý thuyết về hội chứng thích ứng, theo đó căng thẳng được hiểu là trạng thái căng thẳng về cảm xúc do nguy hiểm liên quan đến công việc được thực hiện, tình huống khẩn cấp, tăng trách nhiệm, quá tải thần kinh do thiếu của thời gian và nhiều, nhiều yếu tố khác.

Kinh nghiệm được tạo ra bởi động cơ và cảm xúc tập trung vào nhu cầu của con người. Nhu cầu là trạng thái của một sinh vật, một cá nhân, một nhóm xã hội và toàn xã hội, thể hiện sự phụ thuộc vào nội dung khách quan của các điều kiện tồn tại của chúng và đóng vai trò là nguồn gốc của các hình thức hoạt động khác nhau của chúng. Vấn đề nhu cầu có ý nghĩa xã hội quan trọng, mức độ phù hợp của nó ngày càng gia tăng hơn bao giờ hết trong điều kiện hiện đại.

Có nhu cầu tự nhiên và nhân tạo. Mỗi người sinh ra đã được trời phú cho chúng. Tuy nhiên, trong quá trình sống, nhu cầu của anh ta trải qua một sự thay đổi đáng kể. Điều này không xảy ra theo ý thích của từng cá nhân. Hình thức và bản chất của nhu cầu thay đổi khi nhân cách phát triển. Rõ ràng là một người không thể hoàn toàn thoát khỏi các nhu cầu tự nhiên, chẳng hạn như nhu cầu về ăn, mặc, ở. Nhưng sự thoả mãn các nhu cầu của anh ta chỉ có thể thực hiện được trong quá trình hoạt động.

Đạt được hạnh phúc là một trong những mục tiêu chính của sự tồn tại của con người. Hạnh phúc là nhu cầu tất yếu của mỗi người. Và ở đây thời cổ đại đưa ra một ví dụ về một trong những nỗ lực đầu tiên để hiểu vấn đề này.

Một người hành động vì anh ta muốn. Vấn đề ham muốn của con người luôn thu hút sự quan tâm của triết học. Vì vậy, khái niệm chủ nghĩa khoái lạc (từ tiếng Hy Lạp - niềm vui) đã được biết đến từ lâu. Theo lời dạy này, điều tốt đẹp nhất trong cuộc sống là niềm vui và việc theo đuổi nó là nguyên tắc ứng xử quan trọng nhất. Chủ nghĩa khoái lạc trở nên phổ biến trong triết học Hy Lạp cổ đại. Đại diện của trường phái Cyrenaic tuyên bố niềm vui là mục tiêu của cuộc sống, rao giảng việc theo đuổi niềm vui, sự thiếu chừng mực và phóng túng trong cách cư xử. Nhưng ngay cả vào thời điểm đó, không phải tất cả các triết gia đều có chung quan điểm như vậy. Ngược lại, Epicurus (341-270 TCN) kêu gọi tiết chế các thú vui, thu hút sự chú ý đến thực tế rằng những thú vui nhục dục quá mức sẽ dẫn đến cảm giác no và thậm chí biến thành đau khổ. Do đó, Epicurus nhìn thấy hạnh phúc không phải ở khoái lạc nhục dục mà ở chỗ không có đau khổ. Cuộc sống sẽ hạnh phúc khi dẫn đến ataraxia - trạng thái bình thản và thanh thản.

Đồng thời, trong mối liên hệ chặt chẽ với chủ nghĩa khoái lạc, chủ nghĩa hưởng thụ xuất hiện - học thuyết lấy hạnh phúc làm nền tảng của đời sống đạo đức.

Những ý tưởng của người xưa về bản chất của nhu cầu đã phát triển trong quá trình phát triển của tư tưởng triết học. Khi chúng tôi thâm nhập vào tâm lý con người, chúng ta càng thấy rõ rằng những ham muốn chủ quan không phải là động cơ của hành vi, bởi vì chúng không có khả năng tạo ra hoạt động có định hướng.

Tổng hợp những gì đã nói, chúng tôi lưu ý rằng sự đa dạng của các hiện tượng tình cảm đồng hành với cuộc sống con người là yếu tố thiết yếu trong việc hình thành ý thức. Không phải cảm xúc nào cũng có tác động đến quá trình hình thành và củng cố ý thức. Cái gọi là cảm xúc hình thành ý thức có tầm quan trọng hàng đầu ở đây. Khi một người học tập, giáo dục và tham gia vào cuộc sống công cộng, hệ thống phân cấp các động cơ sẽ phát triển. Họ đang trở nên nhận thức. Một người học hỏi và chuẩn bị cho mình để xây dựng hành vi của mình phù hợp với các động cơ, việc thực hiện các động cơ đó góp phần thiết lập anh ta như một con người. Những tuyên bố của ông ngày càng tương quan với các định hướng giá trị nhằm đạt được những kết quả có ý nghĩa về mặt xã hội.

Sự phát triển của khả năng đạt được những kết quả này là một quá trình lâu dài và bao gồm tất cả các giai đoạn mà một người trải qua từ khi sinh ra đến khi trưởng thành và không thể tránh khỏi cái chết.

Sự hình thành nhân cách bắt đầu từ mối liên hệ sinh học - trong quá trình quan hệ giữa đứa trẻ và người mẹ. Tất nhiên, những kết nối này là qua trung gian xã hội. Cái gọi là xã hội đi vào cuộc sống của đứa trẻ là một thế giới của nhiều đồ vật, sự vật, đồ chơi khan hiếm và hạn chế. Hình ảnh những đồ vật đầu tiên in sâu trong ánh nhìn bất cần, luôn ngỡ ngàng của đứa trẻ thường đồng hành với một người trong suốt cuộc đời. Trong trò chơi, đứa trẻ tìm hiểu và học ý nghĩa chức năng của đồ vật và đồ chơi của mình. Một cách tự nhiên, đáng ngạc nhiên, anh ấy làm chủ bài phát biểu. Và ban đầu, ngôn ngữ truyền miệng tạo ra một nhịp điệu ngày càng nhanh cho sự trưởng thành của ý thức cá nhân. Hạt của các mối quan hệ hình thành nên tính cách kết tinh.

Dần dần, các mối liên hệ của động cơ được hình thành cho phép một người liên quan một cách có ý thức với mong muốn và lựa chọn phương tiện để đạt được chúng. Nút thắt nhận dạng được ràng buộc. Tất cả những điều này xảy ra dựa trên nền tảng của sự phát triển ý chí - một trong những yếu tố chính của nhân cách. Sự phát triển hơn nữa của nhân cách đi kèm với quá trình hình thành mục tiêu. Vấn đề về mục đích là một trong những vấn đề phức tạp và cổ xưa nhất trong lịch sử triết học. Không đi sâu vào thảo luận, chúng tôi lưu ý rằng trong vấn đề ý thức, có sự phân biệt giữa mục tiêu hoạt động cụ thể - một hình ảnh lý tưởng nhất định về đối tượng (hoặc kết quả) của hoạt động thực tiễn của một người và mục tiêu trừu tượng của khát vọng, trong nói cách khác, ý tưởng về một lý tưởng nhất định cần đạt được mà hoạt động này được thực hiện.

Kể từ khi giới thiệu các quan hệ khẩn cấp vào cuộc sống của một người, các hành động và việc làm của anh ta, với các hình thức đa dạng, ngày càng phong phú. Một người có được những đặc điểm khiến người ta có thể đánh giá anh ta là người như thế nào. Sự trưởng thành của nhân cách ở mỗi người diễn ra khác nhau. Các chuyên gia trong lĩnh vực tâm lý học phát triển đã xác định ranh giới của các cuộc khủng hoảng mà một người vượt qua và đó là đặc điểm nào đó của hầu hết mọi người. Tất cả mọi người tham gia vào việc nuôi dạy trẻ em đều biết tầm quan trọng của việc nắm bắt kịp thời những thay đổi trong tâm trạng, thái độ, hành vi của một đứa trẻ ba tuổi, bảy tuổi, khó khăn và đôi khi không thể đoán trước của giai đoạn thiếu niên là như thế nào. Giai đoạn cuối cùng của sự hình thành nhân cách rơi vào thời kỳ trưởng thành, thời hạn của chúng cũng rất riêng.

Nhìn chung, quá trình hình thành ý thức đi kèm với sự chuyển đổi động cơ sang mục tiêu, thay đổi thứ bậc của chúng, sự ra đời của động cơ mới với sự đàn áp và thay thế sau đó. Ý kiến ​​​​đã trở nên phổ biến rằng tính cách được sinh ra hai lần. Lần đầu tiên, khi một đứa trẻ phát hiện ra nhiều động cơ và sự phụ thuộc vào hành động của mình xuất hiện. Và lần thứ hai là khi ý thức cá nhân phát sinh.

Đặc điểm quan trọng nhất của nhân cách là khả năng tự ý thức. Có ý niệm về tư duy và ý thức, chúng ta thấy rằng đây không phải là những hiện tượng đồng nhất. Ý thức khác với tư duy bởi sự hiện diện của sở thích, niềm tin, định hướng giá trị. Trong tâm trí của một người, không chỉ có hình ảnh của một đối tượng bên ngoài phù hợp, mà còn là hình ảnh về hình ảnh này. Tính chất này của ý thức được gọi là tự ý thức. Tự ý thức là một khoảnh khắc thiết yếu của ý thức trong chừng mực chủ thể của ý thức không chỉ là thế giới bên ngoài, mà còn là chính con người. Tự ý thức có thể được định nghĩa là sự nhận thức, đánh giá của một người về tri thức, tư cách đạo đức, lý tưởng vốn có trong mình, động cơ thực hiện hành vi. Nói cách khác, trong khuôn khổ của tự ý thức, một người có thể đưa ra đánh giá tổng thể về bản thân với tư cách là người làm, với tư cách là người sáng tạo, tức là sự tự ý thức đóng vai trò như một thước đo của một người phát triển. Ở trên đã nói rằng tự ý thức có mối liên hệ chặt chẽ với phản ánh.

Biểu hiện của sự tự nhận thức được ghi nhận ở nhiều cấp độ khác nhau, vì nó không chỉ là đặc điểm của cá nhân. Một người nhận thức được vị trí của mình trong gia đình, thái độ đối với mình từ người thân và bạn bè, anh ta cũng nhận thức được bản thân mình có quan hệ như thế nào với những người mà anh ta gắn bó bằng mối quan hệ gia đình và sự gắn bó thân thiện. Tự nhận thức đóng một vai trò rất quan trọng trong việc làm rõ vị trí của một người trong nhóm - trong nhóm sinh viên, trong môi trường làm việc, trong cơ cấu của một công ty. Tùy thuộc vào việc một cá nhân đánh giá chính xác bản thân như thế nào về sự đóng góp của mình cho sự nghiệp chung của tập thể, liệu anh ta có đánh giá quá cao (hoặc ngược lại, đánh giá thấp) khả năng và năng lực của mình, không chỉ phụ thuộc vào sự nghiệp thành công mà còn không kém phần quan trọng. , trạng thái tinh thần, đạo đức và sức khỏe thể chất của cá nhân.

Sự tự nhận thức đạt đến biểu hiện cao nhất ở cấp độ các nhóm xã hội lớn - xã hội địa phương, các dân tộc và quốc gia, nhà nước, toàn nhân loại.

Trong điều kiện hiện đại, vấn đề ý thức dân tộc bộc lộ hết mức độ gay gắt của nó. Nó không chỉ có ý nghĩa triết học, lý luận mà còn có ý nghĩa thực tiễn.

Chương VIII. Khoa học

1. Chức năng xã hội của khoa học

Những tiến bộ về tri thức có quan hệ mật thiết với sự phát triển của khoa học với tư cách là một trong những hình thức của ý thức xã hội. Không có khoa học thì không thể hình dung được cuộc sống hiện đại và văn hóa nhân loại; nó là hình thức tri thức cao nhất bao trùm mọi hiện tượng của thiên nhiên sống và vô tri, các hoạt động vật chất và tinh thần của con người. Với sự trợ giúp của khoa học, không chỉ kết quả của lịch sử được đánh giá, các sự kiện hiện tại được phân tích mà ở một mức độ nhất định, tương lai cũng được dự đoán.

Từ "khoa học" có nghĩa là kiến ​​thức, trái ngược với sự thiếu hiểu biết - thiếu thông tin đáng tin cậy về bất kỳ hiện tượng, quá trình hoặc sự vật nào. Mỗi khoa học có chủ đề và phương pháp riêng. Theo chủ đề, chúng tôi muốn nói đến những gì đang được nghiên cứu và theo phương pháp, chúng tôi muốn nói đến việc nghiên cứu này được thực hiện như thế nào, bằng cách nào.

Khoa học là kết quả của sự phát triển xã hội, ngay từ khi ra đời đã gắn bó chặt chẽ với hoạt động của con người, một mặt chịu sự tác động thường xuyên của con người, mặt khác có tác động tích cực lên hoạt động đó. Nó góp phần bằng mọi cách có thể vào việc hình thành và phát triển thế giới quan, một trong những nhiệm vụ chính của nó là thỏa mãn nhu cầu xã hội.

Sự xuất hiện của khoa học có nguồn gốc từ quá khứ xa xôi. Việc nghiên cứu lịch sử và các mô hình phát triển của nó được thực hiện bởi một ngành khoa học đặc biệt - nghiên cứu khoa học. Và mặc dù sự khởi đầu của các ngành khoa học cá nhân đã được phát hiện từ lâu trước thời đại của chúng ta, nhưng ở dạng hiện đại, nó thể hiện vào thế kỷ 1543-1687. Đó là khoảng thời gian - từ ngày xuất bản tác phẩm “Về cuộc cách mạng của các thiên cầu” (XNUMX) của N. Copernicus cho đến khi xuất bản tác phẩm “Các nguyên lý toán học của triết học tự nhiên” của I. Newton (XNUMX) - tức là thường được gọi là thời đại của “cuộc cách mạng khoa học”. Trong thời kỳ này, một phong trào trí tuệ mạnh mẽ đã xuất hiện, chủ yếu gắn liền với công trình của các nhà tư tưởng như Galileo, Bacon và Descartes.

Nhờ nỗ lực của các nhà khoa học, trước hết là các nhà khoa học tự nhiên, hình ảnh của thế giới thay đổi và bức tranh khoa học của nó xuất hiện. Ý tưởng về sự vô tận của Vũ trụ được khẳng định, trong đó Trái đất là một thiên thể tồn tại cùng với các hành tinh khác. Cùng với sự phát triển của hình ảnh thế giới, hình ảnh con người, được bộc lộ bởi một kiểu thế giới quan mới, cũng thay đổi.

Đồng thời, bản thân khoa học không đứng yên. Với sự ra đời của các lý thuyết mới và sự khám phá các quy luật tự nhiên, khả năng nghiên cứu và giải thích thế giới tự nhiên ngày càng mở rộng. Chiêm tinh và phép thuật được thay thế bằng phương pháp khoa học, được phát triển và chứng minh chủ yếu bởi Galileo, Bacon và Descartes. Thử nghiệm, phương tiện quan trọng nhất để thu được kiến ​​thức đáng tin cậy, đang ngày càng trở nên phổ biến. Trong khuôn khổ khoa học, một loại kiến ​​thức mới về cơ bản đang được hình thành, dựa trên sự hợp tác tập thể của các nhà khoa học sử dụng một ngôn ngữ đặc biệt, tạo nên một hệ thống nghiên cứu khoa học phức tạp và phân nhánh.

Sau nhiều nỗ lực nhằm đạt được sự tự chủ của khoa học khỏi đức tin và triết học, các nhà khoa học đang đạt được thành công đáng kể trong nỗ lực này. Một cách nhận thức mới - hiệu quả hơn đã xuất hiện, kết hợp giữa lý thuyết và thực tiễn, khoa học và công nghệ. Nhà khoa học thực nghiệm đứng đầu. Bản thân khoa học đã vượt ra ngoài bức tường của các tu viện và trường đại học. Những thành tựu và bản thân nó, với tư cách là một lĩnh vực ứng dụng các khả năng trí tuệ, đang ngày càng trở nên dễ tiếp cận hơn đối với số lượng công dân ngày càng tăng.

Ngày càng có nhiều quan tâm đến các ý tưởng khoa học về con người, bản chất của khoa học và tính đặc thù của nghiên cứu khoa học, mối quan hệ giữa khoa học và xã hội, khoa học và triết học, tri thức khoa học và đức tin.

Hiện nay, khoa học là một dạng hoạt động xã hội phức tạp và đa dạng, bao gồm hữu cơ các yếu tố lý tính và vật chất. Tuy nhiên, mặc dù vậy, với tư cách là một hướng dẫn, khoa học nên được coi là một hệ thống kiến ​​thức về thế giới. Đồng thời, mọi hiện tượng, quá trình xảy ra trong tự nhiên và xã hội đều là đối tượng của tri thức khoa học. Tri thức khoa học khách quan có trước tri thức tiền khoa học, là tri thức chủ yếu dựa trên nhận thức chủ quan cảm tính về hiện thực. Kiến thức khoa học phụ thuộc một phần vào khả năng quan sát của con người, bản chất, độ phức tạp và mức độ tiếp cận các đối tượng của anh ta đối với các giác quan của con người. Vì những lý do này, nó có nhiều lỗi.

Ngược lại, kiến ​​thức khoa học dựa trên sự phân tích các nguyên tắc cơ bản của các hiện tượng và quá trình tự nhiên, do đó chứa đựng một khối lượng kiến ​​thức thực sự lớn hơn. Khi tính đến điều này, chúng ta có thể coi khoa học là một hệ thống kiến ​​thức có được nhờ thực tiễn, bao gồm việc nghiên cứu và phát triển các quá trình, hiện tượng xảy ra trong không gian, tự nhiên, xã hội và tư duy của con người.

Thông thường, cấu trúc của khoa học và các phương pháp tiếp thu kiến ​​thức có thể được biểu diễn dưới dạng bốn phần liên kết chặt chẽ với nhau - thực nghiệm, lý thuyết, triết học, tư tưởng và thực tiễn.

Kiến thức thực nghiệm bao gồm thông tin thu được nhờ sự trợ giúp của ý thức thông thường và thu được bằng thực nghiệm - thông qua quan sát và thử nghiệm. Mức độ kiến ​​thức này, mặc dù có vẻ đơn giản nhưng không nên đánh giá thấp. Chính nhờ những sự thật thu được bằng thực nghiệm gây nghi ngờ về kiến ​​thức hiện có hoặc mở rộng số lượng sự thật về những hiện tượng chưa được hiểu rõ mà sớm hay muộn người ta cũng đi đến việc tạo ra một lý thuyết hoặc khái niệm mới giải thích các mô hình chi phối cả “cũ” và mới. sự thật. Trước khi Copernicus, cùng với những người theo ông, đưa ra và chứng minh hệ nhật tâm, người ta đã biết nhiều sự kiện gây nghi ngờ về tính xác thực của cách giải thích địa tâm về hệ mặt trời, do Aristotle-Ptolemy đưa ra và đã chiếm ưu thế trong hơn một và nhiều năm. nửa nghìn năm.

Phần thứ hai bao gồm kiến ​​thức lý thuyết. Chúng ta hãy nhớ lại rằng kiến ​​thức lý thuyết là một trình độ phát triển của khoa học khi thông qua kiến ​​thức về các định luật cơ bản, người ta có thể giải thích và đưa các sự kiện, hiện tượng và quá trình khác nhau vào một hệ thống nhất định. Kiến thức lý thuyết hiện đại phát sinh tương đối gần đây, cách đây 300-400 năm. Khi đó các nhà khoa học, chủ yếu là các nhà khoa học tự nhiên, lần đầu tiên bắt đầu hiểu được các quy luật giúp hiểu được bản chất của tự nhiên. Như vậy, nhân loại, rất lâu trước Newton, đã biết đến các quá trình cơ học diễn ra trên thế giới xung quanh ông, nhưng chỉ có nhà khoa học người Anh này mới mang lại cho cơ học ý nghĩa của khoa học, phát hiện ra vào cuối thế kỷ XNUMX các định luật cơ bản về chuyển động của các vật thể và trình bày chúng dưới dạng một hệ thống tích hợp.

Ngoài các quy luật hình thành cơ sở của kiến ​​thức lý thuyết, nhánh khoa học này còn bao gồm các ý tưởng và giả thuyết. Trên thực tế, chính từ chúng mà sự hình thành của tri thức khoa học bắt đầu. Mỗi lý thuyết ban đầu hoạt động như một ý tưởng hoặc giả thuyết, nhờ những dữ kiện mới, bao gồm cả những dữ kiện thu được thông qua các thí nghiệm, biến (hoặc không) thành một khái niệm khoa học.

Phần thứ ba là thành phần triết học và tư tưởng của khoa học. Trước đây chúng ta đã chỉ ra vai trò của triết học như một phương pháp luận cho các khoa học khác, vốn được xác định trước bởi bản chất phổ quát của các quy luật mà nó nghiên cứu. Nhưng bản thân triết học cần những thành tựu của các khoa học cụ thể, không có kiến ​​thức thì nó không thể tồn tại. Vì vậy, mức độ phổ biến và tổng quát của quy luật của một ngành khoa học cụ thể do các nhà khoa học phát hiện càng cao, càng gần với triết học thì triết học càng dễ đóng vai trò là phương pháp luận của tri thức. Do đó, việc phát hiện ra định luật bảo toàn và chuyển hóa năng lượng, vốn bao hàm một số lượng lớn các hiện tượng và quá trình, đã cung cấp thêm các luận cứ quan trọng cho các định đề triết học về tính vô hạn và vĩnh cửu của vật chất và chuyển động.

Khía cạnh tư tưởng của khoa học phản ánh việc giải thích các sự kiện, sử dụng lý thuyết để xác nhận bức tranh hiện có của thế giới hoặc cung cấp cơ sở cho sự phê phán và ủng hộ các giả thuyết mới. Ví dụ, chúng ta có thể trích dẫn hệ thống địa tâm đã được đề cập của Aristotle-Ptolemy. Trong nhiều thế kỷ, các dữ kiện mới được phát hiện đã được sử dụng để xác nhận điều đó, nhưng Copernicus, tuy nhiên, giống như một số nhà thiên văn học trước ông, bắt đầu giải thích các sự kiện do ông phát hiện và được biết đến trước ông để chỉ trích hệ thống địa tâm và chứng minh khái niệm thiên văn của ông.

Trong đời sống công cộng, khía cạnh tư tưởng của khoa học được thể hiện ở việc xác nhận hoặc phủ nhận các nguyên tắc cơ bản của cấu trúc xã hội và quan hệ giữa các cá nhân, ví dụ, một hoặc một loại chính phủ khác hoặc các hình thức sở hữu khác nhau.

Phần thực hành của khoa học bao gồm các công cụ, thiết bị, công nghệ do con người tạo ra và sử dụng để thu nhận kiến ​​thức mới. Tất cả những người tham gia vào quá trình sản xuất hoặc nghiên cứu trong phòng thí nghiệm đều nhận thức rõ rằng nếu không có các công cụ và dụng cụ thích hợp, họ thực tế không thích ứng với các hoạt động nghiên cứu.

Ví dụ, có nguyên tắc giải thích kinh tế (chuyển đổi) của Shevchuk, theo ý tưởng các quy luật kinh tế có thể được rút ra từ quy luật của các ngành khoa học khác. Ví dụ, mô hình dòng tiền từ các định luật vật lý và toán học. Tác giả của nguyên tắc này là Denis Shevchuk.

Nói chung, phải nói thẳng rằng trong thời đại chúng ta, không có loại hoạt động nào của con người mà không có các phương tiện kỹ thuật do con người tạo ra. Không chỉ vì chúng được sử dụng rộng rãi, khoa học ngày nay được coi là một trong những lực lượng sản xuất. Nhưng phẩm chất mới này của khoa học không cách nào làm suy giảm bản chất của khoa học với tư cách là biểu hiện tinh thần của hoạt động con người và là một hình thái ý thức xã hội đặc biệt.

2. Nhu cầu thực tiễn - nguồn gốc chính của sự hình thành và phát triển khoa học

Điều quan trọng nhất để hiểu bản chất và mục đích của khoa học là làm rõ các yếu tố đóng vai trò quyết định trong sự xuất hiện của nó. Toàn bộ lịch sử đời sống con người chứng minh rằng cho đến nay nhiệm vụ chính của con người vẫn là đấu tranh sinh tồn. Nói cụ thể hơn, chỉ nêu bật những điều thiết yếu nhất, thì đây là việc con người sử dụng môi trường tự nhiên nhằm cung cấp cho mình những thứ cần thiết nhất: thức ăn, sưởi ấm, nhà ở, giải trí; tạo ra các công cụ tiên tiến hơn để đạt được các mục tiêu quan trọng; và cuối cùng là dự báo, thấy trước các sự kiện tự nhiên, xã hội và nếu có thể, hãy ngăn chặn chúng trong trường hợp có hậu quả bất lợi cho nhân loại.

Để có thể đương đầu với nhiệm vụ được giao, cần phải biết các mối quan hệ nhân quả, hay các quy luật vận hành trong tự nhiên và xã hội. Chính từ nhu cầu này - kết hợp với hoạt động của con người - mà khoa học ra đời.

Không có khoa học trong xã hội nguyên thủy. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, một người đã sở hữu một số kiến ​​thức nhất định giúp anh ta tham gia vào việc săn bắn và đánh cá, xây dựng và cứu lấy ngôi nhà của mình. Khi thực tế tích lũy, công cụ lao động được cải tiến, những kiến ​​thức thô sơ bắt đầu hình thành ở những người nguyên thủy, họ đã sử dụng vào những mục đích thực tế. Ví dụ, sự thay đổi của các mùa và những thay đổi khí hậu liên quan buộc người nguyên thủy phải tích trữ quần áo ấm và lượng thực phẩm cần thiết cho thời kỳ lạnh giá.

Trong những thiên niên kỷ tiếp theo, người ta có thể nói, cho đến thế kỷ XNUMX, nhu cầu thực tế của con người vẫn là yếu tố chính cho sự phát triển của khoa học, sự hình thành thực sự của khoa học, như đã lưu ý trước đó, bắt đầu từ thời hiện đại - trước hết là với sự khám phá. của các quy luật vận hành trong tự nhiên. Sự phát triển của kiến ​​thức khoa học đặc biệt nhanh chóng vào thế kỷ XNUMX-XNUMX; nó dựa trên nhu cầu ngày càng tăng về sản xuất, hàng hải và thương mại. Sự phát triển tiến bộ của ngành công nghiệp máy móc quy mô lớn đòi hỏi phải mở rộng phạm vi kiến ​​thức và sử dụng có ý thức các quy luật tự nhiên. Do đó, việc tạo ra động cơ hơi nước, và sau đó là động cơ đốt trong, trở nên khả thi nhờ việc sử dụng kiến ​​thức mới trong nhiều lĩnh vực khác nhau - cơ khí, kỹ thuật điện, khoa học kim loại, điều này có nghĩa là một bước ngoặt lớn không chỉ trong sự phát triển của khoa học mà còn kéo theo sự thay đổi quan điểm về vai trò của nó trong xã hội. Một trong những đặc điểm nổi bật của Thời đại mới khi nói đến khoa học là gắn liền với quá trình chuyển đổi từ giai đoạn tiền khoa học sang giai đoạn khoa học. Kể từ thời điểm này, khoa học đã trở thành một nhánh hoạt động của con người, với sự trợ giúp của nó, con người không chỉ có thể nhận được câu trả lời cho các câu hỏi lý thuyết mà còn đạt được thành công đáng kể trong ứng dụng thực tế của chúng.

Tuy nhiên, khoa học vẫn tương đối độc lập trong mối quan hệ với các nhu cầu thực tiễn. Điều này được thể hiện chủ yếu trong chức năng tiên lượng và phân giai đoạn vấn đề. Khoa học không chỉ thực hiện mệnh lệnh của sản xuất và xã hội, mà còn đặt ra cho mình những nhiệm vụ và mục tiêu rất cụ thể, mô hình hóa các tình huống thực tế và có thể xảy ra cả trong tự nhiên và xã hội. Về vấn đề này, nhiều mô hình hành vi hoặc hoạt động khác nhau đang được phát triển.

Một trong những nguồn lực nội tại quan trọng nhất của sự phát triển khoa học là cuộc đấu tranh của những ý tưởng và đường lối đối lập nhau. Thảo luận và tranh luận khoa học, phê bình có căn cứ và hợp lý là điều kiện quan trọng nhất cho sự phát triển sáng tạo của khoa học, không cho phép khoa học cốt lõi hóa trong những sơ đồ giáo điều và dừng lại ở đó. Cuối cùng, người ta không thể không nói rằng sự tiến bộ của khoa học ngày nay chỉ có thể thực hiện được nếu có một hệ thống đào tạo nhân lực khoa học và một tổ hợp viện nghiên cứu rộng khắp. Khoa học và ứng dụng thực tế của nó rất tốn kém. Đã qua rồi cái thời mà những khám phá khoa học “nằm” trên bề mặt và nhìn chung không đòi hỏi những khoản chi phí đặc biệt lớn. Giờ đây, với sự gia tăng nhu cầu của con người, sự phức tạp ngày càng tăng của các nhiệm vụ khoa học phải đối mặt và quan trọng nhất là nhu cầu ngày càng tăng đối với những khám phá mới và việc sử dụng nhanh chóng chúng trong thực tế, chi phí của khoa học đang tăng lên, người ta có thể nói, theo cấp số nhân. Hoạt động của các cơ sở giáo dục và khoa học đại học đòi hỏi rất nhiều kinh phí. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều hợp lý, vì tương lai của nhân loại và mỗi người phần lớn phụ thuộc vào sự phát triển của khoa học, vốn ngày càng trở thành lực lượng sản xuất. Không phải ngẫu nhiên mà các nước phát triển trên thế giới chi những khoản kinh phí đáng kể (không thể so sánh được với những khoản được phân bổ cho đến nay ở Nga) cho hệ thống giáo dục và đào tạo nhân lực khoa học. Đơn giản là không có cách nào khác. Đây chỉ là một ví dụ. Được biết, trữ lượng tài nguyên năng lượng tự nhiên - than, dầu, khí đốt đang được sử dụng hiện nay sẽ cạn kiệt trong một tương lai không xa. Hiện tại, nhân loại đã nhận được một phần điện năng đáng kể từ các nhà máy điện hạt nhân, hoạt động nhờ vào việc sử dụng rộng rãi các thành tựu khoa học. Trong tương lai - và điều này ngày càng trở thành một thực tế phổ biến trong giới khoa học - vai trò của khoa học trong việc giải quyết vấn đề này và nhiều vấn đề khác liên quan đến đời sống con người sẽ tăng lên gấp nhiều lần.

3. Kiến thức khoa học và niềm tin tôn giáo

Đối với một số người, tiêu đề của đoạn văn này, và thậm chí nhiều hơn nữa để nó được đưa vào chương về khoa học, có vẻ như, nói một cách nhẹ nhàng, lạ lùng. Đây không phải là sự thật. Nếu chúng ta nói một cách thuần túy về mặt hình thức, thì khoa học và tôn giáo, là những hình thái ý thức xã hội, đặt các ý tưởng về tự nhiên, xã hội, con người làm đối tượng để chúng xem xét, và chỉ vì lý do này, tình huống chúng bị ngăn cách bởi một "người Trung Quốc" bức tường là không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, đây không phải là lập luận thuyết phục nhất. Quan trọng hơn, trong suốt lịch sử văn hóa nhân loại, khoa học và tôn giáo đã đóng một vai trò quyết định trong đời sống tinh thần, đôi khi dẫn đầu một cuộc đấu tranh không khoan nhượng giữa chính họ, và đôi khi còn hợp tác với nhau. Mỗi người có học đều biết nhiều nhà khoa học lỗi lạc và tài năng, những người đã có những khám phá mang tính thời đại trong lĩnh vực của họ và đồng thời vẫn là những người tin tưởng. Mặt khác, người ta có thể trích dẫn tên của các giáo sĩ, những người đã làm giàu cho khoa học với những khám phá rực rỡ. Chỉ cần nó nhớ lại Nicolaus Copernicus và Giordano Bruno. Ngoài ra, khoa học và tôn giáo nên được tiếp cận từ vị trí lịch sử, chứ không nên đánh giá vai trò của chúng theo tiêu chuẩn ngày nay, điều này đã làm mất đi phần lớn tinh thần kế thừa và kế thừa truyền thống văn hóa.

Trong nhiều thế kỷ và thiên niên kỷ, khi về cơ bản chưa có khoa học, tín ngưỡng bán tôn giáo và sau đó là tôn giáo thường đóng vai trò như một loại thế giới quan chung mà qua đó con người nhận thức thế giới và phù hợp với nơi họ sống và làm việc. Tất nhiên, sẽ rất tốt nếu vào thời điểm Cơ đốc giáo ra đời, cũng có một sự hiểu biết khoa học về thế giới, nhưng nó vẫn chưa được phát triển, và chỉ nhờ Cơ đốc giáo, người ta mới tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi khiến họ lo lắng và nhận ra ý nghĩa của sự tồn tại của chính họ. Các lập luận trên là khá đầy đủ để chứng minh công thức của vấn đề này.

Vì vậy, lịch sử chứng minh rằng khoa học và tôn giáo, xuất hiện để hoàn thành những sứ mệnh dường như khác nhau, sau đó tiếp tục tồn tại cùng nhau, song song, trong một trường hợp - hợp tác, chẳng hạn như ở Hy Lạp cổ đại, hoặc thù địch chết người. Ngay cả vào cuối thời Trung cổ, khi người ta có thể nói, khi sự thống trị của Cơ đốc giáo trong đời sống tinh thần của xã hội là tuyệt đối, khoa học, tuy nhiên, đã trải qua sự đàn áp nghiêm trọng từ nhà thờ, vẫn tồn tại và phát triển.

Mục tiêu của chúng tôi là chứng minh rằng khoa học và tôn giáo, khác nhau về quan điểm học thuyết, giúp một người hiểu thế giới xung quanh, lấp đầy cuộc sống trần gian của mình với ý nghĩa và hy vọng về sự bất tử, nếu không phải là của cơ thể, thì của Linh hồn.

Như đã biết, kể từ khi Cơ đốc giáo ra đời, những ý tưởng về sự cứu rỗi của Chúa đã hướng đến những câu hỏi về bản chất của Đức Chúa Trời, ý nghĩa của sự Nhập thể, vai trò của Chúa quan phòng đối với số phận con người và xu hướng cánh chung của lịch sử. Tất nhiên, khoa học cũng đã cố gắng trả lời những câu hỏi này, rút ​​ra những lập luận trong quá trình nghiên cứu thế giới vật chất, dựa trên những dữ kiện có thể tiếp cận được để phân tích hợp lý.

Khi xem xét bản chất mâu thuẫn của mối quan hệ giữa khoa học và tôn giáo, cần lưu ý rằng chúng có hai chủ đề khác nhau, và do đó, có những cách hiểu biết khác nhau, được hướng dẫn bởi các tiêu chí đáng tin cậy khác nhau. Tất cả điều này dẫn đến kết luận về tính độc lập cơ bản của khoa học và tôn giáo. Do đó, không thể xác nhận hoặc xác minh sự hiểu biết tôn giáo về chân lý bằng dữ liệu và kết quả của khoa học.

Thật vậy, mong muốn, trên cơ sở tôn giáo, phủ nhận thực tế của các sự kiện được lý thuyết khoa học xác lập chắc chắn và được xác nhận bằng thực nghiệm không gì khác hơn là một sự gán cho họ quyền lực tôn giáo một cách bất hợp pháp, mà theo chủ đề của họ, họ không thể sở hữu được. Đặc biệt biểu hiện về mặt này là thái độ của Giáo hội Công giáo đối với khoa học trong thời kỳ có những khám phá mang tính thời đại trong lĩnh vực thiên văn học, khi, trong một cuộc đấu tranh khốc liệt chống lại thế giới quan khoa học, Tòa án dị giáo đã gửi những nhà khoa học giỏi nhất đến nguy hiểm. Cuộc đàn áp khoa học của nhà thờ là một trong những mặt tối trong lịch sử của nhà thờ.

Tuy nhiên, những nỗ lực về phần khoa học với sự trợ giúp của dữ liệu thu được trong thí nghiệm, những kết luận xuất phát từ lý thuyết khoa học, là không có cơ sở. Vì những sự thật được nhìn thấy trong kinh nghiệm tôn giáo thuộc về một cảnh giới hoàn toàn khác và cao hơn, chúng chỉ bộc lộ ra trong quá trình nhận thức được hướng chính xác vào lĩnh vực này. Kiến thức khoa học về thế giới không thể chứng minh hoặc bác bỏ chân lý của tôn giáo. Đáng tiếc, kinh nghiệm hàng thế kỷ về sự hiểu biết về Đấng Tuyệt đối đã xác nhận sự thật này.

Khoa học thực hiện kiến ​​thức về thế giới thực bằng cách phân tích các yếu tố riêng lẻ của nó, xác định các mô hình vốn có trong các cấu trúc phân mảnh của nó. Và mặc dù một trong những nhiệm vụ chính của khoa học là đạt được kiến ​​thức tổng thể về thế giới như một thực thể duy nhất, nhưng vẫn chưa tìm ra được phương pháp hiệu quả để giải quyết nó. Trong triết học Nga, một lĩnh vực nghiên cứu rất sâu rộng đã được hình thành nhằm phát triển các vấn đề về tri thức khoa học - những vấn đề triết học của khoa học tự nhiên. Mặc dù thực tế đã đạt được những kết quả trong lĩnh vực này góp phần nâng cao hiệu quả nghiên cứu khoa học nhưng vẫn không thể khắc phục được chi phí cho sự khác biệt hóa của khoa học. Ngay cả kiến ​​thức về những khuynh hướng đặc trưng của triết học duy vật và dựa trên khoa học tự nhiên cuối cùng cũng dẫn đến việc đánh giá thấp con người với tư cách là một sinh vật tinh thần, sống không chỉ để thỏa mãn nhu cầu sinh học, vật chất mà còn có đời sống tinh thần.

Tôn giáo, bằng cách hiểu Thiên Chúa trong kinh nghiệm tôn giáo trực tiếp, nhận thức mối quan hệ của thế giới và con người với Thiên Chúa như một nguyên tắc siêu thế giới.

Đồng thời, khoa học và ý thức tôn giáo tất yếu phải tiếp xúc với nhau khi nhận thức thế giới là thực tại của bản thể. Cả nhà khoa học hay nhà thần học đều không thể phủ nhận rằng các quy luật khách quan vận hành trong thế giới này, phù hợp với quá trình tiến hóa của nó. Vì vậy, thế giới này có tính phi thần thánh của riêng nó, và ở một mức độ lớn, là phản thần thánh. Tuy nhiên, khoa học không thể đưa ra lời giải thích siêu hình về sự thật này. Về phần mình, tôn giáo giải thích sự thật này về tình trạng hiện tại của thế giới trong học thuyết về Ngã.

Ý thức tôn giáo không thể tự hòa giải với thực tế rằng thế giới và con người đã mất đi mọi dấu vết về nguồn gốc thần thánh của họ. Việc bác bỏ giả định này là do thực tế là trong con người của một con người và linh hồn của người đó, mà Thiên Chúa có thể tiếp cận để nhận dạng và sự sống trong Thiên Chúa, một kết nối nội tại của thế giới với Thiên Chúa được ban cho. Sự hiện diện của một kết nối như vậy cho thấy sự hiện diện của các lực lượng thần thánh trên thế giới.

Khoa học và triết học đã cố gắng giải thích sự tồn tại của Đức Chúa Trời thông qua khái niệm về sự siêu việt vô điều kiện và độc quyền của Ngài đối với thế giới, không phù hợp với sự bất tử của Ngài. Tuy nhiên, những ý tưởng tương tự đã được một số nhà tư tưởng thần học chia sẻ.

Những quan điểm như vậy là mâu thuẫn, bởi vì cuối cùng, chúng dẫn đến ý tưởng về sự xa cách của con người với Thượng đế, dẫn đến cảm giác thế giới bị Thượng đế ruồng bỏ, và trong quá trình trải nghiệm tâm lý, sự lĩnh hội duy lý bị biến thành chủ nghĩa vô thần. Chính hoàn cảnh này đã gây ra mối nguy hiểm vĩnh viễn cho tôn giáo Do Thái giáo trong Cựu Ước. Đối với khoa học, một ý tưởng như vậy về Chúa cũng bất lợi, vì nó tước đi khả năng giải thích sự thật về kiến ​​thức về Chúa và giao tiếp với Chúa. Bản chất thực sự của cảm giác tôn giáo được xác định bởi sự thống nhất của tính siêu việt và tính bất diệt trong ý thức Thượng đế.

Trong thời đại của chúng ta, những vấn đề về ý thức tôn giáo đã đi vào quên lãng. Những nhu cầu cấp thiết của cuộc sống, những mâu thuẫn xã hội ngày càng lớn, cuộc khủng hoảng mà hầu hết các thể chế xã hội phải trải qua, khuyến khích chúng ta nhìn nhận lại bản chất của tâm linh, để hiểu thấu những nền tảng và bản chất của đời sống tinh thần con người. Điều này sẽ được tạo điều kiện thuận lợi khi làm rõ hơn vai trò của khoa học đối với đời sống xã hội, giải quyết những mâu thuẫn trong quan hệ của nó với tôn giáo, lĩnh vực luân lý và đạo đức.

4. Khoa học và đạo đức

Một trong những nguyên tắc quan trọng nhất không thể bỏ ra khỏi hoạt động khoa học là việc tuân thủ các chuẩn mực đạo đức. Điều này là do vai trò đặc biệt của khoa học đối với xã hội. Tất nhiên, chúng ta không nói về những châm ngôn nổi tiếng như: "không trộm cắp", "không nói dối", "không giết người", v.v. Về nguyên tắc, những quy tắc đạo đức này là phổ biến và theo kế hoạch của người sáng tạo của họ, mọi người phải luôn được hướng dẫn trong mối quan hệ của họ với nhau. Do đó, những nguyên tắc này nên được mở rộng cho tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người, bao gồm cả khoa học.

Từ thời điểm khai sinh ra khoa học đến thời điểm hiện tại, mỗi nhà khoa học chân chính đều như một loại thanh kiếm "Damocles" đều phải đối mặt với câu hỏi sử dụng kết quả hoạt động của mình. Có vẻ như Hippocrate nổi tiếng "không gây hại" nên được quy hoàn toàn không chỉ cho các bác sĩ, mà còn cho các nhà khoa học. Khía cạnh đạo đức trong việc đánh giá hoạt động của con người đã thể hiện ở Socrates, người tin rằng bản chất một người cố gắng làm những việc tốt. Nếu anh ta làm điều ác, đó chỉ là vì anh ta luôn luôn không biết cách phân biệt điều thiện và điều ác. Mong muốn hiểu được điều này, một trong những vấn đề “muôn thuở” đặc trưng cho nhiều cá tính sáng tạo.

Lịch sử biết và quan điểm đối lập về khoa học. Vì vậy, J.J. Rousseau, cảnh báo chống lại sự lạc quan quá mức gắn liền với sự phát triển nhanh chóng của tri thức khoa học, tin rằng sự phát triển của khoa học không dẫn đến sự gia tăng đạo đức trong xã hội. Nhà văn Pháp Francois Chateaubriand (1768-1848) càng tỏ rõ thái độ của mình với khoa học. Ông khá chắc chắn rằng ý tưởng về sự hủy diệt là một tính năng đặc trưng của khoa học.

Những lo ngại về việc sử dụng kết quả nghiên cứu khoa học và quan điểm đạo đức của các nhà khoa học về vấn đề này không phải là không có cơ sở. Các nhà khoa học, hơn ai hết, nhận thức được những khả năng vốn có của khoa học đối với cả sự sáng tạo và sự hủy diệt. Một tình trạng đặc biệt đáng báo động với việc sử dụng các thành tựu của nghiên cứu khoa học phát triển trong thế kỷ 1879. Chẳng hạn, người ta biết rằng sau khi khả năng xảy ra phản ứng hạt nhân được chứng minh về mặt lý thuyết, các nhà khoa học hàng đầu thế giới, bắt đầu là A. Einstein (1955-XNUMX), đã nhận ra những hậu quả bi thảm mà việc triển khai thực tế khám phá này có thể dẫn đến. . Tuy nhiên, ngay cả khi nhận ra khả năng xảy ra một kết quả thảm khốc và về nguyên tắc, họ phản đối nó, họ vẫn ban phước cho Tổng thống Mỹ tạo ra một quả bom nguyên tử. Không cần phải nhớ lại mối đe dọa đối với nhân loại đối với vũ khí hydro nguyên tử (chưa kể đến những sửa đổi hiện đại hơn của nó). Trên thực tế, lần đầu tiên trong lịch sử, với sự trợ giúp của khoa học, một loại vũ khí đã được tạo ra có thể hủy diệt không chỉ loài người mà còn cả môi trường sống của chúng.

Trong khi đó, khoa học vào nửa sau thế kỷ XNUMX đã có những khám phá như vậy trong lĩnh vực kỹ thuật di truyền, công nghệ sinh học, hoạt động của cơ thể ở cấp độ tế bào, cho thấy có nguy cơ thay đổi mã gen của con người, triển vọng của các hiệu ứng hướng thần. trên Homo sapiens. Nói một cách đơn giản hơn, với sự trợ giúp của tác động trực tiếp lên gen và cấu trúc thần kinh của một người, có thể biến anh ta thành một biorobot và buộc anh ta phải hành động theo chương trình đã định. Như một số nhà khoa học lưu ý, với sự trợ giúp của khoa học, hiện nay có thể tạo điều kiện cho sự xuất hiện của một dạng sống như vậy và một dạng biorobot chưa từng tồn tại trước đây. Điều này có thể chấm dứt một giai đoạn tiến hóa lâu dài trong sự phát triển của sự sống và dẫn đến sự biến mất của con người hiện tại và sinh quyển. Một số ý tưởng về những gì đang chờ đợi một người nếu điều này xảy ra được đưa ra bởi các bộ phim "kinh dị" của Mỹ, trong đó ma cà rồng và quái vật không thể tưởng tượng "thống trị chương trình".

Những thành tựu của khoa học nhân văn, được thực hiện trong lĩnh vực khám phá này, với tất cả sự nhạy bén của chúng đặt ra câu hỏi về quyền tự do nghiên cứu khoa học và trách nhiệm có ý thức của các nhà khoa học đối với hoạt động của họ. Nhiệm vụ này rất, rất khó, chứa rất nhiều "x". Hãy để chúng tôi chỉ ra một vài trong số họ.

Trước hết, vì nhiều lý do khác nhau, không phải lúc nào cũng có thể đánh giá được đầy đủ kết quả sáng tạo và tác dụng hủy diệt của những khám phá được thực hiện. Trong khi đó, thông tin về khả năng ảnh hưởng có hại của chúng trở thành tài sản của nhiều chuyên gia và không thể bịt miệng hay che giấu chúng.

Thứ hai, đó là uy tín của một nhà khoa học. Điều xảy ra là một nhà nghiên cứu đã giải quyết một vấn đề cụ thể trong nhiều năm, hoặc thậm chí nhiều thập kỷ. Và do đó, anh ta nhận được một kết quả đáng kể, có thể ngay lập tức đưa anh ta vào hàng những nhà khoa học nổi tiếng, nhưng vì lý do đạo đức mà anh ta phải "giữ im lặng", che giấu khám phá của mình, kể cả với các đồng nghiệp của mình, để ngăn chặn việc phổ biến thông tin đã nhận. Trong trường hợp này, nhà khoa học thấy mình ở trong một tình huống khó khăn cần phải có sự lựa chọn về mặt đạo đức. Nó trở nên trầm trọng hơn bởi khả năng một người nào khác có thể đưa ra kết quả khoa học tương tự muộn hơn nhiều, công khai chúng, và do đó tuyên bố ưu tiên khoa học của họ.

Cuối cùng, không thể bỏ qua cấu trúc của các mối quan hệ xã hội mà một nhà khoa học phải sống và làm việc. Người ta biết rằng trong sự cạnh tranh giữa các quốc gia hoặc các thành lập xã hội, mà trong quá trình lịch sử loài người tìm cách khuất phục các dân tộc khác và thậm chí thống trị thế giới, thì việc tuân thủ các chuẩn mực đạo đức là điều vô cùng khó khăn.

Tuy nhiên, bất chấp sự phức tạp của vấn đề này, sự năng động phi thường của các quy tắc và yêu cầu đạo đức, các lĩnh vực ưu tiên trong vấn đề này là hình thành ý thức trách nhiệm cá nhân cao giữa các nhà khoa học, công chúng cần quy định về các chủ đề và theo đó, chiều sâu phát triển của các vấn đề khoa học. Cách tiếp cận như vậy không bao hàm sự phân biệt đối xử hay hạn chế quyền tự do sáng tạo của các nhà khoa học. Xã hội và mỗi nhà khoa học chỉ đơn giản là được đưa ra những quy tắc mới quản lý các vấn đề khoa học được phép, và một thái độ như vậy đối với việc nghiên cứu các vấn đề khoa học sẽ không gây ra mối đe dọa cho sự tồn tại của nhân loại.

5. Nhà khoa học suy nghĩ như thế nào?

Từ xa xưa, con người đã cố gắng trả lời các câu hỏi liên quan đến quá trình tư duy khoa học, tìm ra các thuật toán giải quyết các vấn đề khoa học. Nhưng vẫn chưa có con đường rõ ràng để trở thành thiên tài.

Tuy nhiên, có những phương pháp luận và kỹ thuật tâm lý nhất định giúp nhà khoa học giải quyết các vấn đề khoa học, thu nhận kiến ​​thức mới.

Phương pháp nhận thức là các thủ tục cụ thể bao gồm một chuỗi các hành động nhất định dẫn đến đạt được kết quả mong muốn hoặc đưa nó đến gần hơn (ví dụ: quy nạp, diễn dịch, bắt cóc - giả thuyết giải thích). Tuy nhiên, tri thức khoa học không thể được thực hiện theo những quy luật cố định, là hình thức hoạt động hợp lý nhất. Phương pháp nghiên cứu giúp tìm ra giải pháp nhưng không ràng buộc nhà khoa học.

Tri thức khoa học khác với tri thức thông thường ở tính hệ thống và nhất quán, giả định khả năng sáng tạo và trực giác của một nhà khoa học. Có những cách tâm lý để kích hoạt khả năng sáng tạo. Ví dụ, sáu quy tắc của thiên tài: tập trung, thực hiện điều ước, phá vỡ định kiến, tin tưởng vào bản thân, đặt mục tiêu, hành động.

Nguyên tắc của Edison là tò mò: kiên nhẫn + siêng năng + vị trí sống tích cực.

Nguyên tắc của Leonardo da Vinci khuyên bạn nên tinh thần nhìn vào tương lai, như thể mục tiêu đã đạt được.

Walt Disney đã sử dụng nguyên tắc ba người (người mơ mộng, nhà phê bình và người thực hành), xem xét mọi thứ từ ba quan điểm, cho phép tự do kiểm soát trí tưởng tượng của mình.

Theo các chuyên gia, các thành phần chính trong tư duy của một nhà khoa học là: một nền giáo dục tốt (bao gồm cả tự giáo dục), khả năng chuyển một vấn đề thành phương trình, khả năng đánh giá, khả năng chuyển đổi, khả năng "làm quen với vấn đề ", sự khéo léo, mong muốn độc đáo, tư duy linh hoạt, yêu thích sự kết hợp, trực giác phát triển, tò mò, tiếp xúc, kiên trì, độc lập suy nghĩ, khiếu hài hước, tự tin, tham vọng của các cơ sở giáo dục đại học. Trắc địa và chụp ảnh hàng không", số đặc biệt, 2002).

6. Người thông minh sống lâu hơn.

Người thông minh sống lâu hơn. Tỷ lệ tử vong của những người có trình độ học vấn cao thấp hơn XNUMX lần so với những người có trình độ học vấn thấp. Cho đến gần đây, người ta tin rằng tuổi thọ của con người chủ yếu bị ảnh hưởng bởi ba yếu tố: di truyền, lối sống và sinh thái. Tuy nhiên, các nhà khoa học đã đưa ra kết luận rằng những người thông minh sống lâu hơn và ít mắc bệnh hơn. Tỷ lệ tử vong của những người có trình độ học vấn cao thấp hơn bốn lần so với tỷ lệ tử vong của những người có trình độ học vấn thấp. Nó chỉ ra rằng não già đi nhanh hơn nhiều nếu không tập thể dục. Từ lâu, các nhà khoa học đã giải thích sự khác biệt về tình trạng sức khỏe của những người khác nhau do họ thuộc các nhóm xã hội khác nhau và sự khác biệt về mức độ hạnh phúc. Các nhà khoa học Anh đã bổ sung khái niệm này với dữ liệu mới. Hóa ra mức độ thông minh cũng ảnh hưởng đến sức khỏe của con người.

Mức độ thông minh của trẻ càng cao thì trẻ càng có khả năng sống lâu hơn.

Hóa ra "những chàng trai đeo kính" là những kẻ cầu hôn có lợi nhất và là những con đực ưa thích. Người ta cho rằng nhu cầu về "mọt sách" trong giới tính bình thường sẽ tăng lên đáng kể.

Trước cách mạng ở Nga, đeo kính là biểu tượng của sự thông minh, giàu có, thông minh và xuất thân cao quý. Ngày nay, trí thức được đánh giá cao trên toàn thế giới, họ bị thu hút từ các nước khác (chảy máu chất xám), họ là nhân tố chính cho sự tăng trưởng kinh tế và thịnh vượng của quốc gia. Ở Nga, người giàu hầu hết là những người có học vấn cao. Hai phần ba trong số họ có trình độ học vấn cao hơn. Phần lớn - 86% - có cha mẹ là tầng lớp trí thức. Trong số các “thuyền trưởng” doanh nghiệp Nga thực tế không có người nào không có trình độ học vấn cao hơn.

Các nhà khoa học xác định 20 tiêu chí chính ảnh hưởng đến tuổi thọ là các yếu tố quyết định: di truyền (lên đến 55%), lối sống (lên đến 20%) và yếu tố môi trường (1,5%). Đồng thời, thu nhập vật chất và trình độ học vấn nằm ở những vị trí đầu tiên trong chỉ số "lối sống". Nhân tiện, ở các nước phương Tây, trong thực tế của họ, các công ty bảo hiểm, khi đánh giá tuổi thọ tiềm năng của khách hàng với sự trợ giúp của các bài kiểm tra, nhất thiết phải đưa các chỉ số này vào bảng câu hỏi. Mức độ sung túc về vật chất có tác động đáng kể đến lối sống. Những người có thu nhập thấp hơn dễ bị ốm hơn và ít đi khám bệnh hơn. Tuy nhiên, sức khỏe của con người bị ảnh hưởng không quá nhiều bởi chính đồng tiền, mà do bản chất của việc sử dụng họ vào mục đích lợi ích cho sức khỏe. Ví dụ, những người có thu nhập cao hơn có cơ hội được giáo dục tốt hơn. Ngược lại, tỷ lệ tử vong của những người có trình độ học vấn cao thấp hơn khoảng 4-XNUMX lần so với những nhóm có trình độ học vấn thấp. Người ta cũng tin rằng não người già nhanh hơn nhiều nếu không tập thể dục.

7. Về sự nguy hiểm của việc hút thuốc và cách bỏ nó

Người ta thường chấp nhận rằng hút thuốc có hại cho sức khỏe. Không phải ngẫu nhiên mà việc tuyên truyền chống nicotine dai dẳng đang được tiến hành ở Hoa Kỳ và tất cả các nước Tây Âu. Và đã có kết quả - hút thuốc không còn là mốt nữa. Chưa hết, thuốc lá vẫn nằm trong số XNUMX “kẻ giết người” hàng đầu của loài người, Medinform viết.

Thuốc lá chứa những gì? Tất nhiên, tất cả mọi người đều biết về nicotine, "một gam" trong đó "giết một con ngựa." Lượng nicotine kích thích hệ thống thần kinh trung ương và ngoại vi, hệ thống này phản ứng bằng cách co thắt các mạch máu nhỏ, do đó huyết áp tăng lên, thở nhanh hơn. Những người hút thuốc cho rằng điều này làm tăng khả năng tâm thần, giọng điệu chung (hiệu ứng lừa dối). Hiệu ứng sơ cấp trôi qua rất nhanh, khả năng trí óc và giọng điệu chung bị giảm đáng kể. Và chẳng bao lâu nữa, những người muốn “bay bổng với suy nghĩ” cần hai, ba điếu thuốc lá hoặc điếu thuốc, một gói để đạt được điều họ muốn. Đó là, những người hút thuốc ngày càng bị lôi kéo vào nghiện ngập. Không có khói thuốc lá, một người không còn hình dung ra sự tồn tại của mình. Thói quen phát triển thành nghiện ma túy, thành hút thuốc vì lợi ích của chính mình.

Ngoài nicotine, khói thuốc lá còn chứa nước, carbon dioxide và xeton - những hợp chất hữu cơ đơn giản còn sót lại sau khi đốt lá thuốc lá. Và nhựa là chất nhớt. Các thành phần độc hại của nhựa cũng được hấp thụ và đi vào máu, sau đó được bài tiết qua nước tiểu. Sự hiện diện của các chất kích thích như vậy trong bàng quang được biết là góp phần vào sự phát triển của ung thư bàng quang. Nicotine, xeton và hắc ín lắng đọng như một lớp phủ sẫm màu trên răng, đẩy nhanh quá trình phá hủy của chúng và đọng lại trên màng nhầy của cơ quan hô hấp. Những “xỉ” này làm cho thành phế quản kém thấm và dễ gãy, sau đó dẫn đến viêm phế quản mãn tính - một căn bệnh đặc trưng của người hút thuốc, và sau đó là khí thũng - một bệnh mãn tính nghiêm trọng khi tất cả các cơ quan đều bị thiếu oxy và ngạt thở vì thiếu oxy.

Hút thuốc được chính thức công nhận là yếu tố thúc đẩy sự phát triển của chứng xơ vữa động mạch và bệnh tim mạch vành. Nhiều thành phần của khói thuốc lá đi vào máu gây co thắt mạch máu. Chúng có tác động đặc biệt có hại đến các mạch máu của tim, não và chân. Không chỉ nicotine mà các chất khác có trong thuốc lá cũng góp phần gây tổn thương cơ học cho thành động mạch, dẫn đến hình thành các mảng xơ vữa động mạch ở khu vực này. Ngoài ra, người hút thuốc làm giảm mạnh khả năng cung cấp oxy đến các cơ quan và mô của hồng cầu (do carbon monoxide). Mỗi người hút thuốc thứ bảy đều mắc một căn bệnh nghiêm trọng - viêm nội mạc tử cung. Bệnh thường dẫn đến hoại tử chi dưới và phải cắt cụt chi. Ung thư phổi cướp đi hàng triệu sinh mạng mỗi năm. Dạng ung thư nghiêm trọng này xảy ra ở người hút thuốc thường xuyên hơn 15-20 lần so với những người không nghiện.

Nghiện thay đổi đáng kể diện mạo của những người nghiện thuốc lá trở nên tồi tệ hơn. Khảo sát hơn một trăm người nghiện thuốc lá nặng cho thấy họ có nhiều nếp nhăn gấp XNUMX lần so với những người không hút thuốc, do các chất độc hại có trong khói thuốc làm tổn thương các mạch máu nhỏ trên mặt. Và điều này khiến da bị lão hóa sớm, khô héo. Các nhà khoa học Pháp đã phát hiện ra rằng hút thuốc ảnh hưởng tiêu cực hơn đến ngoại hình của một người phụ nữ so với sự xuất hiện của một người đàn ông. Ở phái mạnh, da mặt lão hóa nhanh hơn, mất độ đàn hồi, nếp nhăn sâu xuất hiện ở khóe miệng và đuôi mắt.

Hiệp hội các bác sĩ Anh đã tính toán một cách tỉ mỉ: mỗi điếu thuốc sẽ rút ngắn tuổi thọ của 5-6 phút. Một người hút từ 10 điếu thuốc trở lên mỗi ngày cố tình lấy đi của mình khoảng 6 năm tuổi thọ! Ngoài ra, những người hút thuốc kém hơn những người không hút thuốc về mức độ thân mật (điều tương tự cũng có thể nói ở những người yêu thích rượu, điều này cũng dẫn đến viêm tuyến tiền liệt và giết chết các tế bào não, ngay cả với một lượng nhỏ). Những người hút thuốc và uống rượu (cả hai giới) sẽ loại bỏ tính di truyền của họ, làm tăng đáng kể số lượng bệnh lý ở trẻ em và các thế hệ con cháu xa hơn.

Tôi muốn khuyên người hút thuốc. Hãy bỏ thuốc lá một lần và mãi mãi. Đừng để bị lừa bởi thuốc lá “không chứa nicotine” hoặc những loại thuốc ngậm thần kỳ được cho là có khả năng bẫy tất cả các chất có hại. Nếu bạn không thể bỏ thuốc lá, các bác sĩ Đức sẽ đưa ra một số lời khuyên (lời khuyên không phải là mệnh lệnh, vì vậy hãy tự mình lựa chọn):

- Mỗi lần chỉ mua một gói thuốc lá.

- Khi bạn lấy một điếu thuốc, hãy giấu gói thuốc ngay lập tức.

- Chỉ sử dụng thuốc lá có đầu lọc.

- Thường xuyên thay đổi nhãn hiệu thuốc lá.

- Để thuốc lá xa khu vực làm việc của bạn.

- Từ chối điếu thuốc của người khác.

- Không được yêu cầu tự hút thuốc.

- Không mang theo diêm hoặc bật lửa.

- Sau khi hút thuốc, giấu gạt tàn.

- Sau mỗi lần hút, đặt điếu thuốc lên mép gạt tàn.

- Dập tắt điếu thuốc sau lần hút đầu tiên.

- Thắt chặt xuyên thời gian.

- Chuyển dần sang hút không xìu.

- Chỉ hút điếu thuốc đầu tiên sau khi ăn sáng.

- Tăng dần khoảng thời gian từ khi có ham muốn hút thuốc đến khi bắt đầu hút thuốc lên đến 10 phút hoặc hơn.

- Không hút nhiều hơn một điếu thuốc mỗi giờ.

- Tính xem bạn đã tiết kiệm được bao nhiêu tiền khi ngừng hút thuốc.

Phần ba

Chương IX. Triết học lịch sử

1. Về một số khái niệm về phát triển xã hội

Trong triết học xã hội, triết học lịch sử là một trong những bộ phận quan trọng nhất. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì không có ai sống lại không quan tâm đến lịch sử loài người, việc làm sáng tỏ những yếu tố quyết định sự tồn tại và phát triển của nó.

Cũng phải nói thẳng rằng không chỉ nhiều thế kỷ trước mà ngay cả thời điểm hiện tại cũng chưa thống nhất về lịch sử hình thành và phát triển của loài người. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì xã hội loài người vẫn còn giữ nhiều bí mật chưa được biết đến và chưa được giải thích bởi trí óc con người. Và nguyên nhân chính của điều này là do các ngành khoa học về xã hội loài người - triết học, xã hội học, kinh tế chính trị, lịch sử, nhân khẩu học còn quá non trẻ và dường như chưa tích lũy đủ tư liệu để đưa ra những kết luận hợp lý và thuyết phục.

Các khái niệm hiện có về lịch sử, các khuôn mẫu hoặc nghịch lý của sự phát triển xã hội có thể được chia thành ba nhóm (các học thuyết thần học không được tính đến trong trường hợp này).

Đầu tiên bao gồm quan điểm của các nhà tư tưởng, ở những mức độ khác nhau, phủ nhận sự tồn tại của các mô hình phổ quát trong phát triển xã hội và nói chung, sự tồn tại của bất kỳ ý nghĩa nào trong lịch sử. Một trong những đại diện đáng chú ý nhất của xu hướng này là triết gia người Anh Karl Popper. Trong tác phẩm nổi tiếng “Xã hội mở”, xuất bản năm 1943-1944, ông phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ khuôn mẫu nào trong lịch sử và nói chung, bất kỳ lịch sử đơn lẻ nào của nhân loại. Theo Popper, mọi nỗ lực của các nhà khoa học nhằm tìm ra những điểm nhất định gắn kết con người thành một tổng thể duy nhất đều không thể đứng vững được, vì chúng không có những điều kiện tiên quyết tương ứng cũng như những sự thật cần thiết. Quan điểm của ông về lịch sử xã hội tóm lại là “không có lịch sử duy nhất của nhân loại, mà chỉ có vô số câu chuyện gắn liền với các khía cạnh khác nhau của đời sống con người, và trong số đó có lịch sử quyền lực chính trị”. [26] Theo Popper, lịch sử xã hội không những “không thể có bất kỳ quy luật lịch sử nào” mà nhìn chung nó vô nghĩa theo nghĩa mà hầu hết mọi người đều nói về nó. Điều cần lưu ý nhất khi xem xét lịch sử nhân loại là lịch sử quyền lực chính trị. Nhưng lịch sử quyền lực chính trị, và tất nhiên, đây không phải là lịch sử thế giới, vì như đã lưu ý trước đó, lịch sử phổ quát với tư cách là lịch sử thực sự không tồn tại. Cô ấy chỉ là một trong rất nhiều câu chuyện tồn tại trên thế giới. Theo Popper, sự lựa chọn của nó, trái ngược với lịch sử tôn giáo hay thơ ca, là do những hoàn cảnh sau đây. Đầu tiên, quyền lực ảnh hưởng đến tất cả chúng ta, nhưng thơ ca chỉ ảnh hưởng đến một số ít. Thứ hai, “người ta có xu hướng thần tượng quyền lực”. Sự thần thánh hóa quyền lực được tạo ra bởi nỗi sợ hãi của con người. Thứ ba, những người có quyền lực, theo quy luật, muốn được thần tượng hóa và họ khá thành công trong việc này. Ngoài ra, nhiều nhà khoa học còn viết lịch sử loài người dưới sự giám sát của các hoàng đế, tướng lĩnh và những kẻ độc tài.

Rõ ràng nhận thức được sự mỏng manh của cả những tuyên bố của mình về lịch sử nhân loại và những sự kiện được sử dụng, Popper đã hơn một lần tuyên bố rằng "quan điểm của ông sẽ vấp phải sự phản đối nghiêm trọng nhất từ ​​nhiều người." Nói chung, Popper hóa ra là một người có tầm nhìn xa theo nghĩa này. Các quan điểm của ông về lịch sử nhân loại, do thiếu các luận cứ, nếu chúng chưa trở thành tài sản của các cơ quan lưu trữ, đang được tiến tới.

Những ý tưởng của nhà tư tưởng người Đức Max Weber (1864-1920) đã trở nên phổ biến đáng kể trong khoa học xã hội hiện đại, mặc dù chủ yếu ở Tây Âu. Nếu chúng ta bắt đầu từ chúng, thì trong lịch sử loài người không có một khuôn mẫu đơn lẻ nào - duy vật và duy tâm - có thể quyết định bản chất của các mối quan hệ giữa con người và xã hội trong mọi thế kỷ và thời kỳ. Lập luận chính được đưa ra ủng hộ quan điểm này là không có khái niệm nào, bất kể nó dựa trên nguyên tắc nào, có thể dự đoán hoặc dự báo tương lai của chúng ta.

Để bằng cách nào đó hiểu được tài liệu thực nghiệm tích lũy và giải thích lịch sử thế giới, Weber phát triển khái niệm về cái gọi là kiểu lý tưởng, là những sơ đồ và mô hình độc đáo để phản ánh thuận tiện và có thể chấp nhận được về các thời kỳ khác nhau trong lịch sử nền văn minh nhân loại. Theo đó, những giai đoạn như vậy trong lịch sử nhân loại, chẳng hạn như xã hội truyền thống, nghĩa là các cộng đồng cổ xưa, chế độ phong kiến ​​​​và chủ nghĩa tư bản, không chứa đựng một cách khách quan những nền tảng hoặc nguyên tắc quyết định của chúng. Họ nhận được tên của mình hoàn toàn có điều kiện, với mục đích điển hình hóa lịch sử một cách sơ đồ nhằm mục đích hoàn toàn thực tế. Nhưng điều này không có nghĩa là Weber phủ nhận sự hiện diện của một số yếu tố nhất định ảnh hưởng đến sự hình thành các quan hệ xã hội ở các giai đoạn phát triển khác nhau của nó. Chúng ta đang nói không chỉ về những hoàn cảnh ngẫu nhiên hoặc những cá nhân, thông qua hoạt động của họ, có thể xoay chuyển tiến trình lịch sử theo hướng này hay hướng khác, mà còn nói về những tiêu chí quan trọng hơn, theo quan điểm của Weber, để phân loại các giai đoạn lịch sử. Thông thường chia toàn bộ lịch sử thành ba thời kỳ lớn - truyền thống, phong kiến, tư bản, ông tin rằng điểm chung của họ là sự thống trị của một số người đối với những người khác, nhưng hình thức thống trị và lý do dẫn đến sự thống trị của họ là khác nhau. Tổng cộng, theo Weber, có ba kiểu thống trị - truyền thống, lôi cuốn và hợp lý.

Sự thống trị hoặc quyền lực trong một xã hội truyền thống hoặc cổ đại dựa trên sự hiểu biết về quyền lực này của những người cai trị và cấp dưới là thiêng liêng và theo truyền thống "được kế thừa từ thời xa xưa." Trong một xã hội như vậy, mối quan hệ giữa chủ và cấp dưới được xác định không phải bởi các nguyên tắc kinh tế hay hành chính, mà bởi ý thức về bổn phận truyền thống, sự tận tâm của cấp dưới đối với chủ của họ.

Hình thức thống trị có sức lôi cuốn hoàn toàn được xác định bởi các đức tính cá nhân của người cai trị, mà trong mắt môi trường và cấp dưới của anh ta có thể trông siêu phàm, siêu phàm hoặc được Chúa giáng xuống. Một người cai trị lôi cuốn (nhà lãnh đạo) có những phẩm chất đặc biệt là độc quyền, không thể sai lầm trong mắt các tín đồ của mình. Một nhà truyền đạo tôn giáo, nhà tiên tri, nhà chính trị, nhà lãnh đạo quân sự có thể hoạt động như một nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn. Chính phủ đặc sủng, về bản chất, là phi lý, vì nó không bị quy định bởi bất kỳ luật lệ nào và nó tồn tại miễn là người lãnh đạo, người cai trị được dân chúng tín nhiệm và được đông đảo học sinh, sinh viên và tín đồ ủng hộ.

Tuy nhiên, Weber coi chủ nghĩa tư bản là hình thức thống trị và kiểm soát hoàn hảo nhất, vì dưới nó, hơn bất kỳ hình thức nào khác, một cách tiếp cận hợp lý, hợp tình được thể hiện. Bản chất của nó nằm ở chỗ các quyết định được đưa ra bởi các cơ quan có thẩm quyền là có chủ ý và điều đặc biệt quan trọng là chúng được những người khác nhìn nhận như vậy. Các thành viên của xã hội thừa nhận quyền chính đáng của quyền lực nhà nước trong việc đưa ra các quyết định nhất định và coi mình có nghĩa vụ phải thực hiện chúng. Một, nhưng không phải duy nhất, tiền đề quan trọng nhất của Weber là khẳng định rằng không phải tất cả quyền lực đều là sản phẩm của các điều kiện kinh tế, và càng không nên quyền lực nào cũng có mục tiêu kinh tế. Nhưng mặt khác, mọi hình thức quyền lực của một số người so với những người khác nhất thiết phải có sự hiện diện của một cán bộ hành chính, hoặc bộ máy quan liêu nhà nước. Ưu điểm và sự hoàn thiện của chủ nghĩa tư bản với tư cách là một hệ thống điều hành và quản lý kinh tế như sau: doanh nghiệp tư bản thu được lợi nhuận tối đa do tổ chức lao động và sản xuất hợp lý. Đúng, ở đây chúng ta đang nói về chủ nghĩa tư bản phương Tây, chứ không phải chủ nghĩa tư bản nói chung. Weber phủ nhận sự tồn tại của một loại hình chủ nghĩa tư bản duy nhất, sự phát triển của chủ nghĩa này sẽ được xác định bởi một hoặc nhiều quy luật. Ông xác định một số loại của nó, chúng khác nhau đáng kể. Những khác biệt này dựa trên niềm tin tôn giáo và hình thức tổ chức công việc. Rõ ràng là ông ấy là người biện hộ cho mô hình chủ nghĩa tư bản phương Tây. Đặc điểm cơ bản nhất của chủ nghĩa tư bản phương Tây là sự kết hợp giữa mong muốn lợi nhuận với kỷ luật hợp lý.

“Tất cả các đặc điểm của chủ nghĩa tư bản phương Tây cuối cùng có được ý nghĩa hiện tại nhờ vào cách tổ chức lao động tư bản chủ nghĩa - vì nếu không có sự tổ chức lao động tư bản chủ nghĩa hợp lý, tất cả các đặc điểm của chủ nghĩa tư bản, bao gồm cả xu hướng thương mại hóa, sẽ không nhận được ở mức độ xa vời sự tầm quan trọng mà chúng đạt được sau này (nếu chúng có thể xảy ra). Trước hết, chúng sẽ không có tác động như vậy đến cấu trúc xã hội của xã hội và tất cả các vấn đề cụ thể của phương Tây hiện đại gắn liền với nó - do đó, đối với Đối với chúng ta, ở khía cạnh kinh tế thuần túy, vấn đề chính của lịch sử văn hóa thế giới không phải là hoạt động tư bản chủ nghĩa, mà là các quốc gia khác nhau và trong các thời kỳ khác nhau chỉ thay đổi hình thức của nó; chủ nghĩa tư bản theo kiểu của nó có thể hoạt động như phiêu lưu, thương mại, hướng tới chiến tranh , chính trị, quản lý và các cơ hội kiếm lợi nhuận liên quan. Chúng tôi quan tâm đến sự xuất hiện của chủ nghĩa tư bản công nghiệp tư sản với sự tổ chức hợp lý của lao động tự do, và ở khía cạnh văn hóa và lịch sử - sự xuất hiện của giai cấp tư sản phương Tây với tất cả tính nguyên bản của nó."[27] ]

Giống như nhiều người tiền nhiệm của mình, Weber rất coi trọng tôn giáo trong việc tìm hiểu lịch sử của xã hội. Như vậy, đạo Tin lành đã đóng một vai trò to lớn trong sự xuất hiện của mô hình chủ nghĩa tư bản phương Tây, vì có một bản sắc nhất định, mặc dù dưới hình thức đặc biệt, giữa tinh thần của đạo Tin lành và nguyện vọng của chủ nghĩa tư bản. Trên thực tế, nó trông như thế này: có nhiều điểm chung giữa một tầm nhìn nhất định về thế giới, vốn có trong Đạo Tin lành (và nếu chúng ta chỉ nói về những điều trần thế, thì đây là chủ nghĩa khổ hạnh, chủ nghĩa cá nhân, chủ nghĩa sáng kiến), và hoạt động kinh tế có nhiều điểm chung. . Tuy nhiên, cho thấy sự phụ thuộc của quan điểm kinh tế của mọi người vào niềm tin tôn giáo, cũng như sự xuất hiện của một hệ thống tôn giáo vào điều kiện kinh tế, Weber không cách nào cố gắng tuyệt đối hóa tầm quan trọng của bất kỳ điều kiện nào trong số đó. Mặc dù "cái này và cái kia đều được thừa nhận như nhau, nhưng cả hai đều giúp ích rất ít cho sự thật lịch sử nếu chúng không được coi là sơ bộ mà là giai đoạn cuối cùng của nghiên cứu."

Tóm tắt ngắn gọn quan điểm của Weber về lịch sử xã hội, chúng như sau. Không có câu trả lời thấu đáo và hợp lý cho câu hỏi xã hội là gì và lịch sử của nó, điều mà nhân loại đã từng đặt ra. Có nhiều câu trả lời, đôi khi có ý nghĩa như nhau, nhưng tính thuyết phục của chúng được xác nhận hoặc bác bỏ bởi lý trí, dựa trên logic và sự kiện, lập luận.

2. Cách tiếp cận lịch sử văn minh

Một khái niệm khác được cho là bao trùm các hiện tượng và quá trình xã hội một cách phổ biến là cách tiếp cận văn minh đối với lịch sử nhân loại. Bản chất của khái niệm này ở dạng tổng quát nhất của nó là lịch sử loài người không là gì khác ngoài tập hợp các nền văn minh nhân loại không liên quan. Cô có nhiều người theo đuổi, trong đó có những tên tuổi nổi tiếng như O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975).

Tuy nhiên, nguồn gốc của khái niệm này, giống như khái niệm trước, là nhà tư tưởng người Nga N. Ya. Danilevsky (1822-1885). Trong bài luận "Nga và Châu Âu. Nhìn vào mối quan hệ văn hóa và chính trị của thế giới Slav với thế giới Đức-La Mã," xuất bản năm 1869, nhân tiện, vẫn chưa được đánh giá đầy đủ, ông đã bày tỏ một quan điểm mới, cái nhìn độc đáo về lịch sử nhân loại. Theo Danilevsky, hệ thống tự nhiên của lịch sử bao gồm việc phân biệt các loại hình phát triển văn hóa và lịch sử đã diễn ra trong quá khứ. Nhân tiện, chính tổng thể của những loại này, không phải lúc nào cũng kế thừa lẫn nhau, đã tạo nên lịch sử của nhân loại. Theo thứ tự thời gian, các loại hình văn hóa và lịch sử sau đây được phân biệt: "I) Ai Cập, 2) Trung Quốc, 3) Assyrian-Babylon-Phoenician, Chaldean hoặc Semitic cổ, 4) Ấn Độ, 5) Iran, 6) Do Thái, 7) Tiếng Hy Lạp, 8) Tiếng La Mã, 9) Tiếng Semitic Mới, hoặc Tiếng Ả Rập, và 10) Tiếng Đức-La Mã, hoặc Tiếng Châu Âu. Những điều này có lẽ có thể được tính trong số hai loại người Mỹ nữa: người Mexico và người Peru, những người đã chết một cách bạo lực và không có thời gian để hoàn thành sự phát triển của họ."[28] Chính các dân tộc thuộc loại hình văn hóa và lịch sử này đã cùng nhau làm nên lịch sử của nhân loại. Mỗi người trong số họ phát triển độc lập, theo cách riêng của mình, phù hợp với đặc điểm của bản chất tinh thần và đặc thù của các điều kiện bên ngoài của cuộc sống. Những loại này nên được chia thành hai nhóm - nhóm đầu tiên bao gồm những nhóm có tính liên tục nhất định trong lịch sử của họ, trong tương lai sẽ xác định trước vai trò nổi bật của họ trong lịch sử nhân loại. Những loại hình kế tiếp nhau là: Ai Cập, Assyrian-Babylonian-Phoenician, Hy Lạp, La Mã, Do Thái và Germanic-La Mã, hoặc Châu Âu. Nhóm thứ hai bao gồm các nền văn minh Trung Hoa và Ấn Độ, tồn tại và phát triển hoàn toàn cô độc. Chính vì lý do này mà chúng khác biệt đáng kể về tốc độ và chất lượng phát triển so với châu Âu.

Để phát triển các loại hình văn hóa-lịch sử, hay các nền văn minh, phải đáp ứng một số điều kiện nhất định, tuy nhiên, Danilevsky gọi là quy luật phát triển lịch sử. Ông bao gồm trong số đó: 1) sự hiện diện của một hoặc nhiều ngôn ngữ, nhờ đó một bộ lạc hoặc gia đình các dân tộc có thể giao tiếp với nhau; 2) độc lập về chính trị, tạo điều kiện cho sự phát triển tự do và tự nhiên; 3) tính độc đáo của từng loại hình văn hóa - lịch sử, được phát triển dưới ảnh hưởng ít nhiều của các nền văn minh xa lạ, trước đây hoặc hiện đại; 4) Nền văn minh, đặc trưng của từng loại hình văn hóa - lịch sử, chỉ đạt đến sự hoàn thiện, đa dạng và phong phú khi các yếu tố dân tộc học cấu thành nên nó đa dạng - khi chúng không bị hấp thụ vào một tổng thể chính trị duy nhất, lợi dụng sự độc lập của mình để tạo thành một liên bang hoặc hệ thống chính trị của các quốc gia; 5) Quá trình phát triển của các loại hình văn hóa - lịch sử gần giống nhất với các loại cây lâu năm một quả, trong đó thời gian sinh trưởng kéo dài vô tận nhưng thời gian ra hoa và đậu quả tương đối ngắn và làm cạn kiệt sức sống của chúng một lần và mãi mãi.

Sau đó, cách tiếp cận văn minh chứa đầy nội dung mới, nhưng nền tảng của nó, do Danilevsky xây dựng, về cơ bản vẫn không thay đổi. Ở Spengler, điều này được trình bày dưới dạng nhiều nền văn hóa độc lập với nhau làm nền tảng cho sự hình thành và xác định các nhà nước. Không có và không thể có một nền văn hóa thế giới duy nhất. Tổng cộng, triết gia người Đức đếm được 8 nền văn hóa: Ai Cập, Ấn Độ, Babylon, Trung Quốc, Apollonian (Hy Lạp-La Mã), ma thuật (Byzantine-Ả Rập), Faustian (Tây Âu) và văn hóa Maya. Nền văn hóa Nga-Siberia mới nổi đang đến gần. Tuổi của mỗi loại cây trồng phụ thuộc vào vòng đời bên trong của nó và kéo dài khoảng một nghìn năm. Hoàn thành chu kỳ của nó, văn hóa chết đi và chuyển sang trạng thái văn minh. Sự khác biệt cơ bản giữa văn hóa và văn minh là ở chỗ văn hóa đồng nghĩa với trí tuệ vô hồn, “sự mở rộng” chết chóc, trong khi văn hóa đồng nghĩa với sự sống, hoạt động sáng tạo và phát triển.

Ở Toynbee, cách tiếp cận văn minh thể hiện ở việc tìm hiểu sự phát triển lịch sử xã hội của nhân loại theo tinh thần chu kỳ của các nền văn minh địa phương. Theo chân những người tiền nhiệm, Toynbee phủ nhận sự tồn tại của một lịch sử duy nhất của nhân loại và chỉ công nhận những nền văn minh khép kín, không liên kết và riêng biệt. Lúc đầu, ông đếm được 21 nền văn minh, sau đó giới hạn số lượng của chúng xuống còn 13, ngoại trừ những nền văn minh nhỏ không diễn ra hoặc không nhận được sự phát triển thích hợp. Tất cả các nền văn minh hiện có và đang tồn tại về cơ bản đều tương đương và tương đương về các thông số về số lượng và giá trị. Mỗi người trong số họ đều trải qua cùng một chu kỳ phát triển - xuất hiện, tăng trưởng, phân hủy và phân rã, do đó nó chết đi. Về bản chất, các quá trình xã hội và các quá trình khác diễn ra trong mỗi nền văn minh đều giống nhau, giúp có thể xây dựng một số quy luật thực nghiệm về phát triển xã hội, trên cơ sở đó người ta có thể hiểu và thậm chí dự đoán diễn biến của nó. Do đó, theo Toynbee, động lực phát triển xã hội là “thiểu số sáng tạo” hay “tinh hoa tư duy”, có tính đến các điều kiện phổ biến trong xã hội, đưa ra những quyết định phù hợp và buộc phần còn lại của dân chúng, những người , bằng vũ lực thuyết phục và thẩm quyền, hoặc bằng vũ lực, để thực hiện chúng vốn đã trơ và không có khả năng hoạt động sáng tạo ban đầu. Sự phát triển và hưng thịnh của nền văn minh trực tiếp phụ thuộc vào khả năng của “thiểu số sáng tạo” trong việc phục vụ như một kiểu mẫu cho đa số trì trệ và vận động họ cùng với thẩm quyền trí tuệ, tinh thần và hành chính của họ. Nếu “tinh hoa” không thể giải quyết một cách tối ưu vấn đề kinh tế - xã hội tiếp theo do quá trình phát triển lịch sử đặt ra, thì họ sẽ chuyển từ “thiểu số sáng tạo” thành thiểu số thống trị, thực hiện các quyết định của mình không phải bằng thuyết phục mà bằng vũ lực. Tình trạng này dẫn đến sự suy yếu nền tảng của nền văn minh và sau đó là sự hủy diệt của nó. Trong thế kỷ XX, theo Toynbee, chỉ có năm nền văn minh lớn còn tồn tại - Trung Quốc, Ấn Độ, Hồi giáo, Nga và phương Tây.

3. Khái niệm Hegel về phát triển xã hội

Khái niệm có căn cứ, lý luận và được chia sẻ nhiều nhất bởi đa số các nhà khoa học xã hội trong triết học lịch sử là khái niệm theo đó lịch sử loài người là một quá trình tự nhiên duy nhất trong đó mọi hiện tượng và quá trình đều có mối liên hệ chặt chẽ và phụ thuộc lẫn nhau. Đây được gọi là quan điểm nhất nguyên về lịch sử. Nhiều nhà tư tưởng xuất sắc đã đóng góp vào sự phát triển của phương pháp này, nhưng chúng tôi sẽ chỉ giới hạn ở một vài cái tên. Trước hết, đó là triết gia người Đức Hegel (1770-1831) và những người sáng lập chủ nghĩa Mác - K. Marx (1818-1883) và F. Engels (1820-1895).

Tuy nhiên, dựa trên những thành tựu trước đây trong việc nghiên cứu sự phát triển của xã hội và đặc biệt là lý thuyết về tiến bộ xã hội, ý tưởng về sự thống nhất của quá trình lịch sử và tính đa dạng của các hình thức của nó, theo quan điểm của chủ nghĩa duy tâm khách quan, một khái niệm cơ bản mới và nguyên bản về lịch sử như một quá trình tự nhiên., trong đó mỗi thời kỳ và thời đại, dù có đặc biệt và khác thường đến đâu, nhưng xét về tổng thể, đều thể hiện một bước tự nhiên nhất định trong sự phát triển của xã hội loài người.

Lịch sử thế giới, theo Hegel, trước hết là quá trình diễn ra của tinh thần thế giới, là kết quả hoạt động của nó, và có thể hiểu được điều đó nếu chúng ta tiến hành “từ khái niệm tự do tinh thần”, sự phát triển của “những khoảnh khắc của lý trí” và do đó tự nhận thức và tự do tinh thần - sự giải thích và thực hiện tinh thần phổ quát.” .29 Lịch sử của tinh thần không gì khác hơn là hoạt động của nó, vì nó chỉ là những gì nó tự tạo ra với tư cách là một tinh thần . Sự hiểu biết về tinh thần này là sự tồn tại của nó. Ở giai đoạn phát triển cuối cùng, tinh thần tỏ ra hoàn hảo hơn so với biểu hiện ban đầu. Trong lĩnh vực lịch sử xã hội, tinh thần phổ quát, lý trí, mà trong mối quan hệ với loài người xuất hiện như quy luật, có đặc điểm là chúng không tự động biểu hiện mà được hiện thực hóa nhờ hoạt động có ý thức của con người, nhờ khả năng tự hoàn thiện và giáo dục của loài người. sự phát triển, tính ngẫu nhiên và sự cô lập rõ ràng của chúng, trên thực tế chúng có mối liên hệ với nhau và tuân theo những khuôn mẫu nhất định.

Lịch sử loài người là hiện thân của tinh thần thế giới, phát triển theo thời gian. Hơn nữa, ở mỗi giai đoạn phát triển, nó đều đạt được một mục tiêu cụ thể. Mục tiêu chung của lịch sử là phát triển quyền tự do tinh thần, trong mối quan hệ với con người và xã hội, đây là quyền tự do của con người trong xã hội dân sự. Hegel tin rằng tự do tự nó là một mục tiêu mà tinh thần phấn đấu để đạt được. Lịch sử thế giới không gì khác hơn là hiện thân của mục tiêu này, vì mục tiêu này đã có vô số hy sinh trong suốt nhiều thế kỷ. Chính mục tiêu này chủ yếu được hiện thực hóa và thể hiện trong lịch sử, và chính điều này là nền tảng cho mọi thay đổi xảy ra trong thế giới con người. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì "con người là một sinh vật tự do. Điều này tạo nên định nghĩa về bản chất của anh ta."[30]

Sự phát triển của tinh thần thế giới trong mối quan hệ với lịch sử loài người, sự phát triển của tự do không được thực hiện một cách tự động mà nhờ vào hoạt động thiết thực của những con người cụ thể, những người đạt được mục tiêu và lợi ích của mình trong quá trình hoạt động tích cực của họ. , có ảnh hưởng nhất định đến sự biểu hiện của tinh thần thế giới. Một vai trò quan trọng trong các sự kiện lịch sử và quyết định động lực phát triển của chúng thuộc về từng dân tộc và những nhân cách kiệt xuất. Số phận của một dân tộc, do các điều kiện tự nhiên - sự tồn tại về địa lý và nhân học, có vai trò thực hiện sự vận động tiến tới phát triển sự tự nhận thức về tinh thần thế giới, nên chỉ có thể thực hiện sứ mệnh này một lần và trong giai đoạn lịch sử đã định. Nó. Hoàn thành sứ mệnh của mình, dân tộc này truyền lại dùi cui cho người khác và chính họ cũng đi vào quên lãng lịch sử. Một mức độ phát triển cao hơn của lịch sử thuộc về một dân tộc khác nhận ra và bắt đầu từ thời điểm này, những người đi trước không còn đóng vai trò trước đây của họ nữa. Đứng đầu mọi hành động có ý nghĩa lịch sử thế giới và do một dân tộc thực hiện, tầm quan trọng to lớn thuộc về những nhân cách kiệt xuất. Điều này xảy ra do thực tế là họ đóng vai trò là người vận chuyển sống những ý tưởng của tinh thần thế giới. Bằng cách thực hiện những hành động vĩ đại này, họ trở nên vĩ đại mà không nhận ra rằng họ là người thực thi những ý tưởng của tinh thần thế giới.

Xem xét lịch sử thế giới tổng thể và tìm cách thể hiện sự phát triển tiến bộ của nó từ thấp nhất đến cao nhất, Hegel chia nó thành bốn thời kỳ hoặc theo cách hiểu của ông, thành bốn vương quốc lịch sử thế giới: Phương Đông, Hy Lạp, La Mã, Đức. [31]

Vương quốc phía Đông, bao gồm các dân tộc Trung Quốc cổ đại, Ấn Độ, Ba Tư và Ai Cập, là một cộng đồng dân tộc mà lịch sử nhân loại bắt đầu. Thời kỳ này được đặc trưng bởi một hình thức chính quyền thần quyền, khi người cai trị đồng thời đóng vai trò là linh mục hoặc vị thần, và các điều răn tôn giáo và đạo đức, cũng như phong tục, đóng vai trò là luật pháp nhà nước và pháp luật. Cá nhân, nhân cách, vẫn chưa được phân biệt khỏi xã hội. Họ vẫn ở trong xã hội, giống như trước đây trong tự nhiên. Vì những phẩm chất cá nhân của một người chưa được phát triển đúng mức và con người chưa có khả năng nổi bật so với xã hội nên xã hội vẫn còn rất ít cơ hội để phát triển hơn nữa. Xã hội dường như đóng băng trong một không gian lịch sử chết chóc. Những khác biệt và dị biệt trong các cơ cấu xã hội, về quyền lợi và các tầng lớp xã hội, thay vì mang hình thức luật pháp, lại bị biến đổi, trước sự hiện diện của luân lý đơn giản, thành những nghi lễ nặng nề, phân nhánh, mê tín - thành những tai nạn do bạo lực cá nhân và sự thống trị độc đoán gây ra. Con người trong một xã hội như vậy, theo Hegel, có khả năng chỉ có tự do nội tâm nhưng không có quyền tiếp cận với cuộc sống và hoạt động của mình trong xã hội.

Thế giới Hy Lạp dựa trên thực tế đạo đức, thể hiện ở sự thống nhất giữa xã hội và cá nhân. Trên thế giới này không còn sự lệ thuộc hoàn toàn của cá nhân vào xã hội nữa. Một người bắt đầu bộc lộ bản chất của mình thông qua luật pháp và phong tục đạo đức. Ở đây, sự khởi đầu của cá tính cá nhân chưa nảy sinh như được chứa đựng bên trong chính nó, tức là trong một con người, mà trong sự thống nhất lý tưởng của nó. Tự do ở polis Hy Lạp nằm ở chỗ công dân nhận thức luật pháp không chỉ dưới dạng một sự vật khách quan, mà còn nhận ra mình trong chúng, “như chúng thông qua tôi, nên thông qua những người khác, tôi coi chúng như chính tôi, tôi như chúng”. .” Phẩm giá của một công dân Hy Lạp và mức độ tự do của anh ta được quyết định bởi các yếu tố hoặc điều kiện bên trong và bên ngoài. Hoàn cảnh bên ngoài là sự hiện diện của nô lệ trong xã hội, trên thực tế, nhờ đó mà dân chủ mới có thể thực hiện được. Đương nhiên, không phải ai cũng được hưởng tự do trong xã hội, mà chỉ một số ít được chọn - những thiên tài và những người hạnh phúc. Có thể nói đây là những thuộc tính bên ngoài của tự do, chứ không phải những thuộc tính bên trong. Một cá nhân không được tự do trong hành động và hành động của mình. Để đưa ra một số quyết định quan trọng, anh ta nhờ đến sự trợ giúp của các thế lực bên ngoài - nhà tiên tri, thầy bói, dấu hiệu tự nhiên. Tất cả những điều này cho thấy anh ta thiếu đủ ý chí và mức độ độc lập thích hợp. Có thể nói, thế giới Hy Lạp vẫn chưa chuẩn bị cho một con người trở thành một cá nhân độc lập và tự do, có thể độc lập thể hiện và thể hiện ý chí của mình.

Ở Đế chế La Mã, sự phát triển hơn nữa của lịch sử diễn ra thông qua việc hình thành nhà nước với tư cách là một cộng đồng xã hội, không phụ thuộc vào quan điểm của các thành viên, và sự hình thành một công dân tự cung tự cấp, không phụ thuộc vào nhà nước và tồn tại như một tự nhiên do cá nhân tự tạo ra. Nó chỉ ra rằng nhân cách hoạt động trong mối quan hệ với chính nó như một cái gì đó trừu tượng bên trong. Nhà nước cũng được trình bày như một xã hội trừu tượng. Kết quả là, trạng thái trong mối quan hệ với con người hoạt động như một cộng đồng trừu tượng không được anh ta nhận ra, và con người, đến lượt nó, cũng xuất hiện trong mối quan hệ với nhà nước như một cá thể trừu tượng không được xã hội nhận ra. Tất nhiên, đây là một bước tiến trong lịch sử phát triển, nhưng sự thống nhất giữa nhà nước và cá nhân vẫn chưa xảy ra.

Trong khi đó, một bước nhảy vọt đáng kể diễn ra trong quá trình phát triển của cá nhân, thể hiện ở việc vượt qua sự thuộc về tự nhiên của anh ta đối với cộng đồng. Nhờ sự tách biệt này, một ý chí chủ quan phát triển trong con người và do đó, các điều kiện xuất hiện để con người nhận ra bản chất của mình, điều này xảy ra do người đó chiến thắng thiên nhiên, một mặt nhận ra chính mình, vì thuộc về nó và đồng thời với tư cách là một thực thể có tính độc lập nhất định. Đó là do một người đã không còn hoàn toàn đồng nhất bản chất của mình với cộng đồng, với môi trường bên ngoài nói chung mà anh ta đang ở đó, thông qua nhận thức bản chất cá nhân của mình, anh ta bắt đầu đi sâu vào các vấn đề của lịch sử nhân loại. Một người trong nội bộ trở nên tự do và có thể đưa ra quyết định liên quan đến chính mình, nhưng những người cai trị, do thiếu sự thống nhất giữa họ và các công dân còn lại, có quyền lực tuyệt đối trong đế chế và các thần dân của nó buộc phải chấp nhận điều đó. như ý chí cao nhất.

Sân khấu La Mã biến mất khỏi sân khấu lịch sử do sự chia rẽ vô tận của đời sống đạo đức thành hai thái cực - sự tự ý thức cá nhân của cá nhân và tính phổ quát trừu tượng được đại diện bởi tầng lớp quý tộc và những người cai trị được lựa chọn. Biểu hiện cực đoan của cuộc khủng hoảng đạo đức này là bạo lực không thể kiềm chế và sự tùy tiện của những người cai trị liên quan đến quyền tự do cá nhân, cũng như sự suy đồi ngày càng sâu sắc và sa đọa về đạo đức của đám đông.

Theo Hegel, giai đoạn cuối cùng và cuối cùng của triết học lịch sử là vương quốc Đức. Trong thời kỳ này, một điều gì đó chưa từng xảy ra trước đây xảy ra - sự thống nhất giữa bản chất thần thánh và con người, sự dung hòa giữa chân lý khách quan và tự do, thế tục, tức là xã hội dân sự, với vương quốc thần thánh trí tuệ. Tinh thần đã đi xuống trần thế và chủ nghĩa thế tục hàng ngày, trong khi vương quốc thế tục, ngược lại, đã nâng sự tồn tại trừu tượng của mình lên tầm cao của lý tính, lẽ phải và luật pháp. Hoàn cảnh quan trọng nhất góp phần vào sự thống nhất này là Cơ đốc giáo, với ý tưởng cơ bản là tất cả mọi người đều bình đẳng vì họ được tự do trong con người mình. Tuyên bố về quyền tự do nội tâm của con người vốn có trong con người, Cơ đốc giáo tin rằng nó vẫn phải thực sự được hiện thực hóa và thể hiện.

Vương quốc Đức đã trải qua ba thời kỳ phát triển. Phần đầu tiên bắt đầu với sự xâm nhập của người Đức vào Đế chế La Mã và sự hình thành các dân tộc Đức. Phần thứ hai bao gồm các triều đại của Charlemagne và Charles V và trình bày theo trình tự thời gian vào nửa đầu thế kỷ XNUMX. Điều đặc trưng nhất của thời kỳ này là vị thế tinh thần của Kitô giáo bị suy yếu và việc củng cố các lợi ích kinh tế, chính trị trong đời sống công cộng. Thời kỳ thứ ba là Thời đại mới, bao gồm thời kỳ Cải cách và thế kỷ XNUMX. Điều chính ở đây là việc tạo ra một nhà nước đóng vai trò là người bảo đảm cho lợi ích chung, và với sự giúp đỡ của Cơ đốc giáo đổi mới dưới hình thức đạo Tin lành, sự tự do và đời sống nội tâm của con người thành ý chí cá nhân, tiếp nhận không gian và cơ hội để tự thực hiện. Trên thực tế, điều này có nghĩa là một người cụ thể nhận được vô số cơ hội để thực hiện ý chí, Bản ngã của mình thông qua quyền tự do thực hiện các quyền lao động, hoạt động chính trị và xã hội của mình. Theo Hegel, đây là mức độ nhận thức cao nhất về ý chí con người, sự tự nhận thức về khả năng của con người. Lịch sử nhân loại đang đạt đến đỉnh cao phát triển và ở giai đoạn phát triển này không có gì đe dọa được sự tồn tại của nó. Và không phải ngẫu nhiên mà Hegel coi chế độ quân chủ Phổ đương thời là hình thức phát triển nhà nước và xã hội lý tưởng và cao nhất.

Nói chung, theo cách nói của Hegel, triết học lịch sử nắm bắt nguyên tắc của một dân tộc, bắt đầu từ thể chế và số phận của nó, sau đó đặt ra các sự kiện dựa trên nguyên tắc này, nhưng chủ yếu xem xét tinh thần thế giới phổ quát, nó được kết nối nội tại như thế nào. thông qua lịch sử các quốc gia đã biểu hiện riêng biệt và thông qua số phận của họ đã trải qua các giai đoạn giáo dục khác nhau. Nó mô tả tinh thần phổ quát như một thực thể được biểu hiện trong các tùy thể của nó, do đó, vẻ ngoài này, hay nói đúng hơn là vẻ bề ngoài, được hình thành không nhất quán với bản chất của nó. Một biểu hiện cao hơn của nó là sự thể hiện nó dưới một hình thức tâm linh đơn giản.

Không phải tất cả các quốc gia đều có tên trong lịch sử thế giới. Mỗi người, theo nguyên tắc của mình, hành động vào thời điểm của riêng mình. Sau khi hoàn thành sứ mệnh của mình, ông rời sân khấu lịch sử, dường như là mãi mãi, và các dân tộc khác đang tạo ra một trang sử mới của nhân loại.

4. Quan niệm của Mác về sự phát triển xã hội

Lý thuyết phát triển xã hội phát triển và phổ biến nhất hiện nay là khái niệm do Marx và Engels đưa ra. Đóng góp đáng kể vào việc cấu trúc và phát triển nó được thực hiện bởi các nhà khoa học xã hội Liên Xô - các nhà triết học, sử học, kinh tế và xã hội học. Học thuyết Marxist về xã hội là chủ nghĩa duy vật lịch sử. Giống như Hegel, những người theo chủ nghĩa Marx xem lịch sử thế giới như một quá trình tự nhiên duy nhất và chủ nghĩa duy vật lịch sử được kêu gọi nghiên cứu những quy luật phát triển chung nhất của xã hội loài người.

Những tư tưởng cơ bản của chủ nghĩa duy vật lịch sử đã được Marx và Engels giải thích vào những năm 40. trong các tác phẩm như Bản thảo Kinh tế-Triết học năm 1844, Gia đình Thánh gia, Hệ tư tưởng Đức, và ở dạng phát triển hơn trong Sự nghèo đói của Triết học và Tuyên ngôn Cộng sản. Đương nhiên, lúc đầu những ý tưởng này hoạt động như một giả thuyết, và sau đó, khi khoa học xã hội phát triển, bản thân những người sáng lập và những người theo họ, chủ yếu là các nhà khoa học xã hội Liên Xô, đã biến nó thành một lý thuyết xã hội có cấu trúc tốt và hợp lý.

Trong tác phẩm chính của mình "Tư bản", Marx đã phân tích chi tiết về xã hội tư bản, sự xuất hiện, hình thành và phát triển của nó cũng như những mâu thuẫn xã hội và kinh tế vốn có của nó. Nhờ sự phân tích này, người ta có thể làm rõ sự tồn tại của những hình thái nhất định trong phát triển xã hội và hình thành những quy định chủ yếu đối với sự hình thành kinh tế - xã hội. V. I. Lenin đã viết rằng "Marx đã chấm dứt quan điểm coi xã hội như một tập hợp máy móc của các cá nhân, cho phép mọi loại thay đổi theo ý muốn của nhà cầm quyền (hoặc, theo ý muốn của xã hội và chính phủ), phát sinh và thay đổi. một cách tình cờ, và lần đầu tiên đặt xã hội học trên cơ sở khoa học, đã xác lập khái niệm hình thành kinh tế - xã hội như một tập hợp dữ liệu của các quan hệ sản xuất, cho rằng sự phát triển của các hình thành đó là một quá trình lịch sử tự nhiên. [32]

Chủ nghĩa duy vật lịch sử có nghĩa là một cách tiếp cận như vậy trong nhận thức các hiện tượng xã hội, khi chúng được nghiên cứu chủ yếu từ quan điểm của chủ nghĩa duy vật triết học, khi điểm xuất phát trong việc phân tích các biến đổi xã hội là vật chất hóa, chủ yếu là các biến đổi kinh tế, và sau đó là tất cả các phần còn lại. Chủ thể của chủ nghĩa duy vật lịch sử không phải là những hiện tượng xã hội riêng lẻ, mà là những quy luật phổ biến và động lực của xã hội, được nhìn nhận qua lăng kính về tính toàn vẹn, không nhất quán và phụ thuộc lẫn nhau của chúng. Khác với các ngành khoa học xã hội khác, chẳng hạn như khoa học chính trị, xã hội học chỉ nghiên cứu một số khía cạnh của đời sống xã hội, chủ nghĩa duy vật lịch sử nghiên cứu trước hết là những quy luật chung nhất của sự phát triển của xã hội, những quy luật nảy sinh, tồn tại và động lực lực lượng cho sự phát triển của các hình thái kinh tế - xã hội. Dưới sự hình thành kinh tế - xã hội có nghĩa là một tổ chức xã hội tổng hợp, một hệ thống các hiện tượng và quan hệ xã hội nhất định, liên hệ nội tại với nhau và phụ thuộc vào nhau. Cơ sở kinh tế vật chất của nó là phương thức sản xuất.

Chủ nghĩa duy vật lịch sử vừa là một khoa học lý luận chung vừa là khoa học phương pháp luận. Ở trình độ lý luận, nó phân tích tổng thể xã hội, còn về phương pháp luận, nó là một hệ thống các quy luật và nguyên tắc biện chứng được sử dụng trong việc phân tích các hiện tượng xã hội.

Khái niệm xã hội của chủ nghĩa Mác bắt nguồn từ nguyên tắc cơ bản rằng trong xã hội, về bản chất, các quy luật hoạt động phù hợp với những thay đổi xã hội xảy ra. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là hoạt động của một cá nhân và toàn xã hội được xác định hoàn toàn bởi các quy luật này. Cả con người và xã hội đều không thể thay đổi những luật này, nhưng họ có khả năng biết những luật này và sử dụng kiến ​​thức thu được vì lợi ích hoặc có hại cho nhân loại. Các quy định chính của các bộ luật này được hình thành vào buổi bình minh của sự hình thành chủ nghĩa duy vật lịch sử. Bản chất của chúng là “Trong quá trình sản xuất xã hội của đời sống mình, con người tham gia vào những quan hệ nhất định, cần thiết, độc lập với ý chí của họ - những quan hệ sản xuất tương ứng với một giai đoạn phát triển nhất định của lực lượng sản xuất vật chất của họ. Tính tổng thể của những quan hệ sản xuất này tạo thành cơ cấu kinh tế của xã hội, là cơ sở hiện thực của kiến ​​trúc thượng tầng chính trị và luật pháp hình thành và tương ứng với những hình thái ý thức xã hội nhất định. Phương thức sản xuất đời sống vật chất quyết định các quá trình xã hội, chính trị và tinh thần của đời sống nói chung. Không phải ý thức của con người quyết định bản thể của họ, mà ngược lại, bản thể xã hội quyết định ý thức của họ. Ở một giai đoạn phát triển nhất định, các lực lượng sản xuất vật chất của xã hội xung đột với các quan hệ sản xuất hiện có, hoặc - đó chỉ là biểu hiện pháp lý của các lực lượng sản xuất đó - với các quan hệ sở hữu mà chúng đã phát triển cho đến nay. Từ những hình thức phát triển của lực lượng sản xuất, những quan hệ này được biến thành những gông cùm của chúng. Rồi đến thời đại cách mạng xã hội. Với sự thay đổi cơ sở kinh tế, một cuộc cách mạng diễn ra ít nhiều nhanh chóng trong toàn bộ kiến ​​trúc thượng tầng rộng lớn. Khi xem xét những biến động đó, luôn luôn cần phải phân biệt giữa vật chất, có thể xác định được với độ chính xác của khoa học tự nhiên trong điều kiện kinh tế của sản xuất, từ luật pháp, chính trị, tôn giáo, nghệ thuật hay triết học, nói tóm lại, với các hình thái tư tưởng mà con người. nhận thức được xung đột này và đấu tranh cho giải pháp của nó. Cũng như một cá nhân không thể được đánh giá dựa trên những gì anh ta nghĩ về bản thân, vì vậy không thể đánh giá một thời đại cách mạng bằng ý thức của nó. Ngược lại, ý thức này phải được lý giải từ những mâu thuẫn của đời sống vật chất, từ mâu thuẫn hiện hữu giữa lực lượng sản xuất xã hội và quan hệ sản xuất. Không có sự hình thành xã hội nào bị diệt vong trước khi tất cả các lực lượng sản xuất được phát triển mà nó có đủ phạm vi hoạt động, và các quan hệ sản xuất mới cao hơn không bao giờ xuất hiện trước khi các điều kiện vật chất cho sự tồn tại của chúng đã trưởng thành trong lòng chính xã hội cũ.

Trong cách trình bày trên, có thể thấy rõ sự thống nhất giữa các nguyên tắc lý luận và phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật lịch sử. Thứ nhất, quan điểm duy vật về lịch sử được kiên trì theo đuổi, phát triển theo đúng quy luật xã hội, trong đó sự phát triển của phương thức sản xuất đóng vai trò quyết định. Thứ hai, nguyên tắc phương pháp luận quan trọng nhất được sử dụng - cách tiếp cận lịch sử đối với các hiện tượng xã hội luôn thay đổi.

Những thay đổi diễn ra trong xã hội là tự nhiên-lịch sử. Tính cách lịch sử của họ được xác định chủ yếu bởi các hoạt động của con người và ảnh hưởng của họ đối với các sự kiện đang diễn ra. Và điều tự nhiên, người ta có thể nói, tự nhiên, nghĩa là, không phụ thuộc vào ý chí và mong muốn của một cá nhân, tính cách nằm ở thực tế là lịch sử được tạo ra theo cách mà kết quả cuối cùng hoàn toàn không phải là những con người hoặc nhóm cụ thể. của mọi người muốn. Do sự va chạm của những sở thích, tính khí và ý chí khác nhau của con người, một sự kiện lịch sử diễn ra, khác với sự kiện mà cá nhân con người mong muốn. Theo nghĩa này, sự kiện đã xảy ra có tính chất tự nhiên, tự nhiên, vì mặc dù là kết quả của hoạt động con người, nhưng sự việc xảy ra không phụ thuộc vào ý chí của một cá nhân hay một nhóm người. Trong suốt chiều dài lịch sử của loài người, những biến đổi phù hợp với các nguyên tắc của chủ nghĩa duy vật lịch sử đã diễn ra một cách tương tự, và đây chính là tính cách khách quan của chúng, không phụ thuộc vào ý chí của con người.

Tầm quan trọng nhất trong việc tìm hiểu các hiện tượng xã hội trong chủ nghĩa duy vật lịch sử thuộc về các phạm trù tồn tại xã hội và ý thức xã hội. Tồn tại xã hội có nghĩa là đời sống vật chất của xã hội, sự sản xuất và tái sản xuất của nó. Cơ cấu tồn tại xã hội được tạo thành từ quá trình sản xuất xã hội và những điều kiện cần thiết cho quá trình này, trong đó có sự tái sản xuất của chính con người, những quan hệ xã hội được hình thành giữa con người với nhau trong quá trình hoạt động vật chất - sản xuất, kinh tế, trí tuệ.

Sự tồn tại xã hội có trước mọi hình thức hoạt động khác của con người và không phụ thuộc vào ý thức cá nhân và xã hội của con người. Ý thức xã hội là hoạt động tinh thần của con người, được coi là một chỉnh thể thống nhất, bao gồm nhiều cấp độ (ý thức lý luận và đời sống) và các hình thức ý thức (ý thức chính trị, pháp luật, đạo đức, tôn giáo, triết học, khoa học). Nhìn chung, ý thức xã hội không gì khác hơn là sự phản ánh tồn tại xã hội trong những khái niệm, hiện tượng kinh tế, chính trị, văn hóa cụ thể, nghĩa là nó phụ thuộc vào trạng thái, trình độ phát triển của tồn tại xã hội. Nhưng đồng thời, ý thức xã hội có mức độ độc lập tương đối nhất định, trong quá trình phát triển của nó có tính liên tục, tương tác và ảnh hưởng lẫn nhau nhất định. Nhờ đó, ý thức xã hội ảnh hưởng đến tồn tại xã hội. Sức mạnh và chất lượng của ảnh hưởng này phụ thuộc trực tiếp vào việc ý thức xã hội phản ánh đầy đủ tồn tại xã hội như thế nào, nghĩa là chúng (các ý tưởng kinh tế, chính trị và các ý tưởng khác) xem xét đến mức độ nào các mô hình và nhu cầu thực tế của sự phát triển xã hội, các điều kiện khách quan trong mà mọi người phải hành động. Đồng thời, chủ nghĩa duy vật lịch sử nhấn mạnh vai trò to lớn của các dân tộc, giai cấp, những nhân cách kiệt xuất cũng như những tư tưởng tiến bộ, đôi khi phản động trong phát triển xã hội. Kiến thức của con người về các quy luật khách quan của sự phát triển xã hội làm cho cuộc sống của họ có ý nghĩa hơn và cho phép họ sử dụng khả năng thể chất và trí tuệ của mình ở mức độ lớn hơn để tác động đến các quá trình đang diễn ra.

Vị trí quan trọng nhất trong học thuyết Mác về xã hội thuộc về một khái niệm hình thành như một sự hình thành kinh tế - xã hội. Trái ngược với các đối thủ lý thuyết của nó và đặc biệt là những người ủng hộ khái niệm cách tiếp cận văn minh và phủ nhận tính liên tục trong phát triển xã hội, chủ nghĩa duy vật lịch sử, như đã nói ở trên, bắt nguồn từ sự thống nhất hữu cơ của quá trình xã hội và sự tồn tại. luật xác định nó.

Mặc dù có sự đa dạng của các quá trình xã hội, tính đặc thù của các điều kiện địa lý, kinh tế, dân tộc và đặc biệt trong đó diễn ra sự phát triển của các cộng đồng người khác nhau, nhưng chủ nghĩa duy vật lịch sử vẫn phân biệt quan hệ sản xuất với tổng thể các quan hệ xã hội là chủ yếu và quyết định. Cách tiếp cận này giúp chúng ta có thể chỉ ra các quốc gia chung và phân loại chúng ở cùng một trình độ phát triển. Vì vậy, ở các nước như Đức, Mỹ, Nhật Bản, trình độ khoa học công nghệ phát triển cao, tự động hóa, tin học hóa các quy trình công nghệ, sự hiện diện của một số ít chủ lớn và một đội quân nhiều triệu người làm công ăn lương là phổ biến. Tất cả những điều này làm cho chúng ta có thể quy các quốc gia này có cùng trình độ phát triển, cùng hình thành kinh tế xã hội. Việc đưa ra khái niệm về sự hình thành kinh tế - xã hội làm cho nó có thể tách biệt những gì chung của các quốc gia có cùng trình độ phát triển lịch sử và tách biệt giai đoạn lịch sử này với giai đoạn lịch sử khác. Toàn bộ lịch sử nhân loại là sự kết hợp của nhiều hình thái kinh tế - xã hội khác nhau, trong đó mỗi hình thái kinh tế - xã hội đều có mối liên hệ về kinh tế và văn hóa với hình thái trước và tạo tiền đề cần thiết cho hình thái tiếp theo. Chủ nghĩa duy vật lịch sử coi sự hình thành kinh tế - xã hội là một kiểu xã hội nhất định, một hệ thống xã hội hợp thành, vận hành và phát triển theo những quy luật cụ thể của nó trên cơ sở một phương thức sản xuất nhất định.

Mặc dù các hình thái kinh tế - xã hội khác nhau về chất, nhưng trong cấu trúc của chúng có những nét chung như vốn có của mỗi hình thái đó. Và điều này cho phép chúng ta tìm ra những gì thiết yếu nhất trong sự hình thành kinh tế xã hội, để hiểu cấu trúc và nguyên tắc hoạt động của nó.

Vì vậy, mỗi xã hội được đặc trưng bởi một kiểu quan hệ xã hội nhất định, là kiểu liên hệ và tác động qua lại nhất định nảy sinh giữa con người trong quá trình sản xuất, hoạt động xã hội và tinh thần của họ. Những quan hệ này được gọi là xã hội vì chúng được thực hiện trong xã hội, vì con người không thể có chúng ở bên ngoài xã hội.

Xét về cấu trúc và phương hướng của chúng, các quan hệ xã hội rất đa dạng. Một số trong số chúng được thiết kế để đảm bảo sự tồn tại vật chất của con người, những người khác - nhu cầu tinh thần của nó. Chủ nghĩa Mác đã phân chia mọi quan hệ xã hội thành vật chất và tư tưởng. Quan hệ vật chất chủ yếu bao gồm quan hệ sản xuất và quan hệ kinh tế, được hình thành trong quá trình tạo ra của cải vật chất bảo đảm sự tồn tại vật chất của con người. Quan hệ vật chất bao gồm quan hệ của con người với thiên nhiên, quan hệ trong gia đình, quan hệ giữa người với người trong cuộc sống hàng ngày. Tiêu chí chính để có thể coi những quan hệ này là vật chất là tính độc lập và độc lập với ý thức cộng đồng và tính ưu việt trong mối quan hệ với tất cả các quan hệ khác giữa con người. Điều này không có nghĩa là vật chất vật chất, mà là “vật chất xã hội”, tức là kết quả cụ thể của hoạt động của họ và những quan hệ nảy sinh giữa người với người trong quá trình sản xuất và tái sản xuất từ ​​đời sống.

Các quan hệ tư tưởng là quan hệ kiến ​​trúc thượng tầng, bản chất của nó là quan hệ thứ yếu. Chúng phát sinh từ vật chất và chủ yếu là các quan hệ chính trị, luật pháp, đạo đức, tôn giáo và các quan hệ khác. Sự khác biệt về chất của chúng nằm ở chỗ chúng được hình thành với sự trợ giúp của ý thức cộng đồng. Vì vậy, ví dụ, những ý tưởng về hệ thống nhà nước, được đề xuất với xã hội, có thể được nó chấp nhận hoặc bác bỏ. Điều tương tự cũng có thể xảy ra với những ý tưởng khác. Nhân tiện, trong lịch sử văn minh nhân loại, những tư tưởng triết học của một số nhà tư tưởng đã được công chúng chấp nhận và trở thành kim chỉ nam trong hoạt động thực tiễn, trong khi những tư tưởng khác không tồn tại lâu hoặc bị bác bỏ.

Khi phân tích sự hình thành kinh tế - xã hội, cùng với việc sử dụng các khái niệm như quan hệ vật chất, tư tưởng, chủ nghĩa Mác còn sử dụng các khái niệm cơ sở và kiến ​​trúc thượng tầng. Các khái niệm này có mối tương quan và liên kết chặt chẽ với nhau. Cơ sở có nghĩa là cơ cấu kinh tế của xã hội, là tổng thể các quan hệ sản xuất của một xã hội nhất định. Có thể nói, cơ sở là một hình thức của lực lượng sản xuất vật chất và quan hệ sản xuất, nhằm thể hiện bản chất xã hội của quan hệ sản xuất với tư cách là cơ sở kinh tế của các hiện tượng xã hội.

Kiến trúc thượng tầng đại diện cho hai lĩnh vực của hiện tượng xã hội. Trước hết, đó là những tư tưởng, tình cảm xã hội, xuất hiện dưới hình thức tư tưởng và tâm lý xã hội. Thứ hai, đó là các tổ chức, thiết chế nhà nước và công cộng - như các hình thức chính quyền - quân chủ, cộng hòa; cơ quan tư pháp; các tổ chức chính trị, công cộng... Như vậy, có thể nói kiến ​​trúc thượng tầng là tập hợp các tư tưởng, thể chế và quan hệ xã hội nảy sinh trên cơ sở nền tảng kinh tế hiện có. Mặc dù kiến ​​trúc thượng tầng là một phái sinh của phần đế và cụm từ “nền móng cũng vậy, kiến ​​trúc thượng tầng cũng vậy” là khá hợp lý, tuy nhiên nó có một mức độ độc lập nhất định và đến lượt nó, có thể ảnh hưởng đến phần đế, cả về mặt phát triển và trì trệ. Với quá trình văn hóa hóa nhân loại và thật đáng buồn là sự cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên, hoạt động của kiến ​​trúc thượng tầng tăng lên và nó có thể có tác động đáng kể không chỉ đến hoạt động của nền tảng mà còn đến sự thay đổi của nó. Vai trò của kiến ​​trúc thượng tầng và ảnh hưởng của nó đối với việc phân phối lại tài nguyên thiên nhiên và các mối quan hệ kinh tế trên thế giới nói chung ngày càng gia tăng.

Sự phát triển tiến bộ của nền văn minh nhân loại, theo chủ nghĩa Mác, được thực hiện thông qua sự thay đổi các hình thái kinh tế - xã hội. Tính liên tục của lịch sử được quyết định bởi lực lượng sản xuất không ngừng được hoàn thiện và phát triển. Đối với quan hệ lao động, chúng có đặc điểm là không liên tục. Các quan hệ sản xuất đã hoàn thành và cạn kiệt tài nguyên của chúng sẽ chết đi hoặc bị thanh lý, và các quan hệ sản xuất hoàn thiện và hiệu quả hơn lại nảy sinh ở vị trí của chúng. Nhìn chung, sự hình thành và phát triển của mỗi sự hình thành kinh tế - xã hội, quá trình chuyển lên trình độ phát triển cao hơn đều tuân theo quy luật tương ứng của quan hệ sản xuất với tính chất và trình độ phát triển của lực lượng sản xuất.

5. Các nhà tư tưởng Nga về quá trình lịch sử

Ngoài N. Ya. Danilevsky đã được đề cập, nhiều nhà tư tưởng Nga tỏ ra quan tâm đến những câu hỏi về triết học lịch sử. Một số người trong số họ, chẳng hạn như P. Ya. Chaadaev (1794-1856), A. S. Khomyakov (1804-1860), N. G. Chernyshevsky (1828-1889), đã đưa ra những đánh giá ban đầu về lịch sử thế giới và quốc gia, những người khác, A. I. Herzen (1812-1870 ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924) có thể được cho là đặc trưng của nỗ lực phát triển một hệ thống quan điểm về lịch sử nhân loại.

Một đặc điểm nổi bật trong quan điểm của các nhà tư tưởng Nga về tiến trình lịch sử là vai trò nổi bật của Chính thống giáo trong đó. Không có gì đáng ngạc nhiên về điều này, vì trong lịch sử của nước Nga, quả thật, trong đời sống của nhiều quốc gia khác, tôn giáo đóng một vai trò cơ bản trong việc xây dựng nhà nước và hình thành bản sắc dân tộc. Ngoài ra, vào những thời điểm quan trọng trong sự tồn tại của nhà nước Nga, Chính thống giáo đóng vai trò như một lực lượng có tổ chức và định hướng quốc gia trong việc bảo vệ nền độc lập và nguyên bản của nền văn minh Nga. Không phải ngẫu nhiên mà bá tước S. S. Uvarov đã được đề cập, khi xác định các nguyên tắc cơ bản tạo nên nền tảng của nhà nước Nga, đã đặt Chính thống giáo lên vị trí đầu tiên.

Để làm quen với quan điểm của các nhà tư tưởng Nga, chúng ta sẽ tập trung vào công trình của L.P. Karsavin (1882-1952), người mà những ý tưởng dường như phản ánh các xu hướng chính trong triết học phi Mác xít Nga, mà dấu ấn của nó là Cơ đốc giáo hóa, hay chính xác hơn. , Chính thống hóa lịch sử nhân loại.

Trước khi phân tích các ý tưởng của Karsavin về triết học lịch sử, ít nhất cần phải mô tả ngắn gọn bản chất của các quan điểm triết học của ông, nếu không hiểu thì có thể khó hiểu quan điểm của ông về vấn đề này.

Khái niệm triết học của Karsavin phần lớn dựa trên các định đề tôn giáo, dựa trên ý tưởng về sự thống nhất tuyệt đối. Với mức độ quy ước cao và nhằm mục đích trình bày dễ tiếp cận hơn các quan điểm của ông, cái tuyệt đối với tư cách là một thể thống nhất nên được coi là sự biểu hiện của Thượng đế dưới mọi hình thức của Ngài và mọi thứ mà Ngài đã tạo ra ở thế giới bên kia.

Nội dung của khái niệm về sự tuyệt đối thực sự được ông giải thích như một sự thống nhất hoàn hảo, sự tuyệt đối - của Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Hoàn Hảo - với “cái khác”, thứ mà ông tạo ra từ hư không. “Cái khác” có nghĩa là một sinh vật được tạo dựng (trong đó con người và lịch sử loài người là một phần không thể thiếu), bao gồm cả thời gian và không gian, có thể đạt tới mức độ tuyệt đối và trở thành một thể thống nhất hoàn hảo, vì nó là sản phẩm của sự tuyệt đối thực sự, vốn là sản phẩm của sự tuyệt đối thực sự. đến lượt nó lại được thể hiện trọn vẹn trong những tác phẩm do cô tạo ra.

Làm rõ những gì đã nói, cần lưu ý rằng Karsavin phân biệt bốn mức độ hoặc phẩm chất của sự thống nhất. Sự thống nhất tuyệt đối hoàn hảo nhất là Thần thánh. Thứ hai là sự thống nhất được cải thiện hoặc thần thánh hóa (tuyệt đối hóa) được tạo ra (ở cấp độ hiện tượng, sự vật), khác với Chúa ở chỗ khi tồn tại thì không có Chúa mà bản thân nó là “không có gì” đã trở thành Chúa. Thứ ba là sự thống nhất được tạo ra đã hoàn thành hoặc được ký hợp đồng, nỗ lực cải thiện nó như một lý tưởng, một nhiệm vụ tuyệt đối và thông qua đó để hợp nhất với Chúa - trở thành Chúa và diệt vong trong Chúa. Thứ tư là sự thống nhất toàn diện được tạo ra không hoàn chỉnh, tức là sự đa hợp nhất tương đối, sự thống nhất toàn diện trở nên hoàn hảo thông qua sự hoàn thành của nó, hoặc thời điểm của sự thống nhất toàn diện trong giới hạn của nó.

Điều cần thiết để hiểu phần tôn giáo trong triết học của Karsavin là, trái ngược với quan niệm truyền thống nổi tiếng của các nhà thần học triết học, ông không tin rằng việc tạo ra thế giới từ hư không không có nghĩa là Chúa đã tạo ra thứ gì đó khác với chính mình. Karsavin khẳng định rằng ngoài Chúa và không có Chúa thì không có “tôi” và hoàn toàn không thể tồn tại. Tự mình và trong chính mình, tôi không tồn tại. Nhưng vì tôi suy nghĩ và có ý chí, nên tôi tồn tại, nghĩa là vì tôi cảm thấy ở trong Chúa và trở thành Chúa, nên tôi đứng đối diện với Ngài như một nền tảng khác cho nội dung thiêng liêng của Ngài, không thể tách rời khỏi Ngài đến nỗi không có Ngài, ngoài Ngài, trong lòng tham của chính tôi. , Tôi chẳng là gì cả, tôi không tồn tại. Và hơn nữa, ông còn tuyên bố rằng việc Chúa tạo ra tôi từ hư không đồng thời là sự tự tạo ra tự do của chính tôi.

Karsavin phân tích triết học lịch sử dựa trên những ý tưởng cơ bản của khái niệm triết học chung của ông. Theo quan điểm của ông, nhiệm vụ cao nhất của phân tích lịch sử và triết học là lĩnh hội toàn bộ vũ trụ, toàn bộ sự thống nhất được tạo ra với tư cách là một chủ thể đang phát triển. Theo quan điểm này, lịch sử là "sự phát triển của nhân loại với tư cách là một chủ thể duy nhất trong mọi không gian và mọi thời đại."

Karsavin sử dụng rộng rãi các khái niệm phát triển và hình thành, bản chất của nó được ông diễn giải một cách độc đáo. Khi nói đến sự phát triển, ông muốn nói đến một trạng thái trong đó một tổng thể nhất định, chẳng hạn, một hiện tượng xã hội, đời sống tinh thần, không ngừng thay đổi, trở nên khác biệt, bị biến đổi về chất. Sự phát triển của một chủ thể, hiện tượng là sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái khác, diễn ra không dưới sự tác động của bất kỳ ngoại lực nào mà do bản chất biện chứng vốn có của chúng.

Trở thành được đặc trưng bởi những thay đổi xảy ra từ bên trong, từ bản thân, chứ không phải thông qua việc lấp đầy một thứ gì đó từ bên ngoài.

Lịch sử loài người, hay theo Karsavin, bản thể lịch sử không chịu những tác động bên ngoài. Trong số đó, anh ta cũng bao gồm quan hệ nhân quả, là một hình thức đặc biệt của ảnh hưởng bên ngoài. Theo ý kiến ​​của ông, mọi chủ thể lịch sử (nhân cách, gia đình, dân tộc, v.v.) tự nó là một chỉnh thể tự cung tự cấp, hoạt động trên một phương diện duy nhất của nó. Nếu nó xảy ra rằng hai chủ thể, ví dụ, hai quốc gia hoặc hai dân tộc, ảnh hưởng lẫn nhau trong quá trình phát triển của họ, thì điều này xảy ra do thực tế là chúng hoạt động như một bộ phận hoặc, theo Krasavin, các khía cạnh của một chủ thể cao hơn ( văn hóa, nhân văn, không gian) mà họ hòa nhập vào chính mình.

Phân tích vị thế của tự nhiên trong mối quan hệ với tồn tại lịch sử, Karsavin không coi nó là yếu tố tối cao mà cho rằng tự nhiên, giống như mọi yếu tố vật chất của tồn tại như quần áo, đất đai, điều kiện địa lý, đều ảnh hưởng đến quá trình lịch sử do thực tế. rằng nó được phản ánh trong ý thức và được tích hợp vào yếu tố tâm lý xã hội. Việc đưa thiên nhiên vào tồn tại lịch sử như vậy được thực hiện do nó, giống như toàn thể nhân loại, cá nhân hóa chủ thể cao nhất - vĩ mô, và nhờ đó, nó là một phần không thể thiếu của trí tuệ con người, và do đó, trong hoạt động xã hội của mình.

Dễ dàng nhận thấy rằng, theo Karsavin, lịch sử loài người bao gồm các chủ thể phát triển tự do, độc lập với nhau, vì trong mỗi chủ thể mọi thứ tồn tại đều chứa đựng ở dạng phôi thai.

Nhà tư tưởng người Nga giải thích sự xuất hiện của cái mới trong bản thể lịch sử bằng thực tế rằng "mọi thứ mới trong quá trình lịch sử luôn nảy sinh từ cái không tồn tại, nếu không thì nó sẽ không mới". Rõ ràng là từ những gì đã nói, cái mới không phải là sản phẩm của sự phát triển trước đó, hoặc của bất kỳ sự kết hợp nào của các hiện tượng xã hội. Không khó để kết luận rằng tiến trình lịch sử được hiểu là thần thánh - con người, trong đó thần thánh được giao vai trò quyết định.

Đề cập đến vấn đề trình tự bị gián đoạn (không phải tính đều đặn) của các hiện tượng xã hội, Karsavin cho phép đặt ra một trật tự thứ bậc nhất định trong số chúng, mà ông trình bày như sau: cá nhân, gia đình, quốc gia, nền văn minh (Ấn Độ, Hy Lạp, La Mã, Châu Âu, v.v.) , nhân loại, thế giới. Nói chung, trong quá trình phát triển của bất kỳ cá nhân, chủ thể xã hội lịch sử nào, ông cho phép trải qua bốn giai đoạn sau: 1) sự thống nhất tiềm tàng của nhân cách lịch sử - “sự chuyển đổi từ không tồn tại sang tồn tại”; 2) sự thống nhất khác biệt ban đầu, giả định sự phân chia thành các phần tử, mặc dù không rõ ràng lắm, vì các phần tử dễ dàng biến đổi thành nhau và thay thế lẫn nhau; 3) sự thống nhất hữu cơ, giả định trước những hạn chế về chức năng và sự ổn định tương đối của các đặc điểm riêng lẻ; 4) sự phát triển của sự thống nhất hữu cơ thành sự thống nhất có hệ thống, và sau đó nó bị phá hủy do tan rã.[34]

Mục tiêu của lịch sử loài người, tồn tại lịch sử là hiện thân trong thế giới thực nghiệm của sự thống nhất vũ trụ của hiện tượng với tư cách là một cá thể tuyệt đối. Karsavin giải thích những mâu thuẫn xã hội nảy sinh trong xã hội với những mâu thuẫn vốn có trong bản thể lịch sử, phấn đấu cho sự hoàn thiện.

Chúng ta hãy kết thúc phần trình bày quan điểm của Karsavin về tiến trình lịch sử với đánh giá của ông về vị trí và vai trò của nhân dân Nga trong lịch sử.

Ông dành một số công trình cho vấn đề này, trong đó đáng chú ý nhất là tập tài liệu Phương Đông, Phương Tây và Ý tưởng Nga. Đối với người dân Nga, ông ấy có nghĩa là các dân tộc sống ở Nga, đoàn kết thành nhiều người, đứng đầu là dân tộc Nga vĩ đại. Người dân Nga rất vĩ đại trong những gì họ đã làm - trong hệ thống nhà nước, văn hóa tinh thần, nhà thờ, khoa học, nghệ thuật.

Chúng sẽ còn trở nên vĩ đại hơn trong tương lai. Về vấn đề này, nhiệm vụ chính của người dân Nga, văn hóa Nga trong tương lai gần là tiếp thu, đồng hóa những tư tưởng của Cơ đốc giáo được phương Tây “cập nhật” và lấp đầy chúng bằng những nguyên tắc và nền tảng chứa đựng trong đức tin Chính thống. Đồng thời, ông chỉ ra rằng sự thụ động và không hoạt động vốn có trong Chính thống giáo của Nga, và phần lớn những gì có thể có tác động tích cực đến sự tồn tại của con người chỉ là "xu hướng phát triển".

Người Nga luôn cố gắng hành động nhân danh cái tuyệt đối, hoặc ít nhất là vươn lên tầm mức của cái tuyệt đối. Nếu có sự nghi ngờ về lý tưởng tuyệt đối, thì người dân Nga có thể rơi vào tình trạng thờ ơ, thờ ơ với xã hội và "đi từ chỗ tuân thủ luật pháp một cách đáng kinh ngạc đến một cuộc nổi loạn không thể kiềm chế nhất."

Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng, khi nền văn minh thế giới phát triển, môi trường tự nhiên và kinh tế xã hội thay đổi, có thể đề xuất sự xuất hiện của các giả thuyết, khái niệm mới về phát triển xã hội và triết lý lịch sử, điều này sẽ tính đến những thay đổi đang diễn ra trên thế giới và xã hội.

Chương X. Con người và bản chất của anh ta

1. Ý tưởng về nguồn gốc của con người

Trong số các vấn đề được xem xét trong các học thuyết về bản thể (bản thể luận), nhận thức (nhận thức luận), vấn đề con người, và đặc biệt, nguồn gốc, bản chất, vị trí mà con người chiếm giữ trong tự nhiên, và vai trò của con người trong đời sống xã hội là một trong những vấn đề cơ bản. các chủ đề triết học. Từ thời điểm xuất hiện triết học cho đến thời điểm hiện tại, con người đã là trung tâm của sự chú ý của nó, và cho đến ngày nay các ngành khoa học khác đã hình thành (tâm lý học, sinh lý học, y học, sư phạm), lấy mục tiêu chính là nghiên cứu các khía cạnh khác nhau của hoạt động của con người.

Thật không may, bất chấp những thành tựu trong lĩnh vực nghiên cứu con người, chúng ta phải thừa nhận rằng nguồn gốc của nó, cũng như sự xuất hiện của sự sống trên Trái đất, vẫn là những bí mật mà khoa học hiện đại không thể tiếp cận được. Về bản chất, không có bất kỳ lý thuyết thuyết phục nào, được hỗ trợ bởi những sự kiện và lập luận không thể bác bỏ, có khả năng giải thích về tiền sử hình thành loài người. Những ý tưởng hiện có về một người chủ yếu dựa trên các giả thuyết và giả định. Tuy nhiên, điều này sẽ không có gì đáng ngạc nhiên nếu chúng ta tính đến rằng những ý tưởng khoa học hiện đại về thế giới, bao gồm cả về con người, chỉ bắt đầu hình thành cách đây 300-400 năm, và đây chỉ là một khoảnh khắc trong lịch sử hàng thế kỷ của nhân loại. Nhưng ngay cả khi tính đến những cân nhắc trên, sự giải thích triết học về bản chất của con người vẫn đủ sức thuyết phục ở cấp độ lý thuyết chung và xác định đúng hướng con người phải đi.

Những ý tưởng đầu tiên về con người bắt đầu được thể hiện từ rất lâu trước khi triết học xuất hiện. Điều này được chứng minh bằng những huyền thoại và những ý tưởng tôn giáo nguyên thủy đã đến với chúng ta.

Các nhà tư tưởng thời cổ đại - ở Ấn Độ cổ đại, Trung Quốc, Hy Lạp - coi con người là không phân biệt, là một phần của vũ trụ, hoạt động như một loại "hệ thống", "trật tự" vượt thời gian duy nhất của tự nhiên và bao gồm tất cả các nguyên tắc cơ bản của thế giới - nước, không khí, lửa, đất, ether. Sau đó, về mặt cấu trúc, con người được coi là bao gồm linh hồn và thể xác, đại diện cho hai thực thể không đồng nhất, như được chứng minh trong lời dạy của Plato, hoặc, như Aristotle chỉ ra, hai thành phần của một thực tại.

Theo truyền thống, người ta tin rằng người đầu tiên tạo ra học thuyết về con người, chúng ta đang nói về triết học Hy Lạp cổ đại, vốn không hề làm mất đi sự đóng góp của các nhà hiền triết Ấn Độ cổ đại và Trung Quốc cổ đại cho vấn đề này, là Socrates (khoảng 470-399 trước Công nguyên). ). Mặc dù những người tiền nhiệm và những người cùng thời với ông, chẳng hạn như các nhà ngụy biện, đã rất chú ý đến vấn đề này, nhưng Socrates là nhà hiền triết cổ đại đầu tiên, theo Cicero, đã đưa triết học từ trên trời của những vấn đề vũ trụ xuống trái đất, tới các thành phố và nhà cửa của người dân, buộc người dân phải suy nghĩ, suy ngẫm trước hết về cuộc sống của mình, đạo đức thịnh hành, thiện và ác. Socrates chú ý hàng đầu đến đời sống nội tâm của con người, tập trung vào con người hiểu biết. Theo Socrates, mức độ hoạt động cao nhất mà một nhà hiền triết nên tham gia là nghiên cứu về con người, tức là kiến ​​​​thức mà một người có thể có về một người. Socrates tuyên bố rằng nếu những người tiền nhiệm của ông, đặc biệt là các nhà triết học tự nhiên, cố gắng tìm ra giải pháp cho vấn đề. Bản chất và thực tại tối thượng của sự vật là gì, khi ấy ông quan tâm đến câu hỏi: đâu là bản chất của con người, đâu là bản chất và thực tại tối thượng của con người? Và mặc dù ông thu hẹp khái niệm con người ở mức độ đạo đức, học thuyết về linh hồn, tin rằng “con người là linh hồn” và “linh hồn là con người”, người ta có thể khẳng định một cách chính đáng rằng các tư tưởng của Socrates có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nghiên cứu sâu hơn về bản chất con người.[35]

Ở cấp độ cao hơn, bản chất con người được xem xét trong các tác phẩm của các nhà tư tưởng cổ đại như Plato (427-347 TCN) và Aristotle (384-322 TCN). Những ý tưởng được họ bày tỏ về bản chất của con người được hình thành, tất nhiên có tính đến thời gian, là cơ sở của những ý tưởng tiếp theo về con người.

Học thuyết của Plato về con người dựa trên hai định đề. Ý tưởng thứ nhất xuất phát từ khái niệm triết học chung của ông, theo đó một người không nên tạo ra, mà chỉ thể hiện những ý tưởng đã tồn tại trên thế giới. Con người chỉ được tự do trong sự lựa chọn của những ý tưởng đã có sẵn. Theo Plato, "một người phải hiểu những khái niệm chung được tạo thành từ nhiều nhận thức cảm tính, nhưng được kết hợp lại bởi trí óc. Và đây là hồi ức về những gì linh hồn chúng ta đã từng nhìn thấy khi nó đi cùng với Chúa, nhìn xuống cái mà chúng ta gọi là bây giờ. và ", sau khi sống lại, nhìn vào bản thể thật. Chỉ một người sử dụng chính xác những ký ức như vậy, luôn luôn khai tâm vào những bí ẩn hoàn hảo, mới trở nên thực sự hoàn hảo." [36]

Thứ hai, theo Platon, bản chất của con người chỉ là linh hồn, và thể xác của anh ta chỉ đóng vai trò như một vật chất thấp hơn và thù địch với linh hồn. Trong thực tế, một người, như nó vốn có, được chia thành hai phần không bằng nhau, trong đó ý tưởng là cao nhất và cơ thể là thấp nhất.

Ngược lại với Plato, Aristotle coi con người là sự thống nhất giữa tâm hồn và thể xác, liên kết chặt chẽ với nhau. Và mặc dù thân xác phải phục tùng linh hồn, là phần cao siêu nhất, tuy nhiên chúng không thể tồn tại một cách cô lập. Aristotle bày tỏ một số ý tưởng hiệu quả vốn được yêu cầu và chỉ được hiện thực hóa vài thế kỷ sau đó. Vì vậy, ông xem con người, mặc dù không phải lúc nào cũng nhất quán, là sản phẩm của sự phát triển tự nhiên. Sự khác biệt cơ bản giữa con người và động vật là ở chỗ con người “về bản chất là một sinh vật chính trị”, vì thiên nhiên đã truyền cho tất cả mọi người mong muốn được giao tiếp với nhà nước, nhờ đó mà trên thực tế, nhà nước đã nảy sinh.

Đặc tính đặc biệt thứ hai của một người là anh ta có năng khiếu về lời nói, ngôn ngữ, nhờ đó anh ta có khả năng nhận thức cảm tính và diễn đạt các khái niệm như thiện và ác, công lý và bất công. Về nguồn gốc của con người và nhà nước và mối quan hệ của chúng, Aristotle tin rằng trong mọi trường hợp, nhà nước phải đi trước cá nhân, vì cái tổng thể luôn luôn đi trước bộ phận của nó. Nếu chúng ta mô tả quan điểm của Aristotle về con người nói chung, thì chúng ta có thể nói rằng lần đầu tiên ông ghi nhận tầm quan trọng của các yếu tố xã hội trong việc xác định bản chất của con người.

2. Người là gì?

Phù hợp với những thành tựu hiện đại của khoa học, có những lý do xác đáng để khẳng định con người là sản phẩm của quá trình phát triển tiến hóa, trong đó, cùng với các nhân tố sinh học, nhân tố xã hội đóng một vai trò quan trọng. Về vấn đề này, câu hỏi về sự khác biệt chính giữa con người và động vật có tổ chức cao và những giải thích khoa học về các sự kiện và quá trình tạo nên sự khác biệt này có tầm quan trọng quyết định.

Homo sapiens (con người có lý trí) ở một giai đoạn phát triển tiến hóa nhất định tách biệt khỏi thế giới động vật. Quá trình này kéo dài bao lâu, cơ chế của sự biến đổi đó là gì - khoa học vẫn chưa thể trả lời những câu hỏi này một cách chính xác tuyệt đối. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì bước nhảy vọt về độ phức tạp của nó có thể so sánh với sự xuất hiện của sinh vật sống từ vật không sống, và khoa học vẫn chưa có đủ số lượng sự kiện có thể xác nhận rõ ràng các giai đoạn chính của quá trình này. Việc thiếu vắng những dữ kiện còn thiếu, những khám phá mới gây nghi ngờ về những quan điểm đã có sẵn về con người, đã làm nảy sinh nhiều quan niệm khác nhau về bản chất và bản chất của con người. Ở dạng chung nhất, chúng có thể được chia thành có điều kiện thành duy lý và phi lý. Trọng tâm của các quan điểm phi lý, và điều này có thể bao gồm chủ nghĩa hiện sinh, chủ nghĩa tân Thom, chủ nghĩa Freud, là ý tưởng cho rằng hoạt động của con người, và theo nghĩa rộng hơn, sự tồn tại của con người, được phân tích từ quan điểm biểu hiện của các động cơ, xung lực bên trong không thể giải thích được, mong muốn. Tuy nhiên, những hiện tượng này, như một quy luật, chỉ được nêu. Điều nổi lên không phải là lời giải thích nguyên nhân gây ra hoạt động của con người, bản chất và nội dung của nó là gì, mà là sự mô tả, đặc điểm của những đặc tính được cho là quyết định bản chất của một con người. Thật vô ích khi tìm kiếm mối quan hệ nhân quả trong những khái niệm này. Bản chất của con người chỉ có thể được đánh giá qua vô số biểu hiện và biểu hiện của nó, hay nói chính xác hơn là qua cách cảm nhận của con người về nó. Về cơ bản, hóa ra thế giới nội tâm của một người chỉ có thể được đánh giá qua hành động, việc làm, mong muốn, suy nghĩ và khát vọng của người đó. Trong tất cả những điều này, thật khó để tìm thấy bất kỳ cơ sở nào dưới dạng luật làm lời giải thích hợp lý, và nếu đúng như vậy thì hóa ra không cần phải tìm kiếm chúng mà người ta phải hạn chế nêu rõ sự thật. , hiện tượng, quá trình của chính nó. Việc trình bày vấn đề này và giải pháp của nó như vậy gần như loại trừ hoàn toàn việc làm rõ các mối quan hệ nhân quả hoặc các quy luật xác định hoạt động của con người. Để làm ví dụ xác nhận những gì đã nói, chúng ta có thể đề cập đến lý luận của nhà triết học hiện sinh người Pháp Albert Camus (1913-1960), người coi cuộc sống là một quá trình phi lý, phi lý, không có ý nghĩa hay khuôn mẫu. Vai trò chủ đạo trong đó thuộc về cơ hội. Camus viết: "Con người phải đối mặt với sự phi lý của thế giới. Anh ta cảm thấy mình mong muốn hạnh phúc và sự hợp lý. Sự phi lý được sinh ra trong cuộc xung đột giữa tiếng gọi của con người và sự im lặng vô lý của thế giới." Và xa hơn nữa: “...từ quan điểm của trí tuệ, tôi có thể nói rằng sự phi lý không nằm ở con người... và không phải ở thế giới, mà ở sự hiện diện chung của họ.”[37]

Nhìn chung, các khái niệm phi lý trí (nghĩa là phủ nhận khả năng của lý trí trong nhận thức), mặc dù đôi khi chúng tiết lộ một số khía cạnh và tính chất của con người, vẫn không đưa ra bất kỳ lý thuyết phát triển hợp lý nào hoặc trong những trường hợp cực đoan, một giả thuyết về nguồn gốc của Đàn ông.

Những ý tưởng hiện đại của chúng ta về con người, mặc dù có tính đến thành tựu của các nhà tư tưởng theo hướng phi lý, vẫn chủ yếu dựa trên những ý tưởng duy lý - duy vật và duy tâm. Trong số đó, vai trò quan trọng nhất thuộc về cách giải thích của chủ nghĩa Mác về bản chất con người. Do đó, giải thích quá trình tách con người khỏi thế giới động vật kéo dài hàng thế kỷ, thậm chí có thể là hàng thiên niên kỷ, những người sáng lập chủ nghĩa Marx đã viết: “Con người có thể được phân biệt với động vật bằng ý thức, bằng tôn giáo - bằng bất cứ thứ gì. Bản thân họ bắt đầu phân biệt được bản thân họ khỏi động vật ", ngay khi họ bắt đầu sản xuất ra những tư liệu sống mà họ cần - một bước được điều chỉnh bởi tổ chức cơ thể của họ. Bằng cách sản xuất ra những tư liệu sống mà họ cần, con người gián tiếp tạo ra chính cuộc sống vật chất của mình."[38] Có thể dễ dàng nhận thấy rằng tiêu chí chính góp phần đưa con người thoát khỏi trạng thái động vật, quá trình văn hóa hóa con người ở đây là sản xuất vật chất. Về cơ bản, nếu không có sản xuất thì việc hình thành ngay cả một cộng đồng người nguyên thủy là không thể. Chà, nếu chúng ta nói về xã hội loài người hiện đại, thì trong khuôn khổ các quốc gia, cũng như trên quy mô hành tinh, nó thực tế không thể tồn tại nếu không có hoạt động chung. Đặc điểm phân biệt và hình thành giống quan trọng nhất của Homo sapiens là hoạt động sản xuất.

Có tầm quan trọng lớn trong việc giải thích quá trình tiến hóa sinh học xã hội (nhân chủng học) của con người là giả thuyết do Engels đưa ra và sau đó được các nhà nhân chủng học và khảo cổ học Liên Xô phát triển chi tiết về vai trò của lao động trong quá trình biến đổi loài vượn thành con người. Tất nhiên, khi nói về vai trò của lao động trong cách hiểu hiện đại về khái niệm này, chúng ta phải nhớ rằng song song với hoạt động lao động, một người đã phát triển khả năng trí tuệ và các thuộc tính của chúng - ngôn ngữ, tư duy. Bằng cách gây ảnh hưởng lẫn nhau, họ đã cải thiện kỹ năng lao động, phát triển tư duy và cùng đóng góp vào sự phát triển văn hóa của con người và hình thành các cộng đồng nhân loại đầu tiên. Vai trò quyết định trong quá trình này thuộc về công việc, nhờ đó cuối cùng nhu cầu về lời nói lưu loát được hình thành, tức là bằng ngôn ngữ và những kiến ​​thức cơ bản đầu tiên về tư duy của con người.

Vì tầm quan trọng của lao động đối với sự phát triển của con người đóng vai trò chủ đạo nên việc nghiên cứu vấn đề này chi tiết hơn là điều hợp lý. Trước hết, chúng ta hãy nhớ lại những thành phần nào được bao gồm trong khái niệm lao động. Đây là chủ thể lao động, đối tượng của lao động, tức là bản chất, phương tiện lao động, kết quả, sản phẩm của lao động. Tổng hợp lại, những thành phần này tạo nên lao động. Chủ thể lao động là con người. Khi bắt đầu công việc, một người đặt ra mục tiêu cụ thể và cố gắng đạt được kết quả mong muốn. Con người không chỉ tương tác với thiên nhiên và sửa đổi nó mà còn hiện thực hóa mục tiêu có ý thức do mình đặt ra. Để đạt được mục tiêu này, anh ta nỗ lực hết mình về tinh thần và thể chất và tiếp xúc với đồng loại của mình. Tất cả những điều này góp phần phát triển khả năng tư duy của trẻ và hòa nhập các mối quan hệ của trẻ với người khác.

Con người tham gia hoạt động lao động chủ yếu vì nhu cầu duy trì sự sống, tự đổi mới các nhu cầu của cơ thể. Con người có nhiều nhu cầu sinh học và tinh thần khác nhau, và để đáp ứng nhu cầu đó, cần phải đa dạng hóa hoạt động lao động, và nếu chúng ta thêm nhiều điều kiện tự nhiên vào đó thì tổng hợp lại dẫn đến sự xuất hiện của nhiều loại khác nhau. của lao động. Tính đa dạng này được quyết định bởi những mối liên hệ bên trong nảy sinh trong bản thân quá trình lao động và được hình thành do chủ thể lao động, tư liệu lao động và đối tượng lao động tự thay đổi quá trình lao động. Sự phức tạp hoá và trí tuệ hoá của lao động dẫn đến sự phát triển của tư duy con người, sự củng cố quan hệ giữa người với người.

Khi phân tích lao động, phải lưu ý rằng bản thân lao động không gì khác hơn là một quá trình tự nhiên, vì nó được thiết kế để cung cấp những điều kiện tự nhiên cho sự tồn tại của con người. Chưa có gì mang tính xã hội trong quá trình này. Mặc dù đã có những khác biệt cơ bản rõ ràng giữa con người và động vật. Cho dù một người có tiến bộ đến đâu trong hoạt động công việc của mình, nó sẽ luôn được xác định trước bởi sự cần thiết và nhu cầu tự nhiên, và theo nghĩa này, công việc trở thành một nhu cầu tự nhiên đối với một người. “Cũng như con người nguyên thủy, để thỏa mãn nhu cầu của mình, để bảo tồn và tái tạo sự sống, phải đấu tranh với thiên nhiên, con người văn minh cũng phải đấu tranh... Cùng với sự phát triển của con người, vương quốc tất yếu tự nhiên này ngày càng mở rộng, bởi vì con người cần mở rộng…”[ 39] Lao động của con người có bản chất tự nhiên và con người xuất hiện trong đó như một sinh vật của tự nhiên. Anh ta không thể hành động khác với con người về bản chất, ít nhất là trong giai đoạn đầu hoạt động của mình. Và điều đặc biệt quan trọng là phải nhấn mạnh rằng lao động của con người, về mặt lịch sử góp phần vào quá trình xã hội hóa của anh ta, diễn ra như một quá trình tự nhiên, bởi vì, bằng cách tác động đến bản chất bên ngoài bằng lao động của mình và thay đổi nó, con người đồng thời thay đổi bản chất của chính mình và phát triển các lực lượng. im lìm trong đó.

Vì vậy, ý nghĩa cơ bản của hoạt động lao động nằm ở chỗ, nhờ nó mà các nhu cầu sinh học và tinh thần của con người được thoả mãn, sự thống nhất ngày càng lớn của con người. Thông qua công việc, một người có thể thể hiện bản thân, thể hiện năng lực thể chất và tinh thần của mình.

Ngôn ngữ có vai trò to lớn trong sự phát triển con người và nhân cách con người. Như bạn đã biết, ngôn ngữ là một hệ thống ký hiệu giúp con người giao tiếp với nhau và bày tỏ suy nghĩ của mình. Nhờ ngôn ngữ mà tư duy con người phát triển. Có những lý do thuyết phục để khẳng định ngôn ngữ xuất hiện và phát triển đồng thời với sự xuất hiện của xã hội, nhờ hoạt động lao động chung của người nguyên thủy. Sự xuất hiện của lời nói lưu loát đóng một vai trò to lớn trong sự hình thành và phát triển của con người, hình thành các mối quan hệ giữa con người với nhau và hình thành các cộng đồng loài người đầu tiên.

Tầm quan trọng của ngôn ngữ được xác định chủ yếu bởi thực tế là nếu không có nó, hoạt động lao động của con người thực tế là không thể. Tất nhiên, trong xã hội hiện đại có những người mắc khuyết tật sinh học - “không có ngôn ngữ và không có giọng nói” - đang tham gia lao động. Tuy nhiên, họ cũng sử dụng một ngôn ngữ cụ thể - ngôn ngữ của cử chỉ và nét mặt, chưa kể đến cách họ tiếp nhận thông tin bằng văn bản. Quả thực, một người hiện đại khó có thể tưởng tượng được sự giao tiếp giữa con người với nhau mà không cần lời nói. Nhưng nhờ giao tiếp với nhau, mọi người có cơ hội thiết lập liên lạc, thống nhất các vấn đề hoạt động chung, chia sẻ kinh nghiệm, v.v. Với sự trợ giúp của ngôn ngữ, thế hệ này truyền tải thông tin, kiến ​​​​thức, phong tục, truyền thống cho thế hệ khác. Không có nó, thật khó để hình dung ra mối liên hệ giữa các thế hệ khác nhau cùng chung sống trong một xã hội. Cuối cùng, chúng tôi không thể không nói rằng với sự trợ giúp của ngôn ngữ, các quốc gia thiết lập mối liên hệ với nhau.

Vai trò của ngôn ngữ đối với sự hình thành tâm hồn con người và sự phát triển tư duy của con người là rất lớn. Có thể thấy điều này rất rõ ràng trong quá trình phát triển của một đứa trẻ. Khi trẻ thông thạo ngôn ngữ, hành vi của trẻ trở nên có ý nghĩa hơn, cha mẹ sẽ dễ dàng "nói chuyện" và giáo dục trẻ hơn.

Những điều đã nói, theo chúng tôi, đủ để khẳng định rằng, cùng với lao động, ngôn ngữ có ảnh hưởng quyết định đến sự hình thành và phát triển tâm hồn, tư duy của con người.

Tất cả các tài sản của một người kể trên không thể xuất hiện, tồn tại và phát triển trong tương lai ngoài cộng đồng con người, nếu không có sự tái tạo của chính con người. Một bước quan trọng trên con đường này là sự xuất hiện của gia đình một vợ một chồng và những cộng đồng người đầu tiên dưới hình thức thị tộc. Nhờ đó, có thể không chỉ tạo ra những điều kiện nhất định cho việc bảo tồn và phát triển con người với tư cách là một loài sinh vật, mà còn có thể tham gia vào quá trình "giáo dục" của anh ta, nghĩa là, để anh ta quen với cuộc sống trong một nhóm tuân thủ phong tục tập quán và quy tắc sống chung.

3. Sinh học và xã hội trong con người và sự thống nhất của họ

Những ý tưởng về sự thống nhất giữa sinh học và xã hội trong sự phát triển của con người không được hình thành ngay lập tức. Không đi sâu vào thời xa xưa, chúng ta hãy nhớ lại rằng trong thời kỳ Khai sáng, nhiều nhà tư tưởng, phân biệt cái tự nhiên và cái xã hội, coi cái sau là “nhân tạo” do con người tạo ra, bao gồm hầu hết tất cả các thuộc tính của đời sống xã hội - nhu cầu tinh thần, thể chế xã hội, đạo đức, truyền thống và phong tục. Chính trong thời kỳ này, các khái niệm như “luật tự nhiên”, “bình đẳng tự nhiên” và “đạo đức tự nhiên” đã trở nên phổ biến. Tự nhiên hay tự nhiên được coi là nền tảng, cơ sở cho sự đúng đắn của trật tự xã hội. Không cần phải nhấn mạnh rằng xã hội dường như đóng vai trò thứ yếu và phụ thuộc trực tiếp vào môi trường tự nhiên.

Trong nửa sau của thế kỷ XNUMX, nhiều lý thuyết khác nhau của thuyết Darwin xã hội đã được phổ biến rộng rãi, bản chất của nó là nỗ lực mở rộng cho đời sống xã hội các nguyên tắc chọn lọc tự nhiên và đấu tranh cho sự tồn tại của động vật hoang dã, do nhà tự nhiên học người Anh Charles Darwin đưa ra. . Sự xuất hiện của xã hội, sự phát triển của nó chỉ được coi là trong khuôn khổ của những thay đổi tiến hóa xảy ra độc lập với ý muốn của con người. Đương nhiên, mọi điều xảy ra trong xã hội, bao gồm cả bất bình đẳng xã hội, các quy luật nghiêm ngặt của đấu tranh xã hội, đều được họ coi là cần thiết, có ích cho cả xã hội nói chung và cho từng cá nhân.

Trong thế kỷ 1881, những nỗ lực sinh học “giải thích” bản chất của con người và những phẩm chất xã hội của con người vẫn chưa dừng lại. Để làm ví dụ, chúng ta có thể trích dẫn hiện tượng học về con người của nhà tư tưởng và nhà khoa học tự nhiên nổi tiếng người Pháp, giáo sĩ P. Teilhard de Chardin (1955-40). Việc giảng dạy của ông dựa trên hai tiền đề chính. "Đầu tiên trong số đó là sự thừa nhận tính ưu việt của tâm lý và suy nghĩ trong cơ cấu của vũ trụ. Thứ hai là sự thừa nhận ý nghĩa "sinh học" đằng sau đời sống xã hội xung quanh chúng ta."[XNUMX]

Theo Teilhard, con người là hiện thân và tập trung vào chính mình tất cả sự phát triển của thế giới. Tự nhiên, trong quá trình phát triển lịch sử của nó, tiếp thu ý nghĩa của nó ở con người. Trong đó, nó đạt đến sự phát triển sinh học cao nhất, đồng thời nó cũng hoạt động như một dạng khởi đầu của sự phát triển có ý thức, và do đó, là sự phát triển xã hội.

Hiện nay, khoa học đã đưa ra quan điểm về bản chất sinh học xã hội của con người. Đồng thời, xã hội không những không bị coi thường mà còn ghi nhận vai trò quyết định của nó trong việc tách Homo sapiens khỏi thế giới động vật và sự biến đổi của nó thành một sinh vật xã hội. Ngày nay khó có ai dám phủ nhận những điều kiện tiên quyết về mặt sinh học cho sự xuất hiện của con người. Ngay cả khi không dựa vào bằng chứng khoa học mà được hướng dẫn bởi những quan sát và khái quát đơn giản nhất, không khó để phát hiện ra sự phụ thuộc to lớn của con người vào những thay đổi của tự nhiên - bão từ trong khí quyển, hoạt động của mặt trời, các yếu tố trên trái đất và thảm họa.

Mặt khác, trong sự hình thành và tồn tại của một con người, và điều này đã được nói trước đây, một vai trò rất lớn thuộc về các yếu tố xã hội, chẳng hạn như lao động, các mối quan hệ giữa con người với nhau, các thể chế chính trị và xã hội của họ. Không ai trong số chúng tự nó, được tách riêng ra, có thể dẫn đến sự xuất hiện của con người, sự tách biệt của anh ta với thế giới động vật. Điều này chỉ có thể thực hiện được do sự ảnh hưởng lẫn nhau và sự thống nhất biện chứng của chúng.

Bản chất sinh học của một người, và anh ta thuộc về một trong những loài sinh học tồn tại trên trái đất, được xác định bởi tập hợp các đặc điểm loài vốn có ở anh ta là một homonoid (giống con người). Hơn nữa, nhiều thông số sinh học này có thể bị ảnh hưởng trực tiếp bởi các yếu tố xã hội. Vì vậy, chẳng hạn, theo khoa học, tuổi thọ “bình thường” trung bình của một người phải nằm trong khoảng 80-120 năm, tất nhiên có tính đến thực tế là người đó không dễ mắc các bệnh di truyền và truyền nhiễm. . Các nhà khoa học tin rằng “khả năng sống sót” như vậy của Homo sapiens được xác định trước bởi việc nó thuộc về loài đồng âm. Nhưng thực tế chỉ có một số ít người sống phù hợp với những thông số này, đặc biệt là do ảnh hưởng của các yếu tố xã hội lên họ - chiến tranh, ô nhiễm môi trường, tình huống căng thẳng.

Các giai đoạn tuổi được xác định trước về mặt sinh học ở một người - thời thơ ấu, tuổi trưởng thành, tuổi già. Nhưng các yếu tố xã hội cũng có thể ảnh hưởng đến thời gian của chúng. Vì vậy, với một sự linh hoạt và giáo dục tốt, một người có thể nhanh chóng chuyển từ thời thơ ấu đến tuổi trưởng thành.

Mỗi người là duy nhất và điều này cũng được định sẵn bởi bản chất của anh ta, đặc biệt, bởi bộ gen duy nhất được thừa hưởng từ cha mẹ của anh ta.

Cũng phải nói rằng sự khác biệt về thể chất tồn tại giữa con người chủ yếu được xác định trước bởi sự khác biệt về mặt sinh học. Trước hết, đây là những khác biệt giữa hai giới - nam và nữ, có thể coi là một trong những khác biệt đáng kể nhất giữa con người với nhau. Có những khác biệt về thể chất khác - màu da, màu mắt, cấu trúc cơ thể, chủ yếu là do yếu tố địa lý và khí hậu.

Chính những yếu tố này, cũng như những điều kiện bất bình đẳng của quá trình phát triển lịch sử và hệ thống giáo dục, phần lớn giải thích sự khác biệt trong cuộc sống hàng ngày, tâm lý và địa vị xã hội của các dân tộc ở các quốc gia khác nhau. Tuy nhiên, bất chấp những khác biệt khá cơ bản về sinh học, sinh lý học và sức mạnh tinh thần của họ, con người trên hành tinh của chúng ta nhìn chung đều bình đẳng. Những thành tựu của khoa học hiện đại cho thấy một cách thuyết phục rằng không có lý do gì để khẳng định tính ưu việt của bất kỳ chủng tộc nào so với chủng tộc khác.

Bản chất xã hội của con người nằm ở chỗ, theo Marx, "bản chất của con người không phải là một thứ trừu tượng vốn có của một cá nhân. Trong thực tế, nó là tổng thể của mọi quan hệ xã hội."[41] Nhưng chủ nghĩa Mác, và trong trường hợp này, chúng tôi trình bày quan điểm của chủ nghĩa Mác về bản chất xã hội của con người, khẳng định rằng "con người trực tiếp là một sinh vật tự nhiên. Với tư cách là một sinh vật tự nhiên... - anh ta... được phú cho các lực lượng tự nhiên, các lực lượng sống, là sinh vật." là một sinh vật tự nhiên năng động; những lực lượng này tồn tại trong con người dưới dạng khuynh hướng và khả năng, dưới dạng lực hấp dẫn..."[42] Cái xã hội ở con người trước hết là hoạt động sản xuất công cụ, những hình thái sống tập thể với phân chia trách nhiệm giữa các cá nhân, ngôn ngữ, tư duy, hoạt động chính trị xã hội. Được biết, Homo sapiens với tư cách một con người, một cá nhân không thể tồn tại bên ngoài những con người và cộng đồng con người khác. Đã có những trường hợp được mô tả trong đó trẻ nhỏ, vì nhiều lý do khác nhau, được động vật chăm sóc, được chúng “nuôi dưỡng” và sau vài năm sống trong thế giới động vật, chúng quay trở lại với con người, chúng phải mất nhiều năm để thích nghi với môi trường xã hội mới. Tầm quan trọng của lao động và vai trò của nó đối với việc hình thành phẩm chất cá nhân của một người đã được đề cập trước đó. Chúng ta hãy nhấn mạnh một lần nữa chức năng xã hội của ngôn ngữ. Ngôn ngữ không chỉ là phương tiện giao tiếp giữa con người với nhau mà điều đặc biệt quan trọng là nó là động lực cơ bản kích thích sự phát triển tư duy của con người. Đổi lại, khả năng tinh thần và suy nghĩ của một người không chỉ phân biệt một người với thế giới động vật mà còn tạo thành nền tảng cho sự tồn tại của anh ta với tư cách một cá nhân. Trong cuộc sống hiện đại, khả năng trí tuệ mang lại cho con người hạnh phúc, sự tồn tại và hoạt động của các tổ chức khoa học, công nghiệp và xã hội. Cuối cùng, không thể tưởng tượng được cuộc sống xã hội của một người nếu không có hoạt động chính trị và xã hội của người đó. Nói một cách chính xác, như đã lưu ý trước đó, bản thân cuộc sống của một người mang tính xã hội, vì anh ta thường xuyên tương tác với mọi người - ở nhà, tại nơi làm việc, trong thời gian rảnh rỗi. Nhưng bên cạnh đó, một người cũng tham gia với nhiều mức độ hoạt động khác nhau vào các sự kiện chính trị - xã hội như bầu cử các cơ quan đại diện của chính phủ và tham gia vào các hoạt động của chính trị, công đoàn và các tổ chức công cộng khác. Không có đại diện nào khác của thế giới động vật có được điều tương tự. Những gì đã nói đã đủ để khẳng định một cách chính đáng rằng nếu không có các điều kiện xã hội thì sự tồn tại của Homo sapiens với tư cách một con người là không thể.

Sinh học và xã hội có mối quan hệ như thế nào khi xác định bản chất và bản chất của một con người? Khoa học hiện đại trả lời rõ ràng điều này - chỉ trong sự thống nhất. Quả thực, nếu không có những điều kiện tiên quyết về mặt sinh học thì sẽ khó hình dung ra sự xuất hiện của những người đồng âm, nhưng nếu không có điều kiện xã hội thì không thể hình thành được con người. Sau đó, mỗi người trong số họ, tùy theo hoàn cảnh, làm suy yếu hoặc tăng cường sức mạnh của một người. Hiện nay, tình trạng này vẫn tiếp tục kéo dài. Việc ô nhiễm môi trường và môi trường sống của con người gây ra mối đe dọa cho sự tồn tại sinh học của Homo sapiens không còn là điều bí mật nữa. Có rất nhiều khu vực bị ô nhiễm ở các nước công nghiệp phát triển ảnh hưởng trực tiếp đến tuổi thọ của người dân. Hàng nghìn người chết mỗi năm do các thảm họa thiên nhiên thông thường. Và nếu chúng ta tính đến những thảm họa khí hậu nghiêm trọng, chẳng hạn như việc tăng hoặc giảm nhiệt độ trung bình hàng năm chỉ vài độ, điều này có thể cướp đi sinh mạng của hàng trăm triệu người. Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng bây giờ, giống như hàng triệu năm trước, trạng thái vật lý của một người, sự tồn tại của anh ta, ở một mức độ nhất định, phụ thuộc vào trạng thái tự nhiên.

Nhìn chung, có thể lập luận rằng bây giờ, cũng như sự xuất hiện của Homo sapiens, sự tồn tại của nó được đảm bảo bởi sự thống nhất giữa sinh vật và xã hội.

4. Con người, cá nhân, nhân cách

Chúng tôi đã tìm ra một người là như thế nào. Nó không gì khác hơn là một khái niệm chung, phản ánh những đặc điểm chung vốn có của toàn thể loài người. Cho đến nay, chúng tôi đã phân tích con người từ quan điểm về nguồn gốc của anh ta và như một đại diện của loài người. Tuy nhiên, chỉ cách tiếp cận này không đủ để trả lời câu hỏi tại sao những người trong cùng một cộng đồng dân tộc lại khác biệt với nhau, tại sao một số người được biết đến trên khắp đất nước, trong khi một nhóm hạn chế biết về sự tồn tại của những người khác. Đối với mục đích của các đặc điểm định tính, người ta sử dụng các khái niệm như cá thể và nhân cách.

Trong môi trường con người, một cá nhân thường được gọi là cá nhân. Cùng với những đặc điểm chung vốn có của toàn bộ loài người, nó còn có những đặc tính riêng, nhờ đó nó khác biệt với những loài khác. Ở đây chúng ta có cả những yếu tố tự nhiên - chiều cao, màu mắt, cấu trúc cơ thể và xã hội - trình độ phát triển trí tuệ, cấu tạo tâm lý, các mức độ văn hóa tinh thần khác nhau. Khái niệm cá nhân có quan hệ mật thiết với khái niệm cá nhân. Điểm chung của chúng với cá nhân là cơ sở của chúng về cơ bản là sinh học và tự nhiên. Tuy nhiên, trong cá nhân nó phức tạp và linh hoạt hơn. Trước hết, cá tính thể hiện ở những phẩm chất tự nhiên và tinh thần của con người, cụ thể hơn là ở trí nhớ, khí chất, tính cách, tình cảm. Hoạt động có ý thức của một người, đặc biệt là các phán đoán, hành động và nhu cầu văn hóa của anh ta, có những sắc thái riêng. Và mặc dù nhìn chung, họ không khác nhiều so với những người vốn có ở những người khác, những đại diện của cùng một nhóm xã hội, tuy nhiên, cá nhân được đặc trưng bởi một cái gì đó của riêng mình, khác với những người khác. Ví dụ, một người tiếp nhận tin tức nhận được về những gì xảy ra trong xã hội một cách bình tĩnh, người khác cười toe toét và người thứ ba với thái độ hoài nghi.

Mức độ đặc trưng cao hơn tiếp theo của các đặc tính xã hội của một người là sự biến đổi của anh ta thành một nhân cách. Nói thế này là đúng: mỗi người là một con người, nhưng không phải mọi người đều là một con người. Tuyên bố này không có gì xúc phạm mọi người và nó chỉ được dùng để thể hiện một cách ngắn gọn nhất mức độ khác biệt xã hội giữa một người và một cá nhân. Phải nói thẳng rằng khi hiểu bản chất của nhân cách thì có nhiều câu hỏi hơn là câu trả lời, nhưng điều này không có gì đáng ngạc nhiên. Lý do chính là, nhìn chung, vấn đề này chỉ bắt đầu được giải quyết một cách nghiêm túc vào thế kỷ XNUMX - khoảng thời gian, như chúng ta thấy, là rất ngắn để làm rõ vấn đề này một cách kỹ lưỡng. Có một điều chắc chắn. Không giống như cá nhân và cá nhân, bản chất của nó chủ yếu dựa trên bản chất sinh học của con người, bản chất của nhân cách chủ yếu dựa trên phẩm chất xã hội của nó. Nhân cách là đối tượng nghiên cứu của nhiều ngành khoa học - như triết học, xã hội học, tâm lý học, sinh lý học, nghiên cứu chúng từ nhiều góc độ khác nhau. Từ quan điểm triết học, bản chất của nó có thể được định nghĩa theo cách này. Cơ sở của nhân cách là một hệ thống ổn định các đặc điểm có ý nghĩa xã hội, thể hiện ở việc tham gia tích cực vào đời sống kinh tế - xã hội và văn hóa của xã hội và gây ảnh hưởng nhất định đến các sự kiện xảy ra trong xã hội, và đôi khi cả trên thế giới.

Những yếu tố nào ảnh hưởng đến sự hình thành nhân cách và nhân cách đó khác người thường như thế nào? Thật không dễ để trả lời phần đầu tiên của câu hỏi một cách chắc chắn. Tất nhiên, có nhiều yếu tố như vậy, nhưng hiện nay khoa học vẫn chưa thể giải thích một cách thuyết phục những yếu tố quyết định sự thăng tiến nhân cách của một người. Tuy nhiên, có thể hoàn toàn tin tưởng rằng vai trò quyết định, nhưng không phải duy nhất, trong sự hình thành của nó thuộc về các điều kiện xã hội - sự giáo dục, giáo dục, môi trường xã hội xung quanh, cha mẹ. Vai trò của việc giáo dục nằm ở chỗ đứa trẻ đã học được những giá trị đạo đức và xã hội nào trong thời thơ ấu và tuổi thiếu niên cũng như liệu những giá trị đó có khuyến khích nó phục vụ tổ quốc trong tương lai hay không. Giáo dục cung cấp cho một người nhiều thông tin và quan trọng nhất là phát triển tư duy, khả năng đánh giá và phân tích các sự kiện hiện tại trong các lĩnh vực khác nhau của cuộc sống trần thế. Môi trường xã hội xung quanh là thế giới, nghề nghiệp hay giai cấp, trong đó con người chuyển động; đó là những giá trị tư tưởng, nghề nghiệp, đạo đức ảnh hưởng trực tiếp nhất đến việc hình thành nhân cách. Nhưng ảnh hưởng quan trọng nhất đến việc hình thành nhân cách là của cha mẹ. Chính họ xuất hiện trước đứa trẻ như “thế giới đầu tiên” của nó, khi tiếp xúc với nó, nó bắt đầu bắt chước, từ chối hoặc làm lại nó. Vì vậy, công đức cá nhân của cha mẹ, sự tham gia của họ trong việc nuôi dạy con cái, thái độ của họ đối với xã hội và đồng loại của họ là những yếu tố quan trọng nhất trong việc hình thành nhân cách trẻ con, sau này sẽ phát triển thành phẩm chất của người lớn.

Vì cá nhân không hành động trong một không gian trống, nhưng trong một tập thể, hay rộng hơn là trong xã hội, anh ta phụ thuộc vào họ ở một mức độ nhất định. Vai trò của xã hội vừa nằm ở chỗ nó tạo ra những điều kiện cần thiết cho sự xuất hiện của các cá nhân, vừa là sự hiện thực hóa các khả năng của họ, vừa là ở việc tạo ra những trở ngại trên đường đi. Do đó, hệ thống xã hội, trình độ phát triển kinh tế và xã hội có ý nghĩa rất lớn. Cụ thể hơn, nó có nghĩa là những cơ hội mà xã hội cung cấp cho mọi người về giáo dục, quyền được làm việc và quyền tự do để thực hiện khả năng tinh thần và thể chất của họ. Và nếu bây giờ chúng ta quan tâm đến thế giới hiện đại, không khó để nhận thấy rằng các tầng lớp chính trị, kinh tế, văn hóa, chủ yếu từ các nước công nghiệp, chủ yếu hiện ra trước mắt cộng đồng thế giới.

Vai trò của nhân cách trong tiến trình lịch sử là rất lớn. Thế mới biết, lịch sử là do con người làm nên chứ không ai khác. Nhưng trong số mọi người, có những người có vai trò quan trọng, và đôi khi, trong những giai đoạn nhất định, có vai trò quyết định đối với các sự kiện diễn ra. Cũng cần biết rằng trong thời kỳ khủng hoảng hay những bước ngoặt của lịch sử, không phải tất cả mọi cá nhân, kể cả những người rất nổi tiếng, đều thấy mình ở mức độ trước những vấn đề cuộc sống đặt ra. Nhiều ví dụ có thể được trích dẫn để khẳng định ảnh hưởng của những bước ngoặt hoặc những giai đoạn quan trọng trong quá trình phát triển của xã hội đối với sự hình thành nhân cách. Vì vậy, Alexander Nevsky trở thành một anh hùng dân tộc của Nga chủ yếu là vì, trong một thời gian thử thách khắc nghiệt, ông đã đánh bại các hiệp sĩ Teutonic vào năm 1242 trên Hồ Peipus, đồng thời thể hiện khả năng lãnh đạo quân sự cao và lòng dũng cảm xuất chúng, và cứu quê hương của mình khỏi sự xâm lược của ngoại bang. . Một nhân cách kiệt xuất trong lịch sử nước Nga là Sa hoàng Nga Alexander II, người đã thực hiện, bất chấp sự phản đối mạnh mẽ của giới quý tộc và địa chủ, vào năm 1861, việc bãi bỏ chế độ nông nô. Sự đóng góp của Alexander II đối với lịch sử quốc gia nằm ở chỗ, có lẽ không ai khác trước ông, ông hiểu rõ sự cần thiết của hành động này đối với sự phát triển hơn nữa của đất nước.

Dựa trên những gì đã nói, chúng ta có thể khẳng định một cách chính đáng rằng tầm quan trọng của cá nhân, dấu vết của nó trong lịch sử, phần lớn đã được bảo tồn, một phần không nhỏ do mức độ hoạt động của cá nhân đó tương ứng với quá trình phát triển lịch sử. Thật vậy, nếu lật lại lịch sử nhân loại, chúng ta sẽ nhớ đến tên của những nhà khoa học, nhà tư tưởng, chính trị gia, nhà văn, họa sĩ, những người thông qua hoạt động của mình đã góp phần phát triển và củng cố vị thế của con người trên thế giới. Hóa ra chỉ những sự kiện lịch sử đó mới được lưu giữ trong trí nhớ của con người và ảnh hưởng đến sự phát triển tiếp theo đáp ứng những nhiệm vụ và điều kiện khách quan của thời đại họ. Cẩn thận, và theo thuật ngữ hiện đại, xem xét một cách khoa học các điều kiện này, khả năng đánh giá các cơ hội hiện có và lựa chọn giải pháp phù hợp - đây là những thành phần mang lại ý nghĩa lịch sử cho nhân cách. Đồng thời, không một cá nhân nào có thể thay đổi được tiến trình phát triển lịch sử. Nếu các điều kiện cần thiết cho những thay đổi cơ bản chưa chín muồi trong xã hội thì không thể tạo ra chúng một cách giả tạo. Đúng vậy, trong lịch sử đã có những trường hợp trong một thời gian, nhiều năm hoặc nhiều thập kỷ, một số nhân vật lịch sử đã cố gắng thay đổi hệ thống xã hội hoặc đạo đức con người, nhưng cuối cùng họ đã không thành công. Không cần phải nói, một nhân cách xuất sắc cuối cùng nhờ vào phẩm chất của mình mà đẩy nhanh hay làm chậm sự việc, thể hiện phong cách và cách tiếp cận của riêng mình, nhưng vai trò quyết định vẫn thuộc về điều kiện khách quan.

Những tính cách nổi bật, như những ý tưởng xã hội vĩ đại, nảy sinh, như một quy luật, trong những giai đoạn khủng hoảng hoặc những bước ngoặt trong lịch sử của các dân tộc. Nhưng không phải họ tạo ra những thời đại này, mà ngược lại, chính những người sau này đóng vai trò là môi trường thuận lợi phát triển, tạo điều kiện để biến những con người tài năng được đào tạo chuyên nghiệp thành những biểu tượng vĩ đại của nhân loại.

5. Đàn ông giàu có chọn kiểu phụ nữ nào làm vợ?

Người đẹp Nga!

Nếu một người đàn ông kiếm được nhiều tiền, anh ta tin rằng mình xứng đáng ít nhất là một vẻ đẹp quyến rũ và tối đa là Hoa hậu Quốc gia. Vẻ đẹp của người vợ tương lai không chỉ là niềm khao khát được chiêm ngưỡng của người mình yêu. Đây đúng hơn là một yếu tố đại diện.

- Tôi muốn một người vợ như vậy, để không chỉ không xấu hổ khi khoe với bạn bè và đối tác làm ăn, - doanh nhân nói ... - Tôi muốn được ghen tị, ngưỡng mộ cô ấy và không thể rời mắt ...

“Tôi yêu cầu vợ tôi phải luôn đi giày cao gót và mặc váy ngắn,” anh nói. “Chúng khiến cô ấy trông càng mảnh mai và quyến rũ hơn”. Nhưng chỉ với điều kiện tôi phải ở bên cô ấy. Không có tôi trong chiếc váy ngắn - chẳng ở đâu cả.

Vẻ ngoài của người vợ như một yếu tố để người đàn ông không ngừng khẳng định mình trong mắt người khác. Nó giống như một chiếc xe đắt tiền mà bạn luôn muốn lái trước những khán giả trầm trồ ...

Bà chủ thông minh!

Như bạn đã biết, những người đàn ông đã đạt được điều gì đó trong cuộc sống sẽ không “cúi đầu” nấu nướng, giặt giũ (ngay cả khi họ sống một mình). Người khác luôn làm điều này cho họ: mẹ hoặc quản gia của họ định kỳ đến (hoặc đến từ thành phố khác). Những người kinh doanh thường ăn ở nhà hàng - cùng loại thịt và khoai tây chiên mà họ có thể dễ dàng tự nấu. Nhưng bạn thấy đấy, điều này không phù hợp với họ... Vì vậy, đàn ông thường kết hôn để có người chăm sóc.

- Tôi nhớ những bữa tối do gia đình nấu làm sao! - người quản lý cấp cao nói... - Tất nhiên, ở nhà hàng họ cũng nấu ăn rất ngon, nhưng ở nhà thì lại hoàn toàn khác. Vừa xem chương trình ẩm thực là muốn cưới ngay! Tôi có thể tưởng tượng đó là niềm hạnh phúc như thế nào: bạn về nhà và bữa tối đã sẵn sàng, dép lê, sự sạch sẽ và thoải mái ở khắp mọi nơi.

Mẹ của nhiều đứa trẻ!

Theo đàn ông, phụ nữ nào cũng phải mong muốn có con và mơ về việc nghỉ thai sản. Vâng, đối với đàn ông, trẻ em là nguồn tự hào đặc biệt. Một người phụ nữ yêu con trai mình chỉ vì nó là con của cô ấy. Và thường thì việc anh ta trở thành chủ tịch công ty hay vẫn là một lập trình viên bình thường không thành vấn đề. Đối với một người đàn ông, người thừa kế và những thành công của anh ta cũng là vấn đề khẳng định bản thân.

- Nhìn con trai tôi đã ra sao, - ông ta không mệt mỏi nói với hàng xóm ... - Ông ta tự mình đạt được mọi thứ: cả chức phó phòng nhân sự, xây nhà, cướp vợ đẹp. ..

Đàn ông giàu thích có nhiều con. Bằng cách đó, họ sẽ tăng khả năng con cái họ đạt được những điều tuyệt vời trong cuộc sống. Mặc dù, với những người cha như vậy, họ khó có thể phải đối mặt với cuộc sống khốn khổ... Dù thế nào đi nữa, người vợ của người giàu trước hết là một người phụ nữ-mẹ sẽ giúp anh kéo dài gia đình...

Đồng thời, bản thân bạn cũng hiểu, nam doanh nhân dành rất ít thời gian cho con cái. Chỉ cần họ hiểu rằng họ đã có người thừa kế. Họ có thể lộn xộn với họ cả tiếng đồng hồ vào cuối tuần, nhưng mọi gánh nặng lo lắng hàng ngày về con cái đều do đàn ông gánh vác, vì phụ nữ gánh vác gánh nặng này. Tất nhiên, đàn ông liên tục phàn nàn rằng họ không có đủ thời gian cho gia đình. Nhưng mặt khác, họ không bao giờ vội vã về nhà sau giờ làm việc. Họ luôn bị mắc kẹt ở đâu đó. Và không chỉ vì họ bận nhiều việc, mà còn vì họ không muốn tham gia giải quyết các vấn đề hàng ngày liên quan đến con cái.

- Tôi đưa tiền và từ tôi thế là đủ! - nói .... - Và để họ tự quyết định phần còn lại của câu hỏi.

Cách tiếp cận thuận tiện phải không? Có một người thừa kế, nhưng thực ra vợ anh ta đang nuôi nấng anh ta... Điều dễ chịu nhất đối với một người đàn ông là được ôm anh ta trong tay nửa giờ mỗi ngày, khoe con với bạn bè, cho đồng nghiệp xem ảnh của anh ta.. .

Nhân viên bình thường, và tốt hơn - thất nghiệp!

Trong mọi trường hợp, đàn ông giàu thích vợ họ không bị ám ảnh bởi việc xây dựng sự nghiệp của cô ấy. Họ hài lòng với những vị trí đơn giản, và tốt hơn hết là người phối ngẫu không có việc làm.

- Nhiệm vụ của người vợ là ở nhà và tạo ra sự thoải mái trong gia đình, - kỹ sư trưởng chắc chắn ..... - Và tôi sẽ cho cô ấy tiền quần áo và mỹ phẩm.

Đồng thời, anh chân thành tin rằng phụ nữ chỉ làm việc để sau này tiêu tiền họ kiếm được trong các cửa hàng. Và anh ấy chỉ đơn giản là không nghi ngờ rằng một người phụ nữ thích giải quyết các vấn đề quan trọng và đạt được các mục tiêu nghề nghiệp của mình.

Rốt cuộc, ai trả tiền đặt hàng âm nhạc ...

Mềm mại, bình tĩnh, cân bằng ...

Chế độ phụ hệ như một lối sống gia đình vẫn còn rất phổ biến ở nam giới. Điều này có thể được hiểu một cách thành công từ những tuyên bố của họ (vẫn không mất đi sự liên quan trong nhiều năm), chẳng hạn như: “Tôi là ông chủ của ngôi nhà!”, “Tôi là đàn ông và tôi sẽ không tha thứ cho điều này”, “Đó không phải là một công việc của con người là gọt khoai tây,” v.v.

Vì vậy, đàn ông giàu thường tìm kiếm những người vợ điềm đạm, cân bằng, mềm mỏng.

Chương XI. Cơ cấu xã hội của xã hội và cộng đồng dân tộc của con người

Để hiểu được bản chất của xã hội, các quá trình phức tạp và đa dạng diễn ra giữa con người, điều quan trọng nhất, có thể nói, tầm quan trọng cơ bản là phân tích cấu trúc xã hội của nó và các cộng đồng dân tộc mà nó bao gồm. Hiện nay hầu hết mọi sự hình thành nhà nước đều có cấu trúc xã hội phức tạp và bao gồm nhiều loại cộng đồng dân tộc (quốc gia) khác nhau.

Quan điểm về bản chất và thực chất của cấu trúc xã hội của xã hội trong triết học hiện đại được phản ánh trong một số khái niệm, có thể được chia thành ba khái niệm có điều kiện. Người trước đây phủ nhận sự tồn tại của các giai cấp và chống lại chúng bằng những hình thành xã hội như các nhóm và giai tầng, qua đó các quan hệ giữa con người với nhau được coi là. Chúng được các nhà xã hội học Mỹ T. Parsons (1902-1979), P. Lazarsfeld (1901-1976) và một số nhà tư tưởng tư sản khác cổ vũ tích cực nhất. Nhóm thứ hai nên bao gồm những người mácxít, những người thừa nhận sự tồn tại của các giai cấp và nhóm xã hội trong xã hội. M. Weber đã được đề cập có thể được coi là một đại diện của khái niệm thứ ba.

1. Khái niệm về phân tầng xã hội và dịch chuyển xã hội

Những người ủng hộ khái niệm đầu tiên, bác bỏ sự tồn tại của các giai cấp trong xã hội hiện đại, đề xuất xem xét cấu trúc xã hội của xã hội thông qua lăng kính của lý thuyết phân tầng xã hội và tính di động xã hội. Bản chất của họ nằm ở chỗ bác bỏ khái niệm “giai cấp” nhân danh các khái niệm “tầng lớp”, “nhóm”, “nhóm nhỏ”. Người ta tin rằng những khái niệm này khá đầy đủ để phân tích tất cả các quá trình xã hội diễn ra trong xã hội. Nhìn chung, một nhóm hoặc tầng lớp được coi là nền tảng của cấu trúc xã hội của xã hội. Theo quan điểm của các nhà xã hội học Mỹ, nhóm chính là một số lượng cá nhân tương tác với nhau thông qua một cuộc gặp gỡ trực tiếp hoặc một loạt các cuộc gặp gỡ. Điều này đảm bảo rằng mỗi thành viên trong nhóm đều có ấn tượng hoặc nhận thức nhất định về từng thành viên hoặc các thành viên. Kết hợp lại với nhau, điều này tạo ra hình ảnh của một nhóm, một hiệp hội xã hội, tại thời điểm tương tác hoặc sau một thời gian dưới dạng ký ức. Dễ dàng nhận thấy rằng một định nghĩa như vậy chứa đựng sự không chắc chắn và có tính trừu tượng. Về cơ bản, nếu bạn theo dõi nó thì nhóm có thể bao gồm những người được kết nối với nhau bằng những kết nối hoàn toàn ngẫu nhiên và không đáng kể. Theo cách phân loại này, nhóm này bao gồm gia đình, đơn vị quân đội, công nhân, kỹ sư trong sản xuất, các hiệp hội thanh niên và cả những người yêu thích bia. Không khó để nhận ra rằng tiêu chí để một người thuộc về một nhóm cụ thể trước hết là ấn tượng, nhận thức về từng thành viên trong nhóm, trí nhớ của anh ta, nhờ đó anh ta nhớ và nhận ra các thành viên khác trong nhóm, Nói tóm lại, trạng thái chủ quan của ý thức và tâm lý của anh ta.

Theo cách tiếp cận này, trong xã hội hiện đại, các nhóm được hình thành bởi ý chí tự do của những người quan tâm. Điều này có nghĩa là nhóm xã hội là một tập thể thống nhất được biết đến với mục đích là đạt được và hoàn thành các nhiệm vụ đặt ra. Sự hiện diện của sự thống nhất tập thể có nghĩa là nhóm được hướng dẫn bởi hành vi xã hội như vậy và mong muốn đạt được một sự cân bằng nhất định trong đó hướng tâm, tức là, tổ chức lực lượng, chiếm ưu thế hơn so với gây mất ổn định, tức là ly tâm. Theo quan điểm này, xã hội hiện đại không là gì ngoài một hệ thống phối hợp của các nhóm khác biệt, bên ngoài con người hiện đại trên thực tế không thể tồn tại. Người ta tin rằng nhiệm vụ quan trọng nhất của khoa học xã hội là tìm kiếm các nhóm mới thành lập và nghiên cứu của họ, cũng như tổ chức tương tác giữa các nhóm “mới” và “cũ” nhằm loại bỏ các đối kháng xã hội có thể có và đạt được sự thống nhất. nhân danh lợi ích chung.

Một sự phân bố nhất định trong triết học xã hội châu Âu đã tiếp nhận khái niệm, theo đó xã hội được phân chia thành các tầng đặc biệt, hay "giai tầng". Thuật ngữ này được lấy từ khoa học địa chất và có nghĩa là nó nằm trong các lớp đá địa chất. Đôi khi các giai tầng được đồng nhất với khái niệm giai cấp, mặc dù sự bình đẳng như vậy là bất hợp pháp vì nội dung xã hội khác nhau của các khái niệm này.

Các tiêu chí mà mọi người có thể được quy cho một hoặc một lớp khác có thể rất khác nhau. Đó là những khác biệt về nghề nghiệp, mức sống, cộng đồng lợi ích xã hội, sự gần gũi hay xa cách với quyền lực chính trị. Sự phân loại như vậy, hay nói đúng hơn là sự phân tầng, không cho phép chúng ta xác định số lượng các giai tầng trong một xã hội. Hơn nữa, nó chỉ ra rằng các phương pháp tiếp cận được tuyên bố về định nghĩa tầng lớp cho phép một người và cùng một người được đăng ký vào nhiều tầng lớp cùng một lúc, ví dụ, về mức sống và liên kết nghề nghiệp.

Đặc điểm quan trọng nhất của một xã hội phân tầng là tính di động xã hội, đến lượt nó, được chia thành chiều ngang và chiều dọc. Phù hợp với sự di chuyển theo chiều ngang, mọi người có thể di chuyển trong cùng một tầng, ví dụ, thay đổi chuyên môn, hình thức thu nhập, nơi cư trú của họ. Di chuyển theo chiều dọc là sự di chuyển của con người từ các tầng lớp dưới lên các tầng lớp trên và ngược lại. Lý thuyết về phân tầng xã hội và di chuyển xã hội, theo những người sáng tạo ra nó, giúp chúng ta có thể hiểu được cấu trúc của xã hội phương Tây, tính cởi mở của nó, những cơ hội mà nó mang lại cho các thành viên đối với các phong trào xã hội. Các cách mà mọi người có thể cải thiện tình hình của họ được phân loại chi tiết và chuyên nghiệp hóa. Một ví dụ về cách tiếp cận này được đưa ra bởi khái niệm "thang cuốn" hoặc "thang máy", theo đó người ta có thể vươn lên bậc cao nhất của đời sống xã hội. Theo quy luật, sáu "thang máy" hoặc cách để đạt được sự thịnh vượng được liệt kê: 1) hoạt động kinh tế, với sự giúp đỡ của một người nghèo nhưng có chí tiến thủ có thể trở thành triệu phú; 2) một lĩnh vực chính trị nơi người ta có thể tạo dựng sự nghiệp chính trị với tất cả những hậu quả thuận lợi sau đó; 3) phục vụ trong quân đội, nơi một người có thể tăng từ một người lính bình thường thành một vị tướng; 4) qua việc phụng sự Đức Chúa Trời, người ta có thể đạt được một vị trí cao trong hệ thống phẩm trật của Hội thánh; 5) hoạt động khoa học cho phép tuy không diễn ra ngay lập tức nhưng nhờ nỗ lực rất nhiều mà đạt được vị trí cao; 6) cuối cùng, một cuộc hôn nhân thành công, với sự giúp đỡ mà bạn có thể cải thiện ngay lập tức địa vị xã hội và tình hình tài chính của mình. Không nghi ngờ gì nữa, các cơ hội được liệt kê tồn tại trong xã hội, nhưng, thật không may, và điều này được chứng minh bằng số liệu thống kê, chỉ một tỷ lệ nhỏ người dân, được tính bằng đơn vị, có thể tận dụng những cơ hội này. Và bên cạnh đó, tính di động xã hội không biểu hiện giữa các giai tầng khác nhau mà chủ yếu là giữa các giai tầng xã hội gần nhau, ví dụ giữa giai cấp trên của giai cấp công nhân và giai cấp dưới của tầng lớp trung lưu. Điều này đặc biệt dễ nhận thấy ở những người trẻ tuổi bước vào đời sống hôn nhân. Nói chung, việc di chuyển, ví dụ, các đại diện của tầng lớp lao động lên xã hội cao là một vấn đề cực kỳ hiếm.

Không phủ nhận quyền tồn tại và phân tích cấu trúc xã hội của xã hội trên quan điểm của lý thuyết về phân tầng xã hội và tính di động xã hội, người ta không thể không thừa nhận rằng các tiêu chí dùng để phân chia xã hội thành các nhóm và giai tầng không có cơ sở vững chắc. Chúng phần lớn phụ thuộc vào cách tiếp cận chủ quan của nhà nghiên cứu, và điều này cho phép xóa mờ ranh giới của các giai tầng xã hội và về cơ bản không cung cấp kiến ​​thức thực sự về đời sống xã hội của xã hội và các yếu tố quyết định nó. Rõ ràng, những lập luận thiếu thuyết phục được sử dụng đã dẫn đến thực tế là khái niệm này, vốn xuất hiện từ những năm 50 của thế kỷ XNUMX, ngày càng ít được sử dụng để phân tích đời sống xã hội vào cuối thế kỷ của chúng ta.

2. Phân tích của Mác về cơ cấu giai cấp của xã hội

Có thể coi, phát triển nhất, phân tích cấu trúc xã hội của xã hội theo quan điểm giai cấp, là học thuyết Mác-Lênin, mà nguồn gốc là Marx và Engels, mà những người theo họ, bao gồm cả các nhà khoa học xã hội Liên Xô, đã đưa ra. đóng góp đáng kể.

Nhớ lại rằng sự tồn tại của các giai cấp và cuộc đấu tranh giữa chúng đã được các nhà sử học Pháp F. Guizot (1787-1874), J. N. O. Thierry (1795-1856), F. Mignet (1796-1884), A. Thiers (1797-1877) phát hiện. ). Các tác phẩm của họ đã thể hiện quá trình hình thành lợi ích giai cấp, các giai cấp, quá trình phát triển lịch sử của cuộc đấu tranh giữa họ. Trong các công trình của các nhà kinh tế học thời kỳ đó, giải phẫu kinh tế của các giai cấp đã được đưa ra. Kể từ đó, phân tích giai cấp của đời sống xã hội tiếp tục được bảo tồn trong khoa học xã hội, mặc dù các nguyên tắc và phương pháp được sử dụng trong trường hợp này có sự khác biệt đáng kể.

Theo Các Mác, những giai cấp đại diện cho những nhóm người lớn là chủ thể chính của quá trình lịch sử trong lịch sử hậu nguyên thủy của nhân loại. Chi và cộng đồng, với cộng đồng có sự phân hóa nghèo nàn bên trong, do sự phân tầng xã hội của xã hội đã dẫn đến sự xuất hiện của các giai cấp, các cộng đồng xã hội rộng lớn và ổn định hơn của con người. Nhìn chung, xã hội được chia thành nhiều nhóm người khác nhau, khác biệt với nhau, chẳng hạn theo độ tuổi, giới tính, quốc tịch, chủng tộc. Có thể nói, đây là sự phân chia tự nhiên, và nó không dẫn đến sự khác biệt xã hội. Chỉ có sự phân chia giai cấp giữa người với người mới gây ra bất bình đẳng xã hội, mất ổn định và cách mạng trong xã hội. Do đó, việc làm sáng tỏ những nguyên nhân gây ra sự phân chia xã hội thành các giai cấp là hết sức quan trọng. Chủ nghĩa Mác chắc chắn tin rằng sự phân chia xã hội thành các giai cấp là do các nguyên nhân kinh tế. Nguồn gốc của nó là sự phân công lao động và kết quả là sự tách biệt những người tham gia vào các loại hình sản xuất và trao đổi sản phẩm lao động giữa họ thành những nhóm người lớn. Như đã biết, chăn nuôi gia súc và nông nghiệp là những ngành đầu tiên được coi là những ngành lao động đặc biệt, sau đó công việc của các nghệ nhân nảy mầm từ nông nghiệp và tinh thần từ thể chất. Sự phân công lao động xã hội và sự phát triển của trao đổi dẫn đến sự tan rã của tài sản chung công xã và sự xuất hiện của tài sản tư nhân do các cá nhân định đoạt. Kết quả của những biến đổi đó là sự xuất hiện của các giai cấp trong xã hội, giàu nghèo và cuối cùng là bất bình đẳng xã hội, từ đó là nguồn gốc của sự bất ổn về kinh tế và chính trị - xã hội.

Trong lịch sử, hình thức đầu tiên của sự phân chia xã hội thành các giai cấp là sự hình thành chế độ chiếm hữu nô lệ. Mặc dù có một hình thức cưỡng bức thô bạo trong chế độ nô lệ, nhưng điều này không có nghĩa là nó chỉ nảy sinh thông qua bạo lực. Điều này không thể được xem xét, vì bạo lực dưới hình thức các cuộc giao tranh vũ trang và đụng độ giữa các bộ lạc đã tồn tại trước đó nhiều, nhưng các giai cấp không xuất hiện. Sự xuất hiện của họ có thể xảy ra do các yếu tố kinh tế, chủ yếu là sự tăng trưởng của năng suất lao động, do đó sự tồn tại của nô lệ trở nên hoàn toàn chính đáng.

Sự hình thành của các giai cấp đầu tiên trong lịch sử nhân loại diễn ra như sau: thứ nhất là sự tách biệt khỏi đồng bào của những cá nhân có quyền lực - quân sự, hành chính, tôn giáo. Sau đó, tầng lớp xã hội này dần dần trở thành một giai cấp, được bổ sung bởi những người giàu có xuất hiện. Thứ hai, thông qua việc biến những người lính bị bắt trong chiến tranh thành nô lệ. Sau đó, hàng ngũ của họ được bổ sung bởi những người, vì nhiều lý do khác nhau, chủ yếu là kinh tế, đã rơi vào tình trạng phụ thuộc vào nợ nần.

Yếu tố quyết định việc thuộc về một giai cấp cụ thể là sự hiện diện hay vắng mặt của tài sản tư nhân. Trong các giai đoạn tiếp theo, sự hình thành các lớp học mới diễn ra theo một sơ đồ đã được chứng minh. Những cá nhân nắm giữ những đỉnh cao chỉ huy trong đời sống kinh tế và chính trị xã hội đã hình thành các giai cấp thống trị, trong khi những người khác rơi vào tình trạng lệ thuộc vào họ trở thành giai cấp bị áp bức. Việc quản lý nền sản xuất xã hội trong xã hội có giai cấp do giai cấp có tư liệu sản xuất thực hiện. Sở hữu tư liệu sản xuất làm cho những người giàu có ngoài chủ, vì mỗi công nhân được họ thuê, ngoài thời gian lao động cần thiết để duy trì bản thân, còn bị buộc phải dành thời gian thặng dư để nuôi người sở hữu tư liệu sản xuất. . Và vì chủ sở hữu là một hoặc một vài người, và số công nhân lên đến hàng trăm hoặc thậm chí hàng nghìn, nên nguồn gốc của cải trở nên rõ ràng. Nó phát sinh từ sự bóc lột của một số người bởi những người khác.

Ghi nhận thời điểm này, Marx đã viết: “Nhà tư bản không phải là nhà tư bản vì anh ta quản lý một xí nghiệp công nghiệp, trái lại, anh ta trở thành người lãnh đạo công nghiệp vì anh ta là nhà tư bản. Quyền lực cao nhất trong công nghiệp trở thành một thuộc tính của tư bản, cũng như trong thời đại phong kiến, quyền lực cao nhất trong quân đội và trong triều đình là một thuộc tính của tài sản đất đai. "[43]

Việc giai cấp thống trị sở hữu tư liệu sản xuất bảo đảm vị trí thống trị của mình trong mọi lĩnh vực khác của đời sống xã hội, và trên hết là các lĩnh vực chính trị và tư tưởng, với sự giúp đỡ của nó để duy trì địa vị thống trị của mình.

Sự ra đi khỏi giai đoạn lịch sử của một số giai cấp và sự xuất hiện của các giai cấp khác là do yêu cầu thay đổi quan hệ sản xuất trở thành lực cản cho sự phát triển của lực lượng sản xuất. Giai cấp thống trị mất vai trò tổ chức và lãnh đạo sản xuất, trở thành cái hãm cho những chuyển biến về kinh tế, xã hội và chỉ vì điều này mà phải nhường chỗ cho một giai cấp mới. Tất cả lịch sử loài người đều chứng minh rằng đây là cách mà sự thay đổi cấu trúc giai cấp xã hội đã diễn ra trong mọi hình thái kinh tế - xã hội.

Ngoài yếu tố hình thành giai cấp chính, liên quan đến tư liệu sản xuất, còn có những yếu tố khác, cũng đáng kể, nhưng vẫn kém hơn so với yếu tố đầu tiên. Đây là vai trò trong việc tổ chức lao động xã hội, các phương pháp và số lượng thu nhập xã hội nhận được. Việc quản lý xã hội bởi những người có tư liệu sản xuất hoặc bởi những người được họ bảo trợ đã được thảo luận rồi. Giai cấp thống trị sau khi nắm quyền thì trước hết phải bảo vệ lợi ích của mình, giai cấp dưới buộc phải thực hiện chức năng do người cầm quyền giao phó. Mọi cải thiện mà họ thực hiện được ở vị trí của mình – tăng lương, đảm bảo xã hội – đều đạt được thông qua cuộc đấu tranh chống lại các giai cấp thống trị, sử dụng nhiều hình thức đấu tranh giai cấp khác nhau.

Các phương thức và số tiền thu nhập mà mọi người nhận được rất đa dạng và là một đặc điểm hình thành giai cấp thiết yếu, nhưng chỉ kết hợp với những người khác. Tự nó, nó không phải là. Theo quan điểm của những gì đã được nói, “các giai cấp”, theo định nghĩa của Lenin, “là những nhóm lớn người khác nhau về vị trí của họ trong một hệ thống sản xuất xã hội được xác định trong lịch sử, trong mối quan hệ của họ (phần lớn được cố định và chính thức hóa trong các quy luật ) đối với tư liệu sản xuất, với vai trò của họ trong lao động tổ chức xã hội, và do đó, theo các phương thức thu được và quy mô tỷ trọng của cải xã hội mà họ định đoạt. Giai cấp là những nhóm người mà từ đó người ta có thể chiếm đoạt lao động của người khác, do sự khác biệt về vị trí của họ trong một phương thức kinh tế xã hội nhất định. "[44]

Sự phân chia giai cấp trong xã hội không chỉ được biểu hiện trong kinh tế, mà cả chính trị và đời sống tinh thần. Để duy trì vai trò quyết định trong đời sống kinh tế, giai cấp thống trị phải thường xuyên sử dụng quyền lực chính trị để thông qua và duy trì các luật lệ mà mình cần. Về mặt tinh thần và tư tưởng, anh ta có nghĩa vụ khẳng định những nguyên tắc đó tương ứng với vị trí và nguyện vọng của anh ta.

Ngoài những khác biệt về giai cấp là cơ bản, trong xã hội còn có những khác biệt về mặt xã hội. Chúng bao gồm sự bất bình đẳng giữa mọi người, do vị trí của họ trong lĩnh vực sản xuất, tài sản, văn hóa, sự khác biệt trong nước. Sự khác biệt xã hội cũng nên được coi là sự khác biệt trong giai cấp và nhóm đặc trưng cho tình trạng tài sản khác nhau, sự gần gũi về quyền lực.

Đồng thời, xét đến sự đa dạng của những khác biệt xã hội tồn tại trong xã hội, người ta phải luôn chỉ ra cái chính, trên thực tế, xác định những cái khác. Đây là những lớp, trước hết, xác định bản chất của hệ thống hiện có và các lĩnh vực sống chính của nó; thứ hai, các giai cấp là những nhóm người đông đảo và quyền lực nhất, về bản chất, mối quan hệ giữa chúng phụ thuộc vào tiến trình lịch sử xã hội, đời sống kinh tế, xã hội và chính trị của nó.

Cơ cấu xã hội của xã hội là tổng thể các giai cấp, tầng lớp, nhóm xã hội và hệ thống các mối quan hệ giữa chúng. Một sự thay đổi trong cơ cấu xã hội của xã hội xảy ra sau sự thay đổi trong phương thức sản xuất và sự phân phối liên quan đến tư liệu sản xuất. Khi phương thức sản xuất thay đổi, trong xã hội xuất hiện các giai cấp mới, đồng thời các giai cấp cũ tồn tại ít nhiều lâu dài. Vì vậy, trong mọi cơ cấu xã hội của xã hội, dù không chính yếu hay chuyển tiếp, các giai cấp thường tiếp tục cùng tồn tại, cùng với những giai cấp chính được sinh ra bởi phương thức sản xuất thống trị trong đó. Sự tồn tại của chúng được xác định trước bởi tàn dư của một phương thức sản xuất đang hoạt động trước đó hoặc bởi sự xuất hiện của mầm mống của một phương thức sản xuất mới. Như vậy, phân tích các hình thái kinh tế - xã hội trước đây, dễ dàng nhận thấy trong chế độ nô lệ, cùng với chủ nô và nô lệ còn có những tiểu nông dân tự do, cũng như những thợ thủ công. Dưới chế độ phong kiến, khi các thành phố phát triển, một tầng lớp nghệ nhân và thương nhân ngày càng gia tăng, trong đó vào cuối thời Trung cổ, một bộ phận nhỏ đã trở thành nhà tư bản và một bộ phận lớn trở thành công nhân làm thuê.

Khi nền văn minh nhân loại phát triển, cấu trúc xã hội của xã hội có xu hướng trở nên phức tạp hơn, đa dạng hơn. Như vậy, dưới chủ nghĩa tư bản, đặc biệt là ở giai đoạn phát triển độc quyền của nó, nhiều giai cấp và nhóm xã hội tồn tại và tác động qua lại với nhau hơn bao giờ hết. Và điều này làm phức tạp rất nhiều việc quản lý các quá trình xã hội và việc duy trì vai trò thống trị của các giai cấp thống trị.

Một trong những quy định quan trọng nhất trong học thuyết của chủ nghĩa Mác về cấu trúc xã hội của xã hội là coi đấu tranh giai cấp là yếu tố quan trọng nhất trong sự phát triển xã hội. Chủ nghĩa Mác xuất phát từ thực tế là toàn bộ lịch sử văn minh nhân loại sau khi cộng đồng nguyên thủy sụp đổ là lịch sử đấu tranh giữa các giai cấp. “Người tự do và người nô lệ,” những người sáng lập chủ nghĩa Mác viết, “người yêu nước và người bình dân, địa chủ và nông nô, chủ và người học việc, tóm lại, kẻ áp bức và người bị áp bức luôn đối kháng với nhau, đã tiến hành một cuộc đấu tranh liên tục, đôi khi ngấm ngầm, đôi khi công khai, luôn kết thúc bằng một cuộc tái tổ chức mang tính cách mạng, toàn bộ công trình công cộng hoặc sự tàn phá chung của các giai cấp đấu tranh."[45]

Nguồn gốc của đấu tranh giai cấp được chủ nghĩa Mác giải thích là do sự đối lập về hoàn cảnh xã hội và sự mâu thuẫn về lợi ích của các giai cấp khác nhau. Yếu tố quyết định trong việc tìm hiểu lợi ích giai cấp không phải là ý thức giai cấp, mặc dù điều này cũng xảy ra, mà là vị trí, vai trò của giai cấp đó trong hệ thống sản xuất xã hội. Người ta cho rằng lợi ích của giai cấp tư sản và giai cấp vô sản là đối lập nhau và họ là hai giai cấp đối kháng nhau. Sự đối kháng thấm sâu vào mối quan hệ của các giai cấp chính của các hình thái kinh tế - xã hội trước đây - chủ nô và nô lệ, lãnh chúa phong kiến ​​và nông nô. Mối quan hệ giữa các lớp thuộc các dạng hình thành khác nhau thay thế lẫn nhau cũng có thể mang tính chất đối kháng. Như vậy, ở nơi giao thoa của hai hình thái phong kiến ​​và tư bản, khi giai cấp tư sản khẳng định sự thống trị về kinh tế và chính trị trong xã hội, thì các lãnh chúa phong kiến, ít nhất là lúc đầu, đã bước vào cuộc chiến sinh tử. Nhưng sự đối đầu này không phải là tuyệt đối. Thứ nhất, điều này không xảy ra ở tất cả các nước, thứ hai, các giai cấp này, tức là lãnh chúa phong kiến ​​và giai cấp tư sản, cuối cùng đã tìm được lợi ích chung và ngôn ngữ chung.

Theo chủ nghĩa Mác, đấu tranh giai cấp là động cơ chủ yếu của sự phát triển lịch sử, và hình thức biểu hiện cao nhất của nó là cách mạng xã hội. Cuộc đấu tranh giai cấp dưới chủ nghĩa tư bản diễn ra dưới ba hình thức chủ yếu: kinh tế, chính trị và tư tưởng.

Phương hướng chính của cuộc đấu tranh kinh tế của quần chúng lao động là đấu tranh đòi tiền lương cao hơn, điều kiện làm việc tốt hơn và tăng thời gian được nghỉ phép. Theo quy định, công đoàn đóng vai trò là lực lượng tổ chức trong trường hợp này.

Bản chất của cuộc đấu tranh chính trị nằm ở những hành động có tổ chức của nhân dân lao động nhằm tranh giành quyền lực ở các cấp nhà nước khác nhau, từ các cơ quan thành phố trực thuộc trung ương đến các cơ quan nhà nước trung ương. Nhiệm vụ chính là chinh phục quyền lực chính trị trên quy mô quốc gia.

Cuộc đấu tranh tư tưởng là cuộc đấu tranh của các ý tưởng và khái niệm. Nó bao gồm nhu cầu giải phóng tâm trí của nhân dân lao động khỏi những tư tưởng và định kiến ​​nhỏ nhen tư sản, đồng thời đưa tư tưởng tiến bộ vào tâm trí của nhân dân lao động, và trên hết là giai cấp công nhân.

Không hề phủ nhận cuộc đấu tranh giai cấp và ý nghĩa của nó đối với sự phát triển lịch sử, đối với chúng ta, dường như chủ nghĩa Mác đã phần nào tuyệt đối hóa vai trò của nó và ở một mức độ nào đó thậm chí còn mâu thuẫn với những quy định cơ bản trong học thuyết của nó. Được biết, những nguyên lý lý luận và phương pháp luận cơ bản của chủ nghĩa Mác là quy luật của phép biện chứng duy vật, nguyên lý đầu tiên là quy luật về sự thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập. Tóm lại, thực chất của mâu thuẫn này nằm ở chỗ, mọi sự vật, hiện tượng, quá trình đều chứa đựng mâu thuẫn, mặt đối lập. Khi chúng bị “loại bỏ” hoặc bị trung hòa lẫn nhau, thì sự vật, hiện tượng, quá trình không biến mất, mà tiếp tục tồn tại, thậm chí phát triển, ở thể thống nhất tương đối. Vì vậy, sự thống nhất này, có tính cách phổ biến, mở rộng ra cả các hiện tượng xã hội. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng bản thân lý thuyết của Mác không chỉ cho phép đấu tranh, mà còn cho phép sự thống nhất trong các quá trình xã hội. Nói cách khác, xã hội nhận được những xung lực cho sự phát triển không chỉ trong quá trình đấu tranh giai cấp, mà còn cả trong thế giới xã hội. Chúng ta có thể trích dẫn hàng chục ví dụ từ lịch sử và thực tế thế giới đương đại khẳng định luận điểm này. Vì vậy, nếu lật lại lịch sử nước Nga, chúng ta có thể thấy rằng những cải cách ấn tượng nhất đã được thực hiện dưới thời Peter I và Alexander II, khi không có cuộc đấu tranh giai cấp trong toàn xã hội.

Nếu chúng ta quay lại lịch sử nhân loại, những biến đổi nổi bật nhất ở nhiều quốc gia khác nhau, chẳng hạn như ở Ai Cập cổ đại và Hy Lạp cổ đại, đã được thực hiện dưới một xã hội hợp nhất. Cũng có nhiều ví dụ trong lịch sử hiện đại chỉ ra rằng khi đạt được sự thỏa hiệp trong xã hội giữa các tầng lớp khác nhau thì những thành công to lớn là điều hiển nhiên. Trong nhiều thập kỷ nay, hòa bình nội bộ đã ngự trị ở các nước Scandinavi - Na Uy, Thụy Điển, Phần Lan và Nhật Bản. Những thành công mà các quốc gia này đạt được về kinh tế, công nghệ và khoa học đều được biết đến rộng rãi. Mức độ bảo trợ xã hội của công dân ở họ rất cao. Và rõ ràng, không phải ngẫu nhiên mà những quốc gia này có mức sống và tuổi thọ cao nhất thế giới. Sẽ là không khôn ngoan nếu không tính đến những thực tế này khi phân tích khái niệm hiện đại về đấu tranh giai cấp.

3. M. Weber về cấu trúc xã hội của xã hội

Vào thế kỷ XNUMX, những ý tưởng về xã hội của nhà tư tưởng người Đức Max Weber đã được đề cập đã nhận được sự lưu hành đáng kể trong giới học thuật và chính trị. Không phủ nhận sự tồn tại của giai cấp và đấu tranh giai cấp, ông đồng thời thu hút sự chú ý đến vai trò to lớn của các “tầng lớp” và các đảng phái trong cơ cấu xã hội cũng như các hình thức thống trị. Về cơ bản, Weber, không đưa ra các tiêu chí thuyết phục cho việc này, đã chia xã hội thành ba trật tự độc lập, là những hệ thống con duy nhất có nguyên tắc vận hành riêng: kinh tế, xã hội và chính trị. Các giai cấp vận hành và biểu hiện bản chất của chúng trong trật tự kinh tế. Tầng lớp - trong trật tự xã hội, và các đảng phái - trong trật tự chính trị. Một lớp học, theo Weber, là một nhóm người có hoàn cảnh giống nhau trong lớp. Tổng cộng, ông phân biệt ba lớp.

Đầu tiên là tầng lớp chủ sở hữu. Thứ hai là loại lợi nhuận, bao gồm những người tham gia vào lĩnh vực ngân hàng, thương mại và dịch vụ. Thứ ba là giai cấp xã hội. Đến lượt mình, mỗi lớp lại bao gồm nhiều nhóm người khác nhau, chính là các lớp đó. Thuộc về một giai cấp cụ thể được xác định không phải bởi thái độ đối với tư liệu sản xuất, mà bởi những tiêu chí hoàn toàn độc đoán, chủ yếu bởi mức độ tiêu dùng và các hình thức sở hữu tài sản. Vì vậy, giai cấp chủ sở hữu bao gồm những người mà sự khác biệt về tài sản là yếu tố quyết định trong mối liên kết giai cấp của họ.

Hình thức và quy mô của tài sản quyết định sự phân tầng giai cấp. Theo nguyên tắc hình thành giai cấp này, giai cấp chủ nô như sau: chủ nô; chủ đất; chủ mỏ; chủ sở hữu thiết bị, dụng cụ làm việc; chủ tàu hơi nước; chủ sở hữu đồ có giá trị - đồ trang sức và nghệ thuật; chủ nợ tài chính. Tầng lớp chủ sở hữu được ưu đãi không có tài sản bao gồm: đối tượng sở hữu tài sản, hoặc nô lệ; những người bị giải phóng, hay những người vô sản theo nghĩa cổ xưa của từ này; con nợ; "nghèo".

Nhóm thứ hai bao gồm các doanh nhân, thương gia, nhà công nghiệp, nhà sản xuất vũ khí, doanh nhân nông nghiệp, chủ ngân hàng và nhà tài chính, người làm nghề tự do (luật sư, bác sĩ, nghệ sĩ) có khả năng đặc biệt hoặc trình độ học vấn cao. Loại lợi nhuận, với một dấu trừ, bao gồm những công nhân làm việc trong các lĩnh vực sản xuất đặc biệt chất lượng cao. Đây là những lao động lành nghề, bán kỹ năng và lao động phổ thông. Điều này cũng bao gồm các "tầng lớp trung lưu", các nghệ nhân độc lập và nông dân. Ngoài ra, các cá nhân hoạt động trong dịch vụ công và kinh doanh tư nhân đều gắn liền với họ.

Các giai cấp xã hội bao gồm giai cấp vô sản nói chung, giai cấp tư sản nhỏ, trí thức không sở hữu tài sản, kỹ sư, công nhân viên và viên chức nói chung, giai cấp chủ sở hữu, có lẽ là nhỏ, vì loại họ không được xác định cụ thể và những người làm việc trong hệ thống giáo dục. Vì lý do nào đó, Weber không có lớp có dấu trừ trong lớp này.

Giữa các nhóm giai cấp này là "tầng lớp trung lưu", bao gồm các tầng lớp xã hội đảm bảo sự tồn tại của họ bằng tài sản, bằng cấp, hoặc cả hai.

Việc chuyển đổi từ lớp này sang lớp khác không khó, và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì các đặc điểm hình thành lớp rất mờ và còn lâu mới có thể phân biệt rõ ràng giữa các lớp. Có lẽ vì lý do này, Weber, mặc dù thừa nhận sự tồn tại của cuộc đấu tranh giai cấp, nhưng ông hiểu nó theo một cách đặc biệt, vì ông không có các giai cấp bị áp bức. Nô lệ, những người vô sản, những con nợ và "người nghèo" mà anh ta bao gồm trong giai cấp chủ sở hữu, tuy nhiên, với một dấu trừ, đó là những người không sở hữu tài sản.

Theo Weber, một trong những điểm khác biệt cơ bản giữa các giai cấp và các tầng lớp dân cư là các giai cấp nảy sinh trong quá trình phát triển của sản xuất và quan hệ hàng hoá, còn giai cấp xuất hiện với tư cách là các nguyên tắc tiêu dùng được thiết lập trong mọi lĩnh vực của đời sống xã hội.

Để đạt được mục đích của mình, các giai cấp, tầng lớp nhân dân và các đảng phái chính trị đều đấu tranh giành quyền làm chủ trong xã hội. Lưu ý rằng Weber tách các đảng phái chính trị ra khỏi cơ sở xã hội của họ, coi họ như một cái gì đó độc lập, không phụ thuộc. Đồng thời, tất cả lịch sử hiện đại cho thấy rằng các đảng chính trị được tạo ra và sau đó hoạt động để bảo vệ lợi ích của các lực lượng xã hội nhất định.

Xác định thời kỳ hoạt động mạnh nhất của các giai cấp và tầng lớp nhân dân, Weber chỉ ra rằng sự xuất hiện của một tình trạng khủng hoảng trong xã hội đe dọa tình trạng kinh tế kỹ thuật của nó đã đưa các giai cấp lên hàng đầu và góp phần đẩy mạnh hoạt động của họ. Những thời kỳ phát triển bình lặng của xã hội có lợi nhất cho hoạt động của các tầng lớp nhân dân.

4. Cộng đồng dân tộc của người

Các cộng đồng xã hội của con người về mặt lịch sử có trước các cộng đồng dân tộc, trên cơ sở đó chúng xuất hiện trong quá trình phát triển và phức tạp của các mối quan hệ giữa con người với nhau. Trong triết học xã hội, việc nghiên cứu cộng đồng dân tộc của con người bắt đầu được thực hiện muộn hơn nhiều so với nhiều lĩnh vực khác, nhưng xét về tầm quan trọng và ý nghĩa của nó thì nó lại chiếm vị trí hàng đầu. Cho đến nay, chưa có quan điểm chung giữa các nhà khoa học về vấn đề này. Chúng tôi sẽ xem xét hai trong số họ - Marxist và Weberian.

Cùng với Mác và Ph.Ăngghen, vai trò to lớn trong sự phát triển lý luận về các cộng đồng dân tộc, quốc gia, sự xuất hiện và phát triển của họ thuộc về V. I. Lê-nin. Ý tưởng của họ về vấn đề này về cơ bản mang tính lịch sử và kinh tế. Theo những người sáng lập chủ nghĩa Mác, những hình thức cộng đồng người đầu tiên được biết đến trong thời kỳ tiền giai cấp là thị tộc và bộ lạc. Trước khi xuất hiện hình thức tổ chức bộ lạc của con người, hình thức tồn tại bầy đàn là đặc trưng của con người. Sự xuất hiện của thị tộc được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự xuất hiện của một cộng đồng nguyên thủy, cơ sở kinh tế của nó là tài sản công xã. Cùng quản lý nền kinh tế trên cơ sở tài sản chung, sự phân bổ tự nhiên bình đẳng giữa các vật, chủ yếu là lương thực, cuộc sống chung và giải trí đã góp phần hình thành một cộng đồng như một thị tộc. Có thể nói, giống người đóng vai trò là nhóm người đầu tiên sản xuất, xã hội và dân tộc, hợp nhất thành một chỉnh thể bằng hoạt động lao động chung, hợp tác, ngôn ngữ chung, tín ngưỡng chung, thần thoại, phong tục tập quán và nét sinh hoạt. Khi hoạt động kinh tế thay đổi và phát triển, các hình thức cộng đồng chung của mọi người cũng phát triển và trở nên phức tạp hơn.

Hình thức cộng đồng dân tộc lớn hơn tiếp theo là bộ lạc. Sự xuất hiện của nó được giải thích trước hết là do nhu cầu bảo tồn và bảo vệ môi trường sống (lãnh thổ cư trú, nơi săn bắn và đánh cá) khỏi sự xâm lấn của các nhóm người khác. Dân số đông hơn khiến nhiệm vụ tái định cư và thiết lập cuộc sống ở những vùng lãnh thổ mới trở nên dễ dàng hơn nhiều. Tầm quan trọng không hề nhỏ cũng là việc bảo vệ chống lại sự thoái hóa của chủng tộc, vốn đe dọa nó do quan hệ tình dục giữa những người đồng tính luyến ái cùng huyết thống. Hình thức bộ lạc của đời sống xã hội trở nên phức tạp hơn đáng kể; các nhà lãnh đạo, chỉ huy quân sự, linh mục và các cơ quan quản lý mới xuất hiện mà trước đây thị tộc không quản lý. Điều này được giải thích là do cùng với tài sản bộ lạc và tổ chức đời sống xã hội của bộ lạc, tài sản bộ lạc xuất hiện và tất cả những điều này đòi hỏi những hình thức quản lý mới. Có thể nói bộ lạc là một cộng đồng người lớn hơn một bộ tộc, thường bao gồm vài trăm, thậm chí hàng nghìn người. Mỗi bộ tộc bao gồm ít nhất hai thị tộc. Vào thời đó, hình thức tồn tại bộ lạc của con người là cộng đồng xã hội tối ưu nhất, tương ứng và kích thích hoạt động sản xuất. Rõ ràng, điều này có thể giải thích sự tồn tại của một hình thức cộng đồng như vậy ở hầu hết các dân tộc trên thế giới và việc bảo tồn nó ở một số khu vực trên thế giới cho đến ngày nay.

Thật khó để đánh giá quá cao tầm quan trọng của cộng đồng bộ lạc trong việc hình thành nhân loại văn hóa nói chung và mỗi cá nhân riêng lẻ. Trước hết, nó đã góp phần hoàn thiện công cụ lao động, xây dựng các chuẩn mực và quy tắc ứng xử xã hội, phát triển văn hóa nguyên thủy và ngôn ngữ giao tiếp. Về bản chất, xã hội lần đầu tiên có cơ hội bảo tồn kinh nghiệm sản xuất, các hình thức quản lý xã hội, những nét thô sơ của văn hóa, những thành tựu trong lĩnh vực phát triển ngôn ngữ, tín ngưỡng, truyền thống và truyền lại cho thế hệ mai sau dưới hình thức hoàn thiện hơn.

Ngay từ khi xuất hiện, cộng đồng bộ lạc đóng vai trò là nền sản xuất xã hội, đồng thời là cộng đồng dân tộc. Với sự hình thành của sự phân công lao động xã hội và đặc biệt là sự tách rời chăn nuôi gia súc khỏi nông nghiệp, sự xuất hiện của nhiều nghề thủ công, sự xuất hiện của các quan hệ trao đổi và bất bình đẳng về tài sản, ngày càng có nhu cầu tạo ra một cộng đồng người hoàn thiện hơn. , gắn bó với nhau không chỉ bằng quan hệ huyết thống, mà còn bằng các quan hệ khác mở ra cơ hội phát triển mới của nhân loại. Quốc tịch đã trở thành một dạng cộng đồng người như vậy. Những khoảnh khắc mới xác định bản chất của nó là mối quan hệ lãnh thổ chặt chẽ hơn giữa những người thuộc các thị tộc và bộ lạc khác nhau và được đoàn kết với nhau không phải bằng quan hệ thân hữu, mà bằng các hoạt động kinh tế và văn hóa công nghiệp chung. Ở giai đoạn phát triển này, khía cạnh chính trị và pháp luật trong các mối quan hệ giữa con người với nhau được nâng cao rõ rệt, sự phân hoá xã hội và giai cấp giữa con người với nhau diễn ra nhiều hơn. Theo quan điểm ở trên, quốc tịch có thể được định nghĩa là một cộng đồng người sống trên cùng một lãnh thổ, được thống nhất bởi một ngôn ngữ chung, các đặc điểm về tinh thần, văn hóa và lối sống, được tuân thủ trong các phong tục, tập quán và truyền thống. Ở giai đoạn này, hoạt động sản xuất và kinh tế của con người được cải thiện rõ rệt, văn hoá có bước phát triển mới, sự phân hoá giai cấp xã hội giữa các tầng lớp nhân dân tăng lên, tạo tiền đề cho sự phân lập chính trị của các dân tộc với nhau, đó là sự hình thành các nhà nước độc lập.

Hình thức cộng đồng người cao hơn tiếp theo, trong đó thời điểm dân tộc bắt đầu phân biệt với thời điểm sản xuất xã hội và có được ý nghĩa độc lập ở một mức độ nhất định là quốc gia. Việc hình thành một dân tộc trước hết được tạo điều kiện thuận lợi bởi nhu cầu mở rộng và củng cố lãnh thổ, sự phức tạp của các quan hệ kinh tế và sản xuất cũng như sự thống nhất của các dân tộc gần gũi về ngôn ngữ, tinh thần và văn hóa. Yếu tố quyết định sự đoàn kết mọi người trong một dân tộc là sự phát triển của các quan hệ sản xuất, kinh tế. Về mặt chính trị - xã hội, điều này dẫn đến sự hình thành nhanh chóng của các quốc gia dân tộc. Ngày nay, cộng đồng dân tộc phổ biến nhất của con người là quốc gia. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì chính sự đoàn kết của các dân tộc theo đường lối dân tộc đã tạo điều kiện tốt nhất cho người dân sinh sống và tổ chức đời sống sản xuất, kinh tế, chính trị - xã hội và văn hóa. Đời sống kinh tế chung, ngôn ngữ chung, lãnh thổ chung, một số nét đặc trưng về tinh thần của con người, thể hiện ở những nét đặc trưng của văn hóa, là những đặc điểm cơ bản của một dân tộc. Có thể nói, dân tộc là một tập thể ổn định của những con người được kết nối với nhau bằng một ngôn ngữ chung, một lãnh thổ chung, một đời sống kinh tế chung và một số đặc điểm cấu tạo tinh thần của con người, thể hiện ở những nét đặc trưng về văn hóa của một dân tộc nhất định.

Như chúng ta thấy, các cộng đồng dân tộc của người có tính chất nhất thời về mặt lịch sử, và điều này cho thấy rằng trong những điều kiện nhất định cùng với sự thay đổi của điều kiện kinh tế và nhu cầu thiết lập quan hệ mới giữa người với người, các cộng đồng dân tộc mới của con người có thể xuất hiện.

Giống như nhiều cộng sự của mình, những người coi chủ nghĩa tư bản là hình thức hoàn hảo nhất của trật tự kinh tế - xã hội, Weber không coi điều kiện kinh tế là điều kiện tiên quyết cơ bản để hình thành các quốc gia. Anh ta im lặng về những cộng đồng dân tộc trước đây của người dân. Theo Weber, một quốc gia không thể được định nghĩa bằng các tính chất thực nghiệm đặc trưng cho nó. Những người cố gắng làm điều này đi đến kết luận rằng một số nhóm người nhất định có ý thức đoàn kết cụ thể với nhau. Trong trường hợp này, chúng ta đang nói về một đánh giá cảm tính hơn là một cách tiếp cận khái niệm. Trong khi đó, không có thỏa thuận nào trong xã hội, không có ý kiến ​​nào về cách hạn chế số lượng nhóm người như vậy, hoặc về bản chất của các hành động công cộng có thể được coi là biểu hiện của tình đoàn kết. Ngoài ra, theo Weber, một quốc gia không thể được đồng nhất với những người dân của một quốc gia riêng biệt thuộc một cộng đồng chính trị nhất định. Nhiều cộng đồng chính trị, ví dụ, ở Áo cho đến năm 1918 (năm đế chế Áo sụp đổ) bao gồm các nhóm xã hội tách biệt mạnh mẽ "quốc gia" của họ khỏi "quốc gia" của các nhóm khác (ở đây khái niệm quốc gia được đồng nhất với khái niệm quốc tịch, là bất hợp pháp bởi vì, mặc dù các khái niệm này rất giống nhau, nhưng có sự khác biệt đáng kể giữa chúng). Một quốc gia cũng không thể được định nghĩa bằng ngôn ngữ của con người, vì những người sống ở các quốc gia khác nhau (ví dụ, Bắc Mỹ và Anh) có thể nói cùng một ngôn ngữ. Mặt khác, một cộng đồng người như vậy dường như không hoàn toàn cần thiết, vì trong các tài liệu chính thức được sử dụng trong quan hệ giữa các tiểu bang, cùng với khái niệm, ví dụ, quốc gia Thụy Sĩ, khái niệm người Thụy Sĩ được sử dụng.

Một số nhà nghiên cứu coi những đặc điểm văn hóa vốn có của một cộng đồng cụ thể nói cùng một ngôn ngữ là dấu hiệu quyết định sự thuộc về một quốc gia. Nhưng đây không phải là điển hình cho tất cả mọi người. Điều này được chấp nhận đối với Áo, Nga và ở mức độ thấp hơn là Hoa Kỳ và Canada. Hơn nữa, ngay cả những người nói cùng một ngôn ngữ, ngay cả trong cùng một quốc gia, cũng có thể bác bỏ tính đồng nhất quốc gia và cho rằng họ thuộc về một nền văn hóa khác. Và vì điều này mà họ có những lý do nhất định - tôn giáo khác nhau, sự khác biệt về thói quen, phong tục, cơ cấu xã hội, lối sống. Ngoài ra, sự biểu hiện của dân tộc được thể hiện khác nhau giữa các dân tộc khác nhau. Theo Weber, tất cả những điều này đưa ra lý do để tin rằng, ngoài cảm xúc tình cảm và các yếu tố uy tín, không có lý lẽ thuyết phục nào khác có thể biện minh cho sự tồn tại của các quốc gia. Đánh giá qua các tác phẩm của Weber, ông thích phân tích đời sống xã hội mà không tính đến sự tồn tại của các cộng đồng dân tộc mà chỉ thông qua phân tích các cộng đồng kinh tế - xã hội của nó.

Nhìn chung, quan điểm của Weber về các cộng đồng dân tộc của con người và nói riêng về quốc gia phản ánh thực trạng đã phát triển trong xã hội học phương Tây về vấn đề thực chất và vai trò của dân tộc trong đời sống xã hội hiện đại. Trên thực tế, ngay cả trong số những người thừa nhận sự tồn tại của vấn đề này, vẫn chưa có sự nhất trí về cách giải thích nó, và bên cạnh họ, có những người phủ nhận sự cần thiết phải giải quyết vấn đề này, vì nó được cho là đã tạo ra một cách nhân tạo.

Chương XII. Triết học, hệ tư tưởng, chính trị

1. Chức năng phương pháp luận của triết học đối với hệ tư tưởng và chính trị

Trong xã hội hiện đại, hầu hết mọi người, ở mức độ này hay mức độ khác, đều gặp phải triết học, hệ tư tưởng và chính trị. Các điểm liên lạc có thể rất đa dạng - trong các hoạt động công nghiệp, chính trị và văn hóa. Kiến thức về bản chất của những khái niệm này được xác định không chỉ bởi mối quan tâm học thuật của một nhóm người nhất định - các chính trị gia, nhà khoa học, chính khách, mà còn bởi tầm quan trọng của họ trong cuộc sống của hầu hết mọi người. Đây chỉ là một ví dụ xác nhận sự thật của tuyên bố này. Người ta biết rằng sự bất ổn chính trị trong bất kỳ xã hội nào ảnh hưởng tiêu cực đến công việc của chính phủ và kế hoạch hoạt động của hầu hết mọi người dân. Vì vậy, điều cực kỳ quan trọng đối với một người có học thức là phải biết những yếu tố nào quyết định sự ổn định kinh tế - xã hội của một xã hội. Và ở đây bạn không thể làm gì nếu không có kiến ​​​​thức về triết học, hệ tư tưởng và chính trị.

Trong khoa học xã hội, đã có nhiều cách hiểu và ý kiến ​​khác nhau về bản chất và ý nghĩa của những khái niệm này kể từ khi chúng ra đời. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì bản chất xã hội, liên quan đến đời sống công cộng và có tác động trực tiếp và gián tiếp đến cuộc sống của một con người cụ thể và toàn thể nhân loại, các khoa học này được các nhóm và tầng lớp xã hội hiểu khác nhau, và trong thực chất, phụ thuộc vào vị trí kinh tế và chính trị xã hội mà họ chiếm giữ trong một xã hội cụ thể.

Mặc dù có sự đa dạng và nhiều ý kiến ​​khác nhau về các khái niệm này trong điều kiện lịch sử, việc phân tích bản chất của chúng giúp xác định được cốt lõi, cơ bản, chỉ ra bản chất khoa học của chúng.

Khái niệm rộng nhất và phổ biến nhất trong số các khái niệm này là khái niệm hệ tư tưởng, vì nó bao gồm, hay nói đúng hơn, phụ thuộc ở mức độ ít nhiều vào triết học, kinh tế, chính trị và các ngành nhân văn khác. Nhưng sẽ tốt hơn cho chúng ta khi bắt đầu phân tích vấn đề đặt ra với triết học. Điều này được chứng minh không nhiều bởi thực tế là xét về thời gian xuất hiện, triết học đi trước tất cả các ngành khoa học khác, mà bởi thực tế - và điều này mang tính quyết định - rằng triết học đóng vai trò là nền tảng, nền tảng trên đó tất cả các ngành khoa học xã hội khác. , tức là những người tham gia nghiên cứu xã hội, hãy tin tưởng. Cụ thể, điều này được thể hiện ở chỗ vì triết học nghiên cứu những quy luật phát triển xã hội chung nhất và những nguyên tắc chung nhất của việc nghiên cứu các hiện tượng xã hội, nên kiến ​​thức của chúng và quan trọng nhất - ứng dụng, là cơ sở phương pháp luận được các xã hội khác sử dụng. khoa học, trong đó có hệ tư tưởng và chính trị.

Như vậy, vai trò xác định và hướng dẫn của triết học trong mối quan hệ với hệ tư tưởng và chính trị được thể hiện ở chỗ nó đóng vai trò là cơ sở phương pháp luận, nền tảng của các học thuyết tư tưởng, chính trị. Thật vậy, tùy thuộc vào quan điểm triết học - duy vật hay duy tâm, thần học hay mục đích luận - các nhà tư tưởng và chính trị gia nhìn thế giới, quan điểm chính trị và tư tưởng của họ phần lớn phụ thuộc vào điều này. Nếu chúng ta lật lại lịch sử nhân loại, chẳng hạn như thời Trung cổ, chúng ta sẽ thấy rằng sự tuyệt đối hóa quan điểm thần học hay thần học về thế giới - nguồn gốc và sự tồn tại của nó - luôn là nguyên tắc cơ bản trong mọi biểu hiện của hoạt động con người. - kinh tế, khoa học, chính trị, văn học. Và ngay cả trong cuộc sống hàng ngày của họ, đại đa số người dân đều được hướng dẫn bởi một công thức đơn giản như vậy nhưng chứa đựng một câu nói có chủ đề và phương pháp mạnh mẽ, “Chúa đã cho, Chúa lấy đi”. Chính với sự thiêng liêng, niềm tin vào Chúa và việc tiếp cận Ngài mà nhiều người liên tưởng đến những thành công trên trần thế và hạnh phúc cá nhân của họ. Ngược lại, những thất bại về kinh tế, nghịch cảnh và bi kịch trong đời sống cá nhân đều được giải thích là do Chúa đã quay lưng lại với họ.

Hoặc lấy một ví dụ từ cuộc sống hiện đại. Người ta biết rằng một số người bị chi phối bởi chủ nghĩa tập thể, ưu tiên xã hội, trong khi những người khác lại theo chủ nghĩa cá nhân, vị kỷ. Gần đây hơn, nhà nước ở nước ta, thông qua các thể chế chính trị và văn hóa liên quan, đã thúc đẩy những nguyên tắc đó, được thể hiện cô đọng trong lời của bài hát nổi tiếng "Hãy nghĩ về Tổ quốc trước, sau đó là về bản thân bạn." Bây giờ, có vẻ như mọi thứ đang được thực hiện để củng cố ưu tiên của chủ nghĩa cá nhân. Có thể nói rằng những thái độ như vậy phản ánh những nguyên tắc phương pháp luận đặc biệt của "triết học hàng ngày", ở một mức độ lớn ảnh hưởng đến tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người, tất nhiên, bao gồm cả những lĩnh vực tư tưởng và chính trị.

Triết học không chỉ đóng vai trò như một phương pháp luận, mà còn là một khoa học. Với tư cách này, với các quy luật, khái niệm, phương pháp nhận thức riêng, nó cung cấp cho hệ tư tưởng và chính trị thông tin sâu rộng về các khía cạnh khác nhau của đời sống xã hội, các nguyên tắc hoạt động và cách thức nhận thức của nó. Nếu không tính đến những hiểu biết này, trên thực tế, không một hệ tư tưởng hay chính sách nào có thể tồn tại lâu dài và có tác động thực sự đến các sự kiện diễn ra trong đời sống công cộng. Lấy ví dụ minh họa như một ví dụ. Các nhà triết học xã hội tin rằng đúng đắn rằng trong mọi xã hội đều có một cấu trúc giai cấp xã hội nhất định. Lợi ích của các giai cấp và các nhóm xã hội đôi khi khác nhau đến mức gây ra sự đối đầu giai cấp trong xã hội. Nếu một chính trị gia, chẳng hạn, người đứng đầu nhà nước, chính phủ, không tính đến lợi ích của các giai cấp, các nhóm xã hội trong hoạt động của mình, thì rất khó mong đợi rằng sự ổn định chính trị xã hội sẽ được thiết lập trong xã hội, xã hội sẽ có triển vọng phát triển, và một chính trị gia với điều này thì phẩm chất của nó sẽ trở thành gan dài. Vì vậy, có những lý do chính đáng để khẳng định rằng nếu không có kiến ​​thức về triết học, phương pháp luận cũng như các quy luật và nguyên tắc cơ bản của nó, thì trên thực tế không thể trở thành một nhà chính trị hay nhà tư tưởng giỏi.

2. Hệ tư tưởng và vai trò của nó trong đời sống công cộng

Và bây giờ chúng ta hãy xem hệ tư tưởng là gì, khi nào và tại sao nó hình thành, và nó thực hiện chức năng gì trong đời sống xã hội. Lần đầu tiên, thuật ngữ hệ tư tưởng được nhà triết học và kinh tế học người Pháp A.L.K. Trong thời kỳ này, hệ tư tưởng đóng vai trò như một loại xu hướng triết học, có nghĩa là sự chuyển đổi từ chủ nghĩa kinh nghiệm khai sáng sang chủ nghĩa duy linh truyền thống, trở nên phổ biến trong triết học châu Âu vào nửa đầu thế kỷ 1801. Dưới thời trị vì của Napoléon, do một số triết gia có quan điểm thù địch với ông và những cải cách của ông, hoàng đế Pháp và đoàn tùy tùng của ông bắt đầu gọi là "nhà tư tưởng học" hoặc "nhà học thuyết" những người có quan điểm khác biệt với các vấn đề thực tiễn của xã hội. cuộc sống và cuộc sống thực. Chính trong thời kỳ này, hệ tư tưởng bắt đầu chuyển từ một bộ môn triết học như hiện nay, tức là thành một học thuyết ít nhiều không có nội dung khách quan và thể hiện và bảo vệ lợi ích của các lực lượng xã hội khác nhau.

Vào giữa thế kỷ 1845, K. Marx và F. Engels đã đưa ra một cách tiếp cận mới để làm rõ nội dung và kiến ​​thức xã hội của hệ tư tưởng. Trong tác phẩm “Hệ tư tưởng Đức” (1846-1) và một số tác phẩm khác, các nhà sáng lập học thuyết triết học mới đã coi hệ tư tưởng là: 2) khái niệm duy tâm, theo đó thế giới là hiện thân của ý niệm, tư tưởng, nguyên lý; 3) bản chất của quá trình tư tưởng, khi những người mang nó, không nhận ra sự phụ thuộc của quan điểm của họ vào lợi ích vật chất của một số giai cấp nhất định, tái tạo một cách có hệ thống những ảo tưởng về tính độc lập tuyệt đối của các mục tiêu xã hội; XNUMX) sự ra đời của một phương pháp xây dựng hiện thực như vậy, khi một thực tại tưởng tượng, tưởng tượng được trình bày như thực tế. Kết quả là, theo chủ nghĩa Mác, hiện thực trong tất cả sự đa dạng của nó đều được hệ tư tưởng thể hiện dưới dạng méo mó, đảo ngược, và bản thân hệ tư tưởng hóa ra là một ý thức ảo tưởng. Theo chủ nghĩa Mác, cơ bản để hiểu bản chất của hệ tư tưởng là hiểu nó với tư cách là một hình thái ý thức xã hội nhất định, dựa trên cơ sở vật chất hiện thực và chịu sự chi phối của các quy luật phát triển xã hội. Tuy hệ tư tưởng có tính độc lập tương đối trong mối quan hệ với các quá trình diễn ra trong xã hội, nhưng nhìn chung bản chất và định hướng xã hội của nó do đời sống xã hội quyết định.

Như đã biết, Marx và Engels đã không sử dụng khái niệm hệ tư tưởng để mô tả các quan điểm của họ, mà họ lấy đặc trưng là lý thuyết về chủ nghĩa xã hội khoa học.

Một quan điểm khác về hệ tư tưởng được thể hiện bởi V. Pareto (1848-1923), một nhà xã hội học và kinh tế chính trị người Ý. Theo cách giải thích của ông, hệ tư tưởng khác biệt đáng kể với khoa học và chúng không có điểm chung nào. Nếu cái sau dựa trên sự quan sát và hiểu biết logic, thì cái trước dựa trên cảm xúc và niềm tin. Xác định rằng tình cảm và niềm tin là những đặc tính quan trọng nhất của hệ tư tưởng, Pareto coi chức năng xã hội chính là khả năng thuyết phục, tác động đến tâm trí và ép buộc hành động. Sự hiểu biết về hệ tư tưởng này phần lớn quyết định quan điểm của nhà tư tưởng người Ý về xã hội và đời sống công cộng. Theo Pareto, xã hội là một hệ thống kinh tế - xã hội có trạng thái cân bằng do lợi ích đối kháng của các tầng lớp, giai cấp xã hội trung hòa lẫn nhau. Bất chấp sự đối kháng liên tục gây ra bởi sự bất bình đẳng giữa con người với nhau, xã hội loài người vẫn tồn tại và điều này xảy ra bởi vì nó được kiểm soát thông qua hệ tư tưởng, một hệ thống niềm tin, bởi những người được chọn lọc, tầng lớp tinh hoa của con người. Hóa ra là hoạt động của xã hội phụ thuộc rất lớn vào khả năng của tầng lớp thượng lưu trong việc truyền đạt niềm tin hoặc hệ tư tưởng của họ đến ý thức của mọi người. Hệ tư tưởng có thể được đưa vào nhận thức của con người thông qua việc giải thích, thuyết phục và cả thông qua những hành động bạo lực.

Vào đầu thế kỷ 1893, nhà xã hội học người Đức K. Manheim (1947-XNUMX) đã bày tỏ sự hiểu biết của mình về hệ tư tưởng. Dựa trên quan điểm vay mượn của chủ nghĩa Mác về sự phụ thuộc của ý thức xã hội vào bản thể xã hội, hệ tư tưởng đối với quan hệ kinh tế, ông phát triển khái niệm hệ tư tưởng cá nhân và ý thức hệ phổ quát. Theo hệ tư tưởng cá nhân hay riêng tư có nghĩa là "một tập hợp các ý tưởng ít nhiều hiểu được thực tế, kiến ​​thức thực sự mâu thuẫn với lợi ích của người đưa ra hệ tư tưởng đó." Một cách tổng quát hơn, hệ tư tưởng là "tầm nhìn chung về thế giới" của một nhóm xã hội hoặc giai cấp. Trong điều kiện thứ nhất, trên bình diện cá nhân, việc phân tích hệ tư tưởng nên được thực hiện từ góc độ tâm lý học, và thứ hai, từ góc độ xã hội học. Trong cả trường hợp thứ nhất và thứ hai, hệ tư tưởng, theo nhà tư tưởng người Đức, là một ý tưởng có khả năng phát triển trong hoàn cảnh, khuất phục và thích nghi với chính nó. Mannheim nói: “Ý tưởng” là những ý tưởng có tác động đến hoàn cảnh và trong thực tế không thể hiện thực hóa nội dung tiềm ẩn của chúng. Thông thường, các ý tưởng đóng vai trò là mục tiêu có chủ đích của hành vi cá nhân. Khi chúng được cố gắng thực hiện trong cuộc sống thực tế , có sự biến dạng trong nội dung của chúng. Chẳng hạn, ý tưởng của Cơ đốc giáo về tình yêu thương anh em đối với người lân cận tiếp tục là một ý tưởng viển vông trong một xã hội dựa trên chế độ nô lệ, mặc dù người ta tin rằng nó có thể hoạt động như một mục tiêu của cá nhân. hành vi. Đồng thời, những ý tưởng không tưởng, Manheim tin rằng, không giống như hệ tư tưởng, có thể được thực hiện, và đây là điểm khác biệt cơ bản giữa chúng. Nhà tư tưởng người Đức tin rằng bất kỳ hệ tư tưởng nào cũng đều bảo vệ hệ thống hiện có và giai cấp nắm quyền. Nó bị phản đối bởi quan điểm của các tầng lớp đối lập và thiệt thòi, những người đưa ra ý tưởng của riêng họ, mà Mannheim gọi là không tưởng và nếu sau này lên nắm quyền, sẽ tự động biến thành một hệ tư tưởng mới. Phủ nhận ý thức giai cấp và theo đó là hệ tư tưởng giai cấp, về bản chất, Manheim chỉ thừa nhận những lợi ích xã hội, cụ thể của các nhóm nghề nghiệp và các cá nhân thuộc các thế hệ khác nhau. Trong số đó, một vai trò đặc biệt được giao cho giới trí thức sáng tạo, những người được cho là đứng ngoài các giai cấp và có khả năng hiểu biết vô tư về xã hội, mặc dù chỉ ở mức độ khả thi.

Điểm chung của Pareto và Mannheim là sự đối lập giữa hệ tư tưởng với khoa học thực chứng. Đối với Pareto, đây là sự đối lập giữa hệ tư tưởng với khoa học, và đối với Mannheim, hệ tư tưởng đối lập với những điều không tưởng, tức là những lý thuyết có thể thực hiện được.

Xem xét cách Pareto và Mannheim mô tả đặc điểm của hệ tư tưởng, bản chất của nó có thể được đặc trưng như sau. Hệ tư tưởng là bất kỳ niềm tin nào mà hành động tập thể được kiểm soát. Thuật ngữ đức tin nên được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó và đặc biệt, là một khái niệm điều chỉnh hành vi và có thể có hoặc không có ý nghĩa khách quan. Được hiểu theo nghĩa này, khái niệm hệ tư tưởng hoàn toàn mang tính hình thức, vì cả niềm tin dựa trên các nguyên tắc khách quan và niềm tin hoàn toàn không có cơ sở, cả hai đều có thể thực hiện được và không thể thực hiện được, đều có thể được coi là một hệ tư tưởng. Một hệ tư tưởng trở thành một đức tin không phải vì tính hợp pháp hay bất hợp pháp của nó, mà vì khả năng kiểm soát và định hướng hành vi của con người trong những điều kiện thích hợp.

Sự giải thích chi tiết và hợp lý nhất về hệ tư tưởng, bản chất của nó được đưa ra bởi những người sáng lập chủ nghĩa Mác và những người theo họ. Họ định nghĩa hệ tư tưởng là một hệ thống các quan điểm và ý tưởng, qua đó các mối quan hệ và mối liên hệ của con người với thực tế và với nhau, các vấn đề và xung đột xã hội được thấu hiểu và đánh giá, và các mục tiêu và mục tiêu của hoạt động xã hội được xác định, bao gồm việc củng cố hoặc thay đổi các vấn đề hiện có. quan hệ xã hội. Trong xã hội có giai cấp, hệ tư tưởng mang tính giai cấp và phản ánh lợi ích của các nhóm, giai cấp xã hội.

Trước hết, hệ tư tưởng là một bộ phận của ý thức xã hội và thuộc cấp độ cao nhất của nó, vì ở dạng hệ thống hóa, thể hiện trong các khái niệm và lý thuyết, nó thể hiện lợi ích cơ bản của các giai cấp và các nhóm xã hội. Về mặt cấu trúc, nó bao gồm cả nguyên tắc lý thuyết và hành động thực tế. Đồng thời, về mặt lý thuyết, một khái niệm tư tưởng có thể được phát triển tốt, nhưng việc triển khai nó trên thực tế lại gặp nhiều sai sót và chi phí lớn. Về mặt lịch sử và trong cuộc sống hàng ngày, điều này xảy ra thường xuyên. Nhưng không cần phải ngạc nhiên trước tình huống như vậy, vì để thực hiện hiệu quả chương trình đã định, điều cần thiết là không chỉ những người sáng tạo-lý thuyết mà còn cả những người thực hành-thực thi, nhân tiện, gấp hàng nghìn lần. hơn các nhà lý luận, có sự hiểu biết sâu sắc về chương trình chuyển đổi kinh tế xã hội mà họ phải thực hiện. Thật không may, một nhiệm vụ như vậy, vì nhiều lý do khác nhau - trình độ học vấn, điều kiện thể chất, phẩm chất cá nhân, điều kiện kinh tế xã hội - không phải ai cũng có thể thực hiện được. Vì vậy, sẽ nảy sinh những tình huống khi về mặt lý thuyết, mọi thứ dường như đã phát triển tốt nhưng trên thực tế thì lại không diễn ra như vậy. Nhưng điều đó cũng xảy ra là chương trình lý thuyết của một hệ tư tưởng có những sai sót đáng kể và khi đó không thể nói về bất kỳ kết quả tích cực nào trong đời sống công cộng.

Nói về sự hình thành hệ tư tưởng, cần lưu ý rằng nó không tự nảy sinh từ cuộc sống hàng ngày của con người mà do các nhà khoa học xã hội, chính trị và nhà nước sáng tạo ra. Đồng thời, cần biết rằng các khái niệm tư tưởng không nhất thiết phải được tạo ra bởi các đại diện của giai cấp hoặc nhóm xã hội mà họ thể hiện lợi ích của họ. Lịch sử thế giới cho thấy trong số những đại biểu của các giai cấp thống trị có nhiều nhà tư tưởng, đôi khi một cách vô thức, họ bày tỏ lợi ích của các giai cấp xã hội khác. Về mặt lý thuyết, các nhà tư tưởng học trở nên như vậy nhờ thực tế là họ thể hiện dưới dạng hệ thống hóa hoặc đúng hơn là rõ ràng các mục tiêu và nhu cầu chuyển đổi chính trị và kinh tế xã hội, mà giai cấp hoặc nhóm người này theo kinh nghiệm, nghĩa là quá trình hoạt động thực tiễn của họ.

Bản chất của hệ tư tưởng, định hướng và đánh giá định tính của nó phụ thuộc vào lợi ích xã hội của nó tương ứng với ai. Nếu nó góp phần vào tiến bộ xã hội, thì chủ nghĩa Mác coi một hệ tư tưởng như vậy là tiến bộ. Nếu nó phục vụ lợi ích của một thiểu số, nhấn mạnh sự vượt trội của người này so với người khác, thì nó bị coi là phản động.

Bên cạnh hai hình thức tư tưởng chủ yếu này, các mục tiêu và chương trình được hình thành và thể hiện khá có ý thức với sự xác định ít nhiều rõ ràng về nhiệm vụ đặt ra, còn có những hệ tư tưởng trung gian hoặc ảo tưởng. Bản chất của chúng nằm ở chỗ những người sáng tạo ra những khái niệm này đã cố tình đặt ra những mục tiêu phi thực tế, được hướng dẫn không phải bởi những khả năng khách quan có sẵn, mà bởi những "xung động của tâm hồn", những ý tưởng lãng mạn về việc làm cho nhân loại hạnh phúc hoặc xóa bỏ cái ác trên thế giới. Đã và đang có rất nhiều hệ tư tưởng như vậy trong lịch sử nhân loại. Theo quy luật, những khái niệm như vậy không tồn tại lâu dài, mặc dù trong một thời gian ngắn, chúng có thể thu hút rất nhiều người. Đồng thời, phải thừa nhận rằng một số ý tưởng, được gọi là không tưởng trong chủ nghĩa Mác, đóng một vai trò tích cực. Không được thực hiện đúng hạn, trong tương lai, khi các điều kiện khách quan cần thiết được tạo ra, chúng lại trở nên khá khả thi.

Bất kỳ hệ tư tưởng nào có ảnh hưởng đều là một đảng phái. Điều này được thể hiện ở chỗ, hệ tư tưởng thể hiện lợi ích chính trị và kinh tế - xã hội của các giai cấp, nhóm xã hội không chỉ ở cấp độ khái niệm, mà còn thể hiện qua cuộc đấu tranh của các đảng phái chính trị và các tổ chức công cộng để giành quyền lực chính trị.

Mỗi hệ tư tưởng có ảnh hưởng trong quá trình phát triển của nó đều dựa trên những phát triển trước đó, một số vật chất tinh thần nhất định, nếu không có nó thì điều đó đơn giản là không thể diễn ra. Đến lượt nó, hệ tư tưởng mới xuất hiện, có nội dung phản ánh những điều kiện xã hội mới, kế thừa những cái đã tồn tại trước đó dưới hình thức thể hiện các mục tiêu của nó.

Các quan điểm tư tưởng thể hiện dưới nhiều hình thức quan điểm chính trị, pháp luật, đạo đức, tôn giáo, triết học, thẩm mỹ. Trong lĩnh vực khoa học tự nhiên, những khái quát triết học và tư tưởng của những khám phá có ý nghĩa tư tưởng. Bản thân các môn khoa học xã hội đóng vai trò như những hệ tư tưởng, vì chúng sử dụng các vấn đề xã hội dựa trên các quan điểm và hướng dẫn của giai cấp xã hội được gắn trong chúng.

Hệ tư tưởng tuy là sản phẩm của đời sống xã hội, nhưng có tính độc lập tương đối, có tác động phản hồi rất lớn đối với đời sống xã hội và những biến đổi xã hội. Trong những giai đoạn lịch sử quan trọng của đời sống xã hội, ảnh hưởng này trong những khoảng thời gian ngắn về mặt lịch sử có thể có ý nghĩa quyết định.

Vào giữa thế kỷ 1905, trong tư tưởng chính trị - xã hội Tây Âu, một số nhà khoa học chính trị và xã hội học, đặc biệt là R. Aron (1983-1955), D. Bell, K. Popper và một số người khác đã đưa ra ý tưởng về Thiết lập tính khách quan và công bằng trong khoa học, được gọi là phi tư tưởng hóa tư tưởng xã hội. Khái niệm này, một mặt, tìm cách trình bày hệ tư tưởng tư sản hiện đại như một "khoa học thuần túy" phi đảng phái, và mặt khác, để làm mất uy tín các khái niệm tư tưởng của cánh tả, và chủ yếu là của chủ nghĩa Mác, với lý do " phi khoa học ”. Những khái niệm tồn tại từ trước vì thiếu tính "khoa học" trong chúng đã được tuyên bố là "tôn giáo thế tục" hay chủ nghĩa cuồng tín về ý thức hệ. Đồng thời, tư tưởng về sự kết thúc của hệ tư tưởng, sự thay thế các giáo điều tư tưởng bằng các tư tưởng khoa học, đang được nuôi dưỡng mạnh mẽ. Vì vậy, Raymond Aron trong cuốn sách giật gân The Opium of Trí thức (XNUMX) thể hiện sự hoài nghi và ngờ vực hoàn toàn đối với các hệ tư tưởng, mà ông coi như một tập hợp các quan điểm mô tả và đánh giá đặc trưng của một số nhóm xã hội và tầng lớp nhất định, với sự trợ giúp của chúng diễn giải xã hội. thực tế.

Cách tiếp cận mang tính tư tưởng này để phân tích đời sống xã hội kết thúc và được thay thế bằng sự thật thực dụng và kỹ thuật xã hội, dựa trên sự giải thích khoa học về đời sống xã hội. Sự tồn tại của hệ tư tưởng thuộc phạm trù tạo dựng huyền thoại và là đặc điểm của các xã hội không hoàn hảo - tiền công nghiệp và những xã hội mới bước vào thời kỳ đầu công nghiệp hóa. Chúng không được chấp nhận trong xã hội công nghiệp và hậu công nghiệp.

Daniel Bell trong tuyển tập các bài báo "Sự kết thúc của hệ tư tưởng" (1969) đã nêu tên những lý do sau đây là những lý do dẫn đến sự biến mất hoặc mất ảnh hưởng của hệ tư tưởng đối với đời sống xã hội: 1) thực tiễn của thế kỷ 2, đã đưa hệ tư tưởng phát xít và các trại tập trung đối với nhân loại; 3) những thay đổi sâu sắc trong xã hội tư bản ở giai đoạn phát triển "hậu công nghiệp" của nó; XNUMX) được một bộ phận đáng kể của tầng lớp trí thức phương Tây thừa nhận các giá trị xã hội và chính trị như chính sách xã hội, kinh tế hỗn hợp, đa nguyên chính trị, phân quyền.

Các khái niệm phi tư tưởng hóa không tồn tại lâu, khoảng hai thập kỷ, và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì chúng đã quá tách biệt với cuộc sống thực, ngay từ đầu những lập luận của những người tạo ra chúng nghe có vẻ thiếu thuyết phục và gây ra sự phản đối nghiêm trọng. Ngay từ những năm 70, khái niệm tái tư tưởng hóa bắt đầu có được sức mạnh ở phương Tây, theo một cách nào đó vẫn tiếp tục quan niệm trước đó, đồng thời kiên quyết phủ nhận định hướng chính của nó. Lập luận chính của học thuyết mới đưa ra thực tế là để bảo tồn và phát triển hệ thống tư bản chủ nghĩa, nó chắc chắn cần một hệ tư tưởng, nhưng phải cập nhật và tính đến những thay đổi vốn có trong nó. Sự vắng mặt của hệ tư tưởng dẫn đến thực tế là "khoảng trống ý thức hệ" chứa đầy những giáo lý thù địch với chủ nghĩa tư bản làm suy yếu nó. Như một liều thuốc chữa bách bệnh, nó được đề xuất để đổi mới chủ nghĩa tư bản về mặt ý thức hệ, và như một công thức, nó được đề xuất không tập trung quá nhiều vào sự hiểu biết lý thuyết về các khía cạnh khác nhau của xã hội, mà vào sự phát triển của kỹ thuật xã hội, một kỹ thuật để thao túng ý thức của con người và hành vi sử dụng các phương tiện truyền thông, chủ yếu là phương tiện truyền thông điện tử và mạng xã hội. Đời sống xã hội ngày nay của chủ nghĩa tư bản cho thấy tầm quan trọng của hệ tư tưởng trong đời sống của các xã hội hiện đại, bất kể trình độ phát triển kinh tế - xã hội của chúng sẽ ngày càng tăng lên.

3. Chính trị và vai trò của nó đối với đời sống của xã hội

Chính trị là một hiện tượng lịch sử nhất thời. Nó chỉ bắt đầu hình thành ở một giai đoạn nhất định trong quá trình phát triển của xã hội. Vì vậy, trong xã hội bộ lạc nguyên thủy không có quan hệ chính trị. Cuộc sống của xã hội được quy định bởi những thói quen và truyền thống hàng thế kỷ. Chính trị với tư cách là một lý thuyết và quản lý các quan hệ xã hội bắt đầu hình thành khi các hình thức phân công lao động xã hội và sở hữu tư nhân về công cụ lao động ngày càng phát triển xuất hiện, vì quan hệ bộ lạc không thể điều chỉnh các quan hệ mới giữa những người sử dụng các phương pháp dân gian cũ. Trên thực tế, bắt đầu từ giai đoạn này trong quá trình phát triển của nhân loại, tức là từ sự xuất hiện của xã hội chiếm hữu nô lệ, những ý tưởng và tư tưởng thế tục đầu tiên về nguồn gốc và bản chất của quyền lực, nhà nước và chính trị đã xuất hiện. Đương nhiên, ý tưởng về chủ đề và bản chất của chính trị đã thay đổi, và chúng tôi sẽ tập trung vào việc giải thích chính trị hiện đang được ít nhiều chấp nhận chung, tức là về chính trị như một lý thuyết về nhà nước, chính trị như một khoa học. và nghệ thuật quản lý.

Nhà tư tưởng nổi tiếng đầu tiên đề cập đến các vấn đề phát triển và tổ chức xã hội và bày tỏ ý tưởng về nhà nước là Aristotle, người đã làm điều này trong chuyên luận “Chính trị” của mình. Aristotle hình thành ý tưởng của mình về nhà nước dựa trên phân tích lịch sử xã hội và cấu trúc chính trị của một số thành bang Hy Lạp. Cơ sở giảng dạy của nhà tư tưởng Hy Lạp về nhà nước là niềm tin của ông rằng con người là một “động vật chính trị”, và cuộc sống của anh ta trong nhà nước là bản chất tự nhiên của con người. Nhà nước được thể hiện như một cộng đồng phát triển của các cộng đồng và cộng đồng như một gia đình phát triển. Gia đình ông là nguyên mẫu của nhà nước, và ông chuyển cơ cấu của nó sang cơ cấu nhà nước. Học thuyết về nhà nước của Aristotle có tính chất giai cấp được xác định rõ ràng. Nhà nước nô lệ là một trạng thái tự nhiên của tổ chức xã hội, do đó sự tồn tại của chủ nô và nô lệ, chủ và cấp dưới là hoàn toàn chính đáng.

Các nhiệm vụ chính của nhà nước, nghĩa là, quyền lực chính trị, phải là ngăn chặn sự tích lũy quá nhiều của cải giữa các công dân, vì điều này gây mất ổn định xã hội; quyền lực chính trị ngày một lớn mạnh trong tay một người và việc bắt các nô lệ phải tuân theo.

N. Machiavelli (1469-1527), nhà tư tưởng chính trị và nhân vật quần chúng người Ý, đã có đóng góp đáng kể vào học thuyết về nhà nước và chính trị. Nhà nước và chính trị, theo Machiavelli, không có nguồn gốc tôn giáo, mà là một mặt hoạt động độc lập của con người, là hiện thân của ý chí tự do của con người trong khuôn khổ tất yếu, hay còn gọi là tài sản (số phận, hạnh phúc). Chính trị không phải do Thượng đế hay đạo đức quyết định, mà là kết quả hoạt động thực tiễn của con người, là quy luật tự nhiên của cuộc sống và tâm lý con người. Theo Machiavelli, những động cơ chính quyết định hoạt động chính trị là lợi ích thực sự, tư lợi, khát vọng làm giàu. Kẻ thống trị, kẻ thống trị phải là kẻ thống trị tuyệt đối và thậm chí là kẻ chuyên quyền. Nó không nên bị giới hạn bởi các giới luật đạo đức hoặc tôn giáo trong việc đạt được các mục tiêu của nó. Sự cứng nhắc như vậy không phải là ý thích, nó do hoàn cảnh tự quyết định. Chỉ có một chủ quyền mạnh mẽ và cứng rắn mới có thể đảm bảo sự tồn tại và hoạt động bình thường của nhà nước và giữ trong phạm vi ảnh hưởng của mình đối với thế giới tàn ác của những người đang phấn đấu cho sự giàu có, thịnh vượng và chỉ được hướng dẫn bởi những nguyên tắc ích kỷ.

Học thuyết chính trị đầy đủ nhất hóa ra lại được phát triển bởi Marx, Engels và những người theo họ. Theo chủ nghĩa Mác, chính trị là lĩnh vực hoạt động của con người được quyết định bởi mối quan hệ giữa các giai cấp, tầng lớp xã hội và các dân tộc. Mục tiêu chính của nó là vấn đề chinh phục, duy trì và sử dụng quyền lực nhà nước. Điều quan trọng nhất trong chính trị là cơ cấu quyền lực nhà nước.

Nhà nước đóng vai trò là kiến ​​trúc thượng tầng chính trị trên cơ sở kinh tế. Thông qua đó, giai cấp thống trị về kinh tế đảm bảo quyền thống trị về chính trị của mình. Về bản chất, chức năng chủ yếu của nhà nước trong xã hội có giai cấp là bảo vệ lợi ích cơ bản của giai cấp thống trị. Ba yếu tố đảm bảo quyền lực và sức mạnh của nhà nước.

Thứ nhất, đó là cơ quan công quyền, bao gồm bộ máy hành chính và quan liêu thường trực, quân đội, cảnh sát, tòa án và các nhà tạm giữ. Đây là những cơ quan quyền lực và hiệu quả nhất của quyền lực nhà nước.

Thứ hai, quyền thu thuế từ dân cư và các thể chế, vốn cần thiết chủ yếu để duy trì bộ máy nhà nước, quyền lực và nhiều cơ quan quản lý.

Thứ ba, đây là sự phân chia hành chính - lãnh thổ, góp phần phát triển các mối quan hệ kinh tế và tạo điều kiện hành chính, chính trị cho sự điều tiết của chúng.

Cùng với lợi ích giai cấp, ở một mức độ nhất định, nhà nước thể hiện và bảo vệ lợi ích dân tộc, chủ yếu điều chỉnh với sự trợ giúp của hệ thống quy phạm pháp luật toàn bộ các quan hệ kinh tế, chính trị - xã hội, quốc gia và gia đình, từ đó góp phần củng cố trật tự kinh tế xã hội hiện có.

Một trong những đòn bẩy quan trọng nhất để nhà nước thực hiện các hoạt động của mình là pháp luật. Pháp luật là tập hợp các chuẩn mực ứng xử được quy định trong pháp luật và được nhà nước phê chuẩn. Như Marx và Engels đã nói, pháp luật là ý chí của giai cấp thống trị, được nâng lên thành pháp luật. Với sự trợ giúp của pháp luật, các mối quan hệ kinh tế, xã hội hoặc chính trị - xã hội được củng cố, tức là mối quan hệ giữa các giai cấp và các nhóm xã hội, địa vị của gia đình và địa vị của các dân tộc thiểu số.

Sau khi hình thành nhà nước và xây dựng pháp luật trong xã hội, các quan hệ chính trị và pháp luật chưa có trước đó được hình thành. Các đảng phái chính trị thể hiện lợi ích của các tầng lớp và các nhóm xã hội với tư cách là người phát ngôn cho các quan hệ chính trị. Các mối quan hệ chính trị, sự tranh giành quyền lực giữa các đảng phái không gì khác ngoài sự tranh giành quyền lợi kinh tế. Mỗi giai cấp và nhóm xã hội quan tâm đến việc thiết lập quyền ưu tiên của lợi ích của họ trong xã hội với sự trợ giúp của luật hiến pháp. Ví dụ, người lao động quan tâm đến chế độ đãi ngộ khách quan cho công việc của họ, sinh viên nhận học bổng cung cấp ít nhất lương thực cho họ, chủ các ngân hàng, nhà máy và các tài sản khác trong việc bảo quản tài sản tư nhân. Có thể nói, kinh tế ở một giai đoạn nhất định làm nảy sinh chính trị và các đảng phái chính trị vì chúng cần cho sự tồn tại và phát triển bình thường.

Chính trị tuy là sản phẩm của kinh tế nhưng không những có tính độc lập tương đối mà còn có ảnh hưởng nhất định đối với nền kinh tế, trong thời kỳ quá độ và khủng hoảng, ảnh hưởng này thậm chí có thể quyết định con đường phát triển kinh tế. Ảnh hưởng của chính trị đối với nền kinh tế được thực hiện theo nhiều cách khác nhau: trực tiếp, thông qua chính sách kinh tế do các cơ quan nhà nước theo đuổi (tài trợ cho các dự án, đầu tư, giá cả hàng hóa); thiết lập thuế hải quan đối với các sản phẩm công nghiệp để bảo vệ các nhà sản xuất trong nước; theo đuổi chính sách đối ngoại có lợi cho hoạt động của các nhà sản xuất trong nước ở các nước khác. Vai trò tích cực của chính trị trong việc kích thích phát triển kinh tế có thể được thực hiện theo ba hướng: 1) khi các yếu tố chính trị tác động cùng chiều với quy trình khách quan của sự phát triển kinh tế thì chúng sẽ đẩy nhanh tiến trình đó; 2) khi họ hành động trái ngược với sự phát triển kinh tế, thì họ kìm hãm nó lại; 3) chúng có thể làm chậm sự phát triển ở một số hướng và tăng tốc ở những hướng khác.

Việc thực hiện một chính sách đúng đắn phụ thuộc trực tiếp vào mức độ mà các lực lượng chính trị cầm quyền được hướng dẫn bởi các quy luật phát triển xã hội và trong hoạt động của họ có tính đến lợi ích của các giai cấp và nhóm xã hội.

Như vậy, có thể nói, để hiểu được các quá trình chính trị - xã hội diễn ra trong xã hội, cần phải biết không chỉ riêng vai trò của triết học xã hội, hệ tư tưởng, chính trị mà còn cả sự tác động và ảnh hưởng lẫn nhau của chúng.

câu hỏi kiểm tra

Chương XIII. Những tìm kiếm về xã hội - tâm linh của các triết gia Nga thế kỷ XVIII-XX.

Ngày nay, sự quan tâm ngày càng tăng đối với lịch sử đi đôi với nhu cầu hiểu biết về bản thân dân tộc, vốn trong một thời gian dài bị hạn chế và bị kìm hãm một cách giả tạo, buộc phải phục tùng sự sai khiến của hệ tư tưởng thống trị và bộ máy quan liêu. Xã hội bị tước mất cội nguồn lịch sử của sự phát triển văn hóa, bị cắt đứt nguồn cội của tâm linh. Đáng buồn là biểu hiện này lại là ví dụ của triết học Nga. Quá trình hình thành và phát triển tư tưởng triết học ở Nga bị bóp méo, biến dạng. Ý tưởng của mọi người về quá khứ của họ phát triển theo sự sắp đặt của nhận thức một chiều, không đúng về ý nghĩa và vai trò của triết học Nga. Đại đa số đồng bào ta ngày nay hiểu biết sai lệch, rất mơ hồ và hời hợt về bản chất triết học Nga, không đánh giá đúng mức độ đóng góp của những người sáng tạo ra nó đối với nền văn hóa trong nước và thế giới.

Đó là lý do tại sao việc hiểu đúng về nguyên nhân, điều kiện và hoàn cảnh ra đời của tư tưởng triết học ở Nga là vô cùng quan trọng. Điều này đã được thảo luận trong chương đầu tiên. Tại đây sẽ xem xét các giai đoạn lịch sử hình thành sau đó của nó, các hướng chính sẽ được nêu rõ.

1. Sự hình thành triết học Nga thế kỉ XVIII-XX.

Thời kỳ của bất kỳ quá trình lịch sử nào là một vấn đề phức tạp và đôi khi rất có điều kiện. Tuy nhiên, trong trường hợp này, những khó khăn càng trở nên trầm trọng hơn do sự phát triển kém cỏi của giai đoạn lịch sử triết học Nga nói chung. Nguồn gốc của tư tưởng triết học Nga bắt nguồn từ thời đại gắn liền với sự biện minh cho ý tưởng về nhà nước Chính thống giáo Nga. Cho đến nay, có sự không thống nhất trong nhận thức về sự kiện quan trọng này. Tuy nhiên, những phản đối gay gắt nhất đối với triết học tôn giáo Nga đã được nêu ra không phải bởi các nhà phê bình theo chủ nghĩa vô thần hay vũ trụ học, mà bởi một số giới nhà thờ chính thức và các nhà văn thế tục ủng hộ chúng. Những câu hỏi do họ đưa ra về bản chất và nội dung của triết học vẫn không mất đi sự phù hợp. Tuy nhiên, ý kiến ​​ngày càng bắt đầu thịnh hành rằng tư tưởng triết học Nga đã hình thành toàn bộ ở Petrine Russia trên nền tảng do sứ giả G. Skovoroda của nó chuẩn bị. Sau đó, tác phẩm của A. S. Pushkin trở thành chất xúc tác cho sự tự ý thức của người Nga. [46]

Có thể phân biệt những thời đại và giai đoạn nào trong giai đoạn được coi là của lịch sử triết học Nga?

Thời kỳ đầu là những năm 30 và 40, giữa thế kỷ XNUMX. Tư tưởng triết học Nga chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của triết học cổ điển Đức. Nhưng cùng lúc đó, công trình của I. V. Kireevsky và A. S. Khomyakov, những người đặt nền móng cho triết học tôn giáo và thực hiện chương trình của nó, đã được thực hiện. Những thập kỷ tuyệt vời của chủ nghĩa lý tưởng và lãng mạn Nga (từ vòng vây của các "nhà thông thái" ở Mátxcơva đến Chiến tranh Krym) đã bị gián đoạn bởi sự biểu hiện bạo lực của những tình cảm phản triết học, cuộc nổi dậy của những "đứa trẻ" chống lại "những người cha".

Thời kỳ thứ hai rơi vào quý cuối cùng của thế kỷ 60. Cùng với F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov, sự sáng tạo của Vl. Solovyov - người tạo ra hệ thống triết học đầu tiên trong lịch sử tư tưởng Nga. Trong văn hóa Nga, chính vào những năm XNUMX, một sự đổ vỡ đầy nghịch lý và đau đớn đã bắt đầu. Nửa sau thế kỷ XNUMX được đánh dấu bằng sự trỗi dậy mạnh mẽ về mặt thẩm mỹ và một sự thức tỉnh mới về tôn giáo và triết học.

Thời kỳ thứ ba, bao gồm cuối thế kỷ 47, tạo thành thời kỳ trong đó tên tuổi của thời kỳ Phục hưng văn hóa Nga và đặc biệt là thời kỳ Phục hưng tôn giáo và triết học được hình thành. Chòm sao những cái tên sáng giá đại diện cho tư tưởng triết học của thời kỳ này - anh em S. N. và E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgkov, P. B. Struve, N. O. Lossky , P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. Thời điểm này có ý nghĩa quan trọng đối với việc xuất bản các bộ sưu tập đáng nhớ - “Các vấn đề của Chủ nghĩa duy tâm” và “Các cột mốc quan trọng”, các tác giả của chúng đã đưa ra một loại tuyên ngôn về một triết lý đạo đức mới. Đồng thời, hoạt động của các xã hội tôn giáo và triết học ngày càng tăng cường. Nhấn mạnh sự căng thẳng và lo lắng của thời kỳ quay vòng, G. Florovsky viết: “Đó là thời điểm đã bắt đầu sự u sầu và lo lắng thần bí, ngay cả khi nó chưa nhận ra chính mình, và trong nỗi lo lắng về đạo đức ngày càng gia tăng, những động cơ siêu hình ngày càng xuất hiện nhiều hơn. xác định rõ ràng, câu hỏi về ý nghĩa cuối cùng càng được đưa ra một cách gay gắt, rồi còn có một cuộc trở về với niềm tin thầm kín, thường là đau đớn, nửa vời, yếu đuối…”[XNUMX]

Giai đoạn thứ tư đề cập đến sự sáng tạo của quá trình di cư sau cách mạng, được gọi là “làn sóng đầu tiên”. Một số nhà khoa học, bao gồm cả các triết gia, đã rời bỏ quê hương trong cuộc nội chiến, ngay sau khi nó kết thúc. Trong số đó có N. S. Arsenyev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov. Năm 1922 để lại một dấu ấn đặc biệt, khi nhiều đại diện kiệt xuất của văn hóa Nga bị trục xuất, trong đó có các triết gia - N. A. Berdyaev, S. N. Bulgkov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. A. Frank. Trong Thế chiến thứ hai, S. A. Askoldov tìm thấy chính mình ở nước ngoài. P. A. Florensky và V. A. Ternavtsev chết trong trại. Kết quả là tất cả các triết gia nổi tiếng nhất của Nga đều phải sống lưu vong. Ở những vùng đất xa lạ, họ đã tạo ra những tác phẩm triết học lớn, hoạt động của một số tác phẩm trong số đó đã đặt nền móng cho các phong trào triết học sau đó đã nhận được sự công nhận và phát triển trên toàn thế giới.

Công việc của thế hệ triết gia Nga đặc biệt này đã đưa triết học Nga đến với thế giới, thể hiện tính độc đáo, tiềm năng đạo đức và tinh thần cao cả của nó. Trong những năm hai mươi, sự hình thành chủ nghĩa duy tâm triết học - tôn giáo Nga với tư cách là một loại trường phái tư tưởng triết học thế giới đến giai đoạn cuối. Đồng thời, con đường của cô ấy cũng kết thúc, vì chỉ với một số cường điệu nhất định, người ta có thể nói về những sinh viên và tín đồ đã giữ được tính toàn vẹn và quy mô của một phương hướng triết học đặc biệt.

Tương lai sẽ cho thấy việc thực hiện các ý tưởng và nguyên tắc của tâm linh đạo đức sẽ tiếp tục dưới những hình thức nào, vốn đã hình thành nền tảng của hệ thống triết học, có lẽ không đáp ứng được các tiêu chí truyền thống của phân loại triết học, nhưng không nghi ngờ gì nữa, tuyên bố hiện thực của nó bằng lời sống. và rung động khi nghĩ về sự khổ hạnh của nó.

2. Những nét đặc sắc của triết học Nga

Để có một nhận thức đúng đắn về công việc của các nhà triết học Nga, điều quan trọng là phải trình bày, ít nhất là một cách tổng quát, những nét quan trọng nhất của triết học Nga nói chung. Trong những tích lũy chính của nó, triết học Nga đã phát triển như một triết học tôn giáo, duy tâm, như một triết học hành động.

Trước hết, nó mang tính tôn giáo bởi vì các ý tưởng của Chính thống giáo đứng ở trung tâm của nó. Bắt đầu với A. S. Khomykov, các triết gia Nga đã xuất phát từ ý tưởng rằng Chính thống giáo thể hiện một nhận thức và cách hiểu khác về Cơ đốc giáo so với Công giáo và Tin lành. Chúng ta hãy lưu ý rằng quan điểm tương tự là đặc điểm của nhiều người đi trước về mặt tinh thần của Khomykov. Đặc biệt, nguồn gốc của nó đã được tiết lộ trong các tác phẩm của Hilarion. Chủ nghĩa duy tâm - vì tính sáng tạo tinh thần được đặt lên hàng đầu nên mục tiêu của nó là nhằm phát triển các thái độ đạo đức góp phần thực hiện một cuộc sống công chính, toàn diện. Và cuối cùng, đó là một triết lý hành động, vì những người tạo ra nó đã tìm cách hiểu được nguồn gốc và động lực hình thành nhà nước Nga, để hiểu sứ mệnh của Nga trên thế giới; Ở đây, tính chất lịch sử của triết học Nga đã bộc lộ.

Từ đó triết học Nga tập trung chủ yếu vào các vấn đề của đạo đức. Điều này, mặc dù công bằng, quan điểm dẫn đến đánh giá một chiều của nó, điều này cũng được N. O. Lossky lưu ý. [48]

Trên thực tế, bắt đầu từ thế kỷ XNUMX, mọi lĩnh vực của triết học Nga với tư cách là một khoa học đều được các nhà tư tưởng Nga phát triển khá đầy đủ và toàn diện. Đây là lịch sử của triết học, bản thể học, nhận thức luận, logic, thẩm mỹ và tất nhiên là đạo đức.

Mặc dù thực tế là thế giới quan của các nhà triết học Nga bị cuốn hút theo hướng biểu hiện Cơ đốc giáo của nó, tuy nhiên nó vẫn được thấm nhuần bởi "thuyết bản thể luận được nhấn mạnh". Trong nhận thức về bản thể, khi thâm nhập vào bản chất con người, các mối liên hệ bản thể học hoặc hiện sinh và những thay đổi diễn ra trong thế giới và nhân cách đã được đặt ở vị trí đầu tiên. Ở cơ sở của thế giới, họ đã nhìn thấy những khởi đầu cụ thể và, bảo vệ học thuyết về tính toàn vẹn hữu cơ của nó, họ thấy lý do cho sự tiến hóa về mặt đạo đức và tinh thần của con người trong mối quan hệ gắn bó chặt chẽ của anh ta với thế giới này.

Vì vậy, trong việc giảng dạy về Chúa và mối liên hệ của Ngài với thế giới, họ không sử dụng quá nhiều kết luận hợp lý mà dựa vào trải nghiệm sống động khi “gặp gỡ Chúa”. Nhiều triết gia đã phản ánh kinh nghiệm tôn giáo cá nhân của họ trong các tác phẩm triết học. I. A. Ilyin (1883-1954) đã cống hiến một trong những tác phẩm hay nhất của mình cho vấn đề này - “Những tiên đề về kinh nghiệm tôn giáo”. Điều quan trọng là ông đã viết nó trong hơn ba mươi năm.

Ngày nay khái niệm “chủ nghĩa vũ trụ Nga” đã trở nên phổ biến. Và điều này không phải ngẫu nhiên, vì nhiều triết gia đặc biệt chú ý đến các vấn đề vũ trụ. Kết quả là, thế giới quan Kitô giáo của họ có được tính cách vũ trụ. Điều này được thể hiện rõ ràng nhất trong ngụy biện học, sự phát triển của nó đã được Vl dành một vị trí quan trọng. Soloviev, và nó nhận được sự phát triển tiếp theo trong các tác phẩm của P. A. Florensky, S. N. Bulgkov và V. V. Zenkovsky. Nhưng phần trình bày ấn tượng nhất về những ý tưởng về mối liên hệ của con người với vũ trụ lại nằm trong các tác phẩm của N. F. Fedorov, chủ đề chính là vượt qua cái chết và hoàn thành “sự nghiệp chung” - sự hồi sinh của tất cả những người đã từng sống trên đó. Trái đất.

Những nỗ lực thâm nhập vào những bí mật sâu xa của cấu trúc thế giới đều dựa trên truyền thống triết học hàng thế kỷ. Từ lâu trong lịch sử triết học, nguyên tắc đồng bản thể đã được phát triển - sự hiện diện của những mối liên hệ bản thể sâu sắc giúp đoàn kết mọi sinh vật trên thế giới, vượt qua ranh giới không gian và thời gian. Vấn đề này đã được chú ý, bắt đầu từ Plato và Aristotle, Fichte, Schelling, Hegel và nhiều triết gia khác, trong đó có các nhà tư tưởng Nga. Công lao đặc biệt cho giải pháp của nó thuộc về P. A. Florensky, người đã cố tình đưa khái niệm về tính đồng bản chất vào giảng dạy của mình về cấu trúc của thế giới bằng cách loại suy với ý nghĩa thần học của nó. Ông đặt nó làm cơ sở cho ý tưởng về tình yêu Kitô giáo, tình yêu này biến đổi về mặt bản thể (hiện sinh) mối liên hệ giữa các cá nhân với nhau.

Một khái niệm trung tâm khác của triết học Nga là khái niệm về tính đồng nhất. Ý tưởng về sự hòa giải của Kitô giáo không chỉ giới hạn trong khuôn khổ tôn giáo. Trong nhiều năm, nó hoạt động như một nguyên tắc cơ bản của cơ cấu chủ quyền của xã hội, được minh họa bằng lịch sử của Đế chế La Mã và Byzantine, và sau này là của Nga. Ý tưởng về sự hòa giải là điểm mấu chốt trong triết lý của A. S. Khomykov. Nhờ tính hòa giải, ngài hiểu được tổng thể hiệp nhất và tự do của nhiều người trên cơ sở tình yêu chung dành cho Thiên Chúa và mọi giá trị tuyệt đối. Nguyên tắc hòa giải là một nền tảng bất di bất dịch không chỉ đối với đời sống của Giáo hội mà còn đối với việc giải quyết nhiều vấn đề khác liên quan đến sự tổng hợp giữa chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa phổ quát.

Trong triết học Nga, niềm tin vào khả năng nhận biết thế giới đã trở nên phổ biến. Thông thường nó được thể hiện dưới một hình thức cực đoan - dưới hình thức học thuyết về trực giác như sự chiêm ngưỡng trực tiếp các đối tượng. Vì vậy, trong lý thuyết về kiến ​​thức của những người theo chủ nghĩa Slavophile, có những ý tưởng về sự hiểu biết trực tiếp về thực tế, những kiến ​​thức mà họ gọi là thuật ngữ “đức tin”. Sau đó, những ý tưởng của chủ nghĩa trực giác được tìm thấy trong các tác phẩm của nhiều triết gia Nga. Ngược lại với chủ nghĩa duy tâm Kant, họ xem chủ nghĩa trực giác là chủ nghĩa bản thể nhận thức luận. Các triết gia Nga, sớm hơn các đồng nghiệp Tây Âu của họ, đã chuyển từ quan điểm về dữ liệu cảm giác của trải nghiệm như trạng thái tinh thần chủ quan của người quan sát sang việc thừa nhận bản chất siêu chủ quan của chúng. Ý tưởng về trực giác thần bí, có khả năng cung cấp kiến ​​thức về nền tảng kim loại của cuộc sống, đang trở nên phổ biến.

I. V. Kireevsky và A. S. Khomyakov hình thành lý tưởng về tri thức toàn diện, theo đó nhận thức và tri thức về thế giới trong sự thống nhất hữu cơ của nó chỉ có thể thực hiện được trong một kinh nghiệm kết hợp trực giác cảm tính, trí tuệ và thần bí. Toàn bộ sự thật chỉ dành cho một người. Mục đích của tri thức hay sự tìm kiếm trí tuệ không nằm ở tri thức bề ngoài, mà ở bản chất là thông qua sự biến đổi, sự thay đổi của chính con người. Chính sự thay đổi này của chúng ta khi chúng ta gặp được chân lý mà I. V. Kireevsky gọi là tri thức toàn diện. Và nếu chúng ta không thay đổi, tức là chúng ta không trưởng thành về mặt tâm linh, thì chúng ta không thể biết được sự thật (Thần thánh). Chỉ trong sự thống nhất của tất cả các lực lượng tinh thần của mình, kinh nghiệm giác quan, tư duy lý trí, kinh nghiệm đạo đức và chiêm nghiệm tôn giáo, một người mới có thể tiếp cận được với kiến ​​thức về sự tồn tại thực sự của thế giới và sự hiểu biết chân lý siêu việt về Thượng đế. Đồng thời, đối với đa số các nhà triết học Nga, khi phát triển các vấn đề nhận thức luận, nhiệm vụ kết hợp “chân lý” với “chân lý - công lý” được đặt lên hàng đầu.

Cuối cùng, một đặc tính đáng chú ý khác của triết học Nga là mong muốn hiểu được ý nghĩa của quá trình lịch sử. Nó dựa trên thái độ phê phán đối với các khái niệm tiến bộ thực chứng. Trong kết luận của mình về bản chất của sự phát triển lịch sử gắn liền với những biến đổi xã hội và trật tự xã hội, các nhà triết học đi đến nhận định rằng không thể thực hiện một hệ thống xã hội hoàn hảo một cách lý tưởng trên trái đất. Đó là lý do tại sao lịch sử của họ có tính chất quan phòng và cánh chung. Theo quan điểm của họ, mọi thực tiễn của con người, mọi bằng chứng của lịch sử đều khẳng định rằng mục đích của quá trình lịch sử là chuẩn bị cho nhân loại bước ra khỏi lịch sử để bước vào siêu lịch sử, hay nói cách khác là bước vào “cuộc sống của thế kỷ sau” ở Vương quốc Thiên Chúa. Chúa. Một hoàn cảnh quan trọng góp phần vào sự hoàn thiện ở Vương quốc này là sự biến đổi linh hồn và thể xác, thần thánh hóa bằng ân sủng.

3. Triết học thời hậu Petrine

Thế kỷ XNUMX là một bước ngoặt trong lịch sử của nước Nga. Một trong những dấu hiệu của nó là quá trình thế tục hóa, sự xuất hiện của một nền văn hóa thế tục tìm cách thoát ra khỏi ảnh hưởng của nhà thờ. Những thay đổi cũng đang diễn ra trong ý thức nhà thờ: giấc mơ về sứ mệnh thiêng liêng của nhà nước đang bị thay thế bởi việc tìm kiếm chân lý thuần túy của nhà thờ, ngày càng được giải phóng khỏi những cám dỗ chính trị. Chính trong ruột của ý thức nhà thờ đã đặt nền móng của một triết học dựa trên các nguyên tắc Cơ đốc giáo, nhưng đã không bị hạn chế nghiêm trọng trong việc tìm kiếm chân lý một cách sáng tạo.

Sự phát triển của văn hóa thế tục đã được tiến hành dưới dấu hiệu của những cải cách do Peter I. Sau khi hoàn thành việc "thế tục hóa" hoàn toàn quyền lực nhà nước Nga, ông đã thành lập Cơ quan quản lý Thượng hội cho Giáo hội, trong đó quan chức này giữ vị trí lãnh đạo. Mất đi ảnh hưởng trước đây và sự độc lập khá rộng rãi, Giáo hội rơi vào quyền của nhà vua. Ý tưởng về "Nước Nga thánh thiện" đang được thay thế bằng lý tưởng "Nước Nga vĩ đại". Trước hết, những hoàn cảnh được ghi nhận đã xác định những hướng đi mới trong sự phát triển của văn hóa triết học Nga, kết quả của nó đã cho thấy chính nó vào thế kỷ XNUMX.

Vào thế kỷ XNUMX, sự chuyển động của tư tưởng triết học diễn ra như thể trên hai mặt phẳng. Một mặt, nó tiếp tục trong khuôn khổ đời sống nhà thờ; mặt khác, tuy nhiên, nền tảng của triết học thế tục phần lớn lại được nuôi dưỡng bởi những ý tưởng của thời kỳ Khai sáng ở Pháp.

Là một ví dụ về việc tiếp tục truyền thống triết học của nhà thờ, chúng tôi ghi nhận sự sáng tạo của một số nhà tư tưởng. Người có ý nghĩa và xuất sắc nhất trong số đó là Metropolitan Platon Levshin (1737-1811). Xuất hiện với tư cách là một nhà thuyết giáo, ông tự khẳng định mình là một người say mê học hỏi và khai sáng. Ngay cả trong các cơ sở giáo dục tôn giáo, Người đã đưa ra những phương pháp giáo dục và đào tạo phù hợp với tinh thần của một xã hội “khai sáng”. Lý tưởng của ông là sự giác ngộ của tâm trí và trái tim - “để họ thành công trong đức hạnh”.

Sự sáng tạo của St. Tikhon của Zadonsk (1725-1783) chủ yếu chảy trong Tu viện Mẹ Thiên Chúa Zadonsk, cái tên mà tên của nó đã gắn liền với lịch sử. Tác phẩm đã xuất bản của Tikhon có tổng cộng 15 tập. Cuốn sách đồ sộ nhất trong số đó là tác phẩm sáu tập “Về Cơ đốc giáo đích thực”, xem xét các vấn đề giáo điều và đạo đức. Trong một tác phẩm khác của Tikhon, “Kho báu tâm linh được thu thập từ thế giới”, ý tưởng được thể hiện là một Cơ đốc nhân sống một cuộc sống thế tục phải luôn rút lui khỏi thế giới về mặt tinh thần. Do đó, một viễn cảnh mới được vạch ra trong ý thức của giáo hội: khả năng biến đổi cuộc sống thông qua sự hiểu biết thần bí của nó.

Anh cả Paisiy Velichkovsky (1722-1794) cũng làm điều tương tự với Tikhon. Từ chối theo học tại Học viện Thần học Kyiv vì lý do họ chỉ dạy về trí tuệ ngoại giáo, và việc giảng dạy được thực hiện bằng tiếng Latinh, trong khi các cha thánh không được đọc nhiều, Paisius rời đến một tu viện Hy Lạp. Sau đó, ông là người tổ chức các tu viện trên núi Athos và ở Moldavia, nơi ông đã khôi phục những giới luật tốt nhất của tu viện Byzantine. Ngay cả trên Núi Athos, ông đã bắt đầu thu thập các bản dịch tiếng Slav của các di tích khổ hạnh và đóng góp đáng kể vào việc nghiên cứu các bản thảo cổ và phân tích chúng.

Nhưng ảnh hưởng của thế giới quan nhà thờ đối với ý thức cộng đồng ngày càng hạn chế. Có thể nói, trong đời sống văn hóa của nước Nga, các yếu tố trật tự bên trong cũng như các lực lượng từ bên ngoài đưa vào đều tự cảm nhận được. Vào thời đại của Peter Đại đế ở Nga, một hiện tượng như Hội Tam điểm đã nảy sinh (từ tiếng Pháp “Mason” - thợ xây tự do). Các Hội Tam điểm, đoàn kết trong nhiều chi nhánh khác nhau, đặt nhiệm vụ của họ là rao giảng về việc hoàn thiện bản thân về mặt đạo đức. Có nguồn gốc từ Anh, Hội Tam điểm đã lan rộng ảnh hưởng của mình đến nhiều quốc gia, trong đó có Nga. Các hội Tam điểm đầu tiên ở Nga là những nhóm đặc biệt gồm những người theo chủ nghĩa thần linh, những thành viên của họ tuyên xưng đạo đức hợp lý và tôn giáo tự nhiên, từ đó phấn đấu đạt được sự hiểu biết về đạo đức của bản thân. Nhà nghỉ có ảnh hưởng nhất ở Nga là nhà nghỉ Rosicrucian ở Moscow. Hoạt động của các nhà nghỉ được thực hiện một cách bí mật và kèm theo các nghi lễ đặc biệt. Họ duy trì kỷ luật nội bộ và bên ngoài nghiêm ngặt, nhằm mục đích cắt bỏ “đá hoang” - trái tim con người. Bằng cách đề cao những tư tưởng khổ hạnh, Hội Tam điểm tin rằng họ đang giáo dục một con người mới. Chính trong Hội Tam điểm, trí thức Nga tương lai, như đã từng, nhận ra sự phân mảnh và tính hai mặt của sự tồn tại của mình, bắt đầu khao khát sự trọn vẹn và vươn tới nó.

Những ý tưởng của Hội Tam điểm, nếu không phải là trực tiếp, thì tác động gián tiếp đến công việc và hoạt động của nhiều đại diện tiêu biểu của văn hóa Nga, chúng cũng ảnh hưởng đến công việc của cá nhân các triết gia.

Nhà triết học đầu tiên ở Nga theo nghĩa chính xác của từ này, theo nghĩa mà chúng ta đại diện cho một nhà triết học hiện đại, là G.S. Skovoroda (1722-1794). Bản thân anh ấy không phải là thành viên của nhà nghỉ Masonic, nhưng anh ấy thân với vòng kết nối của họ. Vì tính toàn vẹn của thế giới quan, thấm nhuần chủ nghĩa bản thể luận cơ bản, ông được gọi là "Socrates của Nga." Một trong những người sành sỏi về tác phẩm của Skovoroda, nhà triết học Nga của thế kỷ 49 V.F. Ern, đánh giá ông như một nhân cách và nhà tư tưởng, đã viết: “G.S. có ý nghĩa và vĩ đại hơn những sáng tạo triết học độc đáo và đáng chú ý của ông. [XNUMX]

Skovoroda, chia sẻ ý tưởng về quyền tự do tư tưởng siêu hình thiết yếu theo tinh thần của giáo lý phương Đông về Logos, nói: "Mọi ý nghĩ đều bò lên một cách hung ác, giống như một con rắn, dọc theo trái đất; nhưng có một con mắt của chim bồ câu trong đó, nhìn lên phía trên nước lũ tại sự giảm cân tuyệt đẹp của sự thật. " Cả cuộc đời ông lang thang, và trong những năm tháng lang thang, sự sáng tạo triết học của ông đã phát triển mạnh mẽ. Không lâu trước khi qua đời, ông đến tỉnh Oryol để gặp lại người bạn cũ M.I. Kovalinsky (tác giả của cuộc đời Skovoroda), người mà ông đã để lại tất cả các bản thảo của mình. Trên mộ của nhà triết học, một bài văn bia do chính ông sáng tác được lưu danh bất hủ: “Thế gian bắt được ta, nhưng không bắt được ta”.

Skovoroda thường viết dưới hình thức đối thoại; ông cũng viết các bản dịch từ tiếng Hy Lạp và tiếng Latin. Vị trí trung tâm trong quan điểm của Skovoroda là học thuyết về “ba thế giới” và “hai bản chất”. Ba thế giới là: a) thế giới vĩ mô - “thế giới có người ở” hay Vũ trụ; b) mô hình thu nhỏ - xã hội và con người; c) thế giới của các biểu tượng. Hai bản chất là vật chất và hình thức. Vật chất bao trùm thế giới được tạo ra, trong khi hình thức là bản chất của Chúa. Skovoroda viết: “Toàn bộ thế giới bao gồm hai bản chất: một bản chất hữu hình là sự sáng tạo, bản chất kia vô hình là Chúa; Chúa xuyên thấu và chứa đựng mọi tạo vật”. Phép biện chứng tương tác giữa các bản chất vĩnh cửu được thể hiện ở quá trình hình thành vô tận của sự vật.

Rất lâu trước Vl. Solovyova Skovoroda chuyển sang các ý tưởng của ngụy biện. Ông coi thần học là khoa học quan trọng nhất, hiểu thần học là khoa học về sự hiểu biết về bản thân và sự đạt được hạnh phúc của con người. Trong quá trình tự nhận thức như vậy, người ta phát hiện ra rằng bản chất của con người không chỉ giới hạn trong phạm vi trí tuệ. Bản chất của một người nằm ở trái tim, ý chí của anh ta. Nhận thức, theo Skovoroda, về bản chất không thể trừu tượng. Đối với một người, kiến ​​thức có ý nghĩa để tồn tại thực sự, để phát triển trong sự thật, để thay đổi quá trình tồn tại thông thường của một người hướng tới sự chân lý trọn vẹn thiêng liêng. Người viết tiểu sử của triết gia nhấn mạnh rằng trong suốt cuộc đời của mình, nhà tư tưởng đã khẳng định ý tưởng mà ông đưa ra: “Skovoroda, suốt cuộc đời, lang thang điên cuồng, bị thúc đẩy bởi những cơn bão tâm linh, xuyên qua những khu rừng và cánh đồng, và trong những cú ném hữu hình này từ nơi này sang nơi khác, tâm linh của ông hòa bình vô hình đã phát triển và củng cố. , hòa bình của Thiên Chúa."

Vào thế kỷ XNUMX, văn hóa triết học của phương Tây đã có ảnh hưởng mạnh mẽ đến ý thức công chúng Nga. Chúng ta hãy lưu ý những hướng chính mà ảnh hưởng này thể hiện một cách hữu hình nhất.

Đầu tiên, chúng ta đang nói về cái gọi là "Chủ nghĩa Voltairian của Nga". Tên của Voltaire, những ý tưởng của ông, như nó đã trở thành một biểu ngữ cho tất cả những ai, với những lời chỉ trích không thương tiếc, và thường thậm chí với sự khinh miệt, từ chối "thời xưa", tức là đời sống tư tưởng và tôn giáo hàng ngày của đồng bào họ, người đã bảo vệ những đổi mới và những chuyển đổi mang tính quyết định nhất. Điều này được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự lưu hành rộng rãi các tác phẩm đã xuất bản và viết của nhà tư tưởng người Pháp. Nó đến mức ngay cả chủ đất Tambov, một Rakhmaninov nào đó, đã xuất bản các tác phẩm hoàn chỉnh của Voltaire. Đúng như vậy, sau Cách mạng Pháp, Catherine II, bằng sắc lệnh tịch thu hoàn toàn tất cả các sách của nhà triết học, đã phần nào làm chậm lại sự lan truyền của Cuộc lây lan ở Pháp. Sự truyền bá của chủ nghĩa Voltairianism đã góp phần vào sự phát triển của chủ nghĩa cấp tiến và đặt nền tảng cho chủ nghĩa hư vô tiếp theo.

Thứ hai, sự quan tâm đến những ý tưởng tiên tiến được củng cố bởi nhu cầu phát triển một hệ tư tưởng dân tộc mới. Các nguyên mẫu sau này được một số người nhìn thấy trong “luật tự nhiên”, bởi những người khác - trong chính sách “khai sáng”. Sau Peter, một tầng lớp đang nổi lên ở Nga, những người sống cuộc sống của họ dựa trên những lợi ích trần tục và những ý tưởng của văn hóa Xô Viết. Cùng với “người Voltaire”, một tầng lớp trí thức quốc gia đang nổi lên, có trình độ học vấn cao, theo sát mọi diễn biến ở Tây Âu. Những người tiêu biểu cho thế giới quan của vòng tròn này là A. D. Kantemir (1708-1744), V. N. Tatishchev (1686-1750), M. M. Shcherbatov (1733-1790).

Thứ ba, một lần nữa, phù hợp với thế tục hóa, trong nỗ lực thỏa mãn các nhu cầu tôn giáo và triết học bên ngoài Giáo hội, một địa tầng xã hội được hình thành, theo định hướng của hệ tư tưởng Masonic. Ở đây, triết học tự nhiên cũng phát triển.

Người tiêu biểu nổi bật nhất của thế giới quan Tam điểm thời kỳ này ở Nga là N. I. Novikov (1744-1818), một nhà văn châm biếm, nhà báo và nhà xuất bản sách. Ông tham gia vào công việc soạn thảo Bộ luật mới, tổ chức xuất bản một số tạp chí văn học và châm biếm - “Drone”, “Pustomelya”, “Painter”, “Wallet”, tuy nhiên, sự tồn tại của chúng rất ngắn ngủi. -đã sống. Các tạp chí lần lượt được đóng lại. Những lệnh cấm và hạn chế của Chính phủ đối với hoạt động sáng tạo, cũng như những tổn thương tâm lý do đàn áp cuộc nổi dậy Pugachev, đã đưa Novikov đến với Hội Tam điểm.

Sử dụng kết nối Masonic, Novikov thuê nhà in của Đại học Moscow và thành lập một công ty in. Kể từ thời điểm đó, các hoạt động giáo dục của ông có phạm vi rộng nhất. In sách được phát triển trong nhiều lĩnh vực khoa học và văn hóa. Bản dịch các tác phẩm của Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Locke được xuất bản. Tổng cộng, ông đã xuất bản 448 sáng tác khác nhau. Novikov không giới hạn lĩnh vực in ấn. Ông tạo ra một mạng lưới buôn bán sách hiệu quả, mở trường học cho trẻ em bị dị tật trên khắp nước Nga, và mở một phòng đọc ở Moscow. Tuy nhiên, theo sắc lệnh của triều đình, tất cả hoạt động này đã bị dừng lại, và bản thân nhà giáo dục vào năm 1792 đã bị giam trong pháo đài Shlisselburg mà không bị xét xử hay điều tra. Sự khoan nhượng đến vào năm 1796 với sự gia nhập của Paul I. Novikov đã dành những năm cuối cùng của mình trong khu đất của gia đình.

Một số mũ sinh động của chủ nghĩa nhân văn Nga thế kỷ XVIII. là A. N. Radishchev (1749-1802). Sau khi học ở Moscow và St.Petersburg, Radishchev được gửi đến Leipzig vào năm 1766 trong số 1790 quý tộc để học thêm. Tác phẩm “Cuộc đời của Fyodor Vasilievich Ushakov” của ông là minh chứng cho những năm tháng sinh viên ở nước ngoài. Khi trở về Nga, từ bỏ một sự nghiệp rực rỡ, Radishchev chuyển sang hoạt động văn học. Đặc biệt, ông tham gia vào các tạp chí của N. I. Novikov. Năm XNUMX, tác phẩm lớn đầu tiên của ông, Hành trình từ Xanh Pê-téc-bua đến Mátxcơva, xuất hiện. Cuốn sách ngay lập tức trở nên phổ biến rộng rãi, nhưng sau vài ngày nó đã bị thu hồi để bán. Catherine II đã đọc kỹ nó và quyết định rằng tác giả của cuốn sách này đã "tràn đầy và nhiễm những ảo tưởng về người Pháp, tìm mọi cách để coi thường sự tôn trọng đối với các nhà chức trách." Tiếp theo là bị giam cầm trong pháo đài, bản án tử hình, được thay thế bằng XNUMX năm lưu đày ở Siberia.

Ở đó, tác phẩm triết học chính của ông “Về con người, cái chết và sự bất tử” đã được viết. Paul I đã giải phóng cuộc sống lưu vong, và với sự gia nhập của Alexander I, Radishchev cuối cùng đã được khôi phục mọi quyền. Tuy nhiên, bất chấp những nỗ lực tham gia vào công việc lập pháp và tiếp tục các nhiệm vụ sáng tạo, sự an tâm vẫn không trở lại - Radishchev mệt mỏi và kiệt sức đã tự sát.

Radishchev trở thành hiện thân của phong trào cấp tiến ở Nga, một người đấu tranh giải phóng nông dân và là người tiêu biểu cho hệ tư tưởng của chủ nghĩa dân tộc cách mạng. Quan điểm triết học của ông được hình thành dưới ảnh hưởng của các nhà tư tưởng phương Tây - Leibniz, Herder, Helvetius, Locke và Priestley. Quan điểm nhận thức luận của Radishchev nghiêng về sự tổng hợp giữa chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Ông mạnh mẽ bảo vệ bản chất thực sự của vật chất. Về vấn đề phát triển của tự nhiên, Radishchev đồng ý với định luật liên tục của Leibniz. Theo Radishchev, bậc thang phát triển của các sinh vật sống được trao vương miện bởi con người - “sinh vật hoàn hảo nhất”. Cùng với vật chất còn có những sinh vật tinh thần, tinh thần. Đặc tính đặc biệt của họ là suy nghĩ, sự gợi cảm và cuộc sống. Linh hồn không bị thu gọn vào cách giải thích duy vật nguyên thủy, nó không bị giới hạn ở vật chất và vật chất. Từ đây Radishchev nghiêng về kết luận về sự bất tử của linh hồn.

Bảo vệ quyền biểu hiện tự nhiên của tâm hồn, ông phản đối gay gắt mọi sự áp bức “tự nhiên”. Các bệnh xã hội trong các bài viết của ông là sự phê phán triệt để tình trạng bất bình đẳng xã hội, sự tùy tiện về chính trị và quan liêu.

Những biểu hiện khác của tư tưởng tôn giáo và triết học thời kỳ này của triết học Nga được tìm thấy trong tác phẩm của M. V. Lomonosov (1711 - 1765). Ông kiên trì thúc đẩy ý tưởng hòa bình giữa khoa học và tôn giáo. Lomonosov không chỉ là nhà thơ, nhà văn, nhà triết học kiệt xuất mà còn là nhà tự nhiên học, nhà khoa học bách khoa toàn thư. Ông tin chắc về sự tồn tại của mối liên hệ chặt chẽ nhất giữa lý thuyết và thực hành. Lomonosov không chỉ nói về ảnh hưởng của triết học thời hiện đại, mà còn chỉ ra sự cần thiết phải chuyển sang văn hóa triết học của Kievan và Muscovite Rus, bằng chứng là bài luận của ông "Lời nói đầu về tính hữu ích của sách giáo hội bằng tiếng Nga."

4. Người Slavophiles và người phương Tây

Nga bước vào thế kỷ 1812 với ý định chắc chắn là tiếp tục chuyển đổi xã hội, chính trị và văn hóa. Các trào lưu triết học xuất hiện trong thế kỷ trước đang được phát triển và khoác lên mình những hình thức trưởng thành và khác biệt hơn. Không thể ngăn được sự vận động của tư duy triết học. Điều này phần lớn là do Chiến tranh Vệ quốc năm XNUMX. Sự quen biết sôi nổi của người dân Nga, bao gồm cả các tầng lớp nhân dân có đặc quyền, với Tây Âu không chỉ dẫn đến sự gia tăng quan tâm đến văn hóa nước ngoài, mà còn làm sống lại chủ đề về bản sắc Nga. Ở một mức độ lớn, sự truyền bá của chủ nghĩa duy tâm Đức, sự say mê với các tư tưởng của Kant, Fichte, Schelling và Hegel, đã góp phần làm cho văn hóa triết học Nga trở nên sâu sắc hơn. Đời sống triết học trong thời đại này gắn liền với hoạt động của cả các trường thần học và các cơ sở giáo dục thế tục. Các giáo sư đầu tiên của Nga bắt đầu giảng dạy triết học tại Đại học Tổng hợp Matxcova. Triết học khơi dậy những hy vọng thường vượt quá khả năng khách quan của nó.

Triết học Đức, được chuyển đến đất Nga, trong tác phẩm của các nhà tư tưởng trong nước đã trở thành một loại tiêu chuẩn trong phong trào hướng tới những khái niệm triết học độc đáo và độc đáo. Hầu hết các triết gia Nga đều nghiêng về Schelling, và trước hết là về triết học tự nhiên của ông. Ảnh hưởng trực tiếp của nhà tư tưởng này đánh dấu công trình của D. M. Vellansky (1774-1847), A. I. Galich (1783-1848), M. G. Pavlov (1793-1840), I. I. Davydov (1794-1863), N. M. Karamzin (1766-1826), V. A. Zhukovsky (1783-1852) và nhiều người khác. Phạm vi sáng tạo của họ rất rộng - từ những ý tưởng triết học tự nhiên đến chủ nghĩa nhân văn thẩm mỹ.

Đặc điểm của các xu hướng triết học đang nổi lên ngày càng trở nên rõ ràng hơn. Vì vậy, vào năm 1823, một nhóm những người yêu thích triết học đã xuất hiện ở Moscow, được gọi là “Hiệp hội các triết gia”. Từ "triết học" theo nghĩa đen là bản dịch theo nghĩa đen sang tiếng Nga của thuật ngữ "triết học". Các thành viên của hội này thường là những người trẻ gặp nhau và trở nên thân thiết tại nơi làm việc chung của họ trong Kho lưu trữ của Bộ Ngoại giao. Từ đây xuất hiện thứ đã gắn bó với họ - “thanh niên lưu trữ”.

Nhiều người tham gia vào vòng tròn những người yêu thích triết học sau đó đã trở thành những người nổi tiếng, người đã làm phong phú nền văn hóa Nga và có đóng góp đáng kể cho tư tưởng khoa học và triết học Nga. Đó là V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, hơi muộn hơn - nhưng quan trọng nhất - A. S. Khomykov . Tất cả họ đều là những cá nhân có tài năng xuất sắc, nhận được một nền giáo dục xuất sắc và đoàn kết với nhau bởi niềm đam mê triết học. Đúng vậy, các cuộc họp của “lyubomudrov” đã diễn ra một cách bí mật, cùng với những lý do khác, đó là lý do cho sự tồn tại ngắn ngủi của tế bào triết học này. Vào cuối năm 1825, tin tức về cuộc nổi dậy của Kẻ lừa đảo đã khiến những người tham gia chấm dứt các cuộc họp của họ và tất cả các tài liệu chứng minh hoạt động của vòng tròn đều bị đốt cháy.

Chương trình hành động và thực hiện lý tưởng của “Lubomudry” được coi là sự đối đầu với triết lý giáo dục của Pháp thế kỷ 50. Nhấn mạnh ý định tạo cho nó một nét độc đáo, V. F. Odoevsky đã viết: “Cho đến nay, không thể tưởng tượng một triết gia nào khác hơn hình ảnh một nhà diễn thuyết người Pháp ở thế kỷ XNUMX - có bao nhiêu người có thể đo được khoảng cách lớn đến mức nào giữa triết lý chân thực, thiêng liêng và triết học của Voltaire và Helvetius." Và sau đó ông nói thêm: “Đó là lý do tại sao, để phân biệt, chúng tôi gọi những triết gia chân chính là “những nhà triết học của trí tuệ.”[XNUMX]

Là một người hành động, Odoevsky cùng với V.K. Kuchelbecker bắt đầu xuất bản cuốn niên giám "Mnemosyne" - một loại đàn organ in của "lyubomudrov". Tổng cộng, bốn cuốn sách của ông đã được xuất bản. Tuyên bố mình là kẻ thù của những thành kiến ​​​​cũ của triết học duy vật thần thánh của Pháp, “Lubomudry” tuyên bố mong muốn “truyền bá một số tư tưởng mới lóe lên ở Đức” và tạo ra một triết lý mới. Mục tiêu của nó không phải là tìm kiếm những món đồ lặt vặt ở nước ngoài mà là tìm kiếm những kho báu nằm gần đó.

Ở một mức độ nhất định, các vấn đề triết học của "Lyubomudry" là kết quả của sự chuyển hướng quan tâm đến lý thuyết về xã hội và con người, một nhu cầu do nhu cầu xã hội quyết định trong việc tuyên truyền công khai các tư tưởng triết học mới. Vòng tròn “các nhà thông thái” không chỉ bị ảnh hưởng bởi các nhà triết học Đức Schelling và Oken, mà còn bởi các thông dịch viên người Nga của họ, đặc biệt là M. G. Pavlov.

Hoạt động của “lyubomudrov” là một giai đoạn nhất định trong sự phát triển của chủ nghĩa lý tưởng giáo dục Nga. Các vấn đề bản thể-tự nhiên-triết học, vốn chiếm giữ tâm trí của những người đi trước nhiều hơn, được thay thế bằng mối quan tâm đến triết học tinh thần. Về cơ bản, những câu hỏi triết học của các ngành khoa học về con người, xã hội và nghệ thuật được đặt ra. Vì vậy, V.F. Odoevsky, phản đối sự thống trị của lý trí trong cuộc sống và khoa học, cố gắng tổng hợp trực giác và lý trí. Ông ấp ủ ước mơ về một nền khoa học mới, toàn diện có thể dung hòa giữa bản năng và lý trí. Có thể nói, về nhiều mặt, những tư tưởng triết học của Odoevsky đi trước quan điểm của những người theo chủ nghĩa Slavophile, sau này - vào những năm bốn mươi - được thể hiện bởi Kireevsky và Khomykov. Sau khi tuyên bố cái chết của phương Tây, ông giao cho Nga nhiệm vụ cứu lấy linh hồn của châu Âu. Và cô ấy nhìn thấy giải pháp của mình trong bộ ba thiêng liêng của đức tin, khoa học và nghệ thuật.

Odoevsky lần đầu tiên thể hiện ý tưởng về “ý tưởng Nga” - một khái niệm đã được hình thành vững chắc trong tâm thức dân tộc. Đối với ông, sự phát triển của văn hóa thế giới là điều không tưởng đối với ông nếu không có nước Nga, mà theo ông, nó thuộc về thế kỷ XIX. Chia sẻ ý kiến ​​này, các nhà triết học Nga ở thế kỷ XNUMX đã đại diện cho mối quan hệ giữa phương Tây và Nga theo những cách khác nhau, không chỉ trong lĩnh vực đời sống công cộng, mà còn trong sự phát triển của tư tưởng triết học. Sự khác biệt trong quan điểm về cấu trúc xã hội, hệ tư tưởng và chính trị của thực tế Nga được củng cố trong các trào lưu triết học hoàn toàn trái ngược nhau. Theo nhiều cách, cuộc đối đầu trong tương lai của họ đã được định trước bởi tác phẩm của P. Ya. Chaadaev.

P. Ya Chaadaev (1794-1856) là một trong những nhà tư tưởng có cuộc đời và sự nghiệp không chỉ được các nhà sử học mà còn cả những người đương thời quan tâm. Bản chất phi thường trong tính cách và số phận của ông đã dẫn đến việc tạo ra những truyền thuyết về ông trong suốt cuộc đời. Một số coi ông là một nhà cách mạng, những người khác coi ông là đại diện nổi bật nhất của chủ nghĩa tự do trong thập niên 30 và 40, trong khi những người khác coi ông như một nhà thần bí hoàn toàn. Chỉ gần đây bộ sưu tập đầy đủ nhất các tác phẩm của ông mới được xuất bản.[51] G. V. Plekhanov viết: “Chaadaev đã được thảo luận nhiều lần trong tài liệu của chúng tôi, nhưng có lẽ sẽ không thể nói đủ về người đàn ông này trong một thời gian dài”.

Hãy bỏ qua những thông tin tiểu sử về anh ấy - chúng có thể dễ dàng được tìm thấy trong nhiều tài liệu viết về tác phẩm của anh ấy. Chúng ta hãy tập trung vào quan điểm triết học của ông và vai trò của ông trong sự phát triển tư tưởng triết học Nga. Khi bắt đầu cuộc đời, Chaadaev bị ảnh hưởng bởi hệ tư tưởng của những kẻ lừa dối, tập trung vào sự giác ngộ và tình yêu tự do. Trong thời gian ở Tây Âu, nơi ông gặp Schelling (1825), ông đã phát triển một quan điểm mới về tôn giáo, triết học và lịch sử về thế giới. Hội Tam điểm mà Chaadaev gia nhập vào năm 1814, và sau đó là thành viên của hội Tam điểm, đạt đến những cấp độ cao nhất, cũng có ảnh hưởng gấp đôi đối với ông. Tính hai mặt này một mặt là do định hướng thần bí của Hội Tam điểm, mặt khác là do khát vọng duy lý và yêu tự do triệt để của nó. Những đặc điểm này của Hội Tam điểm đã được thể hiện đầy đủ trong tác phẩm của Chaadaev.

Quan điểm giáo dục của Chaadaev trong tất cả các thời kỳ làm việc của ông đều bị ảnh hưởng bởi các tư tưởng tôn giáo. Ông nghiên cứu các văn bản Kinh thánh, yêu thích văn học thần học (chủ yếu là Công giáo). Kết quả là, các quan điểm của Chaadaev phát triển vô cùng và rất khó để giải thích một cách rõ ràng.

Tác phẩm chính để đời của Chaadaev là "Những bức thư triết học". Chính tác phẩm này đã quyết định tầm ảnh hưởng và ý nghĩa của ông trong lịch sử tư tưởng triết học - xã hội Nga. Trong suốt cuộc đời của nhà triết học, chỉ chương đầu tiên của các bức thư đã trở nên nổi tiếng. Điều này xảy ra vào năm 1836, khi N. I. Nadezhdin, biên tập viên của tạp chí Telescope, xuất bản Bức thư triết học đầu tiên nổi tiếng. Việc xuất bản được thực hiện ẩn danh, không theo sáng kiến ​​của Chaadaev, mặc dù đã được sự đồng ý của ông. Bức thư đã gây ấn tượng mạnh, vì tác giả của nó thực sự phủ nhận ý nghĩa văn hóa và lịch sử của Nga, gọi sự tồn tại của nó là một "sự hiểu lầm" và một "khoảng trống về mặt vũ trụ." Trên thực tế, những tranh cãi nổ ra xung quanh tác phẩm này đã đánh dấu sự khởi đầu của cuộc đối đầu giữa người Slavophile và người phương Tây.

Chính phủ ngăn chặn sự tồn tại của tạp chí, biên tập viên bị trục xuất khỏi Moscow và người kiểm duyệt bị cách chức. Bản thân Chaadaev bị tuyên bố là điên và bị quản thúc tại gia. Mỗi ngày đều có một bác sĩ đến gặp anh để khám (“Tôi được giảm giá rẻ,” P. Ya. Chaadaev nói đùa về điều này). Chỉ một năm rưỡi sau, nhà triết học trở lại cuộc sống bình thường, và vào năm 1837, ông đã ký giấy đăng ký không viết hay xuất bản bất cứ điều gì.

Tác phẩm của Chaadaev bị chi phối bởi hai chủ đề: thứ nhất, Nga - quá khứ, hiện tại và tương lai; thứ hai, triết học với tư cách là triết học của lịch sử.

Nga là chủ đề chính đối với Chaadaev, liên quan đến vấn đề này ông đã xem xét nhiều vấn đề khác mà ông quan tâm. Quá khứ của nước Nga đã phát triển như thế nào, những con đường nào nên đi để hiểu hiện tại, làm thế nào để hiểu tương lai của nước này - những vấn đề này không thoát khỏi tầm nhìn của nhà triết học. Tầm nhìn của ông về nước Nga tóm lại là nước Nga là một đất nước dị thường, quá khứ và hiện thực của nước này được hình thành bất chấp và mâu thuẫn với quy luật phát triển và tồn tại của các dân tộc. Anh ta không bị thu hút bởi những khía cạnh tích cực của cuộc sống Nga; trái lại, sự chú ý của anh ta tập trung vào việc tìm ra những tật xấu, những điểm không hoàn hảo, sai sót và xác định nguồn gốc lịch sử của chúng.

Tuy nhiên, bất chấp sự bi quan rõ ràng như vậy, Chaadaev nhìn nhận về tương lai của nước Nga với niềm hy vọng: "Có thể nói về chúng tôi rằng chúng tôi là một ngoại lệ giữa các dân tộc. một phần của loài người ... nhưng tồn tại chỉ để dạy một bài học lớn cho thế giới. "[52]

Sau đó, Chaadaev, trong quan điểm của mình về nước Nga, đã đi chệch hướng đáng kể so với khái niệm được nêu trong Các bức thư triết học. Ông gợi ý rằng Nga sẽ không chỉ vượt qua những khó khăn của riêng mình để phát triển xã hội, mà còn sẽ giúp phương Tây giải quyết các vấn đề của mình. Nhưng đối với điều này, Nga phải được chuyển đổi một cách triệt để về mọi mặt. Trong những năm cuối đời, các quan điểm phê bình một lần nữa chiếm vị trí hàng đầu trong học thuyết xã hội của ông.

Như đã nói, các quan điểm chính trị - xã hội của Chaadaev được hoàn thiện nhiều nhất trong triết học lịch sử của ông. Tuy nhiên, các lĩnh vực triết học khác, bao gồm bản thể luận và nhận thức luận, không bị ông bỏ rơi.

Những ý tưởng bản thể học của Chaadaev dựa trên các nguyên tắc khách quan và thống nhất. Sự tương tác của họ làm phát sinh “logic nhân quả”. Quan điểm của ông về thế giới trùng khớp với bức tranh thế giới theo kiểu Newton trong phiên bản nguyên tử của nó, đó là lý do tại sao ông coi ý tưởng nguyên tử của Democritus - Epicurus là khá phù hợp. Thế giới tâm linh cũng tạo thành một tổng thể các yếu tố tâm linh - ý tưởng. Cuộc sống của thế giới tâm linh cũng tương tự như cuộc sống của thiên nhiên. Thế giới tâm linh là “ý thức thế giới, tương ứng với vật chất thế giới và trong đó các hiện tượng của trật tự tâm linh chảy theo cách giống như các hiện tượng của trật tự vật chất chảy trong lòng vật chất. Đây không gì khác hơn là tổng thể của tất cả những ý tưởng sống trong ký ức của mọi người.”

Nhận thức luận của Chaadaev hoàn toàn dựa trên những ý tưởng bản thể học của ông. Ý tưởng then chốt là tính điều kiện khách quan của ý thức. Sự hiểu biết về sự tồn tại được thực hiện với sự trợ giúp của các phương tiện tự nhiên - kinh nghiệm và lý luận. Điều này được bổ sung thêm trực giác, mà Chaadaev diễn giải theo cách hoàn toàn tự nhiên, vì nó là một đặc tính của tâm trí con người và là một trong những công cụ tích cực nhất của nó.

Lấy ví dụ về tác phẩm của P. Ya. Chaadaev, chúng ta thấy rằng, do bản chất phát triển của nó, triết học ngày càng trở nên thế tục hóa, giống như toàn bộ nền văn hóa. Một vị trí đặc biệt trong quá trình này bị chiếm giữ bởi tiểu thuyết, thứ đã mang lại cho nước Nga danh tiếng khắp thế giới với tư cách là quê hương của những nhà thơ và nhà văn kiệt xuất. A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoevsky, L. N. Tolstoy là tên của những người sáng tạo ra văn hóa Nga, những tác phẩm của họ có tác động sâu sắc đến mọi mặt của đời sống Nga.

Vào những năm 40, sự “chia rẽ” của tinh thần Nga đã diễn ra. Trong tư tưởng triết học của Nga, người ta đã vạch ra hai đường lối: Chủ nghĩa Xla-vơ và Chủ nghĩa phương Tây. Ngay từ những năm 30, sự quan tâm đến Schelling đã yếu đi: tư tưởng triết học ngày càng bị thu hút bởi hệ thống duy tâm của Hegel. Bản thân triết học Nga cũng phát triển mạnh mẽ hơn. Những ý tưởng siêu hình ít được biết đến đang được thay thế bằng một công thức có ý nghĩa của các câu hỏi có bản chất nhận thức-thực tiễn cụ thể. Dư luận tập trung vào những kiến ​​thức đáng tin cậy về số phận của tổ quốc, động lực của lịch sử và sứ mệnh đã đến với nước Nga.

Ý kiến ​​​​đã được chia rẽ. Một số người tin rằng Nga chỉ đơn giản là tụt hậu so với các nước tiên tiến của châu Âu và nước này sẽ phải tiếp tục con đường mà phương Tây đã đi, điều mà nước này chắc chắn sẽ phải lặp lại. Ngược lại, những người khác tin rằng do những cải cách của Peter, nước Nga đã đánh mất hình ảnh của chính mình, mất đi cội nguồn dân tộc và rằng nước này có sứ mệnh làm sống lại những nguyên tắc sống và văn hóa Chính thống, Nga cổ xưa để nói với thế giới. từ mới, của riêng nó. Những người ủng hộ quan điểm thứ nhất dường như đã hình thành một phe gồm những người phương Tây, những người ủng hộ quan điểm thứ hai - những người theo chủ nghĩa Slav.

Vẫn có những quan điểm cho rằng người phương Tây bị buộc tội là quá yêu thích những thứ nước ngoài, không thích quê hương và bắt chước một cách mù quáng mọi thứ của châu Âu, trong khi những người theo chủ nghĩa Slavophile bị chê trách vì không hiểu được tiến trình tự nhiên của lịch sử, vì bảo vệ sự thiếu hiểu biết và thiếu hiểu biết. văn hóa, vì pochvennichestvo và lòng yêu nước “có men”. Vì vậy, một số xuất hiện dưới ánh hào quang của những con người tiến bộ, tiến bộ, trong khi những người khác - tốt nhất là dưới hình ảnh những kẻ phản động và thụt lùi về văn hóa.

Trong thực tế, tình hình phức tạp hơn. Cả người phương Tây và người Slavophile đều yêu thích nước Nga (với một vài trường hợp ngoại lệ đã trở thành sự thật lịch sử). Họ yêu thích theo cách riêng của họ, có tính đến đặc điểm triết học, đạo đức và tôn giáo của các phong trào này. Phương Tây muốn nhìn thấy nước Nga không có những tệ nạn và khiếm khuyết vốn có, nhưng đôi khi mong muốn này lại mang hình thức chỉ trích và thù địch hằn học, biến thành sự thù hận không che giấu được. Vì vậy, nhà thơ Almazov đã viết: “thật ngọt ngào biết bao khi căm thù quê hương và háo hức chờ đợi ngày tàn của nó”.

Người Slavophile không từ bỏ văn hóa phương Tây. Hơn nữa, những người sáng lập ra xu hướng này là những người được đào tạo ở châu Âu, những người có kiến ​​thức sâu rộng về thế giới và triết học châu Âu. Điều đáng chú ý là I. V. Kireevsky, người đứng về nguồn gốc của chủ nghĩa Slavophilis, gọi tạp chí do ông sáng lập là "European". Chỉ những người ngây thơ nhất trong số họ mới khao khát được trở lại cuộc sống thời tiền Petrine một cách máy móc. Nhưng mục tiêu chính của người Slavophile là đưa nước Nga trở lại các nguyên tắc của cuộc sống Chính thống giáo và lấy mọi thứ tích cực từ phương Tây để phát triển các nguyên tắc này. Bản thân những người Slavophil là những người mang văn hóa Chính thống giáo còn sống.

Dòng Slavophil trong triết học Nga được thể hiện qua tác phẩm của A. S. Khomyakov (1804-1860), I. V. Kireevsky (1806-1856), K. S. Aksakov (1817-1860), Yu F. Samarin (1819-1876). Niềm tin của người Slavophile cũng được A. I. Koshelev và M. P. Pogodin chia sẻ. Những người được gọi là "người Slavophile muộn" bao gồm N. Ya. Danilevsky (1822-1885) và K. N. Leontiev (1831-1891), F. I. Tyutchev (1803-1873).

Ý tưởng của các đại diện chính của họ là gì?

Alexei Stepanovich Khomyakov - con nhà địa chủ quý tộc. Ông đã nhận được một nền giáo dục xuất sắc tại nhà. Ông sở hữu một sự uyên bác tuyệt vời trong nhiều lĩnh vực khoa học và văn hóa. Đồng thời, ông là một địa chủ, làm nông nghiệp thành công.

Năm mười tám tuổi, ông nhập ngũ, tham gia chiến tranh, nêu gương dũng cảm tuyệt vời. Lòng sùng mộ nhiệt thành của ông đối với Chính thống giáo thấm đẫm cảm giác về sự khác biệt sâu sắc của nó với Công giáo và Tin lành. Cần lưu ý rằng tất cả các tác phẩm thần học, bao gồm cả tác phẩm tuyệt vời “Giáo hội là một” đều được xuất bản lần đầu ở Berlin và chỉ đến năm 1879 mới được xuất bản ở Nga.

Nguồn gốc của các quan điểm tôn giáo và triết học của ông là ở đâu? Thứ nhất, đây là những tác phẩm của các giáo phụ, chính khi đọc các tác phẩm của các Giáo phụ, những quan điểm thần học của ông đã được hình thành. Việc nghiên cứu lịch sử của Giáo hội đã thúc đẩy ông viết cuốn Ghi chú lịch sử thế giới ba tập, đặc biệt, ông phân tích về niềm tin tôn giáo. Ý tưởng của Schelling có ảnh hưởng đặc biệt đến công việc của Khomyakov.

Khomyakov đã không tạo ra một tác phẩm đặc biệt phác thảo các quan điểm triết học của mình. Hầu như tất cả các tác phẩm của ông đều được viết về (hoặc liên quan đến) những ý kiến ​​của các nhà khoa học, nhà văn và triết gia. Tuy nhiên, chúng cũng tạo cơ hội để bộc lộ tính nguyên bản và độc đáo trong triết học của nhà tư tưởng này.

Đặc điểm chính trong công việc của ông là ông bắt đầu từ ý thức nhà thờ. Trong Giáo Hội, ngài nhìn thấy sự thật trọn vẹn, nguồn ánh sáng soi sáng mọi thụ tạo. Và theo nghĩa này, ông là một triết gia Cơ đốc chân chính. Đối với Khomykov, khái niệm về Giáo hội - chẳng hạn, không giống như Chaadaev, người mà đối với ông, Giáo hội là một thế lực hành động trong lịch sử - được hàm chứa trong thực tế đời sống tinh thần. Nhà thờ của Khomykova là nền tảng của mọi công trình triết học của ông.

Nhà thờ, theo Khomykov, là một cơ thể tinh thần được thể hiện trong xác thịt hữu hình (lịch sử) của nó. Nó có tính chất đa tĩnh điện, nhưng tất cả các yếu tố của nó được kết nối không phải bằng các kết nối bên ngoài mà một cách hữu cơ. Vì vậy, bản chất của Giáo hội là sự thống nhất giữa linh đạo và tổ chức. Giáo Hội hữu hình tồn tại bởi vì nó tuân phục điều vô hình, nghĩa là phục tùng Thần Khí Thiên Chúa. Cơ sở nhận thức luận của Khomykova là nhân học - sợi dây kết nối giữa thần học và triết học. Từ học thuyết của Giáo hội, ông rút ra một học thuyết về nhân cách, một học thuyết bác bỏ chủ nghĩa cá nhân một cách căn bản. Cá nhân thể hiện sự bất lực hoàn toàn và thể hiện sự bất hòa nội tâm không thể hòa giải. Và nếu đối với Chaadaev, nhân cách được kết nối với “ý thức thế giới”, thì đối với Khomykov, nhân cách, được bộc lộ toàn bộ, là một với Giáo hội. Lý trí, lương tâm, tính sáng tạo - tất cả đều là chức năng của Giáo hội. Từ những tiền đề này, ông rút ra học thuyết về hai loại nhân cách cơ bản. Trong nhân cách luôn có sự đấu tranh giữa hai nguyên tắc đối lập nhau: tự do và tất yếu. Sự chiếm ưu thế của nguyên tắc này hay nguyên tắc khác tạo thành loại này hoặc loại khác. Ở đâu việc tìm kiếm tự do chiếm ưu thế thì kiểu người Iran chiếm ưu thế. Nơi nào sự phụ thuộc vào sự cần thiết chiếm ưu thế thì ở đó có loại Cushitic. Nhưng hồng ân tự do chỉ chiến thắng trong sự hiệp nhất với Giáo Hội.

Một vị trí đặc biệt bị chiếm giữ bởi học thuyết về tính chính trực ở con người, được I. V. Kireevsky phát triển sâu sắc hơn. Sự chính trực thể hiện cấu trúc thứ bậc của tâm hồn, cực kỳ bất ổn do sự đối đầu giữa các thế lực trung tâm và ngoại vi. Và điều quan trọng ở đây là một người thường có biểu hiện xa rời tự do - một kiểu nghịch lý. Được kêu gọi đến tự do, con người tự do tìm kiếm một cơ cấu cuộc sống và suy nghĩ ở nơi mà nhu cầu ngự trị. Điều này cho thấy bi kịch của cuộc đời con người.

Trong lĩnh vực nhận thức luận, Khomyakov chịu sự mê hoặc của chủ nghĩa siêu nghiệm, mặc dù ông chỉ trích đôi khi một cách tỉ mỉ triết học Hegel. Cơ sở của lý thuyết tri thức là thuyết bản thể luận. Khomyakov đến với học thuyết “tri thức sống”. Ý nghĩa của lời dạy này là sự hiểu biết về chân lý và việc làm chủ nó không phải là một chức năng của ý thức cá nhân, nhưng lại được giao phó cho Giáo hội. Chỉ có bộ óc nhà thờ hoạt động như một cơ quan nhận thức toàn bộ sự thật, mà cuối cùng, điều này chắc chắn dẫn đến sự đối lập của tri thức lý trí với đức tin. Do đó, chúng ta có thể nói về việc Khomyakov đồng nhất Cơ đốc giáo phương Tây với toàn bộ hệ thống chủ nghĩa duy lý.

Khomyakov lên án chủ nghĩa Latinh, chủ nghĩa đòi hỏi từ ý thức cá nhân về sự khiêm tốn và tuân theo Giáo hội, nhưng đồng thời ông cũng bác bỏ chủ nghĩa cá nhân mà đạo Tin lành hướng tới.

Để đạt được kiến ​​thức đích thực, cần phải có “sự xức dầu của nhiều người”, cần có một công việc chung được sưởi ấm và soi sáng bởi tình yêu thương. Phải có sự “giao tiếp yêu thương”, biểu thị sự tham gia vào quá trình nhận thức của các lực lượng đạo đức của tâm hồn. Đối với Khomykov, điều quan trọng không phải là sự chính trực về mặt tâm lý mà là sự chính trực khách quan, xuất phát từ những yêu cầu về đạo đức. Giai đoạn đầu tiên của kiến ​​thức là niềm tin, sau khi nắm vững sẽ đến lượt lý trí. Kết quả của cách tiếp cận kiến ​​thức này là sự khẳng định ý tưởng công đồng về kiến ​​thức. Hòa giải là sự hiệp nhất tự do giữa các nền tảng của Giáo hội trong vấn đề cùng nhau hiểu biết về sự thật và cùng nhau tìm kiếm con đường dẫn đến ơn cứu độ; đó là sự hiệp nhất dựa trên tình yêu nhất trí dành cho Chúa Kitô và sự công chính của Thiên Chúa.

Nguyên tắc cơ bản của Giáo hội không phải là tuân theo thẩm quyền bên ngoài, mà là công giáo. Như vậy, công giáo có nghĩa là cả Giáo chủ với thẩm quyền tối cao của mình, hay ngay cả Công đồng Đại kết cũng không phải là người nắm giữ tuyệt đối chân lý, mà chỉ là toàn thể Giáo hội.

Hòa giải là sự kết hợp giữa tự do và đoàn kết của nhiều người dựa trên tình yêu chung đối với những giá trị tuyệt đối như nhau. Ý tưởng hòa giải có thể hữu ích trong việc giải quyết nhiều vấn đề xã hội.[53] Nó áp dụng cho cả Giáo hội và cộng đồng.

Khomyakov thừa nhận một mô hình tự nhiên trong lịch sử tồn tại, tuy nhiên, không loại trừ hiệu quả của việc đánh bắt cá. Do đó, chủ nghĩa quan phòng không những không làm suy yếu trách nhiệm của con người trước lịch sử, mà chính xác là dựa trên quyền tự do của con người, giả định khả năng lựa chọn độc lập của mình. Vì vậy, lịch sử thực chất là một quá trình tinh thần. Nhưng lịch sử, đằng sau sự hỗn loạn của những biến cố và biến cố, không biết bao giờ mới nghĩ đến số phận của con người.

Một người sáng lập khác của chủ nghĩa Slavophilism là Ivan Vasilyevich Kireevsky, người sáng lập quan trọng nhất về hệ tư tưởng của xu hướng này. Năm 1831, ông đến Berlin, nơi ông nghe các bài giảng của Hegel và Schleiermacher trong một thời gian, và tại Munich, ông gặp Schelling, người mà ông tôn kính suốt đời. Trên thực tế, quan điểm triết học của Kireevsky được đưa ra trong ba bài báo: "Thế kỷ 1852" (đăng trên tạp chí "Châu Âu" khi ông trở về từ Đức), "Về đặc điểm của Khai sáng châu Âu trong mối liên hệ với Khai sáng ở Nga "(xuất bản năm 1856 trong" Tuyển tập Mátxcơva ") và cuối cùng là" Về khả năng và sự cần thiết của sự khởi đầu mới trong triết học "(xuất bản năm XNUMX trên tạp chí" Hội thoại Nga "). Kireevsky bắt đầu từ thực tế rằng thế kỷ XNUMX đã được định sẵn để mở ra một kỷ nguyên tái sinh tâm linh. Nga được mệnh danh là sẽ đóng vai trò hàng đầu trong việc này. Ông xây dựng triết lý của mình trên nền tảng tôn giáo, Chính thống giáo sâu sắc. Nguồn gốc không thể lay chuyển của triết học của ông, giống như của Khomyakov, là các tác phẩm của các Thánh tổ phụ của Giáo hội. Ở họ, ông tìm thấy lòng mộ đạo thực sự, một tinh thần khiêm tốn, tinh thần tỉnh táo, mà theo ý kiến ​​của ông, thiếu vắng trong tâm trí quá kiêu hãnh và tự phụ của phương Tây.

"Các tổ phụ thánh thiện," Kireevsky viết, "không bị cuốn đi bởi tính đơn chiều của các cấu trúc mang tính âm tiết, họ liên tục giữ vững sự suy đoán đầy đủ và chính trực đó, vốn là dấu hiệu của sự khôn ngoan Kitô giáo." Ông hiểu rằng không thể tái tạo triết lý của các Giáo phụ ở dạng nguyên thủy của nó. Vì vậy, Kireevsky không nuôi mộng trở lại thời kỳ tiền Petrine, mà coi đó như một truyền thống phù hợp để xây dựng một nền văn hóa mới. Không phải là kẻ thù của tiến bộ trí tuệ, ông chỉ kêu gọi sự tiến bộ của con người dựa trên nền tảng thiêng liêng. Ý tưởng chính của ông là Cơ đốc hóa văn hóa, sự xáo trộn của nó.

Đặc điểm cơ bản trong triết học của Kireevsky là ý tưởng về sự toàn vẹn của tinh thần con người, không có cả chủ nghĩa duy lý trừu tượng và sự đề cao lãng mạn. Ông tin rằng trong sâu thẳm tâm hồn, người ta nên tìm kiếm cội rễ bên trong của sự hiểu biết, nơi tất cả các lực lượng khác nhau hợp nhất thành một tầm nhìn sống động và toàn vẹn của tâm trí. Sự trong sạch và tính toàn vẹn nguyên thủy như vậy của thánh linh chỉ có thể được ban cho bằng cách phấn đấu hướng về Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa duy lý là kẻ thù của sự thật toàn vẹn. Kireevsky lặp lại không mệt mỏi luận điểm về tính trung lập của đạo đức của tri thức duy lý.

Sự thống trị của lý trí đối với trực giác và đức tin đã dẫn đến thực tế là “triết học kinh viện đầu tiên phát triển trong đức tin, sau đó là cải cách trong đức tin, và cuối cùng, trong thời gian gần đây, triết học bên ngoài và chống lại đức tin”. Văn hóa phương Tây, trở nên vô thần và vật chất, sẽ dẫn đến sự hủy diệt về mặt tinh thần. Rus', đã tiếp nhận Cơ đốc giáo từ Byzantium, vẫn giữ được sự thuần khiết ban đầu của đức tin. Tình anh em và sự khiêm tốn ngự trị ở Rus', được thể hiện trong cộng đồng nông dân và sự sùng bái lòng hiếu khách. Ở Rus' có sự kết hợp giữa nhà nước và Giáo hội. Đó là lý do tại sao nước Nga phải quay trở lại lối sống gia trưởng và hòa hợp đã mất. Điều này không hàm ý sự cô lập quốc gia của Nga. Tất nhiên, theo quan điểm của Kireyevsky và những người theo chủ nghĩa Slavophile khác, có một sự lý tưởng hóa nhất định về nước Nga cổ đại, nhưng đồng thời, công lao lâu dài của họ là họ đã có thể nhìn thấy và thể hiện trong các phạm trù triết học những khía cạnh tốt đẹp nhất, lâu dài nhất của tinh thần Nga. mạng sống.

Chủ nghĩa Slavophim chủ yếu được đại diện bởi một phong trào tôn giáo-quốc gia và, theo định hướng chính trị-xã hội của nó, bảo vệ các lý tưởng gia trưởng-quân chủ. Ngược lại với nó, chủ nghĩa phương Tây xuất phát từ nhu cầu phát triển nước Nga theo hướng được chỉ ra bởi nền văn minh Tây Âu.

Thuật ngữ “Người phương Tây” lần đầu tiên được N.V. Gogol sử dụng trong “Những đoạn chọn lọc từ thư từ với bạn bè”. Những người ủng hộ chủ nghĩa phương Tây thích nói về mình như những người phản đối những người theo chủ nghĩa Slav. Chủ nghĩa phương Tây là một xu hướng không đồng nhất đã trải qua quá trình phát triển đáng kể. Vì vậy, các đại diện sau này của nó được phân biệt bởi chủ nghĩa thế tục hiếu chiến và thiên hướng chủ nghĩa duy vật nguyên thủy.

Lịch sử của chủ nghĩa phương Tây là một ví dụ về một loại suy thoái của ý tưởng về tự do. Những người ủng hộ xu hướng này tin rằng Nga cần học hỏi từ phương Tây và điều này chỉ có thể thực hiện được nếu nước này đi theo cùng một con đường phát triển xã hội và chính trị. Sự đồng hóa của khoa học châu Âu sẽ góp phần khắc phục sự lạc hậu về văn hóa. Người phương Tây ít quan tâm đến tôn giáo, hầu như tất cả họ đều thống nhất với nhau bởi ý tưởng thế tục hóa trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống công cộng. Trên hết, họ coi trọng tự do chính trị và hoạt động như những người tuyên truyền về chủ nghĩa xã hội. [54]

Chủ nghĩa phương Tây đã hình thành một khái niệm triết học xã hội độc lập vào những năm 40. thế kỉ 1841 Lần đầu tiên nó tự tuyên bố vào tháng 1811 năm 1848, khi hai bài báo của V. G. Belinsky (XNUMX-XNUMX), ngày nay được biết đến với tiêu đề chung "Nước Nga trước Peter Đại đế", được đăng trên tạp chí Otechestvennye Zapiski. Belinsky cũng trở thành nhà lãnh đạo được công nhận của người phương Tây. Toàn bộ phong trào thống nhất xung quanh các tạp chí Otechestvennye Zapiski và Sovremennik do ông lãnh đạo.

Đặc điểm nổi bật trong thế giới quan của người phương Tây là chủ nghĩa nhân văn thẩm mỹ và chủ nghĩa cấp tiến chính trị - xã hội. Họ nhất quyết tách lĩnh vực tôn giáo ra khỏi triết học và hệ tư tưởng. Họ bị thu hút bởi ý tưởng làm sống lại và làm sâu sắc thêm "sự bồn chồn".[55] Người phương Tây có tinh thần trách nhiệm đối với lịch sử, điều này dẫn đến việc tìm kiếm những cách can thiệp tích cực vào diễn biến của các sự kiện lịch sử. Chính chủ nghĩa phương Tây đã định hình môi trường mà cuối cùng đã sản sinh ra tầng lớp trí thức Nga như một hiện tượng văn hóa xã hội.

Chủ nghĩa phương Tây có thể được chia thành hai hướng. V. G. Belinsky, A. I. Herzen (1812-1870), N. P. Ogarev (1813-1877), V. P. Botkin (1812-1869) và những người khác liền kề đầu tiên. Xu hướng này thể hiện tình cảm dân chủ cấp tiến, phạm vi của chúng cũng rất đa dạng. Ví dụ, điều này được xác nhận bởi sự khác biệt về vị trí của hai nhà lãnh đạo của chủ nghĩa phương Tây, Belinsky và Herzen. Người đầu tiên liên kết chặt chẽ giải pháp của "câu hỏi xã hội" với quá trình Âu hóa của Nga, trong khi Herzen ưu tiên cho các lý tưởng xã hội chủ nghĩa. Tuy nhiên, sự tập trung vào chuyển đổi xã hội đã khiến phong trào này được coi là cánh tả.

Cánh hữu của những người phương Tây, mặc dù rất nhiều, nhưng cũng ôn hòa và tự do hơn. Phong trào do giáo sư sử học T. N. Granovsky (1813-1855) đứng đầu. K. D. Kavelin (1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov (1813-1887) và những người khác đã thống nhất xung quanh ông. Botkin tham gia cùng họ từ giữa những năm 40. Trong vòng tròn này, khủng bố Jacobin liên tục bị chỉ trích và lý tưởng của Gironde được bảo vệ.

Cơ sở triết học của chủ nghĩa phương Tây là chủ nghĩa Hegel. Người phương Tây phủ nhận một cách dứt khoát thuyết khách quan và thuyết toàn thể của Hegel. Họ đặt tính cá nhân, bản thể sống của con người, làm trung tâm của vũ trụ. Lịch sử đối với họ đồng nghĩa với sự tiến bộ, mục tiêu cuối cùng là tạo ra một xã hội có khả năng cung cấp cho cá nhân những điều kiện hoàn toàn tự do, thịnh vượng và phát triển hài hòa. . Động lực của lịch sử không phải là quần chúng nhân dân, mà là các cá nhân có tư duy duy lý. Tiến bộ xã hội sẽ đến với tư cách là sự nhân bản hóa ý thức cá nhân và toàn bộ hệ thống quan hệ xã hội. Đối với triết học của người phương Tây, cảm giác giác ngộ là một điều rất đặc trưng. Do đó, người phương Tây phản đối lý tưởng công giáo của người Slavophile với niềm tin vào khả năng sáng tạo của một trí tuệ giác ngộ có khả năng kiềm chế các lực lượng của tự nhiên và lịch sử.

Nhìn chung, người Slavophiles và người phương Tây thống nhất với nhau bởi cảm giác không hài lòng với các điều kiện chính trị và xã hội được thiết lập ở Nga. Họ đã đoàn kết với nhau bởi mong muốn tìm ra cách có thể sửa chữa sai lầm, theo quan điểm của họ, tình trạng của công việc.

5. Chủ nghĩa dân túy và sự truyền bá chủ nghĩa Mác ở Nga

Vào những năm 70 của TK XIX. trên cơ sở một thế giới quan đặc thù, một phong trào chính trị - xã hội gọi là chủ nghĩa dân túy đã hình thành. Hàng ngàn thanh niên nam nữ đã đến làng để thiết lập mối quan hệ với những người dân thường. Động lực của phong trào này là một nhiệm vụ kép: chia sẻ những khó khăn gian khổ của cuộc sống và số phận của con người, đồng thời cũng là dạy dân tộc văn hóa, soi sáng cho họ ánh sáng văn minh và từ đó chuẩn bị tiền đề cho cuộc cách mạng sắp tới. Theo nghĩa này, chủ nghĩa dân túy đồng nghĩa với chủ nghĩa dân chủ, chủ nghĩa nhân văn và thu hút nhân dân. Các nhà tư tưởng chính của phong trào là M. A. Bakunin (1814-1876), P. L. Lavrov (1823-1900), P. N. Tkachev (1844-1886) và N. K. Mikhailovsky (1842-1904).

Những người ủng hộ Bakunin dựa vào một cuộc nổi dậy của nông dân với hy vọng rằng nó sẽ biến thành một cuộc cách mạng bình dân. Kết quả của nó là trở thành một nước cộng hòa dựa trên chủ nghĩa vô chính phủ.

Hệ tư tưởng của Lavrov xuất phát từ tiền đề rằng một cuộc cách mạng nhân dân ở Nga là không khả thi nếu không có sự "xây dựng" sơ bộ lâu dài, không có sự phát triển của thế giới quan xã hội và chính trị của quần chúng. Điều chính trong quan điểm của ông được giao cho các hoạt động giáo dục hòa bình trong các bộ phận rộng rãi của người dân.

Những người theo Tkachev coi viễn cảnh của một cuộc cách mạng nhân dân là không thực tế. Họ không thấy cần phải lãng phí thời gian vào việc “đá đểu” người dân và hy vọng có thể thực hiện một cuộc đảo chính chính trị bằng cách thực hiện một âm mưu chính trị. Tất cả những việc này phải nhân danh người dân và vì lợi ích của họ, nhưng không có sự tham gia của người dân.

P. L. Lavrov là một trong những người đầu tiên phổ biến chủ nghĩa thực chứng ở Nga. Ông bác bỏ siêu hình học dưới mọi hình thức của nó, nhưng dưới ảnh hưởng của Lange, ông nghiêng về chủ nghĩa duy vật như một “phương pháp làm việc”. Ý thức là sản phẩm của các quá trình sinh học và ảnh hưởng của môi trường. Ông coi phương pháp quyết định luận là phương pháp duy nhất có giá trị khoa học. Lavrov là người ủng hộ “triết học thực tế”. Tuy nhiên, thừa nhận tính không thể giải quyết được của các vấn đề siêu hình ngay cả với sự trợ giúp của phương pháp xác định, tuy nhiên, ông tin rằng một người có quyền có lý tưởng đạo đức chủ quan của riêng mình và rằng trong hành động của mình, anh ta có nghĩa vụ về mặt đạo đức phải tuân theo lý tưởng này. Lavrov sở hữu ý tưởng về một “người có tư duy phê phán”, có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí những người cùng thời với ông. Cơ sở triết học của hệ tư tưởng dân túy là bài tiểu luận “Những bức thư lịch sử” của ông. Trong tác phẩm này, ông phát triển tư tưởng “trả nợ cho dân” và kêu gọi phục vụ nhân dân. Chủ nghĩa xã hội nông nghiệp mà ông cổ vũ có bản chất đạo đức rõ ràng.

N. K. Mikhailovsky là nhà tư tưởng trưởng thành nhất của chủ nghĩa dân túy. Không phải là một nhà triết học chuyên nghiệp, ông sở hữu một sự tinh tế triết học tinh tế, chủ yếu trong các vấn đề có tính chất xã hội; các bài viết của ông hướng đến triết học xã hội. Các quan điểm triết học của Mikhailovsky có thể được đánh giá là chủ nghĩa thực chứng khai sáng. Về nguyên tắc, ông chống lại cách mạng và chủ trương tiến bộ dần dần. Mikhailovsky được hướng dẫn bởi "phương pháp chủ quan", cơ sở của nó là sự thừa nhận quyền đánh giá đạo đức của một người đối với các hiện tượng xã hội.

Chủ nghĩa dân túy tồn tại dưới hình thức hoạt động và lý thuyết. Là một phản ứng đặc biệt trước sự thay đổi bản chất phát triển kinh tế - xã hội của nước Nga vào giữa thế kỷ XNUMX, nó đã không hoàn thành được nhiệm vụ của mình. Tuy nhiên, ảnh hưởng của thế giới quan Narodnik đã được cảm nhận từ lâu trong đời sống chính trị - xã hội của Nga. Một phần tư cuối cùng của thế kỷ XNUMX. được đánh dấu bằng một sự kiện quan trọng - sự xâm nhập của tư tưởng Mác xít vào ý thức công chúng Nga. Sự truyền bá của chủ nghĩa Mác ban đầu diễn ra dưới dấu hiệu phê phán hệ tư tưởng của chủ nghĩa dân túy. Bị buộc phải xem xét lại quan điểm của mình, những người theo chủ nghĩa dân túy chuyển sang các quan điểm triết học khác.

Tiêu biểu về mặt này là công trình và tác phẩm của G. V. Plekhanov, người có đóng góp về tư tưởng chính trị, kinh tế xã hội và triết học trong nước, vào việc tổ chức thực tiễn các quá trình xã hội ở Nga, đã có tác động đáng kể không chỉ đến việc hình thành ý thức cộng đồng, mà còn ở một mức độ nhất định đã ảnh hưởng đến sự phát triển của bản thân cuộc sống trong thời đại trước cách mạng của nó.

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - một trong những nhân vật tiêu biểu của phong trào lao động và dân chủ xã hội Nga và quốc tế. Được biết đến rộng rãi với các tác phẩm mang tính công khai và phê bình văn học của ông.

Plekhanov sinh ra trong một gia đình quý tộc ở làng Gudalovka, tỉnh Tambov. Sau khi tốt nghiệp trường thể dục quân sự ở Voronezh năm 1874, ông vào Học viện Khai thác St.Petersburg, tuy nhiên, ông đã không hoàn thành. Khi còn là sinh viên, ông tham gia phong trào cách mạng dân túy, tuyên truyền trong công nhân. Lúc đầu, Plekhanov là thành viên của tổ chức Đất đai và Tự do, sau khi tách ra, ông trở thành một trong những người tổ chức đảng Red Redistribution. Những người ủng hộ những thay đổi mang tính cách mạng không chỉ giới hạn ở việc "đến với nhân dân." Tuyên truyền chủ nghĩa Mác chiếm một vị trí lớn trong công việc của họ. Nó tăng đặc biệt sau khi các trung tâm di cư của Nga bắt đầu hình thành ở nước ngoài.

Đến đầu những năm 90, Plekhanov đã hình thành một thế giới quan hoàn toàn mácxít, một cách tự nhiên, những tư tưởng duy vật thống trị trong đó. Sau khi vượt qua ảnh hưởng của chủ nghĩa dân túy, theo chia sẻ của Plekhanov, dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của M. Bakunin, ông trở thành một nhà tuyên truyền và một nhà lý luận lỗi lạc của chủ nghĩa Mác ở Nga, mặc dù ông không sống ở quê hương của mình. Dù nhiều nhà phê bình về Plekhanov có thể nói gì, các tác phẩm của ông đã xác định trong nhiều năm vị trí của nhà tư tưởng với tư cách là nhà triết học Nga chính.

Năm 1883, Plekhanov thành lập tổ chức Mác xít Nga đầu tiên, nhóm Giải phóng lao động. Một vị trí quan trọng trong hoạt động của nó là việc dịch sang tiếng Nga các tác phẩm của K. Marx và F. Engels. Plekhanov tham gia trực tiếp vào vấn đề này. Đồng thời, các tác phẩm của nhà triết học đã xuất hiện: Chủ nghĩa xã hội và cuộc đấu tranh chính trị (1883), Sự khác biệt của chúng ta (1885), Dự thảo chương trình của các nhà dân chủ xã hội Nga (1885), Công nhân Nga trong phong trào cách mạng, Vấn đề phát triển của một quan điểm nhất nguyên về lịch sử ”(1895) và nhiều người khác. Chủ nghĩa bệnh hoạn chính của họ là nhằm chỉ trích hệ tư tưởng của chủ nghĩa dân túy.

Kể từ khi thành lập Quốc tế thứ hai (1889), Plekhanov đã tham gia tích cực vào nó. Quyền lực của ông rất cao, tất cả các thành viên của Quốc tế chỉ coi ông là một nhà lý luận lớn của chủ nghĩa Mác và một nhân vật tích cực trong phong trào giai cấp công nhân quốc tế.

Kể từ giữa những năm 90, sau cuộc gặp của Plekhanov với V.I.Lênin, đã có sự hợp tác giữa nhóm Giải phóng lao động và phong trào dân chủ xã hội Nga. Plekhanov tham gia tích cực vào việc thành lập tờ báo Iskra của chủ nghĩa Lenin và tạp chí Zarya. Ông trở thành tác giả chính của chương trình của Đảng Lao động Dân chủ Xã hội Nga (RSDLP), được thông qua tại Đại hội lần thứ 1903 vào năm XNUMX.

Chính các hoạt động của RSDLP, sự tiến triển trong thái độ tư tưởng và thực tiễn đấu tranh cách mạng, phần lớn đã xác định trước việc Plekhanov rời bỏ liên minh với Lenin và vị trí đặc biệt của ông trong phong trào cách mạng Nga, đã đóng một vai trò quyết định trong sáng tạo và cách mệnh chính trị.

Thông thường, quan điểm triết học của Plekhanov được coi là quan điểm của một nhà duy vật biện chứng chiến đấu. Cơ sở để đánh giá như vậy chủ yếu là các tác phẩm của chính Plekhanov: “Các tiểu luận về lịch sử của chủ nghĩa duy vật” (1896), “Về cách hiểu của chủ nghĩa duy vật về lịch sử” (1897), “Về vấn đề vai trò của nhân cách trong lịch sử” (1898). Những tác phẩm này và các tác phẩm khác của Plekhanov chứa đựng sự phê phán triết học duy tâm, siêu hình và các giáo lý xã hội học tư sản. Đồng thời, các tác phẩm của Plekhanov là một ví dụ về sự bảo vệ và tuyên truyền chủ nghĩa Mác đầy nhiệt huyết và quyết liệt. Plekhanov nhất quán theo đuổi ý tưởng rằng chủ nghĩa duy vật biện chứng và lịch sử tạo thành nền tảng và cơ sở logic của chủ nghĩa xã hội khoa học.

Tuy nhiên, các nghiên cứu triết học của Plekhanov không chỉ giới hạn trong việc giải thích chủ nghĩa Mác. Ông là tác giả của một khái niệm triết học xã hội khá nguyên thủy, một số quy định trong đó đã đi chệch hướng đáng kể so với quan điểm của những người sáng lập chủ nghĩa Mác. Quan điểm lý thuyết của Plekhanov được đặc trưng bởi tính ưu việt của lý thuyết hơn thực hành, sự hấp dẫn đối với một phương pháp hơn là kết quả, thiên về một cái chung hơn là một giải pháp cụ thể, điều này cuối cùng đã dẫn đến sự cô đơn chính trị của Plekhanov và quyết định tính phe phái của ông.

Khi đánh giá triết học, quan điểm của ông trùng khớp với quan điểm của A. Labriola, người đã giao triết học đóng vai trò chủ đạo trong sự phát triển của khoa học tự nhiên và xã hội. Theo Plekhanov, chính triết học đi đến bản chất của sự vật, nghiên cứu thế giới một cách tổng thể, trái ngược với các ngành khoa học đặc biệt nghiên cứu thế giới này từng chút một. Các phần chính trong triết học của ông: phép biện chứng như một phương pháp, lý thuyết phổ quát về phát triển, triết học về tự nhiên và triết học về lịch sử. Cơ sở của sự tồn tại là vật chất, các thuộc tính của nó là chuyển động và suy nghĩ. Plekhanov thống nhất quan điểm của mình trong khái niệm “triết học khách quan” hay “triết học về bản chất”. Plekhanov nhìn thấy nhiệm vụ chính của triết học là giải quyết vấn đề mối quan hệ giữa tinh thần với tự nhiên, tư duy với tồn tại, chủ thể với đối tượng. Điểm khởi đầu của triết học Plekhanov là ý tưởng về sự tồn tại vật chất, trong đó vật chất là nguồn gốc của những cảm giác làm nền tảng cho kiến ​​thức. “Mọi thứ đều trôi chảy, mọi thứ đều thay đổi” là quy luật cơ bản của thế giới thực; thế giới thay đổi một cách tự nhiên, sự thay đổi có tính tiến bộ; quy luật vận động của thế giới là quy luật biện chứng; đến lượt nó, phép biện chứng lại là “đại số của sự tiến bộ”.

Vật chất đối với Plekhanov là một tập hợp của "những thứ tự nó". Các cơ quan cảm giác, biến đổi thông tin nhận được, hoạt động như một loại "chữ tượng hình". Những quan điểm này của Plekhanov đã gây ra sự chỉ trích đặc biệt mạnh mẽ từ Lenin. Là một người có trình độ học vấn cao và linh hoạt, Plekhanov đã thể hiện khả năng sáng tạo của mình trong nhiều tác phẩm, bao gồm cả những tác phẩm dành cho các vấn đề của khoa học tự nhiên. Tuy nhiên, vị trí chính trong các bài viết của ông được dành cho các vấn đề phát triển xã hội.

Ông tin rằng chìa khóa để bộc lộ bản chất của sự phát triển xã hội không phải nằm ở bản chất của các cá nhân đơn lẻ, mà là ở các mối quan hệ phát triển trong quá trình sản xuất. Vì vậy, Plekhanov phân biệt hai loại quan hệ sản xuất: 1) kỹ thuật, là kết quả của mối quan hệ của những người sản xuất trực tiếp, và 2) tài sản, trái ngược với kỹ thuật, có tính chất giai cấp. Do đó, Plekhanov định nghĩa nhà nước không phải là một bộ máy bạo lực, mà là một cấu trúc siêu đẳng cấp hình thành để đáp ứng nhu cầu của quá trình sản xuất xã hội. Plekhanov đã nhìn thấy sự giải thích của lịch sử trong sự phát triển của lực lượng sản xuất, trong khả năng làm chủ của con người đối với các yếu tố tự nhiên.

Plekhanov, phù hợp với triết học của mình, cũng xây dựng các chiến thuật đấu tranh chính trị, mà sau này làm cơ sở cho những bất đồng với Lenin và việc ông rời bỏ những người Bolshevik.

Điểm xuất phát của tư tưởng cách mạng của Plekhanov được phản ánh trong quan niệm chống chủ nghĩa chủ quan và chống nhân học về mối tương quan giữa điều cần thiết và mong muốn, tự do tự nhiên và con người, tất yếu và lý trí, quá trình khách quan của cuộc sống và các yếu tố chủ quan. Plekhanov nhấn mạnh vào sự phát triển của ý thức giai cấp, chỉ ra tính độc lập tương đối của hệ tư tưởng, cho thấy mối liên hệ của nó với tâm lý học, và bảo vệ quyền ưu tiên của đảng công nhân xã hội chủ nghĩa. Do đó, ông phê phán nhiều trào lưu triết học, trong đó có các tư tưởng triết học của Lê-nin. Cần lưu ý rằng Plekhanov không bao giờ coi Lenin là nhà lý thuyết kiệt xuất nào, đánh giá quan điểm của ông là chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa Baue.

Những khác biệt với Lenin đã bộc lộ ngay trong những năm đầu tiên của thế kỷ 1917. Plekhanov có quan điểm riêng, khác với Lenin, về đặc điểm và con đường phát triển của chủ nghĩa tư bản Nga. Lãnh đạo cuộc đấu tranh của những người Menshevik, Plekhanov dành một vị trí đặc biệt cho những câu hỏi quan trọng nhất của chủ nghĩa Mác: về vai trò của giai cấp vô sản, về thái độ đối với giai cấp nông dân, về việc đánh giá vai trò của nhà nước. Trở về quê hương sau Cách mạng Tháng Hai năm 37 (ông vắng mặt ở Nga XNUMX năm), Plekhanov kiên quyết phản đối con đường hướng tới một cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa, nhấn mạnh sự cần thiết của các điều kiện dần dần trưởng thành cho chủ nghĩa xã hội. Theo ông, cuộc cách mạng tháng Hai chỉ nên đặt nền móng cho một quá trình phát triển lâu dài của chủ nghĩa tư bản ở Nga. Người ta đã biết thái độ cực kỳ tiêu cực của Plekhanov đối với Cách mạng Tháng Mười. Cuộc cách mạng của những người Bolshevik đối với Plekhanov là một ví dụ về “sự vi phạm mọi quy luật lịch sử”. Những quan điểm này của G. V. Plekhanov đặc biệt quan tâm đến thời kỳ hiện đại, khi nước Nga một lần nữa đứng trước sự lựa chọn con đường lịch sử của mình: thích một quá trình tiến hóa suôn sẻ, thay đổi cấu trúc xã hội, hay ném đất nước và con người. lại rơi vào vực thẳm của sự đổ vỡ và biến động cách mạng.

Ngày nay, cũng như thời Plekhanov, câu hỏi về thái độ của Nga đối với phương Đông và phương Tây là có liên quan. Plekhanov chỉ trích "chủ nghĩa chuyên quyền phương Đông" và "chủ nghĩa Á Đông" và trên hết, nhà nước chuyên chế kiểu phương Đông theo quan điểm của chủ nghĩa phương Tây có ý nghĩa. Plekhanov nhìn thấy con đường phát triển xã hội tích cực duy nhất trong chủ nghĩa tư bản. Mặc dù anh ta, tất nhiên, là xấu, nhưng sự chuyên quyền thậm chí còn tồi tệ hơn. "Chủ nghĩa tư bản", Plekhanov viết, "phát triển một con thú trong con người; chủ nghĩa chuyên quyền làm cho con người trở thành một gánh nặng. tiếng còi của roi. ”

Plekhanov kiên quyết đứng lên phản đối ý tưởng đảng xã hội nắm chính quyền. Đối với anh, cơn động kinh như vậy là nỗi bất hạnh lớn nhất, đầy rẫy những phản ứng sau đó. Anh ta là người phản đối hệ tư tưởng của Bakunin, thể hiện tình cảm nổi loạn. Quan điểm của Plekhanov bị chi phối bởi chủ nghĩa phương Tây, chủ nghĩa duy lý, sự khai sáng và chủ nghĩa tiến hóa. Anh ta không tuân theo triết lý phi lý đã trở thành mốt. Plekhanov đối lập khoa học và triết học với chủ nghĩa mù mờ mang tính cách mạng của Tkachev và Bakunin. Ông phủ nhận những con đường đặc biệt của nước Nga và thậm chí cả khả năng xảy ra một cuộc cách mạng nguyên thủy ở quê hương mình. Điều này tiết lộ một trong những quan niệm sai lầm của anh ấy. Cả cuộc cách mạng tư sản-tự do và sau đó là cuộc cách mạng cộng sản hóa ra đều không tưởng đối với nước Nga.

Không giống như Lenin, người bảo vệ ý tưởng về chủ nghĩa xã hội ở Nga, bỏ qua chủ nghĩa tư bản, Plekhanov phản đối sự kết hợp của cuộc cách mạng lật đổ chế độ quân chủ, chuyên quyền với cách mạng xã hội. Ông tin rằng với cuộc cách mạng xã hội người ta phải chờ đợi. Việc giải phóng người lao động phải trở thành công việc kinh doanh của chính họ, và họ phải chuẩn bị cho công việc này bằng cách phát triển ý thức. Một trở ngại nghiêm trọng trên con đường này là cộng đồng nông dân, có tính cách phản động.

Plekhanov viết: "Lịch sử nước Nga vẫn chưa xay bột để nướng chiếc bánh chủ nghĩa xã hội. Nhiệm vụ tiếp theo là phát triển lực lượng sản xuất trên cơ sở chủ nghĩa tư bản."

Như đã đề cập, Plekhanov không chấp nhận cuộc cách mạng Bolshevik, vì ông luôn phản đối việc giành chính quyền. Ngay cả trước đó, về phần mình, Lenin đã trở nên thất vọng về Plekhanov, ông nhận thấy ở ông những đặc điểm nhỏ nhen là kiêu ngạo, tham vọng và thái độ khinh thường kiêu ngạo đối với các đồng chí của mình. Đối với Plekhanov, cuộc cách mạng đã vẽ nên bi kịch cá nhân của ông, buộc nhà triết học phải suy nghĩ lại về cuộc đời ông đã sống và đánh giá lại một cách muộn màng những ý tưởng mà ông đưa ra.

Vào những năm 90 thế kỷ 1870 Một phong trào chính trị và tư tưởng nổi lên ở Nga, được gọi là “chủ nghĩa Mác hợp pháp”. Những người ủng hộ ông đã đăng tải trên các cơ quan báo chí được chính phủ chấp thuận. Họ thường sử dụng những quy định của triết học Mác để phê phán hệ tư tưởng của chủ nghĩa dân túy. Những đại diện nổi bật của “chủ nghĩa Mác hợp pháp” là P. B. Struve (1944-1874), N. A. Berdyaev (1948-1871), S. N. Bulgkov (1944-1865), M. I. Tugan-Baranovsky (1919-XNUMX). Hầu hết trong số họ đã sớm đoạn tuyệt hoàn toàn với chủ nghĩa Mác và hơn nữa, đi theo con đường chỉ trích không thương tiếc của nó. Cơ sở triết học của “chủ nghĩa Mác hợp pháp” là chủ nghĩa Kant mới. Dựa trên sự đối lập giữa khoa học tự nhiên và khoa học xã hội, những người ủng hộ nó đã bảo vệ luận điểm về tính không thể biết được của các hiện tượng xã hội. “Những người theo chủ nghĩa Mác hợp pháp” đi đến ý tưởng về sự độc lập của kiến ​​thức khoa học với thực tế khách quan, về việc tách khoa học khỏi thực tiễn. Do đánh giá lại triết học Mác, “những người theo chủ nghĩa Mác hợp pháp” đã đi đến kết luận rằng học thuyết đấu tranh giai cấp, cách mạng xã hội chủ nghĩa và chuyên chính vô sản về cơ bản là sai lầm. Nó không thể được chứng minh một cách khoa học. Học thuyết về chủ nghĩa xã hội khoa học không gì khác hơn là một tôn giáo sai lầm. Kết quả công việc của đa số, như đã đề cập, của những người đại diện cho “chủ nghĩa Mác hợp pháp” là chuyển sang chủ nghĩa duy tâm.

6. Tôn giáo-triết học Phục hưng

Đoạn này nêu bật những nguyên nhân, điều kiện và hoàn cảnh xuất hiện xu hướng đó trong sự phát triển tư tưởng triết học ở Nga, nơi được mệnh danh là triết học tôn giáo Nga thế kỷ XNUMX. Để hiểu đúng ý nghĩa, tầm quan trọng của những quy định và kết quả chính của nó, cần phải trình bày chính xác điều kiện lịch sử, văn hóa - xã hội của đời sống Nga cuối thế kỷ XNUMX, đầu thế kỷ XNUMX. Thực tế của thời kỳ khủng hoảng và chuyển tiếp này mơ hồ và mâu thuẫn đến mức kết quả của các quá trình xã hội cố hữu của nó không chỉ là những hiện tượng văn hóa loại trừ lẫn nhau mà còn là những phong trào chính trị - xã hội đối kháng nhau. Triết học cũng chiếm một vị trí rất rõ ràng trong bức tranh toàn cảnh đời sống xã hội ở Nga lúc bấy giờ. Nó cũng được đặc trưng bởi sự không đồng nhất trong các nguyên tắc ban đầu, đối tượng phân tích và sự mơ hồ trong kết luận và đánh giá. Một trong những biểu hiện của tư tưởng triết học Nga vào đầu thế kỷ này là thời kỳ Phục hưng tôn giáo và triết học.

Theo nhiều cách, sự nở rộ của tư tưởng triết học thế tục và giáo hội Nga vào đầu thế kỷ của chúng ta đã được chuẩn bị từ thế kỷ trước - cả ở con người của những người theo chủ nghĩa Slavophiles, và bởi nỗ lực sáng tạo của những nhà văn, triết gia như Gogol. , Dostoevsky và Tolstoy. Một vị trí quan trọng ở đây bị chiếm giữ bởi một hiện tượng có ý nghĩa và đặc biệt trước đây đối với tư tưởng triết học xã hội của Tổ quốc - tác phẩm của Vl. Solovyov (1853-1900). Chưa hết, vào cuối thế kỷ XNUMX, thật khó - ngay cả khi tính đến tổng thể các tiền đề và những điềm báo văn hóa đã diễn ra - để thấy trước điều gì cuối cùng sẽ dẫn đến sự trỗi dậy của tư tưởng triết học Nga, ngay cả khi đã muộn. so với văn học.

Và ngày nay cuộc thảo luận vẫn không phai nhạt: liệu triết học tôn giáo Nga có quyền tồn tại không? Đúng vậy, bây giờ nó không còn là công thức tổng quát của câu hỏi, mà đã trở thành rất nhiều phép tu từ trống rỗng, mà bây giờ đang được đặt lên hàng đầu, mà là sự làm rõ chi tiết về chủ đề, ranh giới và tính độc đáo của nó. Tính chất phức tạp của đối tượng tranh chấp, tự bản thân nó đã gây khó khăn cho việc giải quyết chúng thành công, càng trở nên trầm trọng hơn do các đại diện của người Nga di cư chủ yếu tham gia vào việc phân tích lịch sử triết học tôn giáo Nga. Ở Liên Xô, các tác phẩm của các nhà triết học duy tâm Nga (và khái niệm của các nhà triết học tôn giáo Nga và các nhà triết học duy tâm Nga về cơ bản là tương đương nhau) đã bị cuốn vào những lời chỉ trích phẫn nộ và thái quá, những đánh giá một chiều không công bằng, và nói chung, chỉ đơn giản là bị bưng bít.

Theo các chuyên gia, một công trình tổng quát về tư tưởng triết học tôn giáo Nga thế kỷ 1881 vẫn chưa ra đời. Tuy nhiên, có - đôi khi rất mâu thuẫn và gây tranh cãi - tài liệu quan trọng về những vấn đề này, cũng được những người đương thời quan tâm. Trong số các tác phẩm về chủ đề mà chúng ta quan tâm có tác phẩm của N. A. Berdyaev, V. V. Zenkovsky (1962-1898), N. M. Zernov (1980-1870), N. O. Lossky (1965-1854), E. L. Radlova (1928-1884) , F. A. Stepun (1965-1863), E. N. Trubetskoy (1920-1893), O. G. Florovsky (1979-1884), S. L. Frank, B. V. Ykovenko (1949-1921), cũng như các nhà nghiên cứu sau này, trong đó có N.P. Poltoratsky ( 1990-XNUMX) cần được đặc biệt lưu ý.

Nguồn gốc của triết học tôn giáo Nga dẫn đến quá khứ xa xôi của Tổ quốc chúng ta. Chỉ có thể hiểu được hiện tại cùng với những "chủ đề" và ngõ cụt của nó khi có được sự quan tâm, cẩn thận và yêu mến đối với quá khứ, đã hoàn thành. Sự hưng thịnh và trỗi dậy của tư tưởng tôn giáo và triết học Nga gắn bó chặt chẽ với công trình nghiên cứu của I. V. Kireevsky và A. S. Khomyakov, những người mà những ý tưởng về tinh thần và đạo đức, như nó, đã đánh dấu phương hướng, vạch ra phác thảo cho những tìm kiếm triết học trong tương lai. Chúng cũng bao gồm các vấn đề triết học cơ bản: cách thức và bản chất của tri thức, vốn không thể không được kết nối đồng thời với sự phát triển tinh thần, cũng như việc đạt được tự do chân chính của con người trong quá trình sáng tạo.

Nhà triết học nổi tiếng người Nga nửa đầu thế kỷ 56, S. L. Frank, khi bộc lộ bản chất của triết học Nga, đã nhấn mạnh: “Triết học Nga, ở một mức độ lớn hơn nhiều so với Tây Âu, chính xác là một lý thuyết thế giới quan - bản chất và mục tiêu chính của nó không bao giờ nằm trong lĩnh vực kiến ​​thức thuần túy lý thuyết, khách quan về thế giới, nhưng luôn luôn nằm trong cách giải thích cuộc sống theo cảm xúc-tôn giáo, và do đó nó có thể được hiểu một cách chính xác từ quan điểm này, bằng cách đào sâu vào nguồn gốc tôn giáo và ý thức hệ của nó.”[ XNUMX]

Những người đi trước và báo trước thời kỳ Phục hưng triết học Nga đã xác định các chủ đề chính của triết học tôn giáo Nga nói chung - về bản chất sáng tạo của tri thức làm biến đổi nhân cách con người, về quyền tự do của tinh thần con người như lời kêu gọi lớn nhất của nó, và cuối cùng, về sự hạ mình sáng tạo của Tình yêu thiêng liêng như nguồn sống, sự phát triển tinh thần và con người tự do.

Điều quan trọng là phải tính đến nguyên tắc cơ bản của thế giới quan này, nguyên tắc này phản ánh cách thức, trong bối cảnh nhập thể của Ngôi Lời - một kiểu biểu hiện sự hạ mình vô bờ bến của Tình yêu Thiên Chúa - những vấn đề triết học đặc trưng của tiến trình tư tưởng triết học thế giới trong thế kỷ 1 được hình thành. Dưới đây là những hướng chính của triết học tôn giáo Nga trong thời đại đang được xem xét: 2) triết học lịch sử, 3) phân tích các lực lượng bao trùm của Logos, 4) nền tảng Kitô giáo của triết học xã hội, được thể hiện đặc biệt trong ý tưởng về ​hòa giải, XNUMX) tự do sáng tạo và tự do tinh thần.

Sự quan tâm đến các vấn đề được xác định không chỉ mang tính chất nhận thức, hồi tưởng. Nhu cầu đi sâu vào các câu hỏi đặt ra được quyết định bởi yêu cầu của hoàn cảnh văn hóa - xã hội, đạo đức và đạo đức hiện nay. Sự hồi sinh niềm đam mê đối với các vấn đề tâm linh và sự thay đổi thái độ đối với Giáo hội không phải là những biểu tượng trống rỗng, mà là những dấu hiệu tất yếu của thời đại. Phục hưng đạo đức, hoàn thiện tinh thần là những yêu cầu cấp thiết của thực tế, nếu không thực hiện được thì không thể hy vọng vào một triển vọng hy vọng nào.

Dưới đây sẽ là những hoàn cảnh đã góp phần vào sự xuất hiện của các cuộc họp và xã hội triết học ở Nga vào đầu thế kỷ XNUMX. Lý do cho sự chú ý nhanh chóng của nghiên cứu triết học đối với tôn giáo được chỉ ra. Nói chung, dòng chính trong triết học tôn giáo Nga sẽ được tiết lộ.

Cách tiếp cận của cuộc cách mạng chủ yếu ảnh hưởng đến văn học và nghệ thuật, thể hiện ở sự thức tỉnh và hưng thịnh chưa từng có của chúng. Những thành tựu nổi bật trong các lĩnh vực văn hóa dân tộc này đã ghi lại thời đại này trong lịch sử với tên gọi "Thời đại bạc".

N. A. Berdyaev viết: “Trong những năm này, nhiều món quà đã được gửi đến Nga. Đó là thời đại của sự thức tỉnh của tư tưởng triết học độc lập, sự nở rộ của thơ ca và sự mài giũa của sự nhạy cảm thẩm mỹ, sự lo lắng và tìm kiếm tôn giáo, sự quan tâm đến chủ nghĩa thần bí và điều huyền bí. Những linh hồn mới xuất hiện, những cái mới được khám phá. Nguồn của sự sống sáng tạo, những bình minh mới được nhìn thấy, cảm giác suy sụp và cái chết được kết hợp với cảm giác mặt trời mọc và hy vọng về sự biến đổi của cuộc sống. [57]

Pháo đài cũ của chủ nghĩa thực chứng Nga, vốn dường như đã được thiết lập vững chắc trong khoa học, bắt đầu trải qua những biến động nghiêm trọng. Những truyền thống sinh ra trên mảnh đất của chủ nghĩa duy vật khoa học và chủ nghĩa vô thần đang bắt đầu mất vị trí của chúng. Sự nổi lên của nghệ thuật và triết học đi kèm với sự thay đổi trong thái độ đối với Nhà thờ Chính thống, sự thức tỉnh về mối quan tâm đến tôn giáo.

Đầu thế kỷ XNUMX được đánh dấu bằng "một sự kiện hoàn toàn đặc biệt" - các cuộc thảo luận thần học như vũ bão diễn ra tại các cuộc họp tôn giáo và triết học. Kế hoạch của các cuộc họp vốn có tính hai mặt: các "nhà cầm quyền tinh thần" đến với họ vì cân nhắc truyền giáo, trong khi giới trí thức được hướng dẫn bởi sự kỳ vọng từ Giáo hội về một hành động mới, mặc khải mới, một minh chứng mới. Tất nhiên, những mong đợi không được chứng minh và, mặc dù hợp thời trang, các cuộc họp không có hậu quả thực sự. Rozanov trớ trêu bắn trúng mục tiêu: "Chúng tôi sẽ cố gắng tin tưởng, và để họ bắt đầu làm; và mọi thứ sẽ kết thúc có hậu ...".

Vào tháng 1901 năm 29, công tố viên toàn năng của Thượng Hội đồng Thánh, Pobedonostsev, đã tiếp Merezhkovsky, Filosofov, Rozanov, Mirolyubov và Ternavtsev, người đã giải thích mục đích và mục tiêu của các cuộc họp được đề xuất. Lần đầu tiên trong số này diễn ra vào ngày 1901 tháng 20 năm XNUMX tại Hiệp hội Địa lý. Chủ tọa “Những cuộc gặp gỡ” là linh mục Sergius (Stragorodsky) - hiệu trưởng Học viện Thần học Xanh Pê-téc-bua. Ảnh hưởng của anh ấy là quyết định. Tổng cộng có XNUMX cuộc họp đã được tổ chức, cuộc họp này một lần nữa bị chấm dứt theo yêu cầu của Công tố viên Thượng Hội đồng: ông lo ngại về phạm vi rộng lớn và tính chất độc lập của các cuộc thảo luận công khai. Biên bản của XNUMX cuộc họp đã diễn ra đã được đăng trên tạp chí New Way.

Báo cáo đầu tiên được đưa ra bởi nhà thần học V. A. Ternavtsev (1866-1940), tốt nghiệp Học viện Thần học St. Petersburg, người đã chọn việc bảo vệ chủ nghĩa ớt - niềm tin vào việc thành lập vương quốc ngàn năm của Chúa Kitô trên trái đất - là lý do trung tâm của cuộc tìm kiếm cuộc sống của mình. Trong báo cáo “Giới trí thức và Giáo hội”, ông chứng minh sự cần thiết của sự hòa giải giữa các nhà lãnh đạo Giáo hội và giới trí thức: “Đối với toàn thể Cơ đốc giáo, thời điểm đang đến, không chỉ bằng lời nói trong giảng dạy mà còn bằng hành động, để cho thấy rằng Giáo hội không chỉ chứa đựng một lý tưởng về thế giới bên kia. Đã đến lúc tiết lộ những gì ẩn chứa trong Kitô giáo về sự thật về trái đất - giảng dạy và rao giảng về tình trạng Kitô giáo. Ơn gọi tôn giáo của quyền lực thế tục, sự cứu rỗi công cộng trong Chúa Kitô, đây là điều đã đến lúc phải làm chứng." Nhìn chung, đây là chủ đề của Vl. Solovyov, chỉ đưa ra một cách sắc bén và thẳng thắn hơn. Hóa ra Giáo hội hướng về thiên đàng mà bỏ mặc trần thế. Ngược lại, giới trí thức chỉ quan tâm đến những thứ trần thế và quan tâm đến xã hội. Vì vậy, Giáo hội phải biện minh và thánh hóa mục vụ này về mặt tôn giáo.

Tuy nhiên, nhiều cuộc thảo luận diễn ra đã đi vào ngõ cụt, mà nguyên nhân của nó thường là sự hiểu lầm nảy sinh do sự khác biệt trong ngôn ngữ chuyên môn của các nhà thần học và triết học. Tuy nhiên, các cuộc họp của xã hội tôn giáo-triết học là một sự kiện văn hóa-xã hội quan trọng.

Ở Mátxcơva, không giống như St. Petersburg, hoạt động thức tỉnh tôn giáo và triết học đi kèm với những hình thức kém sôi động và kém rõ ràng hơn. Trên thực tế, chỉ có Vladimir Solovyov đã cố gắng làm suy yếu thái độ thù địch của giới trí thức đối với Giáo hội. Tuy nhiên, ông đã thành công rất nhiều, nếu chúng ta nhớ đến ít nhất công việc tiếp theo của những học trò và những người ngưỡng mộ ông đầy thuyết phục - anh em Sergei và Evgeniy Trubetskoy, L. M. Lopatin (1855-1920). Dưới ảnh hưởng trực tiếp của họ, các triết gia như P. A. Florensky (1882-1937), V. F. Ern (1882-1917), A. V. Elchaninov (1881-1934) và V. P. Sventsitsky đã chuyển sang Chính thống giáo (1882-1931).

V. F. Ern và V. P. Sventsitsky đã cố gắng đưa ý tưởng của họ vào thực tế. Do đó, họ đã thành lập "Hội Anh em Cơ đốc giáo đấu tranh", tuy nhiên, tổ chức này không tồn tại được lâu và đặt ra nhiệm vụ kết hợp sự tham gia tích cực vào Nhà thờ Chính thống với cuộc đấu tranh chính trị chống lại chế độ chuyên quyền. Họ cũng xuất bản một tạp chí ở Moscow có tên là Những câu hỏi về tôn giáo.

Các cuộc họp tại gia và các vòng kết nối trở nên phổ biến, một số trong số đó đã tạo ra ảnh hưởng thông qua các nhà xuất bản tôn giáo phát sinh trong thời kỳ phục hưng tôn giáo và triết học Nga. Trong số đó có vòng tròn của P. I. Astrov, trong nhà có các nhà thơ biểu tượng A. Bely, L. L. Ellis (Kobylinsky), và cả Vl. Solovyov, N. A. Berdyaev, F. A. Stepun và những người khác.

Các cuộc họp không chính thức cũng được tổ chức tại nhà của M.K. Morozova, góa phụ của nhà công nghiệp M. Morozov và con gái của nhà sản xuất K. Mamontov. Chính những cuộc gặp gỡ này đã đặt nền móng cho nhà xuất bản tôn giáo và triết học “Con đường”; Berdyaev, Bulgkov, Rachinsky, Ern đã tham gia vào công việc của mình. Được tài trợ bởi nhà xuất bản M.K. Morozova. Sự đóng góp của nhà xuất bản đối với đời sống văn hóa và tinh thần của nước Nga sẽ trở nên rõ ràng nếu ít nhất một cách ngắn gọn, chúng tôi liệt kê một số cuốn sách mà nhà xuất bản đã xuất bản. Đây là những tác phẩm của P. Chaadaev và I. Kireevsky, chuyên khảo về A. S. Khomykov và G. Skovoroda, “Triết học về tự do” - Berdyaev, “Hai thành phố”, “Triết lý kinh tế”, “Ánh sáng không buổi tối” - Bulgkov, “Trụ cột và Khẳng định” sự thật" - Florensky, "Thế giới quan của Vl. Solovyov" - E. Trubetskoy, dịch từ các tác phẩm của Augustine, Pascal, J. Bruno, Baader.

Theo sáng kiến ​​của E. K. Medtner, một nhà xuất bản đã được thành lập nhằm mục đích thỏa mãn sự quan tâm đến tôn giáo và thần bí. Loạt sách "Musaget" (văn học), "Orpheus" (thần bí) và "Logos" (triết học) đã có nhu cầu lớn. Nhìn chung, định hướng của các ấn phẩm, đặc biệt là Biểu trưng, ​​được đặc trưng bởi sự thù địch với chủ nghĩa Slavophilis và Đường lối Chính thống.

Vì vậy, ba thời điểm đan xen vào trung tâm của cuộc đổi mới tôn giáo và triết học - một sự phục hưng trong chính Giáo hội, sự phát triển của tình cảm phê phán trong giới trí thức, đặc biệt là giữa các nhà văn và nghệ sĩ, hoạt động của các cuộc họp triết học, mà trung tâm là hoạt động công dân. các vấn đề.

Các giáo sĩ, với sự tham gia của những người thế tục, đặc biệt là V. S. Solovyov, đã tổ chức xuất bản tạp chí Pravoslavnoye Obozreniye.

Giới trẻ, cũng trải qua một cuộc khủng hoảng tinh thần, hợp nhất xung quanh N. Ya. Grot (1852-1899), một nhà phổ biến tích cực của Hiệp hội Triết học Matxcova, người đứng đầu nó trong thập kỷ quan trọng đầu tiên. Ông cũng đã tạo ra tạp chí triết học đầu tiên của Nga, Những câu hỏi của Triết học và Tâm lý học, mà ông là chủ biên. Chính trong những tế bào tư tưởng triết học này, nhiều trí thức đã vỡ mộng về chủ nghĩa duy vật đã tìm được nơi nương tựa tạm thời.

Việc thành lập các hội triết học ở Nga gặp nhiều khó khăn đáng kể. Điều này có thể hiểu được: giới chính phủ không có ý định biến xã hội thành diễn đàn thảo luận chính trị. Vì vậy, vào tháng 1880 năm 1885, một nỗ lực đã được thực hiện để tổ chức một hội triết học ở St. Petersburg. Sáng kiến ​​​​được thể hiện bởi Vl. Soloviev, người lúc đó làm việc ở Bộ Giáo dục. Mặc dù chính ông đã đặt ra các quy tắc cho công việc của xã hội tương lai, nhưng ông không tin tưởng vào sự thành công, điều này được khẳng định bằng sự từ chối của Bá tước I.D. Delyanov, Bộ trưởng Bộ Giáo dục. Và chỉ đến năm 1835, các nhà khoa học do M. M. Troitsky (1899-XNUMX) đứng đầu mới tổ chức Hiệp hội Tâm lý học tại Đại học Moscow. Chính điều này đã trở thành xã hội triết học đầu tiên ở Nga. Nhưng tại sao: tâm lý và - triết học? Có một số lý do nhất định cho việc này. Thực tế là Troitsky, trưởng lão của các nhà triết học thực chứng Nga, đã coi tâm lý học là nền tảng của triết học. Một lập luận khác có tính chất hoàn toàn thực tế - chính phủ đối xử với tâm lý học ít nghi ngờ hơn triết học.

Hội họp hai tuần một lần, thường tiếp tục bằng bữa tối thân thiện giữa những người sáng lập có cùng chí hướng. Có những ngày, cánh cửa của các cuộc họp được mở rộng cho công chúng, điều này thậm chí còn trở thành mốt trong giới trí thức - tham dự các cuộc trò chuyện triết học, không chỉ được phân biệt bởi tính độc đáo của các vấn đề được thảo luận mà còn bởi bầu không khí sôi nổi của các cuộc thảo luận. diễn ra.

Công việc xuất bản cũng mở rộng. Các bài giảng tại các cuộc họp đã được xuất bản, các tác phẩm triết học của Kant, Spinoza, và các triết gia khác đã được dịch, tuy nhiên, được tính toán thay vì lợi ích của một vòng tròn hẹp.

Một vai trò đặc biệt đã được trao cho tạp chí đã xuất bản, phản ánh nhiều mối quan tâm khác nhau - từ những người ủng hộ chủ nghĩa tự do trí tuệ ôn hòa B. N. Chicherin (1828-1904) đến các đại diện của chủ nghĩa Mác hợp pháp - P. B. Struve, S. N. Bulgkov, N. A. Berdyaev . Có thể nói, chủ đề của các bài báo cũng rất hấp dẫn - từ các cuộc thảo luận về Kabbalah đến các chủ đề về nhân chủng học tội phạm. Sự quan tâm đến chính trị của các triết gia đã được chuyển thành một phân tích về đời sống xã hội thời đó, chịu ảnh hưởng bởi quan điểm của những người bạn đồng hành thường xuyên của văn hóa Nga - Nietzsche và Schopenhauer, cũng như các khái niệm triết học của Vl. Solovyova.

Sự thành công của Hội Mátxcơva có tác dụng khích lệ đối với tư tưởng triết học, dẫn đến việc thành lập Hội Triết học St.Petersburg vào năm 1898. Sự quan tâm sâu sắc đến các vấn đề của triết học, được khúc xạ qua lăng kính của đời sống xã hội, đã dẫn đến sự hấp dẫn đối với các vấn đề tôn giáo, phạm vi của chúng không phải lúc nào cũng trùng khớp với Chính thống giáo. Nhận thấy sự mâu thuẫn này, F. A. Stepun đã viết: "và ở đây và ở đó làn sóng phục hưng tôn giáo đã biến mất giữa chủ nghĩa thần bí gợi cảm vô hạn, chủ nghĩa thần bí vô thần, và thậm chí giữa sự huyền bí của những kẻ hợm hĩnh." Nhưng về cơ bản, việc tìm kiếm tâm linh của người Nga đã được thực hiện trong tất cả các loại chủ nghĩa thực chứng.

Tuy nhiên, bằng chứng nổi bật nhất về sự lan rộng quan tâm đến các vấn đề tôn giáo sau năm 1905 là rất nhiều xã hội tôn giáo-triết học. Một số trong số chúng biến mất trước khi chúng có thời gian bùng phát, và không để lại dấu vết gì. Những người khác hình thành một yếu tố hữu hình của đời sống xã hội. Chẳng hạn như "Hiệp hội Nghiên cứu Tôn giáo và Triết học" ở Kiev, tổ chức vào trước Chiến tranh thế giới thứ nhất do V. V. Zenkovsky, sau này là nhà sử học triết học Nga, người đã sống lưu vong đứng đầu, lãnh đạo Phong trào Cơ đốc giáo sinh viên. .

Sự phục hưng nghệ thuật và tôn giáo, mặc dù nó ảnh hưởng đáng kể đến giới trí thức Nga, nhưng phần lớn không thể giải phóng nó khỏi ảnh hưởng của những tư tưởng của những người theo chủ nghĩa duy vật và thực chứng của thế kỷ 1909. Các sự kiện chính xảy ra vào năm XNUMX, khi bộ sưu tập "Milestones" được phát hành.

"Các mốc" là một trang đặc biệt trong lịch sử của chúng ta, bao gồm cả thời kỳ xã hội chủ nghĩa gần gũi với chúng ta. Bộ sưu tập này đã đi vào tâm thức công chúng của người dân Liên Xô như là hiện thân của chủ nghĩa tự do tư sản - địa chủ phản cách mạng. Thời gian đã cho thấy tính một chiều của những đánh giá cơ hội, khẳng định tính khách quan không thể thay đổi của các điều kiện tiên quyết của các tác giả của bộ sưu tập, tính đúng đắn của các kết luận quan trọng của họ, trên thực tế.

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon (1869-1925), A. S. Izgoev (1872-1935), B. A. Kistyakovsky (1868-1920), S. L. Frank (1877-1950) và P. B. Struve. Nhân tiện, mỗi người trong số họ chỉ làm quen với nội dung của "Các cột mốc" sau khi xuất bản. Ý nghĩa hơn là cuốn sách ngay lập tức để lại ấn tượng về cả một tác phẩm triết học được thống nhất bởi một ý tưởng chung. Thành công của cô ấy thật đáng kinh ngạc, sự xuất hiện của cô ấy đã gây ra một sự xúc động. Chỉ trong sáu tháng, "Milestones" đã trải qua năm lần xuất bản. Các tác giả của bộ sưu tập đã "phê phán một cách xuất sắc những mâu thuẫn của triết học mà giới trí thức tuyên bố và sự mâu thuẫn của chương trình chính trị của nó, dự đoán với độ chính xác đáng kinh ngạc về những hậu quả chết người đối với giới trí thức về con đường mà họ đã chọn ..." [58]

Một nỗ lực đã được thực hiện trong bộ sưu tập nhằm thu hút sự chú ý của giới cấp tiến trong giới trí thức đến trách nhiệm cá nhân đối với những chuyển đổi xã hội sắp tới. Pyotr Struve, một nhà kinh tế học, một nhà mácxít bị thuyết phục khi mới bắt đầu sự nghiệp của mình, đã viết: “Việc đưa chủ nghĩa cấp tiến chính trị của các tư tưởng trí thức vào chủ nghĩa cấp tiến xã hội của các bản năng phổ biến đã diễn ra với tốc độ chóng mặt không chỉ là một sai lầm chính trị, không chỉ một tội lỗi của chiến thuật, đó là một sai lầm đạo đức. Nó dựa trên ý tưởng rằng sự tiến bộ của xã hội không thể là thành quả của sự cải thiện con người, mà là một sự đánh cược cần được cản trở trong trò chơi lịch sử, thu hút sự phấn khích của quần chúng.]

S. L. Frank trong bài báo "Đạo đức của chủ nghĩa hư vô" cố gắng tiết lộ mối liên hệ hữu cơ giữa chủ nghĩa hư vô và chủ nghĩa đạo đức. Lo sợ tác động bùng nổ của sự kết hợp giữa chủ nghĩa hư vô, chủ nghĩa đạo đức và chủ nghĩa không tưởng xã hội, ông viết: “Phương tiện chính và cần thiết bên trong để thực hiện lý tưởng đạo đức và xã hội là cuộc đấu tranh xã hội và sự tàn phá bạo lực của các hình thái xã hội hiện có. Niềm tin này là một phần thiết yếu của thế giới quan của chủ nghĩa dân túy xã hội chủ nghĩa và có trong ông sức mạnh của giáo điều tôn giáo. " Và rồi ông tiếp tục: "Thực tế, sự tiến bộ không đòi hỏi bất kỳ sự sáng tạo hay sự xây dựng tích cực nào, mà chỉ cần phá vỡ, phá hủy, chống lại những rào cản chính trị hoặc những rào cản bên ngoài khác nói chung. Vì vậy, chủ nghĩa cách mạng chỉ là sự phản ánh sự tuyệt đối siêu hình của giá trị của sự hủy diệt ... "

Phần lớn những gì được cảnh báo đã trở thành sự thật lịch sử. Và mặc dù lịch sử, theo ý kiến ​​​​của một số nhà khoa học và nhân vật chính trị, không biết đến các tâm trạng giả định, và mặc dù các bài học của nó, như một số nhà sử học khẳng định, không hữu ích cho việc sử dụng trong tương lai, thì đôi khi tin vào hiện tại vẫn không phải là tội lỗi. quá khứ. Và ngày nay, những lời cảnh báo về tác hại của niềm đam mê hủy diệt và hủy diệt không thể kiểm soát - dù tốt hay xấu, nhưng đã thuộc về chúng ta, do chính tay chúng ta tạo ra và tạo ra - là có liên quan.

Nếu chúng ta đang nói về những nhân vật then chốt, trung tâm của triết học tôn giáo Nga trong thời kỳ Phục hưng - và đây là con đường có vẻ hợp lý nhất, vì chiều hướng triết học được đề cập không phù hợp với khuôn khổ kinh điển - thì trước hết chúng ta nên kể tên P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgkov, S. L. Frank, N. O. Lossky. Quả thực, chính họ - và trên hết là các tác giả của "Vekhi" - là những người đã xác định giai đoạn tiếp theo của tư tưởng triết học Nga. Và họ không chỉ tiếp tục các truyền thống tinh thần và trí tuệ mà còn góp phần vào sự xuất hiện của các phong trào triết học mới, theo một cách nào đó, đã nhân cách hóa triết học của thế kỷ XNUMX. Tất nhiên, sự phục hưng triết học và tôn giáo có những đặc điểm chung khiến người ta có thể đánh giá nó như một hiện tượng tổng thể và độc đáo. Hơn nữa, danh sách các vấn đề và vấn đề cấu thành phạm vi chú ý của cách tiếp cận mới, đặc biệt là rất rộng và đồ sộ. Đúng, không thể khác được: triết học nhằm giải quyết những vấn đề làm nổi bật con người, cuộc sống, cội nguồn tâm linh của con người, triển vọng cải thiện đạo đức và làm rõ số phận của con người trong quá trình lịch sử.

7. Về ơn gọi của con người

Triết học tôn giáo, với tư cách là biểu hiện của đặc điểm phục hưng tinh thần của nước Nga đầu thế kỷ XNUMX, đã thể hiện khả năng lĩnh hội đời sống tinh thần trong bối cảnh rộng nhất. Điều này hoàn toàn phù hợp với cách hiểu của các nhà tư tưởng Nga về tính độc đáo của triết học. Vì vậy, theo S. L. Frank, “triết học về bản chất không chỉ là một khoa học; có lẽ, nói chung, nó chỉ là một khoa học theo nghĩa phái sinh, mà trước hết, trong những nền tảng cơ bản của nó, nó là một học thuyết trực giác siêu khoa học về một thế giới quan có mối liên hệ gia đình chặt chẽ - không được định nghĩa sâu hơn ở đây - với chủ nghĩa thần bí tôn giáo."

Tư duy triết học Nga, sau khi áp dụng trực giác, đã cống hiến hết mình cho việc phát triển, có lẽ, chủ đề quan trọng nhất của kiến ​​thức cuộc sống - việc tìm kiếm và chứng minh sự thật, sự thật được ghi lại trong phạm trù triết học về sự thật. Việc tìm kiếm chân lý gắn liền với sự hiểu biết về nguyên tắc tôn giáo và đạo đức trung tâm của vũ trụ. Bản thân khát vọng nhận thức không chỉ giới hạn ở những lợi ích học thuật, trừu tượng. Triết học Nga đảm nhận một nhiệm vụ đầy trách nhiệm. Hoạt động như một biểu hiện của việc tìm kiếm sự thánh thiện trong tôn giáo, triết lý này nhằm mục đích tiếp thêm sức mạnh cho một người để biến đổi thế giới, thanh lọc bản thân và được cứu rỗi.

Những vấn đề của triết học tôn giáo Nga bao hàm sự hoàn thiện vốn có của nó đối với tất cả các khía cạnh của đời sống con người, những khiếm khuyết và rạn nứt của nó, những điều mà con người hiện đại một lần nữa nhận thức và trải nghiệm với những kịch tính và bi kịch đặc biệt. Và đây không phải là sự trùng hợp ngẫu nhiên. Nếu chúng ta chuyển sang lĩnh vực nhận thức sáng tạo về hiện thực - triết học, một trong những mối quan tâm trung tâm của nó dễ dàng được bộc lộ, đó là sự quan tâm không ngừng đến con người. Một đặc điểm đặc trưng của sở thích này là sự thôi thúc xem xét một người từ quan điểm về bản chất cá nhân của anh ta và từ hệ thống kết nối đa dạng với thế giới bên ngoài, tức là kết quả của quá trình tiến hóa sinh học xã hội lâu dài.

Triết học tôn giáo là một khái niệm khá rộng; phạm vi lợi ích của nó tạo thành một bức tranh toàn cảnh của nhiều vấn đề, trong đó có thể phân biệt hai kế hoạch không thể tách rời nhưng đồng thời độc lập. Trong một, xuất hiện những câu hỏi liên quan trực tiếp đến con người, có thể nói không ngoa, liên quan đến tất cả các khía cạnh của cuộc sống con người - bản chất sinh lý, tâm trí, ý thức, văn hóa và lịch sử. Đối với những người khác, nó hướng tới tâm linh, ý thức tôn giáo, hướng tới Giáo hội.

Con người là đối tượng truyền thống và chủ yếu của sự suy tư triết học. Ở các giai đoạn phát triển khác nhau của tư tưởng triết học, việc hiểu được tính toàn vẹn của nó, việc xác định bản chất của nó đi kèm với việc ưu tiên xem xét những phẩm chất và đặc điểm nhất định của một con người với tư cách là một cá nhân, với tư cách là một con người. Một mặt, cách tiếp cận có chọn lọc và khác biệt như vậy được tạo điều kiện thuận lợi bởi trình độ hiểu biết đạt được, một thước đo nhất định về sự phát triển của khoa học. Mặt khác, bầu không khí chính trị - xã hội, được hình thành bởi các xu hướng phát triển văn hóa thịnh hành, cũng đóng một vai trò nào đó. Và tùy theo những điều kiện chi phối của một đời sống cụ thể - từ sản xuất vật chất đến những biểu hiện cao nhất của tinh thần - quan điểm triết học về con người cũng được kết tinh.

Phần trên giải thích những nguyên tắc nào cần tuân thủ khi làm nổi bật vấn đề con người trong triết học tôn giáo Nga, vốn nên đóng vai trò như một tiêu chí trong các nỗ lực hiện đại nhằm chuyển sang các tác phẩm của các nhà tư tưởng Nga với hy vọng tiết lộ cả giá trị lịch sử của quan điểm và cách sử dụng của họ. trong cuộc sống của họ những ý tưởng không thể bị loại bỏ khỏi luân lý, trước hết là số phận của con người và ý thức tâm linh của anh ta.

Đối với những người tiền nhiệm của chúng ta, chúng là một đặc điểm rõ ràng của công việc triết học mà không cần phải nhận xét và giải thích đặc biệt. Tính chất này nằm trong bản chất tôn giáo của triết học Nga, trong đó các khuynh hướng duy tâm (chủ yếu) và duy vật cùng tồn tại. Triết học, với tư cách là một quá trình sáng tạo, đối với các nhà tư tưởng Nga là một vấn đề cá nhân thuần túy. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là họ đánh giá thấp hoặc coi thường ý nghĩa văn hóa xã hội nói chung của triết học. Điều này cũng không có nghĩa là họ không tính đến kinh nghiệm triết học trước đó, phủ nhận hình tượng triết học đã hình thành qua hàng nghìn năm. Ngược lại, trong triết học Nga, quan niệm rằng một con người, hành động và việc làm của anh ta, số phận của anh ta, chỉ có thể được hình thành và chỉ định trong các cấu trúc triết học, vẫn còn tồn tại trong quá khứ xa xôi. Một điều nữa là những công trình này thường khác với những sơ đồ cổ điển trong sách giáo khoa về triết học được áp dụng ở phương Tây, và có lẽ là ở phương Đông.

Tiến trình của phong trào triết học trong nước diễn ra không đồng đều, không hề đơn giản và mang tính chất định trước. Nhưng, ngay cả những hình thức, thoạt nhìn, dẫn đến việc không xem xét các vấn đề của con người, tư tưởng trí tuệ Nga ngày càng bị thu hút nhiều hơn đối với sự mài giũa của chúng trong ý thức triết học. Thế kỷ XNUMX và XNUMX đặc biệt rõ ràng về mặt này. Hơn nữa, vào đầu thế kỷ XX, quá trình này đạt đến những biểu hiện cao nhất, khi đó tư tưởng tôn giáo của Nga đã làm nổi bật rõ nét nhất những khía cạnh chính của nó.

Ở đây chúng ta nên tập trung vào khái niệm con người như một hệ thống có tổ chức phức tạp, sự tồn tại của nó dường như là sự tiến hóa của một mô hình thu nhỏ, chỉ có thể so sánh ở quy mô của các chiều tâm linh với các cấu tạo vũ trụ hùng vĩ. Phải nói rằng quan điểm coi con người như một mô hình thu nhỏ, trong đó vũ trụ bị khúc xạ như một giọt nước, cũng là đặc điểm của những đại diện trước đây của triết học Nga. Vì vậy, Maxim người Hy Lạp đã ví một người như một vùng biển hỗn loạn, “bị bối rối bởi những hơi thở gió, thường xuyên và dữ dội”. Ý tưởng về một tổ chức có cấu trúc phức tạp của con người, cuộc sống con người không hề thờ ơ với các nhà tư tưởng Nga khác. Ý tưởng về một mô hình thu nhỏ của con người ở dạng mở rộng đã được Berdyaev nêu ra trong cuốn sách “Ý nghĩa của sự sáng tạo” (1916), ý tưởng này đã được tác giả tiết lộ trong phụ đề - “Kinh nghiệm biện minh cho sự sáng tạo”. Người đàn ông." Trong các tác phẩm tiếp theo của mình, ông nhiều lần quay trở lại mô hình thu nhỏ của bản chất con người, gắn liền với hình ảnh này sự thấu hiểu những tầng lớp sâu kín nhất của nhân cách con người, vốn lưu giữ chiều sâu của thời gian và chỉ bị gạt sang một bên bởi sự hạn hẹp của ý thức vào nền tảng. của cuộc sống.

Theo nhà triết học, hiệu quả của kiến ​​thức triết học của một người chỉ đạt được do hành động tự nhận thức độc quyền của một người có tầm quan trọng của anh ta. Hơn nữa, sự hiểu biết về thế giới đối với triết học chỉ trở nên khả thi khi sự hiểu biết bên trong của nó thông qua một người hiểu rõ bản thân mình trước và hơn thế giới. Tất nhiên, những châm ngôn triết học về con người không gắn liền với nội dung tôn giáo, phụ thuộc vào việc tìm kiếm chân lý cho sự mặc khải của Cơ đốc giáo. Nhiệm vụ của ý thức tôn giáo của con người là tiết lộ ý thức Kitô học của con người, vì "sự thật về thần tính của con người chỉ là mặt trái của sự thật về nhân tính của Đấng Christ."

Đó là lý do tại sao đối với Berdyaev, con người xuất hiện như một mô hình thu nhỏ, đó là lý do tại sao anh ta có vị trí trung tâm và hoàng gia trên thế giới. Trong tác phẩm sau này “Ý nghĩa của lịch sử” (1923), được ông coi như một kinh nghiệm trong triết học về số phận con người, ý tưởng về con người như một vũ trụ thu nhỏ được bổ sung những nội dung thiết yếu mới. Ông viết: “Mỗi người, theo bản chất bên trong của mình, là một loại thế giới vĩ đại - một thế giới thu nhỏ trong đó toàn bộ thế giới hiện thực và tất cả các thời đại lịch sử vĩ đại được phản ánh và cư trú; nó không đại diện cho một mảnh vỡ nào đó của vũ trụ mà trong đó con người này mảnh nhỏ được chứa đựng, nó tiết lộ đại diện cho một thế giới vĩ đại nào đó, có thể vẫn bị đóng do trạng thái ý thức của một người nhất định, nhưng, khi ý thức của anh ta mở rộng và soi sáng, nó sẽ mở ra bên trong."

"Chiều sâu tâm lý nổi tiếng trong các tác phẩm của Dostoevsky dựa trên ý tưởng của ông rằng mỗi người đều có mối liên hệ trực tiếp với nguyên nhân sâu xa và bản chất của sự tồn tại. Đây là cả một vũ trụ, một thế giới với những chiều sâu và vực thẳm không thể đo lường được. Tyutchev, nhà thơ vĩ đại người Nga, cũng được định nghĩa bởi điều tương tự”, ít được biết đến ở phương Tây. Ông trải qua nỗi kinh hoàng siêu hình trước sâu thẳm tâm hồn con người, bởi vì ông trực tiếp cảm nhận được sự đồng nhất của mình với vực thẳm vũ trụ, với sự thống trị của sự hỗn loạn. của các lực tự nhiên cơ bản.” Những lời này thuộc về S. L. Frank, trong tác phẩm của mình, người đã cố gắng vượt qua sự trái ngược của chủ nghĩa duy tâm nhận thức luận và đưa bản thể học vào nhận thức luận (lý thuyết về tri thức) như nguyên tắc cơ bản của các quan điểm triết học.

Trong khuôn khổ triết học tôn giáo Nga, vấn đề tha hóa đã được đặt ra và lĩnh hội theo cách riêng của nó. Trong một thời gian dài trong triết học Xô Viết, "sự tha hóa" là đối tượng bị chỉ trích, thậm chí không cho phép chúng ta nghĩ đến khả năng có cơ sở thực tế nào cho nó trong cuộc sống của chúng ta. Bản thân cuộc sống là một ví dụ về quá trình ngày càng sâu sắc của sự xa lánh con người khỏi nền tảng của sự tồn tại, khỏi sự hòa hợp vĩnh cửu, sự tan vỡ của thể xác và tinh thần.

Đối với các triết gia Nga, vấn đề tha hóa gắn liền với những vấn đề cấp bách, đời thường mà họ cảm thấy trong mọi lĩnh vực của cuộc sống. Một thực tế cần phải vượt qua để xóa bỏ sự chia rẽ giữa con người và lịch sử của họ. Ngày nay, ít người phủ nhận rằng quá trình tha hóa xuyên suốt cuộc đời một con người chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến số phận của họ. Vì vậy, điều quan trọng là phải vượt qua sự tha hóa do sự phê phán ý thức tạo ra, vì chỉ nhờ vượt qua được như vậy mới có thể hiểu đầy đủ số phận con người như lịch sử của các dân tộc, và điều này chỉ có thể thực hiện được trong tinh thần của người nhận thức. . Chỉ trong lịch sử, con người mới đi qua con đường đam mê đặc biệt của mình, trong đó tất cả những biến cố vĩ đại của lịch sử, khủng khiếp nhất, đau khổ nhất, hóa ra lại là những khoảnh khắc nội tại của số phận con người này, vì bản thân lịch sử là một nội tại, đầy kịch tính, hoàn thành số phận con người.

Đối với các triết gia Nga, lịch sử chưa bao giờ bị giới hạn trong một bản tóm tắt về ngày tháng và sự kiện. Điều cơ bản nhất trong lịch sử thế giới là số phận của con người trong sự tương tác giữa tinh thần con người và thiên nhiên. Nó, với tư cách là hành động của tinh thần tự do của con người trong tự nhiên, trong không gian, là nền tảng cơ bản, là khởi đầu cơ bản của lịch sử.

Tuy nhiên, điều cốt yếu là sự tách biệt, sự xa lánh của tâm linh con người với bản chất của anh ta. Quá trình hủy diệt này trải qua nhiều giai đoạn hình thành và phát triển của con người. Theo đó, nó trở nên hợp nhất trong các cấu trúc triết học, vốn cũng đã trải qua những thay đổi đáng kể. Con người tìm cách giành được tự do hoàn toàn - khỏi các thế lực tự nhiên, khỏi sự bất công xã hội, và cuối cùng, khỏi những ảo tưởng về đạo đức và những sai lầm về đạo đức. Triết học đã dẫn ông đi theo con đường này, đôi khi hỗ trợ ông trong những khát vọng nhân văn, nuôi dạy con người như một đứa con của thế giới, một đứa con của tự nhiên, lên những đỉnh cao nhất của kim tự tháp tiến hóa. Và đôi khi, ngược lại, không chấp nhận cách hiểu theo chủ nghĩa tiến hóa - tự nhiên của con người, việc giải phóng tinh thần sáng tạo của con người gắn liền với việc bác bỏ tất yếu tự nhiên, giải phóng con người khỏi sự phụ thuộc và nô lệ của tự nhiên bởi những nguyên tắc cơ bản thấp hơn.

Đối với triết học tôn giáo Nga, viễn cảnh tự do của con người phù hợp với Chính thống giáo của Cơ đốc giáo.

Cố gắng tiết lộ tính biện chứng của các nguyên tắc tự nhiên và tinh thần trong con người, các nhà triết học đã chỉ trích các nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn vì thực tế rằng, khi biến con người thành tự nhiên trong thời kỳ Phục hưng, những người ủng hộ nó đã chuyển trọng tâm của nhân cách con người ra ngoại vi, xé nát. con người tự nhiên từ tâm linh. Sự phát triển sáng tạo của con người tự nhiên thắng thế, nhưng đồng thời ý nghĩa bên trong của cuộc sống cũng mất đi, trung tâm thiêng liêng của nó cũng mất đi. Những thiệt hại gây ra trên con đường giải phóng con người khỏi các lực lượng nguyên tố tự nhiên không thể bù đắp được bằng bất kỳ cuộc chinh phục vật chất nào của con người. Trên thực tế, phép biện chứng của tự nhiên và tinh thần "bao gồm thực tế là sự tự khẳng định bản thân của một người dẫn đến sự tự hủy hoại của một người, sự bộc lộ sự vui chơi tự do của các lực lượng của một người không có liên hệ. với một mục tiêu cao hơn dẫn đến việc cạn kiệt các lực lượng sáng tạo. "

Truy tìm nguồn gốc và xu hướng phát triển của văn hóa thế giới, các nhà triết học Nga đang cố gắng tìm ra những điểm mấu chốt của trào lưu này. Những người đương thời của chúng ta rất khó để đánh giá tính hợp lệ của những đánh giá của họ về những gì đã được thực hiện, để thông qua một bản án đúng thời điểm đã đi vào dĩ vãng. Quan điểm của họ về bản chất của cấu trúc xã hội của xã hội mà chúng ta đang sống và nơi những người thừa kế của chúng ta sẽ sống dễ tiếp cận hơn với chúng ta. Nhiều quan sát sâu sắc trong mối liên hệ này đã được lưu giữ trong truyền thống triết học tôn giáo Nga, những quan sát vượt xa giới hạn của một ý thức tôn giáo cụ thể. Ngày nay chúng ngày càng trở thành đối tượng được phân tích kỹ lưỡng nhất.

Ở đây chúng ta nên nhấn mạnh cái nhìn sâu sắc chứa đựng trong cách tiếp cận triết học đối với một vấn đề mà ngày nay vẫn chưa nói đến lời cuối cùng - vấn đề con người và máy móc. Dựa trên sự hiểu biết về máy móc như một yếu tố thứ ba, khác với thiên nhiên và con người, được tạo ra trong quá trình xã hội hóa các mối quan hệ giữa con người với nhau, các nhà triết học Nga coi nó không chỉ là một phương tiện giải phóng con người mà còn là một thế lực khủng khiếp phá hủy các hình thái tự nhiên của con người. . Đồng thời, sự xuất hiện của ngành sản xuất máy móc là cuộc cách mạng vĩ đại nhất mà nhân loại từng biết đến. Ngày nay, giá trị của những đánh giá đó là không thể nghi ngờ. Chiếc xe đã chắc chắn, có lẽ, đã đi vào cuộc sống của chúng ta một cách chắc chắn. Thật khó để tưởng tượng sự tồn tại hàng ngày của chúng ta nếu không bắt gặp những chiếc máy có nhiều kiểu dáng, chức năng đa dạng, ở mọi bước theo đúng nghĩa đen. Tuy nhiên, ngay cả ngày nay, chúng ta vẫn chưa nhận ra bản chất của lời cảnh báo vang lên vào buổi bình minh của một cuộc cách mạng kỹ thuật mới và cảnh báo về điều không thể tránh khỏi, nhưng có lẽ ít tàn phá hơn đối với một người - nếu anh ta tìm thấy kịp thời sức mạnh của lý trí và sự tự tin. sẵn sàng lắng nghe tín hiệu đáng báo động này - quá trình chia cắt và tách biệt, nhờ đó một người không còn là một sinh vật tự nhiên.

Vấn đề về con người và máy móc dường như đã mãi mãi đi vào vòng tròn các vấn đề chiếm lĩnh triết lý của chúng ta trong thập kỷ qua. Tuy nhiên, thật không may, như thường lệ, sự chú ý muộn màng hóa ra chỉ là phản ứng trước những nghiên cứu đang diễn ra ở phương Tây. Không ai coi trọng những dự báo mang tính triết học và xã hội học, vốn thường có đặc điểm là lý thuyết trừu tượng và thiếu định hướng. Những người tiền nhiệm của chúng tôi, những triết gia tôn giáo người Nga, đã có cái nhìn sâu sắc hơn.

Vì vậy, N. A. Berdyaev đã nhạy bén nắm bắt được những nghi ngờ đã được người sáng lập ra chủ nghĩa Mác thể hiện tại một thời điểm: “Sự thay đổi mà chúng ta thấy ở Marx có mối liên hệ sâu sắc nhất với sự ra đời của cỗ máy; sự thật này khiến Marx kinh ngạc nhất, gây chấn động đến mức ông ấy đặt nó trên cơ sở ý thức thế giới của ông, đã biến nó trở thành sự thật chính yếu của toàn bộ cuộc sống con người, và tiết lộ tất cả ý nghĩa của nó đối với số phận con người.

Ngày nay chúng ta đang chứng kiến ​​và tham gia vào những biến đổi đang thay đổi cơ bản và phá vỡ cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Những thay đổi, với sự ra đời của những quan điểm thông thường về con người của chúng ta ngày càng mất đi, những thói quen đã hình thành đang sụp đổ, và cuối cùng, nhịp điệu và quy trình của cuộc sống đang thay đổi. Con người thời đại của chúng ta đã đi xa thậm chí so với những tiêu chuẩn mà những người đại diện cho chủ nghĩa duy tâm tôn giáo sẽ áp dụng cho tương lai của anh ta. Nhưng họ cũng thấy trước rất nhiều điều: lòng tự tin của một người đã bắt đầu suy yếu từ lâu. Nó đang được thay thế bằng nhận thức về những hạn chế của sức người, những hạn chế của sức sáng tạo của con người. Càng ngày, sự phân chia của con người, sự phản chiếu của anh ta về chính bản thân anh ta, khiến chính nó được cảm nhận. Sự tự tin và khẳng định bản thân của một con người, mất đi tính chất cá nhân, có được tính cách tập thể. Con người, chỉ khẳng định bản thân mình và phủ nhận bản thân mình hơn người, cuối cùng làm suy yếu ý thức về quan điểm của mình. Đây là một trong những mâu thuẫn nghịch lý của chủ nghĩa nhân văn của lịch sử cận đại.

Đối với triết học, sự nghi ngờ về khả năng nhận thức của một người là điều kiện vĩnh cửu và thậm chí là tất yếu. Nỗ lực vượt qua con đường nhận thức mâu thuẫn dẫn nó đến sự phản ánh của chủ thể nhận thức về bản thân. Niềm tin bị mất, khả năng có được kiến ​​thức đầy đủ và chân chính theo cách triết học. Và nếu chúng ta tính đến điều đó vào đầu thế kỷ XNUMX và XNUMX, các nhiệm vụ triết học mở ra trong bầu không khí trưởng thành của những chuyển đổi xã hội sâu sắc chưa từng có, kết thúc không chỉ ở sự tan vỡ của hệ thống nhà nước, mà còn là sự sụp đổ của các nền tảng đạo đức, những thử thách về thể chất và đạo đức, người ta có thể hình dung ra chiều sâu của cuộc khủng hoảng mà triết học vào thời đó. Chúng ta đang nói về cuộc khủng hoảng triết học, đã thúc đẩy việc tìm kiếm cơ sở tôn giáo cho nó, giống như nó xảy ra vào cuối thế giới cổ đại, khi triết học bắt đầu mang màu sắc thần bí.

8. Con người và lịch sử

Hiểu một con người, cả về đặc điểm và tính chất của người đó đã phát triển cho đến nay, cũng như những ý tưởng đặc trưng của triết học tôn giáo Nga, chỉ có thể trong giới hạn của cách tiếp cận lịch sử.

Hoàn cảnh này, với tính chất cụ thể luôn hiện hữu của nó, đã được các đại diện của tư tưởng tôn giáo và triết học Nga tính đến chủ yếu khi nói về con người. Do đó, đối với một số người, triết lý lịch sử dường như là phương tiện duy nhất để miêu tả con người, khả năng thể hiện khách quan những sức mạnh thiết yếu và sự xuất hiện tâm linh của con người. Triết lý lịch sử, thường được đồng nhất với kiến ​​thức lịch sử, được kêu gọi làm bộc lộ bản chất của “lịch sử”, vì cái sau luôn mang màu sắc cá nhân và đặc thù, và do đó tất yếu hướng về con người - tác giả duy nhất của lịch sử hiện thực.

Tất nhiên, định hướng này có nguồn gốc lịch sử nhất định. Nguồn gốc của chúng được tìm thấy cả trong văn hóa trong nước và không gặp nhiều khó khăn, có thể bắt nguồn từ truyền thống triết học thế giới. Bước ngoặt của thế kỷ XNUMX và XNUMX đã làm nảy sinh sự chú ý cao độ và thậm chí đau đớn đối với việc nhìn lại quá khứ của con người. Vào thời điểm này, như một đặc điểm không thể thiếu của kiến ​​thức lịch sử nhân loại, việc kêu gọi truyền thống và truyền thuyết một lần nữa xuất hiện như một phương tiện đảm bảo việc bảo tồn các phong tục - những nguyên tắc cơ bản của cuộc sống - và tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền bá chúng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chỉ trong điều kiện đồng hóa và phát triển các công thức sự sống đã được phát triển trong lịch sử thì sự tiến hóa của loài người mới có cơ hội được thực hiện một cách liên tục và theo chiều hướng đi lên.

Là người cùng thời với nhiều triết gia tôn giáo Nga, một nhà tư tưởng sáng suốt, người đại diện rõ ràng nhất cho triết học Tây Ban Nha, Miguel de Unamuno đã viết: “Trí nhớ là thứ quyết định tính độc đáo của cá nhân, cũng như truyền thống tạo thành nền tảng cho tính cách tập thể của con người”. Sự sáng tạo của những người ủng hộ triết học tôn giáo Nga, với tất cả sự độc đáo và độc đáo của nó, không được thực hiện trong chân không và không chỉ đến từ quê hương của họ. Nó hấp thụ tất cả sự phong phú của bầu không khí trí tuệ do văn hóa thế giới tạo ra.

Berdyaev viết: “Tư tưởng Nga,“ trong suốt thế kỷ XNUMX, hầu hết tất cả đều bận tâm đến những vấn đề của triết học lịch sử. Ý thức dân tộc của chúng ta được hình thành trên cơ sở cấu tạo của triết học lịch sử. Việc xây dựng triết học tôn giáo về lịch sử, rõ ràng là thiên chức của tư tưởng triết học Nga. Tư tưởng gốc của Nga được chuyển sang vấn đề cánh chung của cuối cùng, nó được vẽ về ngày tận thế. Đây là điểm khác biệt giữa nó và tư tưởng của phương Tây.

Chúng ta sẽ không thảo luận về câu hỏi về tính hợp pháp của việc chỉ định triết học Nga là tiên tri và khải huyền. Cùng với Berdyaev, các nhà tư tưởng khác cũng tuân theo những đặc điểm tương tự. Tuy nhiên, cũng có những người phủ nhận tính độc đáo của khát vọng sử học. Câu nói trên của nhà triết học chứa đựng một chỉ dẫn quan trọng giúp nhận thức rõ ràng hơn sự mơ hồ và thiếu nhất quán trong cách tiếp cận với con người, được nhìn qua các khuôn mẫu của bức tranh đa diện về vấn đề này. Nó cũng bao gồm sự khẳng định bản chất lịch sử của con người, được bộc lộ cả trong quá trình tiến hóa của chính con người và những thay đổi trong quan điểm về con người, được định hình bởi sự phát triển lịch sử của khoa học và triết học.

Đó là triết lý của lịch sử lấy một con người trong sự đầy đủ cụ thể của bản chất tinh thần của anh ta. Tâm lý, sinh lý và các lĩnh vực kiến ​​thức khác, cũng liên quan đến một người, không xem xét người đó một cách cụ thể, mà chỉ xét từ các khía cạnh riêng biệt. Đối với triết học lịch sử, con người xuất hiện trong tổng thể hoạt động của tất cả các lực lượng thế giới, nghĩa là, trong sự hoàn chỉnh lớn nhất, trong tính cụ thể lớn nhất.

Đôi khi bạn có thể bắt gặp ý kiến ​​​​cho rằng triết học tôn giáo Nga đã loại trừ các yếu tố vật chất khỏi việc phân tích sự phát triển xã hội, rằng mọi sự chú ý của nó đều tập trung vào việc tìm hiểu hiện thực tâm linh. Đó là một ảo tưởng. Cơ sở vật chất của xã hội, sự tồn tại dưới mọi hình thức của nó là chủ đề luôn được các nhà tư tưởng Nga quan tâm và không ngừng nghỉ. Điểm đặc biệt của nó là lực lượng vật chất của phong trào xã hội thống nhất chặt chẽ với yếu tố tinh thần. Nếu không tính đến ảnh hưởng của cái sau thì không thể bắt đầu nghiên cứu xã hội và con người; không thể đạt được một bức tranh tổng thể về con người.

Trong lịch sử, yếu tố vật chất, kinh tế đóng vai trò quan trọng, nhưng yếu tố vật chất, với tư cách là một yếu tố của hiện thực lịch sử, tự nó có nền tảng tinh thần sâu sắc nhất và có sức mạnh tinh thần. Vì vậy, toàn bộ đời sống kinh tế của loài người đều dựa trên cơ sở tinh thần.

Điều thường xảy ra là cách tiếp cận kinh tế-vật chất cuối cùng sẽ phủ nhận ảnh hưởng của những khát vọng và động cơ tinh thần của một người, và cuối cùng thì linh hồn cũng bị loại khỏi quá trình lịch sử. Cái giá phải trả của cách tiếp cận thuần túy duy vật đối với các hiện tượng xã hội đang dần dần được thừa nhận. Ngày nay, không có gì lạ khi có những cân nhắc mang tính phê phán liên quan đến việc phân chia triết học một cách giả tạo thành chủ nghĩa duy vật biện chứng và duy vật lịch sử. Kết quả của sự phân chia như vậy, bắt nguồn từ thực tiễn sư phạm, triết học đã tan rã như một nền giáo dục toàn diện, mối liên hệ không thể tách rời giữa các yếu tố của hệ thống triết học, được thiết kế chính xác để bộc lộ và hiểu tính toàn vẹn của đời sống hiện thực, để bộc lộ cơ chế kết nối mà hỗ trợ cho sự phát triển toàn diện và liên tục của con người đã bị mất.

Nếu không, ý nghĩa của việc nhìn nhận một con người như một hiện tượng lịch sử sẽ mất đi. Anh ta biến mất với tư cách là người tạo ra lịch sử của chính mình. Cụ thể, chính hoàn cảnh sau cho phép chúng ta nâng cao hiểu biết về con người một cách hiệu quả nhất. Bởi vì con người là một sinh vật lịch sử ở mức độ cao nhất. Con người ở trong lịch sử, cũng như lịch sử ở trong con người, và sự tách biệt giữa chúng là không thể được.

Trong việc thấu hiểu sự thống nhất của các cấp độ khác nhau của cuộc sống, triết học có thể và cần giúp đỡ theo nhiều cách, qua đó xác lập bản sắc giữa con người và lịch sử. Nhiệm vụ là bộc lộ sự ảnh hưởng lẫn nhau của số phận con người và tính siêu hình của lịch sử, chỉ ra tính biện chứng của mối quan hệ giữa chúng. Bí mật về số phận con người chỉ được đưa ra để hấp dẫn trí nhớ, thứ đóng vai trò như một loại kho lưu trữ "nguồn năng lượng" của cá nhân, và chỉ cô mới biến nó thành một thực tế toàn vẹn duy nhất. Đồng thời, không thể chỉ dựa vào việc nghiên cứu các tài liệu lịch sử và các nguồn tư liệu. Sự kết nối tinh thần của các thế hệ mặc dù được phản ánh trong đó nhưng không vì thế mà họ cạn kiệt. Đó là lý do tại sao vị trí quan trọng nhất trong các quá trình của đời sống tinh thần của con người, sự hình thành nhân cách của con người được chiếm giữ bởi các truyền thuyết và truyền thống.

Ký ức lịch sử nội tại chỉ có thể dệt nên số phận lịch sử của một con người thông qua truyền thống lịch sử. Tất nhiên, từ quan điểm về tính khách quan của nó, một thái độ công bằng đối với nó, tiến trình lịch sử xuất hiện như một sự mở ra bằng văn bản của các sự kiện. Triết học, thứ tinh thần hóa và biến đổi nhân cách, cho phép lấp đầy nó với sự hiện diện của một người sống.

N. A. Berdyaev nhấn mạnh: “Vì vậy, triết học chân chính của lịch sử là triết học về sự chiến thắng của sự sống đích thực trước cái chết, đó là sự làm quen của một người với một thực tế khác, rộng lớn và phong phú hơn vô số thứ mà anh ta bị chủ nghĩa kinh nghiệm trực tiếp đâm vào. Nếu đối với một cá nhân không có cách nào để làm quen với kinh nghiệm của lịch sử, thì một người sẽ đáng thương biết bao, trống rỗng và chết chóc trong tất cả nội dung của nó!

9. Triết học Nga trong vấn đề di cư

Sự xuất hiện của làn sóng di cư Nga là hậu quả của Cách mạng Tháng Mười và sự thất bại của quân Bạch vệ năm 1920-1921. Thời kỳ Phục hưng của triết học tôn giáo Nga được thành lập trong các tác phẩm của Vl. Solovyova. Quan điểm của ông đã ảnh hưởng đến tác phẩm của P. I. Novgorodtsev (1866-1924), S. N. Bulgkov, N. O. Lossky, N. A. Berdyaev, S. L. Frank. Những triết gia này và những triết gia khác đã bị trục xuất khỏi Nga vào năm 1922 theo lệnh của Lenin. Họ tiếp tục hoạt động ở nước ngoài. Công việc của họ diễn ra theo hai hướng - siêu hình học duy tâm và tâm lý học cá nhân hoặc nhân học triết học. Cơ sở của nghiên cứu là bản thể học, dựa trên sự thừa nhận quyền tự chủ lịch sử và hiện sinh của tinh thần con người là sự sáng tạo của Thiên Chúa.

Nhiều triết gia Nga lưu vong đã sáng tạo ra những tác phẩm làm phong phú thêm tư tưởng triết học thế giới và khiến chúng được biết đến rộng rãi. Chúng bao gồm các nghiên cứu giải quyết các vấn đề của chủ nghĩa trực giác, chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa hiện sinh. Tuy nhiên, công việc của các triết gia Nga khi di cư cũng có điểm chung: đó là thảo luận về các bài học của cuộc cách mạng Nga, sự hiểu biết về các chặng đường phát triển lịch sử của nước Nga, việc tìm kiếm các phương thức phục hưng tinh thần và đổi mới nhà nước.

Đặc biệt biểu hiện về mặt này là một định hướng triết học xã hội như Chủ nghĩa Á-Âu, xuất hiện vào năm 1921. Trọng tâm của những người sáng lập nó là vấn đề mối quan hệ của Nga với phương Tây và phương Đông, với châu Âu và châu Á. Nhìn chung, vấn đề không phải là mới đối với triết học Nga, bằng cách này hay cách khác khi tiếp xúc với “tư tưởng Nga”. Nguồn gốc của “ý tưởng Nga” gắn liền với tên tuổi của tu sĩ Pskov Philotheus, người trong thông điệp gửi Đại công tước Moscow Vasily đã viết: “Hai thành Rome đã thất thủ, và thành thứ ba đứng vững, nhưng sẽ không có thành thứ tư”. .” Đây là nơi xuất phát câu nói “Moscow là Rome thứ ba”. Sau đó, ý tưởng này đã được biến đổi nhiều lần. Nó được phản ánh trong các tác phẩm của P. Ya. Chaadaev, V. F. Odoevsky (1803-1869), N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev và nhiều nhà tư tưởng trong nước khác.

Năm 1921, một tuyển tập được xuất bản ở Sofia, trong đó có các bài báo của bốn tác giả. Nó được gọi là "Exodus to the East. Những điềm báo và thành tựu. Sự chấp thuận của người Âu-Á." Như vậy, về nguồn gốc của thuyết Eurasian là: nhà kinh tế P. N. Savitsky (1895-1968), nhà phê bình nghệ thuật P. P. Suvchinsky (1892-1985), nhà thần học và triết học G. V. Florovsky (1893-1979), nhà ngôn ngữ học và dân tộc học N. S. Trubetskoy (1890-1938) ). Alekseev N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. và các nhân vật khác của văn hóa Nga cũng tham gia vào việc phát triển các ý tưởng của chủ nghĩa Eurasi.

Các nhà Eurasianists tiến hành từ nhận thức về thế giới quan thảm khốc và khủng hoảng. Họ bày tỏ tình cảm của một bộ phận di cư thấy rằng không có trở lại quá khứ. Những ý tưởng sau đây được đặt trên cơ sở những lời dạy của các nhà Eurasianists: thiết lập những cách thức đặc biệt cho sự phát triển của nước Nga với tư cách là Âu-Á, ý tưởng về văn hóa như một nhân cách giao hưởng, cơ sở của những lý tưởng xã hội trên cơ sở Chính thống, việc tạo ra một nhà nước ý thức hệ.

Phê duyệt ý tưởng về một sứ mệnh đặc biệt cho Nga, những người theo thuyết Eurasianiists đã bắt đầu từ những ý tưởng về vị trí phát triển đặc biệt của nó: Người Nga, giống như các dân tộc khác của Nga, không chỉ là người Âu-Á và không chỉ là người châu Á. Trong các bài viết của mình, họ viết: "Nước Nga là một thế giới đặc biệt. Số phận của thế giới này theo cách quan trọng nhất diễn ra tách biệt với số phận của các quốc gia từ phía Tây sang phía Tây (châu Âu), cũng như phía nam và phía đông của nó. (Châu Á). Thế giới đặc biệt này nên được gọi là Eurasia. Các dân tộc và những người sống trong thế giới này có khả năng đạt được mức độ hiểu biết lẫn nhau và các hình thức chung sống huynh đệ như vậy, điều mà họ khó đạt được trong mối quan hệ với các dân tộc của Châu Âu và Châu Á.

Người Á-Âu tin rằng một chu kỳ phát triển lịch sử mới đã bắt đầu. Họ hy vọng rằng sau khi chủ nghĩa cộng sản sụp đổ, sự thức tỉnh dân tộc sẽ trỗi dậy khắp nơi, toàn nhân loại sẽ đi theo con đường do Nga đã mở ra. Con đường của nước Nga là thông qua sự ăn năn và nhận thức về bản thân để nhận ra bản chất của chính mình.

Cơ sở của những ý tưởng như vậy là Chính thống giáo. Những người theo chủ nghĩa Eurasianists tin rằng một sự chung sống xã hội lành mạnh chỉ có thể dựa trên sự kết nối của một người với Chúa, rằng ý tưởng quốc gia của Nga nên hợp nhất với Chính thống giáo. Một hệ tư tưởng như vậy sẽ giúp Nga thoát khỏi ách thống trị của Tây Âu và phát triển thỏa thuận với bản chất của chính mình.

Bản chất của chế độ tư tưởng, theo người Âu-Á, là “Người cai trị ý tưởng” nên thay thế cả nhà nước và nhà lãnh đạo cho đến khi ý tưởng này tạo ra cả nhà nước và nhà lãnh đạo.

Hoạt động của người Âu-Á diễn ra trong một thời gian ngắn. Chỉ trong thập kỷ gần đây họ đã thể hiện sự quan tâm đến công việc của mình. Những ý tưởng được thể hiện trong nghiên cứu của họ đã trở nên phù hợp trở lại. Họ sẽ tiếp nhận hiện thân của họ trong cuộc sống ở mức độ nào, tương lai sẽ hiển thị.

Thậm chí không có khả năng nào cho thấy bức tranh toàn cảnh của triết học Nga ở nước ngoài một cách ngắn gọn. Ví dụ, hãy xem xét công trình của I. A. Ilyin (1883-1954), một trong những nhà tư tưởng nguyên bản nhất của thế kỷ XNUMX, người có vị trí đặc biệt trong triết học Nga. Cái nhìn triết học về thế giới, sự hiểu biết sâu sắc về phép biện chứng của cái đặc biệt và cái phổ quát là những nét chính trong nhân cách của nhà triết học. Cách tiếp cận triết học mà ông tuyên bố đã có một tác động đáng kể đến tất cả các khía cạnh của công việc của ông. Sự hiểu biết sâu sắc về lịch sử triết học, nhận thức về vai trò của nó đối với sự hình thành xã hội, sự giáo dục con người, đã tạo nên một nét độc đáo khác thường cho việc ông bộc lộ những vấn đề cơ bản của cấu trúc xã hội, đời sống tinh thần của con người, ảnh hưởng lâu dài của lịch sử trên hiện đại.

Để hiểu quan điểm triết học của Ilyin, điều quan trọng cần lưu ý là một tình huống cơ bản. Không giống như nhiều người cùng thời với ông, những người có tác phẩm tạo nên một kỷ nguyên phát triển tư tưởng triết học Nga (Phục hưng tôn giáo và triết học Nga thế kỷ XNUMX), I. A. Ilyin là người hướng dẫn và thuyết giảng nhất quán về các ý tưởng của Chính thống giáo Nga. Triết lý tôn giáo của ông nhằm mục đích học hỏi những con đường tự do tinh thần, củng cố cá nhân thông qua sự chiêm nghiệm chân thành và tình yêu chiêm niệm.

Cùng với những tác phẩm triết học đầu tiên về triết học của Hegel, chúng ta ghi nhận những tác phẩm quan trọng nhất khác của ông: “Ý nghĩa tôn giáo của triết học. Ba bài phát biểu” (1924), “Về việc chống lại cái ác bằng vũ lực” (1925), “Con đường đổi mới tâm linh”. ” (1935, một phiên bản sửa đổi sau đó đã được xuất bản), “Những nền tảng của văn hóa Kitô giáo” (1937), “Những tiên đề về kinh nghiệm tôn giáo” (gồm 2 tập, 1953), “Con đường dẫn đến bằng chứng” (1957), và cuối cùng, một Có thể nói, một tác phẩm tuyệt vời là di chúc tinh thần của Ilyin - “Trái tim biết hát . Cuốn sách về những suy ngẫm thầm lặng” (1958).

Chúng ta đừng tập trung vào những tác phẩm đầu tiên. Tất cả chúng không chỉ có giá trị lịch sử, đặc biệt là những nghiên cứu về triết học Hegel. Trong các tác phẩm của Hegel, nhà duy tâm vĩ đại, Ilyin, cùng với chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa phiếm luận và phép biện chứng, ghi nhận trong giảng dạy của ông tính cụ thể hữu cơ, chủ nghĩa trực giác, chủ nghĩa phi lý, siêu hình học và chủ nghĩa kịch sâu sắc. Tức là những khía cạnh trong thế giới quan của Hegel mà triết học Nga sau này hoặc bị bưng bít hoặc bị chỉ trích vô ích.

Cuốn sách “Con đường đến sự hiển nhiên” đưa ra ý tưởng về khía cạnh thực chất, định tính trong quan điểm triết học của Ilyin. Nó được xuất bản sau cái chết của nhà triết học. Nó bộc lộ điểm trung tâm trong quan điểm triết học của Ilyin - học thuyết về bằng chứng. Cả cuộc đời ông đã cống hiến cho sự phát triển của nó, và tính đúng đắn của sự lựa chọn được đưa ra đã được củng cố bởi thực tế sống động mà triết gia đã trải qua. Ông viết: “Thời đại của chúng ta không cần gì hơn ngoài bằng chứng tâm linh”.

Trong tác phẩm này, phần "Triết học là gì" được đặc biệt nhấn mạnh, phần này nêu ra thực chất của chủ đề và phương pháp triết học. Dành nhiều thời gian cho việc nghiên cứu các hệ thống triết học trong quá khứ, coi nội dung của chúng là một phần trong thế giới quan của riêng mình, Ilyin không cho rằng trong công việc của một triết gia, phải thực hiện công việc có mục đích để tạo ra một hệ thống triết học. Vì vậy, ông đã tiếp tục truyền thống triết học Nga, trong đó những ví dụ điển hình nhất mà những đòi hỏi thực tiễn của cuộc sống, những nhiệm vụ của sự phát triển tinh thần của nhân cách, luôn được đặt lên hàng đầu.

Ilyin coi việc tạo ra các hệ thống triết học là một nhiệm vụ sai lầm, một mục tiêu tưởng tượng của văn hóa. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là anh ấy đã khiến tác phẩm của mình bị xé nát bởi sự tùy tiện và hỗn loạn. Cơ sở phương pháp luận của các tác phẩm của ông là hoàn hảo. Chỉ có sự bắt chước, sao chép một cách thiếu suy nghĩ, chủ nghĩa biểu tượng là không thể chấp nhận được đối với anh ta.

Đối với Ilyin, triết học luôn là một quan điểm rõ ràng và trung thực, một nghiên cứu quan trọng về tinh thần và tâm linh, đến lượt nó, không thể tách rời các kết luận dựa trên chủ đề. Ông nhìn thấy mặt trái chính của triết học trong mong muốn của tâm trí áp đặt các quy luật logic của con người lên cuộc sống, để cuộc sống phụ thuộc vào những kế hoạch đầu cơ. Ông nổi loạn chống lại những chỉ dẫn trước được tạo ra bởi sự hợp lý hợp lý, việc tìm kiếm những cách thức và hình thức giả tạo của một hiện tượng tâm linh. Vì sự tồn tại thực sự của một vật không hoàn toàn phù hợp với khả năng của trí óc con người, ngay cả khi nó được đưa đến mức độ hoàn thiện cao nhất.

Thiên chức chính của triết gia Ilyin được nhìn thấy trong sự chiêm nghiệm và suy nghĩ khách quan. Đối với những người đã dấn thân vào con đường này, quá trình hệ thống hóa bản thân sẽ trở nên khách quan hơn. Vì tác phẩm này, theo ý kiến ​​của ông, nhà triết học phải “trình bày với chủ thể chính nó: nếu chủ thể của anh ta thực sự là một‘ hệ thống ’, thì triết học của anh ta sẽ truyền tải và mô tả nó một cách chính xác; nhưng nếu đối tượng là một tổng thể không mạch lạc, thì điều này cũng sẽ được bộc lộ trong triết học khách quan của ông. Triết gia điều tra không dám mệnh lệnh đối tượng; anh ta không dám bóp méo nó trong hình ảnh của mình.

Bản chất của đối tượng trong trường hợp này không có ý nghĩa quyết định và không thể chi phối ý thức triết học. Thực tại khách quan có ý nghĩa quan trọng đối với nhà triết học không phải bởi thực tế thuộc về "vũ trụ", "lịch sử", "tinh thần". Trong mọi trường hợp, sự chú ý triết học liên quan đến suy luận chiêm nghiệm, một mô tả thực nghiệm về đối tượng hoặc hiện tượng đang nghiên cứu.

I. A. Ilyin không thể tránh khỏi câu hỏi truyền thống: triết học có phải là một khoa học không? Việc kêu gọi nó vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay, vì vẫn còn một chặng đường dài để đạt được thỏa thuận về việc lựa chọn vị trí xuất phát - thế giới quan triết học tương ứng với các cấu trúc khoa học ở mức độ nào? Làm thế nào để liên hệ với sự đa dạng của các cấu trúc triết học trong văn hóa thế giới? Chưa kể việc hành vi của một cá nhân đi chệch khỏi một ý tưởng triết học là hợp pháp như thế nào, vì đó là kết quả của sự phân tích khoa học?

I. A. Ilyin, xây dựng câu hỏi theo cách này, không cần một câu trả lời rõ ràng. Ông thừa nhận rằng triết học có thể hoạt động như một khoa học. Tuy nhiên, với điều kiện, "một trải nghiệm tôn giáo-tâm linh đặc biệt và một nghệ thuật mô tả đặc biệt" phải được tuân thủ. Đó là, chúng ta đang nói về tính cách cá nhân của bất kỳ triết học nào. Một người đặt chân vào con đường triết học phải nhận thức đầy đủ về sức mạnh và khả năng của mình để chống chọi với gánh nặng đặt lên mình: “trách nhiệm của người nghiên cứu, ý chí khách quan và trách nhiệm chứng minh”. Chỉ bằng cách duy trì tính trung thực khách quan, nhà nghiên cứu mới có thể tin tưởng vào tính hệ thống và tính tổng thể của các cấu trúc triết học của mình.

I. A. Ilyin không tách rời khả năng có thể có của tri thức triết học, mà ngược lại, liên kết chặt chẽ nó với nhu cầu đổi mới và tái sinh tinh thần của con người. Để nhận ra nó, cần phải tìm ra con đường đúng đắn và điều này có thể được thực hiện theo cách duy nhất: "Cách duy nhất thường được trao cho một người: đi sâu vào chính mình. Không đi sâu vào cuộc sống cá nhân, hoàn toàn chủ quan của một người; không đi vào cuộc sống của một người “tâm trạng” dao động, vô nghĩa; không vào phản xạ nhàn rỗi, gặm nhấm và hỏng hóc. Nhưng trong di sản tinh thần siêu cá nhân, giàu chủ đề, của ông. Hãy để nó nhỏ lại; hãy để nó giống như một tia lửa. Nhưng trong tia lửa đã có sức mạnh của sự chân thành, vì tia lửa là một đốm lửa vĩnh cửu, thần thánh.

Bất kỳ cuộc tìm kiếm triết học nào cũng là một kinh nghiệm triết học đặc biệt, bởi vì quá trình nhận thức triết học không thể khép lại trong một lần và mãi mãi cấu trúc đã được thiết lập của một hành vi triết học, mà hoàn toàn không có nghĩa là đồng nhất trong các lĩnh vực triết học khác nhau. Ý hướng đến tri thức triết học do những điều kiện cụ thể của quá trình phát triển, bởi những hoàn cảnh nhất định của cuộc sống. Chủ thể thực sự của triết học là sự khởi đầu của tinh thần. Nó tự bộc lộ trong bản chất hữu hình và vô tri, trong con người và các sinh vật của anh ta, nói tóm lại, trong mọi thứ mà nhà triết học gặp phải. Do đó, tri thức triết học chỉ có thể phát triển thông qua kinh nghiệm tinh thần thích hợp và là kết quả của một quá trình nhận thức thực nghiệm.

Trong cách hình thành vấn đề này, Ilyin tiếp tục từ truyền thống Socrate: khi người sáng lập ra phép biện chứng đặt câu hỏi liệu đạo đức có thể biết và có thể xác định được hay không, câu trả lời gợi ý khả năng mở rộng nó cho toàn bộ triết học. Do đó, Ilyin tin rằng, vì một người có ý định điều tra đức tính trước tiên phải tự mình sở hữu nó, sau đó "một triết gia muốn điều tra thành công đối tượng của mình phải thực sự trải nghiệm nó và từ đó nhận ra nó; anh ta phải biến linh hồn và cuộc sống của mình thành một cơ quan. kinh nghiệm khách quan của mình. Chỉ khi trở thành công cụ của tinh thần, anh ta mới có thể trải nghiệm và nhận thức được bản chất của tinh thần. "

Trong các cấu trúc của Ilyin, đã bắt đầu với nhận thức luận, vốn thiết lập các tiêu chí cho kiến ​​thức thực sự về chủ đề này, vấn đề bằng chứng được đặt lên hàng đầu. Chỉ bằng cách tích lũy và đúc kết kinh nghiệm nhiều mặt của bằng chứng, nhà triết học mới có thể tránh chơi đùa với những khái niệm chết và không rơi vào cám dỗ của việc tạo ra những công trình trống rỗng.

Bằng chứng là ngược lại với sự mù quáng hoặc mù lòa bởi tầm nhìn hời hợt. Bằng chứng luôn luôn khách quan. Và việc sở hữu nó có nghĩa là Ilyin bắt đầu có cái nhìn sâu sắc, trong điều này, ông đã làm theo lời kêu gọi của Theophan the Recluse: "Trước hết, hãy loại bỏ khỏi mắt tâm trí của bạn những vỏ bọc che khuất nó."

Ilyin tin chắc rằng tính hiển nhiên của sự vật, nhiệm vụ thấu hiểu nó, là số phận và phạm vi của nhận thức luận. Nhưng ông không thể để nó chỉ cho tư duy lý thuyết, vì nó cũng không thể tách rời khỏi các lĩnh vực khác của hoạt động ý thức. Nhưng xét trên thực tế là bằng chứng có tính di động, lịch sử, thì việc nắm vững bản chất thực sự của nó đòi hỏi ở nhà nghiên cứu "năng khiếu suy ngẫm và hơn nữa là sự chiêm nghiệm đa dạng, khả năng đồng cảm, tinh thần trách nhiệm sâu sắc, nghệ thuật sáng tạo đầy nghi ngờ và nghi vấn, một ý chí kiên cường để xác minh cuối cùng và một tình yêu sống đối với đối tượng ".

Do đó, đạo đức học - học thuyết về đạo đức, chân thiện mỹ - không thể được gán cho tính chuyên nghiệp khô khan, để lại cho rất nhiều kiến ​​thức thuần túy hàn lâm. Sự phát triển của các quy tắc và nguyên tắc của đạo đức, hơn bất kỳ lĩnh vực nào khác trong hoạt động của con người, cần một kinh nghiệm đạo đức nhất định. Chỉ một kinh nghiệm cá nhân, một thử nghiệm cá nhân sâu sắc mới cho quyền lý luận về tình yêu, niềm vui, bổn phận, thiện và ác, sức mạnh và ý chí tự do. Việc đánh giá đạo đức con người và hành động của họ đòi hỏi phải có hành động tận tâm, và do đó nhà triết học phải tự giáo dục và chuẩn bị cho hành động của lương tâm.

Tương tự, những nhận định trên cũng áp dụng cho mỹ học, vốn không phải là kết quả của một gu thẩm mỹ chủ quan của người nghiên cứu. Để hiểu được cái đẹp, nhà triết học cũng cần phải trải qua quá trình tự giáo dục về chiêm nghiệm và trải nghiệm nghệ thuật.

Kết luận chính mà Ilyin đưa ra là như sau: “Quy tắc cơ bản của con đường này nói lên điều này: đầu tiên - tồn tại, sau đó - hành động, và chỉ sau đó, từ hiện hữu đã nhận ra và từ tương ứng, và có lẽ nguy hiểm, và thậm chí đau đớn. làm, - để triết học.” .

Với tất cả công việc của mình, nhà triết học đã khẳng định lòng trung thành với các truyền thống của văn hóa Nga, nâng tầm hiểu biết về tôn giáo và triết học của bản thân lên mức cao nhất của tâm linh. Yêu cầu về tính cụ thể, sự tìm kiếm bằng chứng, Ilyin thể hiện trong mỗi tác phẩm của mình. Tất cả đều góp phần hiểu biết sâu sắc những giai đoạn nhất định của lịch sử dân tộc, vạch ra triển vọng thoát ra khỏi những ngõ cụt bi thảm của quá trình xã hội.

Chương XIV. Các trào lưu triết học chính của thế kỷ XX

1. Đặc điểm chung của triết học thế kỉ XX

Điểm khác biệt cơ bản trong sự phát triển tư tưởng triết học thế kỷ XX là tính đa nguyên của các quan điểm, sự đa dạng của các trường phái và phong trào triết học. Sự phát triển của các vấn đề triết học theo hai hướng cơ bản - chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm - có một biểu hiện rõ rệt hơn. Những thành tựu của khoa học tự nhiên, trước hết là vật lý, hóa học và sinh học, được sử dụng tích cực trong việc xây dựng các khái niệm triết học. Triết học đi theo con đường đào sâu những tư tưởng cơ bản về tồn tại, đi sâu vào cấu trúc phức tạp của vật chất, nỗ lực tìm hiểu sự tồn tại của con người, giải quyết các vấn đề phát triển xã hội bằng cách kết hợp kết quả phân tích khoa học và thực tiễn xã hội. Đặc điểm là, dù có những thành công của khoa học, triết học cũng không thể thoát khỏi chủ đề tôn giáo: có trường hợp tôn giáo là đối tượng của phân tích triết học, ở trường hợp khác tôn giáo là cơ sở, nền tảng của chính triết học. Những nỗ lực phát triển một “triết học thuần túy”, thoát khỏi ảnh hưởng của khoa học và thực tiễn xã hội, một lần nữa đều thất bại. Thực ra, khoa học cũng mong muốn loại bỏ triết học khỏi những vấn đề truyền thống của nó. Đó là lý do tại sao, khi đánh giá phong trào triết học này hay phong trào triết học khác của thời đại, người ta không thể không tính đến những điều kiện kinh tế, chính trị - xã hội cụ thể gắn liền với đời sống văn hóa của cộng đồng thế giới trong thế kỷ trước và sự hình thành các tư tưởng triết học của nó. .

Thế kỷ XNUMX là thế kỷ của những cuộc khủng hoảng trên mọi lĩnh vực của đời sống. Những cuộc cách mạng xã hội làm thay đổi nền tảng cơ cấu xã hội của nhiều người trở thành một nét tất yếu của cuộc sống. Các cuộc khủng hoảng kinh tế mà xã hội gặp phải được giải quyết bằng các hình thức phản nhân văn trắng trợn. Sự xác nhận khủng khiếp nhất cho điều này là các cuộc chiến tranh thế giới đã buộc tất cả các quốc gia phải cảm nhận rõ ràng tinh thần của bi kịch toàn cầu. Có vẻ như mọi người, được dạy bởi kinh nghiệm tai hại của chủ nghĩa quân phiệt, sẽ loại trừ chiến tranh như một phương tiện giải quyết xung đột xã hội. Nhưng ngay cả ngày nay, các cuộc chiến tranh cục bộ - một hiện tượng đại chúng - vẫn khiến nhân loại đứng trước nguy cơ xảy ra một ngọn lửa thế giới mới.

Một mối đe dọa môi trường đang lan rộng trên trái đất với tốc độ chưa từng có. Thành tựu của tiến bộ khoa học và công nghệ không phải lúc nào cũng dành cho tương lai, và đôi khi biến thành cái xấu trực tiếp. Điều kiện sống của con người bị suy thoái, tài sản tự nhiên bị mất đi, tài nguyên vật chất cạn kiệt ảnh hưởng đến cuộc sống của mỗi người, gây nguy hiểm đến sức khỏe và trạng thái tinh thần của cả thế hệ hiện tại và tương lai.

Khái niệm “khủng hoảng văn hóa” đã ăn sâu vào đời sống tinh thần của xã hội. Đánh giá lại các giá trị là một hiện tượng đặc trưng của mọi thế hệ con người mới. Nhưng trong thế kỷ XNUMX, sự chuyển đổi trong quan điểm sống và các nguyên tắc sống đi kèm với việc suy nghĩ lại những quan niệm tưởng chừng như vĩnh cửu về con người và bản chất của con người. Niềm hy vọng vào khoa học như một phương tiện để vượt qua những nghịch cảnh xã hội và tự nhiên đã nhường chỗ cho sự suy giảm niềm tin vào nó.

Trọng tâm của nghiên cứu triết học từ những vấn đề có tính chất tổng quát, bao gồm các câu hỏi về bản thể, vũ trụ, cấu trúc xã hội, các xu hướng và cách thức phát triển của toàn xã hội, đang ngày càng hướng tới con người, để biện minh cho tính duy nhất của con người, sự hình thành nhân cách trên con đường tự do sáng tạo.

Thế kỷ XNUMX được đánh dấu bằng sự phản đối của đại đa số các trường phái triết học và các phong trào đối với chủ nghĩa Mác. Điều này phần lớn được quyết định bởi thực tế là trong nhiều năm, chủ nghĩa Mác (và sau đó là chủ nghĩa Mác-Lênin) đã trở thành nền tảng của hệ tư tưởng và chính trị của một xã hội cố gắng thực hiện các lý tưởng cộng sản trên thực tế. Trong nỗ lực chứng minh sự mâu thuẫn giữa các nguyên tắc triết học của chủ nghĩa Mác - chủ nghĩa duy vật biện chứng và lịch sử - nhiều phong trào triết học đã tỏ ra ca ngợi những lời chỉ trích thô tục và vô lý của họ. Trong nhiều năm, sự phát triển của triết học được thực hiện trong lĩnh vực đối đầu về hệ tư tưởng. Thay vì giải quyết các vấn đề thuần túy triết học, các bên tìm kiếm những sai sót và điểm yếu trong quan niệm triết học của nhau. Trong bối cảnh đó, các nỗ lực đã được tăng cường để xây dựng các hệ thống triết học có xu hướng thoát khỏi ảnh hưởng của hệ tư tưởng, khoa học tự nhiên và thậm chí cả đạo đức.

Chính trong những điều kiện xã hội cực kỳ mâu thuẫn và gay gắt như vậy mà triết học đã tồn tại trong thế kỷ XNUMX. Chính hoàn cảnh này làm nền tảng cho thực tế rằng triết học hiện đại không phải là một cơ thể duy nhất, không phải là một khối thống nhất mạnh mẽ, mà là một cơ thể khác biệt phức tạp của các khái niệm triết học tiếp nối truyền thống tìm kiếm triết học hàng thế kỷ, có tính đến các điều kiện và hoàn cảnh cụ thể của ngày nay. .

Trong thế kỷ XNUMX, sự phát triển của triết học được thực hiện theo các hướng, nguồn gốc của nhiều hướng trong số đó có từ các thế kỷ trước. Trước hết, đây là những hình thức triết học tôn giáo khác nhau, cũng như những loại chủ nghĩa thực chứng mới nhất. Vai trò ngày càng tăng của khoa học trong thế kỷ XNUMX và đầu thế kỷ này chắc chắn đã ảnh hưởng đến đặc điểm của triết học. Ngay cả hướng đi của chủ nghĩa khoa học cũng nảy sinh (từ tiếng Latin - tri thức, khoa học), phù hợp với ý tưởng mà triết học nên tập trung vào một kiểu tư duy nhất định đã phát triển trong một ngành khoa học cụ thể. Những người ủng hộ chủ nghĩa khoa học, tập trung vào khoa học thực chứng (chủ yếu là khoa học tự nhiên), cố gắng loại trừ các vấn đề thế giới quan truyền thống khỏi triết học, từ bỏ cách hiểu đã được thiết lập trong lịch sử về chủ đề triết học và hy vọng xây dựng nó theo loại hình khoa học chính xác. Phong trào khoa học bao gồm chủ nghĩa tân thực chứng (triết học phân tích), “triết học khoa học” và chủ nghĩa cấu trúc. Ngoài các khái niệm khoa học triết học nói chung, nhiều lý thuyết cụ thể khác nhau tập trung vào sự phát triển của các mô hình “công nghiệp”, “hậu công nghiệp”, “công nghệ điện tử”, “thông tin” và các kiểu hình khác của trật tự xã hội đã trở nên phổ biến. .

Những khó khăn chính trong việc phát triển các ý tưởng triết học duy khoa học khiến bản thân họ chủ yếu cảm thấy trong lĩnh vực phương pháp luận. Do đó, hóa ra kiến ​​thức lý thuyết không thể được rút gọn hoàn toàn thành dữ liệu thực nghiệm. Như thực tiễn của chủ nghĩa khoa học đã chỉ ra, không thể loại trừ hoàn toàn các vấn đề triết học.

Một hướng khác, bao gồm nhiều loại, có thể được mô tả là chủ nghĩa nhân học triết học. Nó gắn liền với việc nêu bật nghiên cứu trong lĩnh vực nhân đạo và nhân học, đồng thời củng cố định hướng phản khoa học. Điều chính ở đây được tuyên bố là “nội dung con người”. Trong khuôn khổ nhân học, các phong trào như nhân học triết học, triết học cuộc sống, chủ nghĩa hiện sinh, chủ nghĩa nhân vị được hình thành. Đặc điểm nổi bật của họ là mối quan hệ họ hàng với Cơ đốc giáo, không chỉ trong mối quan hệ với lý trí và khoa học, mà còn ở cơ chế độc đáo hình thành nội dung triết học thuần túy. Những người ủng hộ xu hướng này thống nhất với nhau bởi họ không thừa nhận tính phổ quát của tư duy khoa học tự nhiên và các chuẩn mực của nó. Ranh giới của các dòng chảy này không rõ ràng và mờ nhạt. Vì vậy, thường có trường hợp triết gia này hay triết gia khác, được xếp vào một nhánh của nhân học, được coi là đại diện cho một hoặc một dòng triết học khác: chủ nghĩa hiện sinh, chủ nghĩa nhân vị, chủ nghĩa Tin lành mới, v.v. và vẫn không mất đi ảnh hưởng cho đến ngày nay.

2. Neopositivism

Một trong những trào lưu triết học phổ biến nhất trong thế kỷ 30 là chủ nghĩa thực chứng. Là một xu hướng triết học độc lập, nó hình thành từ những năm XNUMX của thế kỷ trước. Trọng tâm của những người theo chủ nghĩa thực chứng là câu hỏi về mối quan hệ giữa triết học và khoa học. Họ tin rằng bất kỳ kiến ​​thức chân chính nào, theo ý tưởng của họ, kiến ​​thức "tích cực" (tích cực) đều có thể thu được do kết quả của các khoa học đặc biệt riêng biệt, hoặc sự kết hợp tổng hợp của chúng. Do đó, triết học, vốn được coi là một nghiên cứu có ý nghĩa về thực tại, không có quyền tồn tại như một bộ môn khoa học đặc biệt.

Chủ nghĩa thực chứng trải qua hai giai đoạn trong quá trình phát triển của nó. Cuốn đầu tiên bao gồm những năm 30-40 của thế kỷ 1838 và gắn liền với trường phái triết học của người sáng lập O. Comte. Hình thức lịch sử thứ hai của chủ nghĩa thực chứng được đại diện bởi chủ nghĩa Mac và phê phán kinh nghiệm (E. Mach (1916-1843), R. Avenarius (1896-XNUMX)).

Do đó, chủ nghĩa tân thực chứng đại diện cho giai đoạn thứ ba trong quá trình phát triển của chủ nghĩa thực chứng và thể hiện dưới nhiều biến thể khác nhau: chủ nghĩa thực chứng logic, triết học phân tích ngôn ngữ hoặc triết học ngôn ngữ, v.v. Nhìn chung, lịch sử của chủ nghĩa thực chứng mới là lịch sử của một sự thay đổi trong các phương pháp khác nhau của việc phân tích ngôn ngữ, đi từ logic đến ngữ nghĩa và từ logic đến phân tích ngôn ngữ.

Như một quy luật, những người theo chủ nghĩa tân sinh được thống nhất bởi chương trình tối đa, nói cách khác, bởi mong muốn đạt được sự chính thức hóa tuyệt đối của tri thức trên cơ sở một ngôn ngữ được chính thức hóa một cách nhân tạo. Đồng thời, họ tuyên bố độc quyền sở hữu các vấn đề phương pháp luận của khoa học, điều này đương nhiên dẫn họ đến việc tuyệt đối hóa một số khía cạnh của tri thức. Những người theo chủ nghĩa tân sinh không thể chấp nhận nhận thức như một hiện tượng toàn diện với tất cả những mâu thuẫn vốn có của nó và những khó khăn nảy sinh, chẳng hạn, trong quá trình hình thức hóa ngôn ngữ.

Cần lưu ý rằng những thành công nhất định, đôi khi là khá lớn, mà thuyết tân sinh đạt được trong việc phát triển các nhánh kiến ​​thức đặc biệt mang một khối lượng lớn phương pháp luận, lôgic toán học, ký hiệu học và lý thuyết thông tin ngữ nghĩa. Tuy nhiên, nỗ lực đưa ra các phương pháp đặc biệt để nghiên cứu nhận thức các thuộc tính của một phương pháp luận triết học phổ quát toàn cầu đã không dẫn đến thành công. Mặc dù một số kết luận của những người theo thuyết tân sinh học hóa ra là đúng, đặc biệt là tuyên bố về sự không áp dụng của phương pháp định lượng đối với lĩnh vực hiện tượng tâm linh.

Một đặc điểm thiết yếu của các ý tưởng theo chủ nghĩa tân sinh là gắn liền với ý định phát triển một phương pháp luận hiệu quả, loại trừ khỏi nó khái niệm vật chất theo nghĩa triết học của nó. Từ đó tiếp theo là những lời kêu gọi loại bỏ khỏi triết học những câu hỏi được gọi là "siêu hình" về thực tại, về bản chất của các khái niệm khoa học. Kết quả là, các thuật ngữ được sử dụng bởi những người theo chủ nghĩa tân sinh có màu sắc thuần túy chủ quan. Họ phủ nhận khả năng có được kiến ​​thức đáng tin cậy không chỉ về các hiện tượng ở quy mô rộng, mà còn liên quan đến bất kỳ tình huống địa phương nào, ví dụ như tai nạn giao thông, vì không thể xác định được sự cần thiết khách quan trong tự nhiên.

Do đó, nhiệm vụ chính của triết học bao gồm việc phân tích logic ngôn ngữ khoa học. Người ta đề xuất sử dụng logic toán học và phương pháp tiên đề làm phương tiện phân tích như vậy. Liên quan đến khoa học, triết học không được yêu cầu phân tích một số lý thuyết khoa học cụ thể mà thực hiện phân tích logic về ngôn ngữ lý thuyết (tổng thể của kiến ​​​​thức có sẵn). Và vì bất kỳ lý thuyết khoa học nào cũng là một cấu trúc không hoàn hảo nên nó cần được thay thế bằng một mô hình giả thuyết-suy diễn thích hợp. Quan điểm như vậy dẫn đến một thái cực khác - sự tuyệt đối hóa phương pháp tiên đề hóa các lý thuyết khoa học.

Các nền tảng của chủ nghĩa thực chứng logic được phát triển bởi các thành viên của Vòng tròn Vienna vào những năm 30. Vòng tròn này bao gồm các nhà khoa học và triết học như M. Schlick (1882-1936), K. Gödel (1906), A. D. Ayer (1910) và R. Carnap (1891). Sau đó, các thành viên hàng đầu của vòng tròn đã tạo ra các trường phái chủ nghĩa thực chứng logic ở nhiều quốc gia khác nhau, vai trò của họ đặc biệt tích cực ở Anh và Mỹ. Một trong những kết luận chính của chủ nghĩa thực chứng lôgic được kết nối với sự phát triển của nguyên tắc kiểm chứng (xác minh) tri thức. Theo ông, tiêu chí của giá trị hay chân lý của tri thức là giá trị thực tế của một tuyên bố thực nghiệm được thể hiện bằng phương pháp kiểm chứng nó. Tuy nhiên, không thể xác minh cuối cùng cho một tuyên bố thực nghiệm, bởi vì kinh nghiệm được sử dụng cho điều này không bao giờ là cuối cùng.

Một thành tựu quan trọng khác của chủ nghĩa thực chứng lôgic được kết nối với kết luận rằng không thể chính thức hóa hoàn toàn tư duy của con người. Năm 1931, nhà logic học và toán học người Áo Kurt Gödel đã xuất bản một bài báo "Về các mệnh đề chính thức không thể quyết định của các nguyên tắc toán học và các hệ thống liên quan", trong đó ông đã đưa ra định lý về tính không đầy đủ. Từ đó, ngay cả trong các hệ thức có đủ ý nghĩa (có khả năng biểu thị thành số học của các số tự nhiên) vẫn có những câu không thể quyết định được. Những kết luận này vẫn không mất đi ý nghĩa phương pháp luận của chúng cho đến ngày nay, bởi vì chúng xác nhận những hạn chế của kiến ​​thức lý thuyết trong các cách thức chính thức hóa nó.

Sự hình thành triết học phân tích ngôn ngữ chịu ảnh hưởng đáng kể từ tác phẩm của Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Nhà triết học và nhà logic học này đã đề cập đến nhiều vấn đề, đặc biệt là các vấn đề về ý nghĩa và cách hiểu, logic và nền tảng của toán học, nhưng vấn đề chính đối với ông là các vấn đề logic của ngôn ngữ. Ông cố tình đối lập quan điểm của mình với chủ nghĩa thực chứng logic và từ bỏ lý thuyết xác minh. Nó được thay thế bằng logic hoạt động của các cấu trúc ngôn ngữ khác nhau. Sự định hướng lại đã xảy ra dựa trên một thực tế hiển nhiên: những từ và cách diễn đạt bề ngoài có vẻ giống nhau thường không trùng khớp về nghĩa. Vì vậy, điều quan trọng là phải giải quyết vấn đề về ý nghĩa - đưa ra lựa chọn đúng đắn giữa cách này hay cách khác trong việc sử dụng một từ theo một nghĩa nhất định. Mục tiêu của triết học ngôn ngữ không phải là khám phá mà là làm sáng tỏ, không phải sự thật mà là ý nghĩa. Theo L. Wittgenstein, “triết học để mọi thứ như nó vốn có”.

Neopositivism cho thấy nhiều khó khăn nảy sinh trong quá trình nhận thức, và ở một giai đoạn lịch sử nhất định đã góp phần vào giải pháp của họ. Nhưng bản thân khoa học cũng đang trong quá trình phát triển, và do đó, làm nảy sinh những vấn đề phương pháp luận mới.

3. Triết học khoa học

Nhu cầu lĩnh hội các kết quả của khoa học tự nhiên, chủ yếu là khoa học vật lý và toán học, để giải thích cấu trúc của các khoa học này và phương pháp luận của chúng đã làm nảy sinh nhiều khái niệm triết học, hình thành nên một bộ phận triết học độc lập. Nó bao gồm "triết học toán học", "triết học vật lý", "triết học sinh học", v.v ... Các câu hỏi triết học về khoa học tự nhiên được phát triển tích cực trong triết học Xô Viết. Một trong những lý do cho sự xuất hiện của triết học khoa học cũng liên quan đến nhu cầu phân tích phê phán quan niệm tân sinh về khoa học.

Nhà vật lý nổi tiếng M. Born đã viết: “Vật lý cần một triết lý khái quát hóa được thể hiện bằng ngôn ngữ đời thường”. Nhiều nhà khoa học tự nhiên xuất sắc - N. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg và những người khác - cùng với sự phát triển của những vấn đề khoa học tự nhiên khó nhất đã đặc biệt chú ý đến triết học. Vì vậy, M. Born đã phê phán quan điểm cực kỳ thực chứng, theo đó thực tế duy nhất là cảm giác, còn mọi thứ khác là do tâm trí chúng ta xây dựng.

Tốc độ phát triển nhanh chóng của khoa học, sự phát triển của các phương pháp đặt ra nhiều vấn đề, không thể có lời giải nếu không có sự tham gia của triết học. Đây là những vấn đề làm rõ chủ đề khoa học, chân lý của tri thức, thuyết xác định và quan hệ nhân quả, mối quan hệ giữa công cụ và người quan sát, khả năng dự đoán kết quả của một thí nghiệm và các khía cạnh phương pháp luận khác để hiểu cấu trúc của vật liệu. thế giới.

Một người tiêu biểu nổi bật của triết học khoa học là triết gia người Anh Karl Popper, người từng là người tích cực tham gia Vòng tròn Vienna. Và mặc dù Popper là người đại diện cho chủ nghĩa thực chứng logic trong quan điểm triết học của mình, ông vẫn chỉ trích nhiều điều khoản của nó. Điều chính trong lời chỉ trích này là sự chỉ trích chủ nghĩa thực chứng đối với chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa tiên nghiệm của nó. Trong tác phẩm “Logic và sự phát triển của kiến ​​thức khoa học”, Popper coi nhiệm vụ tìm ra tiêu chí để phân định ranh giới giữa khoa học và giả khoa học là một vấn đề triết học trọng tâm. Dựa trên những ý tưởng của chủ nghĩa phản quy nạp cực đoan, ông đề xuất đưa ra nguyên tắc về khả năng làm sai, nói cách khác, một lập luận về khả năng làm sai cơ bản của bất kỳ kiến ​​thức nào được cho là khoa học. Theo ông, logic của nghiên cứu khoa học không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ ảnh hưởng tâm lý chủ quan nào. Đây là sự khác biệt chính giữa quan điểm triết học của Popper và chủ nghĩa kinh nghiệm logic của Wittgenstein và Russell, thể hiện ở sự đối lập giữa nguyên tắc có thể giả mạo với nguyên tắc có thể kiểm chứng được. Do đó, triết lý khoa học của Popper dựa trên chủ nghĩa phản tâm lý và dựa vào bộ máy logic toán học. Lý thuyết về phương pháp khoa học không thể là một lý thuyết thực nghiệm mà phải là một lý thuyết triết học, nhận thức luận với tất cả tính đặc thù mà nó hàm chứa. Như vậy, triết học thực sự bị quy giản thành lý thuyết logic về kiến ​​thức khoa học.

Một đại diện nổi bật khác của triết học khoa học là triết gia người Mỹ T. Kuhn. Cuốn sách “Cấu trúc của các cuộc cách mạng khoa học” của ông, xem xét các vấn đề quan trọng của khoa học, đã được biết đến rộng rãi. Kuhn đang cố gắng xác định và theo dõi các mô hình phát triển của nó. Phác thảo khái niệm của riêng mình về sự hình thành khoa học, ông lưu ý sự hiện diện của các giai đoạn bình thường và cách mạng trong lịch sử của nó. Chính Kuhn là người đã phân tích bản chất và tính chất của các cuộc cách mạng khoa học. Ông đặc biệt bị thu hút bởi thế kỷ XNUMX - thời đại của cuộc cách mạng khoa học đầu tiên và sự hình thành của khoa học hiện đại. Vấn đề chính của phân tích phương pháp luận không phải là nghiên cứu các cấu trúc kiến ​​thức khoa học có sẵn mà là bộc lộ cơ chế chuyển hóa, thay đổi các ý tưởng chủ đạo trong khoa học. Một vị trí quan trọng được dành cho khái niệm mô hình, phản ánh cách thức biểu hiện và vận hành của phong cách tư duy hàng đầu, một loại hình mẫu để giải quyết các vấn đề nghiên cứu vốn có của một thời đại nhất định. Kể từ đó, khái niệm khung mẫu đã được cộng đồng khoa học sử dụng rộng rãi.

Kuhn tin rằng cách để tạo ra một lý thuyết thực sự về khoa học là thông qua nghiên cứu lịch sử. Không giống như những người theo chủ nghĩa thực chứng, những người đã phân chia khoa học thành các bộ phận và nghiên cứu các yếu tố riêng lẻ của nó như các nhà giải phẫu học, ông nhìn nhận khoa học như một tổng thể.

Kết quả là, trong khuôn khổ triết học khoa học, những tài liệu thực tế, có ý nghĩa quan tâm đến nhận thức đã được thu thập và những khái quát lý luận có giá trị liên quan đến quá trình sáng tạo khoa học đã được thu thập. Quan điểm của những người ủng hộ hướng này cụ thể hóa và làm sâu sắc thêm sự hiểu biết về cách thức xây dựng lý thuyết khoa học, cách sử dụng bộ máy toán học, tính độc đáo của việc áp dụng các phương pháp khoa học trong các chuyên ngành đặc biệt. Sự hiểu biết ngày càng trở nên rõ ràng hơn rằng sự thâm nhập vào bản chất của các hiện tượng tự nhiên giả định một hoạt động ngày càng tăng của tư duy con người, vận hành với những điều trừu tượng khoa học phức tạp. Tuy nhiên, hoạt động của tư duy thường được hiểu là bằng chứng về tính tùy tiện và tính quy ước của chân lý khoa học, mặc dù bản thân các nhà khoa học đi đến kết luận rằng các giả thuyết và dự án chỉ thu được ý nghĩa của chân lý sau khi được xác minh thích hợp bằng kinh nghiệm.

Hiện nay, phạm vi các vấn đề tạo nên lĩnh vực triết học khoa học vẫn không hề giảm bớt. Hơn nữa, họ nhận được một âm thanh mới. Theo nhiều cách, hoàn cảnh này là hệ quả của những biến đổi đã làm thay đổi đáng kể bản thân khoa học. Loại thứ hai chủ yếu liên quan đến tin học hóa và tin học hóa không chỉ trong lĩnh vực nghiên cứu khoa học mà còn với chính cuộc sống ở mọi cấp độ.

4. Nhân học triết học

Nửa đầu thế kỷ XNUMX được đánh dấu bằng sự chuyển hướng của triết học phương Tây đối với con người. Nhiều khái niệm triết học, bằng cách này hay cách khác ảnh hưởng đến vấn đề con người, tạo thành lĩnh vực triết học, được gọi là nhân học triết học. Ý nghĩa chính của thuật ngữ này phản ánh trọng tâm của tư tưởng triết học về kiến ​​thức chuyên sâu về bản chất con người, việc xác định các vấn đề của cuộc sống và khả năng của con người.

Trở lại năm 1929, trong tác phẩm “Kant và vấn đề siêu hình học”, M. Heidegger (1889-1976) suy nghĩ lại những câu hỏi nổi tiếng của Kant - tôi có thể biết được gì? tôi nên làm gì? Tôi có thể hy vọng điều gì? Tổng hợp lại, những câu hỏi này dẫn đến một câu hỏi chung: con người là gì? Đối với nhân học triết học, nhiệm vụ chính là tiếp cận một cách giải thích mới về chủ đề tri thức, hoạt động và đức tin của con người. Trong điều kiện hiện đại, điều quan trọng là chúng ta biết như thế nào, chúng ta hành động như thế nào, chúng ta tin như thế nào.

Những tiền đề của nhân học triết học được đặt ra bởi triết học hiện tượng học của E. Husserl (1859-1938) và chủ nghĩa hiện sinh. Những người ủng hộ nhân học triết học tin rằng chủ nghĩa khách quan và chủ nghĩa thực chứng triết học truyền thống đã bỏ qua các khía cạnh chủ quan và hoạt động của nhận thức, đánh giá thấp bản thân con người như nguồn gốc cơ bản của các ý nghĩa ngữ nghĩa của thế giới, và không tính đến đầy đủ trải nghiệm bên trong của một người. Từ đây, nhiệm vụ liên quan đến việc tìm kiếm một chủ đề cụ thể của triết học, vốn sẽ tránh được sự đồng nhất của nó (như trường hợp của thuyết tân sinh) với chủ đề nghiên cứu khoa học, được khẳng định lại một lần nữa.

Thông thường, các khái niệm thống nhất trong nhân học triết học được chia thành hai nhóm - chủ quan-nhân học và khách quan-bản thể luận.

Nhóm thứ nhất bao gồm những giáo lý trong đó sự tồn tại của con người và thế giới được biết đến từ chính con người, từ cái “tôi” chủ quan. Đồng thời, con người được coi là một thực thể tự chủ, không phụ thuộc vào các điều kiện và chuẩn mực khách quan. Tính tự phát của hoạt động lý trí-nhận thức, các lực lượng tinh thần và đạo đức, các xung động vô thức-phi lý trí và hành động được cho là nền tảng thực sự của tự do con người.

Nhóm thứ hai bao gồm các giáo lý trong đó ý nghĩa của sự tồn tại được học từ chính đối tượng, thế giới. Đồng thời, một người xuất hiện như một thực thể nằm trong Vũ trụ, nơi vũ trụ, tâm thế giới, sự quan phòng của thần thánh, tinh thần tuyệt đối tạo thành một hệ thống được xác định chặt chẽ. Bản chất tự nhiên của nó làm nảy sinh những khuôn mẫu lịch sử - xã hội, tất yếu mang tính định mệnh về bản chất.

Vì vậy, về bản chất, người ta đề xuất nghiên cứu không phải bản thân nó, không phải các quy luật tồn tại thực sự của nó, mà để giải thích và bộc lộ ý nghĩa của bản thân nó. Ý tưởng được nâng cao rằng tính chủ quan thuần túy là cơ sở tích cực của mọi tính khách quan, và sự tồn tại thực sự của một người là hoạt động sáng tạo của anh ta. Điểm khởi đầu của hoạt động đó là một loại hoạt động nhất định của con người cấu thành nên thế giới. Bản thân con người coi thế giới như một vật chất, một phương tiện để đạt được tính xác thực và đạt được mục tiêu của mình. Kết quả là, một người tạo ra thế giới như một tập hợp các giá trị và lợi ích, nếu không có chúng thì cuộc sống của anh ta sẽ mất đi ý nghĩa.

Tùy thuộc vào ưu thế của một số phương pháp tiếp cận khoa học tự nhiên đặc biệt trong các công trình triết học, những người ủng hộ nhân học triết học được chia thành các nhà vật lý học, các nhà sinh học xã hội và các nhà cấu trúc luận. Cơ sở của quan điểm vật lý chủ nghĩa được xác định trước bởi bức tranh vật chất của thế giới, định hướng tìm hiểu các quy luật phát triển vật chất (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong). Các nhà sinh học xã hội tiếp cận các ý tưởng về hành vi của con người, biểu hiện của đời sống xã hội và đạo đức bằng cách quy giản kiểu gen tiến hóa của một loài sinh học nhất định (K. Lorenz, M. Ruse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander). Theo các nhà cấu trúc luận, con người bị tước đoạt cái tôi của mình. Cấu trúc chỉ là một mô hình bất biến. Không có lịch sử theo đúng nghĩa, vì đời sống xã hội, và trước hết là chính con người, chỉ là một biểu hiện cụ thể của tính toàn vẹn tương ứng. Vì vậy, tự do của con người không tồn tại mà bị thay thế bằng vai trò và chức năng (C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

Vào những năm 70, có sự suy nghĩ lại về các vấn đề của nhân học triết học, được đưa ra bởi mong muốn mở rộng cơ sở khoa học cụ thể của sự giải thích triết học và nhân học về con người. Một nỗ lực đang được thực hiện ở một cấp độ mới để vượt qua khuôn khổ của phân tích khoa học-tự nhiên về bản chất con người và liên quan đến các khoa học về tinh thần và văn hóa để xem xét nó, tức là chúng ta đang nói về một "nhân học mới". Các đại diện của hướng triết học này phát triển các ý tưởng được thể hiện trong các tác phẩm của M. Scheler và G. Plesner. Vì vậy, M. Scheler (1874-1928) trong tác phẩm “Vị trí của“ con người trong không gian ”(1928) đã trình bày nhân học triết học như một khoa học cơ bản về bản chất của con người. Khoa học này phải kết hợp nghiên cứu cụ thể-khoa học, khách quan về các lĩnh vực khác nhau của sự tồn tại của con người với sự hiểu biết toàn vẹn và triết học của nó. Trong tác phẩm vĩ đại của G. Plesner “Các bước của hữu cơ và con người” (1928), một số khía cạnh của bản chất con người được xem xét từ góc độ mối quan hệ của anh ta với thế giới động vật và thực vật.

Nghiên cứu triết học và nhân học được phát triển hơn nữa thông qua việc phổ biến nó trong lĩnh vực văn hóa và tôn giáo. Suy cho cùng, con người là người sáng tạo ra văn hóa. Sự đa dạng của các hình thức văn hóa phản ánh những phong cách sống nhất định mà cuối cùng phải được giải thích bằng các cấu trúc cơ bản của sự tồn tại của con người. Sự tồn tại của con người được hiện thực hóa trong “môi trường” do văn hóa hình thành. Những người ủng hộ nhân học văn hóa giải thích các khái niệm về thực tại và thế giới theo cách riêng của họ. Đối với họ, hiện thực là một hiện thực khách quan bí ẩn và xa lạ cần phải sử dụng. Thế giới là những gì đã được một người giải thích, những gì anh ta trải nghiệm, những gì có ý nghĩa đối với anh ta trong khuôn khổ một lối sống nhất định. “Con người,” E. Rothacker viết, “sống trong một thế giới của những hiện tượng, được anh ta chiếu sáng bằng ánh đèn sân khấu của những lợi ích sống còn của mình và tách biệt khỏi thực tế bí ẩn.”

Nhân học triết học và tôn giáo coi một người như một thực thể được tin tưởng, xây dựng cuộc sống của mình tỷ lệ thuận với bản chất của mối quan hệ với Thượng đế, với nguyên lý Thần thánh siêu việt (GE Hengstenberg, F. Hammer).

Cần lưu ý rằng nhiều khái niệm phân tâm học gắn liền với nhân học triết học, xuất phát từ việc thừa nhận vô thức như một bộ phận quan trọng của sự tồn tại của con người. Vấn đề của vô thức đã có một lịch sử lâu đời. Chỉ cần đề cập đến Leibniz, Kant, Hegel, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche là đủ để làm rõ những bộ óc nào đã hướng đến sự phát triển của nó. Nhưng chỉ trong thế kỷ 3, bắt đầu từ những giáo lý phân tâm học của 1856. Freud (1939-XNUMX), cách giải thích cụ thể về con người mới chiếm một vị trí vững chắc trong triết học phân tâm (K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. Horney, E. Fromm).

5. Chủ nghĩa hiện sinh

Cho đến giữa thế kỷ XNUMX, triết học bị thống trị bởi những ý tưởng của chủ nghĩa duy lý. Tuy nhiên, những khó khăn liên quan đến kiến ​​thức hợp lý, những trở ngại trong việc xây dựng cuộc sống theo những cách hợp lý, đặt ra câu hỏi về tính hiệu quả của các nguyên tắc hợp lý trong việc hiểu thế giới. Sự không hài lòng với các hình thức tư tưởng triết học hiện có theo nghĩa đen dẫn đến một “cuộc nổi dậy triết học”, một trong những hậu quả của nó là sự xuất hiện của một phong trào triết học gọi là chủ nghĩa hiện sinh (từ tiếng Latinh - sự tồn tại). Thuật ngữ triết lý tồn tại đôi khi được sử dụng.

Chủ nghĩa hiện sinh là một loại triết học không phù hợp với khuôn khổ của những tư tưởng truyền thống. Tính đặc thù của nó là do mối quan tâm đặc biệt đến những vấn đề được gọi là ý nghĩa cuộc sống của cá nhân, vị trí đầu tiên bị chiếm giữ bởi những vấn đề về sự tồn tại của con người, về số phận của cá nhân trong thế giới hiện đại. Trong khuôn khổ của bản thân các vấn đề, sự chú ý của những người theo chủ nghĩa hiện sinh hướng đến việc hiểu được cảm giác tội lỗi và trách nhiệm, quyết định và sự lựa chọn, thái độ của một người đối với sự kêu gọi và nghĩa vụ của mình, và cuối cùng là cái chết. Chỉ trong chừng mực những câu hỏi này tiếp xúc với những vấn đề của khoa học, đạo đức, tôn giáo, triết học lịch sử, thì những câu hỏi sau mới được các nhà hiện sinh quan tâm.

Nguồn gốc của triết học hiện sinh nằm trong công trình của B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. I. Dostoevsky và F. Nietzsche. Vì vậy, S. Kierkegaard đã đặt câu hỏi về tính hợp pháp của bất kỳ hệ thống hợp lý nào. Tiêu chí triết học cho nó là mối liên hệ chặt chẽ với cá nhân con người và cảm xúc của anh ta.

Thông thường, chủ nghĩa hiện sinh được chia thành tôn giáo (N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel,) và vô thần (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) . Sự liên kết của triết gia với hướng này hay hướng khác cũng quyết định hình thức triết học của anh ta. Chủ nghĩa hiện sinh tôn giáo, xuất phát từ sự thừa nhận thực tại của đấng siêu việt, vận hành với những hình ảnh mang tính biểu tượng và thậm chí là thần thoại. Rốt cuộc, siêu việt không thể được biết đến và chỉ có thể được gợi ý. Chủ nghĩa vô thần vô thần, ngược lại, nhằm mục đích bộc lộ bản chất ảo tưởng của sự siêu việt, và do đó nó được đặc trưng bởi một định hướng phân tích và phê phán.

Trong các tác phẩm của những người theo chủ nghĩa hiện sinh, không có sự chuyển động nào từ những định nghĩa đơn giản nhất về chủ thể đến sự bộc lộ toàn diện và sâu sắc bản chất của nó. Cơ sở hợp nhất chúng có tính cách cốt truyện theo chủ đề. Trong các cấu trúc triết học của mình, các nhà hiện sinh sử dụng các phạm trù kỳ dị khó dịch sang ngôn ngữ đã thiết lập của triết học truyền thống.

Các quan chức phản đối, chủ yếu là triết học đại học, những người theo chủ nghĩa hiện sinh chỉ trích nó vì tập trung vào các vấn đề bản thể luận và nhận thức luận trừu tượng, bỏ lỡ một con người cụ thể với những lo lắng, buồn phiền và phiền muộn hàng ngày của anh ta. Họ chỉ trích triết học truyền thống vì chủ nghĩa duy tâm và cố gắng giải thể thế giới hiện thực trong tư tưởng, vì mong muốn giải quyết những mâu thuẫn của sự tồn tại của con người bằng những phương pháp thuần túy lôgic. Khi đưa ra những lời chỉ trích như vậy, những người theo chủ nghĩa hiện sinh hy vọng sẽ đoạn tuyệt với chủ nghĩa trừu tượng và chủ nghĩa duy tâm.

Trên thực tế, chủ nghĩa hiện sinh từ chối tập trung vào tri thức được phát triển về mặt lý thuyết, hoài nghi về các sản phẩm chuyên biệt của văn hóa tinh thần, chỉ dựa vào việc nắm bắt tư duy chuyển động và kinh nghiệm tình huống-lịch sử của một người ở thời kỳ hiện đại.

Mối quan tâm chính của những người theo chủ nghĩa hiện sinh tập trung vào kiến ​​thức về trạng thái của một người, được thể hiện trong kinh nghiệm của anh ta. Theo ý tưởng của họ, con người trải qua cảm giác thường xuyên lo lắng, bị bỏ rơi, cô đơn, do đó họ buộc phải triết học và do đó chỉ còn lại là con người. Khả năng triết học vẫn giữ được "sự tồn tại", cho phép bạn chống lại sự tấn công của các thế lực bên ngoài. Khi tạo điều kiện cho sự đối lập này, chức năng của triết học được thể hiện. Đó là triết học có thể hiểu được kinh nghiệm bên trong của sự tồn tại của con người, vì nó không có khoa học thực dụng.

Đối với chủ nghĩa hiện sinh, như đã lưu ý, các thuật ngữ và khái niệm độc đáo rất đặc trưng, ​​​​trong đó các phạm trù chính là sự tồn tại của con người, tồn tại, sợ hãi, hư vô.

Theo các nhà hiện sinh, hiện hữu không phải là một thực tại kinh nghiệm được đưa ra trong nhận thức bên ngoài, cũng không phải là một hệ thống kết nối được xây dựng bởi tư duy khoa học, cũng không phải là một thế giới của các thực thể có thể hiểu được. Hữu thể có thể được hiểu như một tính toàn vẹn ban đầu, trực tiếp, không phân biệt nào đó của chủ thể và đối tượng; nó chỉ có thể được nhận thức thông qua chính nó. Bản thể được trao tặng một cách trực tiếp, dưới hình thức bản thể của chính mình - sự tồn tại, hay sự tồn tại. Trong chủ nghĩa hiện sinh Đức, từ “Dasein” được dùng để biểu thị sự tồn tại, dịch theo nghĩa đen là “tồn tại ở đây”, ám chỉ sự hiện diện nhất thời của một người “ở đây và bây giờ”. Do đó, nhiệm vụ của triết học là phân tích sự tồn tại của con người, bị mắc kẹt “ở đây và bây giờ” trong sự biểu hiện tự phát của những trải nghiệm của mình.

Sự tồn tại là trọng tâm của nhân cách con người, nó là một thiên chức định mệnh mà con người buộc phải tuân theo một cách không nghi ngờ gì. Anh ấy là một sinh vật hy sinh cuộc sống cho số phận của mình. Và một người đi đến sự phủ nhận bản thân hoàn toàn không phải vì có một lý tưởng biện minh cho sự hy sinh. Không, đơn giản là anh ta không thể tồn tại nếu không cống hiến cuộc đời mình cho một lý tưởng nào đó. Nhận ra sự yếu đuối và diệt vong của mình, một người phấn đấu vì sự vĩnh cửu, nhưng không phải vì sự bất tử của linh hồn và loài người, mà vì ý nghĩa xuyên thời gian của nguyên tắc vô điều kiện. Con người khao khát điều vô điều kiện.

Anh ta thường xuyên trải qua nỗi sợ hãi, sợ mất mạng hoặc bất kỳ phước lành nào trong cuộc sống. Sợ hãi là nỗi sợ không hoàn thành được số phận mà một người sẵn sàng hy sinh không chỉ lợi ích mà còn cả mạng sống. Ngày xưa, sự thiếu vắng một điều kiện vô điều kiện được nhận thức cụ thể đã được bù đắp bằng đức tin và lý tưởng tôn giáo. Tuy nhiên, khi xã hội thế tục hóa, các biểu tượng mặc khải mất đi sức hấp dẫn đối với nhiều người.

Kết quả là con người thấy mình phải đối mặt với một thế giới không có Chúa, được hiểu là “không có gì cả”. Và theo quan điểm của chủ nghĩa hiện sinh, Thiên Chúa là siêu việt, đến lượt siêu việt là “không có gì”, đóng vai trò là bí mật sâu sắc nhất của sự tồn tại. “Không có gì” không thể trở thành đối tượng của suy nghĩ, nó được bộc lộ trực tiếp và ngay lập tức bởi một trạng thái đặc biệt của con người - nỗi sợ hãi. “Không có gì” thuộc về chính sự tồn tại của con người, và việc bộc lộ bản chất của nó là nhiệm vụ của triết học chân chính.

Đây là những nguyên tắc chung của chủ nghĩa hiện sinh, những nỗ lực nhận thức chính nhằm mục đích nghiên cứu hoàn cảnh sống độc đáo của một cá nhân, nhằm hiểu được giá trị và tính độc đáo của thế giới nội tâm của anh ta. Nguyên tắc của triết học hiện sinh là sự phản đối sự nô lệ của con người bởi các thế lực xã hội bên ngoài.

6. Chủ nghĩa cá nhân

Chủ nghĩa nhân vị (từ tiếng Latin - nhân cách) là một hướng hữu thần của triết học hiện đại. Bản thân cái tên cho thấy sự công nhận của cá nhân là thực tế sáng tạo cơ bản và giá trị tinh thần cao nhất. Thế giới mà con người sống và hành động là biểu hiện hoạt động sáng tạo của nhân cách tối cao - Thiên Chúa.

Sự hình thành của chủ nghĩa cá nhân bắt đầu vào cuối thế kỷ trước, ở Nga và Hoa Kỳ. Các nguyên tắc cơ bản của triết học cá nhân chủ nghĩa được xây dựng bởi N. A. Berdyaev và L. Shestov. Sau đó, những ý tưởng về chủ nghĩa cá nhân đã được phản ánh trong các tác phẩm của N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, A. Bely, Vyach. Ivanova. Một giai đoạn đặc biệt trong sự phát triển của chủ nghĩa cá nhân gắn liền với sự lan rộng của nó ở Pháp, được khởi xướng bởi Emmanuel Munier (1905-1950).

Ngược lại với nguyên tắc của chủ nghĩa nhất nguyên duy tâm và chủ nghĩa phiếm luận của Hegel, chủ nghĩa nhân vị đưa ra ý tưởng về tính đa nguyên. Những người ủng hộ chủ nghĩa nhân vị nói về sự đa dạng của sự tồn tại, ý thức, ý chí và tính cách. Lý trí đối lập với trực giác. Thế giới được tạo ra bởi Đấng Tối cao - Chúa, và Ngài cũng ban cho nó khả năng phát triển.

Trong lĩnh vực nhận thức, chủ nghĩa cá nhân xuất phát từ nhu cầu thay thế chủ thể nhận thức của triết học truyền thống bằng một con người với đầy đủ những biểu hiện cụ thể của anh ta, trong tính phổ quát nhân học của anh ta. Như vậy, vai trò chủ động của chủ thể càng được nhấn mạnh, đối với một con người duy nhất, cá nhân và duy nhất mới nhận thức được.

Về mặt bản thể học, tính cách trở thành một phạm trù cơ bản; chỉ thông qua nó mới có thể biểu hiện chính sự tồn tại, trong đó hoạt động ý chí được kết hợp với tính liên tục của sự tồn tại. Nhân cách và trải nghiệm của nó tạo nên thực tại duy nhất. Tuy nhiên, nguồn gốc của nhân cách không phải ở bản thân nó mà ở ở Chúa.

Khoa học ở dạng hiện tại không có khả năng hiểu được sự đa dạng và phong phú của thế giới. Trong khoa học không thể tìm ra những hướng dẫn đáng tin cậy mà việc sử dụng chúng có thể chỉ ra con đường đúng đắn trong đời sống con người. Chỉ có triết học tôn giáo mới được yêu cầu hoàn thành nhiệm vụ đó. Việc giảng dạy thuyết nhân vị về nhân cách chứa đựng nhiều khía cạnh tích cực; đặc biệt, nỗ lực phân biệt giữa các khái niệm cá nhân và nhân cách là điều đáng quan tâm. Một đặc điểm đặc trưng của học thuyết này là việc chứng minh ý tưởng tự do. Trước khi xuất hiện các tác phẩm của những người theo chủ nghĩa hiện sinh về chủ nghĩa nhân vị, một tuyên bố về sự thù địch cơ bản của xã hội và cá nhân đã được hình thành.

Trong một phần ba đầu thế kỷ 1929, chủ nghĩa cá nhân đang trải qua lần sinh thứ hai, giống như nó đã từng xảy ra. Tuy nhiên, người sáng lập chủ nghĩa cá nhân người Pháp E. Munier, đề cập đến ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác và chủ nghĩa hiện sinh, không đề cập đến những người tiền nhiệm người Nga của ông. Hơn nữa, ông tin rằng "phong trào chủ nghĩa cá nhân ra đời trong điều kiện của cuộc khủng hoảng nổ ra vào năm 1946 sau sự sụp đổ của Phố Wall và tiếp tục diễn ra trước mắt chúng ta sau những kịch bản của Chiến tranh thế giới thứ hai." Tuyên bố này được đưa ra trong cuốn sách Chủ nghĩa cá nhân là gì?, Xuất bản năm XNUMX. Mười năm trước đó, ông đã xuất bản Tuyên ngôn Chủ nghĩa cá nhân, trong đó có việc xây dựng các mục tiêu và mục tiêu của phong trào chủ nghĩa cá nhân.

Đây là cách mà chính Munier định nghĩa chúng: "Chúng tôi gọi chủ nghĩa cá nhân là bất kỳ học thuyết nào và bất kỳ nền văn minh nào khẳng định quyền ưu việt của con người trong mối quan hệ với nhu cầu vật chất và các hệ thống tập thể làm nền tảng cho nó."

Không nhằm mục đích tạo ra một học thuyết triết học hoàn chỉnh, Munier đã tìm cách tìm ra những cách hữu ích để phát triển các vấn đề của sự tồn tại cá nhân. Ý tưởng rằng chỉ một người mới có thể trở thành nhà lập pháp trong việc phát triển các chương trình hành vi trong mối quan hệ với mọi hoàn cảnh ảnh hưởng đến cuộc sống và nhân cách của anh ta chạy như một sợi chỉ đỏ xuyên suốt tất cả các tác phẩm của nhà triết học.

Đối với chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa Mác, chủ nghĩa cá nhân phản đối khái niệm nhân cách, những điểm trung tâm của chúng là những ý tưởng về sự can dự và tính siêu việt. Sự tham gia có nghĩa là sự hiện diện của một người trên thế giới, hơn nữa, sự hiện diện là tích cực, có ý nghĩa và có trách nhiệm. Vượt lên được hiểu là quá trình một người tự quyết định, chuyển động không ngừng về phía trước, trong đó Thượng đế, Đấng Tuyệt đối, không thể so sánh được với thế giới và do đó đặt ra tiêu chuẩn cho cả một cá nhân và lịch sử nói chung.

Sự phát triển của các vấn đề nhân cách được thực hiện dựa trên một bối cảnh lịch sử rộng lớn, điều này làm cho nó có thể nhấn mạnh một quan điểm nhất định về việc nghiên cứu các vấn đề của con người trong điều kiện khủng hoảng của thế kỷ XNUMX.

7. Chủ nghĩa thực dụng

Chủ nghĩa thực dụng là một trong những phong trào triết học có ảnh hưởng của thế kỷ XNUMX, đặc biệt ở quê hương của nó - Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. Tên này xuất phát từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là hành động, hành động. Chủ nghĩa thực dụng thường được gọi là triết lý kinh doanh, hành động, qua đó nhấn mạnh tính thực tiễn của nó. Theo chủ nghĩa thực dụng, tiêu chí duy nhất của sự thật là sự thành công của bất kỳ cam kết, hành động, việc làm nào. Vì vậy, chủ nghĩa thực dụng thường được coi là một trong những hình thức của một triết lý đời thường nhất định. Tuy nhiên, quan điểm hời hợt như vậy không nắm bắt được những đặc điểm cơ bản của chủ nghĩa thực dụng. Nếu không hiểu họ thì khó có thể hiểu được nguyên nhân dẫn đến thành công lâu dài và tầm ảnh hưởng lâu dài của ông. Chính nhờ chủ nghĩa thực dụng mà triết học Tây Âu có được sự giới thiệu và phát triển chi tiết sau đó về chủ đề hoạt động của con người.

Nguồn gốc của chủ nghĩa thực dụng nằm trong triết học Đức, đặc biệt, chúng có mặt trong các tác phẩm của Hegel và Nietzsche. Sau đó, những ý tưởng ban đầu của chủ nghĩa thực dụng đã được ghi nhận trong các tác phẩm của A. Bergson. Những tư tưởng về chủ nghĩa thực dụng như một hình thức tư duy triết học, tri thức được hình thành trong khuôn khổ của khuynh hướng xét lại bản chất của tri thức và chân lý. "Chủ thể nhận thức luận" đã được thay thế bằng "chủ thể quan tâm", thờ ơ với sự thật như vậy. Đối với chủ thể này, ý thức chỉ tồn tại với tư cách là phương tiện giải quyết các vấn đề phi nhận thức. Điều chính là để thỏa mãn nhu cầu hành động thành công. Chính khuynh hướng này phát triển và lên đến đỉnh điểm là chủ nghĩa thực dụng.

Chương trình nghiên cứu triết học bao gồm câu hỏi về hoạt động thiết lập mục tiêu của con người. Những điều kiện đặc biệt thuận lợi (kinh tế - xã hội, chính trị) cho việc hình thành chủ nghĩa thực dụng đã phát triển ở Hoa Kỳ. Cách sống khét tiếng của người Mỹ và cách tuyên truyền của nó đã đóng góp rất nhiều vào việc này. Như đã lưu ý, chủ nghĩa thực dụng thường được đánh đồng với tính tiện ích. Nhưng đây là một mặt của vấn đề.

Đặc biệt, điều còn lại gắn liền với việc đưa một chủ thể nhận thức luận được quan tâm thay vì một chủ thể vào quá trình nhận thức. Trước đây, đối tượng chỉ cảm nhận và suy nghĩ, hay nói cách khác, cuộc đời anh được quyết định bởi một thứ - niềm đam mê tri thức. Bây giờ một mô hình hoàn toàn khác đang được cung cấp. Hoạt động của chủ thể nhận thức được kích thích bởi nhu cầu hành động có mục đích. Đối với một chủ đề như vậy, kiến ​​thức và sự thật không còn là mục tiêu tuyệt đối mà trở thành phương tiện. Nietzsche, và sau này là những người theo chủ nghĩa thực dụng, đã lưu ý một sự thật kỳ lạ: để hành động thành công, không phải lúc nào người ta cũng cần phải có kiến ​​thức thực sự. Một trong những nguyên tắc của chủ nghĩa thực dụng là để thành công, bạn không cần phải biết nhiều mà là có thể (biết - biết cách).

Trong việc chứng minh những tuyên bố như vậy, ý tưởng về bản chất tương đối của kiến ​​​​thức lý thuyết đóng một vai trò quan trọng. Quả thực, rất lâu trước khi có quan điểm hiện đại về bản chất của Vũ trụ, hệ địa tâm của thế giới đã phục vụ tốt cho con người trong hàng nghìn năm. Điều tương tự cũng có thể nói về hình học Euclid, cơ học Newton và thậm chí không đáng nói về các lý thuyết xã hội.

Để hiểu bản chất của chủ nghĩa thực dụng, nên xem xét nó trên ví dụ về công trình của C. Pierce (1839-1914), người sáng lập ra triết học về chủ nghĩa thực dụng. Sau khi cân nhắc nhiều về các nguyên tắc cơ bản của học thuyết thực dụng, vào năm 1904, ông đã xuất bản cuốn sách Chủ nghĩa thực dụng là gì. Nhưng hóa ra anh ta lấy tên của lời dạy của mình từ Kant, người gọi đức tin cần thiết cho hành động mà không thể chứng minh bằng tri thức, đức tin thực dụng.

Vì vậy, Peirce phát triển ý tưởng này và nói về hành động không dựa trên kiến ​​thức mà dựa trên đức tin. Thực tế là ý thức trải qua hai trạng thái: nghi ngờ và tin tưởng. Theo Peirce, một người cố gắng bằng mọi giá để thoát khỏi trạng thái nghi ngờ khó chịu và đạt được trạng thái dễ chịu - niềm tin. Nội dung của đức tin bị cạn kiệt bởi hành động mà chủ thể tin tưởng sẵn sàng thực hiện. Ví dụ, hai người sống với những niềm tin khác nhau, nhưng sẵn sàng hành động theo cùng một cách, từ đó không có sự khác biệt về niềm tin của họ. Vì vậy, đức tin là sự sẵn sàng hành động theo một cách cụ thể.

Chức năng xứng đáng duy nhất của suy nghĩ là khả năng đạt được niềm tin ổn định. Kết quả là, tư duy nhằm mục đích không phải là thỏa mãn sở thích nhận thức, mà là mong muốn hòa bình. Điều này đặc biệt quan trọng đối với một xã hội luôn trong tình trạng quá tải về thể chất và tâm lý. Theo những người theo chủ nghĩa thực dụng, con người hiện đại thu hút sự bình yên về cảm xúc, sự thỏa mãn về tâm lý do vượt qua những nghi ngờ.

8. Chủ nghĩa vũ trụ của Nga

Hướng triết học này phát triển vào cuối thế kỷ 1857 và ngày nay họ nói về thuyết vũ trụ như một trong những truyền thống hàng đầu của tư tưởng triết học nguyên thủy của Nga. Cơ sở của "chủ nghĩa vũ trụ Nga" được đặt trong các công trình của N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1935-1863) và V. I. Vernadsky (1945-XNUMX).

Các nhà nghiên cứu hiện đại phân biệt một số dòng điện trong "thuyết vũ trụ Nga". Đường hướng tôn giáo và triết học được đại diện bởi V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

Phương hướng khoa học tự nhiên được phản ánh trong các công trình của K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897-1964).

Đường hướng nghệ thuật thơ ca gắn liền với tên tuổi của V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky.

Nói chung, "chủ nghĩa vũ trụ Nga" được đặc trưng bởi định hướng hướng tới ý tưởng về chủ nghĩa vũ trụ (anthropocosmism), một niềm tin vào sự tồn tại của một tổng thể vũ trụ và sứ mệnh của con người mang bản chất và ý nghĩa vũ trụ. Nội dung ngữ nghĩa của vũ trụ đóng vai trò là cơ sở của quyền tự quyết định về lịch sử và văn hóa đạo đức của con người và nhân loại. Đối với nhiều đại diện của xu hướng này, việc chấp nhận ý tưởng về thuyết tiến hóa, nhận thức hữu cơ về thế giới là một biểu hiện. Họ đặt nguyên tắc hoạt động thực tế của con người lên hàng đầu.

N. F. Fedorov chiếm một vị trí đặc biệt trong việc phát triển các ý tưởng của chủ nghĩa vũ trụ Nga. Đối với ông, vũ trụ là vũ trụ Kitô giáo. Nó không được cho đi mà là được cho đi, bởi vì bây giờ nó là sự hỗn loạn và hỗn loạn, một thế giới của sự phi lý. Trạng thái này là hậu quả của sự sa ngã của con người. Nó sẽ bị loại bỏ khi toàn bộ thế giới giữa con người và Thiên Chúa được soi sáng bởi ý thức và được điều khiển bởi ý chí.

Do sự sa ngã của con người, thiên nhiên cũng trở thành kẻ thù của con người, một thế lực thù địch và chết người. Để tránh điều này, cần phải điều tiết tự nhiên. Nhiệm vụ chính trong trường hợp này là sự hồi sinh của những người cha. Do đó, ý tưởng chính của chủ nghĩa vũ trụ của Fedorov là động cơ của hành động, sự hiện thân của huyền thoại Cơ đốc giáo thành hiện thực do con người tạo ra. Tác phẩm chính của nhà tư tưởng là “Triết học về sự nghiệp chung”.

Những người ủng hộ cách tiếp cận tình cảm trong "Chủ nghĩa vũ trụ Nga" được thấm nhuần bởi niềm tin vào vai trò vũ trụ của con người như tâm trí ("noosphere"), ý thức của tự nhiên. Những người hướng đến các hình thức tôn giáo của nó ở mức độ lớn hơn tin tưởng vào kế hoạch quan phòng của Thiên Chúa đối với con người, vào nhu cầu con người tham gia vào nền kinh tế Thần thánh, trong việc phục hồi bản chất sa ngã của thế giới và con người.

Các công trình của những nhà tư tưởng này chứng minh sự cần thiết của việc tôn giáo hóa khoa học, sự hợp tác của đức tin và tri thức.

Các ý tưởng về thuyết vũ trụ được phát triển trong các công trình của A. K. Gorsky (1886-1943) và N. A. Setnitsky (1888-1937). Các triết gia này đã đứng trên lập trường của thuyết tiến hóa Cơ đốc giáo, thuyết này khẳng định sự thật của lịch sử, sự sáng tạo đang diễn ra. Họ tin rằng chỉ thông qua sự cứu rỗi cá nhân, người ta mới có thể thoát khỏi thế giới. Sự biến đổi của thế giới không chỉ đòi hỏi công việc bên trong, mà cả công việc bên ngoài.

Gorsky và Setnitsky tin rằng ngày nay chúng ta có thể nói về "sự thống nhất bên ngoài của nhân loại trên toàn bộ hành tinh của chúng ta đã diễn ra hoặc sắp hoàn thành." Sự thống nhất như vậy giả thiết phải xóa bỏ các lực lượng dân tộc và quốc gia và đặt ra "câu hỏi về ý nghĩa của văn hóa và đặc biệt là câu hỏi về việc thay thế sự xuất hiện vô thức tự phát của sự sáng tạo có ý nghĩa và có kế hoạch của nó." Trước mắt loài người có nhiệm vụ biến đổi toàn bộ vũ trụ, toàn bộ xã hội, toàn bộ bản chất con người. Nhưng vì điều này, thế giới phải chuẩn bị cho việc chấp nhận Tin Mừng một cách phổ quát, và những tiến trình chuẩn bị này trong đời sống của nhân loại phải được thay thế bằng kỷ nguyên hoạt động của nó trong thân thể và công việc của Chúa Kitô.

Ngày nay, những ý tưởng về "chủ nghĩa vũ trụ Nga" thu hút sự chú ý của không chỉ các triết gia. Chúng ngày càng trở nên phổ biến hơn trong tâm trí công chúng và được quan tâm đáng kể bên ngoài nước Nga.

Kết luận

Đối với những ai, khi nghiên cứu triết học, được hướng dẫn bởi những lời khuyên về phương pháp luận được trình bày trong "Lời giới thiệu", tôi xin đưa ra một vài điều ước. Chúng tôi chia chúng theo điều kiện thành hai phần. Cách thứ nhất bao gồm việc hệ thống hóa các tài liệu đã nghiên cứu và có nghĩa là một chuyên gia có trình độ học vấn và tư duy, nếu muốn được hướng dẫn bởi một ý tưởng khách quan và đúng đắn về các sự kiện diễn ra trong thế giới và xã hội, phải khéo léo sử dụng nó. Chúng ta đang nói về những vấn đề ban đầu đã nằm trong tâm điểm chú ý của các nhà hiền triết cổ đại và chúng vẫn chưa mất đi tầm quan trọng trong thời đại của chúng ta. Về mặt này, lật lại lịch sử giúp hiểu nhanh và sâu sắc các sự kiện.

Trước hết, cần nhớ rằng các nhà hiền triết cổ đại quan tâm đến những câu hỏi sau đây: thế giới xung quanh chúng ta là gì, cơ sở của nó là gì và làm thế nào nó có thể được biết đến? Họ vẫn tiếp tục kích thích nhân loại. Nó rất hữu ích, và đặc biệt là từ quan điểm nhận thức, so sánh cách những vấn đề này được người tiền nhiệm của chúng ta xây dựng và giải quyết cũng như cách chúng được đối xử trong thời đại của chúng ta.

Hơn nữa, người ta có thể nói, trong hàng ngàn năm, trọng tâm của sự chú ý là vấn đề làm rõ các nguyên tắc trên cơ sở nào con người nên xây dựng mối quan hệ của mình. Các nhà tư tưởng vĩ đại trong quá khứ tin rằng chỉ thông qua việc mọi người tự hoàn thiện đạo đức và thiết lập các mối quan hệ đạo đức chung cho tất cả mọi người thì xã hội mới có thể đạt được hạnh phúc. Chúng ta hãy nhớ lại những câu nói nổi tiếng nhất đặt ra những nguyên tắc này. Vì vậy, vào thế kỷ thứ 600 trước Công nguyên. đ. Khổng Tử, khi xác định quy tắc cơ bản phải tuân theo trong suốt cuộc đời, đã phát biểu như sau: “Điều gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác”. Gần XNUMX năm sau, trong “Phúc âm Ma-thi-ơ” có câu châm ngôn sau đây: “Vậy nên, trong mọi việc mà bạn muốn người ta làm với mình, hãy làm như vậy với họ; vì đây là luật pháp và các lời tiên tri”. Và, người ta có thể nói, hầu như ở thời đại chúng ta, Kant đã xây dựng mệnh lệnh nhất quyết của mình: “để mỗi cá nhân - bất kể nội dung hành động của mình như thế nào - hành động theo cách mà quy tắc hành vi cá nhân của anh ta có thể trở thành quy tắc hành vi. cho tất cả mọi người."

Người ta biết rằng ở thời đại chúng ta, mối quan hệ giữa con người với nhau, như một quy luật, thật không may, không được xác định bởi các nguyên tắc đạo đức. Ví dụ, mối quan hệ kinh tế và văn hóa giữa các nước “giàu” và “nghèo” được coi là có tính phân biệt đối xử. Phải chăng đây, cùng với những lý do khác, là nguyên nhân sâu xa của những thảm họa hiện nay - chiến tranh, nạn đói, bệnh tật cũng như sự bế tắc về kinh tế và xã hội? Xét cho cùng, theo kết luận của Hội nghị Quốc tế về Môi trường và Phát triển, được tổ chức vào tháng 1992 năm XNUMX tại Rio de Janeiro, với sự tham gia của các nhà khoa học hàng đầu thế giới và các nhân vật chính trị có thẩm quyền, đây là nơi nền văn minh của chúng ta bước vào giai đoạn hai. thiên niên kỷ.

Một vấn đề nữa vẫn khiến tâm trí bồn chồn của nhân loại lo lắng đó là ước mơ về một nhà nước lý tưởng, mối quan hệ giữa nhà nước và tập thể với riêng tư và cá nhân. Có thể nói rằng giấc mơ này, niềm hy vọng này xuất phát từ triết học xã hội của Plato - nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại, với công việc của ông nói chung, triết học bắt đầu theo đúng nghĩa của từ này. Chính Plato là tác giả của ý tưởng về một nhà nước lý tưởng, tức là công bằng, trong đó công dân phải hài lòng với hệ thống xã hội hiện có và trong đó lợi ích của nhà nước và tập thể chiếm ưu thế hơn lợi ích cá nhân và cá nhân. Rõ ràng, không phải ngẫu nhiên mà một số nhà tư tưởng chính trị hóa và tư tưởng hóa quá mức trong thế kỷ 60 của chúng ta, chẳng hạn như K. Popper đã được đề cập, coi Plato gần như là nhà lý thuyết cộng sản đầu tiên và là người tiền nhiệm của Marx. Những sự tương tự như vậy được đề xuất chủ yếu bởi một số phát biểu của Plato. Do đó, mô tả đặc điểm cuộc sống của những người lính canh và các điều kiện, việc tuân thủ những điều kiện đó cho phép họ hoàn thành tốt nhất nghĩa vụ của mình, Plato viết trong cuộc đối thoại “Nhà nước”: “trước hết, không ai được có bất kỳ tài sản riêng nào trừ khi thực sự cần thiết. đất đai, nhà cửa, tiền bạc của chính mình, họ sẽ lập tức biến từ lính canh thành ông chủ và nông dân; từ đồng minh của những công dân khác, họ sẽ trở thành những kẻ cai trị thù địch với họ; ghét chính mình và gây hận thù với chính mình, nuôi dưỡng những ý định xấu xa và sợ hãi họ, họ sẽ luôn sống trong nỗi sợ hãi về kẻ thù bên trong hơn là kẻ thù bên ngoài, và trong trường hợp này, cả bản thân họ và toàn bộ bang sẽ lao vào sự hủy diệt nhanh chóng."[XNUMX]

Xác định mức độ ưu tiên của lợi ích nhà nước hơn một phần lợi ích, hay nói cách khác là lợi ích tư nhân, Plato viết: “Theo ý kiến ​​của chúng tôi, liệu có thể có một tệ nạn nào lớn hơn đối với nhà nước hơn những gì dẫn đến mất đoàn kết và tan rã thành Nhiều phần? Và có thể có lợi ích nào lớn hơn điều đó ràng buộc nhà nước và thúc đẩy sự thống nhất của nó không?

- Theo chúng tôi thì không thể.

- Và nó được kết nối bởi một cộng đồng lợi ích hoặc đau buồn, khi hầu hết mọi công dân đều vui mừng hoặc đau buồn như nhau nếu một điều gì đó phát sinh hoặc chết.

- Không còn nghi ngờ gì nữa.

- Và sự cô lập trong những trải nghiệm như vậy phá vỡ mối liên kết giữa các công dân, khi một số người cực kỳ buồn phiền, trong khi những người khác lại vui mừng với tình trạng của bang và dân số của nó ...

- Khi một trong những công dân của một bang như vậy trải qua một số điều tốt và điều xấu, một bang như vậy, theo ý kiến ​​của tôi, nhất thiết phải nói rằng đây là trải nghiệm của chính nó, và toàn bộ sẽ vui mừng hoặc thương tiếc với công dân này.

“… Bang hội an bài tốt nhất hoàn toàn tiếp cận trạng thái như vậy.”

Phần thứ hai của các khuyến nghị dành cho những người trong tương lai có ý định tiếp tục nghiên cứu triết học có mục đích hơn, ví dụ, thông qua trường cao học, hoặc tự mình. Cấp độ nghiên cứu triết học này cho rằng bạn có thể làm quen sâu sắc không chỉ với sách giáo khoa, mà trên hết, với các tác phẩm gốc, cũng như với các nghiên cứu chuyên khảo đặc biệt về các vấn đề triết học vô tận.

Điều đầu tiên tôi muốn khuyên bạn nên nghiên cứu kỹ lưỡng về ý tưởng của ít nhất một trong những nhà tư tưởng đã tạo ra hệ thống triết học này hoặc hệ thống triết học kia. Hãy kể tên một vài người trong số họ: Plato, Aristotle, F. Aquinas, F. Bacon, R. Descartes, I. Kant, G. W. F. Hegel, K. Marx, Vl. Soloviev. Cách tiếp cận này giả định trước sự quen thuộc với cả những gì họ đã viết - ít nhất là điều quan trọng nhất - và ý tưởng về họ với tư cách là những nhà tư tưởng ban đầu. Chỉ bằng cách nghiên cứu các nguyên tắc xây dựng hệ thống triết học, người ta mới có thể thực sự “lao” vào các vấn đề triết học và hiểu được mọi thứ tưởng chừng như phức tạp, khó hiểu.

Thứ hai là khả năng sử dụng các công cụ hỗ trợ triết học: từ điển, bách khoa toàn thư, danh mục, chỉ mục chủ đề và các tài liệu tham khảo khác, cũng như tài liệu giáo dục và phương pháp luận. Thật không may, việc làm chủ nghệ thuật này không dễ dàng như thoạt nhìn. Trong khi đó, nhờ kỹ năng này, nhiệm vụ dễ dàng hơn nhiều và quan trọng nhất là tiết kiệm được thời gian quý báu. Những đề xuất đủ tiêu chuẩn từ các nhân viên thư viện có thể trở thành nhà tư vấn có thể cung cấp sự hỗ trợ đáng kể trên con đường này. Lời khuyên của các nhà nghiên cứu và giảng viên đại học sẽ hữu ích và hiệu quả. Một số “điều nhỏ nhặt” khác chắc chắn sẽ được đồng hóa trong quá trình trải nghiệm cá nhân.

Chà, mong muốn thứ ba, có lẽ là quan trọng nhất là không phải ai cũng có thể tiếp thu và lĩnh hội các tác phẩm triết học nguyên bản ngay lần đầu tiên. Không nên quên rằng nhiều tác phẩm trong số này đã được các tác giả suy nghĩ và viết trong nhiều thập kỷ. Những ý tưởng được trình bày trong đó ẩn chứa những khó khăn nhất định trong nhận thức và hiểu biết. Tuy nhiên, ở bài đọc thứ hai, và thậm chí còn hơn thế nữa ở bài đọc thứ ba, nhiều và đôi khi mọi thứ đều trở nên rõ ràng đối với những người tò mò và kiên trì.

Tác giả: Shevchuk D.A.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Luật hiến pháp của Liên bang Nga. Giường cũi

▪ Ngôn ngữ Nga. Giường cũi

▪ Tóm tắt văn học nước ngoài thế kỉ XX. Phần 2. Cheat sheet

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ Điện thoại di động MOTOROLA V600 20.02.2004 Điện thoại di động MOTOROLA V600 có một máy ảnh tích hợp để bạn có thể chụp một bức ảnh xuất sắc và tạo một tin nhắn đa phương tiện chỉ trong vài giây. Nhạc chuông ở định dạng MP3, xem video clip và các tính năng khác được tích hợp sẵn trong máy.

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần trang web đèn LED. Lựa chọn bài viết

▪ bài Văn học nước ngoài thế kỉ XVII - XVIII sơ lược. Giường cũi

▪ bài viết Có bao nhiêu carbon dioxide trên hành tinh? đáp án chi tiết

▪ bài báo Người phụ trách bảo tàng. Mô tả công việc

▪ bài viết Chip khuếch đại TDA2030, 14 watt. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài báo Cuộc gọi thứ hai cho điện thoại. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web

www.diagram.com.ua
2000-2024