Lịch sử và lý thuyết tôn giáo. Bảng cheat: ngắn gọn, quan trọng nhất

Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá
Thư viện miễn phí / Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Lịch sử và lý thuyết tôn giáo. Bảng cheat: ngắn gọn, quan trọng nhất

Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Mục lục

1. Tôn giáo với tư cách là một hình thức ý thức xã hội

Tôn giáo (từ tiếng Latin tôn giáo - lòng mộ đạo, lòng đạo đức, đền thờ, đối tượng thờ cúng) là một thế giới quan và thái độ, cũng như những hành vi và hành động cụ thể tương ứng dựa trên niềm tin vào sự tồn tại của một hoặc nhiều vị thần và thế giới siêu nhiên.

Tôn giáo, nhìn từ góc độ triết học, đề cập đến những phạm trù văn hóa tinh thần của nhân loại. Đây là một hình thức ý thức xã hội, tức là sự phản ánh thế giới trong ý thức của loài người. Tôn giáo là nguồn gốc chung của những ý nghĩa sâu sắc nhất và quan trọng nhất của ý thức xã hội. Nếu ngôn ngữ là lớp vỏ phổ quát của ý thức xã hội thì tôn giáo, hay chính xác hơn, ý thức thần thoại và tôn giáo của nhân loại, là nguồn gốc chung của những ý nghĩa sâu sắc nhất và sống còn nhất của ý thức xã hội. Từ ý thức thần thoại và tôn giáo, toàn bộ nội dung văn hóa con người đã phát triển, dần dần tiếp thu những hình thức ý thức xã hội khác nhau về mặt ký hiệu học.

Những đặc điểm quan trọng nhất trong nội dung tôn giáo có thể được mô tả dưới dạng ký hiệu học. Thuật ngữ “ký hiệu học” được sử dụng theo hai nghĩa chính:

1) hệ thống ký hiệu;

2) khoa học về dấu hiệu và hệ thống dấu hiệu, bao gồm cả hệ thống giao tiếp trong thế giới động vật và nhiều loại ký hiệu học tự nhiên và nhân tạo được sử dụng trong xã hội loài người.

Dấu hiệu học cho phép chúng ta nhìn thấy trong tôn giáo một cách giao tiếp, tức là một hệ thống giao tiếp có nội dung riêng và khả năng truyền tải, truyền đạt nội dung này. Cách tiếp cận dấu hiệu học đối với hiện tượng tôn giáo ngày càng được thừa nhận không chỉ trong những giải thích lịch sử về các nghi lễ cá nhân, các công thức bằng lời nói hoặc hình ảnh, mà còn trong chính lý thuyết về tôn giáo. Do đó, nhà xã hội học người Mỹ Robert Bell định nghĩa tôn giáo là một hệ thống giao tiếp đặc biệt - “một mô hình biểu tượng định hình trải nghiệm của con người - cả về nhận thức và cảm xúc” trong việc giải quyết các vấn đề quan trọng nhất của sự tồn tại.

Tôn giáo là đối tượng của một ngành khoa học đặc biệt - nghiên cứu tôn giáo. Nghiên cứu tôn giáo là một khoa học nghiên cứu về tôn giáo.

Trong nghiên cứu tôn giáo, có thể phân biệt hai phần chính - lý thuyết và lịch sử.

Nghiên cứu tôn giáo lý thuyết bao gồm các vấn đề triết học, xã hội học và tâm lý trong nghiên cứu tôn giáo. Nó bộc lộ cái chung, cốt yếu, cần thiết trong tôn giáo và bác bỏ cái cá nhân, ngẫu nhiên, cụ thể về mặt lịch sử.

Nghiên cứu lịch sử tôn giáo là lịch sử tôn giáo. Lịch sử tôn giáo nghiên cứu lịch sử xuất hiện và tiến hóa của từng tôn giáo với tất cả sự đa dạng về đặc điểm, theo trình tự thời gian của chúng.

2. Khái niệm duy tâm khách quan và duy tâm chủ quan về nguồn gốc của tôn giáo

Khái niệm duy tâm khách quan chiếm ưu thế trong văn học thần học và tôn giáo-triết học.

Tiền đề ban đầu của khái niệm này trong việc giải thích tôn giáo là sự thừa nhận nguồn gốc siêu nhiên của nó: Thượng đế, Đấng Tuyệt đối, nói chung - Đấng siêu việt.

Những đại diện của khái niệm duy tâm khách quan rút ra bản chất của tôn giáo từ sự hiện diện trong thế giới của một Nguyên tắc tối cao ngoài tự nhiên (Cái tuyệt đối, Chúa, v.v.). Theo quan điểm của họ, con người, “được tạo ra theo hình ảnh và giống Thiên Chúa”, ban đầu được ban cho một mong muốn không thể cưỡng lại được là được hợp nhất với Đấng Tuyệt đối. Do đó xuất hiện tôn giáo, phát triển song song với sự phát triển tinh thần của nhân loại, từ những hình thức nguyên thủy nhất đến những hình thức hiện đại.

Việc thừa nhận nguồn gốc siêu nhiên của tôn giáo làm giảm câu hỏi về sự tồn tại và bản chất của tôn giáo thành câu hỏi về sự tồn tại và bản chất của Thiên Chúa. Trong thần học và triết học tôn giáo Kitô giáo, có hai khuynh hướng biện minh cho sự tồn tại của Thiên Chúa: duy lý và phi lý.

Các nhà thần học và hầu hết các triết gia tôn giáo đều ủng hộ việc sử dụng lý trí của con người để biện minh cho sự tồn tại của Thiên Chúa. Thomas Aquinas, sử dụng Aristotle, đã phát triển học thuyết về năm bằng chứng về sự tồn tại của Thiên Chúa bằng lý trí của con người và dựa trên việc nghiên cứu các quá trình tự nhiên.

Ngoài ra còn có bằng chứng nhân học. Nó nằm ở chỗ con người là một sinh vật thuộc về hai thế giới và không phù hợp với thế giới tự nhiên tất yếu này, vượt lên trên chính mình như một sinh vật được ban tặng theo kinh nghiệm, khám phá ra sự tự do không thể bắt nguồn từ thế giới này.

Sự tồn tại của Thượng đế được tiết lộ trong sự tồn tại của tinh thần trong con người. Đức tính của một người đàn ông là không chịu sự chi phối của những gì dưới mình. Nhưng đối với điều này phải có một cái gì đó ở trên nó, mặc dù không phải bên ngoài nó và không ở trên nó.

Khái niệm duy tâm chủ quan trong việc giải thích bản chất của tôn giáo bắt nguồn từ các tác phẩm của linh mục và nhà thần học Tin lành người Đức Friedrich Schleiermacher. Anh ta chuyển trọng tâm của vấn đề tôn giáo sang lĩnh vực ý thức của cá nhân, chủ yếu là lĩnh vực cảm xúc của anh ta. Ý tưởng của Schleiermacher không chỉ được phát triển bởi thần học Tin lành tự do mà còn bởi một số triết gia tư sản.

Khái niệm duy tâm chủ quan nhất quán nhất được theo đuổi bởi đại diện của chủ nghĩa thực dụng, W. James. Theo quan điểm của James, tôn giáo nên được coi là sản phẩm của ý thức cá nhân, là những trải nghiệm chủ quan nảy sinh một cách tự phát của con người.

Triết học tôn giáo hiện đại cố gắng tránh những thái cực của chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa phi lý bằng cách kết hợp chủ nghĩa duy tâm chủ quan với thần học.

3. Quan niệm tự nhiên và vô thần về nguồn gốc tôn giáo

Theo quan niệm tự nhiên, tôn giáo ra đời từ nhu cầu bên trong của cơ thể con người - bản năng, động lực và phản ứng sinh lý của nó. Phân tâm học đã tạo ra một trong những lựa chọn cho cách giải thích tự nhiên về tôn giáo. Một trong những đại diện của phong trào này là Freud, ông coi các ý tưởng tôn giáo là ảo tưởng, đóng vai trò là “sự thực hiện những ham muốn ám ảnh, mạnh mẽ và cổ xưa nhất của nhân loại: bí mật về sức mạnh của chúng nằm ở sức mạnh của những ham muốn này”. Erich Fromm giải thích nhu cầu tôn giáo của con người, trước hết, bằng “xung đột hiện sinh”, có nghĩa là “sự phân đôi của con người”, sự chia rẽ giữa linh hồn và thể xác, tách biệt con người với vương quốc động vật. E. Fromm gọi tôn giáo là “bất kỳ hệ thống suy nghĩ và hành động nào cung cấp cho cá nhân một hệ thống các điểm quy chiếu và một đối tượng mà anh ta có thể tôn thờ”. Một số nhà phân tâm học tin rằng niềm tin vào Chúa là cần thiết đối với một người. Ý kiến này được chia sẻ, ví dụ như C. G. Jung. Ông đã tạo ra lý thuyết về “vô thức tập thể”, bao gồm các nguyên mẫu - một số biểu tượng, ý tưởng và ý tưởng được cho là đặc trưng của toàn bộ loài người. Trường phái phân tâm học về tâm lý tôn giáo hiện nay được nhiều nhà tâm lý học phương Tây ủng hộ.

Khái niệm vô thần về tôn giáo nhận được sự phát triển nhất quán và toàn diện nhất trong chủ nghĩa Mác. Tôn giáo có bản chất xã hội, vì “bản chất của con người không phải là một thứ trừu tượng cố hữu của một cá nhân riêng lẻ, mà trên thực tế, nó là tổng thể của mọi quan hệ xã hội”. Nguyên nhân chính dẫn đến sự tồn tại của tôn giáo là tính tự phát của quá trình phát triển xã hội, khi con người chưa có khả năng quản lý các quan hệ xã hội một cách có ý thức.

Chủ nghĩa Marx xem xét nguồn gốc nhận thức luận và tâm lý của nó. Nguồn gốc nhận thức luận của tôn giáo là khả năng hình thành tôn giáo gắn liền với tri thức về thế giới. Bản chất của cội nguồn nhận thức luận nằm ở sự tuyệt đối hóa, thổi phồng mặt chủ quan của nhận thức con người. Khả năng tư duy của con người tách biệt cái chung, thiết yếu và cần thiết, trừu tượng khỏi cá nhân, là thành tựu vĩ đại nhất của nhân loại, giúp tạo nên mọi thành tựu về kiến thức khoa học và lý thuyết. Nguồn gốc tâm lý của tôn giáo bắt nguồn từ lĩnh vực cảm xúc của tâm hồn con người. Chúng không chỉ giới hạn ở cảm giác sợ hãi thường trực trong một xã hội đối kháng. Việc tích lũy liên tục những trải nghiệm tiêu cực dẫn đến việc một người tìm kiếm phương tiện để thoát khỏi những cảm xúc tiêu cực, nhờ đến sự giúp đỡ của tôn giáo.

4. Bí truyền là kiến thức tâm linh

Bản chất của khái niệm bí truyền là nhu cầu thu thập kiến thức về Con người và Vũ trụ, hoặc về Thế giới vi mô và Thế giới vĩ mô.

Hệ thống kiến thức về nền tảng sâu xa của Tồn tại bao gồm các thành phần ngoại môn và bí truyền, được kết nối với nhau thành “bên ngoài” và “bên trong”. Kiến thức bí truyền là kiến thức về các quy luật cơ bản của Vũ trụ, quy luật của Thế giới Tinh tế, hình thức biểu hiện bên ngoài của nó là quy luật của Thế giới Dày đặc, tức là thực tại vật lý của chúng ta. Kiến thức công truyền tồn tại dưới hình thức của nhiều giáo phái tôn giáo khác nhau. Kiến thức này nhằm mục đích giới thiệu cho đại đa số mọi người về Vũ trụ tâm linh, nhằm mang lại cho họ sự bảo vệ về mặt tâm linh. Như giáo lý bí truyền nói, vào thời cổ đại không có sự phân chia giáo lý thành công truyền, công khai và bí truyền, ẩn giấu: tất cả giáo lý đều được công bố rộng rãi. Do tác động của những quy luật tiến hóa nhất định, ở một giai đoạn tồn tại nhất định của con người, sự phân hóa giữa con người bắt đầu thành những người chọn con đường phát triển tâm linh “đúng” và những người chọn con đường “trái”.

Con đường "đúng" là con đường của thuyết huyền bí White, nó hòa hợp với quy luật tiến hóa của Vũ trụ.

Con đường "bên trái" là con đường của thuyết huyền bí Đen, nó cản trở sự tiến hóa của loài người.

Định nghĩa của thuật ngữ “huyền bí” được đề xuất bởi E. Tiryakyan: “Theo thuyết huyền bí, tôi hiểu những hành động, phương pháp, thủ tục có mục đích:

1) thu hút các lực lượng bí mật hoặc tiềm ẩn của tự nhiên hoặc vũ trụ mà các phương tiện khoa học hiện đại không thể đo lường hoặc hiểu được;

2) có mục tiêu đạt được kết quả, chẳng hạn như kiến thức thực nghiệm về diễn biến của các sự kiện hoặc thay đổi chúng trong mối tương quan với những gì chúng sẽ xảy ra nếu không có sự can thiệp này."

Các khoa học huyền bí chính có thể được chia thành ba nhóm phân loại.

Nhóm khoa học huyền bí đầu tiên là các ngành dựa trên dữ liệu khách quan: chiêm tinh, tướng chữ, thần học, thuật chỉ tay và dấu vân tay. Điều này cũng bao gồm tâm thần học. Nhóm khoa học huyền bí thứ hai hoạt động dựa trên dữ liệu chủ quan. Điều này trước hết bao gồm các môn học thần chú khác nhau, tức là các phương pháp bói toán. Nhóm khoa học huyền bí thứ ba là nhiều loại phép thuật khác nhau, mục tiêu chính là tác động đến thiên nhiên và con người bằng các phương pháp huyền bí. Có một số loại phép thuật, khác nhau về mục đích và phương pháp tác động. Phép thuật chuyên nghiệp từ lâu đã được chia thành Trắng (phục vụ) và Đen (gọi hồn, chiến binh). Nhưng sự khác biệt giữa chúng mang tính đạo đức hơn là kỹ thuật.

5. Các giai đoạn chính trong sự phát triển của bí truyền

Theo cách tiếp cận phổ biến nhất, kiến thức bí truyền đã xuất hiện từ hàng triệu năm trước, ngay cả trong thời kỳ Lemuria, trước thời Atlantis, và được các Điểm đạo đồ vĩ đại bảo tồn trong vô số thế kỷ, cho đến thời đại của Hoàng đế La Mã Constantine. Bắt đầu từ Hoàng đế La Mã Constantine, kiến thức bí truyền chính thức bị cấm.

Sự hồi sinh của truyền thống bí truyền ở phương Tây sau “Thời kỳ đen tối” này diễn ra theo dòng “Templar-Rosicrucians-Masons-huyền bí” vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 - những nhà huyền bí hiện đại. Ở phương Đông, truyền thống bí truyền không bị gián đoạn.

Kiến thức bí truyền được chia thành bí truyền phương Tây, dựa trên lời dạy của Hermes Trismegistus, Tarot và Kabbalah, và bí truyền phương Đông, dựa trên lời dạy của Shambhala, lời dạy của Phật giáo, Vedanta (Ấn Độ) và Đạo giáo (Trung Quốc). Tâm linh phương Tây dựa trên thuyết nhị nguyên giữa Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa và con người là thụ tạo: con người không thể trở thành Thiên Chúa, ở đây con người chỉ là “tôi tớ của Thiên Chúa”, mặc dù con người “giống như Thiên Chúa” - được tạo ra “theo hình ảnh và giống Thiên Chúa”.

Tâm linh phương Đông không phủ nhận sự khác biệt này trong mối quan hệ với con người “được tạo ra”, mà khám phá nguyên lý “không được tạo ra”, thực sự bất tử trong con người (Atman), giữa đó không có vực thẳm và Thượng đế (Brahman). Nguyên lý thiêng liêng này nơi con người chính là Thiên Chúa. Lý tưởng tâm linh cao nhất ở phương Đông là nhận thức về Chúa, có nghĩa là hoàn toàn đồng nhất với Chúa. Khi chúng ta nói về sự nhận thức về Chúa, chúng ta không nói về bất kỳ mức độ tương đồng và gần đúng nào giữa cái “tôi” cao hơn của một người và Chúa, mà là về danh tính hoàn chỉnh và điều này có thể liên quan đến mọi người. Theo học thuyết “bất nhị” của phương Đông, không phải con người là Thiên Chúa trong tiềm năng của mình, mà người mà chúng ta gọi là “con người” trong chân lý cuối cùng cũng không phải là Thiên Chúa, mà không ai khác chính là Thiên Chúa ẩn trong vỏ sò. của đàn ông. Sự tồn tại của con người chỉ là một trong những bậc thang trên cầu thang vô tận của hệ thống phân cấp vũ trụ - “bậc thang của Jacob”, dọc theo đó phát sinh ra thực thể đang ở giai đoạn phát triển tiến hóa “con người” này.

Ở phương Tây, lý tưởng tâm linh cao nhất chỉ giới hạn ở “sự cứu rỗi linh hồn”, vốn là một mục tiêu siêu hình khiêm tốn hơn nhiều so với việc nhận ra Chúa. Ở phương Tây, một người chỉ là “thần thánh” và điều tối đa mà anh ta có thể tin tưởng ở đây theo nghĩa siêu hình là “lên Thiên đường”. Ở phương Đông, con người, trong chiều sâu cuối cùng của mình, là Thiên Chúa, và ở đây mục tiêu siêu hình của con người là trở thành chính Thiên Chúa.

6. Bí truyền và Tôn giáo

Hiện nay, ngày càng có nhu cầu về một khái niệm toàn diện về nguồn gốc và bản chất của Tri thức cao hơn, đại diện cho sự tổng hợp hữu cơ của các phương pháp tiếp cận khoa học, triết học và tôn giáo. Khái niệm khẳng định vai trò này là khái niệm bí truyền về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo.

Kiến thức bí truyền là kiến thức về các quy luật cơ bản của Vũ trụ, quy luật của Thế giới Tinh tế, hình thức biểu hiện bên ngoài của nó là quy luật của Thế giới Dày đặc, tức là thực tại vật lý của chúng ta.

Kiến thức công truyền tồn tại dưới hình thức của nhiều giáo phái tôn giáo khác nhau. Kiến thức này nhằm mục đích giới thiệu cho đại đa số mọi người về Vũ trụ tâm linh nhằm cung cấp cho họ sự bảo vệ tâm linh khỏi cái tôi tương ứng của nhà thờ (vỏ bọc tâm linh).

Tôn giáo là Sự thật vĩnh cửu, được trình bày dưới hình thức có thể tiếp cận được với nhận thức, ít nhất là ở cấp độ tiềm thức, đối với các tầng lớp dân cư rộng nhất, với mục đích đảm bảo sự phát triển tâm linh của họ và thăng thiên ở thế giới bên kia. Tôn giáo dành cho những người chọn “con đường quanh co” dài để hoàn thiện tâm linh, tức là “Cánh cổng rộng” dẫn đến Vương quốc của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa bí truyền cung cấp cho các tín đồ của nó một “con đường thẳng” để cải thiện tâm linh khó khăn hơn nhiều nhưng nhanh hơn nhiều - “cánh cổng hẹp” dẫn vào Vương quốc của Chúa. Không có chủ nghĩa bí truyền, tôn giáo sẽ trở thành một cái vỏ rỗng tuếch. Mỗi tôn giáo đều có hạt bí truyền riêng. Vì vậy, ví dụ, trong Chính thống giáo, đây là sự do dự, trong Hồi giáo - Sufism, trong Do Thái giáo - Kabbalah, v.v. Đối với Kabbalah, ý nghĩa của nó vượt xa Do Thái giáo, vì nó đại diện, cùng với các lá bài Tarot và những lời dạy của Hermes Trismegistus, nền tảng của mọi thuyết huyền bí phương Tây. Triết học là một hình thức duy lý của thế giới quan, do đó nó không có khả năng vượt ra ngoài Thế giới dày đặc. Chủ nghĩa bí truyền, với sự trợ giúp của các phương pháp nhận thức siêu nhạy, khám phá tất cả các Mặt phẳng tồn tại, tức là các Thế giới tinh tế, chứ không chỉ Thế giới dày đặc.

Cận tâm lý học là một hình thức bí truyền “khoa học”, tục tĩu, qua đó khoa học hiện đại đang cố gắng dung hòa chủ nghĩa bí truyền, được xây dựng chủ yếu dựa trên các phương pháp nhận thức siêu nhạy cảm và thế giới quan thuần túy duy lý hiện đang chiếm ưu thế. Do đó, ngay cả ở Liên Xô cũ vô thần, bất chấp chủ nghĩa vô thần chính thức, không chỉ các cá nhân, mà cả các trung tâm nghiên cứu nhà nước, chủ yếu liên kết với các dịch vụ đặc biệt khác nhau, cũng tích cực tham gia vào thuyết huyền bí dưới hình thức khoa học - dưới hình thức cận tâm lý học.

7. Kiến thức và chủ nghĩa truyền thống

Kiến thức khoa học dựa trên nhận thức giác quan. Tiêu chí chính của kiến thức khoa học là khả năng tái tạo kết quả thí nghiệm tạo thành cơ sở thực nghiệm của một ngành khoa học nhất định và khả năng giải thích các sự kiện tích lũy trong hệ thống khái niệm của một ngành khoa học nhất định. Nếu một lý thuyết được coi là đúng thì tất cả các sự kiện không phù hợp với khuôn khổ của nó sẽ được hiểu là “hư cấu phản khoa học”.

Tri thức siêu phàm thu được thông qua nhận thức trực quan đóng một vai trò không kém gì đối với cuộc sống của con người so với tri thức thu được thông qua các giác quan thông thường.

Kiến thức siêu cảm có thể đến từ tiềm thức, và sau đó, theo quy luật, họ đưa ra ý tưởng về vùng thấp hơn, tức là các vùng địa ngục của Sự tồn tại, hoặc thông qua siêu thức, sau đó họ đưa ra ý tưởng về Thế giới của Giác ngộ. Thông tin siêu nhạy cảm thường xuất hiện ở dạng tượng trưng, ngụ ngôn và cần được giải thích phù hợp.

Tri thức cao hơn bao gồm cả tri thức “gợi cảm” và “siêu cảm quan”. Tri thức cao hơn đưa ra sự hiểu biết về bản chất của Vũ trụ, tiết lộ tính đa chiều của Vũ trụ, vị trí của toàn thể nhân loại và mỗi cá nhân trong đó, hợp nhất khoa học, triết học và tôn giáo với một hệ thống các khái niệm và hình ảnh chung.

Những cách giải thích về nguồn gốc của Tri thức cao nhất và sự xuất hiện của các tôn giáo trong các giáo lý bí truyền khác nhau về cơ bản rất khác nhau. Theo thuyết bí truyền, Tri thức cao nhất đi lên từ một nguồn duy nhất và được trao cho con người vào đầu Chu kỳ vũ trụ.

Chủ nghĩa truyền thống là một giáo lý bí truyền dựa trên Truyền thống Nguyên thủy (Primordial), được hiểu là những kiến thức toàn diện được Đấng Tạo Hóa ban cho con người khi bắt đầu Chu kỳ vũ trụ. Theo chủ nghĩa truyền thống, thế giới phát triển theo chu kỳ và trong mỗi chu kỳ, loài người đi từ thời đại “vàng” đến thời đại “sắt”, từ Satyayug đến Kaliyuga, từ hoàn hảo đến suy tàn hoàn toàn.

Bản chất của chủ nghĩa truyền thống là như sau. Nguyên tắc cơ bản của siêu hình học đích thực là nguyên tắc Thống nhất của Chân lý. Từ sự thống nhất này xuất hiện sự phụ thuộc theo thứ bậc của các hình thức biểu hiện khác nhau của nó, tức là các chân lý của một trật tự cụ thể. Hệ thống phân cấp này, khi nó rời xa Chân lý duy nhất, ngày càng đi xuống thấp hơn, dẫn đến sự dối trá và ảo tưởng. Nhân loại, chỉ đại diện cho một phần của Thực tại, là hình ảnh của toàn bộ Thực tại. Điều này có nghĩa là trong thế giới con người có cả Chân lý duy nhất và các hình thức phụ của nó.

8. Thần thoại và ý thức tôn giáo

Ý thức thần thoại-tôn giáo bao gồm các thành phần sau: đức tin như một thái độ tâm lý để chấp nhận một số thông tin nhất định và tuân theo nó bất kể mức độ hợp lý hoặc bằng chứng của nó, thường bất chấp những nghi ngờ có thể xảy ra; nội dung thần thoại (hình ảnh và nghĩa bóng); thành phần lý thuyết (trừu tượng-logic); nội dung trực quan và huyền bí.

Thành phần lý thuyết trừu tượng của ý thức tôn giáo trong các truyền thống khác nhau có thể khác nhau đáng kể về tỷ lệ giữa các nguyên tắc suy đoán và phi lý trong đó.

Trong cấu trúc ý thức tôn giáo của mỗi tôn giáo đều có thành phần thần bí ở mức độ này hay mức độ khác, nhưng thước đo này có thể khác nhau đáng kể. Tài năng thần bí được quan sát thấy ở nhiều nhà tư tưởng, nhà thuyết giáo và nhà văn tôn giáo. Nhưng bản chất của những hiểu biết thần bí và kiến thức thần bí vẫn còn là một điều bí ẩn.

Còn về ý nghĩa tâm lý, nhân văn của nội dung tôn giáo thì so với bất kỳ thông tin nào khác có thể lưu hành trong xã hội loài người, nội dung tôn giáo có giá trị tối đa. Điều này là do hai hoàn cảnh: thứ nhất, tôn giáo tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi quan trọng nhất của sự tồn tại; thứ hai, những câu trả lời của cô ấy, mặc dù có khả năng khái quát hóa rất lớn, nhưng không hề trừu tượng; chúng không đề cập nhiều đến logic mà đề cập đến những lĩnh vực phức tạp, tinh tế và sâu sắc hơn trong ý thức con người - tâm hồn, trí óc, trí tưởng tượng, trực giác, cảm xúc, ham muốn, lương tâm của anh ta.

Ý thức thần thoại là một ý tưởng tượng hình tập thể (đa sắc tộc) nguyên thủy về thế giới với thành phần thần thánh bắt buộc. Trong cách sử dụng phi thuật ngữ, các từ “ý thức thần thoại”, “thần thoại” chỉ những mảnh vỡ, mối liên hệ, đặc điểm nhất định của thế giới quan thần thoại được lưu giữ trong ý thức của các thời đại sau này. Ý thức thần thoại của thế giới nguyên thủy bao gồm toàn bộ đời sống tinh thần và tinh thần của xã hội cổ đại.

Ngược lại với ý thức thần thoại thực tế thời cổ đại, khái niệm “ý thức tôn giáo” trước hết đối lập với các hình thức ý thức xã hội khác; thứ hai, ý thức tôn giáo phức tạp hơn những ý tưởng thần thoại thời cổ đại; thứ ba, ý thức tôn giáo mang tính cá nhân hóa và hiện diện trong ý thức của từng thành viên trong xã hội.

Thần thoại giống như một “tiền tôn giáo” của thời cổ đại. Tuy nhiên, những ý tưởng thần thoại không nên được đồng nhất với tôn giáo của những thời đại mù chữ. Quá trình tách biệt ý thức tôn giáo khỏi ý thức thần thoại kéo dài nhiều thiên niên kỷ.

9. Sử thi thần thoại và văn hóa dân gian

Văn hóa dân gian về mặt lịch sử là sự sáng tạo nghệ thuật tập thể đầu tiên của nhân dân. Nếu thần thoại là “tiền tôn giáo” tập thể của thời cổ đại thì văn hóa dân gian là nghệ thuật của một dân tộc mù chữ. Văn học dân gian phát triển từ thần thoại. Vì vậy, văn học dân gian không chỉ là một hiện tượng muộn hơn mà còn khác với thần thoại. Sự khác biệt chính giữa thần thoại và văn hóa dân gian là huyền thoại là kiến thức thiêng liêng về thế giới và là đối tượng của đức tin, còn văn hóa dân gian là nghệ thuật, tức là sự phản ánh nghệ thuật và thẩm mỹ về thế giới, và không cần thiết phải tin vào tính trung thực của nó. Nhưng giữa chúng có một điểm chung về di truyền: văn hóa dân gian dưới hình thức này hay hình thức khác đều chứa đựng các thành phần thần thoại; văn hóa dân gian, giống như thần thoại, có tính chất tập thể.

Thần thoại nuôi dưỡng văn hóa dân gian, nhưng những huyền thoại cổ xưa lại có từ xa xưa - hàng chục nghìn năm - đến nỗi huyền thoại không được bảo tồn trong hầu hết các truyền thống văn hóa dân gian.

Đối với ý thức nguyên thủy, thần thoại hoàn toàn đáng tin cậy: không có “phép màu” nào trong thần thoại, không có sự khác biệt giữa “tự nhiên” và “siêu nhiên” - bản thân sự đối lập này đã xa lạ với ý thức thần thoại.

Sự phát triển của thần thoại thành văn hóa dân gian có thể được hiểu là lịch sử của những thay đổi về bản chất của giao tiếp, bao gồm các văn bản thần thoại và văn hóa dân gian.

Trong quá trình phát triển nghệ thuật của mỗi dân tộc, sử thi anh hùng là loại hình nghệ thuật ngôn từ lâu đời nhất, trực tiếp phát triển từ thần thoại. Các sử thi còn sót lại của các dân tộc khác nhau đại diện cho các giai đoạn khác nhau của phong trào này từ thần thoại đến truyện dân gian - cả khá sớm và muộn hơn về mặt hình thức học. Nhìn chung, những tác phẩm sử thi dân gian được bảo tồn cho đến thời của những nhà sưu tầm và nghiên cứu văn hóa dân gian đầu tiên (tức là cho đến thế kỷ 19-20) ở dạng ca dao hoặc truyền miệng gần với nguồn gốc thần thoại hơn những tác phẩm đã qua đời từ lâu. từ văn học truyền miệng đến văn học viết.

Trên con đường từ huyền thoại đến sử thi dân gian, không chỉ nội dung giao tiếp mà cả đặc điểm cấu trúc của nó cũng thay đổi đáng kể. Thần thoại là tri thức thiêng liêng, còn sử thi là câu chuyện về người anh hùng, quan trọng và đáng tin cậy, nhưng không phải về điều thiêng liêng.

Một hướng phát triển khác của thần thoại thành thể loại văn học dân gian là truyện cổ tích. Truyện cổ tích bắt nguồn từ những huyền thoại được đưa vào các nghi thức nhập môn, tức là những nghi lễ gắn liền với việc nhập học các bé trai và bé gái vào lứa tuổi trưởng thành. Một câu chuyện cổ tích bao gồm một loạt thử thách mà người anh hùng phải vượt qua.

Trở thành một câu chuyện cổ tích, thần thoại mất đi mối liên hệ với nghi lễ và phép thuật, mất đi tính bí truyền (tức là chúng không còn là kiến thức “bí mật” của những người nhập môn) và do đó mất đi sức mạnh phép thuật.

10. Các hình thức chính của thế giới quan thần thoại và tôn giáo

Nguồn gốc chung của các niềm tin bộ lạc khác nhau là sự sùng bái phổ biến đối với Nữ thần Mẹ. Nó dựa trên sự sùng bái thiên nhiên. Đồng thời, tôn giáo nguyên thủy không chỉ giới hạn ở việc tôn thờ các thế lực tự nhiên.

Những niềm tin và nghi lễ phi thần học thời cổ đại đôi khi được gọi là tiền tôn giáo.

Trong lịch sử tôn giáo và nghiên cứu văn hóa, người ta phân biệt một số loại hình thức tôn giáo chính - thuyết vật linh, thuyết vật tổ, thuyết sùng bái, thuyết pháp sư, thuyết đa thần, thuyết phiếm thần cổ đại. Tuy nhiên, đây không phải là những giai đoạn, không phải là những giai đoạn lịch sử trong quá trình phát triển của tôn giáo. Xuất hiện trong thế giới cộng đồng nguyên thủy, họ có thể cùng tồn tại trong các ý tưởng tôn giáo của một bộ tộc (ví dụ, thuyết vật linh và thuyết vật tổ) và với những thay đổi nhất định, đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác trong hàng nghìn năm. Các tôn giáo đa thần và phiếm thần được thực hành ở nhiều nước trên thế giới hiện đại.

Thuyết vật linh (từ tiếng Latin anima, animus - linh hồn, tinh thần) là niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và linh hồn. Người nguyên thủy làm sinh động toàn bộ thế giới xung quanh mình. Sông và đá, thực vật và động vật, mặt trời và gió, guồng quay và con dao, giấc ngủ và bệnh tật, chia sẻ và chia sẻ, sự sống và cái chết - mọi thứ đều có linh hồn, ý chí, khả năng hành động, làm hại hoặc giúp đỡ một người . Theo quan niệm nguyên thủy, các linh hồn sống ở thế giới bên kia vô hình, nhưng thâm nhập vào thế giới hữu hình của con người. Sự thờ cúng và ma thuật được cho là giúp mọi người bằng cách này hay cách khác hòa hợp với các linh hồn - để xoa dịu hoặc đánh lừa họ. Có những yếu tố của thuyết vật linh trong bất kỳ tôn giáo nào.

Chủ nghĩa vật tổ là niềm tin của một bộ lạc vào mối quan hệ họ hàng của họ với thực vật hoặc động vật (ít gặp hơn với một hiện tượng hoặc vật thể tự nhiên). Trong ngôn ngữ của bộ lạc da đỏ Ojibbe, từ totem có nghĩa là “đồng loại của anh ấy”. Vật tổ được coi như một tổ tiên thực sự, bộ tộc mang tên ông, tôn thờ ông (nếu động vật hoặc thực vật vật tổ thực sự tồn tại) hoặc ông và trí tưởng tượng của ông. Chủ nghĩa sùng bái (từ tôn giáo của Pháp - thần tượng, bùa hộ mệnh) - những đồ vật vô tri (ví dụ: lông của một con chim vật tổ hoặc cây sồi bị đốt cháy trong cơn giông bão, hoặc răng nanh của một con hổ bị giết trong một cuộc đi săn, v.v.), trong đó, theo các tín đồ, có đặc tính siêu nhiên. Fetishes (vật thiêng liêng) đồng hành cùng toàn bộ cuộc sống của con người nguyên thủy.

Hiện tượng pháp sư đôi khi được coi là sự phát triển nguyên tắc cá nhân trong thực hành tôn giáo của người xưa. Trong nhóm đồng bào nổi bật lên một người có “tài năng thần bí và huyền bí đặc biệt”, người, trong cơn xuất thần, đã trở thành nhà thấu thị và đồng cốt, người trung gian giữa linh hồn và con người.

Mọi biểu hiện của niềm tin vào siêu nhiên có thể gọi là thái độ tín ngưỡng đối với thế giới, hay chủ nghĩa tín ngưỡng.

11. Các nhóm dân tộc và tôn giáo

Khi xã hội phát triển, các tôn giáo mới được hình thành: Vedism, Phật giáo, Zoroastrianism, Kitô giáo, Hồi giáo. Các tôn giáo mới có những cuốn sách chứa đựng Mặc khải của Chúa, được truyền đến con người qua các nhà tiên tri, cũng như lời dạy về Chúa, hòa bình, đức tin và sự cứu rỗi. Ba tôn giáo siêu sắc tộc lớn nhất - Phật giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo - thường được gọi là tôn giáo thế giới. Vào thời Trung cổ, chính thế giới văn hóa và tôn giáo đã xác định bản đồ chính trị của thế giới.

Địa lý của các tôn giáo siêu dân tộc trùng hợp với ranh giới phân bố các văn bản tôn giáo bằng các ngôn ngữ đã hoặc đã trở thành siêu dân tộc và có tính cách sùng bái.

Các ngôn ngữ mà học thuyết tôn giáo này hay giáo lý tôn giáo kia lần đầu tiên được trình bày hoặc viết ra, và sau đó được phong thánh, bắt đầu được gọi là “tiên tri” hoặc tiên tri.

Các nhóm dân tộc hiện đại đã kế thừa các truyền thống tinh thần và văn hóa của tôn giáo của họ, nhưng những truyền thống này về bản chất chủ yếu là siêu sắc tộc. Các tôn giáo đơn quốc gia (như Do Thái giáo của người Do Thái, Thần đạo của người Nhật, hay Giáo hội Armenia-Gregorian của Armenia) khá hiếm. Thông thường một tôn giáo được nhiều hoặc nhiều người thực hành. Sự đa dạng giáo phái đặc biệt là đặc điểm của Hoa Kỳ, nơi có 260 nhà thờ được đăng ký. Ở một số nền văn hóa, một người có thể theo nhiều tôn giáo. Ví dụ, ở Trung Quốc, tùy thuộc vào thời gian trong năm và ngày, tính chất của tâm trạng hoặc nhu cầu tôn giáo, một tín đồ sẽ hướng tới Khổng Tử hoặc thực hành Đạo giáo hoặc Phật giáo.

Theo tính toán của PGS. R. Cipriano, vào những năm 90. Số lượng tín đồ của các tôn giáo lớn nhất như sau: Cơ đốc giáo - 1 triệu, Hồi giáo - 624 triệu, Ấn Độ giáo - 860 triệu, Phật tử - 656 triệu.

Ở châu Âu và châu Mỹ hiện nay không có quốc gia nào tự xác định mình theo đường lối tôn giáo. Tôn giáo ngày càng trở thành vấn đề riêng tư của con người, cũng như việc xưng tội là hiệp hội của những tín đồ độc lập với nhà nước. Vì vậy, sự liên kết tôn giáo không còn là một dấu hiệu chính thức, bên ngoài về một địa vị nhất định của một nhà nước hoặc một cá nhân. Trong thời hiện đại, các quá trình hình thành nhà nước chủ yếu được chỉ đạo bởi các yếu tố dân tộc hơn là tôn giáo.

Tuy nhiên, thông thường, ngay cả ngày nay tôn giáo cũng có thể trở thành cơ sở để đoàn kết hoặc ngược lại, chia rẽ con người.

Như vậy, trên bản đồ thế giới hiện đại, nơi cư trú của người dân thuộc các tôn giáo khác nhau nhìn chung tương ứng với địa lý lịch sử của các tôn giáo và không trùng với ranh giới ngôn ngữ, dân tộc và quốc gia.

12. Thần thoại về Homer và đạo Orphism

Những dấu hiệu đầu tiên của sự hiểu biết về thế giới có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Homer. Homer nói về ba nguyên nhân đầu tiên, theo một nghĩa nào đó có thể được coi là nguyên tắc cơ bản của thế giới, và gọi chúng là Nyx, Okeanos và Tethys. Nyx là trạng thái nguyên thủy, giai đoạn có trước mọi thứ khác. Okeanos đại diện cho biển nguyên thủy, còn Tethys đại diện cho một lực lượng giao tiếp sự sống nào đó được kết nối với biển - nước. Hơn nữa, tất cả những nguyên nhân sâu xa này, tức là những lực thiết yếu, đều có liên hệ với trái đất.

Cái gọi là thời kỳ Orphic sơ khai cũng có từ thời Homer. Chúng ta đang nói về các tác phẩm văn học phát triển các vấn đề Orphic và ngoài ra, giải quyết các vấn đề lý thuyết.

Orphism là một phong trào tôn giáo bắt nguồn từ ca sĩ thần thoại Orpheus. Âm nhạc - hòa âm - đóng một vai trò quan trọng trong sự hiểu biết thần thoại của ông về nguồn gốc của thế giới và các vị thần. Quan điểm Orphic, đặc biệt là sự hiểu biết về mối quan hệ giữa linh hồn và thể xác, được phản ánh trong triết học Hy Lạp - Plato, Pythagoras. Từ nguyên tắc đầu tiên của Nyx, trời và đất đều bắt nguồn, và mọi thứ khác đều từ đó mà ra.

Nỗ lực giải thích nguồn gốc của thế giới cũng có trong các tác phẩm của Hesiod. Theo Hesiod, nền tảng của mọi thứ là sự hỗn loạn, được hiểu là một khối vô hạn, vô hình chứa đựng bên trong nó mọi tiềm năng có thể có. Từ đó phát sinh những hình thức nguyên thủy của hiện hữu. Một mặt có Gaia (Trái đất) và Eros (một sinh lực nhất định). Mặt khác, chính Erebos (bóng tối) và Nyx (đêm) là thế lực quyết định, thống trị. Từ họ rồi đến Sao Thiên Vương (bầu trời đầy sao), Ether (Ether), ánh sáng và dần dần các vị thần còn lại xuất hiện.

Nhà tư tưởng sau này Akusilaus quay lại quan điểm vũ trụ của Hesiod. Anh ấy đưa một khái niệm mới vào hệ thống các nguyên tắc cơ bản của Hesiod - Metis, hay Nus (tâm trí).

Một kết luận rõ ràng cho các khái niệm vũ trụ học ở Hy Lạp cổ đại là quan điểm của Pherecydes và Epimenides từ Sira.

Theo Ferecydes, nguyên tắc cơ bản của mọi thứ là một vật chất khả thi đặc biệt mà ông đặt tên là Zeus. Nguyên tắc cơ bản này tồn tại trong năm giai đoạn, sự phát triển của chúng dẫn đến sự xuất hiện của các vị thần, vũ trụ và trái đất. Do đó, các quan điểm về vấn đề xuất hiện của các vị thần (theogony) và vũ trụ (cosmogony) có được một khuôn khổ thần thoại thống nhất.

Năm giai đoạn phát triển cũng có thể được tìm thấy ở Epimenides, người đã hơn nửa thế kỷ. Theo ông, ở giai đoạn đầu tiên có không khí là vật chất nguyên thủy và ban đêm là bóng tối vô tận. Sự kết hợp của họ dẫn đến sự xuất hiện của nền tảng nguyên thủy (thế giới ngầm). Từ đó các Titan trỗi dậy, từ đó - một quả trứng, sự hủy diệt của nó dẫn đến sự ra đời của thế giới.

13. Tục thờ tổ tiên và thiên nhiên trong thần thoại Trung Quốc. nguyên tắc âm dương

Trong thần thoại Trung Quốc, người ta thường bắt gặp sự thần thánh hóa trời, đất và mọi thiên nhiên như những thực tại hình thành nên môi trường tồn tại của con người. Từ môi trường thần thoại hóa này nổi lên nguyên tắc cao nhất thống trị thế giới và mang lại sự tồn tại cho vạn vật. Nguyên tắc này đôi khi được hiểu là nhân cách hóa như người cai trị cao nhất (shandi), nhưng thường thì nó được thể hiện bằng chữ “thiên” (tian).

Tất cả thiên nhiên đều hoạt hình - mọi sự vật, địa điểm và hiện tượng đều có những con quỷ riêng của nó.

Điều này cũng đúng với người chết. Việc tôn kính linh hồn của tổ tiên đã khuất sau đó đã dẫn đến sự hình thành tín ngưỡng sùng bái tổ tiên và góp phần vào tư duy bảo thủ ở Trung Quốc cổ đại. Các linh hồn có thể mở ra bức màn về tương lai cho một người và ảnh hưởng đến hành vi cũng như hoạt động của con người.

Vào thời điểm này, việc bói toán bằng cách sử dụng các công thức ma thuật và giao tiếp với các linh hồn đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc. Với mục đích này, các câu hỏi được viết trên xương gia súc hoặc mai rùa bằng cách sử dụng chữ tượng hình.

Một đặc điểm trong sự phát triển của tư tưởng triết học Trung Quốc là ảnh hưởng của những người được gọi là nhà thông thái - nhà hiền triết. Tên của họ vẫn chưa được biết đến, nhưng người ta biết rằng chính họ đã bắt đầu vượt ra khỏi tầm nhìn thần thoại về thế giới và nỗ lực tìm hiểu khái niệm của nó.

Tổ chức cộng đồng của xã hội, dù là cộng đồng thị tộc hay cộng đồng thời kỳ đầu phong kiến, đều bảo tồn các mối quan hệ xã hội. Do đó người ta quan tâm đến các vấn đề về quản lý xã hội và tổ chức nhà nước. Do đó, việc hình thành các câu hỏi bản thể học được xác định bởi định hướng triết học và nhân học. Triết học Trung Quốc có tính ổn định nội tại khác thường. Sự ổn định này dựa trên việc nhấn mạnh tính độc quyền trong lối suy nghĩ của người Trung Quốc, trên cơ sở đó hình thành cảm giác ưu việt và không khoan dung đối với tất cả các quan điểm triết học khác.

Các nguyên lý âm dương có liên quan đến mối quan hệ giữa trời và đất, trong các vấn đề của thế giới hữu hạn này và trong sự vận động của thế giới. Dương được định nghĩa là cái gì đó năng động, lan tỏa khắp nơi, soi sáng con đường hiểu biết sự vật; Âm có vai trò thụ động chờ đợi, nguyên lý đen tối.

Sự luân chuyển âm dương gọi là đạo (đạo), vạn vật đều sống theo con đường này. Từ sự thâm nhập lẫn nhau của âm dương, sáu loại chính nảy sinh, phản ánh sự tương tác của âm và dương. Kinh Dịch ghi lại Đạo - con đường của sự vật và con đường của thế giới vận động. Nó đặc biệt nêu bật “ba thứ nhất định” đi theo con đường riêng của chúng, nhưng luôn luôn cùng nhau: trời, đất, con người.

Mọi tri thức của con người đều nhằm mục đích phân biệt, chỉ định và hiểu biết vạn vật.

14. Sách kinh điển của giáo dục Trung Quốc

Những cuốn sách này xuất hiện vào nửa đầu thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. đ. và trong thời kỳ trăm trường phái (thế kỷ VI-II trước Công nguyên) Một số cuốn sách này chứa đựng thơ cổ, lịch sử, luật pháp và triết học. Đây chủ yếu là những tác phẩm của các tác giả vô danh, được viết vào những thời điểm khác nhau. Các nhà tư tưởng Nho giáo đặc biệt chú ý đến chúng, bắt đầu từ thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e., những cuốn sách này đã trở thành nền tảng trong giáo dục nhân đạo của giới trí thức Trung Quốc. Kiến thức về họ là điều kiện tiên quyết đủ để vượt qua các kỳ thi cấp bang cho vị trí quan chức.

Người sáng tạo ra Nho giáo chính thống với tư cách là một hệ tư tưởng nhà nước, Dong Zhongshu, đã coi chính Khổng Tử là tác giả của những cuốn sách kinh điển. Tuy nhiên, những người ủng hộ các văn bản cũ chỉ định Khổng Tử đóng vai trò thông dịch viên. Cuộc tranh cãi về nguồn gốc và cách giải thích của các cuốn sách Cổ điển bùng phát trở lại cho đến đầu thế kỷ XNUMX.

Kinh Ca (Shi Jing, thế kỷ XI-VI trước Công nguyên) là một tập thơ dân gian cổ; cũng chứa đựng những câu thánh ca sùng bái và, theo một số nhà bình luận của Sách Thay đổi, một lời giải thích thần bí về nguồn gốc của các bộ tộc, nghề thủ công và vạn vật. Cô đã trở thành hình mẫu cho thơ ca Trung Quốc trong quá trình phát triển hơn nữa của nó.

Sử Thư (Shu Jing - đầu thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên) - còn gọi là Shan Shu (Shan Documents) - là tập hợp các tài liệu chính thức, mô tả các sự kiện lịch sử. Bà có ảnh hưởng lớn đến việc hình thành văn chương sau này.

Trật thư (Li shu IV-I thế kỷ TCN) gồm ba phần: Trật tự thời Chu (Zhou li), Trật tự nghi lễ (I li) và Trật tự trật tự (Li ji).

Chứa mô tả về tổ chức chính xác, các nghi lễ chính trị và tôn giáo, các chuẩn mực hoạt động chính trị xã hội. Xuân Thu Thư cùng với lời chú giải của Tả (Tả zhuan thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên) là biên niên sử nước Lỗ (thế kỷ VII-V trước Công nguyên), sau này được dùng làm hình mẫu và thước đo để giải quyết các vấn đề đạo đức. và các vấn đề hình thức, các vấn đề văn học.

Sách Thay đổi (I Ching, thế kỷ XII-VI trước Công nguyên) là quan trọng nhất. Nó chứa đựng những tư tưởng đầu tiên về thế giới và con người trong triết học Trung Hoa. Các văn bản của cô, được viết vào những thời điểm khác nhau, ghi lại sự khởi đầu của quá trình chuyển đổi từ hình ảnh thần thoại về thế giới sang cách hiểu triết học về nó. Nó phản ánh những giải pháp cổ xưa nhất cho các vấn đề bản thể học và phát triển một bộ máy khái niệm được triết học Trung Quốc sau này sử dụng. “Kinh Dịch” đặt ra những nền tảng và nguyên tắc cho sự phát triển tư duy triết học ở Trung Quốc.

15. Nho giáo

Nho giáo tập trung vào các quy tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội và quy định của chính phủ, trong quá trình hình thành nó rất bảo thủ. Một đặc điểm khác của cách giảng dạy này là các câu hỏi có tính chất bản thể học chỉ là thứ yếu trong đó.

Khổng Tử được coi là triết gia đầu tiên của Trung Quốc. Ông có được quyền lực to lớn và gần như được phong thần trong thời nhà Hán và cho đến thời hiện đại vẫn được tôn kính như một nhà hiền triết và người thầy đầu tiên. Tư tưởng của Khổng Tử được lưu giữ dưới hình thức những cuộc trò chuyện của ông với các đệ tử và được ghi lại trong cuốn “Đối thoại với các đệ tử”.

Khổng Tử tập trung vào việc giáo dục con người có tinh thần tôn trọng, tôn trọng người khác và xã hội. Đạo đức của Khổng Tử hiểu một người có liên quan đến chức năng xã hội của anh ta, và giáo dục đang hướng dẫn một người thực hiện đúng chức năng này. Đối với ông, trật tự được thiết lập nhờ vào tính phổ quát lý tưởng, nhờ mối quan hệ của con người với thiên nhiên và đặc biệt là mối quan hệ giữa con người với nhau. Trật tự đóng vai trò như một phạm trù đạo đức, trong đó cũng bao gồm các quy tắc ứng xử bên ngoài - nghi thức.

Để duy trì sự phục tùng và trật tự, Khổng Tử phát triển nguyên tắc công bằng và trật tự. Hành vi tốt là hành vi tôn trọng trật tự và nhân văn, vì “người quân tử hiểu điều tốt, cũng như kẻ tiểu nhân hiểu điều có lợi”.

Vì phần lớn lời dạy của Khổng Tử liên quan đến những vấn đề thuần túy thế tục, nhiều nhà nghiên cứu phương Tây cho rằng Nho giáo không phải là một tôn giáo mà chỉ là một giáo lý đạo đức. Thoạt nhìn, Khổng Tử ít nói và miễn cưỡng về các chủ đề tôn giáo. Tuy nhiên, không đi sâu vào sự phức tạp của lý thuyết tôn giáo, Khổng Tử đồng thời rất coi trọng việc thực hành tôn giáo. Việc thờ cúng tôn giáo là trách nhiệm của mọi quan chức, đương nhiên, Quân Tử, một quan chức lý tưởng, phải hiểu biết một cách hoàn hảo về việc thực hành tôn giáo. Theo Khổng Tử, chính tôn giáo là sợi dây liên kết mọi chuẩn mực ứng xử trong xã hội thành một hệ thống hài hòa duy nhất.

Bản thân Khổng Tử cũng tự cho mình là người thực hiện ý chí của Trời, người đã tiết lộ cho người đương thời những “chân lý vĩnh hằng” mà họ đã quên.

Việc công nhận các văn tự của Nho giáo là thiêng liêng, cũng như việc thêm vào việc sùng bái Khổng Tử (thần thánh hóa một người, một ngôi đền trên địa điểm ông ở, các nghi lễ và lời cầu nguyện dành cho Khổng Tử), xảy ra XNUMX thế kỷ sau khi Khổng Tử qua đời. - trước ngưỡng cửa của một kỷ nguyên mới.

16. Người theo Khổng Tử

Mạnh Tử là người kế vị Khổng Tử và bảo vệ Nho giáo khỏi sự tấn công từ các trường phái khác vào thời điểm đó. Là một phần của sự phát triển Nho giáo, Mạnh Tử đã phát triển khái niệm về bản chất con người; ông đã phát triển tư tưởng của Khổng Tử về đạo đức tốt đẹp và thái độ của người có học đối với điều tốt đẹp này.

Thiện là một phạm trù đạo đức trừu tượng, có nghĩa là trật tự (li) khi đi theo con đường (đạo). Theo Mạnh Tử, bản chất con người vốn có tính thiện, mặc dù bản chất này không phải lúc nào cũng được thể hiện. Những điều tốt đẹp ở mỗi người có thể được thể hiện nhờ bốn đức tính mà nền tảng của đức tính đó là tri thức. Trong quan niệm của Mạnh Tử, nguyên tắc hiếu thảo (xiao-ti) do Khổng Tử đưa ra được tuân thủ một cách nhất quán.

Mạnh Tử hiểu trời là thế lực lý tưởng mang lại cho con người sự tồn tại và chức năng xã hội. Con người tồn tại nhờ có Trời và do đó là một phần của Trời, giống như thiên nhiên. Sự khác biệt giữa Trời truyền cho con người bản chất tồn tại của con người và con người có thể khắc phục bằng cách tu dưỡng, hoàn thiện bản chất này thành một dạng thuần khiết.

Tấn Tử, tên thật là Tấn Tần (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), bút chiến với Mạnh Tử, đưa ra những quan điểm trái ngược nhau về bản chất của trời, phản đối quan niệm về nhân tính. Xunzi là nhà Nho nổi bật nhất thời Bách Tông.

Ông hiểu thiên đường là bất biến, có con đường riêng (tian dao) và có sức mạnh truyền bản chất và sự tồn tại cho con người. Cùng với trái đất, bầu trời kết nối thế giới thành một tổng thể duy nhất. Từ đó suy ra rằng con người là một phần của tự nhiên. Sự phân chia tính chất trong Tấn Tử đáng được chú ý:

1) hiện tượng vô sinh bao gồm khí - chất liệu;

2) hiện tượng sống, bao gồm một chất vật chất và sở hữu - sự sống;

3) các hiện tượng bao gồm một chất vật chất, sống và sở hữu zhi - ý thức;

4) một con người bao gồm vật chất, sống, có ý thức và ngoài ra còn có ý thức đạo đức.

Xunzi cũng quan tâm đến các vấn đề về bản thể học của ngôn ngữ. Việc làm chủ khái niệm về thực tế xảy ra với sự trợ giúp của lý trí. Tiếp xúc giác quan với thực tại là giai đoạn đầu tiên của tri thức, giai đoạn tiếp theo là tri thức lý tính.

Tuân Tử vượt qua cách hiểu cổ điển về trật tự trong đạo đức xã hội Nho giáo. Khả năng của một người không được xác định trước một cách chí mạng hay di truyền; chúng phải tương ứng với sự giáo dục nhận được. Cách tiếp cận này, cũng như việc nhấn mạnh đến quyền lực tuyệt đối của người cai trị, đưa ông ta đến gần hơn với trường phái pháp lý.

17. Đạo giáo

Một trong những hướng quan trọng nhất trong sự phát triển tư tưởng thế giới quan ở Trung Quốc là Đạo giáo. Trọng tâm của Đạo giáo là thiên nhiên, không gian và con người, nhưng những nguyên tắc này được hiểu không phải một cách hợp lý mà thông qua sự thâm nhập khái niệm trực tiếp vào bản chất của sự tồn tại. Thế giới không ngừng vận động và thay đổi, phát triển, sống và hành động một cách tự phát, không cần lý do. Trong giảng dạy bản thể học, khái niệm con đường - Đạo - là trung tâm. Mục tiêu của tư duy, theo Đạo giáo, là “sự hòa hợp” giữa con người với thiên nhiên, vì con người là một phần của nó.

Lão Tử được coi là người cùng thời với Khổng Tử. Ông được ghi nhận là tác giả của cuốn sách "Tao Te Ching" - Sách về Đạo (con đường) và Te (đức hạnh), trở thành cơ sở cho sự phát triển hơn nữa của Đạo giáo. Đạo là một khái niệm mà nhờ đó có thể đưa ra câu trả lời phổ quát, toàn diện cho câu hỏi về nguồn gốc và phương thức tồn tại của vạn vật. Bản thể học của Đạo Đức Kinh là vô thần vì theo Đạo, thế giới đang vận động tự phát, không xác định trước. Đạo là bản sắc, là sự đồng nhất, bao hàm mọi thứ khác, đó là: Đạo không phụ thuộc vào thời gian, giống như thời kỳ hình thành, phát triển và diệt vong của Vũ trụ, mà là sự thống nhất căn bản và phổ quát của thế giới. Bản thân Đạo không có nguồn gốc, không có sự khởi đầu, nó là gốc rễ của mọi thứ nếu không có hoạt động năng lượng riêng của nó. Tuy nhiên, trong đó mọi thứ đều xảy ra (được cho trước); đó là con đường giả định tất cả.

Mọi thứ trên thế giới đều chuyển động, vận động và thay đổi, mọi thứ đều vô thường và hữu hạn. Điều này có được là nhờ vào nguyên lý âm dương. Mọi thứ phát triển dưới ảnh hưởng của họ. Đạo vốn có sức sáng tạo de, qua đó Đạo thể hiện ở sự vật chịu sự tác động của âm dương.

Lão Tử bác bỏ mọi nỗ lực không chỉ của cá nhân mà còn của xã hội. Những nỗ lực của xã hội do nền văn minh tạo ra dẫn đến mâu thuẫn giữa con người và thế giới, dẫn đến bất hòa. Vì thế giới là một vật chứa thiêng liêng không thể bị thao túng.

Tuân thủ “thước đo của sự vật” là nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người. Không hành động hay đúng hơn là hoạt động không vi phạm biện pháp này (wu wei) không phải là sự khuyến khích sự thụ động, mà là sự giải thích về cộng đồng con người và thế giới trên một cơ sở duy nhất, đó là Đạo. Bước sang một bên và tách biệt là đặc điểm của hành vi của một nhà hiền triết. Sự hiểu biết về thế giới đi kèm với sự im lặng, trong đó người chồng hiểu biết sẽ chiếm hữu thế giới. Điều này hoàn toàn trái ngược với quan niệm Nho giáo về “người chồng cao thượng” phải dạy dỗ và quản lý người khác.

18. Người theo Đạo giáo

Trang Tử (369-286 TCN) là người theo và tuyên truyền nổi bật nhất của Đạo giáo. Trong lĩnh vực bản thể học, ông tiến hành theo những nguyên tắc giống như Lão Tử. Tuy nhiên, Trang Tử không đồng ý với suy nghĩ của ông về khả năng có một trật tự xã hội “tự nhiên” dựa trên kiến thức về Đạo. Nó cá nhân hóa kiến thức về Đạo, tức là quá trình và kết quả cuối cùng của việc hiểu bản chất tồn tại của thế giới, cho đến sự phụ thuộc chủ quan của thực tế xung quanh. Chủ nghĩa chí mạng vốn xa lạ với Lão Tử nhưng lại cố hữu ở Trang Tử. Ông coi sự thờ ơ chủ quan trước hết là sự loại bỏ cảm xúc và hứng thú. Giá trị của vạn vật đều như nhau, bởi vì vạn vật vốn có của Đạo, không thể so sánh được. Tri thức về sự thật, sự thật không được trao cho người nhận thức: “Có xảy ra chuyện người này đúng và người kia sai, hoặc cả hai đều đúng hoặc cả hai đều sai? Điều đó là không thể đối với bạn, đối với tôi, cũng như đối với người khác”. những người tìm kiếm sự thật để biết bóng tối." "Chúng tôi nói về điều gì đó rằng nó đúng. Nếu điều gì đúng nhất thiết phải như vậy thì sẽ không cần phải nói về việc nó khác với điều không đúng sự thật như thế nào."

Sự tuyệt đối hóa những tư tưởng này sau đó đã đưa một trong những nhánh của Đạo giáo đến gần hơn với Phật giáo, vốn đã thành danh trên đất Trung Quốc vào năm IV. Trong. và đặc biệt là vào thế kỷ thứ XNUMX. N. e.

"Le Tzu" là văn bản tiếp theo của Đạo giáo và được cho là của triết gia huyền thoại Le Yukou (thế kỷ VII-VI trước Công nguyên). Nó được viết ra vào khoảng năm 300 trước Công nguyên. đ.

Ôn Tử (thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên) là học trò của Lão Tử và là học trò của Khổng Tử.

Theo quan điểm phát triển sau này, Đạo giáo có ba loại: triết học (Tao Jia), tôn giáo (Tao Jiao) và Đạo giáo bất tử (Xian).

Luôn bác bỏ tất cả các thể chế của nền văn minh đương đại của họ, các Đạo giáo bác bỏ tôn giáo theo nghĩa được chấp nhận rộng rãi của khái niệm này. Từ chối Thiên Chúa thiêng liêng, các Đạo gia coi Đạo là nguồn gốc của vạn vật, theo quan điểm của họ, đạo là bản chất vô phẩm chất và sinh ra vạn vật. Mọi thứ bao gồm những “hạt giống” nhỏ bé có thể được xác định bằng các nguyên tử. Các Đạo giáo coi cái chết là sự sắp xếp lại của những "hạt giống" này để một người hoặc một phần của anh ta trở thành thực vật hoặc động vật, hoặc một phần của cả hai. Đạo giáo đã phát triển một lý thuyết về nguồn gốc của con người từ động vật bậc thấp.

Nếu Nho giáo là chủ nghĩa duy tân của Trung Quốc, thì Đạo giáo là chủ nghĩa bí truyền của Trung Quốc. Đạo giáo có nhiều điểm chung với Phật giáo, dưới hình thức Phật giáo Ch'an, đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc.

19. Văn học Vệ Đà

Văn học Vệ Đà được hình thành trong một giai đoạn lịch sử lâu dài và phức tạp, bắt đầu bằng sự xuất hiện của người Aryan Ấn-Âu ở Ấn Độ và kết thúc bằng sự xuất hiện của những hình thành nhà nước đầu tiên. Văn học Vệ Đà được chia thành nhiều nhóm văn bản. Đây là bốn Veda; lâu đời nhất và quan trọng nhất trong số đó là Rigveda (tuyển tập các bài thánh ca). Rig Veda chứa hơn 10 nghìn câu thơ, được sắp xếp thành 1028 bài thánh ca. Sau này là Brahmanas - sách hướng dẫn nghi lễ Vệ Đà, trong đó quan trọng nhất là Shatapathabrahmana.

Upanishad (nghĩa đen: “ngồi gần” - ngồi gần giáo viên để nghe ông trình bày nội dung của những văn bản này) tạo thành sự hoàn thiện của văn học Vệ Đà. Truyền thống Ấn Độ cổ có tổng cộng 108 bộ, ngày nay có khoảng ba trăm bộ Upanishad khác nhau được biết đến. Trong Upanishad, toàn bộ hệ tư tưởng Vệ đà phức tạp, đặc biệt là sự tuyệt đối hóa của lễ hiến tế và sức mạnh lan tỏa khắp nơi của nó, đều phải được xem xét lại. Tuy nhiên, Upanishad không cung cấp một hệ thống ý tưởng tổng thể về thế giới, trong đó người ta chỉ có thể tìm thấy vô số quan điểm không đồng nhất. Vị trí thống trị trong Upanishad trước hết bị chiếm giữ bởi cách giải thích mới về các hiện tượng của thế giới, theo đó nguyên tắc phổ quát - sinh vật vô ngã (brahma), cũng được đồng nhất với bản chất tinh thần của mỗi cá nhân ( atman) - đóng vai trò là nguyên tắc cơ bản của sự tồn tại. Trong Upanishad, brahma là một nguyên tắc trừu tượng nhằm mục đích thấu hiểu bản chất đa diện, vĩnh cửu, vượt thời gian và siêu không gian của thế giới. Khái niệm atman được dùng để chỉ bản chất tâm linh cá nhân, linh hồn, được đồng nhất với nguyên lý phổ quát của thế giới. Một phần không thể tách rời của lời dạy này là khái niệm về vòng đời (luân hồi) và quy luật quả báo (nghiệp) có liên quan chặt chẽ với nhau. Luật nghiệp báo giả định rằng chúng ta phải liên tục rơi vào vòng luân hồi và quyết định sự tái sinh trong tương lai, là kết quả của mọi hành động của các kiếp trước. Chỉ người nào đã thực hiện những hành động tốt và sống phù hợp với giới luật hiện tại mới được tái sinh vào đời sau với tư cách là đại diện của giai cấp cao nhất. Người có hành động không đúng đắn có thể tái sinh trong kiếp sau với tư cách là thành viên của tầng lớp thấp hơn. Đây là một nỗ lực nhằm giải thích sự khác biệt về tài sản và xã hội trong xã hội là hệ quả của kết quả đạo đức từ các hoạt động của mỗi cá nhân trong tiền kiếp.

Về cơ bản, Upanishad là một giáo lý duy tâm, tuy nhiên, về cơ bản nó không mang tính tổng thể vì nó chứa đựng những quan điểm gần với chủ nghĩa duy vật. Upanishad có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển tư duy sau này ở Ấn Độ.

20. Đạo Vệ đà

Tôn giáo Vệ đà là một phức hợp phức tạp, đang phát triển dần dần về các ý tưởng tôn giáo và thần thoại cũng như các nghi lễ và nghi thức sùng bái tương ứng. Tôn giáo Vệ đà là đa thần, nó được đặc trưng bởi chủ nghĩa nhân cách hóa, và hệ thống phân cấp của các vị thần không bị đóng cửa; các thuộc tính và thuộc tính giống nhau được gán xen kẽ cho các vị thần khác nhau. Trong Rig Veda, Indra đóng một vai trò quan trọng - thần sấm sét và là chiến binh tiêu diệt kẻ thù của người Aryan. Agni, thần lửa, chiếm một vị trí quan trọng. Danh sách các vị thần của đền thờ Rigvedic tiếp tục với Surya (thần mặt trời), Soma (thần của thức uống say cùng tên được sử dụng trong các nghi lễ), Ushas (nữ thần bình minh), Dyaus (thần thiên đường) , Vayu (thần gió) và nhiều người khác.

Một số vị thần, chẳng hạn như Vishnu, Shiva hoặc Brahma, chỉ được xếp vào hàng ngũ các vị thần đầu tiên trong các văn bản Vệ Đà sau này. Thế giới của những sinh vật siêu nhiên được bổ sung bởi nhiều linh hồn khác nhau - kẻ thù của thần và người (rakshasas và asuras).

Trong một số bài thánh ca Vệ Đà có một nguyên tắc chung có thể giải thích các hiện tượng và quá trình riêng lẻ của thế giới xung quanh. Nguyên tắc này là trật tự vũ trụ phổ quát (rta), cai trị mọi thứ và các vị thần phải tuân theo nó. Và mặc dù miệng là một nguyên tắc khách quan, đôi khi thần Varuna đóng vai trò là người mang và bảo vệ nó.

Cơ sở của giáo phái Vệ Đà là sự hy sinh, qua đó những người theo kinh Vệ Đà kêu gọi các vị thần đảm bảo thực hiện được mong muốn của mình. Sự hy sinh là toàn năng, và nếu được thực hiện đúng cách, đảm bảo sẽ có kết quả khả quan. Một phần quan trọng của văn bản Vệ Đà, đặc biệt là các Bà la môn, được dành cho việc thực hành nghi lễ. Chủ nghĩa nghi lễ Vệ Đà, liên quan đến hầu hết các lĩnh vực của đời sống con người, đảm bảo một vị trí đặc biệt cho những người Bà La Môn, những người từng biểu diễn giáo phái.

Và trong các văn bản Vệ đà sau này - Brahmanas - có tuyên bố về nguồn gốc và sự xuất hiện của thế giới. Ngoài ra, trong Brahmanas còn có những điều khoản chỉ ra các hình thức thở khác nhau (prana) là những biểu hiện chính của sự tồn tại.

Trước hết, các bộ Brahmanas là những cẩm nang thực hành về nghi lễ Vệ Đà; việc thực hành sùng bái và những trình bày thần thoại gắn liền với nó là nội dung chính của chúng. Người Bà la môn không có bất kỳ hệ thống tôn giáo-triết học mạch lạc nào, mặc dù họ là những người đầu tiên hình thành một số khái niệm đã trở thành chủ đề trung tâm của Áo nghĩa thư. Ấn Độ giáo sau này phần lớn gắn liền với thần thoại Brahman.

21. Kỳ Na giáo

Mahavira Vardhamana được coi là người sáng lập đạo Kỳ Na. Theo truyền thống Jain, ông chỉ là người cuối cùng trong số 24 giáo viên - tirthakars (người tạo ra con đường), những lời dạy của họ đã nảy sinh trong quá khứ xa xôi. Việc giảng dạy của đạo Jain tồn tại trong một thời gian dài chỉ dưới hình thức truyền miệng và kinh điển được biên soạn tương đối muộn (vào thế kỷ thứ XNUMX sau Công Nguyên). Giáo lý của đạo Jain tuyên bố thuyết nhị nguyên. Bản chất của nhân cách con người có hai mặt - vật chất (ajiva) và tinh thần (jiva). Mối liên kết giữa chúng là nghiệp, được hiểu là vật chất vi tế, tạo thành thể nghiệp và cho phép linh hồn hợp nhất với vật chất thô. Sự kết nối của vật chất vô tri với linh hồn thông qua các mối ràng buộc của nghiệp lực dẫn đến sự xuất hiện của một cá nhân và nghiệp chướng liên tục đồng hành cùng linh hồn trong một chuỗi tái sinh vô tận. Người Jain đã phát triển khái niệm nghiệp một cách chi tiết và phân biệt tám loại nghiệp khác nhau, dựa trên hai phẩm chất cơ bản. Nghiệp ác ảnh hưởng tiêu cực đến các thuộc tính chính của linh hồn. Nghiệp tốt giữ linh hồn trong vòng luân hồi. Và chỉ khi con người dần dần thoát khỏi nghiệp ác và nghiệp thiện thì người đó mới được giải thoát khỏi xiềng xích của luân hồi.

Jains tin rằng con người, với sự trợ giúp của bản chất tinh thần của mình, có thể kiểm soát và quản lý bản chất vật chất. Chỉ có chính anh ta mới quyết định điều gì là thiện và ác. Thượng đế chỉ là một linh hồn đã từng sống trong thân xác vật chất và được giải thoát khỏi xiềng xích của nghiệp báo và chuỗi tái sinh. Trong quan niệm của đạo Jain, thần không được coi là vị thần sáng tạo hay vị thần can thiệp vào công việc của con người.

Sự giải thoát tâm hồn khỏi ảnh hưởng của nghiệp báo và luân hồi chỉ có thể thực hiện được thông qua sự khổ hạnh và những việc làm tốt. Vì vậy, đạo Kỳ Na rất chú trọng đến việc phát triển đạo đức, theo truyền thống được gọi là tam bảo (triratna). Một người chỉ có thể giải thoát chính mình, và không ai có thể giúp anh ta. Điều này giải thích bản chất ích kỷ của đạo đức Kỳ Na.

Đặc biệt, trong đạo Kỳ Na, các nguyên tắc không gây hại cho chúng sinh, các nguyên tắc liên quan đến kiêng quan hệ tình dục, tách rời khỏi của cải trần tục đều được tuyệt đối hóa; tiêu chuẩn hoạt động, hành vi, v.v. được xác định.

Một phần không thể thiếu của kinh điển Kỳ Na cũng là nhiều cách xây dựng mang tính suy đoán khác nhau, chẳng hạn như về trật tự của thế giới. Vũ trụ, theo Jains, là vĩnh cửu, nó không bao giờ được tạo ra và không thể bị phá hủy.

Hai hướng nổi lên trong đạo Kỳ Na: các quan điểm chính thống được Digambaras bảo vệ, và một cách tiếp cận ôn hòa hơn được Shvetambaras tuyên bố.

22. Đạo Phật

Vào thế kỷ VI. BC đ. Phật giáo phát sinh ở miền Bắc Ấn Độ - một giáo lý mà người sáng lập là Siddhartha Gautama. Sau nhiều năm tu khổ hạnh vô ích, ông đạt được giác ngộ (bodhi), tức là ông hiểu được con đường sống đúng đắn. Phật có nghĩa là “người giác ngộ”. Sự cứu rỗi nằm ở việc đạt được niết bàn - hòa bình và tĩnh lặng hoàn toàn, đến sau khi mọi ham muốn, đam mê và nỗi sợ hãi của con người đã được vượt qua.

Học thuyết Phật giáo tồn tại trong một thời gian dài chỉ trong truyền thống truyền miệng, và các văn bản kinh điển được viết ra vài thế kỷ sau khi giáo lý này ra đời. Những bài giảng của Đức Phật ban đầu không phải là một hệ thống tôn giáo mới mà là một giáo lý trị liệu về đạo đức và tâm lý.

Việc giảng dạy tập trung vào bốn chân lý cao quý. Con đường dẫn đến sự diệt trừ khổ đau - con đường tốt tám ngành - như sau: chánh kiến, chánh quyết định, chánh ngữ, chánh mạng, chánh tư duy, chánh tư duy và chánh định. Phán đoán đúng được đồng nhất với sự hiểu biết đúng đắn về cuộc đời như một thung lũng đau khổ và đau khổ. Lời nói đúng được đặc trưng là đơn giản và trung thực. Cuộc sống đúng đắn bao gồm việc tuân thủ các giới luật đạo đức. Cả một cuộc sống cống hiến cho những thú vui nhục dục lẫn con đường khổ hạnh và tự hành hạ bản thân đều bị từ chối. Năm nguyên tắc cơ bản của Phật giáo là: không làm hại chúng sinh, không lấy đồ của người khác, kiêng quan hệ tình dục bất chính, không nói chuyện phiếm hoặc nói dối và không uống đồ uống say.

Con đường giải thoát khỏi luân hồi chỉ dành cho các tu sĩ, tuy nhiên, theo lời dạy của Đức Phật, việc tuân thủ các nguyên tắc đạo đức và sự hỗ trợ của cộng đồng có thể chuẩn bị những điều kiện tiên quyết để bước vào con đường giải thoát trong một kiếp sống tương lai nào đó. Một tu sĩ đã hoàn thành tất cả các giai đoạn của Bát chánh đạo sẽ trở thành một A-la-hán, một vị thánh.

Nhiều hướng và trường phái Phật giáo khác nhau đang nhanh chóng bắt đầu hình thành. Hướng Tiểu thừa ("phương tiện nhỏ"), trong đó con đường dẫn đến Niết bàn hoàn toàn chỉ dành cho những tu sĩ đã từ chối cuộc sống trần tục, tuân thủ nhất quán những lời dạy nguyên thủy của Đức Phật. Trong giáo lý của Đại thừa ("phương tiện vĩ đại"), việc sùng bái bồ tát - những cá nhân đã có khả năng nhập niết bàn, đóng một vai trò quan trọng, nhưng lại trì hoãn việc đạt được mục tiêu cuối cùng để giúp người khác đạt được nó.

Phật giáo ngay sau khi xuất hiện đã lan truyền đến Tích Lan, và sau đó thâm nhập qua Trung Quốc đến Viễn Đông. Ở Trung Quốc, Phật giáo mang hình thức Thiền tông, ở Nhật Bản - hình thức Thiền tông.

23. Zoroastrianism

Cái tên Zoroastrianism gắn liền với tên của Zarathushtra, nhà tiên tri của thần Mazda. tôn giáo tương tự đôi khi được gọi là chủ nghĩa Mazda - theo tên của vị thần chính Agur Mazda;

Thuật ngữ thờ lửa cũng được tìm thấy.

Tên của cuốn sách thiêng liêng của Zoroastrianism "Avesta" không xuất hiện vào thời Zoroaster, nhưng rất lâu sau đó, khi các văn bản giảng dạy được hệ thống hóa. Trong tiếng Ba Tư Trung Cổ, Avesta có nghĩa là “nằm xuống”. Bất chấp sự đa dạng đáng chú ý của quan điểm về những năm tháng cuộc đời của Zarathushtra, hầu hết các nhà nghiên cứu đều coi ông là người thật. Giữa thế kỷ X và VI. BC đ. Zarathushtra đã dành nhiều thập kỷ trên núi, cầu nguyện và thiền định một mình.

Trong con người của Vị thần ánh sáng và sự thật cổ đại, Ahura Mazda, Zarathushtra đã khám phá ra một Thiên Chúa và Đấng Tạo Hóa duy nhất và do đó đóng vai trò là một chiến binh chống lại thuyết đa thần. Ông rao giảng về quyền tự do đạo đức của con người và trách nhiệm về sự lựa chọn của mình trong cuộc đối đầu toàn diện giữa các thế lực Thiện và Ác trên thế giới. Bất chấp nhiều ý kiến khác nhau về những năm tháng cuộc đời của Zarathushtra, hầu hết các nhà nghiên cứu đều coi ông là người thật. Ông là người đầu tiên trong lịch sử nhân loại đi đến một tầm nhìn mới, mang tính cánh chung về thế giới, tức là nhận thức về sự tồn tại của loài người như một kỳ vọng về Ngày tận thế, Sự phán xét cuối cùng và cuộc sống vĩnh cửu trên thiên đường hay địa ngục. , tùy theo lẽ phải hay tội lỗi của đời mỗi người.

Chủ nghĩa Zoroastrian ảnh hưởng đến một số truyền thống tôn giáo ở Cận Đông và Trung Đông (chủ yếu là trong việc phổ biến các ý tưởng về chủ nghĩa độc thần - lòng trung thành và phục vụ một Thiên Chúa Tốt lành, cũng như các ý tưởng về cánh chung).

Sự gần gũi của tôn giáo Zoroastrian với thuyết độc thần lớn đến mức nhà thần học Chính thống nổi tiếng A.V. Men đã sẵn sàng “công nhận ở Zarathustra người anh em và người có cùng chí hướng với các nhà tiên tri Israel, người tiên phong ngoại giáo của Chúa Kitô trên đất Iran”.

Trong lịch sử của Zoroastrianism, có những thế lực và hoàn cảnh mà từ lâu đã không cho phép những lời dạy của Zoroaster được củng cố và lưu giữ bằng văn bản. Nếu trong hầu hết các truyền thống thần thoại và tôn giáo, việc tạo ra chữ viết được hiểu là một phước lành và một món quà quý giá cho con người, thì người Iran cổ đại coi chữ viết là một phát minh của linh hồn ma quỷ và do đó không thích hợp để ghi lại những lời thiêng liêng của nhà tiên tri. Các bài giảng, lời cầu nguyện và câu nói của Zarathushtra đã được ghi nhớ gần một nghìn năm và được lưu truyền từ trí nhớ bằng một ngôn ngữ vốn đã chết, và chỉ đến thế kỷ 4-6. một bảng chữ cái mới đã được tạo ra đặc biệt để ghi lại chúng. Các văn bản có nhịp điệu phụng vụ liên quan trực tiếp đến tên của Zarathushtra đã tạo thành "Nhà tắm". Đây là phần cổ xưa nhất của cuốn sách thánh Zoroastrianism.

24. Do Thái giáo

Do Thái giáo, cùng với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, thuộc về các tôn giáo Áp-ra-ham, có nguồn gốc từ tộc trưởng Áp-ra-ham trong Kinh thánh. Không giống như Kitô giáo và Hồi giáo, Do Thái giáo trong văn học tôn giáo không được xếp vào loại tôn giáo thế giới mà là tôn giáo của người Do Thái. Do Thái giáo tập trung vào đức tin—niềm tin của người dân Israel vào Thiên Chúa. Và Thiên Chúa này không phải là một Thiên Chúa vắng mặt hay thờ ơ, mà là một Thiên Chúa truyền đạt ý muốn của mình cho nhân loại. Ý chí này được thể hiện trong Kinh Torah - cuốn cẩm nang mà Chúa ban cho con người để sống. Đức tin của người Do Thái nằm ở tình yêu và quyền năng của Thiên Chúa để truyền đạt mục đích của Ngài cho toàn thể nhân loại.

Do đó, Do Thái giáo là một tôn giáo thế giới không chỉ về mặt phân bố địa lý mà còn về tầm nhìn của nó. Đó là một tôn giáo cho cả thế giới, không phải vì mọi người nên trở thành người Do Thái, vì đó hoàn toàn không phải là mục tiêu của Do Thái giáo, mà dựa trên niềm tin của họ rằng thế giới thuộc về Chúa và mọi người nên cư xử theo ý muốn của Ngài.

Ý tưởng thể loại, chính ý tưởng của Kinh Tin Kính thuộc về Cơ đốc giáo, và nói đúng ra, chỉ trong Cơ đốc giáo thuật ngữ biểu tượng đức tin là hoàn toàn hữu cơ. Tuy nhiên, trong mọi tôn giáo, đặc biệt là trong một tôn giáo chú ý đến lời nói và cấu trúc giáo huấn của nó, đều có những bản tương tự của Kinh Tin Kính - một văn bản được biên soạn đặc biệt, với một bản tóm tắt ngắn gọn về những chân lý quan trọng nhất của đức tin, hãy đọc. như một dấu hiệu của sự trung thành với lời dạy.

Kinh Tin Kính của đạo Do Thái được biên soạn bởi nhà tư tưởng Do Thái xuất sắc thời Trung cổ, Moses Maimonides, tác giả cuốn sách “Người Thầy của kẻ lạc lối”, một trong những cuốn Bình luận thần học-hợp lý sớm nhất về “Kinh Torah”. Tín điều do Maimonides xây dựng bao gồm 13 điều khoản, bao gồm tính độc nhất của Chúa, nguồn gốc thần thánh của Kinh Torah và thế giới bên kia. Văn bản này vẫn còn được đưa vào nhiều sách cầu nguyện của người Do Thái.

Rabbi Yosef Telushkin viết rằng Biểu tượng Do Thái được thể hiện chính xác nhất trong câu Kinh thánh từ Phục truyền luật lệ ký (2, 4): “Hỡi Israel, hãy nghe đây: Chúa là Thiên Chúa của chúng ta, Chúa là một”. Điều chính mà nó chứa đựng là thuyết độc thần của đức tin Do Thái. Và ở thời đại chúng ta, các tín đồ đọc đoạn văn này bốn lần một ngày - như một lời cầu nguyện và là biểu tượng của lòng sùng kính Chúa.

Trong Do Thái giáo, việc giảng dạy ban đầu về những điều cơ bản của đức tin được thực hiện bằng cách sử dụng Kinh Torah và những lời bình luận về nó.

Tài liệu chính của Do Thái giáo là Kinh Torah. “Kinh Torah” bao gồm Mười điều răn (Mười điều răn) và “Ngũ kinh của Môi-se”: năm cuốn sách đầu tiên của Cựu Ước - Tanakh (một từ ghép được tạo thành từ các âm đầu của tên các phần chính của Cựu Ước) ). Kinh Torah trong Do Thái giáo là phần có thẩm quyền nhất của Tanakh (Cựu Ước). Đây là tài liệu chính của đạo Do Thái và là nền tảng của mọi luật lệ Do Thái sau này.

25. "Kinh Torah" và "Talmud"

“Kinh Torah” bao gồm Mười điều răn (Mười điều răn) và “Ngũ kinh của Môi-se”: năm cuốn sách đầu tiên của Cựu Ước - Tanakh (một từ ghép được tạo thành từ những âm đầu của tên các phần chính của Cựu Ước) ). Kinh Torah trong Do Thái giáo là phần có thẩm quyền nhất của Tanakh (Cựu Ước). Đây là tài liệu chính của đạo Do Thái và là nền tảng của mọi luật lệ Do Thái sau này. “Torah” (“Ngũ kinh của Moses”) trong truyền thống Do Thái có một tên khác - Luật thành văn. Đức Chúa Trời đã ban Kinh Torah qua Môi-se. Người Do Thái tin rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban cho Môi-se Luật thành văn mà còn ban cho ông Luật truyền miệng, một bình luận pháp lý giải thích cách thực hiện luật trong các trường hợp khác nhau. Những ghi chép lâu đời nhất và có thẩm quyền nhất của ông đã tạo thành Mishna ("luật thứ hai"), trở thành nền tảng của Talmud. Mishna bao gồm 63 chuyên luận trong đó các hướng dẫn của Kinh Torah được trình bày một cách có hệ thống (theo các ngành luật và chủ đề). Sau khi hệ thống hóa, các thế hệ nhà hiền triết Do Thái đã nghiên cứu và thảo luận kỹ lưỡng các quy định của Mishnah. Hồ sơ về những tranh chấp và bổ sung này được gọi là Gemara.

Mishna và Gemara tạo thành Talmud, bộ sưu tập toàn diện nhất về luật Do Thái. Talmud phát triển qua 9 thế kỷ. Đây là một bộ bách khoa toàn thư đầy đủ gồm tất cả các loại đơn thuốc dựa trên Tanakh, cũng như các phần bổ sung và giải thích cho Tanakh.

Talmud có hai phần chính:

1) bộ luật lập pháp quan trọng và có trách nhiệm hơn “Halacha”, bắt buộc phải học ở các trường Do Thái;

2) “Haggadah” là tuyển tập trí tuệ dân gian có nguồn gốc bán dân gian. Haggadah được nghiên cứu ở mức độ thấp hơn, nhưng được phổ biến như một bài đọc mang tính giáo dục về đạo đức và tôn giáo, đồng thời là nguồn thông tin về thế giới và thiên nhiên.

Một thế hệ nhà bình luận mới đã tạo ra bài bình luận của riêng họ về Mishnah. Và theo thời gian, nhiều bộ giải thích cạnh tranh nhau đã được lưu hành, trong đó quan trọng nhất là “Jerusalem Talmud” và “Babylonian Talmud”. Đồng thời, bài bình luận sớm nhất - "Tosefta" - là cần thiết để hiểu các bộ giải thích tiếp theo và được dùng như một loại giới thiệu về chúng.

Những người sáng tạo ra Talmud hoàn toàn nhận thức được tầm rộng lớn của nó và những khó khăn liên quan khi sử dụng nó trong thực tế. Talmud đã được hệ thống hóa nhiều lần, các trích đoạn được hệ thống hóa từ nó và các chữ viết tắt được tạo ra. Các phần pháp lý của Talmud đã trở thành nền tảng của luật Do Thái. Hầu hết các phần của Talmud đều có cấu trúc tương tự nhau: đầu tiên một luật trong Mishna được trích dẫn, sau đó là cuộc thảo luận của các nhà bình luận về nội dung của nó từ Gemara.

26. Thần học Do Thái

Trong Do Thái giáo, thần học (hay thần học) với tư cách là một giáo lý lý thuyết về Thiên Chúa bắt đầu phát triển sau khi hình thành kinh điển tôn giáo. Sau thất bại bi thảm của người Do Thái trong hai cuộc nổi dậy chống La Mã, nhiệm vụ “củng cố đức tin” của người đọc sách được Do Thái giáo nhìn nhận như một kiểu vượt qua thảm họa về mặt tinh thần. Trong Talmud, thành phần thần học thực sự tương đối nhỏ. Trong đó, những ý tưởng về cánh chung trở nên rõ ràng hơn nhiều: ngày tận thế, Sự phán xét cuối cùng, sự sống lại từ cõi chết, phần thưởng ở thế giới bên kia cho con người tùy theo việc làm của mình. Về mặt thần học, việc củng cố thuyết độc thần cũng rất đáng kể.

Thần học Apophatic bắt đầu từ sự siêu việt hoàn toàn của Thiên Chúa. Vì vậy, trong thần học thờ thần học, chỉ những phán đoán tiêu cực về Chúa mới được công nhận là đúng (“Chúa không phải là con người”, “Chúa không phải là tự nhiên”). Những đánh giá tích cực về Thiên Chúa là không thể.

Thần học Cataphatic cho phép khả năng mô tả đặc điểm của Chúa bằng cách sử dụng các định nghĩa và tên gọi tích cực (tích cực), những điều này không nên hiểu theo nghĩa đen và trực tiếp.

Nói đúng ra, danh của Đức Chúa Trời của người Do Thái, Đức Giê-hô-va, không có trong Kinh thánh. Danh Giê-hô-va (Giê-hô-va) xuất hiện vào thế kỷ XIII-XV. trong số các nhà thần học Kitô giáo nghiên cứu Cựu Ước nguyên bản. Bốn phụ âm này truyền tải những âm thanh đầu tiên của cách diễn đạt tiếng Do Thái, được hiểu là “Ta là Đấng hiện hữu”. Danh của Đức Chúa Trời chỉ được thầy tế lễ thượng phẩm phát âm mỗi năm một lần (vào Ngày Lễ Chuộc Tội), và bí mật về âm thanh của nó được truyền miệng dọc theo dòng dõi cao cấp của gia đình thầy tế lễ thượng phẩm. Sau thời kỳ bị giam cầm ở Babylon, vào khoảng thế kỷ thứ 5. BC e., người Do Thái đã ngừng phát âm tên này trong việc thờ phượng và khi đọc Kinh thánh, thay thế nó bằng từ Elohim. Việc chỉ định Thiên Chúa này là dạng số nhiều của từ tiếng Do Thái có nghĩa là "Thiên Chúa". Trong Talmud không còn có vô số tên gọi đặc trưng của Chúa mà Tanakh có rất nhiều: Vĩnh cửu, Toàn tri, Lời khuyên vĩ đại, Người biết những bí mật của trái tim, v.v.

Sau Talmud, thần học Do Thái đã phát triển qua tác phẩm của nhiều thế hệ học giả, trong đó có nhà tư tưởng lỗi lạc của thế kỷ 20. Martin Buber. Nhà tư tưởng Do Thái nổi tiếng nhất thời Trung Cổ, Moses Maimonides, là một nhà duy lý xuất sắc trong thần học. "Người thầy của những người lạc lối" của ông, viết bằng tiếng Ả Rập, chứa đựng cơ sở logic và triết học cho thuyết độc thần. Bảo vệ và phát triển các nguyên tắc duy lý của Kinh thánh, Maimonides đã hệ thống hóa và bổ sung các phương pháp giải thích Kinh Torah được phát triển trong Talmud.

27. Sự thờ cúng của người Do Thái

Kinh Torah (Ngũ kinh của Môi-se), cuốn sách chính của đạo Do Thái, phải được đọc toàn bộ hàng năm trong giáo đường Do Thái. Ngay cả các nhà hiền triết của Talmud cũng chia Kinh Torah thành các bài đọc hàng tuần và mỗi bài đọc hàng tuần thành bảy phần (theo số ngày trong tuần). Một đoạn trong Kinh Torah được thực hiện bởi một trong những thành viên cộng đồng, được gọi là “người đọc sách”. Trên thực tế, anh ấy không đọc mà hát “Torah” theo những nốt đặc biệt mà anh ấy phải thuộc lòng. Tại mỗi buổi lễ, việc đọc Kinh Torah thường đi kèm với phần giải thích của giáo sĩ về câu thơ hoặc chủ đề của bài đọc. Bài giảng trong giáo đường Do Thái về "Torah" hay đạo Do Thái được gọi là dvar Torah, có nghĩa là "lời của Kinh Torah". Loại bài giảng này không chỉ có thể được giảng bởi một giáo sĩ mà còn bởi mọi tín đồ. Từ Tanakh, ngoài Kinh Torah, những đoạn chọn lọc từ sách tiên tri được đọc trong giáo đường Do Thái, thường có chủ đề liên quan đến các chương của Kinh Torah đã đọc. Kinh Torah được đọc trong hội đường phải là một cuộn giấy và phải được viết bằng tay. Trong giáo đường Do Thái hoặc trong căn phòng nơi người Do Thái cầu nguyện với Chúa, các cuộn sách Torah được cất giữ trong một chiếc tủ đặc biệt gọi là hòm thiêng. Đỉnh điểm của buổi lễ sáng Thứ Bảy diễn ra sau khi kết thúc bài đọc khi hai thành viên của cộng đồng được kêu gọi thực hiện nghi thức “dâng Kinh Torah” và “mặc quần áo Kinh Torah”. Cuộn giấy được lấy ra khỏi hòm, trong khi những người thờ phượng hát từ “Sách của Tiên tri Ê-sai”. Cuộn giấy được nâng lên trên đầu và mang đi khắp giáo đường Do Thái để mọi người có thể nhìn thấy văn bản, và cuộn giấy được cho là phải được mở rộng đến mức có thể nhìn thấy nhiều cột văn bản cùng một lúc. Nếu một cuộn giấy nặng, thường nặng hơn 10 kg, bị rơi xuống sàn, thì tất cả những người chứng kiến việc này phải nhịn ăn cả ngày.

Nền tảng của sách cầu nguyện của người Do Thái được tạo thành từ các thánh vịnh - 150 bài thánh ca từ sách Thi thiên trong Cựu Ước. Tựa sách "Thi thiên" là tiếng Hy Lạp trở về sau.

Trong Tanakh, sách thánh vịnh được gọi là "Những bài ca ngợi khen". Truyền thống kết nối họ với tên của Vua David.

Ở mức độ này hay mức độ khác, một bài giảng trong đền thờ luôn chứa đựng sự giải thích Kinh thánh, vì đây là mục đích chung của bài giảng - để truyền đạt ý nghĩa của lời Chúa đến ý thức của con người. Trong tôn giáo, việc rao giảng cũng có tính chất hữu cơ như lời cầu nguyện. Đây là thể loại cơ bản, chính yếu của truyền thông tôn giáo. Các yếu tố rao giảng có thể đã có sẵn trong Kinh thánh. Đây là một hiện tượng khá phổ biến đối với Tanakh (Cựu Ước), vì Kinh Thánh của người Do Thái là một lịch sử thần thoại hóa của dân tộc Do Thái, và không chỉ những điều răn của Đức Chúa Trời mà cả những bài giảng liên quan của nhà tiên tri cũng được đưa vào câu chuyện lịch sử. .

28. Kinh thánh Kitô giáo

Sự mặc khải của Thiên Chúa, bắt đầu từ Cựu Ước, được hoàn tất trong Tân Ước. Nó có tính chất từng bước hoặc đa cấp độ, gợi nhớ đến “câu chuyện trong câu chuyện” trong cấu trúc giao tiếp của nó. Các bài viết cố tình mơ hồ và ranh giới giữa “câu chuyện” và “câu chuyện đóng khung nó” được xóa bỏ một cách rõ ràng. Bộ ba giao tiếp của “những người tham gia giao tiếp” (Thiên Chúa-Sứ giả của Thiên Chúa-Dân), những người mà Mặc khải của Thiên Chúa hướng tới, trở nên phức tạp hơn trong Tân Ước. Một mặt, Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Cha, mà còn là Đức Chúa Con, cũng là Lời nhập thể của Đức Chúa Trời. Mặt khác, chức năng sứ giả và trung gian giữa Thiên Chúa và con người trong Tân Ước cũng được thực hiện trên nhiều bình diện. Đầu tiên, chính Thiên Chúa xuất hiện với tư cách là Sứ giả, tức là Con Thiên Chúa và Ngôi Lời nhập thể của Thiên Chúa. Thứ hai, những người trung gian giữa Chúa Kitô và con người là 12 môn đệ của Người mà Chúa Giêsu đã chọn và gọi là tông đồ.

Để hiểu cấu trúc của Khải Huyền trong Cơ đốc giáo, phải trả lời ba câu hỏi. Điều gì tạo nên lời nói trực tiếp từ Thiên Chúa Cha trong Kinh thánh Kitô giáo? Thứ nhất, đây là Khải Huyền, được Cơ đốc giáo kế thừa từ Cựu Ước. Lời nói trực tiếp của Chúa Giêsu Kitô là gì? Đầu tiên là những hướng dẫn và dụ ngôn của Bài giảng trên núi. Thứ hai, các dụ ngôn phúc âm khác. Từ Tin Mừng có nghĩa là gì trong Tân Ước? Thứ nhất, từ này được đưa vào tựa đề của bốn sách Phúc Âm kinh điển. Thứ hai, trong “Thư gửi tín hữu Rôma của Thánh Phaolô” trong Tân Ước, “tin mừng về Chúa Kitô” đề cập đến lời kêu gọi đến dân của chính Chúa Kitô và giáo huấn Kitô giáo nói chung. Thứ ba, vì chủ đề của cả bốn sách Phúc âm đều là Lời Chúa nên các sách Phúc âm tiêu biểu cho một hình thức Mặc khải của Đức Chúa Trời. Do đó, những Khải huyền “riêng biệt” được ghi lại trong các Phúc âm được đưa vào một Khải huyền ở cấp độ dường như cao hơn.

Thần học Chính thống bảo vệ giá trị ngang nhau của Kinh thánh và Truyền thống, trong khi Kinh thánh được coi là một phần của Truyền thống. Người ta lập luận rằng Kinh thánh không thể hiểu được nếu không có Truyền thống. Trong Công giáo, tầm quan trọng của Truyền thống Thánh cao hơn đáng kể so với Chính thống giáo. Điều này là do tổ chức tập trung hơn và chặt chẽ hơn về mặt pháp lý của Giáo hội Công giáo La Mã. Những sắc lệnh của Giáo hoàng tuyên bố sự độc quyền của nhà thờ trong việc giải thích Kinh thánh. Kinh thánh không thể tiếp cận được với đa số tín đồ. Không phải ngẫu nhiên mà các nguyên tắc quan trọng nhất của đạo Tin lành là ưu tiên Kinh thánh hơn Truyền thống, khả năng tiếp cận Kinh thánh cho giáo dân, kể cả phụ nữ, việc dịch Kinh thánh sang tiếng bản địa và quyền của mọi người được giải thích và hiểu Kinh thánh theo ngôn ngữ của họ. cách riêng.

29. Các Thánh Giáo Phụ

Theo nghiên cứu Kinh thánh của Cơ đốc giáo, Tân Ước được viết bởi bốn nhà truyền giáo (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng) và các sứ đồ Gia-cơ, Giăng, Giu-đe và Phao-lô, tức là tám người. Trong hệ thống phân cấp của các nhà chức trách Cơ đốc giáo, các tác giả của Tân Ước chiếm vị trí hàng đầu, trong khi các sứ đồ được gọi đầu tiên - họ được tôn kính hơn các nhà truyền giáo, vì các sứ đồ là môn đồ trực tiếp và sứ giả của Chúa Giê-su Christ và biết rõ về ngài. Họ có thể truyền đạt chính xác hơn những gì Đấng Christ đã dạy. Họ tuân thủ nguyên tắc ipse dixit ("chính anh ấy đã nói điều đó"). Nhưng Cơ đốc giáo đã mở rộng và một mặt, việc hệ thống hóa việc giảng dạy bắt đầu diễn ra, mặt khác, một bức tranh toàn diện về thế giới của Cơ đốc giáo đã được tạo ra. Sự bồi đắp về mặt ngữ nghĩa và nội dung đối với Cơ đốc giáo nguyên thủy diễn ra trong suốt sáu thế kỷ - từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 8. qua tác phẩm của nhiều thế hệ kinh sư. Lớp thông tin mới mạnh mẽ đã được phát triển, để được xã hội chấp nhận, cần có sự công nhận chung về thẩm quyền của những người tạo ra thông tin. Phần tham chiếu ipse dixit - “chính ông ấy đã nói điều đó” - lẽ ra phải được mở rộng từ các sứ đồ đến các tác giả mới. Họ bắt đầu được gọi là những người cha của nhà thờ hoặc những người cha thánh thiện của nhà thờ, và công việc của họ - những công việc giáo phụ, hay những người giáo phụ. Các tác phẩm của giáo phụ đã trở thành nội dung quan trọng thứ hai trong các văn bản giáo lý Kitô giáo - Thánh Truyền. Mặc dù nhà thờ không thông qua một sắc lệnh kinh điển đặc biệt nào về việc ai được coi là cha của nhà thờ, nhưng vẫn có một số tiêu chí nhất định. Đặc biệt, các giáo phụ nhất thiết phải được phong thánh. Vì vậy, những nhà thần học xuất sắc như Origen, Eusebius of Caesarea, Tertullian không được coi là cha của nhà thờ mà chỉ là những nhà văn của nhà thờ. Vì lý do tương tự, danh sách các cha phương Tây (viết bằng tiếng Latinh) và phương Đông (viết bằng tiếng Hy Lạp) không trùng khớp. Đỉnh cao của các giáo phụ phương Đông (Byzantine) là tác phẩm của cái gọi là vòng tròn Cappadocia - Basil Đại đế, Nhà thần học Gregory và Gregory of Nyssa vào thế kỷ thứ 4. Đại diện nổi bật nhất của các giáo phụ Latinh là Giám mục thành Hippo, Thánh Phaolô. Augustine Aurelius, người được truyền thống sau này công nhận là "thầy của phương Tây".

Nhà thần học và nhà bách khoa Byzantine St. John of Damascus (650-754) và Giáo hoàng Gregory Đại đế (540-604), người khởi xướng quá trình Kitô giáo hóa nước Anh, người biên soạn bộ luật giáo hội cho giáo sĩ "Quy tắc mục vụ" và là tác giả của "Giải thích công việc hoặc sách XXXV về đạo đức."

Kho tác phẩm của các giáo phụ thực tế rất lớn. Tuy nhiên, việc xuất bản chưa hoàn thiện nhất được thực hiện ở Paris vào giữa thế kỷ 400. Trụ trì J.P. Minem. Nó chứa gần XNUMX tập.

30. Thần học Kitô giáo

Trong Cơ đốc giáo, lý thuyết thần học đã được phát triển ở mức độ lớn hơn nhiều so với các tôn giáo hữu thần khác. Một yếu tố bổ sung trong sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo thời kỳ đầu là cuộc chiến chống lại tà giáo. Ngoài ra, sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo, cũng như trong lịch sử của các tôn giáo khác, được kích thích bởi những tìm kiếm thần bí của những cá nhân có năng khiếu về tôn giáo.

Giáo hội Kitô giáo gọi Thánh Irenaeus là “nhà thần học đầu tiên sau các tông đồ”. Tác phẩm chính của ông, có tựa đề “Sự phơi bày và bác bỏ học thuyết tự xưng là ngộ đạo,” chứa đựng một cuộc bút chiến sâu rộng chống lại thuyết Ngộ đạo. Tertullian (160-220), linh mục của Carthage, là người đầu tiên xây dựng nguyên tắc Ba Ngôi Thiên Chúa và đưa ra khái niệm về các ngôi vị (“hypostases”) về Ba Ngôi. Sự đóng góp của Origen trong việc giảng dạy suy đoán gắn liền với sự phát triển của Kitô học (học thuyết về bản chất của Chúa Kitô) và học thuyết về sự cứu rỗi. Origen đã chứng minh tính tất yếu của sự cứu rỗi hoàn toàn, sự hợp nhất của mọi linh hồn với Chúa và sự dày vò tạm thời trong địa ngục. Trong bài tiểu luận về bản chất của Chúa Kitô, thuật ngữ thần nhân xuất hiện lần đầu tiên. Thánh Augustinô, Giám mục thành Hippo (354-430), đã phát triển một bằng chứng bản thể học về sự tồn tại của Thiên Chúa; khái niệm đức tin là điều kiện tiên quyết cho mọi kiến thức; học thuyết về tội lỗi và ân sủng; lần đầu tiên nêu lên cái gọi là những vấn đề nhân học của Kitô giáo. Augustine đã đưa ra cách bổ sung vào Kinh Tin Kính để phân biệt phiên bản Công giáo của Kinh Tin Kính với Chính Thống giáo (cái gọi là filioque). Giáo hoàng Gregory Đại đế (khoảng 540-604) đã đi vào lịch sử với tư cách là một nhà tổ chức và chính trị gia xuất sắc của nhà thờ. Thánh John thành Damascus (khoảng 615-753), người hoàn thiện các giáo phụ, triết gia và nhà thơ Byzantine, là người đầu tiên soạn thảo một nền thần học có hệ thống và hoàn chỉnh dưới tựa đề “Nguồn Kiến thức”.

Tuy nhiên, ngay từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, sự phát triển nhanh chóng của thần học đã gặp phải những hạn chế và cấm đoán trong nội bộ tôn giáo. Được phép tìm kiếm thần học và những khác biệt về quan điểm, nhưng chỉ miễn là chúng không mâu thuẫn với Kinh thánh và thẩm quyền của các giáo phụ. Những quan điểm, phán đoán hoặc ý kiến về mặt giáo lý đó đã được các Hội đồng Đại kết công nhận là những chân lý Kitô giáo ràng buộc chung ở “hạng nhất” đã nhận được địa vị của các giáo điều, và việc trình bày và biện minh một cách có hệ thống của chúng đã tạo thành chủ đề của một môn thần học đặc biệt - thần học tín lý. Một tập hợp ngắn gọn các tín điều cơ bản tạo nên Kinh Tin Kính - văn bản chính bằng cách lặp lại những tín đồ làm chứng cho đức tin Cơ đốc của họ. Các tôn giáo Công giáo và Chính thống có phần khác nhau về thành phần giáo lý của họ.

31. Thờ phượng Kitô giáo

Có hai thể loại văn bản chính trong Kitô giáo:

1) biểu tượng của đức tin;

2) giáo lý.

Trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, giáo lý là lời hướng dẫn bằng miệng cho những người chuẩn bị chịu phép báp têm. Việc chuẩn bị cho lễ rửa tội (giáo lý) theo truyền thống của nhà thờ Nga được gọi là "catechumen", và những người trải qua quá trình chuẩn bị như vậy được gọi là "catechumen". Ngoài ra còn có từ “catechumen” - một cuốn sách giảng dạy dành cho những người chuẩn bị tiếp nhận Cơ đốc giáo và thành ngữ “những lời dự tòng” - những lời dạy dành cho những người dự tòng.

Tất cả các buổi lễ chung của Cơ đốc giáo, bao gồm cả buổi lễ quan trọng nhất - phụng vụ - bao gồm những lời cầu nguyện chung, ca hát và đọc các đoạn trong sách thiêng liêng (Cựu Ước và Tân Ước trong các tác phẩm của các giáo phụ). Phụng vụ là một nghi lễ thiêng liêng trong đó bí tích Thánh Thể (tạ ơn), hay sự hiệp thông của các tín hữu với Thiên Chúa, được cử hành. Phụng vụ được Chúa Giêsu Kitô thiết lập trong Bữa Tiệc Ly. Thành phần và trình tự của những lời cầu nguyện, thánh ca và bài đọc phụ thuộc vào ba tọa độ thời gian xác định địa điểm của một buổi lễ cụ thể trong ba chu kỳ:

1) trong sự thờ phượng hàng ngày;

2) trong năm nhà thờ (liên quan đến các ngày lễ thường niên, cũng như các ngày lễ tôn vinh các vị thánh, biểu tượng và ngày tưởng nhớ);

3) trong chu kỳ Phục Sinh, tức là liên quan đến Mùa Chay, Tuần Thánh, các ngày lễ di chuyển hoặc di chuyển.

Đồng thời, nghi thức phụng vụ đặc biệt phức tạp. Nhà thờ Chính thống đã phát triển một thể loại sách phụng vụ đặc biệt dành cho các linh mục và phó tế - Sách phụng vụ. Vào các ngày lễ của nhà thờ và những ngày tưởng nhớ một số vị thánh, buổi lễ bao gồm các bài thánh ca, lời cầu nguyện và bài đọc đặc biệt dành riêng cho ngày lễ hoặc vị thánh tương ứng. Có những cuốn sách phụng vụ đặc biệt có chứa các văn bản bổ sung như vậy, được sắp xếp theo thứ tự lịch, theo tháng - đây là Menaion.

Phạm vi của các văn bản được đọc và hát trong việc thờ phượng Kitô giáo bao gồm hầu hết tất cả các văn bản của Tân Ước (không bao gồm Ngày tận thế), một số văn bản của “Cựu Ước”, sau đó là những lời cầu nguyện và thánh ca của thời các tông đồ, Kinh Tin Kính, những bài thánh ca và lời cầu nguyện của giáo phụ, những đoạn trích từ cuộc sống.

Mỗi dịch vụ có một thành phần bất biến được yêu cầu cho tất cả các dịch vụ và có một thành phần có thể thay đổi. Nó phụ thuộc vào ngày nào trong tuần và năm dịch vụ được thực hiện. Vì vậy, những cuốn sách được sử dụng trong việc thờ phượng của Cơ đốc giáo rất nhiều và tạo thành một hệ thống phức tạp và khá nghiêm ngặt. Chìa khóa của hệ thống này là Sách Dịch vụ và Typikon - hai cuốn sách phụng vụ chính.

Trong số các sách Cựu Ước, Thánh vịnh được sử dụng rộng rãi nhất trong việc thờ phượng của Cơ đốc giáo.

32. Thuyết giảng trong văn hóa Kitô giáo

“Bài giảng trên núi” nổi tiếng, nêu ra bản chất của đạo đức Cơ đốc, vừa song song, vừa bổ sung, vừa phản đề với “Thập luật” trong Cựu Ước - Mười điều răn chính của Do Thái giáo. Đạo đức học mới của “Bài giảng trên núi” vừa tiếp tục “Cựu Ước” vừa luận chiến với nó. Tuy nhiên, một số đoạn chính xác là sự phủ nhận các điều răn của Cựu Ước.

“Bài giảng trên núi” cho phép chúng ta hình dung những nét đặc trưng của việc rao giảng Kitô giáo thời kỳ đầu: quy mô phổ quát và cánh chung của bài giảng, mối quan tâm của nó với “những câu hỏi tối thượng” về sự tồn tại; sự giản dị, tự nhiên, chân thành của nó; tính chất “đường phố” và hoàn toàn truyền miệng, không học hỏi của nó rõ ràng là không sách vở.

Việc rao giảng Kitô giáo thời kỳ đầu được gọi là homilia (tiếng Hy Lạp omilia - gặp gỡ, cộng đồng; trò chuyện, giảng dạy). Sau đó, thuật ngữ thuyết giảng xuất hiện - "các quy tắc soạn bài giảng; khoa học về tài hùng biện của nhà thờ." Có thông tin cho rằng các sách hướng dẫn thực hành về giảng thuyết cũng do Origen biên soạn.

Việc rao giảng vào Chủ nhật trong Cơ đốc giáo phương Tây thời trung cổ, đặc biệt là trong các nhà thờ lớn, khá phổ biến. Đồng thời, các hướng dẫn chuẩn mực cho việc rao giảng đã không còn tồn tại trong một thời gian dài.

Trong các trường đại học, trong các khoa thần học, họ dạy cái gọi là bài giảng “theo chủ đề”, phân biệt nó với các bài giảng là cách giảng “tự do”, thiếu nghệ thuật. Bài giảng “theo chủ đề” (còn được gọi là “đại học”) trong nhiều thế kỷ được coi là đỉnh cao của việc học hùng biện của nhà thờ.

Theo một nghĩa nào đó, việc rao giảng trái ngược với chính việc thờ phượng (phụng vụ). Nếu trình tự buổi lễ được quy định nghiêm ngặt bởi Sách Lễ và Sách Typikon thì bài giảng là một thể loại miễn phí.

Có sự không thể đoán trước trong việc rao giảng và do đó có nguy cơ trở thành không chính thống. Do đó, các nhà thờ Chính thống giáo và Công giáo, đặc biệt là trong quá khứ, bằng cách này hay cách khác, đã hạn chế khả năng rao giảng. Ví dụ, trong Chính thống giáo, quyền giảng các bài giảng phụng vụ chỉ được trao cho các giám mục và giám mục (linh mục), nhưng không được trao cho các phó tế.

Ngược lại, những người theo đạo Tin lành đã tích cực phát triển việc rao giảng, coi việc rao giảng tự do là sự trở lại với sự trong sạch và tính sáng tạo tôn giáo của thời kỳ Cơ đốc giáo sơ khai. Từ chối tất cả các bí tích ngoại trừ bí tích rửa tội và hiệp thông, những người theo đạo Tin lành tìm cách nhìn thấy trong việc rao giảng một loại bí tích mới có thể nghe được, tức là một bí tích có thể nghe được.

Sự hưng thịnh của Công giáo, đặc biệt là Dòng Tên, trong thời kỳ Phản Cải cách một phần là phản ứng trước những thành công của việc rao giảng Tin lành, một cuộc tìm kiếm đối trọng “của riêng họ” với những gì đã thu hút những người theo đạo Tin lành đến với đạo Tin lành.

33. Tín điều Chúa Ba Ngôi

Học thuyết Cơ đốc về Chúa Ba Ngôi phát triển vào thế kỷ thứ XNUMX, trong những tranh chấp nảy lửa về sự khác biệt tôn giáo. Tín điều Chúa Ba Ngôi được công nhận là cơ sở của học thuyết Cơ đốc giáo và là vấn đề thần học chính của Cơ đốc giáo. Đồng thời, tín điều về Chúa Ba Ngôi “là một tín điều mang tính huyền bí và không thể hiểu được ở cấp độ lý trí” (Thần học tín lý).

Theo sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, Chúa Ba Ngôi là ba ngôi vị (ba vị trí) của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con và Đức Chúa Trời Thánh Thần. Chúng là "chưa được tạo ra" và "chưa được sinh ra", "là nguyên thể", tức là chúng có một Bản chất Thần thánh và "trạng thái cân bằng".

Arius (256-336), một linh mục đến từ Alexandria, đã dạy rằng Con Thiên Chúa được tạo ra bởi Thiên Chúa Cha, nghĩa là Ngài là sự sáng tạo của Thiên Chúa, và do đó, không phải là Thiên Chúa. Nhưng Chúa Con được Thiên Chúa “tôn vinh”, được ban cho quyền năng Thiên Chúa, và do đó có thể được gọi là “Thiên Chúa thứ hai”, chứ không phải là Thiên Chúa thứ nhất. Theo Arius, Thánh Thần là tạo vật cao nhất của Con, cũng như chính Ngài là tạo vật cao nhất của Chúa Cha. Arius gọi Chúa Thánh Thần là “cháu nội”. Thần học thừa nhận rằng lời dạy của Arius nảy sinh do thực tế là tầm quan trọng lớn lao không phù hợp của các bản văn Kinh thánh nói về sự phục tùng của Con đối với Chúa Cha. Nói cách khác, “tà giáo Arian” làm rung chuyển Giáo hội Đông phương là một lỗi đọc, một cách giải thích không đầy đủ về văn bản thiêng liêng.

Arius bị Hội đồng Đại kết lần thứ nhất (Nicene) kết án vào năm 325 và chết trong cảnh lưu đày. Các quyết định chống Arian mới được đưa ra tại Hội đồng Đại kết II (Constantinople) vào năm 381. "Dị giáo Arian" là một ma quỷ vào thế kỷ XNUMX. cho những tín đồ cũ của Nga.

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông trong việc giải thích Chúa Ba Ngôi đã dẫn đến sự xuất hiện của hai phiên bản khác nhau của Kinh Tin kính Cơ đốc. Sự thay đổi của phương Tây trong Kinh Tin Kính - filioque đã được thêm vào (và từ Chúa Con) - phản ánh một cách hiểu khác, không phải “cân bằng”, cách hiểu phụ thuộc hơn về Chúa Ba Ngôi: Chúa Con trẻ hơn Chúa Cha, Chúa Cha và Chúa Con là nguồn của Thánh Thần. Ý kiến này được bảo vệ bởi St. Augustinô, tách Chúa Cha khỏi Chúa Con là nguồn mạch của Chúa Thánh Thần. Đối với công thức trước: Chúa Thánh Thần đến từ Đức Thánh Cha. Augustine nói thêm: "và từ Chúa Con." Hội đồng địa phương ở Toledo (589) đã đưa sự kết hợp này - “và từ Chúa Con” - vào phần thứ 8 của Kinh Tin Kính:

“Và trong Chúa Thánh Thần, là Đấng ban sự sống cho muôn vật, đến từ Chúa Cha và Chúa Con, được tôn kính và tôn vinh như Chúa Cha và Chúa Con, Đấng đã phán qua các đấng tiên tri.”

Chính sự khác biệt mang tính giáo điều này, được thể hiện qua việc phương Tây bổ sung các từ "và từ Con", mà sau này (năm 1054) đã trở thành một phần lý do và lý do cho sự phân chia Cơ đốc giáo thành Giáo hội Phương Tây (Công giáo La Mã) và Phương Đông ( Chính thống giáo Hy Lạp).

34. Hồi giáo

Hồi giáo, tôn giáo trẻ nhất trên thế giới, phát triển dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của tôn giáo của các dân tộc lân cận - Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Zoroastrianism. Giống như các truyền thống nêu trên, Hồi giáo là một trong những tôn giáo của Kinh thánh. Đồng thời, những đặc điểm vốn có trong các tôn giáo của Kinh thánh, và trên hết là cách giải thích độc đáo về ký hiệu ngôn ngữ (chủ nghĩa nghĩa đen trong việc giải thích hoặc dịch ký hiệu; thái độ bảo thủ và bảo vệ đối với văn bản thiêng liêng; về cơ bản không có sự phân biệt). giữa một số dấu hiệu và những gì chúng biểu thị) được thể hiện nhiều nhất ở sự viên mãn và sức mạnh của đạo Hồi. Tính độc đáo này của Hồi giáo được thể hiện qua nhiều sự kiện khác nhau trong lịch sử của nó, cũng như trong một số giáo điều và quy định đặc biệt liên quan đến việc thực hành sử dụng kinh Koran trong việc thờ cúng, dịch thuật, giải thích, học tập ở trường, v.v.

Hồi giáo thường được viết như một tôn giáo đơn giản, kế thừa tâm lý của một thị tộc hoặc cộng đồng lân cận và có thể tiếp cận được với đông đảo người dân bình thường. Thật vậy, trong Hồi giáo không có những nghịch lý siêu nhiên như Đức Trinh Nữ Maria và Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội, Thiên Chúa-Người hay Thiên Chúa Con là Lời mạc khải của Thiên Chúa Cha. Do đó, điều tự nhiên là trong Hồi giáo, nhiều vấn đề khiến các nhà thần học Cơ đốc lo lắng trong nhiều thế kỷ, và bản chất của chúng là nhu cầu hiểu một cách hợp lý tính siêu lý trí của Kinh thánh, đơn giản là không nảy sinh.

Hồi giáo không chỉ là đức tin và tôn giáo. Hồi giáo là một lối sống, Kinh Koran là một “bộ luật Ả Rập”, và chính sự “đan xen” của Hồi giáo vào các tình huống sống hàng ngày và có trách nhiệm đã tạo nên nét độc đáo cơ bản của Hồi giáo và giải thích những xung đột chính của thần học Hồi giáo. So với Hồi giáo, thần học Kitô giáo dường như cực kỳ suy đoán và trừu tượng, xa rời cuộc sống.

Thần học Hồi giáo, so với thần học Kitô giáo, dường như quan tâm nhiều đến luật học và các nghi lễ hàng ngày trong cuộc sống hàng ngày hơn là những tranh chấp về các thuộc tính của Allah, bản chất tự nhiên của kinh Koran, hay sự tiền định thiêng liêng của số phận con người. Ngoài ra, chủ nghĩa độc thần cực đoan và cấp tiến vốn có trong Hồi giáo đã ngay lập tức loại trừ khả năng có những điều tương tự trong Hồi giáo về Chúa Ba Ngôi.

Tính độc đáo của thần học Hồi giáo đôi khi được thể hiện ở sự tan rã về mặt ngữ nghĩa của thế giới quan.

Tín điều hoàn chỉnh của đạo Hồi được gọi là aqida (tiếng Ả Rập có nghĩa là “đức tin, giáo điều”). Ngoài ra còn có một Biểu tượng đức tin viết tắt - “Shahadah” (từ tiếng Ả Rập “shahida” - để làm chứng).

Hai nguyên lý chính của đạo Hồi là:

1) có một Thiên Chúa duy nhất, vĩnh cửu và toàn năng - Allah;

2) Allah đã chọn một người Ả Rập từ Mecca, Mohammed, làm sứ giả của mình.

35. Kinh Koran

Kinh Koran từ tiếng Ả Rập quran - nghĩa đen - "đọc những gì được đọc, phát âm." Kinh Koran còn được gọi là các từ “mushaf”, “kitab” (trong “cuốn sách” trong tiếng Ả Rập); trong chính kinh Koran, để chỉ kinh Koran, ngoài ra, từ “dhikr” được sử dụng, tức là “cảnh báo, nhắc nhở”.

Toàn bộ văn bản của nó là bài phát biểu trực tiếp của Allah (ở ngôi thứ nhất), gửi tới Nhà tiên tri Muhammad hoặc thông qua nhà tiên tri tới mọi người. “Thần linh ở ngôi thứ nhất” là “tác dụng chính” của phong cách kinh Koran và là bí mật về sức mạnh truyền cảm hứng của nó.

Rõ ràng là mức độ thiêng liêng của lời trực tiếp của Thiên Chúa cao hơn mức độ thiêng liêng của lời “gián tiếp”.

Kinh Koran được thiên thần Jibril thay mặt Allah tiết lộ cho Nhà tiên tri Muhammad vào đêm tháng Ramadan 610. Tất cả những gì ông nghe được trong đêm đó và nhiều ngày đêm tiếp theo trong gần 20 năm, Muhammad lặp lại từng chữ một. đồng bào của ông, bảo tồn "lời nói trực tiếp" của Mặc khải của Allah.

Giáo lý Hồi giáo coi Kinh Koran như một “lời tiên tri hoàn chỉnh” và coi điều này là ưu việt của nó so với các sách thánh của người Do Thái và Cơ đốc giáo. Theo kinh Koran, người Do Thái và người theo đạo Cơ đốc đều tin vào cùng một Đức Chúa Trời như người Hồi giáo - đây là đức tin cổ xưa của tổ tiên người Ả Rập và người Do Thái Abraham (tiếng Ả Rập Ibrahim), và Đức Chúa Trời đã sai các nhà tiên tri và Mặc khải của Ngài đến với mọi người.

Theo học thuyết Hồi giáo, kinh Koran là lời cuối cùng của Thiên Chúa gửi đến con người, người Hồi giáo là dân tộc đặc biệt được Thiên Chúa chọn làm Di chúc cuối cùng, và Hồi giáo, quay trở lại với đức tin cổ xưa của tổ tiên, đồng thời chứa đựng một “ lời tiên tri hoàn chỉnh,” chiếm một vị trí đặc biệt trong giới tôn giáo hòa bình.

Theo quan niệm nguyên thủy và chính thống, Kinh Koran không được tạo ra: nó luôn tồn tại, từ cõi vĩnh hằng và được lưu giữ trên tầng trời thứ bảy, chờ đợi Đấng xứng đáng nhất để đón nhận lời Chúa đến. Người đàn ông này là Muhammad, nhà tiên tri của Allah.

Cuộc tranh luận về bản chất của Kinh Koran không phải là một cuộc thảo luận thần học hẹp hòi giữa các học giả uyên bác. Vào thế kỷ IX-X. nó khiến nhiều người Hồi giáo lo lắng và thường trở nên gay gắt đến mức gây ra án tù, nhục hình và thậm chí là nổi dậy vũ trang.

Văn bản hợp nhất cuối cùng của Qur'an được thành lập vào năm 856 sau khi nghiên cứu và lựa chọn một số bản sao theo lệnh của Othman, con rể của Muhammad, theo thời gian là vị vua thứ ba của nhà tiên tri. "Kinh Koran Ottoman" đã trở thành văn bản chính thức được chấp nhận trong Hồi giáo ngày nay. Không có bản sao kinh Koran không chính thống nào còn tồn tại và thông tin về các đặc điểm của chúng cực kỳ khan hiếm. Vào thế kỷ thứ XNUMX bảy nhà thần học có thẩm quyền nhất đã công nhận bảy cách đọc kinh Koran là kinh điển. Trong số bảy phương án này, hiện chỉ có hai phương án được sử dụng thực tế.

36. "Sunnah". Tiên tri Muhammad

Đối với người Hồi giáo, vai trò của Truyền thống Thánh, được thiết kế để bổ sung và giải thích kinh Koran, là “Sunnah” - tiểu sử của người sáng tạo ra tôn giáo.

Cuộc đời của Muhammad có thể tạo thành một loại lịch sử thiêng liêng của Hồi giáo, đồng thời đóng vai trò là một tấm gương về lối sống chính đáng và đấu tranh cho đạo Hồi. “Sunnah của nhà tiên tri” đã trở thành một văn bản như vậy.

Về mặt chức năng, “Sunnah” là nguồn giáo lý thuộc “thứ hai”, trong khi về mặt nội dung, nó là tiểu sử của nhà tiên tri. Từ sunna trong tiếng Ả Rập, đã trở thành tên gọi cho tiểu sử của Muhammad và Truyền thống Thánh Hồi giáo, có nghĩa đen là “con đường, tấm gương, tấm gương”. Sunnah chứa đựng những câu chuyện về hành động và lời nói của nhà tiên tri Muhammad. Các chuẩn mực tôn giáo và đạo đức được Sunnah phê duyệt phản ánh các phong tục và quy tắc của cộng đồng đô thị Ả Rập, được bổ sung bởi các chuẩn mực chính thống của người Hồi giáo. Đây là cơ sở thứ hai của luật Hồi giáo. Cụm từ “tuân theo Sunnah” có nghĩa là bắt chước Muhammad, sống một cuộc sống đúng đắn của người Hồi giáo. Một công thức ổn định cũng đã xuất hiện: “Nhân danh Sách của Allah và Sunnah của nhà tiên tri của Ngài”.

Trong Hồi giáo, những xung đột liên quan đến sự khác biệt trong cách hiểu đối lập “Thánh kinh (Koran) - Truyền thống thánh (Sunnah của nhà tiên tri)” hầu như không được biết đến. Vào thế kỷ IX-X. Sunna đang bắt đầu được tôn kính gần như ngang hàng với kinh Koran. "Sunnah của nhà tiên tri" đã được kêu gọi từ rất sớm để bổ sung cho lời của Allah. Để thể hiện sự tôn kính đối với Sunnah, những người Hồi giáo hợp pháp bắt đầu tự gọi mình là Ahl Assunna, tức là “người của Sunnah, hay người Sunni”. Tuy nhiên, các phong trào và giáo phái Shiite đối lập với người Sunni cũng tôn kính “Sunna của nhà tiên tri” ngang hàng với kinh Koran. Những người phổ biến Sunnah đầu tiên là bạn đồng hành của Muhammad, những người, trong những tình huống xung đột hoặc khó khăn khác nhau trong cuộc sống, bắt đầu nhớ lại hành động của nhà tiên tri như một lý lẽ trong một cuộc tranh chấp.

Truyền thống từ cuộc đời của nhà tiên tri bắt đầu được gọi là hadiths (tiếng Ả Rập có nghĩa là “câu chuyện”). Những hadith truyền miệng ban đầu có từ nửa sau thế kỷ thứ 7 và đầu thế kỷ thứ 8. Vào thế kỷ VIII-IX. các hadith bắt đầu được viết ra. Toàn bộ “Sunnah” đã phát triển vào thế kỷ thứ 9. Sự khác biệt đầu tiên và chính giữa bộ sưu tập hadith “chính” và bộ sưu tập “không chính” là mức độ uy quyền của người kể chuyện.

Hai hướng chính trong Hồi giáo - Chủ nghĩa Sunni và Chủ nghĩa Shia - khác nhau về tính cổ xưa của các hadith mà họ công nhận là thiêng liêng và do đó, là nguồn luật kinh điển. Người Shiite chỉ công nhận những hadith có từ thời anh họ và con rể của Muhammad, Caliph Ali, và hai con trai của ông. Đối với người Sunni, vòng tròn sưu tập hadith thiêng liêng rộng hơn nhiều và họ không chỉ công nhận Ali mà còn một số vị vua khác là người kế vị hợp pháp của Muhammad.

37. Thờ phượng Hồi giáo

Mọi người Hồi giáo đều biết âm thanh và ý nghĩa tiếng Ả Rập của Biểu tượng tôn giáo Hồi giáo: “La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah” - “Tôi chứng nhận rằng không có vị thần nào ngoài Allah, và Muhammad là sứ giả của Allah.” Đọc công thức này ba lần trước sự chứng kiến của một quan chức, và không nhất thiết phải ở trong đền thờ, cấu thành nghi thức chấp nhận đạo Hồi. Không có giáo lý: một người chuyển sang đạo Hồi không bắt buộc phải trải qua đào tạo trước về những điều cơ bản của đức tin.

Trong cuộc sống hàng ngày của người Hồi giáo, nhiều công thức bằng lời nói khác nhau được sử dụng, được coi là dấu hiệu biểu tượng của lòng trung thành với Allah. Ví dụ: câu cảm thán Allahu Akbar “Allah là vĩ đại nhất” vừa là tiếng kêu chiến đấu của các chiến binh Hồi giáo, vừa là câu cảm thán hàng ngày, vừa là dòng chữ phổ biến trên các tòa nhà.

So với Kitô giáo và đặc biệt là Chính thống giáo, việc thờ cúng của người Hồi giáo có vẻ đơn giản và đơn điệu về mặt khổ hạnh. Nó được quy định chặt chẽ; không có bí tích, thánh ca hay âm nhạc. Một trong năm nhiệm vụ nghi lễ quan trọng nhất của mỗi người Hồi giáo là thờ cúng cầu nguyện theo kinh điển - salat (tiếng Ả Rập), hoặc trong tiếng Ba Tư - namaz. Salat được thực hiện năm lần một ngày, vào những giờ nhất định (theo mặt trời). Vào thời gian đã định, một mục sư đặc biệt của nhà thờ Hồi giáo - muezzin từ tháp tháp hoặc chỉ một ngọn đồi kêu gọi các tín đồ cầu nguyện bắt buộc. Cuộc gọi bao gồm một số công thức, được lặp đi lặp lại mà không thay đổi. Một người Hồi giáo có thể cầu nguyện không chỉ trong nhà thờ Hồi giáo mà còn ở bất kỳ nơi nào sạch sẽ theo nghi thức và trên một tấm thảm đặc biệt.

Trước khi cầu nguyện phải có nghi lễ tắm rửa, trong đó các hồ nhỏ đặc biệt được lắp đặt gần nhà thờ Hồi giáo. Buổi cầu nguyện được dẫn dắt bởi một imam - người đứng đầu buổi cầu nguyện, người lãnh đạo tinh thần, người đứng đầu cộng đồng Hồi giáo. Giáo sĩ đọc lời cầu nguyện và thuyết giảng.

Các chuyển động cơ thể theo nghi thức là rất quan trọng. Đầu tiên, đứng và giơ hai tay lên ngang vai, người Hồi giáo tuyên bố công thức ca ngợi “Allahu Akbar!” Sau đó, tiếp tục đứng và đặt tay trái vào tay phải, người thờ phượng đọc “Fatiha”, sura đầu tiên của Kinh Koran, trong đó có 7 câu chứa đựng những nguyên lý chính của đạo Hồi. Sau đó người thờ cúi xuống sao cho lòng bàn tay chạm vào đầu gối. Sau đó, anh ta đứng thẳng lên và giơ tay lên và nói: "Allah lắng nghe người ca ngợi anh ta." Sau đó anh ta quỳ xuống và đặt lòng bàn tay xuống đất. Tiếp theo là đỉnh điểm của nghi lễ: người thờ cúng nằm dài trên sàn (trên một tấm thảm) sao cho mũi chạm đất. Sau đó, người thờ phượng ngồi xuống mà không đứng dậy khỏi đầu gối, sau đó lại quỳ lạy trên sàn.

38. Sách luật Ả Rập

Surahs 2, 4 và 5 chứa các hướng dẫn về các vấn đề tôn giáo, dân sự và hình sự. Nguồn chính thứ hai của luật Hồi giáo là hadith, tức là những câu chuyện về hành động và lời nói của Nhà tiên tri Muhammad và những người bạn đồng hành của ông.

Những khó khăn chính trong việc sử dụng hợp pháp Kinh Qur'an và Sunnah của Nhà tiên tri như sau. Thứ nhất, các suras của Kinh Koran, được nhà tiên tri nghe vào những thời điểm khác nhau, thường mâu thuẫn với nhau, không chỉ về mặt siêu hình học, mà còn về các vấn đề pháp lý hoặc nghi lễ cụ thể. Thứ hai, việc sử dụng hadith như một nguồn luật rất phức tạp bởi thực tế là mức độ tin cậy của các hadith khác nhau là khác nhau và quan trọng nhất là không được chấp nhận rộng rãi. Cần phải kiểm tra văn bản của các hadith để đánh giá chính xác về tính cổ xưa và độ tin cậy của các hadith của chúng. Thứ ba, việc sử dụng trực tiếp Kinh Koran như một “cuốn sách luật Ả Rập” bị cản trở bởi thực tế là các quy phạm pháp luật trong đó thường được xây dựng quá trừu tượng và ngắn gọn, như thể ở dạng nén.

Bình luận toàn diện và phát triển các nguyên tắc lập pháp của Kinh Koran và Hadith đã trở thành nội dung chính của thần học Isaman. Có hai loại giải thích pháp lý chính về sách thánh: tafsir và fiqh. Tafsir, đã trở nên phổ biến vào thế kỷ 8-9, là một cách giải thích khoa học đặc biệt, một mặt sử dụng các phương pháp lý luận tôn giáo thuần túy và mặt khác là tất cả các loại dữ liệu về niên đại và lịch sử của các văn bản thiêng liêng. Tại đây, các phương pháp đã được phát triển để xác minh tính xác thực của các hadith và thông tin tiểu sử về người truyền chúng đã được thu thập. Fiqh có tính chất thực tế hơn. Đây là giáo luật Hồi giáo, bao gồm lý thuyết về luật Hồi giáo. Fiqh đề cập đến việc giải thích pháp lý trực tiếp về Kinh Koran và Hadith, cách giải thích của chúng liên quan đến đời sống thực tế của xã hội Hồi giáo. Vì Luật được hiểu là nội dung chính của kinh Koran và Sunnah nên thuật ngữ fiqh đôi khi được sử dụng rộng rãi để chỉ toàn bộ các kỷ luật tôn giáo.

Sharia là một tập hợp các chuẩn mực pháp lý, nguyên tắc và quy tắc ứng xử, đời sống tôn giáo và hành động của một người Hồi giáo; Sharia thực sự được thể hiện trong các tác phẩm về fiqh và trong hoạt động của các tòa án Hồi giáo. Nhiệm vụ chính của Sharia là đánh giá các hoàn cảnh sống khác nhau theo quan điểm tôn giáo. Fiqh bổ sung cho Sharia về mặt pháp lý thuần túy.

Trong thế giới hiện đại của đạo Hồi, chỉ những bộ sưu tập fiqh mới có hiệu lực pháp luật, trong khi Koran và hadiths là những cuốn sách chủ yếu dành cho việc đọc, những nguồn cơ bản khó hiểu về luật và đạo đức.

39. Triết học tôn giáo Ả Rập

Triết học tôn giáo Ả Rập phát triển song song với sự phát triển của chủ nghĩa kinh viện thời kỳ đầu. Ý nghĩa chính của triết học Ả Rập là bảo vệ Hồi giáo và các giáo điều nhà thờ của nó, do đó, về những đặc điểm chính và điểm khởi đầu, nó trùng khớp với triết học kinh viện.

Khởi đầu của triết học Hồi giáo là hai nhà tư tưởng vĩ đại. Người đầu tiên trong số họ là người Ả Rập tuân theo các ý tưởng của Aristotle al-Kindi. Al-Farabi là một tín đồ trung thành của Aristotle vào thế kỷ thứ 10. Tuy nhiên, ông bắt đầu giải thích hệ thống của Aristotle theo tinh thần của những người theo chủ nghĩa Tân Platon, lấy từ Aristotle sự phân chia thực tế rõ ràng và hợp lý thành các lĩnh vực khoa học riêng biệt được quan tâm.

Trong mối quan hệ với chủ nghĩa học thuật Cơ đốc giáo, công trình của các nhà triết học Ả Rập của Aristotle vĩ đại có tầm quan trọng lớn: ở phương Đông là Avicenna, ở phương Tây là Averroes.

Tác phẩm triết học chính của Avicenna là chuyên luận bách khoa "Sách chữa bệnh", chứa đựng các nền tảng của logic, vật lý, toán học và siêu hình học; Ngoài ra, ông còn viết bình luận về Aristotle và nhiều cuốn sách khác. Triết lý của Avicenna là lấy thần học làm trung tâm. Ông hiểu thế giới là sản phẩm của trí tuệ thần thánh, nhưng không phải theo ý muốn của Chúa. Thế giới được tạo ra từ vật chất, không phải từ hư vô; vật chất là vĩnh cửu. Thế giới vật chất có đặc tính khả hữu cụ thể và tồn tại trong thời gian. Thế giới với tính đa nguyên thực sự của nó không được Thiên Chúa tạo ra một lần và trực tiếp, mà xuất hiện dần dần.

Nếu Avicenna là vua triết học Ả Rập ở phương Đông thì vua của phương Tây Ả Rập, người có ảnh hưởng đáng kể đến triết học châu Âu, chính là Averroes.

Ông là tác giả của những bài bình luận nổi tiếng về Aristotle. Theo Averroes, thế giới vật chất là vĩnh cửu, vô tận nhưng bị giới hạn về không gian. Thiên Chúa là vĩnh cửu như thiên nhiên, nhưng ông không tạo ra thế giới từ hư không, như tôn giáo tuyên bố. Các hình thức không đến từ vật chất từ bên ngoài, mà trong vật chất vĩnh cửu mọi hình thức đều tiềm ẩn và dần dần kết tinh trong quá trình phát triển. Ông đã áp dụng khái niệm về sự phân cấp phổ quát và thứ bậc tồn tại giữa Chúa và con người từ Avicenna. Ông cũng phủ nhận sự bất tử của linh hồn cá nhân. Linh hồn của mỗi cá nhân chết cùng với thể xác, bởi vì khi thể xác chết đi, những ý tưởng giác quan và ký ức cụ thể vốn có trong mỗi cá nhân sẽ tan rã.

Al-Ghazali là đại diện của phong trào thần bí. Mối quan tâm chính của Al-Ghazali là đức tin, điều mà ông hoàn toàn trái ngược với khoa học và triết học. Ông đã thể hiện cách tiếp cận hoài nghi của mình trong chuyên luận “Phác bỏ các triết gia”.

40. Chủ nghĩa Satan

Satan giáo hiện đại là một trong những xu hướng của thuyết huyền bí Đen và là hình thức phát triển nhất của "tôn giáo tay trái" - thờ quỷ, tinh hoa của nó.

Đối với Người điểm đạo của Chánh đạo, Thượng đế luôn ở trung tâm; Người điểm đạo của Con đường bên trái là người có bản ngã, nghĩa là trung tâm của Vũ trụ đối với anh ta là Bản ngã của chính anh ta - cái “tôi” thấp hơn, tạm thời, giả tạo. anh ta đối lập với cái “tôi” cao hơn, bất tử, tuyệt đối - tia sáng của Chúa trong con người .

Theo hướng của chủ nghĩa huyền bí đen, mà chủ nghĩa Satan thuộc về, vai trò chính được thể hiện bằng sự hy sinh máu đau đớn. Vấn đề ở đây không phải là sự tàn bạo của các linh mục Satan, mà thực tế là những người theo chủ nghĩa Satan, giống như những người tiền nhiệm của họ trong thế giới ngoại giáo, tin rằng sự tra tấn và máu của những nạn nhân vô tội là sự đảm bảo chính cho sự thành công của các nghi lễ mà họ thực hiện. Theo lời dạy của những người theo chủ nghĩa Satan, máu không chỉ là biểu tượng của sự sống mà còn là biểu tượng của chính sự sống, một vật chứa năng lượng linh hồn, năng lượng này sẽ được giải phóng vào thời điểm chết và có thể sử dụng trong phép thuật.

Ngoài ra, máu còn là chất mang sinh lực và là nguồn gốc của cái gọi là gavvaha - bức xạ vật chất tinh tế của nỗi đau khổ của con người, có tác dụng hấp thụ hầu hết các loại thực thể địa ngục để bổ sung lượng sinh lực đã mất của chúng. Vì những lý do này, trong tất cả các giáo phái ma quỷ, trong các nghi lễ hiến tế, các linh mục cố gắng bằng mọi cách có thể để đảm bảo rằng sự hành hạ của nạn nhân càng khủng khiếp càng tốt, và các lễ hiến tế càng đẫm máu càng tốt.

Những vụ giết người theo nghi lễ và các hành động ma thuật dùng máu của nạn nhân nhằm tôn thờ Satan và giành được sự ưu ái của hắn được những người theo chủ nghĩa Satan gọi là “quần lễ đen”. Hiện nay, “quần chúng da đen” đã có được tính cách độc lập hơn, không còn chỉ là một bức tranh biếm họa huyền bí về một nghi lễ Công giáo.

Người theo đạo Satan nổi tiếng nhất thế kỷ 1930 và là người sáng lập Nhà thờ Satan là Anton LaVey người Hungary (sinh năm XNUMX), một đệ tử tâm linh của nhà huyền bí da đen nổi tiếng nhất thế kỷ XNUMX, Aleister Crowley. A. Crowley là một trong những nhân vật nổi bật nhất trong thời kỳ “Phục hưng huyền bí” cuối thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX. Anton LaVey đã biên soạn hai cuốn sách tham khảo cho mọi người theo chủ nghĩa Satan hiện đại - Kinh thánh về Satan và Nghi lễ của Satan.

Vào tháng 1970 năm XNUMX, Giáo hội Satan được kết nạp vào Hội đồng Giáo hội Quốc gia ở Hoa Kỳ. Tại Lầu Năm Góc, cùng với các giáo phái khác, có đại diện là tuyên úy trưởng của Nhà thờ Satan, dưới sự lãnh đạo của ông, khoảng một trăm tuyên úy theo chủ nghĩa Satan đã phục vụ, đáp ứng nhu cầu tâm linh tương ứng của nhân viên Lực lượng Vũ trang Hoa Kỳ.

41. Cấp độ thứ bậc của chủ nghĩa Satan

Linh mục người Mỹ Jeffrey Steffon, người đã nghiên cứu cụ thể về Satan giáo, tin rằng có XNUMX cấp độ tiếp cận Satan.

Ở cấp độ đầu tiên của chủ nghĩa Satan là những người thực hành bói toán và các hình thức ma thuật thực tế đơn giản. Nhóm này cũng bao gồm những người thỉnh thoảng tham gia vào chủ nghĩa tâm linh.

Cấp độ thứ hai của chủ nghĩa Satan bao gồm những người bị nghiện dai dẳng các phương pháp lên đồng tâm linh, các loại ma túy, chất gây ảo giác, ảo giác, nhạc hard rock, v.v.

Ở cấp độ thứ ba của chủ nghĩa Satan có các nhóm satan được tổ chức tốt, lãnh đạo trong số đó là những nhân vật như A. LaVey.

Cấp độ thứ tư của chủ nghĩa Satan bao gồm những người theo chủ nghĩa Satan là thành viên của các xã hội huyền bí khép kín như Nhà thờ Satan, Đền thờ Set, Order of Dagon và các tổ chức tương tự khác.

Cấp độ thứ năm của chủ nghĩa Satan bao gồm những người theo chủ nghĩa Satan “cứng rắn” - “vòng trong”. Điều này bao gồm tất cả những người tích cực tham gia không chỉ về mặt lý thuyết mà còn tham gia vào thuyết Huyền bí đen thực tế, tức là Ma thuật đen, và đã đạt được trình độ chuyên môn nhất định, rất cao trong lĩnh vực này. Ở đây chúng ta có thể phân biệt hai hướng, những đại diện của chúng có thể được gọi một cách có điều kiện là những người theo chủ nghĩa Satan “cá nhân” và những người theo chủ nghĩa Satan “tập thể”. Những người theo chủ nghĩa Satan theo chủ nghĩa cá nhân là những phù thủy đơn độc, một loại ẩn sĩ của Satan. Những người theo chủ nghĩa tập thể theo chủ nghĩa Satan là những phù thủy đã liên kết với nhau thành các nhóm huyền bí để thực hiện các hoạt động ma thuật chung.

Cần lưu ý rằng trong chủ nghĩa Satan, sự khác biệt giữa ma thuật Đen và Trắng bị phủ nhận một cách rõ ràng.

Những người theo đạo Satan ở cấp độ thứ sáu được gọi là “Black Adepts”. Ngoài việc họ đều là những pháp sư đen ở cấp độ rất cao, họ còn có tầm nhìn và thính giác tâm linh phát triển đến mức họ có thể nhìn và nghe thấy Satan, tức là Gakhtungr (quỷ hành tinh của Trái đất) song song với hắn. thế giới. Và họ có thể giao tiếp trực tiếp với anh ta bằng thị giác và thính giác tâm linh.

Những người theo đạo Satan ở cấp độ cao nhất, cấp độ thứ bảy, được gọi là “Các vị thánh của Satan”. Đây là những Đấng Mê-si của Ác ma, liên tục liên lạc với Satan (Gakhtungr) trong thế giới song song của hắn, thông qua tầm nhìn tâm linh và thính giác tâm linh, đồng thời tham gia trực tiếp vào việc phát triển kế hoạch chiến đấu với Chúa, cùng với “những kẻ Ác ma được chọn” ở trong Digma - thế giới nơi Satan sống. Nhiệm vụ chính của họ là lãnh đạo việc thực hiện kế hoạch vô thần ở Enrof - thế giới song song của chúng ta. "Các vị thánh của Satan" chỉ dành cho một nhóm người cực kỳ hạn chế trong số những đại diện lớn nhất của tầng lớp satan cao nhất hành tinh.

42. Nhà thờ Satan

Ngôi đền chính của Nhà thờ Satan ở Hoa Kỳ vào những năm 1970 và 80 nằm trên Phố California ở San Francisco. Sau đó, Đền thờ Satan chính được chuyển đến Los Angeles, nhưng Ngôi đền cũ vẫn tiếp tục phục vụ Satan.

Như A. LaVey đã nói trong “Kinh thánh Satan” - “Ngày lễ lớn nhất trong tất cả các ngày lễ của tôn giáo Satan là ngày sinh nhật của chính bạn”. Điều này hoàn toàn trái ngược với những ngày thánh của các tôn giáo khác, vốn tôn thờ một vị thần nhân hình nào đó được tạo ra theo hình ảnh giống con người. Satanist tổ chức sinh nhật của mình như một ngày lễ quan trọng nhất trong năm.

Joseph Brennan trong cuốn sách “Vương quốc bóng tối” cung cấp danh sách đầy đủ các ngày lễ của quỷ Satan. Quan trọng nhất trong số đó là những ngày của các vị thánh Walpurgis, Winebald, Eichathard, những thú vui của quỷ satan và ma quỷ, xuân phân và thu phân, hạ chí và đông chí.

Nếu sinh nhật của một người là ngày lễ lớn nhất đối với mỗi cá nhân theo chủ nghĩa Satan, thì ngày lễ chính của Satan giáo chung cho tất cả những người theo chủ nghĩa Satan được tổ chức hàng năm vào ngày 26 tháng XNUMX: theo những người theo chủ nghĩa Satan, đây là ngày Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh. Những người theo chủ nghĩa Satan kỷ niệm ngày này như là chiến thắng đầu tiên của Satan trước Thiên Chúa nhập thể: đây là cách họ giải thích các sự kiện trong Tuần Thánh và việc hành quyết Chúa Giêsu Kitô trên thập tự giá.

Những người tham gia dịch vụ quỷ lần lượt đến, để xe của họ cách nơi phục vụ hai hoặc ba dãy nhà. Tuy nhiên, sự bí mật như vậy đã không cần thiết: ngày nay số điện thoại của Đền thờ Satan có thể được tìm thấy trong danh bạ của bất kỳ bốt điện thoại nào ở San Francisco, New York, Los Angeles và các thành phố khác của Hoa Kỳ.

Theo nhà nghiên cứu về Satan giáo J. Brennan, khoảng tám nghìn "tổ hợp" satan đang hoạt động tích cực ở Hoa Kỳ, thống nhất khoảng một trăm nghìn người theo thuyết Satan. Những người theo thuyết vệ tinh người Mỹ có nhiều chi nhánh trong tổ chức của họ ở hầu hết các quốc gia Tây Âu, Mỹ Latinh, cũng như ở Canada, Úc và New Zealand.

Sau nhánh Satan giáo ở Mỹ, nhánh phát triển nhất là nhánh Anh.

Người sáng lập nhánh Satan giáo ở Anh là Gerald Gardner (1921-1964), tác giả cuốn sách “Pháp thuật ngày nay”, cuốn sách có thẩm quyền đối với các phù thủy và thầy phù thủy. Tổ chức của Gardner được chia thành cái gọi là "gia đình" hoặc nhóm. Những người theo chủ nghĩa Satan ở Anh rất chú trọng đến phép thuật thực tế và quá trình Điểm đạo của ma quỷ.

Gần đây, chủ nghĩa Satan ngày càng lan rộng ở Nga. Những người theo đạo Satan ở Nga là những người cuồng tín và kiên định nhất trong số những người theo đạo Satan trong việc phục vụ Ác ma.

43. Mạt thế học. Vương quốc của Antichrist và sự phán xét cuối cùng

Tất cả các phiên bản của giáo lý cánh chung (học thuyết về Ngày tận thế) đều có những đặc điểm tương tự. Theo quy luật, sự khởi đầu của Ngày tận thế gắn liền với sự xuất hiện của Đấng Mê-si - Jesus Pantocrator (trong Cơ đốc giáo), Mahdi (trong Hồi giáo), Maitreya (trong Phật giáo), Kalki (trong Ấn Độ giáo), Saoshyant (trong Zoroastrianism). ), Mashiach (trong đạo Do Thái). Đấng Mê-si đến để đánh bại Ác ma và thực hiện Cuộc Phán xét Cuối cùng. Bối cảnh của Sự phán xét cuối cùng là một thảm họa toàn cầu - một trận lụt toàn cầu, một trận hỏa hoạn toàn cầu và những trận đại hồng thủy toàn cầu khác, qua đó thế giới được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi và xấu xa. Sau khi thanh lọc, thế giới được tái sinh một lần nữa.

Daniil Andreev, tác giả cuốn sách “Bông hồng của thế giới”, dự đoán sự thống trị không thể tránh khỏi của Antichrist, đâu đó vào đầu thế kỷ 100. Triều đại này sẽ kéo dài 150-XNUMX năm. Kết quả là “quỷ-nhân” sẽ được hình thành.

Thảm họa sẽ đến bất ngờ đối với Hoàng tử bóng tối và trái ngược với niềm tin tuyệt đối vào chiến thắng vô biên và sự không bị trừng phạt của anh ta. Bản chất của thảm họa sẽ là hoàng tử của Bóng tối đột nhiên bắt đầu rơi xuyên qua tất cả các tầng của thế giới ngầm, cắt xuyên qua, nhanh như chớp, các thế giới của Retribution, Magma, the Core và rơi xuống Đáy Thiên hà vô tận, từ chỗ không có lối thoát cho đến hết thời.

Thảm họa trong thế giới của chúng ta sẽ bùng phát rõ ràng, trước mắt nhiều người đang sống, vào thời điểm một trong những sự kiện tuyệt vời nhất của phản Logos. Đối với đám đông bị sốc, sự kiện này sẽ xuất hiện như thể cơ thể của sinh vật này, vừa mới bất khả xâm phạm, đột nhiên bắt đầu mất mật độ nhìn thấy và từ từ biến thành sương mù. Đồng thời, kẻ thống trị thế giới sẽ đột nhiên hiểu được những gì đang xảy ra và hành xử theo cách mà chưa ai từng thấy trước đây: trong nỗi tuyệt vọng tột độ, hét lên bằng một giọng điên cuồng, anh ta sẽ bắt đầu chộp lấy bất cứ thứ gì, lao tới. , tiếng hú như một con thú, và cứ thế dần dần, trong một giờ, sẽ biến mất khỏi tầm mắt của mọi người.

Thế giới sẽ hỗn loạn. Quyền lực sẽ được chuyển giao cho tầng lớp tinh hoa của Satan, nhưng nó sẽ không tồn tại được lâu. Trình độ đạo đức ngay từ đầu thời đại này sẽ thấp đến mức chưa từng có ngay cả trong thời tiền sử. Không phải dưới thời Antichrist, mà chính xác là hai hoặc ba thập kỷ sau hắn, sự lan tràn của Ác ma trên bề mặt Trái đất sẽ đạt đến đỉnh điểm.

Sau đó, Chúa Kitô sẽ xuất hiện dưới nhiều hình thức như ở Enrof (thế giới song song của chúng ta) để nhận thức các ý thức, hiển thị chính mình với từng người trong số họ và giao tiếp với từng cá nhân. Và lời tiên tri về Sự Phán Xét Cuối Cùng sẽ được ứng nghiệm. Sẽ không còn cái ác nào còn sót lại trong nhân loại nhưng các thế lực đen tối vẫn sẽ chống cự trong thế giới ma quỷ. Không ai ngoại trừ Đấng Toàn Tri biết vương quốc của người công chính sẽ tồn tại bao nhiêu thiên niên kỷ trên trái đất.

44. Chủ nghĩa thần bí

Chủ nghĩa thần bí là bản chất của tôn giáo. Chủ nghĩa thần bí là sự hợp nhất với Thiên Chúa trên cơ sở kiến thức siêu cảm và siêu phàm của cá nhân, thông qua một xung lực ngây ngất hướng về Cái Tuyệt đối, không có sự trung gian hữu hình của một nhà thờ hay cộng đồng tôn giáo. Thực hành thần bí cũng bao gồm các hành động và trạng thái thể chất (kỷ luật khổ hạnh, kiêng khem, cúi đầu, một số tư thế, đồ uống đặc biệt, cách thở đặc biệt, v.v.) nhằm thanh lọc người tìm kiếm sự hiệp nhất với Thiên Chúa và chuẩn bị cho người đó nhận thức về “ân sủng soi sáng”. .” Thành phần thần bí hiện diện ở mức độ này hay mức độ khác trong mọi tôn giáo.

Trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, các phong trào thần bí, trái ngược với học thuyết chính, phát triển ở ngoại vi của học thuyết và đôi khi khá muộn - chẳng hạn như Kabbalah (thế kỷ 8-13) và phong trào Hasidic (từ đầu thế kỷ 18) trong đạo Do Thái. Ngược lại, ở phương Đông, chủ nghĩa thần bí trừu tượng và “ngầm lặng” chính là cốt lõi ban đầu của giáo lý.

Chủ nghĩa thần bí là một lĩnh vực của tư duy tự do, tìm kiếm tôn giáo và những khám phá có thể xảy ra. Chủ nghĩa thần bí chứa đầy dị giáo nên giáo hội chính thức luôn cẩn thận trong mối quan hệ với chủ nghĩa thần bí.

Các nhà thần bí có xu hướng coi (tuyên bố) mình là những người được Chúa chọn, những người sở hữu kiến thức về Sự thật thông qua các trạng thái và quá trình tinh thần cực độ (xuất thần, xuất thần, linh ảnh, giấc mơ tiên tri, cảm hứng, v.v.). Họ thường bị phân biệt bởi sự coi thường các quy ước ở mức độ này hay mức độ khác - sự thờ ơ với giáo phái kinh điển. Những lời dạy và học thuyết huyền bí có đặc điểm là không tin tưởng vào kiến thức và lời nói.

Nếu chủ nghĩa thần bí đối lập với chủ nghĩa duy lý tôn giáo và chủ nghĩa thực chứng tôn giáo, thì những đặc điểm chính của thái độ thần bí đối với từ này có thể được trình bày như sau:

1) một nhà thần bí Cơ đốc giáo sẽ lên tiếng ủng hộ thần học thờ ơ (tiêu cực). Thần học giáo lý có một cái nhìn rộng hơn: bản chất Thiên Chúa là điều không thể hiểu được. Do đó, thần học Kitô giáo thừa nhận, cùng với kiến thức apophatic, cataphatic (tích cực) về Thiên Chúa, tuy nhiên, họ tin rằng kiến thức apophatic vượt trội hơn kiến thức cataphatic, và thậm chí còn cao hơn và gần gũi hơn với Tuyệt đối là sự im lặng;

2) nhà thần bí không hài lòng với giao tiếp bằng lời nói và đang tìm kiếm các kênh giao tiếp khác - bao gồm các kênh trực quan, phi lý trí, huyền bí, bệnh lý;

3) nhà thần bí thích cách nói đơn giản và rõ ràng hơn là ẩn dụ, nghịch lý, ngụ ngôn, ý nghĩa kép, ranh giới mờ nhạt của các phạm trù, sự dè dặt;

4) nhà thần bí không cố gắng để được hiểu. Có lẽ anh ta không phấn đấu theo chủ nghĩa bí truyền, nhưng nếu văn bản của anh ta trở nên khó hiểu, thì anh ta sẽ không tiến một bước về phía học sinh.

45. Kabbalah

Phần cổ nhất của Talmud, Mishna, được Do Thái giáo gọi là “linh hồn của Luật pháp”. Kabbalah, lời dạy huyền bí bí mật của Do Thái giáo, còn có “cấp bậc” cao hơn: đó là “linh hồn của Linh hồn Luật pháp”.

Kabbalah, cùng với những lời dạy của Hermes Trismegistus và các lá bài Tarot, là một trong những nền tảng của thuyết huyền bí phương Tây. Cơ sở của Kabbalah được tạo thành từ hai cuốn sách: "Sefer Yetzira" - Cuốn sách của sự sáng tạo (về sự sáng tạo của thế giới và các quy luật sâu xa của Vũ trụ); và "Zohar" - Quyển sách của Cỗ xe, hay Quyển sách về sự tỏa sáng (về Tinh hoa thần thánh, cách thức và hình thức biểu hiện của nó).

Tanakh (Cựu ước) được coi là trong Do Thái giáo như là một Khải huyền sâu sắc nhất của Thiên Chúa về Vũ trụ, chìa khóa của nó là Kabbalah.

Về nguồn gốc của Kabbalah, một số người cho rằng nó đến từ các tộc trưởng trong Kinh thánh, Abraham và thậm chí cả Seth; những người khác đến từ Ai Cập, những người khác đến từ Chaldea. Hệ thống này chắc chắn là rất cổ xưa, nhưng giống như tất cả các hệ thống lớn, cả tôn giáo lẫn triết học, Qabalah đều có nguồn gốc trực tiếp từ Giáo lý Bí mật nguyên thủy của phương Đông; thông qua Vedas, Upanishad, Orpheus, Thales, Pythagoras và người Ai Cập.

Cốt lõi của Kabbalah, "xương sống" của nó, là Tree of Sephiroth (Cây sự sống) nổi tiếng, là một bản trình bày cô đọng các kiến thức khoa học, tâm lý, triết học, thần học và bí truyền, được đưa ra dưới dạng sơ đồ.

Cây Kabbalistic của Sephiroth, cùng với các lá bài Tarot, là một glyph, một biểu tượng tổng hợp, trên cơ sở đó những người đã chọn Con đường đi lên tâm linh phương Tây sẽ hiểu được chủ nghĩa bí truyền. Hình tượng này là một sơ đồ mô tả mười vòng tròn được sắp xếp theo một thứ tự cụ thể và được kết nối với nhau bằng 22 đường thẳng. Các vòng tròn được gọi là Sephiroth, các đường thẳng được gọi là Paths.

Các bài thiền trên Tree of Sephiroth, cũng như các bài Tarot giúp mở ra khả năng tiếp cận với vô thức và giúp nó có thể thông qua lĩnh vực cao nhất của nó - siêu ý thức - để tiếp xúc trực tiếp với các Lực lượng cao hơn.

Các Sephira nếu liệt kê từ trên xuống dưới thì có các tên sau: Keter (Vương miện), Chokmah (Trí tuệ), Binah (Trí tuệ), Chesed (Nhân từ), Geburah (Sự nghiêm khắc), Tiphareth (Sắc đẹp), Netzach (Chiến thắng), Hod (Vinh quang). ), Yesod (Tổ chức), Malkuth (Vương quốc). Ngoài ra còn có một Sephira vô hình - Daat, nó nằm phía trên Tiphareth, ở giữa Con đường đi từ Hesed đến Bina.

Ngoài Sephiroth tích cực, còn có Sephiroth tiêu cực - Qliphoth.

Theo Kabbalah, văn bản Kinh thánh là sự mặc khải sâu sắc nhất mang tính biểu tượng (được mã hóa) của Chúa về thế giới.

Các học thuyết Kabbalistic đóng vai trò quan trọng như một chìa khóa của chủ nghĩa bí truyền Masonic.

46. Chủ nghĩa Sufi và Hesychasm

Nhà thần bí Hồi giáo đầu tiên - Sufis (từ tiếng Ả Rập suf - "len". Trang phục của người Sufi khổ hạnh - áo sơ mi lông - được làm từ lông lạc đà thô màu trắng) - đã xuất hiện vào cuối thế kỷ thứ 7, và chủ nghĩa Sufism như một học thuyết và thực hành của thần bí Hồi giáo cuối cùng đã hình thành vào thế kỷ 12 V. Cho đến thế kỷ XI-XII. Trong đạo Hồi chính thức, người Sufi bị đàn áp như những kẻ dị giáo.

Khái niệm trung tâm của chủ nghĩa Sufism - tariqa ("con đường, con đường" trong tiếng Ả Rập) - bắt nguồn từ kinh Koran và có nghĩa là sự tự hoàn thiện về tôn giáo và đạo đức như một con đường dẫn đến sự hiểu biết thần bí về Chúa (bao gồm cả những lời cầu nguyện đặc biệt thường xuyên, theo cách khổ hạnh).

Sufi Hallaj (al-Hallaj) nổi tiếng nhất bị hành quyết vào năm 922 tại Baghdad. Trải qua sự kết hợp thần bí với Allah, anh ta ngây ngất tuyên bố: “Tôi là người thật sự” (tức là “Tôi là Chúa”), tất nhiên, điều này nghe có vẻ báng bổ đối với những đôi tai trung thành. Người Sufi là người hay giễu cợt và nghịch lý nổi tiếng Khoja Nasreddin, người đã trở thành anh hùng trong văn hóa dân gian Ả Rập.

Trong thời kỳ đầu của đạo Sufi, cũng như trong hầu hết mọi giáo lý thần bí, có rất nhiều điều mơ hồ, phi logic và hỗn loạn. Màn sương mù huyền bí của người Sufi đã bị phản đối bởi sự tỉnh táo của chính thức Hồi giáo. Và, tuy nhiên, Hồi giáo chính thức không đàn áp chủ nghĩa Sufism, không biến nó thành dị giáo, nhưng, không giống như Cơ đốc giáo trưởng thành, bao gồm những ý tưởng thần bí chính trong chính nó, trong học thuyết cơ bản của nó. Điều này xảy ra nhờ Ghazali vào thế kỷ 11. Ghazali không chỉ đóng vai trò là người chỉ trích chủ nghĩa Sufism mà còn là một nhà cải cách xuất sắc của đạo Hồi. Ông đã dung hòa thành công chủ nghĩa duy lý truyền thống của Hồi giáo và chủ nghĩa thần bí của người Sufi, từ đó đưa những ý tưởng thần bí vào Hồi giáo chính thức.

"Hesychasm" dịch từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "hòa bình, im lặng, tách biệt"; hesychasts - “những người đang nghỉ ngơi.” Sự giảng dạy thần bí và triết học của những người do dự đã phát triển vào thế kỷ thứ 1296-1359. trong thực hành khổ hạnh của các tu sĩ Ai Cập và Sinai. Vào thế kỷ XIV. nó đã được cập nhật đáng kể trong các tác phẩm của nhà thần học Byzantine, Thủ đô Thessalonica, St. Gregory Palamas (XNUMX-XNUMX). Trong các cuộc luận chiến với các nhà thần học duy lý phương Tây, bảo vệ luận điểm về tính không được tạo ra (không phải sinh vật) của “ánh sáng Taborian”, Palamas đã dạy cách nhìn Chúa bằng “đôi mắt tâm linh”, tức là về mặt tinh thần, bằng tầm nhìn bên trong; Ông dạy cách hướng về Chúa bằng lời cầu nguyện trong tâm trí, tức là trong tâm trí (im lặng) và trong sự im lặng tập trung để đạt được sự hòa hợp với Chúa.

Như thường lệ giữa các nhà thần bí, những người do dự kết hợp các bài tập thở và tâm lý đặc biệt với lời cầu nguyện thầm lặng. Sự tập trung kéo dài vào một từ hoặc công thức ngôn từ, cũng như sự im lặng, đã khiến những người do dự đến nhận thức mang tính đạo đức về các biểu tượng ngôn ngữ và lời nói chính của việc giảng dạy.

47. Việc mã hóa Kinh Thánh

Thuật ngữ mã hóa có nguồn gốc hợp pháp; Đây là việc hệ thống hóa pháp luật trong một bộ luật duy nhất bằng cách loại bỏ những mâu thuẫn, lấp đầy những khoảng trống, bãi bỏ những quy phạm lỗi thời.

Trong lịch sử tôn giáo, pháp điển hóa được hiểu là việc đặt hàng các sách giải tội do chính quyền nhà thờ thực hiện và được nhà thờ chấp nhận, phê duyệt, bao gồm cả hai khía cạnh hoặc mức độ sắp xếp - "vi mô" và "vĩ mô":

1) thiết lập "tính đúng đắn" của các văn bản nhất định (tức là kết cấu ngôn ngữ của văn bản - các từ cấu thành, phát biểu, thứ tự của chúng);

2) thiết lập danh sách văn bản “đúng”, tức là những tác phẩm tạo nên kinh điển.

Hai nhiệm vụ soạn thảo Kinh thánh này thường được thực hiện vào những thời điểm khác nhau.

Trong một số truyền thống tôn giáo, một phần của những cuốn sách “đúng”, cụ thể là sách Kinh thánh, được nhà thờ công nhận là thiêng liêng. Những cuốn sách thiêng liêng tạo thành kinh điển tôn giáo của một tôn giáo nhất định. Những cuốn sách được đưa vào kinh điển tôn giáo tạo thành Kinh thánh, phần quan trọng nhất của văn học giải tội.

Từ kinh điển có nhiều nghĩa. Trong tiếng Hy Lạp, kanon - lúc đầu, nó là một cây gậy thẳng được dùng làm thước kẻ, tức là một công cụ đo lường để duy trì tỷ lệ và hướng mong muốn. Tuy nhiên, từ này sớm bắt đầu được sử dụng theo nghĩa bóng - theo nghĩa “các quy tắc, quy định, chuẩn mực được công nhận, mẫu của bất kỳ hoạt động nào; nguyên tắc hướng dẫn, quy định cơ bản, giáo điều của bất kỳ giáo lý nào”.

Ngoài sách kinh điển, còn nhiều thể loại, thể loại sách giáo hội khác thuộc về văn học giải tội, trong đó có Thánh Truyền và các văn bản giáo hội cực kỳ quan trọng khác.

Như vậy, khái niệm “mã hóa” trong văn học giải tội rộng hơn khái niệm “phong thánh”.

Trong lịch sử truyền thống tôn giáo, các cuộc tranh luận về tính kinh điển hay không kinh điển của một số tác phẩm nhất định bắt đầu vào thời điểm mà việc giảng dạy về cơ bản đã phát triển hoặc trong mọi trường hợp đã đạt đến đỉnh cao. Có mong muốn “vẽ một đường thẳng”, tóm tắt những gì còn rải rác, đưa nó vào một hệ thống và ngăn chặn sự xói mòn về mặt tư tưởng của việc giảng dạy.

Vấn đề về tính quy luật của một tác phẩm được quyết định tùy thuộc vào cơ quan tôn giáo của tác giả. Tác phẩm càng cũ, tác giả càng sống sớm, càng gần gũi với Chúa, nhà tiên tri hay sứ đồ, càng không thể phủ nhận tính thánh thiện của cuốn sách và quyền lực của nó càng cao.

Mặc dù các thuật ngữ “tính quy điển của văn bản”, “ngụy thư” và “những cuốn sách bị từ bỏ” hoặc “Danh mục các cuốn sách bị cấm” có liên quan sau này đề cập đến lịch sử Cơ đốc giáo, nhưng nguyên tắc chính của việc lựa chọn thông tin tùy thuộc vào tên của tác giả là hoàn toàn không phải là đặc điểm không chỉ của Cơ đốc giáo mà còn của mọi tôn giáo.

48. Kinh điển tôn giáo trong Nho giáo, Đạo giáo và Phật giáo

Những cách diễn đạt kinh điển, sách tôn giáo của kinh điển Phật giáo, sự phong thánh của giáo lý Nho giáo và những thứ tương tự khá phổ biến trong văn học về lịch sử tôn giáo và văn học phương Đông. Tuy nhiên, khi sử dụng thuật ngữ như vậy, người ta nên nhớ rằng ý nghĩa của nó trong mối quan hệ với phương Đông khác biệt đáng kể so với những ý tưởng Cơ đốc giáo “tương tự” và nói chung với khái niệm về kinh thánh trong các tôn giáo trong Kinh thánh. Các giáo lý và thực hành tôn giáo của Phật giáo và Đạo giáo trong các biến thể khác nhau của chúng (Lạt Ma giáo, Thiền tông, Đạo giáo muộn), Nho giáo và phi Nho giáo không được đặc trưng bởi một thái độ tín ngưỡng đối với từ ngữ, bao gồm cả nhận thức phi thông thường (không thông thường). của một dấu hiệu ngôn ngữ, thường gắn liền với chủ nghĩa tín ngưỡng liên quan đến từ ngữ - một hiện tượng mà những biểu hiện khác nhau và hậu quả văn hóa của nó đã trở thành chủ đề chính của cuốn sách này. Vì vậy, liên quan đến các tôn giáo được đặt tên ở phương Đông, tất nhiên, các thuật ngữ tôn giáo kinh điển và các thuật ngữ tương tự nên được hiểu, điều chỉnh để có một thái độ hoàn toàn khác đối với từ này.

Việc phong thánh cho các tác phẩm Phật giáo hay Nho giáo đúng hơn là sự mã hóa lịch sử và văn bản của các di tích, việc viết lại, biên tập và giảm bớt các bản thảo lưu hành tương đối thống nhất thành một hệ thống ít nhiều có thể quan sát được.

Đối với những người theo Đức Phật hay Lão Tử, uy quyền và thậm chí là sự linh thiêng của các giáo lý không được kết hợp chặt chẽ với ngôn ngữ và văn bản như ở phương Tây. Do đó, họ không xác định chính tả với chính thống, không đốt những cuốn sách khác với những cuốn kinh điển bằng một số công thức ngôn từ, và không thực thi những bản dịch "dị giáo".

Đối với Phật giáo, dường như nó chưa bao giờ biết một ngôn ngữ nào. Lúc đầu, các bài giảng được truyền miệng, và chính Đức Phật dạy các đệ tử của Ngài giảng giải giáo lý của Ngài bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ. Trong Phật giáo, thậm chí không cần thiết phải tin vào Đức Phật - điều quan trọng là phải tin vào những lời dạy của Đức Phật. Một trong những chủ đề thiền được các tu sĩ ở tu viện Trung Hoa hay Nhật Bản áp dụng là nghi ngờ sự tồn tại của Đức Phật.

Phiên bản đầy đủ của giáo lý Phật giáo được bảo tồn bằng ngôn ngữ Pali và được ghi lại vào thế kỷ thứ nhất. BC đ. trên o. Tích Lan (Sri Lanka). Kinh điển Pali được gọi là "Tripi-taka", tức là "Ba giỏ (luật)" - người ta nói rằng vào thời cổ đại, những lời dạy được viết trên lá cọ và những văn bản này được đựng trong những chiếc giỏ đan bằng liễu gai.

Sự nghi ngờ của Phật giáo và Đạo giáo đối với ngôn từ cũng như khả năng hỗ trợ trực giác của ngôn ngữ vẫn được tiếp tục trong trường phái của Jiddu Krishnamurti cũng như những lời dạy về đạo đức và thần bí của phương Đông gần gũi với ông.

49. Kinh điển tôn giáo trong Kitô giáo và Do Thái giáo

Sự hình thành kinh điển tôn giáo trong truyền thống Do Thái và Kitô giáo là một quá trình lâu dài hàng thế kỷ. Trong Do Thái giáo, phần quan trọng nhất của Tanakh được phong thánh đầu tiên - năm cuốn sách đầu tiên của nó, Kinh Torah. Một bộ luật Kinh thánh hoàn toàn của người Do Thái (cái gọi là Giáo luật Palestine) được Hội đồng Rabbis Jamnite thành lập vào khoảng năm 100 sau Công Nguyên. đ. Và mặc dù công việc mã hóa từ vựng-ngữ nghĩa và chính tả của Tanakh vẫn được người Masorete tiếp tục trong 14 thế kỷ nữa, nhưng bố cục các tác phẩm của kinh điển Do Thái đã được xác định từ 2 nghìn năm trước.

Cơ sở của kinh điển Cựu Ước của Cơ đốc giáo là bản Septuagint - bản dịch Cựu Ước bằng tiếng Hy Lạp, được hoàn thành vào thế kỷ thứ 10-50. BC đ. Người Do Thái được Hy Lạp hóa ở Alexandria. Bản Septuagint bao gồm khoảng XNUMX bản dịch Kinh thánh mới từ tiếng Do Thái, cũng như các tác phẩm mới, không được dịch nhưng được viết bởi người Do Thái bằng tiếng Hy Lạp (Sách về Trí tuệ của Solomon, Sách của Maccabees, và có lẽ một số tác phẩm khác). Tuy nhiên, các văn bản phi truyền thống của bản Septuagint không được đưa vào kinh điển của người Palestine gốc Do Thái. Vì có XNUMX tác phẩm trong bản Septuagint nên Cựu Ước của Kitô giáo vượt xa bản Do Thái. Mặt khác, về mặt lịch sử, đã có sự khác biệt trong việc bố cục kinh điển Cựu Ước giữa Chính thống giáo, Công giáo và Tin lành.

Chính thống giáo, mặc dù họ in trong Kinh thánh tất cả 50 cuốn sách có trong bản Septuagint, nhưng vẫn coi 39 cuốn trong số đó là kinh điển. "Cựu Ước" của Công giáo có 46 cuốn sách. Những người theo đạo Tin lành, và trên hết là Martin Luther, tuyên bố ưu tiên các nguồn chính và văn bản gốc, trong các bản dịch Kinh thánh của họ về cơ bản dựa vào kinh điển Do Thái. Như vậy, trong kinh điển Cựu Ước của đạo Tin lành, cũng như trong Tanakh của người Do Thái, có 39 tác phẩm.

Tuy nhiên, một số ấn phẩm Tin Lành in các sách Kinh Thánh không chính thống (trong một danh sách riêng, sau các sách kinh điển). Nhìn chung, thành phần không đồng đều của các sách hình thành kinh điển tôn giáo là một trong những điểm khác biệt dễ nhận thấy giữa các tín ngưỡng gần gũi. Thành phần của các sách kinh điển trong Tân Ước đều giống nhau ở tất cả các giáo phái Cơ Đốc. Các sách Phúc âm đầu tiên được công nhận là kinh điển, cuốn cuối cùng là “Khải huyền của nhà thần học John”, mặc dù nó được viết tương đối sớm - khoảng năm 85. Đồng thời, sự quy kết của “Khải huyền” cho Sứ đồ John, người môn đệ yêu dấu của Chúa Kitô và là tác giả của Tin Mừng IV, nói chung không được chấp nhận.

Kinh điển Kitô giáo được thông qua vào năm 393 tại Hội đồng Hippo. Nhưng vì công đồng này mang tính địa phương nên nó đòi hỏi phải thông qua giáo luật tại một công đồng đại kết, điều này chỉ diễn ra vào năm 1546-1563, tại Công đồng XIX (Trent).

50. Các thể loại sách trong tôn giáo Kinh Thánh

Trong lịch sử hình thành các thể loại văn học giải tội giữa các tôn giáo riêng lẻ của Kinh thánh, có những khuôn mẫu chung. Có một sự giống nhau, thứ nhất, về thành phần của các thể loại và thứ hai, về trình tự thời gian tương đối của việc bổ sung các thể loại riêng lẻ trong hệ thống của chúng. Tuy nhiên, đây là sự giống nhau chứ không phải ngẫu nhiên.

Các hướng chính mà sự phát triển thể loại của văn học giải tội tiến hành như sau.

Một hồ sơ giảng dạy ban đầu được phổ biến bằng miệng. Đây thực sự không phải là một sự thay đổi thể loại.

Sự hình thành kinh điển tôn giáo; Kết quả là một danh sách các sách và tác phẩm kinh điển được hình thành.

Biên soạn tác phẩm quan trọng thứ hai (sau Kinh thánh) gồm các văn bản có thẩm quyền cao, lấp đầy những khoảng trống ý nghĩa của Kinh thánh và đưa ra lời bình luận chi tiết về nó. Những tác phẩm này, giống như Kinh thánh, được coi là có tính chất thiêng liêng.

Sự phát triển của thần học, hay thần học.

Trên cơ sở thần học giáo điều, hệ thống cấp bậc của nhà thờ phát triển một tuyên bố ngắn gọn về giáo lý - một tín điều và một giáo lý.

Một hệ thống con thể loại đặc biệt được hình thành bởi các văn bản được sử dụng trong việc thờ cúng. Đây là những cuốn sách phụng vụ khác nhau và bộ sưu tập những lời cầu nguyện.

Gắn liền với nguyên tắc thần bí, tồn tại ở mức độ này hay mức độ khác trong nhiều tôn giáo khác nhau, là một tầng văn học giải tội đặc biệt, kỳ quái và thơ mộng nhất - những văn bản bí truyền-thần bí.

Bài giảng ban đầu có mặt trong giao tiếp tôn giáo của con người, trước bất kỳ bản ghi âm nào có nội dung tôn giáo. Với một bài giảng, mọi người bắt đầu làm quen với Mặc khải của Thiên Chúa, được gửi đến cho mọi người qua nhà tiên tri.

Tất cả các tôn giáo trong Kinh thánh đều cần có một cách giải thích và giải thích nhất định về văn bản thiêng liêng - do họ ngày càng chú ý đến từ có thẩm quyền và mong muốn giữ lại ý nghĩa ban đầu của nó. Các yếu tố bình luận về văn bản thiêng liêng, đôi khi đã xuất hiện trong Kinh thánh, theo thời gian trở thành nội dung chính của các tác phẩm thuộc thể loại đặc biệt - giải thích.

Trong Do Thái giáo và Hồi giáo, một bộ quy tắc pháp lý cơ bản đã được xây dựng trong Kinh thánh. Trong tương lai, khi nhu cầu pháp lý của xã hội tăng lên, mối liên hệ ban đầu giữa giáo lý và luật pháp sẽ trở thành cơ sở cho việc hình thành quyền tài phán đặc biệt của giáo hội-thế tục cũng như các thể loại và văn bản xưng tội tương ứng.

Trong các nền văn hóa dựa trên tôn giáo của Kinh thánh, xung quanh “cốt lõi”, các văn bản cơ bản của giáo lý, một nền văn học đa dạng và phong phú có tính chất chuyển tiếp hoặc hỗn hợp, xưng tội-thế tục phát triển.

51. Văn học phi kinh điển

Tuy nhiên, trong giới văn học tôn giáo Do Thái và Do Thái-Kitô giáo, vốn nằm ngoài ranh giới của kinh điển Do Thái, hai nhóm di tích về cơ bản khác nhau được biết đến nhiều nhất:

1) các tác phẩm mà bản Septuagint (Cựu Ước của Cơ đốc giáo) khác với Tanakh (Cựu Ước của người Do Thái);

2) các tác phẩm của đạo Do Thái không chính thống, vốn đã tràn ngập Cơ đốc giáo, được viết trong giáo phái Qumran của người Essenes vào thế kỷ thứ XNUMX. BC đ. - Tôi thế kỷ N. e., ở những ngôi làng gần Biển Chết.

Mười một tác phẩm của người Do Thái có trong bản Septuagint, nhưng không có trong kinh điển tôn giáo của người Do Thái, được sáng tác từ thế kỷ thứ 7. BC đ. và tôi thế kỷ. N. đ.

Theo Kinh điển Palestine, những cuốn sách cuối cùng của Cựu Ước là bốn cuốn sách được viết bởi “thầy vĩ đại” Ezra: Sách Ezra, Sách Nehemiah (kể về sự trở về từ Babylon và việc khôi phục các điều răn cũng như sự sùng bái Đức Giê-hô-va). ) và hai cuốn sách tóm tắt lịch sử của dân tộc Do Thái - I và II “Sách Sử ký”. Tuy nhiên, trong giáo phụ (trong số các giáo phụ của nhà thờ Thiên chúa giáo), Ezra được coi là tác giả của hai tác phẩm nữa, có nội dung liên quan chặt chẽ với các tác phẩm kinh điển. Đây là Sách II và III của Ezra.

Cuốn sách có ghi tên của một nhân vật và nhà văn nổi tiếng khác trong Cựu Ước, “Sách về sự khôn ngoan của Solomon,” cũng không có trong Tanakh. Bên ngoài Tanakh còn có hai tác phẩm gắn liền với tên tuổi của Solomon - Sách Trí tuệ của Solomon và Thi thiên của Solomon.

Ranh giới giữa các tác phẩm Do Thái kinh điển và không kinh điển về cơ bản trùng khớp với sự khác biệt về ngôn ngữ giữa các di tích: tính không kinh điển gần giống với tiếng nước ngoài hoặc, trong mọi trường hợp, dẫn đến việc không có bản gốc tiếng Do Thái (hoặc tiếng Aramaic) của tác phẩm. Nói cách khác, tính kinh điển của một tác phẩm gắn liền với đặc điểm dân tộc và ngôn ngữ dân tộc của nó.

Kinh điển Do Thái có ảnh hưởng đáng kể đến thái độ đối với những cuốn sách này trong Cơ đốc giáo. Mặc dù thuộc về bản Septuagint, những tác phẩm không có trong Tanakh không được công nhận là kinh điển trong Chính thống giáo, mặc dù chúng có thẩm quyền cao.

Nhóm tác phẩm Do Thái không kinh điển thứ hai, có niên đại gần giống với kinh điển Tanakh của người Palestine (Jamnite), có niên đại từ năm 150 trước Công nguyên. đ. đến năm 68 sau Công Nguyên đ. Những di tích này thường được gọi là bản thảo Biển Chết hoặc văn bản Qumran.

Theo nội dung của họ, các bản thảo Qumran được chia thành ba nhóm:

1) văn bản kinh thánh và ngụy thư;

2) giải thích các bản văn Kinh thánh;

3) văn bản phụng vụ hoặc pháp lý. Phân tích sâu hơn về những phát hiện cho thấy trong số đó có những tác phẩm chưa được biết đến trước đây của người Essenes - thành viên của một giáo phái Do Thái khép kín và khổ hạnh.

52. Sùng bái tôn giáo

Một giáo phái tôn giáo là một tập hợp các nghi lễ tôn giáo. Nghi lễ là một yếu tố đặc thù của tôn giáo. Mỗi nghi lễ là khuôn mẫu của các hành động tập thể, tượng trưng cho những ý tưởng, chuẩn mực, lý tưởng và tư tưởng xã hội nhất định.

Tính đặc thù của các nghi lễ tôn giáo nằm ở nội dung và định hướng tư tưởng của chúng, tức là chúng thể hiện chính xác những ý tưởng, tư tưởng, huyền thoại và hình ảnh nào dưới hình thức biểu tượng. Ngược lại, tà giáo chỉ là một hình thức xã hội khách quan hóa ý thức tôn giáo, thực hiện niềm tin tôn giáo vào hành động của một nhóm cá nhân.

Giữa các thế lực hoặc sinh vật siêu nhiên mà một người tin tưởng và bản thân người tin tưởng, các mối quan hệ song phương đặc biệt được hình thành, mà ở trên chúng tôi gọi là “ảo tưởng-thực tế”. Chúng là ảo tưởng, vì đối tượng của đức tin tôn giáo không tồn tại một cách khách quan, nhưng về bản chất chúng có tính thực tế, vì chúng được hiện thực hóa trong một tín ngưỡng tôn giáo.

Do đó, sùng bái tôn giáo là một hình thức ảnh hưởng thực tế, khách quan về mặt xã hội đối với đối tượng của đức tin tôn giáo. Từ đó, nó không thể được coi là bên ngoài và tách rời khỏi niềm tin tôn giáo, mà nó là hiện thân mang tính biểu tượng. Chẳng hạn, đặc điểm là cùng một hành động sùng bái xét từ quan điểm về nội dung vật chất, tự nhiên của chúng lại có nội dung ý thức hệ, biểu tượng và nghĩa bóng khác nhau về cơ bản trong các hệ thống tôn giáo khác nhau. Trong một nghi lễ tôn giáo, tầm quan trọng chính không phải là bản thân các hành động nghi lễ mà là sự hiểu biết và giải thích của các tín đồ và giáo sĩ.

Theo quan điểm khoa học, bất kỳ nghi lễ nào, kể cả nghi lễ tôn giáo, đều có tính chất xã hội. Trong văn học nước ngoài, cách giải thích phân tâm học về các nghi lễ tôn giáo khá phổ biến, theo đó nghi lễ tôn giáo là hình thức biểu hiện của các xung động hung hãn hoặc tình dục trong vô thức, hoặc là sự khách quan hóa của một số “nguyên mẫu” tồn tại trong vô thức tập thể.

Nghi lễ nói chung và tôn giáo nói riêng không phải là sự biểu hiện tự phát của những xung động vô thức của cá nhân. Nghi lễ tôn giáo là một hình thức quan trọng của hoạt động thiết thực chung trong đời sống của các tín đồ. Thông qua đó, ảnh hưởng của họ đối với các thế lực và sinh vật siêu nhiên được hiện thực hóa. Nói cách khác, các nghi lễ tôn giáo, cũng như tôn giáo nói chung, là một sản phẩm hoàn toàn mang tính xã hội.

Thông qua các nghi lễ tôn giáo, một cá nhân gia nhập cộng đồng tôn giáo này hay cộng đồng tôn giáo khác; chính các hoạt động tôn giáo là phương tiện quan trọng để các tổ chức tôn giáo “bắt giữ linh hồn”.

53. Tác động của việc sùng bái tôn giáo đối với tín đồ

Ảnh hưởng của một giáo phái tôn giáo đối với các tín đồ xảy ra theo một số hướng chính.

Một trong những lĩnh vực này là sự hình thành và đổi mới những khuôn mẫu trong ý thức và hành vi của các thành viên trong một cộng đồng tôn giáo. Bản thân các hành động sùng bái, như đã đề cập, là khuôn mẫu của các hành động thể hiện dưới hình thức biểu tượng một số ý tưởng, thần thoại và ý tưởng tôn giáo nhất định.

Mỗi tổ chức tôn giáo, trong quá trình phát triển của mình, đều phát triển cả một hệ thống khuôn mẫu sùng bái.

Các nghi lễ tôn giáo mang tính kinh điển, nghĩa là chúng không chịu bất kỳ sự thay đổi tùy tiện nào. Bất kỳ sự thay đổi nào trong hệ thống sùng bái đều bị nhà thờ coi là dị giáo, là sự bóp méo “đức tin chân chính”. Trong lịch sử tôn giáo, có rất nhiều trường hợp vấn đề về trật tự của các hoạt động sùng bái trở thành một trong những nguyên nhân chính dẫn đến sự chia rẽ của nhà thờ.

Các khuôn mẫu về hành vi sùng bái giả định trước sự lặp lại nhất định của chúng trong các khoảng thời gian khác nhau: ngày, tuần, năm. Ví dụ, trong Chính thống giáo, có ba cái gọi là “vòng thờ cúng”: hàng ngày, thứ bảy (hàng tuần) và hàng năm. Sự lặp lại các hành động tôn giáo như vậy gắn kết họ với các chu kỳ hoạt động công việc, với các mùa nhất định trong năm và từ đó hình thành nên những truyền thống văn hóa rất ổn định giữa các tín đồ.

Những khuôn mẫu về ý thức và đặc biệt là hành vi được các cá nhân phát triển trong quá trình lặp lại các hành động sùng bái biến mất rất chậm. Đôi khi xảy ra trường hợp niềm tin tôn giáo trước đây bị xói mòn và mất đi, nhưng các truyền thống trong lĩnh vực ứng xử nghi lễ vẫn được bảo tồn và rất vững chắc.

Có nhiều người ở Nga không có niềm tin tôn giáo sâu sắc, nhưng một bộ phận nhất định trong số họ cử hành các ngày lễ tôn giáo và thực hiện một số hướng dẫn nghi lễ quan trọng nhất của nhà thờ. Đặc biệt có nhiều người như vậy trong số những người theo Chính thống giáo và Hồi giáo. Chủ nghĩa nghi lễ hình thức vốn có không thể được coi là một vấn đề vô hại, như một số người vẫn làm.

Thông qua hệ thống nghi lễ, thế giới quan tôn giáo thấm sâu vào ý thức con người. Thông thường, khi bắt đầu tham gia vào một giáo phái, quá trình “truyền bá” hệ tư tưởng của một cá nhân bắt đầu, giới thiệu anh ta với cộng đồng các tín đồ.

Chủ nghĩa bảo thủ của giáo phái đặt ra những vấn đề tâm lý xã hội phức tạp cho các nhà thờ hiện đại. Một mặt, các truyền thống sùng bái, như đã đề cập, góp phần hình thành và đổi mới những khuôn mẫu về ý thức và hành vi tôn giáo trong quần chúng tín đồ. Mặt khác, trong hệ thống truyền thống tôn giáo, đặc biệt là ở các nhà thờ như Công giáo và Chính thống giáo, có nhiều yếu tố cổ xưa xa lạ với con người hiện đại.

54. Khủng hoảng văn minh hiện đại

Trong điều kiện thế giới quan Mác-Lênin sụp đổ, các khái niệm thế giới quan thuộc nhiều loại khác nhau, trước hết là tôn giáo, đã đổ vào không gian tinh thần “trống rỗng”. Phạm vi của chúng cực kỳ rộng - từ Công giáo và Tin lành đến Khoa học giáo và Dianetics. Một người thiếu kinh nghiệm về mặt ý thức hệ đôi khi bị lạc lối trong “món ăn thiêng liêng” dồi dào này và không thể hiểu rõ ràng những khác biệt văn hóa xã hội sâu sắc tồn tại ngay cả giữa các giáo phái Kitô giáo riêng lẻ.

Khi các thế hệ mới lớn lên trong lòng giáo hội này hay giáo hội khác, vấn đề lựa chọn ý thức hệ dường như tự nó được giải quyết. Những người mà tôn giáo trở thành chuẩn mực của đời sống đạo đức nhận thức được các quy tắc và giáo phái của tôn giáo truyền thống đối với một xã hội nhất định, chỉ đơn giản là dưới ảnh hưởng của sự giáo dục và giáo dục. Tuy nhiên, những người có đặc điểm đạo đức phi tôn giáo, không chấp nhận các giáo luật và giáo phái tương ứng, tuy nhiên, thường được hệ thống giáo dục và giáo dục giới thiệu những cảm xúc, khái niệm và giá trị đạo đức vốn có trong văn hóa của một xã hội nhất định và được thể hiện dưới hình thức tôn giáo cụ thể cho nó. Khi có một số tôn giáo trong một xã hội, chẳng hạn như ở Trung Quốc hoặc Nga, thì sự tương tác giữa các tôn giáo tương ứng cũng tạo ra một bầu không khí đạo đức nhất định, được cảm nhận bởi bộ phận dân chúng không theo tôn giáo, do đó được bao gồm trong xã hội. bối cảnh văn hóa tổng thể của một quốc gia, một nhóm quốc gia, nền văn minh nhất định.

Tính độc đáo của điều kiện lịch sử hiện tại là mỗi người phải đối mặt với khá nhiều khả năng khác nhau và bất kỳ sự lựa chọn nào cũng là quyền của anh ta và chỉ anh ta. Mọi người đều có quyền tự do đưa ra lựa chọn tâm linh của mình, nhưng mọi người phải hiểu đầy đủ ý nghĩa và trách nhiệm của sự lựa chọn này.

Tuy nhiên, sự lựa chọn mà ngày nay không phải là một cá nhân mà là toàn thể nhân loại, lại khác biệt đáng kể - xét cho cùng, cuộc khủng hoảng mà đất nước chúng ta đang trải qua chỉ là biểu hiện tập trung của một cuộc khủng hoảng văn minh, toàn cầu. Và cuộc khủng hoảng này lại là kết quả của cuộc khủng hoảng của nền văn minh hàng đầu phương Tây trong thế giới hiện đại.

Trong khi đó, những giá trị dẫn đến kết quả này chính là những giá trị của nền văn minh phương Tây, dựa trên “đạo đức Tin lành” khét tiếng hiện đang bị áp đặt một cách mạnh mẽ đối với người dân Nga.

Nỗi lo lắng về tương lai buộc các nhà nhân văn phương Tây phải đưa ra một số khái niệm nhanh chóng thay thế nhau - từ ý tưởng "tăng trưởng bằng 0", "phát triển bắt kịp" và xa hơn nữa, cho đến chuẩn mực hiện tại - " phát triển bền vững”.

55. Đặc điểm của tâm linh Nga

Nước Nga có vai trò đặc biệt trong sự phát triển thế giới quan của thời đại mới - do vị thế siêu hình đặc biệt của nước này. Quan điểm đã hơn một lần được thể hiện rằng nước Nga là một loại cầu nối giữa Đông và Tây và mang những nét đặc trưng của cả phương Đông và phương Tây. Không cần thiết phải nói về sự gần gũi của Chính thống giáo, với các nguyên tắc chiêm nghiệm thần bí, với các học thuyết phương Đông. Sự gần gũi này đã được nghiên cứu hơn một lần, và nó càng có ý nghĩa hơn vì nó chủ yếu liên quan đến thực hành tâm linh chứ không chỉ các giáo điều, mặc dù trong cả lý thuyết về thần thánh hóa và lý thuyết kiềm chế giáo điều, Chính thống giáo rõ ràng đã tiếp cận các giáo lý phương Đông.

Nếu chúng ta nói về tâm linh Nga, thì ở đây có thể thấy rõ những điểm giao thoa khá sâu sắc với cách tiếp cận phương Đông. Trước hết, đây là vấn đề về cái “tôi” bên trong của một con người - truyền thống của người Nga, như bạn đã biết, được đặc trưng bởi việc tìm kiếm cái “tôi” - vực thẳm và những bí mật của tâm hồn con người. Xu hướng tìm kiếm này ở Nga khác với xu hướng ở Ấn Độ ở nhiều khía cạnh. Tuy nhiên, việc tìm kiếm nội tâm thực sự của một người có một số điểm tương đồng với cách tiếp cận của phương Đông.

Nga, tuy vẫn là một quốc gia Chính thống giáo, đã tiếp thu và vẫn có thể tiếp thu, cả ở cấp độ bí truyền và công truyền, những nét sâu sắc trong tư duy của phương Đông, đặc biệt là Ấn Độ. Những đặc điểm này, những nét đặc biệt về tư duy và tinh thần, đi sâu vào mối quan hệ họ hàng tinh thần giữa Nga và Ấn Độ, có thể và thực sự trở thành một phần của văn hóa Nga hiện đại. Không còn nghi ngờ gì nữa, “tính phương Đông” này được khúc xạ và xử lý một cách độc đáo phù hợp với kinh nghiệm tâm linh của người Nga.

Tuy nhiên, mặc dù có sự gần gũi sâu sắc với phương Đông, nhưng Nga không bị ngăn cách về mặt tinh thần bởi “bức tường Trung Quốc” với phương Tây - nếu chỉ vì đây là một quốc gia theo đạo Thiên chúa hàng nghìn năm và có “vô thức tập thể”, tức là, một dân tộc Nga “linh hồn”, được hình thành dưới ảnh hưởng quyết định của tôn giáo Cơ đốc ở hình thức chân thực nhất - Chính thống giáo.

Vì vậy, người dân Nga đã làm lại tinh thần và như nó đã hợp nhất trong chính họ thành một tổng thể hữu cơ duy nhất, cả Đông và Tây, trong khi vẫn giữ được tất cả bản sắc tinh thần của họ và không thuộc về cái này hay cái kia. Do đó, điều tự nhiên là những nỗ lực quan trọng nhất đối với sự tổng hợp thế giới quan toàn cầu của Đông và Tây, cũng như tôn giáo, triết học, khoa học và sự sáng tạo trên cơ sở này, đáp ứng nhu cầu của thế giới quan thời đại mới, là được thực hiện, trước hết, bởi các nhà tư tưởng, những người đã được hình thành trong nền văn hóa Nga.

56. Sự phục hưng tinh thần của Nga cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX

Một loạt các ý tưởng liên quan đến tổng hợp tinh thần đã được đa số các đại diện của thời kỳ phục hưng tinh thần Nga vào cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20 thảo luận sâu sắc.

Vladimir Solovyov (1853-1900), nhà triết học tôn giáo và nhà thần bí vĩ đại nhất của Nga, người đã thực hiện nỗ lực đầy tham vọng nhất trong lịch sử triết học tôn giáo thế giới nhằm kết hợp chủ nghĩa Platon của Cơ đốc giáo với chủ nghĩa duy tâm cổ điển Đức (chủ yếu là Schelling) và chủ nghĩa kinh nghiệm khoa học trong “sự tổng hợp vĩ đại”. Có một dấu hiệu rõ ràng là tác phẩm quan trọng đầu tiên của V. Solovyov - luận án thạc sĩ mà ông đã bảo vệ thành công vào năm 1874 - có tên là “Cuộc khủng hoảng của triết học phương Tây (chống lại những người theo chủ nghĩa thực chứng)”

Helena và Nicholas Roerich. Lời dạy của Roerichs - "Agni Yoga" hay "Đạo đức sống" - tiếp tục truyền thống thần học.

Alexander Klizovsky. Trải nghiệm đầu tiên về sự hiểu biết trên quy mô lớn về sự tiến hóa vũ trụ của loài người và các quy luật thống nhất của sự sống dựa trên những lời dạy của Agni Yoga và Thông Thiên Học được đưa ra trong cuốn sách “Cơ bản về hiểu biết thế giới về Kỷ nguyên Mới”.

Tatiana Basova. Một trong những ví dụ nổi bật nhất về sự phát triển sáng tạo và ứng dụng thực tế hiệu quả của Agni Yoga là hoạt động của hội bí truyền Saratov "Lyceum of Enlightenment", hoạt động dưới sự lãnh đạo của T. A. Basova.

Serge Lazarev. Một ví dụ rõ ràng về việc sử dụng Agni Yoga rất hiệu quả trong cuộc sống hàng ngày là các hoạt động y tế và giáo dục của Sergei Lazarev.

Gregory Mebes. Tác giả của tác phẩm "Khóa học bách khoa toàn thư về huyền bí".

Tác phẩm cơ bản nổi tiếng thế giới của Valentin Tomberg (1900-1973) “Suy ngẫm về Tarot” cũng được dành riêng cho những lời dạy của Hermes Trismegistus.

Điều đáng quan tâm chắc chắn là cuốn Giảng dạy của George Gurdjieff (1873-1949) được biết đến rộng rãi, trong đó đã tìm ra sự khái quát hóa lý thuyết của nó trong các tác phẩm nổi tiếng của Peter Ouspensky ở Nga (1878-1947).

Tác phẩm ba tập của Boris Muravyov, "Gnosis. Kinh nghiệm bình luận về giáo lý bí truyền của Giáo hội phương Đông," một trong những người bạn và cộng sự thân thiết nhất của G. Gurdjieff và P. Uspensky, được dành riêng cho việc giảng dạy bí truyền của Giáo hội Giáo Hội Đông Phương.

Daniil Andreev trở thành người tạo ra một hệ thống thế giới quan đồng bộ độc đáo, được tạo ra trên cơ sở kinh nghiệm nhìn xa trông rộng của chính ông, mang tính Chính thống sâu sắc về bản chất, đồng thời tiếp thu những thành tựu của siêu hình học phương Đông và hoàn toàn tương ứng với nhu cầu tinh thần của thời hiện đại. kỷ nguyên. "Bông hồng của thế giới" là một chuyên luận hoành tráng về cấu trúc tiềm ẩn của Vũ trụ, về bối cảnh huyền bí của toàn bộ lịch sử nền văn minh Trái đất và về số phận tương lai của nhân loại.

Tác giả: Pankin S.F.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Khoa học Vật liệu. Giường cũi

▪ Định giá và quản lý tài sản. Ghi chú bài giảng

▪ Khoa tiết niệu. Ghi chú bài giảng

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ

Điện thoại tự hủy 02.01.2007

Vấn đề tái chế điện thoại di động đã qua sử dụng đang diễn ra gay gắt trên toàn thế giới. Việc tháo rời chúng thành các bộ phận với khả năng tái sử dụng các thành phần phù hợp, nấu chảy các bộ phận bằng polyme và chôn lấp chất thải độc hại là một công việc kinh doanh tốn kém và tốn nhiều công sức.

Một nhóm sinh viên từ Đại học Helsinki, phối hợp với công ty Phần Lan Nokia, đã tạo ra một nguyên mẫu điện thoại có thể tự tháo rời khi được làm nóng. Lò xo làm bằng hợp kim kim loại với bộ nhớ hình dạng được tích hợp trong vỏ. Ở một nhiệt độ nhất định, chúng duỗi thẳng và rơi ra khỏi cơ thể.

Các bảng mạch in với thiết bị điện tử được gia cố bằng các vít làm bằng polyme mất độ bền ở nhiệt độ tương tự, do đó khi bị nung nóng, điện thoại sẽ vỡ thành nhiều mảnh. Tuy nhiên, tốt hơn là không nên để một thiết bị như vậy, ví dụ, dưới ánh nắng mặt trời phía sau kính xe hơi. Tuy nhiên, điều này cũng không hữu ích đối với điện thoại thông thường.

Tin tức thú vị khác:

▪ Ngôi làng của người xây dựng Stonehenge

▪ quyền lực mềm

▪ Đồ uống có vị chua khiến người ta liều lĩnh

▪ London có nguy cơ ngập lụt

▪ Một cách hiệu quả để kiểm soát muỗi

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang web Vật liệu kỹ thuật điện. Lựa chọn bài viết

▪ bài báo Keo và kéo. biểu hiện phổ biến

▪ bài viết Viêm màng não là gì? đáp án chi tiết

▪ bài viết Voronets gai nhọn. Truyền thuyết, canh tác, phương pháp áp dụng

▪ bài viết Tự động tắt âm ly và các thiết bị tái tạo âm thanh khác. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài Tiêu điểm với xu Trung Quốc. bí mật tập trung

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web