|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese|
Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá
Lịch sử và lý thuyết của các tôn giáo. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất
Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá Mục lục
BÀI GIẢNG SỐ 1. Tôn giáo với tư cách là một hình thái ý thức xã hội 1. Tôn giáo trong cấu trúc của ý thức công cộng Tôn giáo (từ tiếng Latinh tôn giáo - sùng đạo, mộ đạo, đền thờ, đối tượng thờ cúng) là một thế giới quan và thái độ, cũng như hành vi phù hợp và hành động cụ thể (sùng bái), dựa trên niềm tin vào sự tồn tại của một hoặc nhiều thần linh và siêu nhiên. thế giới. Tôn giáo, theo quan điểm của triết học (chính xác hơn là bản thể luận, mà đối tượng của nó là "những bản chất và phạm trù chung nhất của bản thể"), dùng để chỉ các phạm trù văn hóa tinh thần của nhân loại. Đây là một hình thái ý thức xã hội (cùng với ý thức bình thường, hay đại chúng, ngôn ngữ, đạo đức và pháp luật, nghệ thuật, khoa học, triết học, hệ tư tưởng), tức là sự phản ánh thế giới trong ý thức của con người. Nếu ngôn ngữ là cái vỏ phổ quát của ý thức xã hội, thì tôn giáo, chính xác hơn là ý thức thần thoại và tôn giáo của loài người, là cội nguồn chung của những ý nghĩa sâu xa và sống còn nhất của ý thức xã hội. Toàn bộ nội dung văn hóa nhân loại phát triển từ ý thức thần thoại - tôn giáo, dần dần tiếp thu các hình thái ý thức xã hội khác nhau về mặt ký hiệu (như ý thức thông thường, nghệ thuật, đạo đức, pháp luật, triết học, khoa học). Ngôn ngữ và tôn giáo: hai ký hiệu học, hai hình ảnh của thế giới, hai yếu tố trong tâm hồn con người, bắt nguồn từ tiềm thức, hai trong số những khởi đầu sâu sắc nhất, khác biệt nhất và liên kết với nhau trong văn hóa nhân loại. Những đặc điểm cốt yếu nhất trong nội dung của tôn giáo có thể được mô tả về mặt ký hiệu học. Kỳ hạn ký hiệu học (từ semeion trong tiếng Hy Lạp - một dấu hiệu, một dấu hiệu) được sử dụng theo hai nghĩa chính: 1) hệ thống dấu hiệu (ký hiệu học); 2) khoa học về dấu hiệu và hệ thống dấu hiệu, bao gồm cả hệ thống giao tiếp trong thế giới động vật và các ký hiệu học tự nhiên và nhân tạo khác nhau được sử dụng trong xã hội loài người, ví dụ, ngôn ngữ dân tộc (tự nhiên), nét mặt, cử chỉ; nghi lễ và nghi thức; âm nhạc, khiêu vũ, điện ảnh và nghệ thuật khác; các ký hiệu đặc biệt trong toán học, vật lý, hóa học, cờ vua, trên bản đồ địa lý; ngôn ngữ ("quy tắc" xây dựng và đọc) của bản vẽ và sơ đồ; các ngôn ngữ lập trình thuật toán; quốc huy, cờ hiệu, dấu hiệu nhận biết của tàu biển, cấp hiệu của quân đội và quân phục của người khác; biển báo giao thông, biển báo hiệu, v.v. Ký hiệu học làm cho chúng ta có thể thấy trong tôn giáo một phương pháp giao tiếp, tức là một hệ thống giao tiếp có nội dung riêng và khả năng riêng của nó để truyền tải, truyền đạt nội dung này. Trong một loạt các đối tượng phức tạp và đầy màu sắc bên trong, với nhiều đặc điểm, tính chất, đặc điểm đa dạng, ký hiệu học cho phép bạn làm nổi bật những điều chính và cần thiết. Giá trị nhận thức của phương pháp ký hiệu học như sau: 1) khía cạnh chức năng thiết yếu của các đối tượng liên quan được tính đến - mục đích giao tiếp của chúng; 2) trong mỗi đối tượng ký hiệu học, bình diện nội dung và bình diện biểu đạt được phân biệt; 3) trong mỗi hệ thống ký hiệu học, hai cấp độ bản thể học được phân biệt: a) một tập hợp các khả năng ngữ nghĩa; b) việc nhận ra các cơ hội trong các hành vi giao tiếp cụ thể. Trong quá trình giao tiếp, những khả năng ngữ nghĩa khá chung chung đó tạo nên nội dung của ký hiệu học tương ứng được cụ thể hóa, tức là, được làm giàu với các ý nghĩa riêng lẻ gắn với một hành động giao tiếp cụ thể (với tâm lý và mối quan hệ của người tham gia, mục tiêu thực tế của họ và các điều kiện khác giao tiếp). Cách tiếp cận ký hiệu học đối với hiện tượng tôn giáo ngày càng được thừa nhận không chỉ trong các giải thích lịch sử về các nghi lễ cá nhân, các công thức hoặc hình ảnh bằng lời nói, mà còn trong chính lý thuyết về tôn giáo. Do đó, nhà xã hội học người Mỹ Robert Bella định nghĩa tôn giáo như một hệ thống giao tiếp đặc biệt - "một mô hình biểu tượng định hình kinh nghiệm của con người - cả về nhận thức và cảm xúc" trong việc giải quyết các vấn đề quan trọng nhất của con người. 2. Lịch sử tôn giáo như một phần của nghiên cứu tôn giáo Tôn giáo là bộ môn của một ngành khoa học đặc biệt - nghiên cứu về tôn giáo. Nghiên cứu tôn giáo là khoa học nghiên cứu các tôn giáo. Trong nghiên cứu tôn giáo, có thể phân biệt hai phần chính - lý thuyết và lịch sử. Nghiên cứu tôn giáo lý thuyết bao gồm các vấn đề triết học, xã hội học và tâm lý học của việc nghiên cứu tôn giáo. Nó bộc lộ trong tôn giáo cái chung chung, cái cốt yếu, cái cần thiết và từ chối cái cá nhân, tình cờ, cụ thể về mặt lịch sử. Nghiên cứu lịch sử tôn giáo là lịch sử của tôn giáo. Lịch sử tôn giáo nghiên cứu lịch sử của sự xuất hiện và tiến hóa của các tôn giáo riêng lẻ trong tất cả sự đa dạng của các đặc điểm của chúng, theo trình tự thời gian của chúng. BÀI GIẢNG SỐ 2. Những khái niệm cơ bản giải thích bản chất và nguồn gốc của tôn giáo 1. Khái niệm khách quan - duy tâm Khái niệm duy tâm-khách quan dưới hình thức này hay hình thức khác là cơ sở triết học của bất kỳ thần học nào. Do đó, chính bà là người thống trị trong văn học thần học và tôn giáo-triết học. Tiền đề khởi đầu của khái niệm này khi giải thích tôn giáo là sự thừa nhận nguồn gốc siêu nhiên của nó: Thiên Chúa, Đấng Tuyệt đối, nói chung là siêu việt. Vì vậy, chẳng hạn, nhà thần học Chính thống giáo nổi tiếng người Nga, tác giả cuốn sách cơ bản “Lịch sử triết học Nga” V. Zenkovsky, khi giải thích bản chất của tôn giáo, đã xuất phát từ sự hiện diện của “các nguyên tắc phi lý trí trong tri thức”, mà ông gọi là “ tiên đề.” Một trong những tiên đề này là “tiên đề về việc mọi hoạt động của tinh thần đều hướng tới phạm vi tuyệt đối”. Theo quan điểm của ông, “ngoài phạm vi biểu hiện của đời sống tôn giáo” còn có một cái gì đó Cao hơn, tạo ra trong toàn thể nhân loại, vốn đã ở những trình độ văn hóa thấp nhất, một niềm khao khát đời sống tôn giáo, mà ban đầu có thể là keo kiệt, thô sơ, nhưng tuy nhiên, theo lời của F. Dostoevsky, con người luôn tìm kiếm “thứ gì đó để cúi đầu”. Nhà triết học hiện đại người Mỹ cũng viết theo cách tương tự. Walter Stace: "Tôn giáo là sự khao khát của tâm hồn đối với những điều không thể, không thể đạt được, không thể biết được... Tôn giáo tìm kiếm cái vô hạn. Và cái vô hạn, theo chính định nghĩa của nó, là không thể và không thể đạt được." Do đó, những người đại diện cho khái niệm duy tâm khách quan rút ra bản chất của tôn giáo từ sự hiện diện trong thế giới của một Nguyên lý tối cao ngoài tự nhiên (Cái tuyệt đối, Chúa, v.v.). Theo quan điểm của họ, con người, “được tạo ra theo hình ảnh và giống Thiên Chúa”, ban đầu được ban cho một mong muốn không thể cưỡng lại được là hợp nhất với Đấng Tuyệt đối. Do đó xuất hiện tôn giáo, phát triển song song với sự phát triển tinh thần của nhân loại, từ những hình thức nguyên thủy nhất đến những hình thức hiện đại. Việc xác định nguồn gốc siêu nhiên của tôn giáo làm giảm câu hỏi về sự tồn tại và bản chất của tôn giáo thành câu hỏi về sự tồn tại và bản chất của Thượng đế. Trong thần học Kitô giáo và triết học tôn giáo, có hai khuynh hướng biện minh cho sự tồn tại của Chúa: duy lý và phi lý. Các nhà thần học Thomist (những người theo học thuyết Thomas Aquinas, những người chiếm đa số áp đảo trong số các đại diện của Công giáo) và đa số các triết gia tôn giáo ủng hộ việc sử dụng lý trí của con người để biện minh cho sự tồn tại của Thiên Chúa. Những người theo chủ nghĩa Thomas dựa vào lời dạy của Thomas Aquinas về sự hiện diện của hai loại chân lý trong mạc khải Kitô giáo: có thể tiếp cận được với lý trí và siêu hợp lý, nghĩa là vượt quá giới hạn khả năng nhận thức của con người, mặc dù không mâu thuẫn với chúng: chúng “siêu hợp lý”. ”, nhưng không phải là “phản lý”. Những sự thật mà tâm trí có thể tiếp cận được sẽ được lĩnh hội trong quá trình nghiên cứu thế giới khách quan. Những sự thật "siêu lý trí" có thể được hiểu qua sự mặc khải của Thiên Chúa với sự giúp đỡ của nhà thờ. Luận điểm về sự tồn tại của Thượng đế, theo những người theo thuyết Thơm, đề cập đến những chân lý được lý trí thấu hiểu. Họ tin rằng sự tồn tại của Chúa có thể được chứng minh bằng cách nghiên cứu thực tế khách quan do Chúa tạo ra. Do đó, trong thuyết Thomism, một phần đặc biệt là thần học tự nhiên, nhiệm vụ của nó là chứng minh sự tồn tại của Thượng đế trên cơ sở nghiên cứu về tự nhiên do Ngài tạo ra. Sự sai lầm của nhân học nhân văn. Sai lầm của chủ nghĩa nhân văn hoàn toàn không nằm ở chỗ nó khẳng định giá trị cao nhất của con người và khả năng sáng tạo của con người, mà ở chỗ nó thiên về sự tự cung tự cấp của con người và do đó coi thường con người quá thấp, coi con người là một sinh vật hoàn toàn tự nhiên, và không nhìn thấy ở anh ta một sinh vật tâm linh. Chúa Kitô dạy về con người là hình ảnh và giống Thiên Chúa. Các bằng chứng hợp lý về sự tồn tại của Chúa vẫn được các nhà thần học Cơ đốc giáo và các hệ thống cấp bậc trong nhà thờ (chủ yếu là người Công giáo) sử dụng rộng rãi. Vì vậy, trong bài diễn văn năm 1951 của ngài “Những bằng chứng cho sự tồn tại của Thiên Chúa dưới ánh sáng của Khoa học Hiện đại”, Đức Giáo hoàng Piô XII đã cố gắng làm phong phú thêm những bằng chứng này, dựa trên những thành tựu của tư tưởng khoa học hiện đại. Biện minh phi lý cho sự tồn tại của Chúa là một xu hướng quan trọng trong thần học và triết học tôn giáo hiện đại. Xu hướng này được thể hiện đặc biệt mạnh mẽ bởi trường phái "phi chính thống" Tin lành được gọi là "thần học biện chứng" hay "thần học khủng hoảng". Đại diện nổi bật nhất của hướng này là Carl Bart. TẠI Trong các công trình thần học của mình, Karl Barth bắt đầu từ thực tế rằng sự tồn tại của Thượng đế không thể được khám phá với sự trợ giúp của lý trí dựa trên việc nghiên cứu thế giới xung quanh. Phê bình chủ nghĩa Thơm theo quan điểm phi lý trí, Barth phủ nhận khả năng "mặc khải tự nhiên", tức là sự mặc khải của Thượng đế trong tự nhiên và xã hội. Theo đó, ông phủ nhận khả năng tồn tại của thần học và triết học Cơ đốc giáo. Trong tác phẩm chính của mình, "Giáo lý nhà thờ", ông đã viết về điều này: "Triết học Kitô giáo chưa bao giờ tồn tại; nếu nó là triết học, thì nó không phải là Kitô giáo; nếu nó là Kitô giáo, thì nó không phải là triết học." Trái ngược với chủ nghĩa phi lý trí, Barthes mặc nhiên công nhận niềm tin mù quáng. Các đại diện khác của chủ nghĩa dị giáo Tin lành cũng bác bỏ sự biện minh hợp lý cho sự tồn tại của Chúa và nhấn mạnh sự vô ích của những nỗ lực của con người để hiểu được bí ẩn thiêng liêng. Xu hướng phi lý tương tự được tìm thấy trong Chính thống giáo hiện đại. Chúng ta hãy trích dẫn một số phát biểu đặc sắc nhất về vấn đề này từ “Tạp chí của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva”: “Đức tin không tự chứng minh, nhưng cho thấy… Bản thân đức tin là một hành vi tâm lý nội tại, chứ không phải là một công thức… lập luận về đức tin là một cái gì đó bên ngoài, mà bản thân đức tin không phụ thuộc vào đó." Những nỗ lực nhằm chứng minh một cách phi lý về nguồn gốc siêu nhiên của tôn giáo cũng chiếm ưu thế trong triết học duy tâm hiện đại, vốn có liên hệ chặt chẽ với thần học. 2. Quan niệm chủ quan - duy tâm Khái niệm duy tâm chủ quan về việc giải thích bản chất của tôn giáo bắt nguồn từ các bài viết của một linh mục và nhà thần học Tin lành người Đức. Friedrich Schleiermacher. Từ Schleiermacher, nhiều người theo ông đã phát triển xu hướng coi tôn giáo như một hiện tượng tâm lý cá nhân, như một trạng thái nhất định của ý thức và trải nghiệm của con người. Ông viết về vấn đề này: “Không phải ai cũng có tôn giáo và tin vào bất kỳ thánh kinh nào, mà chỉ những người hiểu nó một cách sống động và trực tiếp… Giá trị của tôn giáo con người được quyết định bởi cách một người nhận ra vị thần trong cảm giác, chứ không phải bằng cách anh ấy luôn thể hiện một cách không hoàn hảo về tôn giáo trong khái niệm." Ý tưởng của Schleiermacher sau đó không chỉ được phát triển bởi thần học Tin Lành tự do. (A. Richl, E. Troeltsch, A. Harnack), mà còn bởi một số triết gia tư sản thuộc nhiều trường phái và khuynh hướng khác nhau của chủ nghĩa duy tâm chủ quan. Vì vậy, triết gia và nhà tâm lý học người Đan Mạch G. Geffding trong cuốn sách "Triết học về tôn giáo", ông viết: "Cảm giác là đặc điểm cơ bản nhất của mọi tôn giáo và mọi quan điểm tôn giáo. So với nó, mọi ý tưởng đều phụ thuộc và điều kiện hóa." Khái niệm duy tâm-chủ quan nhất quán được thực hiện bởi đại diện của chủ nghĩa thực dụng W. James. Dựa trên quan niệm chủ quan chung của mình về sự thật, James coi mọi thứ có ích cho cá nhân đều là sự thật. Vì tôn giáo có ích cho cá nhân, nên nó có nghĩa là nó là hình thức thực sự của thế giới quan. James đã nhìn thấy lợi ích của tôn giáo ở chỗ nó giải tỏa những xung đột tâm lý và an ủi cá nhân theo cách riêng của nó. Theo James, cách nhìn của mỗi cá nhân được quyết định bởi tính khí, thế giới tình cảm của họ. Vì vậy, tình cảm là cơ sở của tôn giáo. Ông đã viết về vấn đề này: "Tôi thực sự nghĩ rằng cảm giác là nguồn gốc sâu xa nhất của tôn giáo, và các cấu trúc triết học và thần học chỉ là một cấu trúc thượng tầng thứ cấp, tương tự như việc dịch bản gốc sang tiếng nước ngoài." Do đó, theo quan điểm của Gia-cơ, tôn giáo nên được coi là sản phẩm của ý thức cá nhân, là kinh nghiệm chủ quan nảy sinh một cách tự phát của con người. James không chỉ là một triết gia, mà còn là một nhà tâm lý học. Cuốn sách Sự đa dạng của Kinh nghiệm Tôn giáo của ông đã có một tác động đáng kể đến sự phát triển của tâm lý học tôn giáo. Nhiều đại diện của nó tiếp tục và làm sâu sắc thêm cách giải thích chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa phi lý do James vạch ra. Triết học tôn giáo hiện đại cố gắng tránh những cực đoan của chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa phi lý bằng cách kết hợp chủ nghĩa duy tâm chủ quan với thần học. Vì vậy, triết gia người Mỹ R. Kreich chỉ trích James vì "không tính đến tầm quan trọng đối với bản thân tín đồ về nội dung khách quan của đức tin, bao gồm cả niềm tin vào sự tồn tại của Chúa", đồng thời cố gắng xây dựng một triết lý tôn giáo không phải là "hoàn toàn suy đoán". , nhưng dựa trên "kinh nghiệm tôn giáo". Vị trí của triết gia người Anh cũng tương tự. X. Lewis. 3. Khái niệm tự nhiên hóa (sinh học) về tôn giáo Theo quan niệm này, tôn giáo được sinh ra bởi những nhu cầu bên trong cơ thể con người - bản năng, động lực, phản ứng sinh lý của nó. Như vậy, nhà tôn giáo học người Mỹ R. quầy bar tin rằng các biểu tượng tôn giáo có "một cơ sở di truyền, nghĩa là, một cơ sở sinh hóa, được gắn trong các cấu trúc phức tạp của não và tự nó biểu hiện trong vô thức." Phân tâm học cũng đã tạo ra một phiên bản của cách giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên về tôn giáo. Sigmund Freud - người sáng lập ra phân tâm học trong các tác phẩm "Vật tổ và điều cấm kỵ. Tâm lý học của văn hóa và tôn giáo nguyên thủy", "Tương lai của một ảo ảnh", "Môsê và thuyết độc thần" đã cố gắng áp dụng phân tâm học để giải thích sự xuất hiện của tôn giáo. Freud coi mọi hiện tượng xã hội, mọi nền văn hóa của con người như một hệ thống cấm đoán, với sự trợ giúp của xã hội đàn áp những ham muốn thù địch của con người, và trên hết là bản năng tình dục của anh ta - “libido”. Nhờ các chuẩn mực của văn hóa, các khuynh hướng bẩm sinh của một người hoặc bị ép ra khỏi phạm vi của vô thức, hoặc "thăng hoa", tức là, chúng được biến đổi thành các hình thức sáng tạo xã hội, trong đó Freud bao gồm cả tôn giáo. Ông đã nhìn thấy bí mật về sự xuất hiện của thuyết vật tổ trong việc người nguyên thủy chuyển giao thái độ "xung đột" (tức là hai) đối với cha mình, do "phức hợp Oedipus", sang người cha "thay thế" - vật tổ. Nói chung, Freud coi những ý tưởng tôn giáo là ảo tưởng, hoạt động như "sự thực hiện những ước muốn cổ xưa nhất, mạnh nhất, ám ảnh nhất của loài người: bí mật sức mạnh của họ nằm ở sức mạnh của những ham muốn này." Theo Freud, cũng giống như chứng loạn thần kinh của một đứa trẻ được giải thích là do sự kìm nén những ham muốn của nó và đẩy vào vô thức, vì vậy tôn giáo có thể được coi là một "chứng loạn thần kinh ám ảnh phổ biến". Những người theo chủ nghĩa tân Freud hiện đại đã rời bỏ nhiều quy định của 3. Freud. Họ rời xa "chủ nghĩa hiện thực" của Freud và cố gắng tổng hợp một cách tiếp cận xã hội học với một cách tiếp cận phân tâm học (chủ nghĩa xã hội-Freudi). Nhưng ngay cả những người theo chủ nghĩa xã hội-Freud nổi bật nhất Erich Fromm yếu tố xã hội xuất hiện trong lời giải thích của ông về hành vi con người là thứ yếu, như một kiểu kiến trúc thượng tầng đối với những xung đột vĩnh viễn của sự tồn tại của con người. Trong Phân tâm học và Tôn giáo, Fromm giải thích nhu cầu của con người đối với tôn giáo chủ yếu bằng "xung đột hiện sinh", có nghĩa là "sự phân đôi của con người", sự phân chia giữa linh hồn và thể xác để phân biệt con người với vương quốc động vật. Cơ thể của con người là một phần của tự nhiên, trong khi tâm trí của anh ta vượt lên trên tự nhiên. Lý do, theo Fromm, là phước lành của con người, nhưng đồng thời cũng là lời nguyền của anh ta: nó buộc anh ta phải giải quyết một lần nữa sự phân đôi không thể hòa tan về nguyên tắc. Một mặt, một người không thể sống mà không cố gắng giải quyết vấn đề chia cắt giữa linh hồn và thể xác, mặt khác, anh ta không bao giờ có thể tìm ra giải pháp cho nó. Trên cơ sở này, một người sinh ra nhu cầu về đức tin tôn giáo. Tôn giáo E. Fromm gọi là "bất kỳ hệ thống suy nghĩ và hành động nào cung cấp cho cá nhân một hệ thống các điểm quy chiếu và một đối tượng mà anh ta có thể tôn thờ." Với sự giúp đỡ của tôn giáo, một người cố gắng vượt qua sự phân đôi của linh hồn và thể xác và tìm thấy sự hòa hợp. Theo quan điểm của tôi, "không có một người nào không có nhu cầu về tôn giáo." Một số nhà phân tâm học tin rằng niềm tin vào Chúa là cần thiết đối với một người. Ví dụ, những người này bao gồm C. G. Jung (1875-1961), một nhà tâm lý học người Thụy Sĩ, người phần lớn rời xa Freud, tạo ra khái niệm tâm lý học của riêng mình. Jung phản đối chủ nghĩa duy lý và tư duy tự do của Freud bằng một học thuyết dựa trên chủ nghĩa phi lý trí và chủ nghĩa tương lai. Rõ ràng nhất, những quan điểm phương pháp luận này đã được thể hiện trong khái niệm của ông về "vô thức tập thể", theo ý kiến của ông, hiện diện trong tâm hồn của mỗi người. "Vô thức tập thể" chứa "nguyên mẫu" - một số biểu tượng, ý tưởng và đại diện được cho là đặc trưng của toàn bộ loài người. Trong số các "nguyên mẫu" quan trọng nhất, Jung bao gồm các biểu tượng và hình ảnh tôn giáo, do đó làm sống lại ý tưởng về bản chất bẩm sinh của tôn giáo. Trường phái phân tâm học trong tâm lý học tôn giáo hiện được nhiều nhà tâm lý học phương Tây ủng hộ. Có một sự hội tụ của phân tâm học và tôn giáo. Quan điểm chung của họ về vấn đề này bao gồm việc tuyệt đối hóa vô thức, nhấn mạnh vai trò của nó trong việc hình thành và phát triển niềm tin tôn giáo của cá nhân. 4. Quan niệm vô thần về tôn giáo Khái niệm vô thần về tôn giáo nhận được sự phát triển hoàn chỉnh và nhất quán nhất của nó trong chủ nghĩa Mác. Theo chủ nghĩa Mác, tôn giáo có bản chất xã hội, vì “bản chất của con người không phải là cái trừu tượng vốn có ở một cá nhân, mà trong thực tế của nó, nó là tổng thể của mọi quan hệ xã hội”. Chủ nghĩa Mác tìm kiếm nguồn gốc của tôn giáo trong các hình thành kinh tế - xã hội làm nảy sinh nhu cầu tôn giáo của con người. Theo chủ nghĩa Mác, "mọi tôn giáo không là gì khác ngoài sự phản ánh tuyệt vời trong tâm trí con người về những thế lực bên ngoài đang thống trị họ trong cuộc sống hàng ngày của họ - một sự phản ánh trong đó những lực lượng trần thế dưới dạng những lực lượng không có thật." Các ngoại lực là gì? Trước hết, đây là những sức mạnh của tự nhiên, mà con người thực tế không thể làm chủ được và có tác động hủy hoại cuộc sống của anh ta. Tuy nhiên, bản thân các yếu tố tự nhiên đã không làm phát sinh tôn giáo. Nó phát sinh do con người không có khả năng làm chủ các lực lượng tự nhiên, do trình độ phát triển của sản xuất vật chất còn thấp. Do đó, gốc rễ của tôn giáo luôn mang bản chất xã hội. Theo chủ nghĩa Mác, nguyên nhân chủ yếu của sự tồn tại của tôn giáo là tính tự phát của sự phát triển xã hội, khi con người không có khả năng quản lý các quan hệ xã hội một cách có ý thức. Con người vô danh và thù địch, quy luật phát triển của xã hội được nhân cách hóa và trở thành “sự quan phòng của thần thánh”. Các sự kiện lịch sử riêng biệt được coi là tiền định của “sự quan phòng của thần thánh”. Ngoài nguồn gốc xã hội là tôn giáo, chủ nghĩa Mác còn xem xét nguồn gốc nhận thức luận và tâm lý của nó. Nguồn gốc nhận thức luận của tôn giáo - đây là những khả năng hình thành một tôn giáo gắn liền với tri thức của thế giới. Theo chủ nghĩa Mác, nguồn gốc nhận thức luận của tôn giáo không phải là đặc trưng cho nó, mà là chung cho bất kỳ "ý thức ảo tưởng, sai lầm nào, có thể là tôn giáo, triết học duy tâm, hoặc bất kỳ hình thức ý thức sai lầm nào khác." Bản chất gốc rễ nhận thức luận của bất kỳ ý thức sai lầm nào gắn với quá trình nhận thức là sự tuyệt đối hóa, thổi phồng mặt chủ quan của nhận thức con người. Khả năng tư duy của con người nhằm tách ra cái chung, cái cốt yếu và cái cần thiết, trừu tượng khỏi cái riêng lẻ, cái không thiết yếu, là thành tựu vĩ đại nhất của loài người, đã tạo nên tất cả những thành tựu của tri thức lý thuyết, khoa học. Khả năng này liên quan trực tiếp đến sự phát triển của ngôn ngữ như một phương tiện vật chất để sửa chữa cái chung và cái thiết yếu trong nhận thức. Nếu không có sự phát triển của ngôn ngữ và tư duy trừu tượng, thì sự tiến bộ của loài người là không thể. Nhưng cũng chính khả năng này tạo ra khả năng biến những khái niệm chung thành những thực thể độc lập, không phụ thuộc vào thế giới vật chất. Theo chủ nghĩa Marx, cái chung, cái cần thiết và bản chất, tách khỏi cái riêng lẻ, ngẫu nhiên, không bản chất và biến thành một thực thể (chất) độc lập, tạo thành cơ sở nhận thức luận của chủ nghĩa duy tâm và tôn giáo. V.I.Lênin đã viết về điều này trong “Sổ tay triết học” của mình: “Sự phân chia kiến thức của con người và khả năng của chủ nghĩa duy tâm (tôn giáo) đã được đưa ra trong sự trừu tượng cơ bản đầu tiên (“ngôi nhà” nói chung và những ngôi nhà riêng lẻ).” Sự xuất hiện của tôn giáo không chỉ gắn liền với những nét đặc thù trong nhận thức của con người, mà còn với những nét đặc thù của tình cảm con người, về mặt này, họ đang nói đến cội nguồn tâm lý của tôn giáo. Nguồn gốc tâm lý của tôn giáo bắt nguồn từ lĩnh vực tình cảm của tâm hồn con người. Một vai trò đặc biệt, theo những người vô thần, thuộc về một cảm xúc như nỗi sợ hãi trong sự xuất hiện của tôn giáo. "Sự sợ hãi đã tạo ra các vị thần" là cách diễn đạt của nhà thơ Trạm đã được nhiều tác giả lặp lại qua nhiều thế kỷ. Nhưng nếu những người vô thần thời tiền Marxist coi lý do xuất hiện của tôn giáo là nỗi sợ hãi trước các thế lực tự nhiên, thì chủ nghĩa Marx lại đặt “nỗi sợ hãi xã hội” lên hàng đầu. V. Lênin đã viết về vấn đề này: “Sợ quyền lực mù quáng của tư bản, mù quáng, mù quáng vì quần chúng nhân dân không thể lường trước được, điều mà trong mỗi bước đi của cuộc đời người vô sản và tiểu chủ đều đe dọa mang đến cho anh ta và mang đến sự hủy hoại “đột ngột”, “bất ngờ”, cái chết, sự biến thành kẻ ăn xin, kẻ khốn cùng, thành gái điếm, chết đói - đây là gốc rễ của tôn giáo hiện đại, điều mà người duy vật trước hết phải làm. trên hết và trên hết hãy ghi nhớ nếu anh ta không muốn tiếp tục là một người theo chủ nghĩa duy vật của giai cấp dự bị.” Nỗi sợ hãi khi đối mặt với cái chết không thể khuất phục bằng niềm tin vào sự bất tử của linh hồn. Sự bất tử của cá nhân là một ảo tưởng, sự bất tử thực sự chỉ có thể mang tính xã hội và được quyết định bởi những đóng góp mà một người đã tạo ra cho sự phát triển của xã hội. Nguồn gốc tâm lý của tôn giáo không chỉ giới hạn ở cảm giác sợ hãi thường trực trong một xã hội đối kháng. Mặt bằng thuận lợi cho tôn giáo cũng được tạo ra bởi những cảm xúc tiêu cực khác: đau buồn, đau buồn, cô đơn, cũng là những điều kiện xã hội. Sự tích lũy liên tục của những trải nghiệm tiêu cực trong trường hợp không có cơ hội loại bỏ nguồn gốc của chúng trong một xã hội đối kháng dẫn đến thực tế là một người đang tìm kiếm các biện pháp để thoát khỏi cảm xúc tiêu cực, nhờ đến tôn giáo. Nói đến cảm xúc tiêu cực như là cội nguồn tâm lý của tôn giáo, chủ nghĩa Mác nhấn mạnh rằng bản thân những cảm xúc này không dẫn đến tôn giáo, mọi thứ chủ yếu phụ thuộc vào thực tế xã hội, vào phẩm chất của cá nhân, vào điều kiện sống, giáo dục và môi trường của người đó. LECTURE số 3. Khái niệm bí truyền về nguồn gốc của kiến thức cao hơn 1. Các thành phần bí truyền và công nghệ của tri thức tâm linh Mỗi khái niệm cơ bản về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo được thảo luận ở trên là phiến diện, vì mỗi khái niệm đều dựa trên các phương pháp tiếp cận dựa trên sự phì đại của các nguyên tắc cục bộ, trong khi bức tranh tổng thể chắc chắn bị bóp méo. Hiện nay, ngày càng có nhu cầu về một khái niệm toàn vẹn về nguồn gốc và bản chất của Tri thức Cao cấp, vốn sẽ là sự tổng hợp hữu cơ của các phương pháp tiếp cận khoa học, triết học và tôn giáo. Khái niệm khẳng định vai trò này là khái niệm bí truyền về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo. Bản chất của nó như sau. Hệ thống kiến thức về nền tảng sâu xa của Tồn tại bao gồm các thành phần công nghệ và bí truyền, được kết nối với nhau như "bên ngoài" và "bên trong", "mở" và "ẩn", "hiển nhiên" và "bí mật". Kiến thức bí truyền - đây là kiến thức về các quy luật cơ bản của Vũ trụ, quy luật của Thế giới vi tế, hình thức biểu hiện bên ngoài của chúng là quy luật của Thế giới rắn, tức là thực tại vật chất của chúng ta. Kiến thức Exoteric tồn tại dưới hình thức các hệ phái tôn giáo khác nhau. Kiến thức này nhằm mục đích giới thiệu cho đại đa số mọi người biết đến Vũ trụ tâm linh để cung cấp cho họ sự bảo vệ tâm linh khỏi nhà thờ tương ứng (vỏ bọc tâm linh) và sự đảm bảo, tuân theo các nghi lễ tôn giáo đã thiết lập và các quy tắc hành vi, thế giới bên kia thăng thiên. Việc nắm bắt kiến thức công nghệ tương ứng là một giai đoạn chuẩn bị cần thiết trên con đường lĩnh hội kiến thức bí truyền. Ở khía cạnh phát triển tâm linh, hai loại kiến thức này tương ứng với "con đường quanh co" (ngoại lệ)và "đường dẫn trực tiếp" (nhà bí truyền). Hay theo thuật ngữ Kinh thánh, "cổng rộng" и "cổng hẹp" vào Nước Thiên Chúa. 2. Các giai đoạn chính của lịch sử bí truyền Có nhiều cách tiếp cận khác nhau để xác định các giai đoạn chính trong lịch sử của bí truyền. Một số nhà nghiên cứu liên kết các giáo lý bí truyền với các thời đại tương ứng với các cung Hoàng đạo: thời đại trước chiến tranh, thời đại của Bạch Dương, thời đại của Kim Ngưu, thời đại của Song Ngư, cho đến thời đại sắp tới của Bảo Bình. Các tác giả này tin rằng khó có thể nói một cách đáng tin cậy về kiến thức bí truyền trước Thế chiến II. Bắt đầu từ thời hoàng đế La Mã Constantine, kiến thức bí truyền chính thức bị cấm. Sự hồi sinh của truyền thống bí truyền ở phương Tây sau "thời đại đen tối" này đã nối tiếp dòng dõi của các Templar-Rosicrucians-Masons-huyền bí cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. - những nhà huyền bí học hiện đại. Ở phương Đông, truyền thống bí truyền không bị gián đoạn (ngoại trừ Trung Quốc trong thời đại của Đế chế Tần). Trên cơ sở truyền thống phương Đông, với sự tham gia của chủ nghĩa bí truyền phương Tây được phục hồi, những giáo lý bí truyền hỗn tạp như vậy đã nảy sinh như là thông thiên học của E. Blavatsky và nhân chủng học xuất hiện từ đó. R. Steiner, cũng như Agni Yoga (Đạo đức sống) Roerichs. 3. Truyền thống bí truyền của Đông và Tây Kiến thức bí truyền được chia thành bí truyền phương Tâydựa trên học thuyết Hermes Trismegistus, Bài Tarot và Kabbalah, và Bí truyền phương Đông, dựa trên lời dạy của Shambhala, trên lời dạy của Phật giáo, Vedanta (Ấn Độ) và Đạo giáo (Trung Quốc). Bí truyền phương Tây và phương Đông được chia thành một số hướng và trường phái. Tâm linh phương tây dựa trên thuyết nhị nguyên giữa Thiên Chúa là Đấng Sáng tạo và con người là Đấng sáng tạo: con người không thể trở thành Thiên Chúa, ở đây anh ta chỉ là “tôi tớ của Thiên Chúa”, mặc dù anh ta “giống Thiên Chúa” - được tạo dựng “theo hình ảnh và giống Thiên Chúa”. Tâm linh phương đông không phủ nhận sự khác biệt này trong mối quan hệ với con người "được tạo ra", nhưng khám phá nguyên lý "không thể tạo ra", thực sự bất tử trong con người (Atman), giữa con người và Thượng đế (Brahman) không có vực thẳm. Nguyên tắc thiêng liêng này trong con người là chính Đức Chúa Trời. Bản sắc này được xác nhận bởi phương pháp tu hành của phương Đông. Thiên Chúa được biết đến ở đó không phải gián tiếp, thông qua tôn giáo, mà trực tiếp, thông qua sự hiểu biết thần bí. Người ta có thể nói về “tính phi tôn giáo” tương đối của phương Đông cao hơn, vì mối liên hệ với Cái tuyệt đối được thực hiện ở đó không phải trên một tôn giáo, mà ở mức độ siêu hình. Lý tưởng tâm linh cao nhất ở phương Đông là nhận thức Thượng đế, nghĩa là đồng nhất hoàn toàn với Thượng đế. Ở phương Tây, lý tưởng tâm linh cao nhất chỉ giới hạn ở "sự cứu rỗi linh hồn", là một mục tiêu siêu hình khiêm tốn hơn nhiều so với việc nhận thức về Chúa. Ở phương Tây, một người chỉ là "giống như Chúa" và điều tối đa mà anh ta có thể tin tưởng ở đây theo nghĩa siêu hình là "được vào Thiên đường." Ở phương Đông, con người trong chiều sâu cuối cùng là Thượng đế, và ở đây mục tiêu siêu hình của anh ta là trở thành chính Thượng đế. 4. Bí truyền và Tôn giáo Bí truyền là cốt lõi của bất kỳ tôn giáo nào, là bản chất sâu xa của nó. Tôn giáo - đây là những Chân lý vĩnh cửu, được trình bày dưới dạng có thể tiếp cận được để nhận thức, ít nhất là ở cấp độ tiềm thức, đối với các bộ phận rộng rãi nhất của dân số, để đảm bảo sự phát triển tâm linh của họ và thế giới bên kia đi lên (tùy thuộc vào việc tuân thủ các nghi lễ liên quan và giới luật tôn giáo). Tôn giáo dành cho những ai chọn con đường dài và "quanh co" của sự phát triển tâm linh, tức là "cánh cổng rộng" dẫn đến Vương quốc của Đức Chúa Trời. Bí truyền cung cấp cho Adepts một "con đường trực tiếp" khó khăn hơn nhiều, nhưng nhanh hơn nhiều để hoàn thiện tâm linh - "cánh cổng hẹp" dẫn đến Vương quốc của Đức Chúa Trời. Không có bí truyền, tôn giáo trở thành một cái vỏ rỗng. Mọi tôn giáo nghiêm túc đều có mầm mống bí truyền của nó. Vì vậy, ví dụ, trong Chính thống giáo, nó là chủ nghĩa hesychasm, trong Hồi giáo nó là Sufism, trong Do Thái giáo nó là Kabbalah, v.v. Đối với Kabbalah, ý nghĩa của nó vượt xa cả Do Thái giáo, vì nó đại diện, cùng với những lá bài Tarot và những lời dạy của Hermes về tất cả các thuyết huyền bí của phương Tây. Không phải ngẫu nhiên mà nhà huyền bí học lớn nhất phương Tây Dion Fortune được gọi là Kabbalah trong tác phẩm nổi tiếng nhất của bà, The Mystical Kabbalah, the Yoga of the West. Chủ nghĩa bí truyền và triết học. Triết học là một hình thức duy lý của thế giới quan, do đó nó không có khả năng vượt ra ngoài Thế giới dày đặc. Chủ nghĩa bí truyền, với sự trợ giúp của các phương pháp nhận thức siêu nhạy, khám phá tất cả các Mặt phẳng tồn tại, tức là các Thế giới tinh tế, chứ không chỉ Thế giới dày đặc. Chủ nghĩa bí truyền và cận tâm lý học. Cận tâm lý học là một hình thức bí truyền “khoa học”, tục tĩu, qua đó khoa học hiện đại đang cố gắng dung hòa chủ nghĩa bí truyền, được xây dựng chủ yếu dựa trên các phương pháp nhận thức siêu nhạy cảm và thế giới quan thuần túy duy lý hiện đang chiếm ưu thế. Cận tâm lý học thờ ơ với thế giới quan và tôn giáo. Do đó, ngay cả ở Liên Xô cũ vô thần, bất chấp chủ nghĩa vô thần chính thức, không chỉ các cá nhân, mà cả các trung tâm nghiên cứu nhà nước, chủ yếu liên kết với các dịch vụ đặc biệt khác nhau, cũng tích cực tham gia vào thuyết huyền bí dưới hình thức khoa học, dưới hình thức cận tâm lý học. Chúng ta hãy lưu ý về vấn đề này rằng, theo cả nghiên cứu trong và ngoài nước, tỷ lệ người có khả năng huyền bí trong tổng dân số trung bình là khoảng 1990%, tức là ở Liên Xô vào đầu những năm XNUMX. số lượng người thuộc loại này là hơn mười bốn triệu người. Tuy nhiên, để những khả năng huyền bí có thể bộc lộ đầy đủ, chúng phải được phát triển tương ứng. 5. Kiến thức khoa học Kiến thức khoa học dựa trên nhận thức cảm tính. Các tiêu chí chính của kiến thức khoa học - khả năng tái tạo các kết quả thí nghiệm hình thành cơ sở thực nghiệm của ngành khoa học này và khả năng giải thích các dữ kiện tích lũy trong hệ thống các khái niệm của ngành khoa học này. Nếu một lý thuyết được coi là đúng, thì tất cả các dữ kiện không phù hợp với khuôn khổ của nó đều bị coi là "phản khoa học hư cấu". Tất cả chủ nghĩa bảo thủ khoa học đều được xây dựng dựa trên điều này. Kết quả là, tài liệu phong phú nhất được tích lũy bởi các khoa học bí truyền qua hàng thiên niên kỷ tồn tại của họ đã bị giới khoa học bác bỏ trong một thời gian dài, vì nó không phù hợp với khuôn khổ của các lý thuyết khoa học chính thức. 6. Kiến thức siêu nhạy Tri thức siêu phàm thu được thông qua nhận thức trực quan đóng một vai trò không kém gì đối với cuộc sống của con người so với tri thức thu được thông qua các giác quan thông thường. Con người sống trong một đại dương thông tin siêu phàm và liên tục sử dụng nó. Nhưng ý thức của con người kết nối với hình ảnh, âm thanh và những hình ảnh khác của thế giới xung quanh chỉ là những hình ảnh gợi cảm của tri thức chứa đựng trong trí nhớ. Tri thức siêu nhạy có thể đến hoặc thông qua tiềm thức, và sau đó, như một quy luật, chúng đưa ra ý tưởng về vùng thấp hơn, tức là vùng địa ngục của Hiện hữu, hoặc thông qua siêu thức, sau đó chúng đưa ra ý tưởng về Thế giới Khai sáng . Tuy nhiên, siêu ý thức chỉ phát triển ở một số giai đoạn phát triển tâm linh nhất định, đạt được, như một quy luật, là kết quả của việc vượt qua các giai đoạn Khởi đầu tương ứng, và do đó, để không trở thành một món đồ chơi trong tay các thế lực vô sinh, một người bình thường cần được bảo vệ bởi nhà thờ tương ứng (vỏ bọc tâm linh) để thỏa mãn nhu cầu tâm linh của anh ta, tức là anh ta phải tuyên xưng một tôn giáo đã được định sẵn cho dân tộc của anh ta. Nếu chúng ta coi các tôn giáo trên thế giới, thì đối với các dân tộc phương Tây, chủ yếu là Cơ đốc giáo. Đối với các dân tộc phương Đông - Hồi giáo và Phật giáo. Thông tin siêu nhạy thường ở dạng tượng hình, ngụ ngôn và yêu cầu diễn giải thích hợp. Đây là một trong những lý do khiến khoa học hàn lâm hiện đại bác bỏ những kiến thức siêu phàm. Một tình huống nghịch lý đã nảy sinh khi tri thức chân chính thu được qua các kênh gợi cảm và siêu cảm không hình thành mối liên hệ dựa trên những hình ảnh thông thường, như thể phủ nhận lẫn nhau và từ đó cản trở sự phát triển của nền văn minh hiện đại. 7. Kiến thức cao hơn Kiến thức cao hơn loại bỏ vấn đề này bởi vì nó bao gồm cả kiến thức "cảm giác" và "siêu thị giác". Tri thức cao hơn mang lại sự hiểu biết về bản chất của Vũ trụ, tiết lộ tính đa chiều của Vũ trụ, vị trí của nhân loại nói chung và mỗi cá nhân, hợp nhất khoa học, triết học và tôn giáo với một hệ thống các khái niệm và hình ảnh chung. Những cách giải thích về nguồn gốc của Tri thức cao nhất và sự xuất hiện của các tôn giáo trong các giáo lý bí truyền khác nhau về cơ bản không khác nhau một chút nào. Theo thuyết bí truyền, Tri thức cao nhất đi lên từ một nguồn duy nhất và được trao cho con người vào đầu Chu kỳ vũ trụ. Chúng ta hãy xem xét vấn đề này trên ví dụ của chủ nghĩa truyền thống, trong đó đặc biệt chú ý đến vấn đề này. 8. Chủ nghĩa truyền thống Chủ nghĩa truyền thống - một giáo lý bí truyền dựa trên Truyền thống Nguyên thủy (Nguyên thủy) (do đó có tên gọi của nó), đề cập đến kiến thức toàn diện do Tạo hóa ban cho con người vào đầu Chu kỳ vũ trụ. Theo chủ nghĩa truyền thống, thế giới phát triển theo chu kỳ và trong mỗi chu kỳ, nhân loại đi từ thời kỳ “hoàng kim” đến thời kỳ “đồ sắt”, từ Satya Yuga đến Kali Yuga, từ hoàn thiện hoàn toàn đến suy tàn hoàn toàn. Vào đầu của Chu kỳ vũ trụ, con người, do Thượng đế tạo ra, hoàn toàn gắn bó với Truyền thống Nguyên thủy, khi càng ngày càng suy giảm, anh ta càng ngày càng rời xa Truyền thống này, mất đi ý nghĩa sâu xa của nó. Các tôn giáo cổ đại vẫn còn lưu giữ dấu vết của Truyền thống dưới dạng những giáo lý bí truyền bên trong, nhưng dần dần bản chất của những giáo lý này đã bị biến thái và biến chất đến mức chúng biến thành công cụ để chống lại Truyền thống Nguyên thủy và hủy diệt Vũ trụ. Bản chất của chủ nghĩa truyền thống bao gồm những điều sau đây. Nguyên tắc cơ bản của siêu hình học chân chính là nguyên lý về Sự thống nhất của Chân lý. Từ Sự thống nhất này tuân theo sự phụ thuộc theo thứ bậc của các hình thức biểu hiện khác nhau của nó, tức là các chân lý của một trật tự cụ thể. Hệ thống cấp bậc này, khi nó rời xa Một Chân lý, càng ngày càng thấp hơn, xuống đến dối trá và ảo tưởng. Nhân loại, chỉ đại diện cho một phần của Thực tại, là hình ảnh của toàn bộ Thực tại. Điều này có nghĩa là trong thế giới con người có cả Một Chân lý và các dạng thứ yếu của nó. Nhân loại chân chính duy nhất là Truyền thống Nguyên thủy (Primordial), là tổng hợp tất cả chân lý của thế giới con người và vòng tuần hoàn của con người. Không nơi nào trong lịch sử, trong các hình thức tôn giáo, trong phạm vi các ý tưởng, thành tựu và việc làm của con người, có điều gì không có trong Truyền thống Nguyên thủy, vốn vẫn ở mức thiết yếu luôn tự nó, được hiện thực hóa dần dần và rời rạc trong lịch sử. Chân lý thứ cấp, được ứng dụng trong nhân loại là những hình thức tôn giáo và truyền thống không giống nhau về bên ngoài, nhưng bên trong dẫn đến cùng một mục tiêu trong trường hợp con đường đặt ra trong chúng được đi đến cùng. Sự khác biệt của các tôn giáo là một hiện tượng tiêu cực, bởi vì, mặc dù chúng là những chân lý thứ yếu, nhưng sự thuần khiết của Một Chân lý giờ đã bị vẩn đục. Một hệ thống phân cấp được xây dựng: Một Chân lý - Truyền thống Nguyên thủy (Ban đầu), Chân lý thứ cấp - các hình thức tôn giáo và truyền thống riêng biệt, sự phủ nhận Một Chân lý - thế giới hiện đại phản truyền thống. BÀI GIẢNG SỐ 4. Thần thoại và ý thức tôn giáo 1. Sự đa dạng của các dạng kiến thức thần thoại và tôn giáo (hình ảnh, logic và thuyết phi lý, thần bí) Bình diện nội dung của tôn giáo (tức là ý thức thần thoại - tôn giáo) bao gồm một số thành phần có bản chất tâm lý và nhận thức khác nhau. Đây là những thành phần như: 1) đức tin như một thái độ tâm lý để chấp nhận một số thông tin nhất định và tuân theo nó ("thú nhận"), bất kể mức độ hợp lý hoặc bằng chứng của nó, thường là bất chấp những nghi ngờ có thể xảy ra; 2) nội dung thần thoại (hình ảnh-nghĩa bóng); 3) thành phần lý thuyết (trừu tượng-lôgic); 4) nội dung trực quan-thần bí. Đồng thời, ở bất kỳ thời đại nào, nội dung tôn giáo ở một mức độ nào đó cũng thâm nhập vào tất cả các hình thái ý thức xã hội khác: vào ý thức đời thường, nghệ thuật, đạo đức, pháp luật, triết học, do đó, trong thực tế, các hình thái tâm lý tồn tại của tư tưởng tôn giáo là đa dạng và nhiều hơn các loại chính được nêu tên. Thứ tự mà chúng được liệt kê không phản ánh niên đại hình thành của chúng trong các truyền thống tôn giáo cụ thể (thứ tự này có thể khác), hoặc tầm quan trọng của các thành phần riêng lẻ trong cấu trúc của tổng thể. Sự đa dạng về bản chất tâm lý của nội dung tôn giáo quyết định sức mạnh đặc biệt của nó “thâm nhập” vào ý thức. Như đã nêu Robert Bella, "các biểu tượng tôn giáo được truyền lại... cho chúng ta biết ý nghĩa khi chúng ta không hỏi, giúp chúng ta nghe khi chúng ta không nghe, giúp chúng ta nhìn khi chúng ta không nhìn. Chính khả năng này của các biểu tượng tôn giáo trong việc định hình ý nghĩa và cảm xúc ở mức độ khái quát hóa tương đối cao, vượt ra ngoài. Chính những giới hạn của bối cảnh trải nghiệm cụ thể đã mang lại cho họ sức mạnh như vậy trong đời sống con người, cả cá nhân và xã hội" (Bella). Ở các tôn giáo khác nhau, cùng một thành phần nội dung có thể có hình thức tâm lý khác nhau. Ví dụ, những ý tưởng về Chúa trong một số tôn giáo được thể hiện bằng hình ảnh thần thoại về Chúa, nghĩa là chúng thuộc cấp độ kiến thức trực quan, có cốt truyện và được tổ chức một cách linh hoạt, và do đó hợp lý, ấm áp bởi cảm xúc. Ở một tôn giáo (hoặc các tôn giáo) khác lại có một bức tranh hoàn toàn khác: Chúa trước hết là một ý tưởng (khái niệm, giáo điều về Chúa), tức là kiến thức thuộc trình độ tư duy logic trừu tượng. Sau đó, các giáo phụ bổ sung cho ý thức Kitô giáo với các thành phần mới có tính chất lý thuyết và trừu tượng: thần học, triết học, giáo lý chính trị xã hội, và chủ nghĩa học thuật Tây Âu thời Trung cổ đã đưa vào Kitô giáo các quy tắc dẫn xuất hình thức-lôgic của các tuyên bố thần học từ Thánh thư. Thần học (Hy Lạp theos - Thượng đế, biểu tượng - từ ngữ, học thuyết) - thần học, một hệ thống kiến thức lý thuyết tôn giáo (suy đoán) về Thượng đế, bản chất và bản thể của Ngài, hành động, phẩm chất, dấu hiệu; hệ thống thần học được xây dựng trên nền tảng của Kinh thánh. Dựa theo S. S. Averintseva, thần học theo nghĩa chặt chẽ của từ này chỉ có thể được nói đến trong mối quan hệ với niềm tin của các tôn giáo thuần túy thần học, tức là Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo. Nếu nguồn gốc của Cơ đốc giáo là những truyền thống thần thoại, giàu hình ảnh, giàu cảm xúc, nghệ thuật biểu đạt và do đó dễ dàng thâm nhập vào tâm hồn người thường, thì cốt lõi của ý thức tôn giáo của Phật giáo hay Đạo giáo, ngược lại, là học thuyết thần bí - lý thuyết, khái niệm, ý tưởng: "tứ diệu đế" và hệ quả của chúng trong Phật giáo; biểu tượng thần bí "đạo" (quy luật đạo đức tự nhiên phổ quát) trong Đạo giáo. Những đại diện mang tính thần thoại, tượng hình trong các tôn giáo này xuất hiện muộn hơn và thuộc về ngoại vi của ý thức tôn giáo (Pomerant). Thành phần lý thuyết-trừu tượng của ý thức tôn giáo trong các truyền thống khác nhau có thể khác nhau đáng kể về tỷ lệ giữa các nguyên tắc suy đoán (hợp lý-lôgic) và phi lý trong đó. Cơ đốc giáo, đặc biệt là Công giáo, giáo điều và thần học được logic hóa ở mức độ lớn nhất. Trong Do Thái giáo và Hồi giáo, học thuyết của Thiên Chúa ở một mức độ thấp hơn tách biệt khỏi các nguyên tắc và khái niệm đạo đức và luật pháp tôn giáo. Trong Phật giáo, Nho giáo, Lão giáo, Thiền tông, những truyền thống của chủ nghĩa phi lý trí, mong muốn về sự hiểu biết siêu phàm và siêu phàm về Đấng tuyệt đối luôn luôn mạnh mẽ. Trong cấu trúc ý thức tôn giáo của mỗi tôn giáo, ở mức độ này hay mức độ khác đều có thành phần thần bí, nhưng thước đo này có thể khác nhau đáng kể. Thần bí (Mustikos Hy Lạp - bí ẩn): 1) những gì xảy ra trong trạng thái cực lạc (trance) là trực tiếp, tức là không có trung gian (linh mục, pháp sư, giáo sĩ, phương tiện truyền thông) hoặc thậm chí sự hợp nhất của một người với Chúa (Tuyệt đối); 2) giáo lý về giao tiếp thần bí với quyền năng cao hơn và kiến thức thần bí. Mặt khác, trong mỗi tôn giáo, theo ý tưởng của các tín đồ, có sự kết nối này hay cách khác, khế ước, thỏa thuận, thỏa thuận giữa con người và quyền lực cao hơn, khoảnh khắc kết nối này được phản ánh theo nghĩa chung nhất và cổ xưa nhất của từ này. tôn giáo (Quay trở lại với từ chữ La tinh - để buộc, buộc, thắt bím. Cùng một gốc trong các từ "giải đấu", "chữ ghép", nghĩa là - kết nối, bó lại. Từ "tôn giáo" trong các nghĩa "tôn giáo, thờ phượng, thánh thiện "được biết đến với người La Mã cổ đại). Chính trong mối liên hệ này mà cơ sở tâm lý hay cốt lõi của tôn giáo nằm ở chỗ. Giao tiếp huyền bí có nghĩa là một người nghe câu trả lời của Chúa, biết, hiểu những gì đã được nói với anh ta từ Thiên đàng. Rõ ràng, những giáo lý và tín ngưỡng tôn giáo đa dạng nhất trong nguồn gốc của chúng có liên quan chính xác đến một trải nghiệm thần bí, chính xác hơn là với sự kinh ngạc của một người có tài năng tôn giáo. Đây là "tiếng nói cao" đó, khải tượng hoặc hiển linh, "tin mừng" (đây là cách dịch từ "Phúc âm"), một dấu hiệu khác từ phía trên, dành cho nhà tiên tri, pháp sư, tiên kiến, sứ đồ - giọng nói đó trong truyền thống mới nổi sẽ trở thành Ước chính của Đức Chúa Trời. Ngoài những người sáng lập ra các tôn giáo, tài năng thần bí còn được quan sát thấy ở nhiều nhà tư tưởng, nhà thuyết giáo và nhà văn tôn giáo. Trên thực tế, mong muốn của các nhà thần bí truyền đạt cho mọi người những gì đã được tiết lộ cho họ trong những điều mặc khải được gửi xuống, và khiến họ trở thành những nhà văn tôn giáo, thường nổi tiếng, chẳng hạn như, Meister Eckhart (1260-1327), Jacob Boehme (1575-1624) hoặc người sáng lập nhân loại học Rudolf Steiner (1861-1925). Anthroposophy (anthropos-man, sophia-Wisdom) là một học thuyết huyền bí-du mục về những sức mạnh và khả năng tâm linh bí mật của con người, cũng như những cách thức phát triển của họ trên cơ sở một hệ thống sư phạm đặc biệt. Nhân sinh quan phát sinh trên cơ sở thông thiên lý luận của E. Blavatsky, nhưng sau đó tách thành các nghiên cứu độc lập. Homo mysticus tự gọi mình là N. A. Berdyaev. Đồng thời, Berdyaev đối chiếu các nhiệm vụ tôn giáo của mình với Cơ đốc giáo kinh điển: "... Tôi là người đồng tính thần bí hơn là đồng tính tôn giáo... Tôi tin vào sự tồn tại của chủ nghĩa thần bí phổ quát và tâm linh phổ quát... Chủ nghĩa thần bí thuộc loại ngộ đạo và tiên tri luôn gần gũi với tôi hơn chủ nghĩa thần bí, vốn đã nhận được sự chấp thuận chính thức của các nhà thờ và được công nhận là chính thống, về bản chất, nó mang tính khổ hạnh hơn chủ nghĩa thần bí." Bản chất của những hiểu biết thần bí và kiến thức thần bí vẫn còn là một bí ẩn. W. James, cố gắng tìm hiểu cơ sở tâm lý của chủ nghĩa thần bí, đã trích dẫn trong cuốn sách “Sự đa dạng của trải nghiệm tôn giáo” (1902) nhiều bằng chứng tài liệu - sự xem xét nội tâm của những người đã trải qua loại trải nghiệm này. Đây là một trong số đó (tuy nhiên, theo James, không phải là sáng sủa nhất): “Điều tôi trải qua vào thời điểm đó là sự biến mất tạm thời trong nhân cách của tôi, cùng với sự mặc khải sáng chói về ý nghĩa cuộc sống, sâu sắc hơn những gì đã quen thuộc với tôi. tôi. Điều này cho tôi quyền nghĩ rằng tôi đang giao tiếp cá nhân với Chúa." Những trải nghiệm huyền bí và "những tiết lộ sáng ngời về ý nghĩa của cuộc sống" rõ ràng có liên quan đến sự kích hoạt mạnh mẽ các lực tinh thần tiềm thức, tất cả các khả năng của trực giác nhạy cảm và trí tuệ. Đặc điểm chung của những trải nghiệm thần bí là "tính không thể hiểu được" của chúng - sự khó trình bày đáng kinh ngạc, trên thực tế, không thể truyền đạt "những ấn tượng đạt được bằng ngôn ngữ thông thường của thế giới này" (Gurevich). Như vậy, nội dung của tôn giáo trong bản chất tâm lý của nó là vô cùng không đồng nhất. Điều này có liên quan đến việc làm mờ đi mức độ logic và ngôn từ (ngôn từ-khái niệm) nói chung của các ý nghĩa tôn giáo, và như một hệ quả thực tế, cần phải có những nỗ lực ngữ văn liên tục khi đề cập đến các bản văn của Kinh thánh. 2. Nội dung của bức tranh thần thoại và tôn giáo của thế giới Nếu chúng ta xác định trong mối quan hệ với tôn giáo đối lập "thư viện ý nghĩa (ngôn ngữ)" - "thư viện văn bản" (tất cả thông tin được diễn đạt với sự trợ giúp của ngôn ngữ) ", thì nội dung của tôn giáo là" thư viện các bản văn giải tội ". Các phần "chuyên đề" chính trong "thư viện" này (tức là các lĩnh vực nội dung trong toàn bộ mảng kiến thức giải tội) như sau: 1) ý tưởng về Thượng đế (Đấng tuyệt đối hoặc chủ nhân của các vị thần), lịch sử và / hoặc lý thuyết (giảng dạy) của ngài về Thượng đế; 2) ý tưởng về ý muốn của Đức Chúa Trời, về Di chúc của Ngài hoặc các yêu cầu trong mối quan hệ với con người; 3) những ý tưởng (học thuyết) về một con người, xã hội, thế giới (trong một số tôn giáo cũng nói về ngày tận thế, về những cách thức cứu rỗi, về thế giới bên kia hoặc thế giới khác), tùy thuộc vào những ý tưởng về Chúa; 4) các ý tưởng và chuẩn mực tôn giáo-đạo đức và tôn giáo-luật lệ phụ thuộc vào các ý tưởng về Chúa; 5) ý tưởng về trật tự thích hợp của giáo phái, tổ chức nhà thờ, mối quan hệ giữa giáo sĩ và thế giới, v.v., cũng như ý tưởng về lịch sử phát triển và giải pháp của những vấn đề này. Đương nhiên, danh sách các lĩnh vực chính của ý thức tôn giáo ở trên là khá chung chung và do đó có tính chất trừu tượng, nhưng nó cần thiết một cách chính xác cho những phác thảo chung nhất của toàn bộ phạm vi ngữ nghĩa của tôn giáo. Còn về ý nghĩa tâm lý, nhân văn của nội dung tôn giáo thì so với bất kỳ thông tin nào khác có thể lưu hành trong xã hội loài người, nội dung tôn giáo có giá trị tối đa. Điều này là do hai hoàn cảnh: thứ nhất, tôn giáo tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi quan trọng nhất của sự tồn tại; thứ hai, những câu trả lời của cô ấy, mặc dù có khả năng khái quát hóa rất lớn, nhưng không hề trừu tượng; chúng không đề cập nhiều đến logic mà đến những lĩnh vực phức tạp, tinh tế và sâu sắc hơn trong ý thức con người: tâm hồn, trí óc, trí tưởng tượng, trực giác, cảm xúc, ham muốn, lương tâm. 3. Thần thoại và ý thức tôn giáo Trong ngôn ngữ hiện đại, cụm từ “ý thức thần thoại” (và thế giới quan thần thoại, thần thoại) được hiểu theo các nghĩa khác nhau. Trong số này, một nghĩa là đặc biệt, được định nghĩa theo thuật ngữ. Theo nghĩa này ý thức thần thoại - đây là một tập thể nguyên thủy (dân tộc nói chung) đại diện trực quan về thế giới với thành phần thần thánh (siêu nhiên) bắt buộc. Trong cách sử dụng phi thuật ngữ, các từ "thần thoại hóa", "thần thoại" biểu thị những mảnh vỡ, những mắt xích, những nét đặc trưng của thế giới quan thần thoại đã được lưu giữ trong tâm thức các thời đại sau này. Ví dụ, các nhà sử học văn hóa viết về các mô típ thần thoại trong The Divine Comedy. Dante, thần thoại âm nhạc Richard Wagner, triết lý Friedrich Nietzsche v.v ... Thậm chí xa hơn khái niệm thuật ngữ của huyền thoại là việc sử dụng từ này trong tâm lý xã hội và báo chí - như một từ đồng nghĩa với các từ "ảo tưởng", "thành kiến", "ý kiến lừa dối", ví dụ, "thần thoại của thế kỷ XNUMX thế kỷ "," huyền thoại của xã hội tiêu dùng ", v.v. Trong cách sử dụng này huyền thoại biểu thị một hoặc một khuôn mẫu khác của ý thức hiện đại, một số ý kiến phổ biến mà mọi người mặc nhiên tin vào lý trí, sự kiện, lẽ thường. Trong lịch sử của các thuật ngữ tôn giáo thần thoại, thần thoại chỉ được sử dụng với nghĩa đầu tiên đặc biệt liên quan đến ý thức đồng bộ tập thể của xã hội nguyên thủy hoặc cổ xưa (trước khi biết chữ). Ý thức thần thoại của thế giới nguyên thủy bao gồm toàn bộ đời sống tinh thần và tinh thần của xã hội cổ đại, trong đó mọi thứ sau này trở thành các hình thái ý thức xã hội khác nhau vẫn được hòa nhập, không tách rời nhau - ý thức bình thường, tôn giáo, đạo đức, khoa học, Mỹ thuật. Trái ngược với ý thức thần thoại thực tế của thời cổ đại, khái niệm "ý thức tôn giáo"trước hết, nó đối lập với các hình thức ý thức xã hội khác (như ý thức thông thường, đạo đức, nghệ thuật, khoa học, v.v.); thứ hai, ý thức tôn giáo phức tạp hơn các ý tưởng thần thoại thời cổ đại: nó bao gồm thành phần thần học hoặc giáo điều, đạo đức nhà thờ, luật nhà thờ, lịch sử nhà thờ và các thành phần khác; thứ ba, ý thức tôn giáo được cá nhân hóa và hiện diện trong ý thức của từng thành viên xã hội (ví dụ, giáo sĩ và giáo dân, giáo sĩ và linh mục bình thường, v.v.) ở các mức độ khác nhau, trong khi các ý tưởng thần thoại chủ yếu mang tính chất tập thể (dân tộc nói chung) và đã đi vào ý thức của hầu hết mọi thành viên trong tập thể nguyên thủy. Đồng thời, ở một số giai đoạn tương đối muộn của thời kỳ nguyên thủy, cùng với quá trình phân hóa xã hội nói chung, sự khác biệt về vai trò giữa con người và trong lĩnh vực thờ cúng ngày càng gia tăng: thầy tu, pháp sư, đồng tu, thần thoại (trong các hành động sùng bái Hy Lạp cổ đại. - bí ẩn) thực hiện một số chức năng đặc biệt trong các nghi lễ và nghi lễ. sở hữu một lượng lớn thông tin thần thoại hơn các thành viên khác của xã hội cổ đại. Như vậy, thần thoại - đây giống như “tiền đạo” của thời cổ đại. Tuy nhiên, các đại diện thần thoại không nên được đồng nhất với tôn giáo của các thời đại chính xác không biết chữ. Quá trình tách rời ý thức tôn giáo khỏi thần thoại kéo dài trong nhiều thiên niên kỷ. Trong thời cổ đại, thần thoại đại diện là phần chính và cơ bản của ý thức tôn giáo. Đó là lý do tại sao các khái niệm "thần thoại", "nhận thức thần thoại", v.v. đôi khi không chỉ được áp dụng cho nguyên thủy, mà còn cho các truyền thống tôn giáo thành văn cổ đại, cả đa thần và độc thần. 4. Sự khác biệt giữa thần thoại và văn học dân gian Thần thoại (đại diện thần thoại) - Đây là hình thái ý thức tập thể đầu tiên trong lịch sử của con người, một bức tranh tổng thể về thế giới, trong đó các yếu tố tôn giáo, thực tiễn, khoa học, nghệ thuật chưa được phân biệt và không tách rời nhau. Văn hóa dân gian - Về mặt lịch sử, đây là sự sáng tạo tập thể mang tính nghệ thuật (thẩm mỹ) đầu tiên của con người (lời nói, lời nói - âm nhạc, vũ đạo, kịch). Nếu thần thoại là tập thể "tiền tôn giáo" của thời cổ đại, thì văn học dân gian là nghệ thuật của một dân tộc không biết chữ, được gọi chung là không có uy quyền như ngôn ngữ. Văn học dân gian phát triển ngoài thần thoại. Do đó, văn học dân gian không chỉ là một hiện tượng muộn hơn, mà còn khác với thần thoại. Sự khác biệt chính giữa thần thoại và văn học dân gian là thần thoại là tri thức thiêng liêng về thế giới và là đối tượng của đức tin, trong khi văn học dân gian là nghệ thuật, tức là sự phản ánh nghệ thuật và thẩm mỹ về thế giới, và không cần thiết phải tin vào tính xác thực của nó. Họ tin vào sử thi chứ không phải truyện cổ tích, nhưng họ được yêu mến và lắng nghe bởi sự khôn ngoan của họ, đáng quý hơn tính chân thực: “Truyện cổ tích là dối trá, nhưng có ẩn ý, là bài học cho những người bạn tốt”. Những khác biệt này giữa thần thoại và văn học dân gian là cơ bản, nhưng tính chung di truyền của chúng cũng rất đáng kể: 1) Văn học dân gian phát triển từ thần thoại và nhất thiết phải chứa đựng các yếu tố thần thoại dưới hình thức này hay hình thức khác; 2) Trong các xã hội cổ xưa, văn học dân gian, giống như thần thoại, có tính chất tập thể, tức là nó thuộc về ý thức của tất cả các thành viên của một xã hội cụ thể. 5. "Tiền thần thoại": cấu trúc nguyên mẫu tiền ngôn ngữ của ý thức Bất kỳ người châu Âu hiện đại nào cũng biết ít nhất 2-3 nhân vật hoặc âm mưu thần thoại - từ sách giáo khoa ở trường, hoặc từ một bộ phim (ví dụ, cuộc lang thang của Odysseus), hoặc từ một bài hát nhạc pop (ví dụ, câu chuyện của Orpheus và Eurydice). Tuy nhiên, tất cả những điều này là một sự kể lại ngàn lần, trong đó những ý nghĩa thần thoại ban đầu bị xóa một phần, bị lãng quên, và một phần đan xen với những tưởng tượng nghệ thuật muộn màng. Tại sao Eurydice, một tiên nữ và vợ yêu của Orpheus, đột ngột qua đời vì bị rắn cắn? Liệu có phải ngẫu nhiên mà chính nhà thơ kiêm nhạc sĩ Orpheus lại quyết định cứu vợ mình trong cõi chết? Có bao nhiêu người phàm trần và tại sao các vị thần lại cho phép họ từ cõi chết trở về cõi sống? Tại sao Hades, khi trả lại Eurydice cho Orpheus, lại đưa ra một điều kiện: Orpheus không được nhìn cô ấy cho đến khi họ trở lại thế giới của người sống? Tại sao Orpheus, biết sức mạnh của những điều cấm của Đức Chúa Trời là cần thiết, nhưng lại vi phạm điều cấm, lại vô tình quay lại, nhìn người mình yêu, và cô ấy biến mất vĩnh viễn trong vương quốc bóng tối? Rốt cuộc thì Orpheus bị Bacchae xé thành từng mảnh là gì? Với những tưởng tượng nào - nguyên thủy hay thơ mộng - thì tình tiết sau trong câu chuyện về Orpheus được kết nối với nhau như thế nào: những con sóng đưa đầu anh ta đến hòn đảo Lesbos, và ở đó, trong một khe đá, cái đầu bắt đầu tiên tri? Thần thoại đã nuôi dưỡng văn hóa dân gian, nhưng thần thoại cổ đã có từ xa xưa (hàng chục thiên niên kỷ) đến nỗi thần thoại đã không còn được lưu giữ trong hầu hết các truyền thống văn hóa dân gian. Chúng vỡ vụn thành các thành phần, kết hợp thành tổ hợp mới, hấp thụ các thành phần mới, quên và mất động lực cũ, thay thế chúng bằng động lực mới. Nội dung mới có thể là "của riêng ai" và "của nước ngoài" - có được từ các nước láng giềng trong quá trình di cư, dẫn đến sự hỗn hợp của các bộ tộc. Phép thần thoại biến hoá thành ẩn dụ, trở thành hằng số của tư duy, ngôn ngữ thấm thía, điệp ngữ, thơ ca dân gian. Cốt truyện xoắn và các nhân vật được biến thành sử thi và câu chuyện cổ tích. Thông thường, chỉ có tên của các vị thần được lưu giữ trong thần thoại cổ xưa - đó là số phận của thần thoại Slav. Tên của các vị thần thời tiền Thiên chúa giáo trong số những người Slav được truyền tải trong Câu chuyện về những năm đã qua, biên niên sử Đông Slav lâu đời nhất (thế kỷ 11), kể về việc người rửa tội của Rus', hoàng tử Kiev, Saint Vladimir, đã ra lệnh phá hủy các tượng gỗ của các vị thần ngoại giáo: thần sấm Slavic và thần chiến binh Perun, “thần gia súc” và thần tài lộc Beles (Volos), Dazhbog, Stribog, Khors, nữ thần bí ẩn Mokosha... Người ta cho rằng hai vị thần cao nhất - Perun và Veles - thuộc về thời cổ đại Proto-Slav, và những phần còn lại ("các vị thần trẻ hơn") đã được đưa vào Olympus Slav bởi thần thoại nhị nguyên của Iran (vào khoảng thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên đã được trộn lẫn với thuyết đa thần cổ xưa của Proto-Slav). Có thể chính sự phá vỡ truyền thống cổ xưa và bản chất hỗn hợp của thần thoại Slav sau này đã giải thích cho việc bảo tồn yếu kém các yếu tố thần thoại trong truyền thống văn hóa dân gian sau này của người Slav. Cuối cùng, vô số thay đổi bị che giấu bởi thời gian không cho phép chúng ta dựng lại những câu chuyện thần thoại cổ xưa nhất với đủ độ tin cậy. Có thể hiểu không quá nhiều về các cốt truyện hay nhiều hơn nữa là động cơ của các cốt truyện như một số đặc điểm cơ bản của tư duy thần thoại. Cơ sở thực chất của "huyền thoại đầu tiên", cốt lõi của chúng, là các phạm trù của "vô thức tập thể" - những nguyên mẫu bẩm sinh và dường như phổ quát, sau Carl jung bắt đầu được gọi là các nguyên mẫu, chẳng hạn như "đàn ông và đàn bà", "người mẹ", "thời thơ ấu", "ông già thông thái", "bóng tối" (đôi.) "v.v. Những ý tưởng sau này - tín ngưỡng vật tổ, vật linh hay đa thần, như một quy luật, có tính chất địa phương, cá nhân-bộ lạc (mặc dù thực tế là trong nội dung và cấu trúc của những tín ngưỡng đó có nhiều hiện tượng giống nhau và gần gũi về mặt điển hình). Tư duy thần thoại được đặc trưng bởi một logic đặc biệt - liên tưởng- tượng hình, thờ ơ với những mâu thuẫn, không phấn đấu để hiểu biết phân tích về thế giới, mà trái lại, hướng tới những bức tranh đồng bộ, tổng thể và toàn diện. “Huyền thoại thứ nhất” không phải là nó không thể, mà là “không muốn” phân biệt giữa bộ phận và tổng thể, tương tự và giống hệt nhau, hình dáng và bản chất, bản thân và sự vật, không gian và thời gian, quá khứ và hiện tại, khoảnh khắc và vĩnh cửu.. . Quan điểm thần thoại về thế giới cụ thể một cách cảm tính và đồng thời cũng vô cùng chung chung, như thể được bao phủ trong một đám mây của những liên tưởng có vẻ ngẫu nhiên hoặc bất thường đối với chúng ta. Nếu chúng ta tìm kiếm những điểm tương đồng hiện đại của thế giới quan thần thoại, thì dĩ nhiên đây là một tầm nhìn thơ mộng về thế giới. Nhưng thực tế của vấn đề là thần thoại thực sự không có nghĩa là thơ. Thần thoại cổ xưa không phải là nghệ thuật. Thần thoại là kiến thức nghiêm túc, không thể thay thế và thực tế quan trọng của người cổ đại về thế giới - rất quan trọng vì liên quan đến nghi lễ, ma thuật, thứ mà sự thịnh vượng của bộ tộc phụ thuộc vào. 6. Các nguyên tắc thần thoại và nghệ thuật (thẩm mỹ) trong văn học dân gian Sự tiến hóa của thần thoại (với tư cách là tri thức thiêng liêng) vào văn học dân gian (tức là tri thức nghệ thuật, thành nghệ thuật) có thể được hiểu là một lịch sử thay đổi bản chất của giao tiếp, bao gồm các văn bản (tác phẩm) thần thoại và văn học dân gian. Thần thoại thuộc về giao tiếp hữu thần; Văn hóa dân gian được kết nối với thần thoại trong nguồn gốc của nó, nhưng lịch sử của văn hóa dân gian chính xác là trong sự biến đổi và mất đi một phần các tính năng truyền thuyết. Các hình thức sáng tạo ngôn từ nghệ thuật lâu đời nhất của con người mang tính chất nghi lễ và phép thuật. Cơ sở thực chất của họ là những ý tưởng thần thoại về thế giới. Nhà thờ chính thức luôn nhìn thấy rõ ràng cơ sở truyền thống của văn hóa dân gian. Ngay cả những biểu hiện nghi lễ và văn hóa dân gian "vô tội" nhất của văn hóa dân gian cũng bị Chính thống giáo nhìn nhận một cách rõ ràng như tà giáo, mê tín dị đoan, tức là một tôn giáo cạnh tranh và do đó không khoan dung. Sự phát triển của các tư tưởng duy vật và việc củng cố các nguyên tắc của chủ nghĩa duy lý đã dẫn đến sự suy yếu và thay thế một phần các tư tưởng thần thoại và tôn giáo trong nền văn hóa của các dân tộc khác nhau. Trong lĩnh vực thần thoại và văn học dân gian, sự suy yếu của niềm tin vào chữ và nói chung, niềm tin vào điều kỳ diệu, siêu việt đã gây ra sự gia tăng chức năng nhận thức, thẩm mỹ và giải trí của các tác phẩm đó. Tính thần thoại của họ tan biến: từ thần thoại và văn học dân gian, họ trở thành văn bản dân gian. Kết quả là, thần thoại dần biến thành sử thi anh hùng dân gian và truyện cổ tích, một nghi thức đoán câu đố vũ trụ - thành một cuộc cạnh tranh về sự tháo vát, hóm hỉnh, hoạt ngôn và cuối cùng trở thành trò giải trí, trò chơi của trẻ con; những lời cầu nguyện, những bài thánh ca, những lời than khóc trong đám tang đã được chuyển thể thành những bài hát và thơ trữ tình; nghi lễ lịch nông - thành thuật ngữ, dấu hiệu dân gian, trò chơi trẻ em - thành lời ca phong cảnh; âm mưu - trong các dấu hiệu giống nhau, đếm vần và trong các câu có động cơ bị lãng quên, chẳng hạn như, chẳng hạn, "nước chảy nước miếng, nhưng mỏng từ bạn." Đặc thù của giao tiếp truyền khẩu và chính hiện tượng của thái độ cầu thị đối với con chữ làm cho chúng ta có thể hiểu được nhiều điều cả về nội dung của nghệ thuật dân gian truyền miệng và các hình thức phát triển thể loại của nó. Thứ nhất, niềm tin vào khả năng kỳ diệu của ngôn từ đã được phản ánh trong chính nội dung của các tác phẩm văn học dân gian - trong nhiều động cơ, hình ảnh và sự xoay vần của cốt truyện. Chỉ cần nhớ “Theo lệnh của pike, theo ý muốn của tôi” hoặc “Sim-sim, mở cửa!”, hoặc vô tình “Ồ!” một du khách mệt mỏi và bỗng nhiên một ông nội tên Oh từ đâu đến, hay một quan niệm thần kỳ từ một từ, hoặc một cuốn sách ma thuật mà từ đó hàng chục người giúp đỡ trẻ tuổi xuất hiện theo lời kêu gọi của người anh hùng, hoặc một cuốn sách trong đó Thần âm phủ ghi chú về linh hồn người chết... Thứ hai, niềm tin vào khả năng kỳ diệu của ngôn từ, và sau đó là sự suy yếu của niềm tin này, đã làm biến đổi bản chất của truyền thông thần thoại và văn hóa dân gian: nó làm mất đi những đặc điểm được cho là có ý nghĩa kỳ diệu. Những quá trình này là một trong những yếu tố quyết định sự phát triển của các thể loại văn học dân gian. Trong ngôn ngữ học và lý thuyết giao tiếp, bất kỳ tình huống giao tiếp nào cũng được mô tả, so sánh, phân loại, có tính đến các thành phần sau đây của chúng diễn ra trong bất kỳ tình huống giao tiếp nào: 1) người phát biểu - nói hoặc viết; 2) người nhận - nghe hoặc đọc; 3) mục đích của giao tiếp: tác động đến người nhận, hoặc tự thể hiện, thông tin "thuần túy", hoặc một cái gì đó khác; 4) tình hình giao tiếp; theo nghĩa rộng, nó là một bối cảnh giao tiếp; 5) chính nội dung của giao tiếp (thông tin được truyền đi); 6) kênh và mã giao tiếp - giao tiếp bằng miệng, bằng văn bản, điện thoại, máy tính; hát, thì thầm, cử chỉ, nét mặt; phong cách giao tiếp ngôn ngữ (chi tiết xem: Jacobson, [1960] 1975). Tính đến các thành phần được chỉ ra của hành động giao tiếp, chúng ta hãy xem xét lịch sử của các thể loại thần thoại và văn học dân gian chính - sự chuyển động của chúng từ thần thoại sang văn học dân gian. Sử thi anh hùng trong quá trình phát triển nghệ thuật của mỗi dân tộc là hình thức nghệ thuật ngôn từ lâu đời nhất, được phát triển trực tiếp từ thần thoại. Trong sử thi còn sót lại của các dân tộc khác nhau, các giai đoạn khác nhau của quá trình vận động này từ thần thoại đến truyện dân gian được trình bày: cả khá sớm và muộn hơn về mặt điển hình. Nhìn chung, những tác phẩm sử thi dân gian được lưu giữ cho đến thời của những nhà sưu tầm và nghiên cứu văn hóa dân gian đầu tiên (tức là cho đến thế kỷ XNUMX-XNUMX) ở dạng truyền khẩu hoặc truyền khẩu gần với nguồn gốc thần thoại hơn những tác phẩm có từ lâu đời. chuyển từ văn học truyền miệng sang văn học viết. - văn học. Thần thoại kể về sự khởi đầu của thế giới. Những anh hùng trong thần thoại là các vị thần, tổ tiên của bộ tộc, thường đây là những á thần, họ cũng là những “anh hùng văn hóa”. Họ tạo ra vùng đất mà bộ tộc sinh sống, với cảnh quan “hiện tại”, dễ nhận biết đối với người nghe huyền thoại. Mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao được tạo ra - thời gian bắt đầu kéo dài. Tổ tiên và những anh hùng văn hóa đã đánh bại những con quái vật tuyệt vời và biến trái đất thành nơi có thể sinh sống được. Họ dạy bộ lạc cách chế tạo và cất giữ lửa, săn bắn, câu cá, thuần hóa động vật, chế tạo công cụ và trồng cây. Họ phát minh ra chữ viết và đếm, họ biết làm phép thuật, chữa bệnh, nhìn thấy tương lai, làm thế nào để hòa hợp với các vị thần... Thần thoại đặt ra một trật tự thích hợp, không thể thay đổi cho mọi thứ: theo logic của huyền thoại, điều này xảy ra lần đầu tiên và điều này sẽ luôn xảy ra. Đối với ý thức nguyên thủy, thần thoại hoàn toàn đáng tin cậy: không có phép lạ nào trong thần thoại, không có sự khác biệt giữa tự nhiên và siêu nhiên - bản thân sự đối lập này đã xa lạ với ý thức thần thoại. Trên con đường từ thần thoại đến sử thi dân gian, không chỉ nội dung truyền đạt mà đặc điểm cấu trúc của nó cũng thay đổi đáng kể. Thần thoại là kiến thức thiêng liêng, và sử thi là một câu chuyện (bài hát) về người anh hùng, quan trọng và đáng tin cậy, nhưng không phải về thiêng liêng. Trong quá trình thực hiện câu chuyện thần thoại, một thái độ khác thường đối với dấu hiệu (từ) có thể tự biểu hiện trong một kết quả kỳ diệu cụ thể của việc phát âm văn bản, và kết quả này đã được lên kế hoạch, tức là đối với ý thức thần thoại, nó có thể dự đoán được. A. A. Popov, người đã nghiên cứu vào nửa đầu thế kỷ 20. Chủ nghĩa pháp sư giữa người Yakuts, Dolgans và các dân tộc Siberia khác, kể về việc một pháp sư Dolgan, người không thể phát hiện ra linh hồn tà ác đã xâm nhập vào bệnh nhân, đã kêu gọi sự giúp đỡ từ một pháp sư khác, người bắt đầu kể một câu chuyện thần thoại về cuộc đấu tranh của người anh hùng với tà ác. tinh thần. Khi người kể chuyện đến nơi mà người anh hùng, trong trận chiến với linh hồn ác quỷ, bắt đầu chiến thắng anh ta, ngay lúc đó linh hồn ác quỷ trú ngụ trong người bệnh nhân, bò ra để giúp anh trai anh ta thoát khỏi huyền thoại đang được thực hiện. Tại đây, anh ta đã được nhìn thấy trước mặt thầy lang, và điều này tạo điều kiện cho việc trục xuất linh hồn, tức là chữa bệnh cho bệnh nhân. So với thần thoại, bối cảnh giao tiếp của sử thi dân gian khiêm tốn hơn nhiều: đây không phải là câu chuyện về thiêng liêng và vĩnh hằng, mà chỉ kể về anh hùng và quá khứ. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì về tính xác thực của các câu chuyện sử thi và sử thi, cũng như độ tin cậy của các câu chuyện thần thoại. Tuy nhiên, điều quan trọng là đây không phải là một thực tế có thể quan sát được: các sự kiện mà sử thi thuật lại là do ý thức dân gian quy về quá khứ. Một dòng tiến hóa khác của thần thoại thành các thể loại văn học dân gian là truyện cổ tích. Sự khác biệt cơ bản giữa truyện cổ tích, thần thoại và sử thi anh hùng là do không ai, kể cả trẻ nhỏ, tin vào truyện cổ tích. Một câu chuyện cổ tích phát triển từ những câu chuyện thần thoại được đưa vào các nghi thức bắt đầu (từ tiếng Latinh khởi đầu - bắt đầu; bắt đầu, giới thiệu vào những bí ẩn của giáo phái, vào những bí ẩn), tức là, thành những nghi lễ gắn liền với việc bắt đầu (dịch và chuyển tiếp) của nam và nữ thanh niên trong độ tuổi trưởng thành. Trong nhiều nền văn hóa khác nhau, việc nhập môn bao gồm một số thử thách nhất định, việc vượt qua những thử thách đó sẽ dẫn đến sự trưởng thành rõ rệt của một thiếu niên (ví dụ, ở vài ngày đêm trong rừng hoang dã; chịu đựng cuộc chiến với thú dữ, ác linh hoặc một đối thủ có điều kiện; chịu đựng đau đớn, ví dụ, hình xăm hoặc vết cắt bắt đầu; trải qua một loạt các sự kiện đáng sợ và những cú sốc khác). Trong chiều sâu thần thoại và nghi lễ, những thử thách như vậy được coi là cái chết và sự ra đời mới của một người, đã có một phẩm chất mới. Trở thành một câu chuyện cổ tích, thần thoại mất đi mối liên hệ với nghi lễ và phép thuật, chúng mất đi bản chất bí truyền (nghĩa là chúng không còn là kiến thức bí mật của người nhập môn) và do đó mất đi sức mạnh phép thuật của chúng. Biến thành những câu chuyện cổ tích, huyền thoại của ngày hôm qua không còn cảm giác như một lá bùa hộ mệnh, như một tấm bùa hộ mệnh. Chúng được kể một cách dễ dàng, và không phải trong những tình huống đặc biệt. Và bất kỳ ai cũng có thể lắng nghe chúng. Một câu chuyện mang ý nghĩa ma thuật, tức là một câu chuyện thần thoại, được kể lại theo một cách hoàn toàn khác, ngay cả trong trường hợp nó không phải là một ngôi đền bộ lạc thông thường, mà là một câu chuyện thần thoại riêng lẻ, giống như một thứ bùa hộ mệnh cá nhân bằng lời nói. Động cơ truyện tranh (đùa cợt, chế giễu, chế giễu) là bằng chứng về nhân vật quá cố của truyện thần thoại hoặc cổ tích. Thần thoại "cổ điển" hoàn toàn nghiêm túc; truyện tranh chỉ xuất hiện ở giai đoạn cuối của quá trình chuyển đổi thần thoại sang văn học dân gian. BÀI GIẢNG SỐ 5. Các hình thức tín ngưỡng nguyên thủy và vai trò của chúng trong việc hình thành các dân tộc và nhà nước 1. Các hình thức chính của thế giới quan thần thoại và tôn giáo: tín ngưỡng thờ Mẫu, vật linh, vật tổ, tôn giáo, tà giáo, đa thần, độc thần. Lĩnh vực thần thoại và tôn giáo của thế giới nguyên thủy được đặc trưng bởi sự đa dạng và phân mảnh: vô số tín ngưỡng và tôn giáo bộ lạc, mở ra để ảnh hưởng lẫn nhau, và do đó lan tỏa, có thể thay đổi bề ngoài, tự phát, không khiêm tốn. Nguồn gốc chung của họ là tín ngưỡng thờ Mẫu toàn cầu (dưới nhiều biến thể khác nhau: Mẹ Đất, Mẹ Thiên nhiên, Mẹ Tổ tiên của vạn vật; ví dụ: Phô mai Mẹ Đất trong văn hóa dân gian Slav). Tín ngưỡng thờ Mẫu dựa trên sự thần hóa của thiên nhiên. Tuy nhiên, tôn giáo nguyên thủy không chỉ giới hạn trong việc tôn thờ các lực lượng tự nhiên. Theo một số nhà nghiên cứu xã hội cổ đại, các nhà sử học tôn giáo và văn hóa, đã có từ thời cổ đại nguyên thủy, các ý tưởng nảy sinh về vị thần chính, vị thần đầu tiên trong quần thể các vị thần, sau đó về vị thần cao nhất và cuối cùng, vị thần tối cao duy nhất - Một Thần, Đấng Tốt Tối Cao, Đấng Sáng Tạo - tức là những đại diện đặc trưng của các tôn giáo hữu thần. Thần học (Hy Lạp theos - God) - một thế giới quan tôn giáo hiểu Chúa là Đấng thiêng liêng vô hạn, người đã tự do sáng tạo ra thế giới, ở bên ngoài thế giới và tiếp tục hành động trong thế giới. Sự thừa nhận về thế giới khác (siêu việt) của Thượng đế phân biệt chủ nghĩa hữu thần với thuyết phiếm thần, chủ nghĩa xác định Thượng đế và thiên nhiên. Không giống như thuyết thần linh (triết học tôn giáo của thời Khai sáng), theo đó Thiên Chúa, đã tạo ra thế giới, không can thiệp vào các sự kiện của nó, thuyết hữu thần thừa nhận hoạt động liên tục của Thiên Chúa. Các tôn giáo hữu thần nghiêm ngặt bao gồm ba đức tin liên quan đến di truyền: Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo). Hơn nữa, theo nhà thần học Chính thống giáo nổi tiếng Л. V. Tôi, những ý tưởng hữu thần là nguồn gốc thực sự của tôn giáo: “Trực giác huyền bí, khiến tâm hồn kính sợ về Sự khởi đầu bí ẩn và khó hiểu, là nền tảng của bất kỳ tôn giáo “tự nhiên” nào và tất nhiên, cả tôn giáo nguyên thủy”. Các niềm tin và nghi lễ phi thần học của thời cổ đại đôi khi được gọi là tiền tôn giáo, bởi vì họ chưa có những ý tưởng cao siêu và tâm linh hóa tạo thành lực hấp dẫn chính của các tôn giáo hữu thần - về nguyên tắc sáng tạo siêu nhiên bất tử (Thần, Đấng tuyệt đối), về cái cao nhất, vượt ra ngoài giới hạn của thế giới, ý nghĩa của sự tồn tại, về “niềm vui được hiệp thông huyền bí với Thiên Chúa” (A. Men). "Không giống như chủ nghĩa hữu thần đặt nhân cách siêu việt của Thiên Chúa lên trên tự nhiên, ngoại giáo là một tôn giáo của một vũ trụ tự cung tự cấp. Mọi thứ đặc biệt là con người, mọi thứ xã hội, cá nhân hay "tâm linh" đối với ngoại giáo về nguyên tắc đều ngang hàng với tự nhiên và chỉ cấu thành nên phép thuật của nó. sự phát ra” (Averintsev). Sự thần thánh hóa tự nhiên, đặc trưng của thời kỳ nguyên thủy, được thể hiện trong nhiều tín ngưỡng, tôn giáo, nghi lễ, thờ cúng, âm mưu riêng tư, riêng biệt, phần lớn hỗn loạn. Trong lịch sử tôn giáo và nghiên cứu văn hóa, người ta phân biệt một số giai cấp hoặc loại hình chính của các hình thức tôn giáo như: thuyết vật linh, thuyết vật tổ, tôn giáo, đạo giáo, đa thần giáo, thuyết phiếm thần cổ đại. Tuy nhiên, đây không phải là những giai đoạn, không phải là giai đoạn lịch sử trong quá trình phát triển của tôn giáo. Khi xuất hiện trong thế giới cộng đồng nguyên thủy, họ có thể cùng tồn tại trong các ý tưởng tôn giáo của một bộ tộc (ví dụ, thuyết vật linh và thuyết vật tổ) và với những thay đổi nhất định, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác trong hàng nghìn năm. Các tôn giáo đa thần và phiếm thần được thực hành ở nhiều quốc gia trên thế giới hiện đại. Chủ nghĩa duy vật (từ lat. anima, animus - linh hồn, tinh thần) là niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và linh hồn. Người đàn ông nguyên thủy đã làm hoạt hình cả thế giới xung quanh mình. Sông và đá, thực vật và động vật, nắng và gió, bánh xe quay và con dao, giấc ngủ và bệnh tật, chia sẻ và thiếu chia sẻ, sự sống và cái chết - mọi thứ đều có linh hồn, ý chí, khả năng hành động, làm hại hoặc giúp đỡ một người. Theo quan niệm nguyên thủy, các linh hồn sống ở thế giới khác vô hình, nhưng thâm nhập vào thế giới hữu hình của con người. Sự thờ cúng và ma thuật được cho là để giúp mọi người bằng cách nào đó hòa hợp với các linh hồn - ủng hộ họ hoặc vượt qua họ. Có những yếu tố của thuyết vật linh trong bất kỳ tôn giáo nào. thuyết vật tổ - đây là niềm tin của bộ tộc vào mối quan hệ của họ với thực vật hoặc động vật (ít thường xuyên hơn - với hiện tượng tự nhiên hoặc đối tượng). Trong ngôn ngữ của bộ tộc da đỏ Ojivbey, từ "totem" có nghĩa là "đồng loại của mình." Vật tổ được hình thành như một tổ tiên thực sự, bộ tộc mang tên ông, tôn thờ ông (nếu động vật hoặc thực vật vật tổ thực sự tồn tại) hoặc trí tưởng tượng của ông. Tôn giáo (từ tiếng Pháp fetiche - thần tượng, bùa hộ mệnh) - một sự sùng bái những đồ vật vô tri vô giác (ví dụ, lông của một con chim totem hoặc một cây sồi bị đốt cháy trong một cơn giông bão, hoặc nanh của một con hổ bị giết trong một cuộc săn, v.v.), , theo các tín đồ, có đặc tính siêu nhiên. Fetishes (vật thiêng) đã đi cùng suốt cuộc đời của con người nguyên thủy. Có những yếu tố của tôn giáo trong tất cả các tôn giáo, kể cả tôn giáo hiện đại, chẳng hạn như tôn thờ thánh giá, thánh tích, biểu tượng (trong Cơ đốc giáo), Đá đen ở Mecca (trong số những người theo đạo Hồi). Trong một hiện tượng đạo giáo đôi khi họ nhìn thấy sự phát triển của nguyên tắc cá nhân trong thực hành tôn giáo của người xưa. Một người có "tài năng thần bí và huyền bí đặc biệt" nổi bật so với nhóm người cùng bộ tộc, người trong cơn xuất thần đã trở thành một nhà thấu thị và trung gian (từ tiếng Latin medius - trung gian), trung gian giữa linh hồn và con người (Men, 1991, 36 -39). Pháp sư là những chuyên gia đầu tiên của tôn giáo. Trong thời đại bộ lạc, nhiều tôn giáo đa thần cũng phát triển. Hệ thống phân cấp thông thường của các vị thần đối với thuyết đa thần với việc công nhận các vị thần cao hơn và ít quan trọng hơn trong một số truyền thống đã đóng góp vào sự phát triển của các ý tưởng độc thần và dẫn đến thuyết độc thần và thuyết vô thần. Bất kỳ hình thức tín ngưỡng nào vào siêu nhiên, bất kể tín ngưỡng gắn liền với thực hành sùng bái (nghi thức, phù thủy, phụng vụ) hoặc các hoạt động khác (học thuật phù thủy hoặc âm mưu, dịch Kinh thánh, suy nghĩ về Chúa, về thế giới), đều được thống nhất bởi đức tin. trong siêu nhiên. Tất cả những biểu hiện của niềm tin vào siêu nhiên có thể được gọi là thái độ cầu thị đối với thế giới, hay chủ nghĩa cầu thị (từ tiếng Latinh fides - đức tin). Đây là chỉ định rộng nhất và chung nhất cho mọi thứ liên quan đến ý thức thần thoại và tôn giáo của bất kỳ thời đại lịch sử nào. Niềm tin nguyên thủy đối với con người hiện đại dường như quá chi tiết, rườm rà, vỡ vụn thành hàng trăm thủ thuật ma thuật nhỏ và niềm tin, không thống nhất bởi một ý tưởng chung, thờ ơ với những câu hỏi về ý nghĩa và mục đích của mọi thứ xảy ra. Trong "chủ nghĩa đại dịch mơ hồ" (V.S. Solovyov) Chủ nghĩa ngoại giáo nguyên thủy bị chi phối bởi sự sợ hãi và buộc phải tôn kính các quyền lực cao hơn, xa rời tình yêu dành cho Chúa, điều mà trong các tôn giáo hữu thần mang lại cho đức tin của một người một âm hưởng sâu sắc và giàu cảm xúc. Các tôn giáo không biết chữ lâu đời nhất rất thực dụng, thực dụng: họ dạy cách hành động, cố gắng tuân theo trật tự thế giới và tồn tại bằng mọi giá, sử dụng cả lực lượng tự nhiên và siêu nhiên. 2. "Book of Beles" - "Thánh kinh" của người Slav “Sách Veles” mở ra trước mắt chúng ta vũ trụ tâm linh của người Nga cổ đại. Ấn bản kinh điển của cuốn sách này đã được xuất bản dưới dạng dịch thuật và có lời giải thích của một học giả người Slav nổi tiếng L. I. Asova ("Sách của Veles". St.Petersburg, "Bách khoa", 2000). Cuốn sách này được các thầy tu ở Novgorod chạm khắc trên các tấm gỗ sồi vào thế kỷ thứ XNUMX. N. e. "Sách của Veles" mô tả lịch sử của người Slav và nhiều dân tộc khác ở Âu-Á từ thời Tổ tiên (thiên niên kỷ XX trước Công nguyên), cho đến thế kỷ IX. N. e. Nó hấp thụ kinh nghiệm của nhiều thiên niên kỷ tìm kiếm tinh thần, đấu tranh, chiến thắng và thất bại của nhiều dân tộc sinh sống ở Âu-Á. "Sách của Veles" là cuốn kinh thánh duy nhất ở châu Âu còn tồn tại cho đến ngày nay. Từ những cuốn sách thiêng liêng của người Hy Lạp và La Mã cổ đại: Orpheus 'Rhapsodic Theogony, từ các tác phẩm của Musaeus, từ Sách Sibylline, còn lại rất ít. Chúng ta biết thần thoại cổ đại và lịch sử thiêng liêng không phải từ các nguồn chính (sách thiêng liêng), mà từ các bản chép lại của các tác giả cổ đại. Sử thi Scandinavia, được sưu tầm trong XIII thế kỷ, các bài hát của skalds: "Elder Edda" và "Younger Edda". Từ những cuốn sách thiêng liêng về ma thuật, chỉ còn lại những truyền thuyết cuối của người Ireland và "Sách của Ferillt", trên cơ sở đó Douglas Monroe đã xuất bản những cuốn sách về phép thuật ma thuật: "21 Bài học của Merlin" và "Những cuốn sách đã mất của Merlin", được xuất bản. bằng tiếng Nga của nhà xuất bản "Sofia". Trong bộ sách này, "Sách của Veles" chiếm một vị trí đặc biệt, vì nó là một cuốn sách về linh mục, do đó, văn bản của nó là truyền thống lâu đời nhất ở châu Âu. Và không chỉ Châu Âu. (Chúng tôi nhấn mạnh một lần nữa rằng cô ấy đã thuật lại câu chuyện của mình từ thiên niên kỷ XNUMX trước Công nguyên). Những câu chuyện về quê hương của tổ tiên trong "Sách của Veles" có liên quan đến những câu chuyện trong kinh Veda của người Ấn Độ cổ đại và văn học Avestan cổ đại của Iran. Những truyền thuyết trong "Book of Veles" về tổ tiên cũng tương tự như những truyền thuyết trong Kinh thánh về các tổ phụ. Cuốn sách này cung cấp cơ hội để nghiên cứu nền tảng của thời đại Vệ đà Slav cổ đại và cảm nhận tinh thần của nền văn hóa Slav cổ đại. 3. Các tôn giáo siêu dân tộc Với sự phát triển của bất bình đẳng xã hội và tài sản, sự tiêu diệt của chủ nghĩa tập thể bộ lạc, sự hình thành các nhà nước và sự truyền bá của các tác phẩm, các giáo lý và tín ngưỡng tôn giáo phức tạp mới đang được hình thành ở một số vùng nhất định, dần dần có được một đặc tính siêu dân tộc: Chủ nghĩa Vedism ( tôn giáo lâu đời nhất của Ấn Độ), Phật giáo (và Lạt ma giáo là nhánh Tây Tạng - Mông Cổ), Zoroastrianism, Cơ đốc giáo, Hồi giáo. Những tôn giáo mới, đáp ứng nhu cầu tìm kiếm tâm linh của con người trước những đổ vỡ của lịch sử, thấm nhuần khát vọng lý tưởng tôn giáo, với sự quan tâm ngày càng tăng đến cá nhân và cá nhân, có một sức hút rất lớn. Chúng trở thành một nguyên tắc tinh thần có khả năng đoàn kết nhiều dân tộc. Các tôn giáo mới có những cuốn sách chứa đựng sự Mặc khải của Đức Chúa Trời, được truyền cho con người thông qua các nhà tiên tri, cũng như những lời dạy về Đức Chúa Trời, về hòa bình, đức tin và sự cứu rỗi. Những cuốn sách có chứa sách Khải Huyền được coi là thiêng liêng (thiêng liêng). Sacral (từ sacer trong tiếng Latinh, từ hy sinh - linh thiêng, thánh thiện; huyền diệu; huyền bí) - linh thiêng, liên quan đến một giáo phái và nghi lễ tôn giáo (nghi thức). Ngôn ngữ mà sách Khải Huyền được viết ra thường là bí tích. Chính sự cố định của các tôn giáo mới trong văn bản, trong sách thánh, bằng một ngôn ngữ khác thường, không giống như cách nói hàng ngày, là một yếu tố thuyết phục mạnh mẽ và, trong mắt người cổ đại, đã mang lại cho giáo lý độ tin cậy, chân lý và có lẽ là vĩnh cửu. Xung quanh các tôn giáo mới, các sách giáo lý thiêng liêng của họ, các sứ đồ, những người không chuyển sang một bộ tộc "của họ", mà dành cho những người thuộc các bộ lạc khác nhau, thế giới văn hóa và tôn giáo siêu dân tộc đang dần hình thành vượt ra ngoài các hiệp hội dân tộc và nhà nước: Thế giới Hindu-Phật giáo ở Nam Á, Khổng giáo-Phật giáo ở Viễn Đông, Zoroastrianism ở Cận Đông và Trung Đông, Cơ đốc giáo, Hồi giáo. Ba tôn giáo siêu dân tộc lớn nhất - Phật giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo - thường được gọi là tôn giáo thế giới. Vào thời Trung cổ, chính thế giới văn hóa và tôn giáo (chứ không phải các quốc gia hay cộng đồng dân tộc) đã xác định bản đồ chính trị của thế giới. Mỗi thế giới như vậy bao gồm nhiều nhóm dân tộc được thống nhất bởi một tôn giáo, một ngôn ngữ siêu dân tộc chung cho tín điều của họ, một cuốn sách chung và văn hóa viết. Vào những ngày đó, sự khác biệt về cách xưng tội giữa các nhóm dân cư quan trọng hơn sự khác biệt về sắc tộc, ngôn ngữ hoặc tiểu bang. Không phải ngẫu nhiên mà hầu hết các cuộc chiến tranh (bao gồm cả các cuộc chiến tranh dân sự và triều đại) đều được quy cho một nhân vật tôn giáo - nó đủ để gợi lại các cuộc Thập tự chinh, các cuộc chiến của người Công giáo và Tin lành, và ghazawat. 4. Tiếng tiên tri và sứ đồ Địa lý của các tôn giáo siêu dân tộc trùng hợp với ranh giới phân bố các văn bản tôn giáo bằng các ngôn ngữ đã hoặc đã trở thành siêu dân tộc và có tính cách sùng bái. Trong lịch sử văn hóa, những ngôn ngữ mà theo ý muốn của số phận, giáo lý tôn giáo này hoặc giáo lý tôn giáo kia lần đầu tiên được phát biểu hoặc viết ra, và sau đó được phong thánh, bắt đầu được gọi là "tiên tri", tiên tri (từ các hồ sơ Hy Lạp - một nhà tiên tri, người đánh răng, thông dịch viên tiên tri) hoặc các ngôn ngữ "tông đồ" (sứ giả). Có rất ít ngôn ngữ như vậy. Trong số các dân tộc Ấn Độ giáo, ngôn ngữ sùng bái đầu tiên là ngôn ngữ Vệ Đà, (một trong ba ngôn ngữ văn học Ấn-Âu cổ nhất; trong đó, vào thế kỷ 60-80 trước Công nguyên, các văn bản đầu tiên trong văn hóa Ấn Độ được viết ra - kinh Vedas (tôn giáo thánh ca, thần chú, công thức tế lễ) và Upanishad (học thuyết về thế giới), và sau đó là tiếng Phạn gần với nó; trong số tiếng Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc - Wenyan (ngôn ngữ của các tác phẩm của Khổng Tử) và chữ viết và văn học Tây Tạng; trong số đó Những dân tộc đã tuyên xưng thuyết Zoroastrianism trong thời cổ đại và đầu thời Trung cổ, - ngôn ngữ Avestan (một trong những ngôn ngữ cổ của Iran, hiện đã chết), vào nửa đầu của thiên niên kỷ XNUMX trước Công nguyên, các cuốn sách thiêng liêng của Zoroastrianism - "Avesta" đã được viết trong đó); Người Hồi giáo (Ả Rập, Thổ Nhĩ Kỳ, các dân tộc Iran) đã viết và văn học tiếng Ả Rập (ngôn ngữ của kinh Koran) và tiếng Ba Tư cổ điển. Các ngôn ngữ tông đồ của các dân tộc Cơ đốc giáo ở châu Âu là tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, ngoài ra, tiếng Slav chính thống và người La Mã có ngôn ngữ sùng bái đầu tiên của họ - tiếng Slavonic Nhà thờ (Old Church Slavonic), chúng được dịch vào những năm XNUMX-XNUMX. Thế kỷ thứ XNUMX thánh Kirill и Methodius văn bản thiêng liêng. Đối với tiếng Nga, địa vị của nó được các nhà thần học Chính thống giáo xác định là ngôn ngữ giáo chủ, vì nó đã được sử dụng vào thế kỷ XNUMX. một tài liệu thần học mở rộng đã được tạo ra để làm sống lại "tinh thần giáo phụ" - trong các tác phẩm Feofan Govorov (ẩn dật), giám mục Ignatius Brianchaninova, bố John của Kronstadt. Không phải tất cả các ngôn ngữ tiên tri đều nhất thiết phải siêu sắc tộc. Nó phụ thuộc vào sự phổ biến của tôn giáo tương ứng. Do đó, vì Do Thái giáo là tôn giáo của một dân tộc, nên ngôn ngữ của các nhà tiên tri trong Kinh thánh (ngôn ngữ của Cựu Ước, thế kỷ XI-III-II trước Công nguyên), tức là tiếng Do Thái và tiếng Aramaic, không phải là ngôn ngữ siêu dân tộc, nhưng tất nhiên là mang tính tiên tri. ("Cựu Ước" là tên Kitô giáo truyền thống cho phần cổ nhất đầu tiên của Kinh thánh; trong Do Thái giáo, những cuốn sách tương ứng được gọi là "Tanakh" (một từ viết tắt ghép được tạo thành từ những âm đầu tiên của tên của những phần chính của Kinh thánh). Mặt khác, bản chất siêu chủng tộc của ngôn ngữ tiên tri hay tông đồ này hay ngôn ngữ tông đồ khác không phải là đặc điểm ban đầu của nó, mà là đặc điểm phát triển về mặt lịch sử khi các văn bản tôn giáo tương ứng được truyền bá giữa các dân tộc khác nhau. Tính đặc thù của các tình huống ngôn ngữ trong thời Trung cổ phần lớn là do sự tồn tại của các tôn giáo siêu dân tộc với ngôn ngữ đặc biệt của họ, mà trong hầu hết các trường hợp, ngôn ngữ này không trùng khớp với ngôn ngữ dân gian địa phương. Do đó, ở các khu vực khác nhau của châu Âu và châu Á, một loại hình văn hóa song ngữ đặc biệt đã phát triển, một mặt, được hình thành bởi ngôn ngữ siêu dân tộc của tôn giáo và văn hóa sách báo (gần với các tôn giáo), v.v. còn lại, bằng ngôn ngữ địa phương (dân gian) phục vụ giao tiếp hàng ngày., bao gồm một số chữ viết. Các ngôn ngữ siêu dân tộc khó hiểu, về bản chất, là các ngôn ngữ quốc tế của thời Trung cổ, đã tạo ra đủ cơ hội để giao tiếp trong ranh giới của thế giới văn hóa và tôn giáo của họ. Ý nghĩa giao tiếp của các ngôn ngữ siêu dân tộc trở nên đặc biệt rõ ràng nếu chúng ta tính đến một đặc điểm thiết yếu khác của các tình huống ngôn ngữ thời Trung Cổ - sự phân mảnh phương ngữ mạnh mẽ của các ngôn ngữ. Như đã biết, thời đại phong kiến là đỉnh cao của sự khác biệt và cách biệt phương ngữ. Đây là cách mà sự phân hóa phong kiến, sự yếu kém của quan hệ kinh tế trong điều kiện canh tác tự cung tự cấp, và cuộc sống định canh nói chung được phản ánh trong ngôn ngữ. Sự di cư dồn dập của các bộ lạc và sự pha trộn các ngôn ngữ của thời nguyên thủy, nếu không dừng lại, sau đó đã giảm đi. Các quốc gia có biên giới mạnh mẽ hơn được hình thành. Đồng thời, ranh giới của nhiều phương ngữ nói chung trùng khớp với ranh giới của các vùng đất phong kiến. Đồng thời, trong thời đại phong kiến, các hình thức giao tiếp siêu phương ngữ, Koine, cũng hình thành. Koine (từ tiếng Hy Lạp koine dialektos - ngôn ngữ chung) được phát triển trên cơ sở một hoặc nhiều phương ngữ, chủ yếu là phương tiện giao tiếp bằng miệng, ví dụ, tại các hội chợ, trong các trung tâm thương mại và thủ công lớn. Sau đó, các ngôn ngữ văn học dân gian (dân tộc), chẳng hạn như tiếng Hindi, tiếng Pháp và tiếng Nga, được hình thành trên cơ sở tiếng Koine (trái ngược với các ngôn ngữ sùng bái siêu dân tộc, chẳng hạn như tiếng Phạn, tiếng Latinh, tiếng Slavonic). Nhìn chung, vào thời Trung cổ, sự phụ thuộc giữa các tôn giáo và ngôn ngữ đặc biệt đa dạng và sâu sắc. So với nền văn hóa hiện đại, thời Trung cổ được đặc trưng bởi sự chú ý chặt chẽ hơn và thiên lệch hơn đối với từ ngữ. Đây là tất cả những đặc điểm của các nền văn hóa phát triển từ các tôn giáo trong Kinh thánh. 5. Các nhóm dân tộc và tôn giáo Nếu ở thời kỳ cổ đại và thời Trung cổ, sự khác biệt về dân tộc và ngôn ngữ giữa con người và quốc gia bị che lấp bởi tôn giáo, thì ở thời hiện đại giữa các dân tộc châu Âu, châu Mỹ, Nam và Đông Á, châu Phi (châu Phi cận Sahara), dân tộc ("quốc tịch") được công nhận là khía cạnh quan trọng hơn, nhiều thông tin hơn là liên kết giải tội. Tuy nhiên, đây không phải là trường hợp trong thế giới Hồi giáo: tôn giáo được người Hồi giáo hiểu là tôn giáo chính, xác định đặc điểm của một người hoặc một cộng đồng dân tộc. Các nhóm dân tộc hiện đại kế thừa các truyền thống tinh thần và văn hóa của tôn giáo của họ, nhưng những truyền thống này đã và chủ yếu mang bản chất siêu dân tộc. Các tôn giáo đơn sắc tộc (chẳng hạn như Do Thái giáo Do Thái giáo, Thần đạo Nhật Bản, hoặc Nhà thờ Gregorian Armenia của Armenia) là khá hiếm. Thông thường một tôn giáo được thực hành bởi một số hoặc nhiều dân tộc. Trước hết, đây là những tôn giáo chính trên thế giới (Phật giáo, Thiên chúa giáo, Hồi giáo) và một số tôn giáo địa phương vượt ra ngoài ranh giới của một nhóm dân tộc (ví dụ, Ấn Độ giáo không chỉ được thực hành ở Ấn Độ, mà còn ở Nepal, Sri Lanka, Indonesia; Nho giáo, ngoài Trung Quốc, - còn ở Hàn Quốc, Thái Lan; Zoroastrianism - ở Iran và Ấn Độ). Mặt khác, trong thế giới hiện đại, sự tồn tại của một số lời thú tội trong một quốc gia là điều phổ biến. Vì vậy, trong số những người Belarus và Ukraina có Chính thống giáo, Công giáo, Thống nhất, Tin lành; giữa những người Hungary - Công giáo, Tin lành (người theo đạo Calvin và người Luther), Chính thống giáo; giữa những người Ai Cập - Hồi giáo, Thiên chúa giáo (Công giáo, Tin lành, Thống nhất). Sự đa dạng đặc biệt của tòa giải tội là đặc điểm của Hoa Kỳ, nơi có 260 nhà thờ (chính xác hơn là các giáo phái) được đăng ký, bao gồm 86 nhà thờ với hơn 50 tín đồ (Brook). Sự đoàn kết tôn giáo của nhân dân được gìn giữ bởi người Tây Ban Nha, Ý, Litva, Ba Lan, Bồ Đào Nha, Pháp, Croatia (phần lớn là Công giáo); Đan Mạch, Iceland, Na Uy, Thụy Điển (Lutherans); Người Hy Lạp, người Bulgari, người Nga, người La Mã, người Serb (chủ yếu là Chính thống giáo). Trong một số nền văn hóa, một người có thể thực hành một số tôn giáo. Ví dụ, ở Trung Quốc, tùy theo thời gian trong năm và ngày, tính chất của tâm trạng hoặc nhu cầu tôn giáo, tín đồ hướng về Khổng Tử, sau đó đến thực hành của Đạo giáo hoặc Phật giáo. Thần đạo và Phật giáo cùng tồn tại trong tâm thức tôn giáo của người Nhật. Rõ ràng, những tín điều có thể cùng tồn tại trong tâm trí của một người phải được đặc trưng bởi sự khoan dung tôn giáo cao. Thật vậy, ngay từ khi mới thành lập, Phật giáo đã được phân biệt bởi một sự khoan dung hiếm có đối với các tôn giáo đang lên. Lịch sử của Phật giáo không biết đến các cuộc chiến tranh tôn giáo. Không có một ngôi chùa nào của một tôn giáo nước ngoài bị những người theo Phật phá hủy. Sự vắng mặt của sự đối đầu trong Phật giáo Nhật Bản thời kỳ đầu (Phật giáo Thiền tông) cũng là một đặc điểm: các dòng chảy riêng biệt của nó không chống lại nhau. Không giống như Phật giáo, các tôn giáo hữu thần (Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo) không cho phép một người thuộc hai tín ngưỡng cùng một lúc. Do đó, liên quan đến các thời đại lịch sử (thành văn), tôn giáo không nên được coi là một yếu tố hình thành dân tộc, ít hơn nhiều là một yếu tố phân chia dân tộc. Tuy nhiên, xét về mặt nội dung (trong ý nghĩa, tư tưởng, hình tượng, ý niệm), sự đóng góp của các tôn giáo vào việc hình thành văn hóa và tâm hồn của nhân dân là rất to lớn. 6. Dấu hiệu tự nhận trong việc tự xác định các trạng thái Hiện tại không có quốc gia nào ở châu Âu và châu Mỹ tự định nghĩa mình trên cơ sở giải tội (không giống như Iran, Mauritania và Pakistan, những quốc gia có tên chính thức bao gồm từ "Hồi giáo"). Cũng không có hiệp hội giữa các tiểu bang dựa trên tôn giáo (ngoại trừ Tổ chức Hội nghị Hồi giáo, bao gồm 43 quốc gia Á-Phi và Tổ chức Giải phóng Palestine). Tôn giáo ngày càng trở thành vấn đề riêng tư của một người, giống như những lời thú tội - hiệp hội của những tín đồ độc lập với nhà nước. Do đó, liên kết tôn giáo không còn là một dấu hiệu bên ngoài, chính thức của một địa vị nhất định của một nhà nước hoặc một con người. Trong thời hiện đại, các quá trình hình thành nhà nước chủ yếu do quốc gia chỉ đạo chứ không phải do yếu tố tôn giáo. Tuy nhiên, thông thường, ngay cả bây giờ tôn giáo có thể trở thành cơ sở để hợp nhất hoặc ngược lại, chia rẽ mọi người. Ví dụ, ở Bosnia và Herzegovina (một nước cộng hòa nói tiếng Serbia thuộc Nam Tư cũ), người Hồi giáo tự coi mình là một nhóm dân tộc đặc biệt (người Bosnia-Hồi giáo) trên cơ sở giải tội. Sự khác biệt khó hiểu phần lớn quyết định cuộc đối đầu của những năm 1991-1995. Người Croatia (Công giáo) và người Serb (Chính thống giáo); xung đột giữa người Ireland (Công giáo) và người Anh (Tin lành) ở Ulster; một số cộng đồng Cơ đốc giáo (Ả Rập) và một số cộng đồng Hồi giáo (cả Ả Rập, Liban và Palestine) ở Beirut. Do đó, trên bản đồ hiện đại của thế giới, việc định cư của những người thuộc các tín ngưỡng khác nhau nói chung tương ứng với địa lý lịch sử của các tôn giáo và không trùng với ranh giới của ngôn ngữ, dân tộc và quốc gia. BÀI GIẢNG SỐ 6. Thần thoại Hy Lạp cổ đại 1. Thần thoại về Homer Những dấu hiệu đầu tiên của sự hiểu biết về thế giới đã có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Homer, mặc dù ở dạng thần thoại, chúng vẫn khác xa chủ nghĩa duy lý vốn có trong triết học Hy Lạp. Homer nói đến ba nguyên nhân đầu tiên, theo một nghĩa nào đó có thể coi là những nguyên tắc đầu tiên của thế giới, và gọi chúng là Nike, Okeanos và Tethys. Nike là trạng thái ban đầu, giai đoạn đi trước bất cứ thứ gì khác (sử dụng thuật ngữ hiện tại, chúng ta có thể nói rằng đây là hiệu lực chung của tất cả các trạng thái trên thế giới). Oceanos đại diện cho pramore, và Tethys là một lực lượng sống nhất định được kết nối với biển - nước. Hơn nữa, tất cả những nguyên nhân cơ bản này, tức là các lực thiết yếu, đều được kết nối với trái đất. 2. Orphism Cái gọi là thời kỳ Orphic sơ khai cũng có từ thời Homer. Chúng ta đang nói về các tác phẩm văn học phát triển các vấn đề Orphic và ngoài ra, giải quyết các vấn đề lý thuyết. Orphism - một phong trào tôn giáo có từ thời ca sĩ thần thoại Orpheus. Một vai trò quan trọng trong sự hiểu biết thần thoại của ông về sự xuất hiện của thế giới và các vị thần được chơi bởi âm nhạc - sự hòa hợp. Quan điểm hữu hình, đặc biệt là sự hiểu biết về mối quan hệ giữa linh hồn và thể xác (thể xác là quan tài của linh hồn), được phản ánh trong triết học Hy Lạp. {Plato, Pythagore). Từ nguyên lý đầu tiên của Nike, trời và đất được hình thành và từ đó mọi thứ khác (Okeanos ở đây được hiểu là một thành phần thiết yếu của trái đất). 3. Hesiod Một nỗ lực để giải thích nguồn gốc của thế giới cũng được chứa trong các tác phẩm Hesiod. Theo Hesiod, nền tảng của mọi thứ là sự hỗn loạn, được hiểu là một khối vô hạn, vô hình chứa đựng mọi tiềm năng có thể có. Từ đó nảy sinh ra những hình thức ban đầu của hiện hữu. Một mặt, đây là Gaia (Trái đất) và Eros (một lực lượng sống nhất định), mặt khác, nó là Erebos (bóng tối) và Nike (bóng đêm) như một lực lượng xác định, cai trị. Từ chúng sau đó sinh ra Uranus (bầu trời đầy sao), Ether (Thần đồng), ánh sáng và dần dần các vị thần khác. Cùng với các quan điểm vũ trụ quan và lý thuyết, chúng ta còn tìm thấy ở Hesiod một sự phản ánh nhất định hiện thực xã hội. Ví dụ, việc ông bảo vệ sản xuất nông nghiệp quy mô nhỏ đã chỉ ra những mâu thuẫn chính của thời đại và phản ánh sự phân hóa giai cấp ngày càng sâu sắc của xã hội Hy Lạp. Nhà tư tưởng sau này đi lên quan điểm vũ trụ của Hesiod Akushilay. Anh ấy đưa một khái niệm mới vào hệ thống các nguyên tắc cơ bản của Hesiod - "Metis" hay "Nus" (tâm trí). 4. Pherecydes và Epimenides Sự hoàn thiện nhất định của các khái niệm vũ trụ ở Hy Lạp cổ đại trong giai đoạn trước khi triết học hình thành đúng là những quan điểm Ferekida и Epimenides từ Ngài. Theo Ferekid, nguyên tắc cơ bản của mọi thứ là một vật chất tồn tại đặc biệt, được ông đặt tên là Zeus. Nguyên tắc cơ bản này tồn tại trong năm giai đoạn, sự phát triển của chúng dẫn đến sự xuất hiện của các vị thần, vũ trụ và trái đất. Do đó, quan điểm về vấn đề sự xuất hiện của các vị thần (theogony) và vũ trụ (cosmogony) có được một khuôn khổ thần thoại duy nhất. Lần đầu tiên Pherekydes cố gắng tạo ra một hệ thống "toàn diện" nhất định bao gồm toàn bộ lĩnh vực hiện tượng được biết đến sau đó. Năm giai đoạn phát triển cũng có thể được tìm thấy ở Epimenides, người đã già hơn nửa thế kỷ. Theo ông, ở giai đoạn đầu, có không khí là vật chất thực và ban đêm là bóng tối vô biên. Sự kết hợp của chúng dẫn đến sự xuất hiện của nền tảng nguyên thủy (thế giới ngầm). Các Titan đi lên từ nó, từ chúng - một quả trứng, sự hủy diệt dẫn đến sự ra đời của thế giới. Về nguyên tắc, tất cả những quan điểm vũ trụ này không vượt ra ngoài những cấu trúc thần thoại. Tuy nhiên, trong một số chúng (ở Hesiod, Pherecides, Epimenides) người ta có thể tìm thấy xu hướng hướng về tự nhiên. Những quan điểm tiền triết học này là một nỗ lực dưới dạng thần thoại để trả lời các câu hỏi về nguyên lý cơ bản của thế giới (hay vũ trụ) là gì và những nguyên tắc hoặc lực lượng nào quyết định sự phát triển của nó. Mong muốn trả lời một cách hợp lý những câu hỏi này, tìm ra lối thoát khỏi những cơn nghiện ma thuật và tôn giáo là nguồn gốc của chính triết học Hy Lạp. LƯU TRỮ số 7. Thần thoại cổ đại Trung Quốc 1. Biến chất của thiên nhiên Trong thần thoại Trung Quốc, chúng ta gặp sự thần thánh hóa của trời, đất và tất cả thiên nhiên như những thực tại hình thành nên môi trường tồn tại của con người. Từ môi trường thần thoại hóa này, nguyên tắc cao nhất nổi lên, nguyên tắc cai trị thế giới, mang lại sự tồn tại cho mọi vật. Nguyên tắc này đôi khi được nhân cách hóa như là người cai trị cao nhất (shandi), nhưng nó thường được biểu thị bằng từ "trời" (tian). Tất cả thiên nhiên đều hoạt hình - mọi sự vật, địa điểm và hiện tượng đều có những con quỷ riêng của nó. 2. Thờ cúng tổ tiên Người chết cũng vậy. Việc tôn sùng linh hồn của tổ tiên đã khuất sau đó đã dẫn đến sự hình thành của tín ngưỡng sùng bái tổ tiên và góp phần vào tư duy bảo thủ ở Trung Quốc cổ đại. Các linh hồn có thể mở ra một bức màn tương lai cho một người, ảnh hưởng đến hành vi và hoạt động của con người. Nguồn gốc của những huyền thoại cổ xưa nhất đi sâu vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. Vào thời điểm này, tục bói toán với việc sử dụng các công thức ma thuật và giao tiếp với các linh hồn đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc. Với những mục đích này, với sự trợ giúp của văn bản bằng hình ảnh, các câu hỏi đã được áp dụng cho xương của gia súc hoặc mai rùa (nửa sau của thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên). Một số công thức này, hoặc ít nhất là những mảnh vỡ của chúng, chúng tôi tìm thấy trên các bình đồng và sau này trong Sách Thay đổi. Bộ sưu tập các câu chuyện thần thoại cổ đại của Trung Quốc có Cuốn sách về Núi và Biển (Shan hai jing), có niên đại từ thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. BC e. Một đặc điểm của sự phát triển tư tưởng triết học Trung Quốc là ảnh hưởng của cái gọi là nhà thông thái - nhà hiền triết (nửa đầu thiên niên kỷ I TCN). Tên của họ không được biết đến, nhưng người ta biết rằng chính họ đã bắt đầu vượt ra ngoài tầm nhìn thần thoại về thế giới và nỗ lực tìm hiểu khái niệm của nó. Những nhà hiền triết tạo ra đường dây giao tiếp giữa thần thoại và bản thể luận khái niệm sẽ được các nhà triết học Trung Quốc thường xuyên nhắc đến sau này. Tổ chức xã hội của xã hội, dù là cộng đồng bộ lạc hay cộng đồng thời kỳ đầu phong kiến, đều duy trì các mối quan hệ xã hội. Do đó quan tâm đến các vấn đề quản lý xã hội và tổ chức nhà nước. Triết học Trung Quốc ổn định nội bộ một cách lạ thường. Sự ổn định này dựa trên việc nhấn mạnh tính độc quyền trong lối suy nghĩ của người Trung Quốc, trên cơ sở đó hình thành ý thức vượt trội và không khoan dung với tất cả các quan điểm triết học khác. 3. Sách kinh điển của giáo dục Trung Quốc Những cuốn sách này ra đời vào nửa đầu của thiên niên kỷ XNUMX trước Công nguyên. e. và trong thời kỳ một trăm trường học (thế kỷ VI-II trước Công nguyên). Một số cuốn sách này chứa thơ cổ, lịch sử, luật pháp và triết học. Về cơ bản, đây là những tác phẩm của những tác giả không rõ tên tuổi, được viết vào những thời điểm khác nhau. Các nhà tư tưởng Nho giáo đã đặc biệt chú ý đến chúng, và bắt đầu từ thế kỷ II trước Công nguyên. e. những cuốn sách này đã trở thành những cuốn chính trong việc giáo dục nhân đạo của giới trí thức Trung Quốc. Biết họ là điều kiện tiên quyết để vượt qua các kỳ thi cấp nhà nước cho vị trí của một quan chức. Tất cả các trường phái triết học trong lý luận của họ cho đến thế kỷ XNUMX. lật những cuốn sách này; Các tham chiếu liên tục đến chúng là đặc trưng của toàn bộ đời sống văn hóa của Trung Quốc. Trong thế kỷ thứ nhất BC e. sau khi phát hiện ra những cuốn sách này, khác với những văn bản được viết bởi cái gọi là văn tự mới, một cuộc tranh cãi nảy sinh về cách giải thích nội dung của chúng, về ý nghĩa của những văn bản cũ và mới. Người sáng tạo ra Nho giáo chính thống với tư cách là một hệ tư tưởng nhà nước, Dong Zhongshu, đã coi chính Khổng Tử là tác giả của những cuốn sách kinh điển. Tuy nhiên, những người ủng hộ các văn bản cũ chỉ định Khổng Tử đóng vai trò thông dịch viên. Cuộc tranh cãi về nguồn gốc và cách giải thích của các cuốn sách Cổ điển bùng phát trở lại cho đến đầu thế kỷ XNUMX. Sách các bài hát (Shi Ching - Thế kỷ XI-VI BC đ.) là tập thơ dân gian cổ; cũng chứa đựng những câu thánh ca sùng bái và, theo một số nhà bình luận của Sách Thay đổi, một lời giải thích thần bí về nguồn gốc của các bộ tộc, nghề thủ công và vạn vật. Cô đã trở thành hình mẫu cho thơ ca Trung Quốc trong quá trình phát triển hơn nữa của nó. Sách Lịch sử (Shu Jing, đầu thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên.) – còn gọi là Shan shu (Shan tài liệu) – là tập hợp các tài liệu chính thức, mô tả các sự kiện lịch sử. Bà có ảnh hưởng lớn đến việc hình thành văn chương sau này. Trật tự thư (Li Shu, IV-I thế kỷ trước Công nguyên.) gồm ba phần: Trật tự thời Chu (Zhouli), Trật tự nghi lễ (Ili) và Trật tự trật tự (Li ji). Nó bao gồm mô tả về việc tổ chức đúng các nghi lễ chính trị và tôn giáo, các chuẩn mực của hoạt động chính trị và xã hội. Lý tưởng hóa giai đoạn cổ xưa nhất của lịch sử Trung Quốc, được ông coi là mô hình và thước đo cho sự phát triển hơn nữa. Sách Xuân Thu (Chun Qiu) cùng với chú giải Zuo (Zuo zhuan - thế kỷ IV TCN) là một biên niên sử về nhà nước Lỗ (thế kỷ VII-V TCN), sau đó được dùng làm khuôn mẫu và thước đo để giải quyết các vấn đề đạo đức và văn học chính thống. Sách Thay đổi (I Ching, thế kỷ XII-VI trước Công nguyên.) là điều quan trọng nhất. Nó chứa đựng những tư tưởng đầu tiên về thế giới và con người trong triết học Trung Hoa. Các văn bản của cô, được viết vào những thời điểm khác nhau, ghi lại sự khởi đầu của quá trình chuyển đổi từ hình ảnh thần thoại về thế giới sang cách hiểu triết học về nó. Nó phản ánh những giải pháp cổ xưa nhất cho các vấn đề bản thể học và phát triển một bộ máy khái niệm được triết học Trung Quốc sau này sử dụng. Tuy nhiên, thế giới trong đó không được hiểu là thế giới của sự thao túng hợp lý. Xung quanh “Sách dịch” cả một loạt tranh chấp lịch sử - triết học đã nảy sinh và vẫn nảy sinh, bao trùm toàn bộ lịch sử tư duy và triết học Trung Quốc. “Sách dịch” đã đặt cơ sở và nguyên tắc cho sự phát triển của tư duy triết học ở Trung Quốc. Các dự đoán, theo Sách Thay đổi, chứa đựng một số gợi ý giải thích bản thể học về thế giới, có tầm quan trọng lớn: chuyển đổi ý kiến chủ quan của các nhà phát thanh thành một dự đoán rõ ràng và công bằng cho cả nước. Điều này có thể làm cho việc tập trung hóa tư duy dưới dạng các khái niệm chung, thoát khỏi sự tùy tiện của sự đa dạng chủ quan. Sự thống nhất này cũng chỉ ra sự cần thiết phải hiểu về sự thống nhất phổ quát của thế giới. Đối với các nhà luận giải (nay chưa rõ), các quẻ dần dần không còn là phụ kiện của những dự đoán và bắt đầu thực hiện các chức năng của 64 phạm trù thế giới trong sự vận động hướng tới sự thống nhất phổ quát. Vì vậy, những lời bình luận như một phần của "Sách Dịch" lần đầu tiên trong lịch sử triết học Trung Quốc trở thành một cách giải thích khái niệm về thế giới, các nguyên lý động của nó và vị trí của con người trong đó. Do đó, Sách Thay đổi "khép lại điều hiển nhiên và mở ra bóng tối. Đặt tên cho nhiều thứ khác nhau." 4. Nguyên lý Âm-Dương Các nguyên lý của Âm và Dương liên quan đến mối quan hệ giữa trời và đất, trong đó thế giới là giới hạn, trong các vấn đề của thế giới hữu hạn này, và trong sự vận động của thế giới. Yang được định nghĩa là một cái gì đó hoạt động, bao trùm khắp mọi nơi, soi sáng con đường nhận biết sự vật; đối với Yin, vai trò thụ động của sự mong đợi, sự khởi đầu đen tối được xác định. Tuy nhiên, đây không phải là cách giải thích nhị nguyên, vì Âm và Dương không thể tiết lộ hành động của họ nếu không có nhau. "Âm và Dương hợp nhất các lực lượng của họ, và các đường đứt đoạn và toàn bộ có hình dạng đại diện cho mối quan hệ giữa trời và đất." Những nguyên tắc này thay đổi tác dụng của chúng và "tương tác lẫn nhau", và "những gì còn ẩn chứa trong hoạt động của Âm và Dương là không thể hiểu được." Sự vận động của Âm và Dương là sự vận động biện chứng của những biến đổi trong một. "Thay đổi, cũng như tính phổ biến của mọi thứ, nằm ở những thay đổi." Thay đổi, là hệ quả của chuyển động, có cách của nó. "Sự luân phiên của Âm và Dương được gọi là con đường (tao)", và "con đường này được sống bởi mọi vật." Từ sự thâm nhập “thân thiện” lẫn nhau của Âm và Dương, sáu phạm trù chính nảy sinh, phản ánh sự tương tác của Âm và Dương. Các tác giả của Sách Thay đổi sử dụng cách đặt tên theo chủ nghĩa tự nhiên của các hiện tượng tự nhiên: "Để vạn vật chuyển động, không có gì nhanh hơn sấm sét. Để ném vạn vật vào tình trạng bất ổn, không gì thích hợp hơn gió để làm khô vạn vật Không có gì khô hơn lửa Để làm dịu vạn vật, không có gì tĩnh lặng hơn hồ nước Làm ẩm vạn vật, không gì ướt hơn nước Đối với cội nguồn và tận cùng của vạn vật, không có gì trọn vẹn hơn sự trở lại. đây là sự lấp đầy của tất cả mọi thứ. " Cuốn sách của những thay đổi theo dõi Đạo - cách của mọi vật và cách của thế giới vận động. “Ba cho” đặc biệt nổi bật trong đó, chúng di chuyển theo con đường riêng của chúng, nhưng luôn đi cùng nhau: trời, đất, người. Tất cả kiến thức của con người đều nhằm mục đích phân biệt, chỉ định và hiểu mọi thứ tồn tại. "Một người đàn ông có học thức học hỏi để có thể kết hợp mọi thứ. Một người đàn ông có học thức yêu cầu để có thể phân biệt mọi thứ. Anh ta để mọi thứ như nó vốn có, để anh ta có thể có mặt trong mọi thứ." Con người phải nghĩ về vị trí của mình trong thế giới tự nhiên, con người phải "kết hợp sức mạnh của mình với trời đất, sự rạng rỡ của mình với mặt trời và mặt trăng, với hoạt động của mình với bốn mùa." Phải "biết cả thăng và ngã" và "không đánh mất sự thật của tất cả những điều này." BÀI GIẢNG SỐ 8. Nho giáo. 1. Khổng Tử Nho giáo không phải là một học thuyết hoàn chỉnh. Các yếu tố riêng lẻ của nó có mối liên hệ chặt chẽ với sự phát triển của xã hội Trung Quốc cổ đại và trung cổ, chính nó đã giúp hình thành và bảo tồn, tạo ra một nhà nước tập trung chuyên quyền. Với tư cách là một lý thuyết cụ thể về tổ chức xã hội, Nho giáo tập trung vào các quy tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội và sự điều tiết của chính quyền, trong quá trình hình thành nó rất bảo thủ. Khổng Tử nói về mình: "Tôi nêu ra cái cũ và không tạo ra cái mới." Đặc điểm của cách dạy này là những câu hỏi thuộc bản chất bản thể học chỉ là thứ yếu trong đó. Khổng Tử (551-479 gg. trước công nguyên đ.), tên của anh ấy là phiên bản Latin hóa của Kung Fu-tzu (Master Kun). Nhà tư tưởng này (tên riêng Kong Qiu) được coi là triết gia đầu tiên của Trung Quốc. Đương nhiên, tiểu sử của ông đã được làm phong phú thêm bởi những truyền thuyết sau này. Được biết, lúc đầu ông là quan chức cấp thấp ở nước Lỗ và sau đó vài năm lang thang khắp các bang miền Đông Trung Quốc. Phần cuối đời của ông được dành cho các học trò của mình, việc đào tạo họ và tổ chức một số cuốn sách cổ điển (jing). Ông là một trong nhiều triết gia bị cấm giảng dạy vào thời nhà Tần. Ông có được quyền lực to lớn và gần như được phong thần trong thời nhà Hán và cho đến thời hiện đại vẫn được tôn kính như một nhà hiền triết và người thầy đầu tiên. Những suy nghĩ của Khổng Tử được lưu giữ dưới hình thức những cuộc trò chuyện của ông với các đệ tử. Những ghi chép về những câu nói của Khổng Tử và các đệ tử của ông trong cuốn sách "Đàm thoại và phán đoán" (Lun Yu) là nguồn đáng tin cậy nhất để nghiên cứu quan điểm của ông. Khổng Tử, quan tâm đến sự suy tàn của xã hội, tập trung vào việc giáo dục một con người tinh thần tôn trọng và cung kính đối với người khác, đối với xã hội. Trong đạo đức xã hội của mình, một người là một người không phải "vì mình", mà là vì xã hội. Đạo đức của Khổng Tử hiểu một người liên quan đến chức năng xã hội của anh ta, và giáo dục đang dẫn một người đến việc thực hiện đúng chức năng này. Cách tiếp cận này có tầm quan trọng lớn đối với trật tự kinh tế xã hội của cuộc sống ở Trung Quốc nông nghiệp; tuy nhiên, nó đã dẫn đến việc giảm tuổi thọ cá nhân, đến một vị trí và hoạt động xã hội nhất định. Cá nhân là một chức năng trong cơ quan xã hội của xã hội. Ý nghĩa ban đầu của khái niệm “trật tự” (li) như là một chuẩn mực của các quan hệ, hành động, quyền và nghĩa vụ cụ thể trong thời đại Tây Chu, Khổng Tử đã nâng lên tầm một ý tưởng mẫu mực. Trật tự trong anh ta được thiết lập nhờ tính phổ quát lý tưởng, mối quan hệ của con người với thiên nhiên và đặc biệt, mối quan hệ giữa con người với nhau. Trật tự đóng vai trò là một phạm trù đạo đức, cũng bao gồm các quy tắc ứng xử bên ngoài - phép xã giao. Chấp hành mệnh lệnh thực sự dẫn đến thực hiện đúng nhiệm vụ. "Nếu một người đàn ông cao thượng (jun zi) chính xác và không lãng phí thời gian, nếu anh ta lịch sự với người khác và không gây rối trật tự, thì người giữa bốn biển là anh em của anh ta." Lệnh đầy đức tính (te): "Thầy giáo nói về Tử-thay rằng anh ấy có bốn đức tính thuộc về một người chồng cao quý. Trong hành vi riêng tư, anh ấy lịch sự, trong việc phục vụ anh ấy chính xác, nhân đạo và công bằng. Mọi người." Việc thực hiện các chức năng trên cơ sở trật tự nhất thiết dẫn đến sự biểu hiện của con người (jen). Nhân tính là chính trong tất cả các yêu cầu đối với một người. Sự tồn tại của con người mang tính xã hội đến mức nó không thể thực hiện được nếu không có các cơ quan quản lý sau đây: 1) giúp người khác đạt được những gì bản thân bạn muốn đạt được; 2) Điều gì bản thân không mong muốn thì đừng làm cho người khác. Mọi người khác nhau tùy thuộc vào gia đình của họ và sau đó là địa vị xã hội. Từ quan hệ phụ quyền trong gia đình, Khổng Tử đã suy ra nguyên tắc đạo hiếu và đạo huynh đệ (xiao ti). Mối quan hệ xã hội song song với mối quan hệ gia đình. Mối quan hệ giữa thần dân và người cai trị, cấp dưới và cấp trên cũng giống như mối quan hệ giữa con trai với cha và em trai với anh trai. Để tuân thủ sự phục tùng và mệnh lệnh, Khổng Tử phát triển nguyên tắc công bằng và khả năng phục vụ (i). Công lý và khả năng phục vụ không liên quan đến sự hiểu biết bản thể học về chân lý, điều mà Khổng Tử đã không giải quyết cụ thể. Một người phải hành động như mệnh lệnh và vị trí của anh ta ra lệnh. Ứng xử đúng mực là hành vi tôn trọng trật tự, nhân nghĩa, vì “kẻ trọng nghĩa khí, kẻ tiểu nhân hiểu điều gì là sinh lợi”. Đây là cách (tao) của những người có học thức, những người có sức mạnh đạo đức (de) và là người nên được giao phó việc điều hành xã hội. 2. Mạnh Tử Mạnh Tử (Meng Ke, 371-289 TCN) là người kế vị Khổng Tử, đã bảo vệ Nho giáo khỏi các cuộc tấn công từ các trường phái khác thời bấy giờ. Là một phần của sự phát triển của Nho giáo, Mạnh Tử đã phát triển khái niệm về bản chất con người; ông đã phát triển tư tưởng của Khổng Tử về điều tốt đẹp đạo đức và thái độ của người được giáo dục đối với điều tốt đẹp này. Tốt là một phạm trù đạo đức trừu tượng, có nghĩa là trật tự (li) khi đi theo con đường (đạo). Theo Mạnh Tử, bản chất con người được trời phú cho lòng tốt, mặc dù bản chất này không phải lúc nào cũng biểu hiện ra bên ngoài. Vì vậy, một người có thể đi chệch khỏi trật tự của mọi thứ, khỏi con đường, và điều này xảy ra dưới ảnh hưởng của hoàn cảnh mà anh ta sống, bởi vì cũng có những bản năng sinh học thấp trong một người. Điều tốt đẹp trong mỗi người có thể được thực hiện bởi bốn đức tính, nền tảng của nó là tri thức, bởi vì tri thức về trật tự của sự vật, thế giới và con người dẫn đến nhận thức trong xã hội: 1) nhân loại (jen); 2) khả năng sử dụng (và); 3) lịch sự (cho dù); 4) kiến thức (zhi). Trong quan niệm của Mạnh Tử, nguyên tắc đạo hiếu và tình huynh đệ (xiao ti) do Khổng Tử đưa ra luôn được thực hiện nhất quán. Đối với hệ thống cấp bậc của năm liên kết trong nguyên tắc này, Mạnh Tử cũng bao gồm người cai trị, người phải hiểu biết, khôn ngoan và có sức mạnh đạo đức (de). Sức mạnh của nó được đặc trưng bởi nguyên tắc của con người (ren zheng). Nếu người cai trị bỏ qua nguyên tắc này, và thay thế quyền lực cá nhân phát ra từ tri thức bằng chế độ chuyên chế (ba), người dân có quyền lật đổ ông ta. Chương trình chính trị về cơ bản này cũng được kết nối chặt chẽ với việc một người thuộc về thế giới hướng lên bầu trời (tian). Sky Mencius được hiểu như một lực lượng lý tưởng mang lại cho một người sự tồn tại và chức năng xã hội (và do đó là sức mạnh). Con người tồn tại nhờ vào bầu trời và do đó là một phần của nó, giống như tự nhiên. Sự khác biệt giữa tian, thứ cho con người biết bản chất tồn tại của mình, và con người có thể bị khắc phục bằng cách tu dưỡng, hoàn thiện bản chất này thành hình thức thuần khiết. 3. Tấn Tử Xiongzi, tên thật - Tấn Tần (thế kỷ III. trước н. BC), tranh luận với Mạnh Tử, đưa ra những quan điểm trái ngược nhau về bản chất của trời, và phản đối quan niệm về bản chất con người. Xunzi là nhà Nho nổi bật nhất thời Bách Tông. Ông hiểu thiên đường là bất biến, có con đường riêng (tian dao) và được ban cho sức mạnh truyền lại bản chất và sự tồn tại cho con người. Cùng với trái đất, bầu trời kết nối thế giới thành một tổng thể duy nhất. Từ đó suy ra rằng con người là một phần của tự nhiên. Hơn nữa, trái ngược với Mạnh Tử, ông đưa ra luận điểm rằng bản chất con người là xấu, mọi khả năng và phẩm chất tốt đẹp của con người đều là kết quả của sự giáo dục. Con người tổ chức và đoàn kết thành xã hội để vượt qua thiên nhiên. Tuy nhiên, họ làm điều này với sự phân biệt rõ ràng giữa chức năng và mối quan hệ. "Nếu chúng ta xác định được ranh giới của ý thức đạo đức thì chúng ta có sự hòa hợp. Hòa hợp có nghĩa là đoàn kết. Đoàn kết nhân lên sức mạnh... Con người có sức mạnh thì có thể chinh phục được vạn vật." Đáng chú ý là sự phân chia thiên nhiên của Tấn Tử: 1) hiện tượng vô tri, bao gồm chất khí; 2) hiện tượng sống, bao gồm một chất vật chất và sở hữu - sự sống; 3) các hiện tượng bao gồm một chất vật chất, sống và sở hữu zhi - ý thức; 4) một người, bao gồm một chất vật chất, sống, sở hữu ý thức, có, ngoài ra, ý thức đạo đức - và. Một người đặt tên để gọi tên sự vật, mối quan hệ và khái niệm, để phân biệt và xác định rõ ràng các hiện tượng của thực tế. Ở đây bạn có thể thấy dư âm của "Sách của những thay đổi". Tấn Tử cũng giải quyết các câu hỏi về bản thể luận của ngôn ngữ. Sự đồng hóa khái niệm về thực tại xảy ra với sự trợ giúp của tâm trí. Tiếp xúc cảm tính với thực tế là giai đoạn đầu tiên của nhận thức, giai đoạn tiếp theo là nhận thức lý trí (xin - nghĩa đen: "trái tim"). Tâm phải thỏa mãn ba điều kiện chính, trong đó điều chính là tâm "thanh tịnh" khỏi mọi can nhiễu tâm lý. Tấn Tử, mặc dù ông được coi là một nhà Nho, vượt qua cách hiểu cổ điển về trật tự trong đạo đức xã hội của Nho giáo. Khả năng của một người không được xác định trước về mặt tử vong hay di truyền, chúng phải tương ứng với sự giáo dục đã nhận được. Cách tiếp cận này, cũng như nhấn mạnh quyền lực tuyệt đối của người cai trị, đưa ông ta đến gần hơn với trường phái pháp lý. BÀI GIẢNG SỐ 9. Đạo giáo. 1. Lão Tử. "Tao Te Chin" Một trong những hướng quan trọng nhất trong sự phát triển tư tưởng thế giới quan ở Trung Quốc, cùng với Nho giáo, là Đạo giáo. Đạo giáo tập trung vào tự nhiên, vũ trụ và con người, tuy nhiên, những nguyên tắc này không được hiểu theo một cách duy lý, bằng cách xây dựng các công thức nhất quán về mặt logic (như được thực hiện trong Nho giáo), mà với sự trợ giúp của sự thâm nhập trực tiếp của khái niệm vào bản chất của sự tồn tại. Thế giới luôn vận động và thay đổi, phát triển, sống và hoạt động một cách tự phát, không có lý do. Trong giáo lý bản thể luận, khái niệm về con đường - Đạo - là trọng tâm. Mục đích của tư duy, theo Đạo giáo, là sự "hợp nhất" của con người với thiên nhiên, vì con người là một phần của nó. Không có sự phân biệt nào ở đây giữa chủ thể và khách thể. Dao - đây là một khái niệm mà nhờ đó người ta có thể đưa ra câu trả lời phổ quát, toàn diện cho câu hỏi về nguồn gốc và phương thức tồn tại của vạn vật. Về nguyên tắc, nó vô danh, nó biểu hiện ở mọi nơi, vì nó là nguồn gốc của vạn vật, nhưng không phải là một thực thể hay bản chất độc lập. Bản thân Đạo không có nguồn gốc, không có sự khởi đầu, nó là gốc rễ của mọi thứ nếu không có hoạt động năng lượng riêng của nó. "Đạo có thể diễn đạt bằng lời không phải là Đạo thường hằng, cái tên có thể gọi tên không phải là cái tên thường hằng... Đồng nhất là chiều sâu của bí ẩn." Tuy nhiên, trong đó mọi thứ đều xảy ra (được cho trước); đó là con đường giả định tất cả. "Có cái gì đó - vô hình, vô hình, nhưng sẵn sàng và trọn vẹn. Nó vô thanh làm sao! Vô hình! Tự thân đứng vững và không thay đổi. Thâm nhập khắp mọi nơi và không có gì đe dọa được nó. Có thể coi đây là mẹ của vạn vật. Tôi không biết tên anh ta. Gọi tắt là "Dao". Buộc phải đặt cho anh ấy một cái tên, tôi gọi anh ấy là hoàn hảo. Hoàn hảo - tức là khó nắm bắt. Elusive - tức là lùi xa. Rút lui, tức là quay trở lại. ”Tuy nhiên, Đạo không định nghĩa một ý nghĩa viễn vông trong sự vật. Bản thể luận của "Đạo Đức Kinh" là vô thần, bởi vì theo Đạo, thế giới ở trong vận động tự phát, không định trước. Đạo là đồng nhất, đồng nhất, giả định mọi thứ khác, đó là: Đạo không phụ thuộc vào thời gian, giống như thời kỳ xuất hiện, phát triển và tiêu vong của Vũ trụ, nhưng có một thể thống nhất cơ bản và phổ quát của thế giới. Là một khái niệm thể hiện cái tồn tại, Đạo tồn tại không ngừng, ở mọi nơi và trong mọi thứ, và trên hết, nó được đặc trưng bởi không hành động. Nó cũng không phải là phương tiện hay nguyên nhân của một số sự vật hiện ra liên tục, có trật tự. Nguyên tắc bản thể luận về sự giống nhau, khi một người, với tư cách là một bộ phận của tự nhiên mà từ đó anh ta xuất hiện, phải duy trì sự thống nhất này với tự nhiên, cũng được mặc nhiên công nhận về mặt nhận thức luận. Ở đây chúng ta đang nói về sự hòa hợp với thế giới, dựa trên sự bình yên trong tâm trí của một người. Lão Tử bác bỏ mọi nỗ lực, không chỉ của cá nhân, mà còn của xã hội. Những nỗ lực của xã hội, được tạo ra bởi nền văn minh, dẫn đến sự mâu thuẫn giữa con người và thế giới, dẫn đến bất hòa, bởi vì "nếu ai đó muốn làm chủ thế giới và thao túng nó, người đó sẽ thất bại. . Nếu ai đó muốn thao túng họ, sẽ phá hủy nó. Nếu ai muốn chiếm đoạt nó, người đó sẽ mất nó. " 2. Nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người Tuân thủ "thước đo của sự vật" là nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người. Không hành động, hay đúng hơn là hoạt động mà không vi phạm biện pháp này (wuwei), không phải là sự khuyến khích sự thụ động phá hoại, mà là sự giải thích về cộng đồng của con người và thế giới trên một cơ sở duy nhất, đó là Đạo. Nhận thức cảm tính chỉ dựa vào các thông tin cụ thể và "dẫn dắt một người đi khỏi con đường". Bước sang một bên, sự tách biệt đặc trưng cho hành vi của một nhà hiền triết. Sự thấu hiểu thế giới đi kèm với sự im lặng, trong đó người chồng hiểu biết chiếm hữu thế giới. Điều này hoàn toàn trái ngược với quan niệm của Nho giáo về một "bậc quân tử" (một người có học thức), người cần được đào tạo trong việc giảng dạy và quản lý người khác. 3. Zhuangzi Trang Tử (369-286 TCN). e.), tên thật - Trang Chu, là tín đồ và nhà tuyên truyền nổi bật nhất của Đạo giáo. Trong lĩnh vực bản thể luận, ông đã tiến hành từ những nguyên tắc tương tự như lão Tử. Tuy nhiên, Trang Tử không đồng ý với suy nghĩ của ông về khả năng trật tự tự nhiên của xã hội dựa trên kiến thức về Đạo. Nó cá nhân hóa kiến thức về Đạo, tức là quá trình và kết quả cuối cùng của việc hiểu bản chất tồn tại của thế giới, cho đến sự phụ thuộc chủ quan của thực tế xung quanh. Chủ nghĩa chí mạng vốn xa lạ với Lão Tử nhưng lại cố hữu ở Trang Tử. Ông coi sự thờ ơ chủ quan chủ yếu là sự loại bỏ cảm xúc và sự quan tâm. Giá trị của vạn vật đều như nhau, bởi vạn vật vốn có của Đạo và không thể so sánh được. Bất kỳ so sánh nào cũng là sự nhấn mạnh vào tính cá nhân, tính đặc thù và do đó mang tính phiến diện. Tri thức về sự thật, sự thật không được trao cho người nhận thức: “Có xảy ra chuyện người này đúng và người kia sai, hoặc cả hai đều đúng hoặc cả hai đều sai? Điều đó là không thể đối với bạn, đối với tôi, cũng như đối với người khác”. những người tìm kiếm sự thật để biết bóng tối." "Chúng tôi nói về điều gì đó rằng nó đúng. Nếu điều gì đúng nhất thiết phải như vậy thì sẽ không cần phải nói về việc nó khác với điều không đúng sự thật như thế nào." Trang Tử, với tất cả sự hoài nghi của mình, đã phát triển một phương pháp lĩnh hội chân lý, kết quả là con người và thế giới tạo thành một thể thống nhất. Chúng ta đang nói về quá trình lãng quên cần thiết (van), bắt đầu từ việc quên đi sự khác biệt giữa sự thật và không đúng sự thật, cho đến sự lãng quên tuyệt đối trong toàn bộ quá trình lĩnh hội sự thật. Đỉnh cao là “kiến thức không còn là kiến thức”. Sự tuyệt đối hóa những tư tưởng này sau đó đã đưa một trong những nhánh của Đạo giáo đến gần hơn với Phật giáo, vốn đã hình thành trên đất Trung Quốc vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. và đặc biệt là vào thế kỷ thứ XNUMX. N. e. 4. "Lê Tử" "Lê Tử" là điều sau đây từ các văn bản của Đạo giáo và được cho là của nhà triết học huyền thoại Lê Ngọc Khẩu (thế kỷ VII-VI TCN), được ghi nhận vào khoảng năm 300 trước Công nguyên. đ. Wenzi (VIe. BC) Ông được cho là học trò của Lão Tử và là môn đồ của Khổng Tử. Theo quan điểm của sự phát triển sau này, ba loại Đạo giáo thường được phân biệt: triết học (tao jia), tôn giáo (dao jiao) và đạo giáo bất tử (xian). Kiên định bác bỏ tất cả các thể chế của nền văn minh đương đại của họ, các Đạo sĩ bác bỏ tôn giáo theo nghĩa thông thường của thuật ngữ này. Từ chối Trời thiêng, các Đạo gia coi Đạo là cội nguồn của vạn vật, theo quan điểm của họ là nguyên chất vô lượng ban đầu và sinh ra vạn vật. Mặt khác, mọi thứ bao gồm những "hạt giống" nhỏ nhất có thể được xác định với các nguyên tử. Các đạo sĩ coi cái chết là sự tập hợp lại của những "hạt giống" này để con người, hoặc một phần của anh ta, trở thành, hoặc một phần của thực vật hoặc động vật. Các đạo sĩ đã phát triển lý thuyết về nguồn gốc của con người từ động vật bậc thấp. Nếu Nho giáo là chủ nghĩa duy tân của Trung Quốc, thì Đạo giáo là chủ nghĩa bí truyền của Trung Quốc. Đạo giáo có nhiều điểm chung với Phật giáo, dưới hình thức Phật giáo Ch'an, đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc. BÀI GIẢNG SỐ 10. Tôn giáo Vệ Đà 1. Văn học Vệ Đà Nếu chúng ta tóm tắt từ các di tích chữ viết cổ đại nhất được tìm thấy trên lãnh thổ của Ấn Độ Cổ đại, thì các văn bản của nền văn hóa Ấn Độ giáo (Harappa) (khoảng 2500-1700 trước Công nguyên), chưa được giải mã đầy đủ, là nguồn thông tin đầu tiên. về cuộc sống (cùng với những phát hiện khảo cổ học) của xã hội Ấn Độ cổ đại - cái gọi là văn học Vệ Đà. Chúng ta đang nói về một bộ kinh văn phong phú được biên soạn trong khoảng thời gian khoảng chín thế kỷ (1500-600 trước Công nguyên). Tuy nhiên, ngay cả trong một thời kỳ sau đó, các tác phẩm được tạo ra mà trong nội dung của chúng có liên quan đến nền văn học này. Văn bản Vệ Đà - Đây là văn học có nội dung chủ yếu là tôn giáo, mặc dù các di tích Vệ Đà không chỉ là nguồn tư liệu quý giá về đời sống tinh thần của thời đại mà còn chứa đựng nhiều thông tin về sự phát triển kinh tế, các giai cấp và cấu trúc xã hội của xã hội, trình độ. kiến thức về thế giới xung quanh và hơn thế nữa. Văn học Vệ Đà được hình thành trong một giai đoạn lịch sử lâu dài và phức tạp, bắt đầu với sự xuất hiện của người Aryan Ấn-Âu ở Ấn Độ, họ dần dần định cư đất nước (đầu tiên là ở miền bắc và miền trung) và kết thúc với sự xuất hiện của nhà nước đầu tiên. hợp nhất các lãnh thổ rộng lớn. Trong thời kỳ này, những thay đổi quan trọng diễn ra trong xã hội, và các xã hội bộ lạc du mục và mục vụ ban đầu của người Aryan biến thành một xã hội phân biệt giai cấp với nông nghiệp, thủ công và thương mại phát triển, một cấu trúc xã hội và một hệ thống phân cấp có bốn varnas (điền trang) chính. . Ngoài những người Bà la môn (giáo sĩ và tu sĩ), còn có kshatriyas (chiến binh và đại diện của chính quyền bộ lạc cũ), vaishyas (nông dân, nghệ nhân và thương gia) và shudras (một số lượng lớn những người sản xuất trực tiếp và một dân số chủ yếu phụ thuộc). Đồng thời, cấu trúc xã hội này bắt đầu phát triển và tạo cơ sở cho hệ thống lâu đài vô cùng phức tạp sau này. Trong quá trình hình thành nền văn hóa Ấn Độ cổ đại của thời kỳ Vệ Đà, các nhóm dân tộc khác nhau của cư dân Ấn Độ thời đó tham gia. Ngoài người Aryan Ấn-Âu, đặc biệt là những người Dravidians và Munds. Theo truyền thống, văn học Vệ Đà được chia thành nhiều nhóm văn bản. Trước hết, đây là bốn kinh Vệ Đà (nghĩa đen là "kiến thức" - do đó là tên của toàn bộ thời kỳ và các di tích bằng văn bản của nó); lâu đời nhất và quan trọng nhất trong số đó là Rigveda (kiến thức về thánh ca) - một bộ sưu tập các bài thánh ca, được hình thành trong một thời gian tương đối dài và cuối cùng đã thành hình vào thế kỷ XNUMX. BC e. Một thời gian sau là các Brahmana (phát sinh từ khoảng thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên) - những người hướng dẫn nghi lễ Vệ Đà, trong đó quan trọng nhất là Shatapathabrahmana (brahmana của một trăm con đường). Sự kết thúc của thời kỳ Vệ Đà được đại diện bởi Upanishad, rất quan trọng đối với kiến thức về tư duy tôn giáo và triết học Ấn Độ cổ đại. Văn học Vệ Đà, thuộc về các nhóm văn bản khác, cực kỳ rộng rãi, bởi vì chỉ Rigveda chứa hơn 1028 nghìn câu thơ được sắp xếp trong XNUMX bài thánh ca. Các văn bản Vệ Đà, nổi lên trên bối cảnh của một quá trình lịch sử lâu dài và linh động, không phải là một hệ thống quan điểm và ý tưởng đơn lẻ, mà đại diện cho các dòng chảy, suy nghĩ và quan điểm khác nhau từ các hình ảnh thần thoại cổ xưa, sự hấp dẫn của phụng vụ đối với các vị thần, các tôn giáo khác nhau (một phần thần bí ) những suy đoán về những nỗ lực đầu tiên nhằm hình thành quan điểm triết học về thế giới và vị trí của con người trong đó. 2. Tôn giáo của kinh Veda Tôn giáo Vệ Đà là một tổ hợp phức tạp, phát triển dần dần của các ý tưởng tôn giáo và thần thoại cùng các nghi lễ và nghi thức sùng bái tương ứng của chúng. Các ý tưởng Ấn-Âu cổ xưa một phần (có từ thời người Aryan sống cùng với các bộ tộc Ấn-Âu khác trên một lãnh thổ chung rất lâu trước khi đến Ấn Độ) của tầng văn hóa Ấn-Iran (chung cho người Aryan Ấn Độ và Iran) trượt qua đó. Sự hình thành của khu phức hợp này đang được hoàn thiện dựa trên nền tảng của thần thoại và các tôn giáo của cư dân bản địa (không phải Ấn-Âu) của Ấn Độ. Tôn giáo Vệ Đà là tín ngưỡng đa thần, nó được đặc trưng bởi thuyết nhân bản, và hệ thống phân cấp của các vị thần không khép kín, các thuộc tính giống nhau và thuộc tính luân phiên được quy cho các vị thần khác nhau. Trong Rig Veda, Indra đóng một vai trò quan trọng - thần sấm sét và là chiến binh tiêu diệt kẻ thù của người Aryan. Một nơi quan trọng bị chiếm đóng bởi Agni - thần lửa, qua đó người Hindu tôn xưng kinh Veda làm vật hiến tế và do đó nói chuyện với các vị thần khác. Danh sách các vị thần của đền thờ Rigvedic tiếp tục với Surya (thần mặt trời), Soma (thần của thức uống say cùng tên được sử dụng trong các nghi lễ), Ushas (nữ thần bình minh), Dyaus (thần của thiên đường), Vayu (thần gió) và nhiều người khác. Một số vị thần, chẳng hạn như Vishnu, Shiva hoặc Brahma, chỉ được xếp vào hàng ngũ các vị thần đầu tiên trong các văn bản Vệ Đà sau này. Thế giới của những sinh vật siêu nhiên được bổ sung bởi nhiều linh hồn khác nhau - kẻ thù của thần và người (rakshasas và asuras). Trong một số bài thánh ca Vệ Đà, chúng ta gặp gỡ với mong muốn tìm ra một nguyên tắc chung có thể giải thích các hiện tượng và quá trình riêng lẻ của thế giới xung quanh. Nguyên lý này là trật tự vũ trụ chung (rta), cai trị vạn vật, các vị thần cũng phải tuân theo nó. Thông qua hoạt động của miệng, mặt trời di chuyển, bình minh xua đuổi bóng tối, các mùa thay đổi; miệng là nguyên lý chi phối quá trình sống của con người: sinh lão bệnh tử, hạnh phúc và bất hạnh. Và mặc dù miệng là một nguyên tắc phi nhân cách, nhưng đôi khi thần Varuna, được ban cho sức mạnh to lớn và vô hạn, người đã "đặt mặt trời trên bầu trời" đóng vai trò là người mang và bảo vệ nó. 3. Giáo phái Vệ Đà Cơ sở của sự sùng bái Vệ đà là sự hy sinh, qua đó người theo Vedas kêu gọi các vị thần để đảm bảo thực hiện mong muốn của mình. Sự hy sinh là toàn năng, và nếu nó được thực hiện một cách chính xác, thì một kết quả tích cực được đảm bảo, bởi vì nguyên tắc "Tôi cho để bạn cho" hoạt động trong nghi lễ Vệ Đà. Thực hành nghi lễ được dành cho một phần quan trọng của các văn bản Vệ Đà, đặc biệt là các Bà La Môn, nơi các khía cạnh nhất định được phát triển đến từng chi tiết nhỏ nhất. Chủ nghĩa nghi lễ Vệ Đà, liên quan đến hầu hết các lĩnh vực của cuộc sống con người, đảm bảo một vị trí đặc biệt cho các bà la môn, những người từng biểu diễn giáo phái này. Trong số rất nhiều bài thánh ca của Rig Veda, gửi đến các vị thần khác nhau và chơi trong các nghi lễ, cũng có những nghi ngờ đầu tiên về nhu cầu hiến tế, về sức mạnh của các vị thần, và sự tồn tại của chúng cũng bị nghi ngờ. Quan trọng về mặt này là bài thánh ca trong đó nguyên thủy của Purusha xuất hiện, nơi các vị thần hiến tế và từ các bộ phận của cơ thể mà trái đất, bầu trời, mặt trời, mặt trăng, thực vật và động vật, con người và cuối cùng là các tầng lớp xã hội ( varnas), các đối tượng nghi lễ, cũng như bản thân các bài thánh ca. Purusha được mô tả như một người khổng lồ vũ trụ với tỷ lệ khổng lồ, là "mọi thứ - quá khứ và tương lai". Trong thời kỳ hậu Vệ đà, hình tượng của ông mất hết các đặc điểm nhân hóa và theo một số hướng triết học, được thay thế bằng một biểu tượng trừu tượng của các chất nguyên thủy. Trong một bài thánh ca khác, trọng tâm là cuộc tìm kiếm vị thần vô danh, người ban sự sống, sức mạnh, hướng dẫn tất cả các vị thần và con người và người đã tạo ra thế giới. Mỗi câu thơ đều kết thúc bằng câu hỏi “Dâng lễ vật cho ai?” Và chỉ câu thơ cuối cùng (là phần bổ sung sau) trả lời câu hỏi này. Những gì được tìm kiếm là Prajapati, được hiểu ở đây như một biểu tượng nhân cách hóa của lực lượng chính của sự sáng tạo. Chủ nghĩa hoài nghi, và một phần tính chất suy đoán của văn bản, được thể hiện ở phần kết, khi tác giả đặt câu hỏi: "Ai có thể nói sự sáng tạo này phát sinh từ đâu? Các vị thần [chỉ] xuất hiện khi tạo ra [thế giới] này... Ở đâu vạn vật từ đâu đến, vạn vật từ đâu đến? Nó có tự sinh ra hay không? Người quan sát thế giới này ở tầng trời cao nhất đều biết. Người đó chắc chắn biết hay không biết?" Bài thánh ca không phải là một tuyên bố đầy đủ về nguồn gốc của thế giới; nó chỉ chỉ ra rất nhiều điều và đặt ra những câu hỏi mà nó không trả lời được. Điều này mở ra nhiều khả năng cho việc suy đoán và giải thích sau này; Các nhà nghiên cứu hiện đại giải thích bài thánh ca này theo nhiều cách khác nhau. Và trong các văn bản Vệ Đà sau này - các Bà La Môn - có một tuyên bố về nguồn gốc và sự xuất hiện của thế giới. Ở một số nơi, các quy định cũ đang được phát triển về nước như là chất chính, trên cơ sở đó phát sinh các yếu tố riêng lẻ, các vị thần và toàn thế giới. Quá trình hình thành thường đi kèm với suy đoán về ảnh hưởng của Prajapati, người được hiểu là một lực lượng sáng tạo trừu tượng kích thích quá trình xuất hiện của thế giới, và hình ảnh của ông không có các đặc điểm nhân học. Những người Bà La Môn chủ yếu là những người hướng dẫn thực hành cho nghi lễ Vệ Đà; thực hành sùng bái và những cuộc trưng bày thần thoại liên quan là nội dung chính của họ. Trong các Bà La Môn, chúng ta không tìm thấy bất kỳ hệ thống tôn giáo và triết học toàn vẹn nào, mặc dù trong đó lần đầu tiên một số khái niệm được hình thành để trở thành chủ đề trung tâm của Upanishad. Ấn Độ giáo sau này phần lớn gắn liền với thần thoại Bà la môn. BÀI GIẢNG SỐ 11. Kỳ Na giáo và Phật giáo 1. Điều kiện cho sự xuất hiện của các tôn giáo mới ở Ấn Độ Vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. e. những thay đổi lớn bắt đầu diễn ra trong xã hội Ấn Độ Cổ. Sản xuất nông nghiệp và thủ công nghiệp, thương mại đang phát triển đáng kể, sự khác biệt về tài sản giữa các thành viên của các cá thể và các thành viên ngày càng sâu sắc, vị trí của những người sản xuất trực tiếp đang thay đổi. Quyền lực của chế độ quân chủ ngày càng tăng lên, thể chế quyền lực bộ lạc ngày càng sa sút và mất dần ảnh hưởng. Sự hình thành nhà nước lớn đầu tiên phát sinh. Vào thế kỷ III. BC e. dưới sự cai trị của Ashoka, hầu như toàn bộ Ấn Độ được thống nhất trong khuôn khổ của một nhà nước quân chủ duy nhất. Cộng đồng vẫn là một thành phần quan trọng của hệ thống kinh tế và xã hội, nhưng một số thay đổi đang diễn ra. Sự phân hóa tài sản giữa các thành viên của các cộng đồng ngày càng sâu sắc, và tầng lớp trên nổi lên ngày càng rõ rệt, tập trung quyền lực kinh tế và chính trị vào tay mình; số lượng công dân phụ thuộc và công nhân làm thuê ngày càng tăng. Đây cũng là thời điểm của những cuộc tìm kiếm trong lĩnh vực tôn giáo và triết học. Chủ nghĩa nghi lễ Vệ đà truyền thống và thần thoại cổ, thường nguyên thủy không tương ứng với các điều kiện mới. Một số học thuyết mới đang xuất hiện, về cơ bản độc lập với hệ tư tưởng của Bà la môn giáo Vệ đà, bác bỏ địa vị đặc quyền của các Bà la môn trong giáo phái và tiếp cận câu hỏi về vị trí của một người trong xã hội theo một cách mới. Xung quanh những sứ mệnh của những giáo lý mới, những hướng đi và trường phái riêng biệt dần được hình thành, một cách tự nhiên với cách tiếp cận lý thuyết khác đối với những vấn đề cấp bách. Trong số nhiều trường phái mới, giáo lý của Kỳ Na giáo và Phật giáo trước hết có được tầm quan trọng trên toàn Ấn Độ. 2. Kỳ Na giáo Người sáng lập học thuyết Jain được coi là Mahavir Vardhamana (sống ở Thế kỷ VI BC đ., không có ngày tháng chính xác hơn), xuất thân từ một gia đình Kshatriya giàu có ở Videha (Bihar ngày nay). Ở tuổi 28, ông rời nhà để sau 12 năm khổ hạnh và lý luận triết học, ông đã tìm đến những nguyên tắc của một giáo lý mới. Sau đó ông tham gia vào các hoạt động rao giảng. Lúc đầu, ông tìm thấy các học trò và nhiều tín đồ ở Bihar, nhưng chẳng bao lâu giáo lý của ông đã lan rộng khắp Ấn Độ. Vardhamana còn được gọi là Jina (người chiến thắng, nghĩa là người chiến thắng trong vòng luân hồi và nghiệp báo). Theo truyền thống Jain, ông chỉ là người cuối cùng trong số 24 giáo viên - tirthakars (người tạo ra con đường), những lời dạy của họ đã nảy sinh trong quá khứ xa xôi. Giáo huấn của người Jain chỉ tồn tại trong một thời gian dài dưới hình thức truyền khẩu, và giáo luật được biên soạn tương đối muộn (vào thế kỷ thứ XNUMX sau Công nguyên). Do đó, không phải lúc nào cũng dễ dàng phân biệt cốt lõi ban đầu của học thuyết Jain với những giải thích và bổ sung sau này. Học thuyết Jain, (cũng như trong các hệ thống khác của Ấn Độ) trộn lẫn suy đoán tôn giáo với lý luận triết học, tuyên bố thuyết nhị nguyên. Bản chất của nhân cách một người gồm có hai mặt - vật chất (ajiva) và tinh thần (jiva). Mối liên hệ kết nối giữa chúng là nghiệp, được hiểu là vật chất vi tế, tạo thành cơ thể của nghiệp và cho phép linh hồn hợp nhất với vật chất thô. Sự kết nối của vật chất vô tri với linh hồn bằng những ràng buộc của nghiệp dẫn đến sự xuất hiện của một cá nhân, và nghiệp liên tục đồng hành với linh hồn trong một chuỗi tái sinh vô tận. Jains đã phát triển khái niệm về nghiệp một cách chi tiết và phân biệt giữa tám loại nghiệp khác nhau, dựa trên hai phẩm chất cơ bản. Những nghiệp xấu ảnh hưởng tiêu cực đến các đặc tính chính của linh hồn, mà theo Jains, nó có được khi nó hoàn hảo ở dạng tự nhiên. Những nghiệp lành giữ linh hồn trong chu kỳ tái sinh. Và chỉ khi một người dần dần thoát khỏi những nghiệp ác và thiện, thì sự giải thoát của người đó khỏi những gông cùm của luân hồi mới xảy ra. Jains tin rằng một người, với sự trợ giúp của bản chất tinh thần của mình, có thể kiểm soát và quản lý bản chất vật chất. Chỉ có bản thân anh ta mới quyết định điều gì là thiện và ác và những gì để gán cho mọi thứ mà anh ta gặp phải trong cuộc sống. Thượng đế chỉ là một linh hồn đã từng sống trong một cơ thể vật chất và được giải thoát khỏi những gông cùm của nghiệp và dây chuyền tái sinh. Trong quan niệm của người Jain, thần không được coi là thần sáng tạo hay thần can thiệp vào công việc của con người. Sự giải thoát của linh hồn khỏi ảnh hưởng của nghiệp và luân hồi chỉ có thể thực hiện được với sự trợ giúp của khổ hạnh và thực hiện các hành động tốt. Do đó, Kỳ Na giáo đặt trọng tâm vào sự phát triển của một nền đạo đức truyền thống được gọi là tam bảo (triratna). Nó nói về sự hiểu biết đúng đắn dựa trên đức tin đúng đắn, kiến thức đúng đắn và kiến thức đúng đắn sau đó, và cuối cùng là lối sống đúng đắn. Hai nguyên tắc đầu tiên liên quan chủ yếu đến đức tin và kiến thức về giáo lý Jain. Cuộc sống đúng đắn, theo cách hiểu của người Jains, về cơ bản là mức độ thắt lưng buộc bụng lớn hơn hoặc ít hơn. Các nguyên tắc, các giai đoạn và hình thức khổ hạnh khác nhau được dành rất nhiều không gian trong các văn bản. Con đường giải thoát linh hồn khỏi luân hồi rất phức tạp và nhiều giai đoạn. Mục đích là sự cứu rỗi cá nhân, vì một người chỉ có thể được giải thoát bằng chính mình và không ai có thể giúp anh ta. Điều này giải thích tính cách ích kỷ của đạo đức học Jain. Được thiết kế chủ yếu cho các thành viên của cộng đồng Jain, Hướng dẫn Đạo đức nêu chi tiết các lời tuyên thệ khác nhau của các nhà sư và nữ tu. Đặc biệt, họ tuyệt đối hóa các nguyên tắc không gây tổn hại cho chúng sinh, các nguyên tắc liên quan đến tiết chế tình dục, xa lánh của cải thế gian; các chuẩn mực của hoạt động, hành vi, vv được xác định. Một phần không thể thiếu của giáo luật Jain cũng là các cấu trúc suy đoán khác nhau, ví dụ, về trật tự của thế giới. Theo Jains, vũ trụ là vĩnh cửu, nó không bao giờ được tạo ra và không thể bị phá hủy. Những ý tưởng về trật tự của thế giới đến từ khoa học về linh hồn, vốn luôn bị giới hạn bởi vấn đề nghiệp lực. Những linh hồn chịu nhiều gánh nặng nhất được đặt ở vị trí thấp nhất và khi họ thoát khỏi nghiệp chướng, sẽ dần dần lên cao hơn và cao hơn cho đến khi họ đạt đến giới hạn cao nhất. Ngoài ra, kinh điển còn có những thảo luận về cả những thực thể cơ bản (jiva-ajiva), về những thành phần riêng lẻ tạo nên vũ trụ, về cái gọi là môi trường nghỉ ngơi và vận động, về không gian và thời gian. Nó chứa, trong số những thứ khác, truyền thuyết thần thoại liên quan đến cuộc sống và thành tích của các tirthankara riêng lẻ, và truyền thuyết liên quan đến tính cách của Vardhamana, và những mô tả về thế giới ngầm và thế giới trung gian (Trái đất của chúng ta). Theo thời gian, hai hướng được hình thành trong Kỳ Na giáo, đặc biệt là khác nhau trong cách hiểu của họ về chủ nghĩa khổ hạnh. Digambaras (nghĩa đen là "mặc quần áo không khí", tức là những người từ chối quần áo) bảo vệ quan điểm chính thống, Shvetambaras (nghĩa đen là "mặc quần áo trắng") tuyên bố một cách tiếp cận ôn hòa hơn. Ảnh hưởng của đạo Kỳ Na giáo dần dần suy giảm, mặc dù nó vẫn tồn tại ở Ấn Độ cho đến ngày nay. 3. Đạo Phật Phật giáo, tôn giáo lâu đời nhất trong số các tôn giáo trên thế giới, "được tạo ra bởi một dân tộc hầu như khác với tất cả những người khác về sự sáng tạo không ngừng trong lĩnh vực tôn giáo" (Barthold). Vào thế kỷ VI. BC e. ở Bắc Ấn Độ phát sinh phật giáo - học thuyết, người sáng lập ra nó là Tất Đạt Đa Cồ Đàm (khoảng 583-483 TCN), con trai của người cai trị dòng họ Shakya đến từ Kapilavasta (vùng phía Nam Nepal). Ở tuổi 29 (không lâu sau khi con trai chào đời), bất mãn với cuộc sống, anh rời bỏ gia đình và trở thành “kẻ vô gia cư”. Sau nhiều năm tu khổ hạnh vô ích, ông đã đạt được sự giác ngộ (bodhi), tức là ông hiểu được con đường sống đúng đắn, bác bỏ những thái cực. Việc khám phá ra chánh kiến (Pháp) này giống như một sự giác ngộ bất ngờ, nên mới có tên là thái tử - Đức phật; có nghĩa là "giác ngộ", theo nghĩa đen - "thức tỉnh". Từ "pháp" trong tiếng Phạn là không rõ ràng một cách bất thường: luật pháp, trật tự, bổn phận, công lý; phẩm chất, đặc điểm, bản chất, các yếu tố cơ bản của tự nhiên; tôn giáo, chân lý, đức hạnh. Trong Phật giáo thời kỳ đầu, Pháp là lời dạy của Đức Phật về thế giới và về những cách thức cứu rỗi con người. Đức Phật đã lĩnh hội, tuyên bố và bắt đầu thuyết giảng về thế giới quan và hành vi có thể cứu một người khỏi đau khổ. Sự cứu rỗi, Đức Phật dạy, bao gồm việc đạt được niết bàn (trong tiếng Phạn, nó có nghĩa đen là "dập tắt, tàn lụi") - hòa bình và yên tĩnh hoàn toàn có được sau khi mọi ham muốn, đam mê và sợ hãi của con người được vượt qua. Trong cuộc đời của mình, ông có rất nhiều người theo đuổi. Ngay sau đó là một cộng đồng lớn các tăng ni; lời dạy của ông đã được chấp nhận bởi một số lượng lớn những người có lối sống thế tục, những người bắt đầu tuân thủ các nguyên tắc nhất định trong giáo lý của Đức Phật. Giáo lý Phật giáo trong một thời gian dài chỉ tồn tại trong truyền khẩu, và các văn bản kinh điển được viết ra vài thế kỷ sau khi giáo lý xuất hiện. Theo thời gian, truyền thống Phật giáo bao quanh cuộc đời của Đức Phật với nhiều truyền thuyết, phép màu được cho là do Ngài, và hình dáng của Ngài dần dần mang tính chất thần thánh. Các bài giảng của Đức Phật ban đầu không phải là một hệ thống tôn giáo mới như một bài giảng về đạo đức và tâm lý trị liệu. Tuy nhiên, cộng đồng các nhà sư thuyết giảng lời dạy của Đức Phật đã hình thành sớm, và sự cạnh tranh với các tín ngưỡng Hindu truyền thống đã dẫn đến những ý tưởng về sự thánh thiện của Đức Phật và giáo lý của Ngài, và sau đó là mong muốn khá sớm để phong thánh cho các sách thiêng liêng (đã có ở người Phật giáo đầu tiên. các hội đồng sau khi Đức Phật nhập diệt vào năm 483, sau đó vào năm 383 và 250 trước Công nguyên). Thật không dễ dàng gì để tái tạo lại hình thức giảng dạy cổ xưa nhất của Phật giáo, tuy nhiên các học giả hiện nay phần lớn đã đồng ý về cơ sở của giáo lý mà chính Đấng Tỉnh Thức đã tuyên bố. Trung tâm của giáo lý là bốn chân lý cao cả, mà Đức Phật đã tuyên bố ngay từ khi bắt đầu hoạt động hoằng pháp của Ngài. Theo họ, sự tồn tại của con người gắn bó chặt chẽ với đau khổ. Sinh, bệnh, già, chết, gặp người khó chịu và chia tay người dễ chịu, không thể đạt được mong muốn - tất cả điều này dẫn đến đau khổ. 1) Nguyên nhân của đau khổ là khát (trshna), dẫn đến niềm vui và đam mê dẫn đến tái sinh, tái sinh. 2) Việc loại bỏ các nguyên nhân của đau khổ bao gồm việc loại bỏ tham ái này. Con đường dẫn đến diệt khổ - con đường Bát chánh đạo lành mạnh - như sau: phán đoán đúng, quyết định đúng, lời nói đúng, sống đúng, nguyện vọng đúng, chú ý đúng và định tâm đúng. Cả một cuộc đời cống hiến cho thú vui nhục dục cũng như con đường khổ hạnh và tự hành hạ bản thân đều bị từ chối. Theo truyền thống Phật giáo, những ý tưởng này đã hình thành nên nội dung của bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật tại Varanasi. Bài giảng này không rõ ràng về khái niệm, giống như một lời tuyên bố long trọng về nền tảng của giáo lý, và các thuật ngữ được sử dụng rất mơ hồ. Kinh điển Phật giáo về Tứ Diệu Đế được bình luận chi tiết, được phát triển và giải thích trên nhiều khía cạnh khác nhau. Vì những mục đích này, một bộ máy khái niệm phức tạp được tạo ra. Đặc biệt, nó đề cập đến những yếu tố hình thành nên nhân cách của cá nhân. Tổng cộng có năm nhóm yếu tố này. Ngoài các cơ quan vật chất (rula), còn có các cơ thể tinh thần, chẳng hạn như cảm giác, ý thức, v.v. Những ảnh hưởng tác động lên các yếu tố này trong suốt cuộc đời của một cá nhân cũng được xem xét. Đặc biệt chú ý đến việc hoàn thiện hơn nữa khái niệm "khát" (trshna). Nguồn gốc và ảnh hưởng của nó được phân tích, ba loại chính được phân biệt: khát khao nhục dục (kama), khát khao hóa thân (bhava) và khát khao tự hủy diệt (vibhava). Dần dần, khái niệm "khát" được thay thế bằng khái niệm raga (mong muốn, khát vọng), và toàn bộ mặt này của học thuyết có một nội dung hơi khác. Ngoài ra, một khái niệm khác nảy sinh chỉ ra vô minh (avidya) là nguyên nhân của đau khổ - ở đây là sự thiếu hiểu biết về con đường chân chính dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ - và dựa trên điều này, một chuỗi nguyên nhân phức tạp gồm mười hai lần của đau khổ được xây dựng. Trên cơ sở này, nội dung của các phần riêng lẻ của bát chánh đạo được phát triển. Phán đoán đúng được hiểu với nhận thức đúng về cuộc đời là bể khổ và đau khổ, quyết định đúng được hiểu là quyết tâm thể hiện lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh. Lời nói đúng được đặc trưng là không phức tạp, trung thực, thân thiện và chính xác. Cuộc sống đúng đắn bao gồm việc tuân thủ các giới luật của đạo đức - năm giới luật nổi tiếng của Phật giáo (panchashila), mà cả nhà sư và Phật tử thế tục đều phải tuân thủ. Đó là những nguyên tắc sau: không làm hại chúng sinh, không lấy của người khác, không cấm quan hệ tình dục, không nói những lời vu vơ, giả dối, và không sử dụng đồ uống có cồn. Các bước khác của Bát chánh đạo cũng được phân tích, đặc biệt, bước cuối cùng là đỉnh của con đường này, mà tất cả các bước khác dẫn đến, chỉ được coi là bước chuẩn bị cho nó. Chánh định, được đặc trưng bởi bốn mức độ hấp thụ (jhana), đề cập đến thiền định và thực hành thiền định. Rất nhiều không gian được dành cho nó trong các văn bản, các khía cạnh riêng biệt của tất cả các trạng thái tinh thần đi kèm với thiền định và thực hành thiền định được xem xét. Con đường giải thoát khỏi luân hồi chỉ dành cho các nhà sư, tuy nhiên, theo lời dạy của Đức Phật, việc tuân thủ các nguyên tắc đạo đức và sự hỗ trợ của cộng đồng (sangha) có thể chuẩn bị những điều kiện tiên quyết để bước vào con đường cứu rỗi ở một trong những những tồn tại trong tương lai và nhiều nhóm Phật tử thế tục. Một nhà sư đã trải qua tất cả các giai đoạn của bát chánh đạo và, với sự trợ giúp của thiền định, đã đạt đến tri thức giải thoát, trở thành một vị La Hán, một vị thánh đứng trước ngưỡng cửa của mục tiêu cuối cùng - niết bàn (nghĩa đen, "sự tuyệt chủng" ). Điều này không có nghĩa là chết, mà là con đường thoát khỏi chu kỳ tái sinh. Người này sẽ không tái sinh lần nữa, nhưng sẽ đi vào trạng thái niết bàn và, như các bản văn nói, sẽ biến mất, "giống như ngọn lửa của ngọn đèn mà không có dầu được đổ vào." Tương đối nhanh chóng, nhiều hướng và trường phái Phật giáo khác nhau bắt đầu hình thành, phát triển giáo lý ban đầu và tìm cách trả lời những câu hỏi vẫn chưa được giải đáp. Đồng thời, một số hướng đồng hóa nhiều yếu tố của các tôn giáo khác, đặc biệt là Ấn Độ giáo, và tuyên bố những quan niệm rất khác với những quan niệm của Phật giáo. Hướng đi của Tiểu thừa ("phương tiện nhỏ"), trong đó con đường dẫn đến niết bàn hoàn toàn chỉ mở ra cho những tu sĩ đã khước từ cuộc sống thế gian, tuân thủ nhất quán những lời dạy ban đầu của Đức Phật. Các trường phái Phật giáo khác chỉ hướng này như một học thuyết riêng lẻ, không thích hợp cho việc truyền bá giáo lý của Đức Phật. Trong giáo lý của Đại thừa ("phương tiện vĩ đại"), việc sùng bái các vị bồ tát đóng một vai trò quan trọng - những cá nhân đã có thể nhập niết bàn, nhưng trì hoãn việc đạt được mục tiêu cuối cùng để giúp người khác đạt được nó. Vị Bồ tát tự nguyện chấp nhận đau khổ và cảm nhận được tiền định của mình và kêu gọi quan tâm đến điều tốt đẹp của thế giới trong thời gian dài cho đến khi mọi người được giải thoát khỏi đau khổ. Những người theo Đại thừa coi Đức Phật không phải là một nhân vật lịch sử, người sáng lập ra giáo lý, mà là một đấng tuyệt đối cao nhất. Bản thể của Đức Phật xuất hiện trong ba thân thể, trong đó chỉ có một biểu hiện của Đức Phật - dưới hình dạng một người đàn ông - lấp đầy mọi sinh vật. Các nghi thức và hành động nghi lễ có tầm quan trọng đặc biệt trong Đại thừa. Phật và các vị bồ tát trở thành đối tượng thờ cúng. Một số khái niệm của cách dạy cũ (ví dụ, một số bước của bát chánh đạo) được lấp đầy bằng nội dung mới. Ngoài Tiểu thừa và Đại thừa, các trường phái chính, còn có một số trường phái khác. Ngay sau khi xuất hiện Phật giáo đã lan truyền đến Tích Lan, sau đó qua Trung Quốc thâm nhập đến vùng Viễn Đông. Ở Trung Quốc, Phật giáo mang hình thức Phật giáo Chân truyền, ở Nhật Bản, hình thức Phật giáo Thiền tông. BÀI GIẢNG SỐ 12. Zoroastrianism 1. Avesta - cuốn sách thánh của Zoroastrianism tên Zoroastrianism liên kết với tên Zoroaster (trong tiếng Hy Lạp truyền - Zaroaster), nhà tiên tri của thần Mazda và người sáng lập tôn giáo; tôn giáo này đôi khi được gọi là Mazdaism - tên của vị thần chính Agura Mazda (Chúa Toàn giác); cũng có thuật ngữ thờ lửa, vì lửa được coi là yếu tố tẩy rửa chính và chiếm vị trí trung tâm trong các nghi lễ của người Zoroastrian (bao gồm cả những người theo đạo hiện đại của họ). Tên của cuốn sách thiêng liêng của Zoroastrianism "Avesta" xuất hiện không phải vào thời Zoroaster, mà là sau đó rất nhiều, khi các văn bản của giáo lý đang được hệ thống hóa. Trong tiếng Ba Tư Trung Avesta có nghĩa là "định cư". Bất chấp những ý kiến trái chiều nổi bật về những năm sống của Zoroaster (phạm vi niên đại lên tới XNUMX thế kỷ!), Hầu hết các nhà nghiên cứu đều coi anh ta là người thật. Giữa thế kỷ XNUMX và XNUMX Giảng viên đại học. e. Zarathushtra đã dành nhiều thập kỷ trên núi, trong những lời cầu nguyện và thiền định đơn độc. Rõ ràng, ông là người đầu tiên trong lịch sử nhân loại đi đến một tầm nhìn mới, mang tính cánh chung, về thế giới, tức là nhận thức về sự tồn tại của loài người như một kỳ vọng về Ngày tận thế, Sự phán xét cuối cùng và cuộc sống vĩnh cửu trong thiên đàng hay địa ngục, tùy theo sự công chính hay tội lỗi của cuộc đời mỗi người. 2. Zoroastrianism - tiền thân của độc thần giáo Trong con người của Thần ánh sáng và sự thật cổ đại, Ahura Mazda, anh đã khám phá ra một vị Thần duy nhất và là Đấng Tạo hóa và do đó, anh đã hoạt động như một kẻ chống lại chủ nghĩa đa thần. Zarathushtra rao giảng về quyền tự do luân lý của con người và trách nhiệm về sự lựa chọn của mình trong sự chống đối hoàn toàn của các lực lượng Thiện và Ác trên thế giới. Đây là một sự "dạy dỗ cao" (lời của Viện sĩ V. V. Bartold về Zoroastrianism) đã có tác động đến một số truyền thống tôn giáo của vùng Cận Đông và Trung Đông (chủ yếu là trong việc phổ biến các ý tưởng về thuyết độc thần - lòng trung thành và sự phụng sự đối với một Thiên Chúa Nhân lành, cũng như các ý tưởng về cánh chung). Sự gần gũi của tôn giáo Zoroastrian với thuyết độc thần lớn đến mức một nhà thần học Chính thống giáo nổi tiếng A. V. Men sẵn sàng "nhận ra ở Zarathustra một người anh em và các nhà tiên tri người Y-sơ-ra-ên cùng chí hướng, một tiền thân ngoại giáo của Đấng Christ trên đất Iran." Các văn bản của Zoroastrian chứa một trong những bằng chứng bằng văn bản lâu đời nhất về cách con người đại diện cho bộ ba "tư tưởng - lời nói - hành động". Theo Zarathushtra, từ này chiếm vị trí trung tâm, then chốt trong chuỗi này (hay chính xác hơn là trong vòng): "nó thể hiện tư tưởng (tinh thần) và, có sức mạnh ma thuật, hợp nhất, được xác định với hành động" (Braginsky ). Các vị thần cao nhất - cả Thiện và Ác - là những vị thần có sức mạnh của Lời. Trong lịch sử của Zoroastrianism, có những thế lực và hoàn cảnh không cho phép trong một thời gian dài để củng cố và bảo tồn những lời dạy của Zarathushtra bằng văn bản (mặc dù thực tế là người Ba Tư cổ đại đã có chữ viết hình nêm vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên). Nếu trong hầu hết các truyền thống thần thoại và tôn giáo, việc tạo ra một bức thư được hiểu là một lời chúc phúc và một món quà quý giá đối với con người, thì người Iran cổ đại lại coi bức thư là một phát minh của một linh hồn xấu xa và do đó không thích hợp để ghi lại những lời thiêng liêng của nhà tiên tri. Các bài giảng, lời cầu nguyện và những câu nói của Zarathushtra đã được ghi nhớ trong gần một nghìn năm và được truyền từ trí nhớ bằng một ngôn ngữ đã chết, và chỉ trong thế kỷ XNUMX-XNUMX. một bảng chữ cái mới (phiên âm) đã được tạo ra đặc biệt để ghi âm của họ, và những lời dạy của Zarathushtra cuối cùng đã được sửa thành văn bản. Vì vậy, ít nhất hai nghìn năm nằm giữa lời rao giảng của Zarathushtra và những bản ghi chép đầu tiên của các văn bản thiêng liêng! Tuy nhiên, những văn bản còn sót lại sớm nhất thậm chí còn muộn hơn: D. I. Edelman hẹn hò với họ XIII-XIV thế kỉ Tuy nhiên, về Zarathushtra như một "nhà ảo thuật và triết gia" vĩ đại, cũng như về "các tác phẩm của các nhà ảo thuật phương Đông" vào đầu thế kỷ thứ XNUMX. BC e. - Tôi kỷ. N. e. Các tác giả Hy Lạp và La Mã đã biết. Trong một nguồn Ba Tư Trung của thứ XNUMX c. có dấu hiệu cho thấy việc mã hóa đầu tiên của "Avesta" diễn ra vào thế kỷ I-III. N. e. Các văn bản nhịp điệu phụng vụ, liên quan trực tiếp đến tên của Zoroaster, là "Baty" (nghĩa đen là các bài hát, thánh ca). Đây là phần cổ nhất của cuốn sách thiêng liêng của Zoroastrianism. Thiên niên kỷ tồn tại bằng miệng của "Avesta" dẫn đến thực tế là không quá một phần tư khối lượng ước tính của nó đã tồn tại. Đó là lý do tại sao trong lịch sử văn hóa, "Avesta" đề cập đến những di tích tương đối hiếm có, vô cùng khó hiểu và không thể hiểu hết được. BÀI GIẢNG SỐ 13. Do Thái giáo 1. Do Thái giáo như một tôn giáo thế giới Do Thái giáo, cùng với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, thuộc về các tôn giáo Áp-ra-ham, có nguồn gốc từ tộc trưởng Áp-ra-ham trong Kinh thánh. Tuy nhiên, không giống như Cơ đốc giáo và Hồi giáo, đạo Do Thái trong văn học nghiên cứu tôn giáo, theo quy luật, không được xếp vào loại tôn giáo thế giới mà là tôn giáo của người Do Thái. Điều này không hoàn toàn chính xác. Nếu chúng ta tiến hành không phải từ số lượng mà từ các đặc điểm định tính của tôn giáo, từ bản chất siêu hình của nó, thì như một số chuyên gia nổi tiếng trong lĩnh vực Do Thái giáo đã nhấn mạnh một cách đúng đắn, “... đó là một tôn giáo thế giới. dựa trên đức tin - niềm tin của dân tộc Israel vào Thiên Chúa. Và Thiên Chúa này, người Do Thái tin, không phải là một Thiên Chúa vắng mặt hay thờ ơ, mà là một Thiên Chúa truyền đạt ý muốn của mình cho nhân loại. Ý muốn này phải được mạc khải trong Kinh Torah - the sách hướng dẫn mà Chúa ban cho con người để sống. Đức tin của người Do Thái nằm ở tình yêu và quyền năng của Chúa để truyền đạt các mục tiêu của Ngài cho toàn thể nhân loại. Vì những mục đích này, người Do Thái tin rằng, người dân Israel đóng một vai trò đặc biệt. Kinh Torah là được ban cho họ vì lợi ích của toàn thế giới. Họ, những người Do Thái, là công cụ để truyền đạt ý muốn của Thiên Chúa cho mọi người. Đạo Do Tháido đó, là một tôn giáo thế giới không chỉ về mặt phân bố địa lý mà còn về tầm nhìn của nó. Đó là một tôn giáo cho cả thế giới, không phải vì mọi người đều phải trở thành người Do Thái, vì đó hoàn toàn không phải là mục tiêu của Do Thái giáo, mà dựa trên niềm tin của họ rằng thế giới thuộc về Chúa và mọi người nên cư xử theo ý muốn của Ngài" (Pilkington) S. M. Do Thái giáo Series "Tôn giáo trên thế giới" M.: "Grand", 1999. P. 25.). 2. Kinh điển của người Do Thái Tài liệu chính của Do Thái giáo là Torah. "Torah" bao gồm Decalogue (Mười điều răn) và "Pentateuch of Moses": năm cuốn sách đầu tiên của Cựu ước - Tanakh (một từ viết tắt được tạo thành từ những âm đầu của tên các phần chính của Cựu ước. Di chúc). "Torah" trong Do Thái giáo - phần có thẩm quyền nhất của Tanakh (Cựu Ước). Đây là tài liệu chính của Do Thái giáo và là cơ sở của tất cả luật Do Thái sau này. "Torah" ("Ngũ kinh của Moses") trong truyền thống Do Thái có một tên khác - Viêt luật - bởi vì, theo truyền thuyết, Thiên Chúa, thông qua Moses, đã ban cho dân tộc "Torah" (613 điều răn của Luật pháp) trong các cuộn giấy, và Mười Điều răn quan trọng nhất ("The Decalogue") được ngón tay của Thiên Chúa khắc trên phiến đá - máy tính bảng. Tuy nhiên, người Do Thái tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se không chỉ Viêt luật, nhưng cũng nói với anh ấy Luật miệng - bình luận pháp lý giải thích cách thức thực hiện luật trong nhiều trường hợp khác nhau, bao gồm cả những trường hợp không lường trước được. Luật miệng đã giải thích nhiều chỉ dẫn của Torah không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa này hay nghĩa bóng khác (ví dụ, yêu cầu phải có "một con mắt cho một con mắt"). Tuy nhiên, rõ ràng, luật pháp không bao giờ có những quả báo vật chất (chói mắt) như vậy trong tâm trí. Rất có thể đó là về bồi thường bằng tiền và lao động cưỡng bức. Qua nhiều thế kỉ luật truyền khẩu đã được truyền miệng, tuy nhiên, vào những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới, thời kỳ thảm khốc đối với người Do Thái, họ bắt đầu viết ra, và III a. luật truyền khẩu đã được hệ thống hóa. Hồ sơ lâu đời nhất và có thẩm quyền nhất của ông là Mishnah (nghĩa đen, "luật thứ hai, hoặc ghi nhớ"), trở thành cơ sở của Talmud (tiếng Do Thái khác - "nghiên cứu", "giải thích" - một tập hợp tất cả các loại quy định, giải thích và bổ sung cho Tanakh). Mishnah chứa 63 chuyên luận, trong đó các hướng dẫn của Torah được trình bày một cách có hệ thống (theo các nhánh luật và chủ đề). Sau khi pháp điển hóa, các thế hệ nhà hiền triết Do Thái đã nghiên cứu và thảo luận cẩn thận về các giới luật của Mishnah. Hồ sơ về những tranh chấp và bổ sung này được gọi là "Gemara". Mishnah và Gemara tạo nên Talmud, bản tổng hợp toàn diện nhất về luật Do Thái. Talmud đã hình thành hơn 9 thế kỷ - từ thế kỷ thứ XNUMX c. Giảng viên đại học. e. theo thế kỷ thứ XNUMX N. e. Nó là một bộ bách khoa hoàn chỉnh bao gồm tất cả các loại đơn thuốc dựa trên Tanakh, cũng như các bổ sung và giải thích cho Tanakh - pháp lý, thần học-giáo điều, đạo đức, gia đình-gia đình, kinh tế, văn hóa dân gian, lịch sử, ngữ văn-chú giải. Bề rộng chủ đề này đã phân biệt Talmud với Truyền thống của những người theo đạo Cơ đốc (giáo chủ) và truyền thống Hồi giáo (Sunnahs và hadiths). Talmud có hai phần chính: 1) quan trọng và có trách nhiệm hơn - bộ luật lập pháp "Halacha", bắt buộc phải học trong các trường Do Thái; 2) "Aggadah" (trong một phiên âm khác của Gaggadah) - một tập hợp các trí tuệ dân gian có nguồn gốc bán văn hóa dân gian. "Aggadah" được nghiên cứu ở một mức độ thấp hơn, tuy nhiên, nó được phổ biến như một cách đọc về đạo đức và tôn giáo và một nguồn thông tin về thế giới và tự nhiên. Sự phức tạp và rườm rà của Talmud gần như đã trở thành tục ngữ. Những người "xây dựng" Talmud hoàn toàn nhận thức được sự rộng lớn của nó và những khó khăn liên quan đến việc sử dụng nó trong thực tế. Talmud đã được hệ thống hóa nhiều lần, các phần chiết xuất được hệ thống hóa được tạo ra từ nó, và các chữ viết tắt được tạo ra. Các phần luật của Talmud đã trở thành nền tảng của luật Do Thái. Hầu hết các phần của Talmud có cấu trúc tương tự: đầu tiên, một luật từ Mishnah được trích dẫn, tiếp theo là cuộc thảo luận của những người thông dịch về nội dung của nó từ Gemara. Các đoạn văn từ Mishna, vì tính cổ xưa hơn của chúng, có thẩm quyền hơn so với các diễn giải từ Gemara. Có hai đặc điểm nổi bật trong việc xây dựng luật của các tác giả Talmud: thứ nhất, mong muốn đọc chính xác nhất "bức thư của luật" (được đưa ra trong "Torah") bằng cách xác định tất cả các thành phần tiềm ẩn và thứ yếu, ngoại vi. ngữ nghĩa của từ, tức là các thành phần làm nền cho các giá trị hiển nhiên và tối quan trọng; thứ hai, mong muốn chi tiết tối đa của quy phạm pháp luật chung được thiết lập bởi Torah, trên cơ sở thấy trước và phân tích tất cả các trường hợp cụ thể gây tranh cãi và khó hiểu cần được quy định bởi quy phạm này. 3. Các khuynh hướng chán nản trong Talmud Trong Do Thái giáo, thần học (hay thần học) với tư cách là một học thuyết lý thuyết về Thượng đế bắt đầu phát triển sau khi bổ sung các giáo luật tôn giáo. Đây là lôgic tự nhiên của việc triển khai nội dung tôn giáo: đức tin được củng cố bởi kiến thức. Thành phần thần học đưa vào các ý tưởng tôn giáo về hệ thống cấp bậc bên trong của việc giảng dạy tôn giáo, chiều sâu trí tuệ và yếu tố phản ánh đó, chứng thực, nếu không muốn nói là trưởng thành, thì cho sự khởi đầu của sự “lớn lên” của hệ thống trí thức. Bằng cách tạo ra một loại "dây" hợp lý của giáo lý, thần học đáp ứng các nhu cầu nội tại, giao tiếp và tâm lý nhất định của một nhóm tín đồ trong việc hệ thống hóa và củng cố kiến thức tôn giáo. Sau thất bại thảm hại của người Do Thái trong hai cuộc nổi dậy chống La Mã (66-73 và 132-135), nhiệm vụ của cuốn sách "củng cố đức tin" đã được công nhận trong Do Thái giáo như một loại tinh thần vượt qua thảm họa, mang lại hy vọng cho sự phục hưng của dân tộc Do Thái. Các giáo sĩ Do Thái của "đại hội đồng" (tương tự của người Do Thái của các giáo chủ trong Cơ đốc giáo) để thừa kế cho các thế hệ kinh sư tiếp theo "dựng hàng rào xung quanh luật pháp," và sự bảo vệ học thuyết này đã được nhìn thấy một cách chính xác trong quá trình phát triển thần học của nó. Trong Talmud, thành phần thần học thích hợp là tương đối nhỏ và không hoàn toàn tách rời khỏi phần bình luận giải thích và pháp lý chi tiết vô tận về Torah. Tuy nhiên, trong Talmud, các ý tưởng về cánh chung trở nên khác biệt hơn nhiều: ngày tận thế, Sự phán xét cuối cùng, sự sống lại từ cõi chết, quả báo thế giới bên kia cho con người vì những việc làm của mình. Về mặt thần học, sự củng cố của thuyết độc thần cũng rất đáng kể. Dòng này, một dấu hiệu của thần học apophatic trong tương lai trong Cơ đốc giáo, đã thể hiện chính nó, trong số những thứ khác, trong việc loại bỏ nhiều tên khác nhau và nhiều định nghĩa đặc trưng về Chúa. Thần học ngụy biện (Tiếng Hy Lạp apophatikos - phủ định) xuất phát từ sự siêu việt hoàn toàn của Thượng đế (nghĩa là sự siêu việt của Ngài trong mối quan hệ với thế giới và không thể tiếp cận với tri thức của con người). Do đó, trong thần học apophatic, chỉ những phán đoán tiêu cực về Chúa mới được công nhận là đúng ("Chúa không phải là người", "Chúa không phải là thiên nhiên", "Chúa không phải là lý trí", v.v.). Đối với những nhận định tích cực về Thượng đế, chúng là không thể: chẳng hạn, ngay cả một tuyên bố cực kỳ chung chung như "Thượng đế tồn tại" cũng vô nghĩa, Thượng đế ở bên ngoài bản thể và trên bản thể. Thần học cataphatic (Tiếng Hy Lạp kataphatikos - tích cực) cho phép khả năng mô tả đặc tính của Đức Chúa Trời với sự trợ giúp của các định nghĩa và chỉ định tích cực (tích cực), tuy nhiên, điều này không nên được hiểu theo nghĩa đen và trực tiếp. Cả hai nguyên tắc hiểu biết về Chúa đều tồn tại trong thần học Cơ đốc, nhưng thần học phủ định được coi là cao hơn và hoàn hảo hơn. Tên của Đức Chúa Trời của người Do Thái, Yahweh, không được nói đúng trong Kinh Thánh. Tên Yahweh (Đức Giê-hô-va) xuất hiện vào thế kỷ XIII-XV. giữa các nhà thần học Cơ đốc giáo đã nghiên cứu Cựu ước trong nguyên bản (tức là bằng tiếng Do Thái), do kết quả của việc lồng tiếng (lồng tiếng) cho tổ hợp bốn chữ cái có điều kiện mà trước đây chỉ tồn tại bằng văn bản, được dùng trong Kinh thánh để chỉ định. Chúa. Bốn phụ âm này chuyển tải những âm đầu tiên của biểu thức tiếng Do Thái, được hiểu là "Tôi là chính tôi (Chúa)." Trong Talmud, không còn có vô số những tên gọi đặc trưng của Chúa mà Tanakh có đầy rẫy như: Vĩnh cửu, Toàn trí, Tuyệt vời trong lời khuyên, Người biết bí mật của trái tim, Thử nghiệm trái tim và tử cung, Nhân từ, Bệnh nhân, Người nhiệt thành, Người báo thù, Father, Meek, v.v. Sự khởi đầu tuyệt đối, do đó, trong Talmud được quan niệm là bao trùm tất cả, quá con người và quá tự nhiên, đến nỗi bất kỳ đặc điểm nào của nó cũng trở nên nhỏ bé và không cần thiết một cách đáng kể. Sau Talmud, thần học Do Thái phát triển trong tác phẩm của nhiều thế hệ học giả, bao gồm cả những nhà tư tưởng kiệt xuất của thế kỷ XNUMX. Martin Buber (1878-1965), nhà thần bí nhân văn và người theo chủ nghĩa hiện sinh. Nhà tư tưởng Do Thái nổi tiếng nhất thời Trung cổ Moses Maimonides (1135-1204)Ngược lại, giáo sĩ, bác sĩ, nhà toán học, nhà thiên văn học và người soạn thảo luật là một nhà duy lý xuất sắc trong thần học. "Người thầy bị mất tích" bằng tiếng Ả Rập của ông (một biến thể của bản dịch "Hướng dẫn của người vẫy tay") chứa đựng sự biện minh logic (theo Aristotle) và triết học cho thuyết độc thần. "Người thầy của kẻ thất lạc" đã gây ra sự từ chối của cả chính thống Do Thái và Tòa án Dị giáo. Những người bảo thủ đã hơn một lần cấm người Do Thái đọc tác phẩm sáng tạo này, tuy nhiên, đôi khi chỉ cho trẻ vị thành niên. Bảo vệ và phát triển các nguyên tắc duy lý của Kinh thánh, Maimonides đã hệ thống hóa và bổ sung các phương pháp giải thích Kinh Torah được phát triển trong Talmud. Ví dụ, Maimonides đã dạy phải hiểu những câu Kinh thánh như "ngón tay của Chúa" và như vậy không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, vì tất nhiên Chúa không có xác thịt. 4. Văn hóa bình luận của đạo Do Thái Trong các tôn giáo về Kinh thánh, việc rao giảng sớm bắt đầu thực hiện một nhiệm vụ truyền đạt khác - giải thích những "chỗ khó" của văn bản thiêng liêng. Cùng với “sự hướng dẫn và khuyến khích” “tuân theo Luật pháp” và “noi gương những điều đẹp đẽ,” bài giảng đã trở thành một thể loại trong đó các kỹ thuật được phát triển để giải thích những điều khó hiểu được nghe trong phụng vụ. Trong nghi lễ đọc các đoạn từ Kinh thánh, không được phép bình luận ngẫu nhiên về điều khó hiểu - đó là nguyên tắc cơ bản liên quan đến từ thiêng liêng trong các tôn giáo trong Kinh thánh. Một điều khác - một bài giảng - như một văn bản của "bậc thứ hai", lời của một người cố vấn về lời Chúa. Bài giảng trong đền thờ, ở mức độ này hay mức độ khác, luôn luôn chứa đựng sự giải thích Kinh thánh, vì đây là mục tiêu chung của bài giảng - mang ý nghĩa của lời Chúa đến với tâm trí mọi người. Tuy nhiên, rất nhanh chóng, sự giải thích vượt ra ngoài ranh giới của những gì lời truyền miệng của linh mục có thể đáp ứng được. Diễn giải, tất cả các loại bình luận về Thánh Kinh trở thành loại kiến thức chủ yếu nói chung, và văn hóa, ở trung tâm hoặc nền tảng của nó là tôn giáo của Thánh Kinh, phát triển như một văn hóa bình luận, như một sự phản ánh chính. văn bản của văn hóa - Kinh thánh. Đồng thời, mối liên hệ di truyền với việc thuyết giảng, với sự hướng dẫn trong đền thờ, được phản ánh trong hương vị của giáo huấn và sự gây dựng vốn là đặc trưng của kiến thức đó. Đây là kiến thức nên biết, được giảng dạy bởi trường giải tội. Trong Do Thái giáo, nhiều bài bình luận khác nhau về "Torah" bắt đầu được biên soạn ngay cả trước khi "Tanakh" ("Cựu ước") được phong thánh - những văn bản sau này sẽ trở thành các phần và sách của Talmud. Theo nội dung hoặc bản chất của chúng, phần lớn các diễn giải thuộc về ba lĩnh vực kiến thức (nếu chúng ta nói về nó theo thuật ngữ hiện đại): thần học, luật và ngữ văn. "Talmud" phát triển toàn diện kỹ thuật bình luận ngữ văn và logic-ngữ văn trên văn bản, xác định một cách có phương pháp và thể hiện 32 phương pháp giải thích văn bản với các ví dụ. Một số kỹ thuật có liên quan đến nhu cầu loại bỏ mâu thuẫn trong việc giải thích các điều khoản khác nhau của Torah, bao gồm bằng cách cho phép hiểu gián tiếp, nghĩa bóng, mở rộng, thu hẹp, ngụ ngôn và các cách hiểu khác của một từ hoặc cụm từ. Do đó, Talmud và trường học Do Thái đã chuẩn bị sẵn sàng cho việc hiểu từ không theo nghĩa đen và dạy để hiểu các lớp nghĩa khác nhau trong một từ. Rõ ràng là việc đưa các nguyên tắc và phương pháp hiểu biết như vậy vào nhà trường, vào văn hóa làm tăng cường tư duy, mở rộng chân trời thông tin của xã hội. Trong Talmud có những đoạn gợi nhớ đến một phân tích ngữ văn về kỹ năng viết, với một loại thử nghiệm tư duy cho phép người ta "cân nhắc" ý nghĩa ngữ nghĩa của các yếu tố riêng lẻ của văn bản. Nhà bình luận nổi tiếng nhất và vẫn có thẩm quyền cao nhất về các sách thánh của người Do Thái là Rabbi Shlomo ben Yitzchach, hoặc viết tắt Rashi (1040-1105), được đạo Do Thái công nhận là người thầy Do Thái vĩ đại nhất thời Trung Cổ. Ông mở một trường học Do Thái miễn phí ở Troyes (Pháp) và trở thành người sáng lập ra truyền thống bình luận đầy quyền lực. Văn phong ngắn gọn và rõ ràng của ông vẫn ảnh hưởng đến các tác giả nói tiếng Do Thái ngày nay. Bài bình luận của Rashi về Torah là cuốn sách đầu tiên được in bằng tiếng Do Thái vào năm 1475, thậm chí trước cả Torah. Kiến thức về "Torah" với lời bình của Rashi đã trở thành chuẩn mực của giáo dục Do Thái truyền thống và trở thành một phần của việc đọc hàng tuần bắt buộc. Bản thân "Talmud" cần bình luận nhiều hơn "Torah" - chủ yếu vì ngôn ngữ phức tạp, bao gồm các thuật ngữ Aramaic, Do Thái, Hy Lạp và các kiến trúc phức tạp một cách tự phát. Rashi đã nỗ lực hết sức để làm cho người đọc có thể tiếp cận Talmud. Trong 900 năm, tất cả những người nghiên cứu và xuất bản Kinh Torah và Talmud đều đã sử dụng những lời bình luận của ông. “Và nếu Rashi không viết bài bình luận của mình, giải thích những từ tiếng Aramaic khó và dẫn dắt người đọc đi theo những con đường logic kỳ quái và đôi khi khó hiểu, thì Talmud có thể đã bị lãng quên từ lâu” (Telushkin). Con cháu của Rashi (hai con rể và ba cháu trai) đã đưa ra lời bình luận của riêng họ, được gọi là "Tosafot" (thế kỷ XII). Bài bình luận đã nhận được sự công nhận, và kể từ đó Mishnah đã được xuất bản với hai bài bình luận, được in nghiêng ở lề, với bình luận của Rashi có lề trong và lề ngoài dành cho Tosafot. Tuy nhiên, bình luận trước đó của Rashi được coi là có thẩm quyền hơn. Phần thứ ba trong số các bài bình luận kinh điển về Torah và Talmud là Midrash (tiếng Do Thái, "giải thích, nghiên cứu"). Nó được biên soạn bởi các giáo sĩ Do Thái vào thế kỷ XNUMX-XNUMX. và được hệ thống hóa vào thế kỷ thứ mười ba. Tùy thuộc vào chủ đề của bài bình luận, có "Midrash Halakha" - giải thích các quy định pháp lý của "Torah" và "Mishnah", và "Midrash Haggadah" - giải thích các đoạn đạo đức và thần học, bao gồm cả ngụ ngôn, cách ngôn, trí tuệ văn hóa dân gian của "Torah" và "Talmud" ". Trong phiên bản hệ thống hóa của Midrash, các bình luận cá nhân được sắp xếp để phù hợp với thứ tự của các câu trong Torah. Vì vậy, một liên tục, từng câu, giải thích của toàn bộ "Ngũ kinh của Môi-se" đã được tạo ra. 5. Triết học tôn giáo Do Thái Triết học Do Thái thời Trung cổ cũng phát triển song song với triết học Cơ đốc giáo và Hồi giáo, và ở đây cũng vậy, xuất phát điểm là chủ nghĩa Neoplatonism và chủ nghĩa Aristotle. Sự phát triển của nó bị ảnh hưởng bởi các yếu tố thần bí của giáo huấn Do Thái, vốn được chứa đựng trong các văn bản rất mù mờ, khó hiểu, đầy những ám chỉ về cái gọi là. Nhà tư tưởng chính của phong trào này là Ibn Gebirol (giữa thế kỷ 11), người mà các học giả coi là người Ả Rập và gọi là Avicebronnom. Lời giảng dạy của ông - lý thuyết về sự phân thân - là một trong những lời dạy nhất quán nhất vào thời Trung cổ. Trong số các nhà Aristotle Do Thái, người nổi bật nhất là Moses Maimonides (tiếng Do Thái là Moses ben Maymun), sinh năm 113 gần Cordoba thuộc Tây Ban Nha và mất năm 5 tại Ai Cập. Sự giảng dạy của ông, giống như các triết gia Do Thái khác, một phần bị ảnh hưởng bởi đạo Kabbalah, mà ông cố gắng kết hợp với triết học duy lý. Aristotle. Tác phẩm chính của Maimonides, The Guide of the Lost, ban đầu được viết bằng tiếng Ả Rập, sau đó được dịch sang tiếng Do Thái và tiếng Latin. Maimonides, giống như người Hồi giáo đương đại của ông Averroes, là một người rất ngưỡng mộ Aristotle. Ông nói rằng ngoài các nhà tiên tri, không ai đến gần sự thật như Aristotle. Tuy nhiên, trong sự tôn thờ Aristotle, ông không đi xa như Averroes (ông coi Aristotle là người có thẩm quyền vô hạn chỉ trong lĩnh vực thế giới cận âm), nhưng bất chấp điều này, ông vẫn xung đột với các giáo lý chính thống. KIẾN TRÚC số 14. Thiên chúa giáo 1. Cấu trúc của sự mặc khải trong Kinh thánh Cơ đốc giáo Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ Cựu Ước, được hoàn tất trong Tân Ước. Nó có một nhân vật bậc thang hoặc nhiều cấp độ, trong cấu trúc giao tiếp của nó giống như một "câu chuyện trong một câu chuyện", bao gồm "một câu chuyện khác" và được đưa vào "một câu chuyện khác". Đồng thời, các từ "thông điệp", "lời nói", "bài phát biểu", "thông điệp", "cuộc trò chuyện", "dụ ngôn", "bài giảng" trong Kinh thánh rõ ràng là đa nghĩa, và ranh giới giữa "câu chuyện" và " câu chuyện đóng khung nó "được xóa một cách dứt khoát. Bộ ba giao tiếp của "những người tham gia giao tiếp" (Thiên Chúa - Sứ giả của Thiên Chúa - Con người), người đề cập đến Mặc khải của Thiên Chúa, trở nên phức tạp hơn trong Tân Ước. Mỗi "người tham gia giao tiếp" xuất hiện trong một số hình ảnh. Một mặt, Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời Cha, mà còn là Đức Chúa Trời Con, Ngài là Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời, và ngoài ra, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh (ví dụ, có thể hoạt động dưới các hình thức thân thể khác nhau, dưới hình dạng một con chim bồ câu trong lễ rửa tội của Chúa Giê-xu hoặc những lưỡi lửa giáng xuống các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần). Mặt khác, các chức năng sứ giả, trung gian giữa Thiên Chúa và con người trong Tân ước cũng được thực hiện theo một số bình diện. Thứ nhất, Sứ giả là chính Đức Chúa Trời, tức là Con Đức Chúa Trời và là Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây là điển hình của những bệnh nhân văn của Tân Ước, Chúa Giêsu kêu gọi những người nghe Ngài trở thành con của Cha Thiên Thượng (x. Mt 5,45,48, 12). Thứ hai, những người trung gian giữa Đấng Christ và con người là những người trong số 6,13 môn đồ của Ngài mà Chúa Giê-su đã chọn và gọi là sứ đồ (Lu-ca XNUMX:XNUMX), bao gồm các thánh sử Ma-thi-ơ và Giăng, và sau đó là các môn đồ khác, kể cả những môn đồ chưa nhìn thấy chính Đấng Christ (kể cả các thánh sử Máccô và Lu-ca). Điều tự nhiên là “người tham gia” thứ ba vào việc truyền tải và tiếp nhận Mặc khải - con người - không còn nguyên khối như dân tộc được Chúa chọn trong Cựu Ước. Trong các Tin Mừng, đây là những cư dân ở Galilê, Cana, Giêrusalem, đàn ông và đàn bà, họ có tên, họ có tuổi tác, nghề nghiệp khác nhau... Họ có những mức độ vững vàng trong đức tin và trung thành với Thầy: họ “ những người công chính, chứ không phải các ngôn sứ.. Nhưng trong số họ, Chúa Giêsu tìm thấy những môn đệ yêu dấu có khả năng tiếp tục Tin Mừng của Thầy. Để trình bày cấu trúc của sách Khải Huyền trong Cơ đốc giáo, chúng ta hãy thử trả lời ba câu hỏi. Từ này có nghĩa gì trong Tân Ước Sách Phúc Âm (Tiếng Hy Lạp ueange-sư tử - tin tốt lành, vui mừng; phúc âm)? Thứ nhất, từ này được bao gồm trong tiêu đề của bốn sách Phúc âm kinh điển (bốn sách đầu tiên của Tân Ước): "Phúc âm của Ma-thi-ơ", "Phúc âm của Mác", "Phúc âm của Lu-ca" và "Phúc âm của. John". Do đó, trong những bối cảnh này Sách Phúc Âm - đây là câu chuyện của các tín đồ của Đấng Christ về cuộc sống và cái chết trên đất của Thầy. Thứ hai, trong Tân Ước "Thư gửi tín hữu Rô-ma của Sứ đồ Phao-lô" (Rô-ma 1,16:1), "phúc âm của Đấng Christ" được gọi là lời kêu gọi chính dân sự của Đấng Christ và sự dạy dỗ của Cơ đốc nhân nói chung. “Trong Ngài, sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin” (Rô-ma 17:XNUMX). Thứ ba, vì chủ đề của cả bốn sách phúc âm là Lời của Đức Chúa Trời (Chúa Giê-xu Christ), các sách phúc âm là một dạng mặc khải của Đức Chúa Trời. Do đó, các Mặc khải riêng lẻ, được thể hiện trong các sách Phúc âm, được bao gồm trong sách Khải huyền, như nó vốn có, ở một thứ tự cao hơn (về mặt cấu tạo) - trong "phúc âm của Đấng Christ" - và được phản chiếu trong đó, như trong một tấm gương. Nhưng rồi tất cả chúng đều trở thành một phần của Mặc khải Cơ đốc giáo rộng hơn hoặc tổng quát hơn, hợp nhất các Mặc khải của Cựu ước và Tân ước. 2. Sự phong thánh hóa các văn bản Cơ đốc giáo Trong Cơ đốc giáo, công việc xác định văn bản kinh điển của các sách "Tân ước" bắt đầu vào thế kỷ thứ XNUMX. Nhà triết học thần học Cơ đốc giáo nổi tiếng Origen (185-254 TCN), con trai của một người Hy Lạp sống ở Alexandria và Palestine, đã thực hiện một cuộc so sánh có hệ thống lớn về sáu văn bản khác nhau của Kinh Thánh. Từ đây, tên thường được chấp nhận của tập hợp sáu phần kết quả: "Hexapla" - tiếng Hy Lạp. hexaplasion - gấp sáu, gấp sáu lần. Các văn bản tiếng Do Thái, phiên âm tiếng Hy Lạp của nó và bốn bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Hy Lạp khác nhau, bao gồm cả bản Septuagint huyền thoại, được nhập trên các tờ giấy da rộng thành sáu cột (cột) song song. Đây là tên của bản dịch hoàn chỉnh đầu tiên của Cựu Ước từ tiếng Do Thái sang tiếng Hy Lạp, được thực hiện vào thế kỷ III-II. BC e. Người Do Thái được Hy Lạp hóa ở Alexandria. Văn bản của "Septuagint" đã hình thành nền tảng của giáo luật Cơ đốc trong Cựu ước (septuaginta trong tiếng Latinh có nghĩa là "bảy mươi"). Theo truyền thuyết, có rất nhiều dịch giả (thông dịch viên) đã tạo ra bản Septuagint. Mỗi người trong số họ đã dịch một cách độc lập văn bản của Cựu Ước và sau đó kết quả là tất cả 70 bản dịch đều phù hợp với từng chữ cái). Origen luôn ghi nhận tất cả các thiếu sót, sai lệch và biến dạng của văn bản bằng các dấu hiệu đặc biệt. Việc so sánh một số phiên bản của cùng một văn bản sau đó đã giúp cho việc tái tạo lại văn bản của Kinh thánh càng gần với hình thức ban đầu càng tốt. sự uyên bác trong kinh thánh ”trong bốn thế kỷ. Được biết, người dịch Cựu Ước sang tiếng Latinh là Chân phước Jerome (người tạo ra Vulgate nổi tiếng năm 390-405) đã dựa vào tác phẩm của Origen. "Hexapla" Origen bị thiêu rụi vào năm 633 tại Caesarea trong cuộc đánh chiếm thành phố của người Ả Rập. Tuy nhiên, những ý tưởng ngữ văn của Origen, chính kỹ thuật phân tích của ông đã được phát triển rộng rãi và rực rỡ trong chủ nghĩa nhân văn châu Âu trong thời kỳ Phục hưng và Cải cách, đặc biệt là trong việc xuất bản và thực hành ngữ văn của Erasmus ở Rotterdam. Trên thực tế, Origen đã trở thành người sáng lập ra nhánh nghiên cứu ngữ văn, ngày nay được gọi là phê bình văn bảnHoặc phê bình văn bản. Phân tích văn bản của một tác phẩm, dựa trên việc nghiên cứu lịch sử, nguồn gốc và hoàn cảnh sáng tạo của nó, nhằm tìm cách làm rõ văn bản khỏi những sai sót của những người sao chép và nhà xuất bản đã tích lũy qua nhiều thế kỷ, để hiểu nghĩa gốc của từ và hiểu được gần hơn với ý nghĩa ban đầu của nó. Nếu một tác phẩm đã được bảo tồn thành nhiều bản sao hoặc phiên bản (ấn bản), thì nhà văn bản học, chuẩn bị một tượng đài để xuất bản khoa học, sẽ kiểm tra mối quan hệ giữa các bản sao và phiên bản để hiểu chính xác nhất có thể thành phần của văn bản, ý nghĩa ban đầu về những gì đã được viết và lịch sử tiếp theo của những thay đổi của nó. 3. Các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội và Các Thánh Tổ Phụ. Kinh thánh hoặc truyền thống Theo các nghiên cứu Kinh thánh Cơ đốc giáo, Tân Ước (thực ra là phần Kinh thánh của Cơ đốc giáo) được viết bởi bốn nhà truyền giáo (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng) và các sứ đồ Gia-cơ, Giăng, Giu-đe và Phao-lô, tức là tám người (Sứ đồ Giăng. nhà thần học, tác giả của hai "Thư tín" và "Những điều mặc khải" và là tác giả của Phúc âm Giăng - một và cùng một người). Một sự gia tăng rất lớn về ngữ nghĩa, thông tin, có ý nghĩa đối với Cơ đốc giáo ban đầu đã diễn ra trong suốt sáu thế kỷ - từ II trên VIII thế kỉ công việc của nhiều thế hệ người ghi chép. Lớp thông tin mới mạnh mẽ được phát triển, để được xã hội chấp nhận, cần có sự thừa nhận chung về thẩm quyền của người tạo ra thông tin. Tham chiếu ipse dixit - "tự nói mình" - lẽ ra phải được mở rộng từ các sứ đồ sang các tác giả mới. Họ bắt đầu được gọi những người cha của nhà thờ hoặc những người cha thánh thiện của nhà thờ, và các tác phẩm của họ - những sáng tạo của giáo chủ, hoặc người bảo trợ (lat. pater - cha; so sánh sự song song của người Do Thái - những người đàn ông của đại hội đồng trong mối quan hệ với các hệ thống hóa nổi tiếng của Talmud). Ngay từ đầu thời Trung cổ, danh tiếng và uy tín của các Giáo phụ trong thế giới Cơ đốc đã rất đáng kể và tiếp tục tăng theo thời gian. Đây là cách vòng tròn thứ hai (sau các tông đồ và thánh sử) của các nhà cầm quyền Cơ đốc giáo - các Giáo phụ - được hình thành, và các văn bản của giáo phụ trở thành kho ngữ liệu quan trọng thứ hai (sau Sách Thánh) của các văn bản giáo lý Cơ đốc - Thánh Truyền. Nhà thờ chấp nhận sự giải thích và giải thích về đức tin của giáo phụ để hướng dẫn. Đỉnh cao của giáo chủ phương Đông (Byzantine) là các tác phẩm của cái gọi là vòng tròn Cappadocia (Cappadocia là một tỉnh Byzantine ở Tiểu Á) của các nhà thần học và nhà thơ. thế kỷ IV - Basil Đại đế, Nhà thần học Gregory và Gregory thành Nyssa, “ba ngọn đèn của nhà thờ Cappadocia,” như những người đương thời đã nói về chúng. Thần học Chính thống đề cao giá trị ngang nhau của Kinh thánh và Truyền thống, đồng thời coi Kinh thánh là một phần của Truyền thống. Người ta lập luận rằng không thể hiểu Kinh thánh nếu không có Truyền thống: “Và liên quan đến sự dạy dỗ rõ ràng và chắc chắn nhất của Kinh thánh liên quan đến một số lẽ thật, nếu chúng ta để lại lời giải thích về chúng cho tâm trí của mọi người, chúng ta sẽ không có ý tưởng chính xác và chắc chắn về chúng, nhưng chỉ là những bất đồng và ý kiến. Sự thật và sự thống nhất về ý nghĩa của chúng chỉ được xác định bởi Truyền thống. Trong Công giáo, ý nghĩa của Truyền thống Thánh cao hơn đáng kể so với Chính thống. Điều này là do tổ chức tập trung hơn và hợp pháp hơn của Giáo hội Công giáo La Mã. Những con bò đực của Giáo hoàng tuyên bố độc quyền của Giáo hội trong việc giải thích Kinh thánh. Phần lớn các tín đồ không thể tiếp cận được Kinh thánh. Ở nhiều cấp độ khác nhau của hệ thống phẩm trật Công giáo, các lệnh cấm liên tục được ban hành để giáo dân có Kinh thánh trong nhà và tự đọc (những lệnh cấm này càng gia tăng khi các bản văn Kinh thánh lan rộng, đặc biệt là khi bắt đầu in). Vì vậy, thay vì Kinh Thánh, nguồn gốc thật sự của đức tin, các chữ viết tắt có xu hướng được đưa ra cho các tín đồ. Không phải ngẫu nhiên mà các nguyên tắc quan trọng nhất của Đạo Tin lành là ưu tiên Kinh thánh hơn Truyền thống, sự sẵn có của Kinh thánh cho giáo dân, kể cả phụ nữ, việc dịch Kinh thánh sang bản ngữ, quyền của mọi người được giải thích và hiểu Kinh thánh theo cách riêng của họ. đường. Trở lại với Kinh thánh và trả lại thẩm quyền của cuốn sách đầu tiên của Cơ đốc giáo cho Kinh thánh - điều này đã được người tiền nhiệm tư tưởng của Anh giáo, nhà thần học Oxford kêu gọi. John Wycliffe (1320-1384) và chủ mưu của cuộc Cải cách Séc Jan Hus (1371-1415). Lãnh đạo của Cải cách Đức Martin Luther, tham gia cuộc chiến với Vatican, coi mục tiêu của đạo Tin lành là khôi phục lại sự trong sạch của thời các sứ đồ trong Cơ đốc giáo. Để làm được điều này, ngài dạy, chúng ta phải quay lại với những lời của chính Chúa Giêsu và không nghe những nhà giải thích tư lợi ở Rôma. Luther viết: “Tôi quyết định không biết gì ngoại trừ Chúa Giêsu Kitô và Ngài đã bị đóng đinh”, “Tôi coi mọi thứ là mất mát, như rác rưởi, để có được Chúa Kitô”. Sách Giáo lý do ông biên soạn (1520) khẳng định: “Chỉ từ Kinh Thánh, chúng ta có thể học được điều gì để tin và cách chúng ta nên sống”. Như vậy, những người theo đạo Tin Lành nhìn thấy trong các tác phẩm của các giáo phụ hay các quyết định của công đồng không phải là Thánh Truyền mà chỉ là những tài liệu lịch sử nhân loại. 4. Tư tưởng thần học Kitô giáo và thần học tín lý. Trong Cơ đốc giáo, lý thuyết thần học đã được phát triển đến một mức độ lớn hơn nhiều so với các tôn giáo hữu thần khác (Do Thái giáo và Hồi giáo). Do điều kiện địa lý, Cơ đốc giáo lan rộng ở những vùng đất và quốc gia nơi có quá trình tích cực đồng hóa và phát triển các truyền thống logic-triết học và pháp lý của thời cổ đại châu Âu. Những thành tựu của tư tưởng cổ đại có ảnh hưởng quyết định đến thần học Cơ đốc - về chủ đề, phương pháp và phong cách của thần học Cơ đốc. Một yếu tố bổ sung trong sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo ban đầu là cuộc chiến chống lại dị giáo - những cuộc luận chiến cuồng nhiệt, ngoan cố và đồng thời tương đối ôn hòa trong những thế kỷ Cơ đốc giáo đầu tiên. Ngoài ra, sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo, cũng như trong lịch sử của các tôn giáo khác, được kích thích bởi việc tìm kiếm thần bí những cá nhân có năng khiếu tôn giáo. Thuyết thần bí là một nguyên tắc sống và lên men, như một quy luật, phi lý, thường dẫn đến sự phát triển của những ý tưởng lý thuyết chính xác về Chúa. Thần bí cần thần học, mặc dù họ thường không biết về nó. Như đã viết R. Bastide, “chính học thuyết, khi được cải thiện, mang lại độ chính xác cho những cảm giác rất mơ hồ, tạo ra những sắc thái mới cho chúng, làm nảy sinh nhiều kế hoạch khác nhau và mang lại ý nghĩa cho các lực lượng hỗn loạn.” Thần học, là sự suy đoán về Đức Chúa Trời, về nguyên tắc là một trong những hình thức thứ yếu liên quan đến đức tin và Kinh thánh. Tuy nhiên, trong Cơ đốc giáo, sự khởi đầu của thần học đã được trình bày trong Kinh thánh - trong phần thứ tư của các sách Phúc âm kinh điển trong một số thư tông đồ. Đó là trong Phúc âm của John, mà có thể nhận thấy rõ ràng là phụ thuộc vào các ý tưởng của Thuyết Ngộ đạo và học thuyết Tân sinh về các biểu tượng, rằng Chúa Giê-su Christ lần đầu tiên được gọi là Đức Chúa Trời Hằng Sống. Đây là cách một trong những chủ đề chính của thần học Cơ đốc nảy sinh - học thuyết về bản chất thần thánh và con người của Chúa Giê-xu Christ. Các vấn đề và ranh giới chuyên đề của thần học Cơ đốc được các Giáo phụ xác định. Nhà thần học đầu tiên sau các sứ đồ, Giáo hội Cơ đốc gọi Thánh Irenaeus, một người cùng thời với Sứ đồ John và Giám mục của Lyons, tử đạo vào năm 202. Tác phẩm chính của ông, có tựa đề “Sự vạch trần và bác bỏ lời dạy tự gọi mình là Gnosis” (tuy nhiên, tác phẩm đã được biết đến rộng rãi với tựa đề “Chống lại dị giáo”), chứa đựng một cuộc bút chiến chi tiết chống lại thuyết Ngộ đạo và chứng minh các phương pháp bảo vệ đức tin một cách khoa học: triết học, phép biện chứng, trích dẫn phong phú. Tertullian (160-220), linh mục của Carthage, là người đầu tiên xây dựng nguyên tắc ba ngôi của Thiên Chúa và đưa ra khái niệm về ngôi vị ("hypostases") của Ba Ngôi. Trong số những vấn đề thần học khác, tâm trí nghịch lý của ông đặc biệt bận tâm đến câu hỏi về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí. “Đức tin cao hơn lý trí,” Tertullian lập luận, “Lý trí không thể hiểu được sự thật được tiết lộ cho đức tin.” Công thức “Có thể vì nó phi lý” (Credibile est guia ipertum) của ông đã trở thành một câu tục ngữ dưới hình thức méo mó: “Tôi tin vì nó phi lý” (Credo, guia phi lý). Tertullian là người đầu tiên định nghĩa bảy tội lỗi chết người là gì. Danh sách này (kiêu ngạo, tham lam, gian dâm, đố kỵ, giận dữ, háu ăn, lười biếng) đã được các hội đồng nhà thờ chấp thuận và được đưa vào lời dạy ban đầu của Cơ đốc giáo về luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sách giáo lý và sách giáo khoa. Origen (185-253 hoặc 254) đứng đầu trường Cơ đốc giáo ở Alexandria, và sau khi nhà thờ lên án - tuy nhiên, ở Palestine (ở thành phố Caesarea), vào thế kỷ VI. đã được tuyên bố là một kẻ dị giáo. Đóng góp của ông vào học thuyết suy đoán gắn liền với sự phát triển của Christology (học thuyết về bản chất của Đấng Christ) và học thuyết về sự cứu rỗi. Khái niệm về sự cứu rỗi của ông được đặc trưng bởi một loại "lạc quan cánh chung" (S. S. Averintsev): Origen đã chứng minh tính tất yếu của sự cứu rỗi hoàn toàn, hòa nhập với Chúa của mọi linh hồn và thời gian của những cực hình địa ngục. Trong bài luận của ông về bản chất của Đấng Christ, thuật ngữ này lần đầu tiên được bắt gặp. người đỡ đầu. Thánh Augustinô, Giám mục thành Hippo (354-430), đã phát triển một bằng chứng bản thể học về sự tồn tại của Chúa; khái niệm đức tin là điều kiện tiên quyết cho mọi kiến thức; học thuyết về tội lỗi và ân sủng; lần đầu tiên nêu ra cái gọi là những câu hỏi nhân học của Cơ đốc giáo (mối quan hệ của con người với Thiên Chúa; mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước). Augustine đã đưa ra cách bổ sung vào Kinh Tin Kính để phân biệt phiên bản Công giáo của Kinh Tin Kính với Chính Thống giáo (cái gọi là filioque). Sự khởi đầu của sự không khoan dung tôn giáo trong Cơ đốc giáo gắn liền với tên tuổi của Augustinô. Bố Gregory Đại đế (c. 540-604) đã đi vào lịch sử với tư cách là một nhà tổ chức nhà thờ và chính trị gia kiệt xuất. Trong lĩnh vực thần học, học thuyết luyện ngục gắn liền với tên tuổi của ông - điều mà sau này trở thành một trong những điểm khác biệt về giáo lý giữa Công giáo và Chính thống giáo. Thánh Gioan Damas (khoảng 615-753), người hoàn thiện các giáo phụ, triết gia và nhà thơ Byzantine, lần đầu tiên biên soạn một nền thần học có hệ thống và đầy đủ với tựa đề “Nguồn Kiến thức”. Tác phẩm bách khoa này vào đầu thế kỷ 9 và 10. đã được dịch sang tiếng Slavonic của Nhà thờ cổ bởi người ghi chép người Bulgaria John Exarch của Bulgaria. Tuy nhiên, đã có trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, sự phát triển nhanh chóng của thần học đã gặp phải những hạn chế và cấm đoán trong tòa giải tội. Được phép tìm kiếm và bất đồng về thần học, nhưng chỉ miễn là chúng không mâu thuẫn với Kinh thánh và thẩm quyền của các Giáo phụ. Một xung đột sâu sắc đã nảy sinh giữa sự phát triển tiến bộ của tư tưởng thần học và "chất bảo quản" mạnh mẽ của truyền thông tôn giáo như nguyên tắc ipse dixit "chính ông nói" và giáo luật tôn giáo, tức là kho văn bản tiêu chuẩn (Thánh Kinh và Truyền thống), vốn là không được phép “vượt mặt”. Việc giải quyết xung đột được tìm thấy trong việc xếp hạng tri thức thần học theo mức độ mang tính chất bắt buộc chung của một hay một bộ phận cấu thành của nó (học thuyết, phạm trù, điều khoản, v.v.). Những mệnh đề, nhận định hoặc ý kiến giáo lý đã được các Công đồng Đại kết công nhận là chân lý Kitô giáo có tính ràng buộc phổ biến thuộc "hạng nhất" được coi là tín điều, và việc giải thích và biện minh có hệ thống của chúng đã tạo thành chủ đề của một bộ môn thần học đặc biệt - thần học tín lý. "Tất cả các chân lý Kitô giáo khác - đạo đức, phụng vụ, giáo luật - đều quan trọng đối với một Cơ đốc nhân tùy thuộc vào các tín điều quan trọng hàng đầu. Một bản tóm tắt ngắn gọn về các tín điều chính là Biểu tượng của niềm tin - văn bản chính đó, lặp lại những tín đồ nào làm chứng cho đức tin Cơ đốc của họ. Ngoài thần học giáo điều là những cái gọi là ý kiến thần học. Đây là những đánh giá riêng tư, cá nhân được các giáo phụ hoặc các nhà thần học sau này bày tỏ. “Quan điểm thần học phải chứa đựng sự thật, ít nhất là không mâu thuẫn…” Các đức tin Công giáo và Chính thống giáo phần nào khác nhau về thành phần của các tín điều của họ. Tuy nhiên, ngoài tín điều có trong Kinh Tin Kính Công Giáo, Công Giáo còn công nhận tín điều luyện ngục, sự thụ thai vô nhiễm nguyên tội của Đức Trinh Nữ Maria và tín điều về sự không thể sai lầm của giáo hoàng, tuy nhiên, chỉ có giáo điều ex (“từ bục giảng”), tức là những lời của Đức Thánh Cha là không thể sai lầm khi ngài nói không phải với tư cách cá nhân, mà với tư cách là người chăn bầy của tất cả các Cơ đốc nhân. Công giáo và Chính thống giáo cũng có những cách tiếp cận khác nhau đối với câu hỏi liệu những tín điều mới có khả thi sau Công đồng Đại kết hay không (về mặt thần học, điều này được hình thành như câu hỏi về "sự viên mãn của Mặc khải và sự phát triển tín điều"). Theo quan điểm Chính thống giáo, một Khải huyền mới, những tín điều mới, những lời tiên tri không thể xuất hiện trong Cơ đốc giáo, nhưng sự diễn đạt chính xác của Khải huyền trong một từ là có thể. Giáo hội Cơ đốc luôn thận trọng về việc thảo luận tự do về các tín điều. Chính thống giáo hiện đại theo sau các nhà chức trách ở đây John of the Ladder (Vie.) Và Barsanuphius the Great (Vie.): “Chiều sâu của giáo lý là không thể dò tìm được... Sẽ không an toàn cho bất cứ ai có niềm đam mê chạm đến thần học”; “Bạn không nên nói về giáo điều, vì nó ở trên bạn” (Thần học tín lý). Ý nghĩa truyền thông của phạm trù tín điều là tạo ra và đưa vào truyền thống thêm một thông tin "chất bảo quản" (cùng với các chất điều chỉnh như nguyên tắc ipse dixit và giáo luật tôn giáo), được thiết kế để đảm bảo tính ổn định và liên tục của truyền thông tôn giáo. Từ quan điểm chức năng, định chế tín điều của Cơ đốc giáo, được hiểu là chân lý tuyệt đối và không thể chối cãi của giáo lý, không kém gì một "sợi dây" bền chặt và một sợi dây kết nối truyền thống so với đạo Hồi. 5. Những Điều Mọi Cơ Đốc Nhân Nên Biết Khi học thuyết lan rộng theo chiều rộng và khi nó phát triển, một hệ thống ý nghĩa nhất định sẽ phát triển - sự phân biệt giữa ý nghĩa chính, thứ yếu và thứ ba. Mặt khác, nảy sinh những câu hỏi mới, chủ đề mới, những quyết định mới và thường gây tranh cãi, dẫn đến các cuộc thảo luận, bút chiến, đấu tranh về quan điểm và câu hỏi mới... Nói cách khác, trong trường hợp này là quá trình nâng cao kiến thức thông thường. thần học, đang được tiến hành. Giáo hội Cơ đốc giáo từ khá sớm đã cảm thấy cần phải xác định tập hợp các chân lý chính, được công nhận rộng rãi và bắt buộc của tín điều - các tín điều. Chúng đã được thông qua tại các Công đồng Đại kết trong các thế kỷ IV-VIII. Sự trình bày, chứng minh và giải thích có hệ thống của họ đã tạo thành chủ đề của một bộ môn giáo hội đặc biệt - thần học tín lý. Tuy nhiên, các sách về thần học rất khó và không thể tiếp cận được đối với quần chúng tín đồ. Những người bình thường cần một loại giáo điều ABC - một tuyên bố ngắn gọn, dễ hiểu và chính xác về nền tảng của đức tin. Đồng thời, nguồn kiến thức này phải là một cơ quan có thẩm quyền không thể chối cãi trong mắt người dân. Trong Cơ đốc giáo, hai thể loại văn bản chính như vậy đã phát triển: 1) Tín điều (liệt kê theo trình tự quy định gồm 12 điều của đức tin); 2) giáo lý (tuyên bố về nền tảng đức tin trong các câu hỏi và câu trả lời). Trong Kinh Tin Kính và sách giáo lý, nhà thờ thấy các văn bản chính sách cực kỳ có trách nhiệm. Giáo lý - từ tiếng Hy Lạp. katecheo - thông báo, hướng dẫn bằng miệng, giảng dạy. Trong Cơ đốc giáo sơ khai giáo lý là một chỉ dẫn bằng miệng cho những người chuẩn bị làm báp têm. Chuẩn bị cho lễ báp têm (dạy giáo lý) trong truyền thống nhà thờ Nga được gọi là thông báo, và những người trải qua quá trình đào tạo như vậy được gọi là công bố. Ngoài ra còn có từ phân loại - một cuốn sách dạy cho những người đang chuẩn bị chấp nhận Cơ đốc giáo và cách diễn đạt lời thông báo - "Những lời dạy cho những người thuộc loại phân biệt." Điểm đặc biệt của họ là đây không phải là sự đơn giản hóa hay chuyển thể của một số văn bản quan trọng hơn hoặc có trách nhiệm hơn. Kinh Tin kính, vẫn là kinh điển cho Chính thống giáo, được biên soạn bởi các cha của Công đồng Đại kết I và II ở thành phố Nicaea (năm 325) và ở Constantinople (năm 381), đó là lý do tại sao nó được gọi là Niceo-Constantinople (hay Niceo-Tsarradsky ). Những thay đổi sau đó (đặc biệt là filioque) chỉ được chấp nhận bởi Cơ đốc giáo phương Tây. Sách giáo lý Tin Lành đầu tiên - "Tóm tắt Mười Điều Răn và Kinh Lạy Cha" - được biên soạn Martin Luther vào năm 1520. Tiếp theo là các Giáo lý Lớn và Nhỏ của Luther, cũng như các Giáo lý của Calvin, Melanchthon, các tín đồ của Zwingli và các nhà lãnh đạo Tin lành khác. Như một phản ứng của Công giáo, các giáo lý của Dòng Tên được giáo điều hóa một cách công phu và nghiêm ngặt đã xuất hiện. Rất ít phiên bản Công giáo của sách giáo lý được biết đến, nhưng xét về số lượng ấn bản và lưu hành, thì sách giáo lý này là sách giáo lý đồ sộ nhất. Trong truyền thống Đông Slav, giáo lý đầu tiên, không phải bằng tiếng Slavonic của Nhà thờ, mà bằng tiếng bản ngữ (động tác đơn giản), được xuất bản bởi người Tin lành Belarus nổi tiếng. Simon Budny (Nesvizh, 1562). Cuốn "Catechisis, tức là khoa học Xpictian cổ đại, từ cách viết nhẹ cho những người bình thường bằng tiếng Nga trong những thử thách và bị từ chối" được viết với sự phụ thuộc rất lớn vào các ấn phẩm của Luther. Sách giáo lý Chính thống giáo đầu tiên giữa những người Slav phương Đông được phát triển bởi một "giáo sư" (giáo viên) của trường huynh đệ Lviv. Lawrence Zizaniy. Sau Zizania trong số những người Slav phương Đông cho đến thế kỷ XNUMX. Có hai giáo lý Chính thống giáo: 1) "Lời tuyên xưng Chính thống giáo của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông" của Metropolitan of Kyiv, hiệu trưởng nổi tiếng của Học viện Kyiv Petra Mogila (Kyiv, 1640; bản ngắn năm 1645, các ấn bản ở Moscow dịch sang tiếng Nga năm 1645 và 1696); 2) "Giáo lý Cơ đốc khác nhau" của Thủ đô Moscow Filaret (Drozdova) 1823 (Tái bản lần thứ 2 năm 1827 tái bản nhiều lần). Như chúng ta có thể thấy, các sách giáo lý được biên soạn (hoặc bị xử phạt) bởi những người lãnh đạo hội thánh - những người cải cách và các cấp bậc cao hơn. Đó là "yêu cầu" của thể loại, điều kiện để tòa giải tội chung chấp nhận sách giáo lý như một tập hợp các chân lý giáo lý không thể chối cãi. Về mặt chức năng gần với Kinh Tin Kính và Sách Giáo Lý được gọi là sách tượng trưngHoặc lời tuyên xưng đức tin. Chúng chứa đựng sự giải thích nghiêm ngặt về giáo lý của Kinh Tin Kính, những lời cầu nguyện chính và danh sách các khái niệm chính của Kitô giáo: Mười Điều Răn của Thiên Chúa, Hai Điều Răn về Tình Yêu, Những Chân Lý Chính của Đức Tin, Bảy Bí Tích Thánh, Bảy Ân Huệ của Đức Tin. Chúa Thánh Thần, Bảy Tội lỗi lớn, Tam đức, Ba điểm tối thượng của con người (1 . Cái chết. 2. Sự phán xét của Chúa. 3. Thiên đường hay địa ngục). Ở Rus' vào thế kỷ 12. Kiểu liệt kê này về các phạm trù chính của Cơ đốc giáo, cùng với Kinh Tin Kính và Sách Giáo lý, thường được xuất bản trong sách giáo khoa bằng ngôn ngữ Slavonic của Giáo hội, và sau đó trong các sách cầu nguyện, sách cầu nguyện giải thích, sách hướng dẫn về Luật Chúa và các sách tương tự khác. sách giới thiệu việc tuyên xưng đức tin. Kinh Tin Kính bao gồm một danh sách các tín điều của Cơ đốc giáo, trong đó trình bày ngắn gọn, không biện minh hay bình luận, như thể chỉ dưới hình thức biểu tượng, phác thảo các nền tảng của đức tin. Mỗi tín điều trong số 1 tín điều có trong Kinh Tin Kính đều được gọi là một phần của Kinh Tin Kính. Trong mọi ngôn ngữ, Kinh Tin Kính Kitô giáo đều bắt đầu bằng một động từ có nghĩa là “tin, tin” ở ngôi thứ nhất số ít: Lat. Kinh Tin Kính..., nhà thờ. vinh quang Tôi tin vào một Thiên Chúa là Cha toàn năng "...", tức là người tín hữu nhân danh chính mình, như thể tuyên bố hay tuyên bố những gì mình tin tưởng. Khi một đứa trẻ được rửa tội, Kinh Tin Kính sẽ được cha đỡ đầu của nó đọc “cho nó”. Người lớn nhận phép rửa phải đọc to Kinh Tin Kính trong nhà thờ. Ngoài ra, Kinh Tin Kính còn được đọc như một lời cầu nguyện trong nhà thờ và ở nhà; trong Nhà thờ Chính thống, bài hát được hát bởi một ca đoàn, được vang vọng bởi tất cả những người đang cầu nguyện. Dưới đây là Tín điều Niceno-Constantinopolitan, kinh điển cho Chính thống giáo. [Tôi] tôi tin vào một Đức Chúa Trời là Cha, Đấng toàn năng, Đấng tạo dựng trời và đất, của mọi vật hữu hình và vô hình. [2] Và thành một Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, con một của Đức Chúa Cha trước mọi thời đại: là Ánh sáng từ Ánh sáng, Đức Chúa Trời thật đến từ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật, và không được tạo dựng, có một hữu thể với Đức Chúa Cha, và bởi người mà tất cả mọi thứ đã được tạo ra. [3] Đối với con người chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Người đã từ trời xuống và mang lấy bản chất con người từ Đức Trinh Nữ Maria qua dòng chảy của Chúa Thánh Thần trên Người, và trở thành một người đàn ông. [4] Bị đóng đinh vì chúng ta dưới thời Pontius Pilate, và đau khổ và bị chôn vùi. [5] Và sống lại vào ngày thứ ba theo lời Kinh thánh. [6] Và lên trời ngự bên hữu Đức Chúa Cha. [7] Và một lần nữa phải đến với vinh quang để phán xét người sống và kẻ chết, vương quốc của họ sẽ không có hồi kết. [8] Và trong Chúa Thánh Thần, Chúa là Đấng ban sự sống cho mọi người, Đấng phát xuất từ Chúa Cha, Đấng được tôn vinh và tôn vinh ngang hàng với Chúa Cha và với Chúa Con, Đấng đã phán qua các tiên tri. [9] Và thành một Giáo hội Công giáo và Tông đồ thánh thiện. [10] Tôi thừa nhận một phép báp têm để được xóa tội. [11] Tôi mong chờ người chết sống lại. [12] Và cuộc sống của thời đại tiếp theo. Quả thực là có. 6. Chu kỳ của các bài đọc trong nhà thờ Thiên chúa giáo. Sách lễ, Đánh máy, Menaion, Trebnik Tất cả các dịch vụ cộng đồng của Cơ đốc giáo, bao gồm chính trong số đó - phụng vụ, bao gồm các buổi cầu nguyện chung, hát và đọc các đoạn từ sách thánh (Cựu ước và Tân ước về các tác phẩm của các giáo chủ). Phụng vụ (Tiếng Hy Lạp letourgia - nói chung hoặc dịch vụ công cộng, dịch vụ) - thờ phượng, trong đó bí tích Thánh Thể (tạ ơn), hoặc sự hiệp thông của các tín hữu với Thiên Chúa, được thực hiện. Phụng vụ do Chúa Giêsu Kitô thiết lập trong bữa ăn tối cuối cùng (nhà thờ - bữa tối vinh quang - bữa tối): “Hãy tưởng nhớ đến tôi” (Lc 22:19) và giữ lại những nét đặc trưng của bữa ăn thiêng liêng chung, nối kết những người quy tụ với Thiên Chúa. Do đó, tên dân gian-Kitô giáo của phụng vụ: tiếng Nga. ăn tối, lat. missa - khối lượng, nghĩa đen là "nấu chín; món ăn, bữa ăn", mà tiếng Anh. khối lượng, mầm. die Messe, người Ba Lan. msza, người Belarus (Công giáo) imsha. Thành phần và trình tự của các lời cầu nguyện, các bài tụng và các bài đọc phụ thuộc vào ba tọa độ thời gian xác định vị trí của một buổi lễ cụ thể trong ba chu kỳ: 1) trong việc thờ phượng hàng ngày (liên quan đến Kinh Chiều, Phụng vụ); 2) trong năm của nhà thờ (liên quan đến cái gọi là ngày lễ thứ mười hai, hoặc ngày lễ không trôi qua, cũng như các ngày lễ tôn vinh các vị thánh, biểu tượng và ngày tưởng nhớ); 3) trong chu kỳ Vượt qua, nghĩa là, liên quan đến Mùa Chay lớn, Tuần Thánh, các ngày lễ di động hoặc di chuyển (Phục sinh, Thăng thiên, Lễ Ngũ tuần, Ngày Tâm linh). Thành phần của các bản văn của chu kỳ hàng ngày, cũng như các nghi thức, tức là thứ tự của các lời cầu nguyện, các bài tụng và các bài đọc, được xác định bởi các cha của nhà thờ. Đồng thời, nghi thức của phụng vụ được phân biệt bởi sự phức tạp đặc biệt. Trong Nhà thờ Chính thống giáo, một thể loại sách phụng vụ đặc biệt đã được phát triển cho linh mục và phó tế - Sách lễ, bao gồm các nghi thức Kinh Chiều, Matins và Phụng vụ (cũng như một số tài liệu khác: lời cầu nguyện của linh mục, bao gồm cả những lời cầu nguyện bí mật của linh mục (tức là phát âm trong tiếng thì thầm), thánh ca, lịch nhà thờ, nghi thức của một số bí tích, v.v.). Vào các thế kỷ V-VI. ở Palestine, các quy tắc được phát triển để tiến hành các dịch vụ theo tháng và các ngày trong tuần trong cả năm, cũng như các quy tắc đối với các dịch vụ đối với các vị thánh và để tôn vinh các ngày lễ. Cuốn sách của những quy tắc như vậy được gọi là Đánh máy (Kiểu chữ Hy Lạp - hình ảnh, kiểu chữ) hoặc Điều lệ. Nó cũng bao gồm các quy tắc về việc ăn chay, các quy tắc về đời sống cộng đồng tu viện, lịch nhà thờ với các quy tắc tính lễ Phục sinh và các thông tin tương tự khác. Vào các ngày lễ của nhà thờ và vào những ngày tưởng nhớ một số vị thánh nhất định, các bài tụng, lời cầu nguyện và bài đọc đặc biệt dành riêng cho ngày lễ hoặc vị thánh tương ứng được đưa vào dịch vụ. Có những sách phụng vụ đặc biệt chứa các bản văn của những bổ sung như vậy, được sắp xếp theo thứ tự lịch, theo tháng - điều này Menaion (Tiếng Hy Lạp menaios - hàng tháng). Vòng tròn các văn bản được đọc và hát trong sự thờ phượng của Cơ đốc giáo bao gồm hầu hết các văn bản của Tân Ước (ngoại trừ "Khải huyền của nhà thần học John" - Khải huyền), một số văn bản của "Cựu ước" (đặc biệt rộng rãi. "Psalter"), những lời cầu nguyện và thánh ca xa hơn của thời các sứ đồ, Kinh Tin kính, thánh ca và lời cầu nguyện của giáo phụ, các đoạn trích từ cuộc sống. Chúng ta có thể nói rằng đây là những bản văn được chọn lọc từ Kinh thánh và Truyền thống, được sắp xếp theo thứ tự liên quan đến nghi thức thờ phượng, phù hợp với những ý tưởng về sự giao tiếp thần bí của con người với Đức Chúa Trời, với sự cân nhắc nhất định về tính đặc thù của nhận thức truyền khẩu. Mỗi dịch vụ thay đổi 7 lần một tuần và 355 lần một năm. Do đó, sách dùng trong việc thờ phượng Cơ đốc rất nhiều và tạo thành một hệ thống phức tạp và khá chặt chẽ. Chìa khóa của hệ thống này là Sách Lễ và Sách Lễ, hai sách phụng vụ chính. Sách Lễ và Typikon là một loại kịch bản hoặc điểm số cho những sự kiện giao tiếp diễn ra trong nhà thờ. Chúng chỉ cho biết "giọng nói" chính của những người tham gia (giáo sĩ, ca sĩ, giáo dân, tất cả những người có mặt), sự thay đổi giọng nói và "thể loại" của từ trong đền thờ (tụng kinh, cầu nguyện, bài giảng, đọc các đoạn trong Kinh thánh), như cũng như các nghi thức thiêng liêng (ví dụ, nấu bánh và rượu để cử hành bí tích Thánh Thể, chúc lành, truyền chức, hiểu biết về thế giới, dấu thánh giá, v.v.) và các thành phần khác nhau của hành động và chuyển động ( nghi lễ nhập trạch vào ban thờ qua cổng hoàng cung, ngâm ba hài nhi vào phông trong lễ rửa tội, xông hương v.v ...). 7. "Bài giảng trên núi" và bài giảng thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo. Số phận của tài hùng biện trong nhà thờ "Bài giảng trên núi" nổi tiếng, nêu lên bản chất của đạo đức Cơ đốc, vừa là song song, vừa là bổ sung, vừa là phản nghĩa với "Decalogue" trong Cựu ước - Mười điều răn chính của Do Thái giáo. Đạo đức mới của Bài giảng trên núi tiếp tục Cựu ước và tranh luận với nó. Chúa Giêsu nói: “Đừng nghĩ rằng tôi đến để phá luật hay các ngôn sứ; tôi không đến để hủy diệt, nhưng để ứng nghiệm” (Mt 5:17). Tuy nhiên, một số đoạn chính xác là sự phủ nhận các điều răn của Cựu Ước: “Các ngươi đã nghe người xưa dạy rằng: “Chớ giết người; ai giết người sẽ bị phán xét." Nhưng tôi nói cho các ông biết, ai giận anh em mình vô cớ sẽ bị phán xét. "..." Các ông đã nghe người ta nói: “Mắt đền mắt, răng đền răng.” Nhưng Thầy bảo các con: đừng chống lại cái ác. Nhưng ai vả má bên phải của con, hãy đưa luôn má bên kia cho họ; còn ai muốn kiện anh em để lấy áo trong của anh em, thì hãy đưa luôn cả áo ngoài của anh em “…”, v.v. (Ma-thi-ơ 5:21-40). Nếu Mười Điều Răn của "Cựu Ước" trong bản chất truyền đạt thể loại của chúng là một "câu trích dẫn", "mảnh vỡ" từ Khải Huyền do Đức Chúa Trời ban, thì Tân Ước "Bài giảng trên núi" của Chúa Giê-xu Christ vừa là sự Khải Huyền của. Đức Chúa Trời và Bài giảng của Người dạy (giống như Chúa Giê-xu Christ - Vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con người. Xét về tầm quan trọng ngữ nghĩa, Bài giảng trên núi là Mặc khải, những điều răn chính của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, xét về thể loại, xét về bản chất giao tiếp (mà bản văn này tái hiện), xét về hoạt động của người nói. một nỗ lực thuyết phục người nghe, đây là một bài thuyết pháp. “Bài giảng trên núi” cho phép chúng ta trình bày những nét đặc trưng của việc rao giảng Cơ đốc giáo sơ khai: quy mô phổ quát và cánh chung của bài giảng, mối bận tâm của nó đối với những “câu hỏi cuối cùng” của hiện hữu; sự giản dị, tự nhiên, chân thành của nó; của nó dứt khoát không mang tính sách vở, “đường phố” và hoàn toàn bằng lời nói, không được giảng dạy (“sự công bình của các kinh sư và người Pha-ri-si” là điều mà những người theo Chúa Giê-xu phải vượt qua, giảng dạy); diễn cảm tự nhiên của lời nói hào hứng, lập luận và có sức thuyết phục; sức mạnh và kỹ năng giao tiếp-hùng biện của nó, rất có thể không phải là sự thận trọng, mà là tự phát và do đó tất cả đều hiệu quả hơn (với sức hấp dẫn đối với hình ảnh biểu cảm, phương tiện đặc biệt để kích hoạt sự chú ý của người nghe và khiến họ đi đến các quyết định và hành động nhất định). Các nguồn lịch sử chứng minh rằng trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, một bài giảng là một phần đi kèm chung cho việc phụng sự Đức Chúa Trời (phụng vụ) và những lời cầu nguyện tập thể. Lời hướng dẫn và khuyến khích con linh trưởng noi gương những điều đẹp đẽ đó là một bài giảng thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo. Cô ấy đã gọi Bài giảng (Tiếng Hy Lạp omilia - gặp gỡ, cộng đồng; trò chuyện, giảng dạy). Sau đó đến hạn homiletics - "các quy tắc về bố cục bài giảng; khoa học về tài hùng biện của nhà thờ." Thông tin đã được lưu giữ rằng các hướng dẫn thực tế về homiletics, trong số những thứ khác, Origen (185-254), nhà thần học và học giả Kinh Thánh nổi tiếng. Việc rao giảng ngày Chủ nhật trong Cơ đốc giáo phương Tây thời Trung cổ, đặc biệt là trong các nhà thờ lớn, khá phổ biến. Đồng thời, các hướng dẫn quy phạm cho việc rao giảng đã vắng bóng trong một thời gian dài. Người ta tin rằng lời mục vụ về Đức Chúa Trời không cần những lời tô điểm hoa mỹ và đức tin chân thành sẽ mang lại lời nói đúng đắn. Một phần, những quan điểm như vậy được hỗ trợ bởi sự đơn giản rõ ràng, "sự rối loạn" về cấu trúc của "Bài giảng trên núi" hoặc các thư tín của Sứ đồ Phao-lô. Trong các trường đại học, các khoa thần học đã dạy cái gọi là bài giảng "chuyên đề", phân biệt nó với bài giảng như một bài giảng "miễn phí", không phức tạp. Trong một bài giảng "chuyên đề", theo các quy tắc logic và tu từ nhất định, phải phát triển "chủ đề" được nêu trong tiêu đề của bài giảng. “Chủ đề” có thể là một dòng trong Kinh thánh, ca ngợi một ngày lễ hoặc một vị thánh (vào ngày lễ tưởng niệm người đó đang được tổ chức), giải thích tên của một vị thánh hoặc bất kỳ tên nào nói chung, một cuộc thảo luận về một sự kiện mà Ngày kỷ niệm rơi vào ngày phụng sự, v.v ... Những bài giảng như vậy đã được đọc trong các ngôi đền, tức là, chúng là một loại bài phát biểu trang trọng bằng miệng trước công chúng, nhưng chúng đã được chuẩn bị trước, tức là chúng cũng tồn tại ở dạng văn bản, và được thường được xuất bản sau đó như những tác phẩm có giá trị độc lập về thần học, báo chí và thẩm mỹ. Bài giảng "chuyên đề" (nó còn được gọi là "trường đại học") trong vài thế kỷ được coi là đỉnh cao của việc học tu từ nhà thờ. Bài giảng, theo một nghĩa nào đó, trái ngược với việc thờ phượng thích hợp (phụng vụ). Nếu thứ tự của các dịch vụ được Quy định nghiêm ngặt bởi Sách Dịch vụ và Typikon, thì thuyết giảng là một thể loại tự do, "nó có trách nhiệm, ít bắt buộc hơn, và do đó cung cấp cho người thuyết giáo cơ hội lựa chọn nhất định về nội dung và phương pháp truyền thông giảng dạy mục vụ. với các tín hữu (tất nhiên, sự lựa chọn trong giới hạn nhất định). Các xu hướng mới trong Có đủ để nói rằng việc đưa các ngôn ngữ dân gian vào đền thờ bắt đầu bằng một bài thuyết pháp, sau đó được phép đọc các đoạn Kinh thánh bằng ngôn ngữ dân gian. , sau này - những lời cầu nguyện mới của thánh ca, và cuối cùng là ngôn ngữ dân gian mới được phép đưa vào phụng vụ. 8. Chú giải Kitô giáo và thông diễn học. Các phúc âm và thánh vịnh giải thích về chú giải и thông diễn học quay trở lại các từ Hy Lạp có nghĩa gần (mặc dù có nguồn gốc xa) và do đó được dịch gần như giống nhau: chú giải (từ tiếng Hy Lạp exegetikos - giải thích) - đây là sự giải thích, diễn giải; thông diễn học (từ hermeneutikos trong tiếng Hy Lạp - giải thích, thông dịch) - nghệ thuật, kỹ thuật giải thích các văn bản cổ điển. Đôi khi những thuật ngữ này được hiểu theo cùng một cách (ví dụ, trong Từ điển Bách khoa Liên Xô). Hoặc họ thấy có sự khác biệt giữa chúng và có hai cách giải thích chính về những khác biệt này: 1) khoa chú giải giải thích văn bản với sự quan tâm tối đa đến các điều kiện lịch sử cụ thể của việc tạo ra nó, trong khi thông diễn học quan tâm đến việc giải thích một nguồn lịch sử theo quan điểm của ngày nay; 2) nhà chú giải học tìm cách hiểu bản văn "từ chính nó" thông qua phân tích toàn diện về từ vựng, ngữ pháp và các phẩm chất diễn đạt-văn phong của nó, trong khi nhà chú giải học tích cực dựa trên dữ liệu "bên ngoài" (tin tức lịch sử, bằng chứng từ các nguồn độc lập). Đôi khi, thông diễn học được hiểu như những nguyên tắc cơ bản của việc giải thích, và chú giải học như là sự giải thích một bản văn cụ thể. Tuy nhiên, tất nhiên, không có một cặp thuật ngữ nào, cũng như hai hoặc ba, sẽ đủ để chỉ định tất cả các khía cạnh và mức độ hiểu biết của văn bản mà tâm lý học và triết học hiện đại phân biệt trong quá trình này. Do đó, việc sử dụng các thuật ngữ này một cách mơ hồ và không rõ ràng vẫn không thể tránh khỏi và nhìn chung có thể chấp nhận được. Trong truyền thống Cơ đốc giáo, việc bình luận về Sách Thánh đã bắt đầu có trong "Tân Ước", đặc biệt, trong trường hợp lời của người kể chuyện hoặc nhân vật có liên quan đến "người điếc" với Cựu Ước, và sau đó nhà truyền giáo đưa ra cách giải thích chi tiết của nó. , trong khi ở lề của văn bản theo thời gian bắt đầu viết tắt địa điểm trong Kinh thánh mà câu này đề cập đến. Hơn nữa, cách giải thích một số câu Kinh thánh rất phổ biến trong các bài giảng - cả trong bài giảng không nghệ thuật của các Cơ đốc nhân thời kỳ đầu và trong các bài giảng đã học sau này, thường được xây dựng chính xác như một cách giải thích chi tiết châm ngôn Kinh thánh. Sau đó, họ bắt đầu tạo ra những cách giải thích nhất quán (từng câu) về từng sách Thánh Kinh. Những cách giải thích đầu tiên như vậy được đưa ra bởi các tổ phụ của nhà thờ Byzantine vào thế kỷ XNUMX đến thế kỷ XNUMX. Cần phải thông dịch cho việc rao giảng và dạy giáo lý, cho việc đào tạo các linh mục, cũng như cho các nhiệm vụ tổng quát và rộng lớn hơn là phát triển thần học và hiểu toàn diện Thánh Kinh. Dần dần, trong Cơ đốc giáo phương Đông, các bản diễn giải đã được tạo ra (bằng tiếng Hy Lạp) và được dịch sang tiếng Slavonic của Nhà thờ trên tất cả các sách chính của Tân Ước, cũng như trên một số sách của Cựu Ước - chủ yếu là về những sách được đọc trong thời gian thờ phượng. Kết quả là, một loại (hoặc thể loại) đặc biệt của các văn bản kinh điển đã phát triển - Phúc âm Giải thích, Thi thiên giải thích, Sứ đồ giải thích. Những cuốn sách thuộc loại này bao gồm văn bản Kinh thánh và các bài bình luận về nó. Các bản Slav chính thống, ngay cả trong các sách in trước cho "Thi thiên" và "Bài ca", có một số phiên bản hợp lý (trong tiếng Slavonic của Nhà thờ), tuy nhiên, không có cách giải thích cho một số sách (bao gồm cả "Ngũ kinh của Môi-se" chỉ có một cách giải thích cho những chương đầu tiên "Sáng thế ký, nói về sự sáng tạo của thế giới. Trong thời hiện đại, Cơ đốc giáo đã phát triển cách giải thích tất cả các sách của Cựu ước và Tân ước. Theo truyền thống của Nga, những tác phẩm như vậy có thể có nhiều thể loại khác nhau, ví dụ: "Khải huyền của Chúa về bảy nhà thờ châu Á (Kinh nghiệm giải thích ba chương đầu tiên của ngày tận thế)" L. Zhdanova, "Ngày tận thế và lời tiên tri sai lầm mà nó phơi bày" N. Nikolsky, "Tuyển tập các bài báo về cách đọc diễn giải và hướng dẫn của Ngày tận thế" M. Barsova Vân vân. Phong cách và đặc điểm của cách giải thích Kinh thánh hiện đại có thể được đánh giá từ đoạn văn sau đây trong phần bình luận về Ngày tận thế (phần bình luận đề cập đến những lời về Cuốn sách trong tay phải của Đấng ngồi trên ngai, được viết bên trong và bên ngoài, được niêm phong bằng bảy con dấu (Khải huyền 5,1: 24): "Sách thời xưa bao gồm những mảnh giấy da được cuộn thành ống hoặc quấn trên một thanh tròn. Một sợi dây được luồn bên trong một cuộn giấy như vậy, được buộc ở bên ngoài và Đôi khi một cuốn sách bao gồm một tờ giấy da, được gấp lại theo hình quạt và được kéo lại thành một cục, đóng dấu trên các nếp gấp hoặc nếp gấp của một cuốn sách. Trong trường hợp này, việc mở một con dấu được thực hiện có thể mở và chỉ đọc một phần của cuốn sách. Việc viết thường được thực hiện trên một mặt trong của tờ giấy da, nhưng trong một số trường hợp hiếm hoi, họ viết trên cả hai mặt. Theo giải thích của Thánh Andrew thành Caesarea và những người khác. , cuốn sách mà Thánh John nhìn thấy nên được hiểu là “ký ức khôn ngoan về Thiên Chúa”, trong đó ghi lại mọi thứ, cũng như chiều sâu của số phận Thiên Chúa. Do đó, tất cả những định nghĩa huyền nhiệm về sự quan phòng khôn ngoan của Thiên Chúa liên quan đến việc cứu rỗi con người đều được ghi vào cuốn sách. Bảy phong ấn có nghĩa là sự khẳng định đầy đủ và chưa được biết đến của cuốn sách, hoặc nền kinh tế thăm dò độ sâu của Thần linh, điều mà không một sinh vật sáng tạo nào có thể giải quyết được. Cuốn sách cũng đề cập đến những lời tiên tri mà chính Chúa Kitô đã nói rằng chúng đã được ứng nghiệm một phần trong Phúc Âm (Lu-ca 44:XNUMX), nhưng phần còn lại sẽ được ứng nghiệm trong những ngày sau rốt. Một trong những Thiên thần quyền năng đã lớn tiếng kêu gọi ai đó mở cuốn sách này, mở bảy phong ấn của nó, nhưng không ai được coi là xứng đáng “không phải trên trời, dưới đất, hay dưới lòng đất” dám làm điều này. Về mặt phong cách, các diễn giải hướng đến sự đơn giản, chắc chắn và "tính xuyên suốt" của sự giải thích, vốn có trong các sách hướng dẫn về thần học tín lý. Diễn giải mang tính dân chủ và do đó được dùng trong việc rao giảng bằng miệng và dạy giáo lý. Đồng thời, các kiến giải được nghiên cứu bởi các nhà thần học, triết học và sử học về văn hóa tâm linh. Nhìn chung, diễn giải là một thể loại ngữ văn Kinh thánh có trách nhiệm, đại diện và theo cách riêng của nó. Tổng khối lượng các nghiên cứu về việc giải thích các văn bản Kinh thánh là rất lớn, các hướng đi của chúng rất đa dạng, và kết quả phần lớn đã xác định cấu trúc kiến thức nhân đạo trong thế giới Cơ đốc giáo. Các nghiên cứu về chú giải Kinh thánh đã dẫn đến đồng thời những khám phá nổi bật về phương pháp luận (ví dụ, có thứ hạng như sự dạy dỗ của Philo thành Alexandria về bốn cấp độ giải thích bản văn); đến sự xuất hiện của toàn bộ các nhánh tri thức nhân văn, chưa được biết đến từ thời cổ đại (ví dụ, từ điển học và đặc biệt, từ điển giải thích; lý thuyết dịch thuật; phê bình văn bản). Trong vòng tròn của các nghiên cứu lịch sử và ngữ văn liên quan đến các khu vực và thời đại nhất định (chẳng hạn như ngữ văn cổ điển châu Âu, khám phá cổ đại châu Âu; như ngữ văn Đức; Slavic; Ấn Độ cổ; Lãng mạn; Finno-Ugric, v.v.), nghiên cứu kinh thánh (ngữ văn học kinh thánh) là ngành học lâu đời nhất và phát triển nhất. Do giá trị tôn giáo và văn hóa nổi bật của các di tích mà nó nghiên cứu, nên ngữ văn Kinh thánh vượt trội hơn tất cả các ngữ văn khác về số lượng và chất lượng của công trình nghiên cứu được “đầu tư” nghiên cứu từng nguồn. Những thành công của các nghiên cứu Kinh thánh trên thế giới đã giúp chúng ta có thể thực hiện các ấn bản quan trọng (khoa học) của Sách Thánh Cơ đốc, những bản đại diện cho những thành tựu cao nhất của nền văn hóa xuất bản của nhân loại hiện đại. 9. Số phận của giáo luật trong Cơ đốc giáo Không giống như Do Thái giáo và Hồi giáo, trong Cơ đốc giáo, các nguyên tắc quan trọng nhất của luật pháp không được chứa trong các tòa giải tội, mà trong các văn bản thế tục có từ thời tiền Cơ đốc giáo. Các quốc gia Thiên chúa giáo, từng chịu sự chi phối của La Mã, khi nền văn minh phát triển, dần dần bắt đầu chấp nhận thành tựu vĩ đại nhất của văn hóa cổ đại - luật La Mã, được hệ thống hóa cẩn thận và xây dựng chi tiết trong những lĩnh vực quan trọng nhất - trong luật dân sự và hình sự. Nếu trong Do Thái giáo và Hồi giáo, các nguyên tắc cơ bản của luật giải tội (cũng như luật dân sự) được chứa đựng trong Thánh Kinh - trong Tanakh và Kinh Koran, thì các nguồn giáo luật của những người theo đạo Thiên Chúa không liên quan đến Kinh thánh, mà với Truyền thống. Đây là các quy tắc của các Giáo phụ, các quyết định của các hội đồng đại kết và địa phương, các sắc lệnh của giáo hoàng. Các luật của Giáo hội bằng cách này hay cách khác có liên hệ với luật pháp thế tục và quyền lực thế tục và nói chung phụ thuộc nhiều hơn vào các điều kiện địa phương (ví dụ, hơn là những bất đồng về Kitô học). Do đó, trong lĩnh vực luật nhà thờ, rất lâu trước khi chính thức (năm 1054) phân chia Giáo hội Cơ đốc giáo thành Công giáo và Chính thống, các đặc điểm bắt đầu hình thành làm sâu sắc thêm sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo phương Đông và phương Tây. 10. Tín điều về Chúa Ba Ngôi và "tà giáo Arian" Học thuyết Cơ đốc giáo về Ba Ngôi Thiên Chúa phát triển vào thế kỷ thứ XNUMX, trong những tranh chấp nảy lửa về sự khác biệt tôn giáo. Tín điều Chúa Ba Ngôi được công nhận là cơ sở của học thuyết Cơ đốc giáo và là vấn đề thần học chính của Cơ đốc giáo. Đồng thời, tín điều về Chúa Ba Ngôi “là một tín điều mang tính huyền bí và không thể hiểu được ở cấp độ lý trí” (Thần học tín lý). Theo sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, Chúa Ba Ngôi là ba ngôi vị (ba vị trí) của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con và Đức Chúa Trời Thánh Thần. Chúng là "chưa được tạo ra" và "chưa được sinh ra", "là nguyên thể", tức là chúng có một Bản chất Thần thánh và "trạng thái cân bằng". Arius (256-336 BC), một linh mục từ Alexandria, đã dạy rằng Con của Đức Chúa Trời được tạo ra bởi Đức Chúa Trời Cha, tức là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và do đó, không phải Đức Chúa Trời. Nhưng Người Con được "tôn kính bởi Thần linh", được ban cho quyền năng Thần thánh, vì vậy Người có thể được gọi là "Thiên Chúa thứ hai", nhưng không phải là người đầu tiên. Theo Arius, Thánh Linh là sự sáng tạo cao nhất của Chúa Con, cũng như chính Ngài là sự sáng tạo cao nhất của Chúa Cha. Arius gọi Chúa Thánh Thần là “cháu” (Thần học tín lý). Arius bị Hội đồng Đại kết lần thứ nhất (Nicene) kết án vào năm 325 và chết trong cảnh lưu đày. Các quyết định chống Arian mới được đưa ra tại Hội đồng Đại kết II (Constantinople) vào năm 381. "Dị giáo Arian" là một ma quỷ vào thế kỷ XNUMX. cho những tín đồ cũ của Nga. Thuyết Ariô như một dòng tư tưởng Cơ đốc giáo cho đến thế kỷ VI. đã mất đi ý nghĩa của nó. Tuy nhiên, những bất đồng trong cách hiểu về Chúa Ba Ngôi trong Chúa Ba Ngôi vẫn tiếp tục kích thích các nhà thần học. Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông trong cách giải thích về Chúa Ba Ngôi đã dẫn đến sự xuất hiện của hai ấn bản khác nhau của Kinh Tin kính Cơ đốc. Sự thay đổi của phương Tây trong Kinh Tin Kính - thêm vào Kinh Tin Kính (và từ Con) - phản ánh một cách hiểu khác, không "cân bằng", phụ thuộc hơn về Thiên Chúa Ba Ngôi: Chúa Con trẻ hơn Chúa Cha, Chúa Cha và Chúa Con là cội nguồn. của Thần. Ý kiến này đã được bảo vệ St. Augustinô, tách Chúa Cha khỏi Chúa Con là nguồn của Chúa Thánh Thần. Đối với công thức trước: Chúa Thánh Thần đến từ Đức Thánh Cha. Augustine nói thêm: và từ Chúa Con. Hội đồng địa phương Toledo (589) đã đưa sự kết hợp này - và từ Chúa Con - vào điều thứ 8 của Kinh Tin Kính: [8] Và trong Chúa Thánh Thần, Chúa là Đấng ban sự sống cho mọi người, Đấng phát xuất từ Chúa Cha và từ Chúa Con, Đấng được tôn vinh và tôn vinh ngang hàng với Chúa Cha và với Chúa Con, Đấng đã nói qua các ngôn sứ. Chính sự khác biệt mang tính giáo điều này, được thể hiện qua việc phương Tây bổ sung các từ "và từ Con", mà sau này (năm 1054) đã trở thành một phần lý do và lý do cho sự phân chia Cơ đốc giáo thành Giáo hội Phương Tây (Công giáo La Mã) và Phương Đông ( Chính thống giáo Hy Lạp). Thật khó để nói điều gì đối với St. Augustine và những người theo ông được tượng trưng bởi filioque. Nhưng điều đáng chú ý hơn cả là những hệ quả biện chứng mà triết gia Nga của thế kỷ 20 gắn liền với filioque. “Tôn giáo ở phương Tây bao gồm trong học thuyết của mình giáo điều filioque, nghĩa là học thuyết về sự xuất hiện của Chúa Thánh Thần từ cả Chúa Cha và Chúa Con, chứa đựng sự bóp méo nền tảng chính của Kitô giáo. Thật vậy, như vậy một học thuyết giả định rằng Chúa Thánh Thần xuất hiện “từ chỗ trong đó Chúa Cha và Chúa Con là một”, trong trường hợp này có một sự thống nhất đặc biệt không phải về bản chất hay cá tính, mà ở siêu nhân vị. Chúa Cha và Chúa Con, nhưng điều này có nghĩa là "sự phạm thượng đến Chúa Thánh Thần". Nhưng, ngoài Chúa Thánh Thần, tạo vật không thể được thần thánh hóa; do đó, việc chê bai Chúa Thánh Thần dẫn đến việc hạ thấp Chúa Kitô trong nhân tính của Ngài và đến việc ý tưởng rằng sự tồn tại thực nghiệm không thể được thần thánh hóa hoàn toàn hoặc trở thành một cái tuyệt đối. Các chân lý được chấp thuận một cách công khai của Khải Huyền (các tín điều) phản ánh sự hiểu biết được xác định một cách chặt chẽ về các phạm trù tôn giáo chính. Người ta cho rằng các tín hữu đồng hóa sự hiểu biết như vậy về Mặc khải, và không quá nhiều với tâm trí, cũng như với "trái tim" của một người, linh hồn tin tưởng của anh ta. KIẾN TRÚC 15. Hồi giáo 1. Kinh Qur'an: Cuốn sách chưa được xử lý được gửi xuống từ Thiên đường Hồi giáo, tôn giáo trẻ nhất trong số các tôn giáo trên thế giới, phát triển dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của các tôn giáo của các dân tộc láng giềng - Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Zoroastrianism. Giống như những truyền thống này, Hồi giáo thuộc về các tôn giáo trong Kinh thánh. Đồng thời, những đặc điểm vốn có trong các tôn giáo của Kinh thánh, và hơn hết là cách giải thích phi quy ước của ký hiệu ngôn ngữ (nghĩa đen trong cách giải thích hoặc dịch ký hiệu; thái độ bảo thủ và bảo vệ đối với văn bản thiêng liêng; tính không thể phân biệt được cơ bản của một số dấu hiệu và những gì chúng biểu thị) được thể hiện trong Hồi giáo với sự hoàn chỉnh và lực lượng lớn nhất. Tính độc đáo này của Hồi giáo được thể hiện trong nhiều sự kiện khác nhau trong lịch sử của nó, cũng như trong một số tín điều và quy định đặc biệt liên quan đến việc thực hành sử dụng Kinh Koran trong việc thờ cúng, dịch thuật, diễn giải, học tập ở trường, v.v. Kinh Koran từ tiếng Ả Rập "kuran" - nghĩa đen - "đọc; đọc, phát âm là gì." Kinh Qur'an còn được gọi là các từ "mushaf", "kitab" (trong tiếng Ả Rập là "sách", hãy nhớ rằng từ Kinh thánh cũng được dịch từ tiếng Hy Lạp là "sách"); trong chính Qur'an, từ "dhikr" cũng được sử dụng để chỉ Qur'an, tức là "cảnh báo, nhắc nhở." Toàn bộ văn bản của kinh Koran là một bài phát biểu trực tiếp của Allah (từ ngôi thứ nhất), gửi đến nhà tiên tri Muhammad hoặc (thường xuyên hơn) thông qua nhà tiên tri với mọi người. Nếu sự mặc khải của Đức Giê-hô-va cho Môi-se diễn ra trong điều kiện gần với các trận đại hồng thủy địa chất, thì Muhammad, nhà tiên tri của Allah và là người sáng lập đạo Hồi, “bản chất lo lắng và nổi loạn, một tâm hồn luôn chìm trong sự bối rối bí ẩn” (Masse), vào thời điểm Mặc khải, bản thân ông trải qua một cú sốc ngây ngất, có triệu chứng tương tự như trạng thái xuất thần thần bí hoặc chứng động kinh . Trong văn bản V. S. Solovyov (1896) về tiểu sử của Muhammad, tình trạng của ông vào đêm đó của tháng Ramadan 610, khi thiên thần Jibr il (đối với các Kitô hữu, đây là tổng lãnh thiên thần Gabriel) thay mặt cho Allah bắt đầu gửi kinh Koran cho ông, được tái tạo như như sau: Muhammad đang ở trong một hang động, anh ấy mệt mỏi với những suy tư kéo dài và không có kết quả trong khóa tu hàng năm của mình. “Đột nhiên tôi cảm thấy trong một giấc mơ có ai đó đến gần tôi và nói: Hãy đọc. Tôi trả lời: không! Sau đó, anh ta siết chặt tôi đến mức tôi nghĩ rằng tôi đang chết, và lặp lại: hãy đọc! Và tôi nghe thấy những từ: Hãy đọc nhân danh của bạn. Lạy Chúa, Đấng tạo ra con người từ cục máu đông Hãy đọc: Chúa của bạn - Ngài nhân từ - được biết đến qua một cây viết, được biết những gì ông ấy không biết (Sura, 96,1, 6-XNUMX). Khi tôi đọc, hiện tượng này đã rút đi từ tôi, và tôi thức dậy Và tôi cảm thấy rằng những lời này đã được ghi vào trái tim tôi. Tất cả những gì anh ta nghe được ("được viết trong tim") đêm đó và trong nhiều ngày và đêm tiếp theo trong gần 20 năm, Muhammad lặp lại từng chữ với những người đồng bộ tộc của mình, lưu giữ "bài phát biểu trực tiếp" của Khải Huyền của Allah (tức là hình thức của ngôi thứ nhất trong tất cả khi Chúa nói về chính mình). Việc "truyền tin" của Allah từ Thiên đàng và "phát sóng" những lời của ông ấy bởi nhà tiên tri cho người dân tiếp tục từ năm 610 đến năm 632, đầu tiên là ở Mecca, sau đó là ở Medina. Niềm tin vào Khải Huyền của Allah Muhammad, "nhờ lòng mộ đạo chân thành, tài hùng biện và sự kiên trì tuyệt vời, cuối cùng đã truyền cảm hứng cho tất cả những người vây quanh ông" (Masse, 1963, 37). 2. Kinh Koran - "lời tiên tri đã hoàn thành" Giáo lý Hồi giáo coi kinh Qur'an như một "lời tiên tri hoàn chỉnh" và nhìn thấy ở đó tính ưu việt của nó so với các sách thánh của người Do Thái và Cơ đốc giáo. Theo kinh Koran, người Do Thái và Cơ đốc giáo tin vào cùng một Đức Chúa Trời giống như người Hồi giáo - đây là đức tin cổ xưa của tổ tiên của người Ả Rập và người Do Thái, Abraham (tiếng Ả Rập Ibrahim), và Chúa đã gửi đến mọi người những nhà tiên tri và Khải Huyền của mình: Người Do Thái - Moses ( Musa tiếng Ả Rập) và Torah, Cơ đốc giáo - Chúa Giêsu (tiếng Ả Rập Isu) và Bài giảng trên núi. Tuy nhiên, cả người Do Thái và Cơ đốc nhân đều phá vỡ Giao ước, bóp méo và quên lời Đức Chúa Trời, và do đó trở nên bất trung. Tuy nhiên, người Do Thái và Cơ đốc giáo, theo Hồi giáo, chiếm một vị trí đặc biệt trong thế giới phi Hồi giáo (nghĩa là trong số những kẻ ngoại đạo): họ là Dân tộc của Sách (ahl al-kitab). Họ, không giống như những người ngoại giáo, có thể sống trong một nhà nước Hồi giáo và dưới sự bảo trợ của nó, mà không nhất thiết phải cải đạo sang Hồi giáo). Sau đó, Thiên Chúa, trong nỗ lực cuối cùng để hướng dẫn mọi người trên con đường chính nghĩa, đã gửi cho họ nhà tiên tri tốt nhất của mình - "con dấu của các nhà tiên tri" Muhammad - và thông qua ông đã truyền Di chúc của mình dưới dạng hoàn chỉnh và hoàn chỉnh nhất - kinh Koran. Như vậy, theo học thuyết Hồi giáo, Kinh Koran là lời cuối cùng của Chúa gửi đến con người, người Hồi giáo là một dân tộc đặc biệt được Chúa chọn cho bản Di chúc cuối cùng, và đạo Hồi, quay trở lại với đức tin cổ xưa của tổ tiên và đồng thời. chứa một "lời tiên tri đã hoàn thành", chiếm một vị trí đặc biệt. trong các tôn giáo trên thế giới. Sự sùng bái Kinh thánh trong Hồi giáo được thể hiện rõ ràng trong cuộc tranh cãi giáo điều về việc tạo ra hay không tạo ra Kinh Koran. Theo quan niệm ban đầu và chính thống, Kinh Qur'an không được tạo ra: nó, cũng như các chữ cái Ả Rập mà nó được viết, mỗi từ của Allah, bản thân cuốn sách Kinh Qur'an như một cơ thể vật chất (nguyên mẫu của các cuốn sách trần gian, "Mẹ của cuốn sách", như người ta nói trong sura thứ 13) luôn tồn tại, từ đời đời và được cất giữ trên tầng trời thứ bảy để chờ đợi sự xuất hiện của người xứng đáng nhất để nhận được lời của Đức Chúa Trời. Người đàn ông này là Muhammad, nhà tiên tri của Allah. Những người phản đối có lý trí đối với giáo điều về sự không được xử lý của Kinh Koran, người lần đầu tiên tuyên bố mình vào đầu thế kỷ XNUMX-XNUMX. đã phủ nhận luận điểm của sự không chế dưới ngọn cờ bảo vệ chủ nghĩa độc thần. 3. "Người sưu tập kinh Koran" Osman (856) Những ghi chép đầu tiên về các bài phát biểu của cá nhân nhà tiên tri đã được thực hiện trong suốt cuộc đời của ông. Bộ sách hoàn chỉnh của họ được biên soạn vào năm 655, tức là chưa đầy một phần tư thế kỷ sau cái chết của người sáng lập ra tôn giáo. Tuy nhiên, một số danh sách khác nhau và mâu thuẫn được lưu hành, "để họ không đề cập đến kinh Koran nói chung, mà là kinh Koran của những thứ như vậy và tương tự" (Barthold), trong điều kiện của một xã hội Hồi giáo non trẻ bị đe dọa bởi sự bất ổn về tôn giáo và chính trị. Văn bản tóm tắt cuối cùng của Kinh Qur'an được thành lập vào năm 856 sau khi nghiên cứu và lựa chọn một số danh sách theo thứ tự Osman, con rể của Muhammad, theo thời gian là vị vua thứ ba của nhà tiên tri (khalip tiếng Ả Rập - người kế vị, phó), người đã đi vào lịch sử Hồi giáo với tư cách là “người sưu tầm kinh Koran”. Ấn bản Ottoman đã được gửi đi theo một số danh sách tới các thành phố chính, và tất cả các danh sách trước đó đều được lệnh đốt. "Kinh Koran Ottoman" đã trở thành văn bản chính thức được chấp nhận trong Hồi giáo ngày nay. Không có bản sao kinh Koran không chính thống nào còn tồn tại và thông tin về các đặc điểm của chúng cực kỳ khan hiếm. Tuy nhiên, những người theo đạo Hồi cũng gặp vấn đề trong nhiều thế kỷ liên quan đến tính điển hình của Kinh thánh, hay nói đúng hơn là hiện thân âm thanh của nó. Ấn bản Ottoman đã hệ thống hóa thành phần và trình tự của suras và kế hoạch từ vựng-ngữ nghĩa của chúng. Tuy nhiên, sự khác biệt nghiêm trọng trong cách đọc Kinh Qur'an vẫn tồn tại (do chữ viết Ả Rập không chính xác, trong đó các nguyên âm ngắn không có biểu thức chữ cái). Những sự khác biệt này khiến các tín đồ ngày càng lo lắng. Cuối cùng, vào thế kỷ X. bảy nhà thần học có thẩm quyền nhất, mỗi người được chỉ định hai người đọc kinh Koran có kinh nghiệm, công nhận bảy cách đọc kinh Koran là kinh điển. Trong số bảy tùy chọn này, chỉ có hai tùy chọn hiện đang được sử dụng thực tế. Lưu ý rằng những khó khăn khi đọc kinh Qur'an theo kinh điển đã kích thích sự phát triển sớm và thành công của kiến thức ngữ âm ở người Ả Rập. 4. "Sunnah" của nhà tiên tri Muhammad và Hadith Đối với người Hồi giáo, trong vai trò của Thánh truyền, được thiết kế để bổ sung và giải thích Kinh Koran, là “Sunnah” - tiểu sử của người sáng tạo ra tôn giáo. Nguồn chính yếu về mặt giáo lý của Qur'an, là bản ghi lại lời độc thoại của Allah, như thể được phát qua Muhammad, hầu như không chứa thông tin khách quan ("sử thi", được truyền bởi một người quan sát bên ngoài) về nhà tiên tri-người tạo ra tôn giáo (không giống như Tanakh, Avesta hoặc Tân Ước). Tuy nhiên, tiếng vọng về các sự kiện từ cuộc đời của Muhammad trong Qur'an chỉ là những gợi ý rời rạc, nền tảng thực sự của chúng chỉ có thể được hiểu trên cơ sở một lượng lớn dữ liệu lịch sử không có trong văn bản Qur 'một. Về mặt chức năng, "Sunnah" là nguồn giáo lý của "bậc thứ hai" (giống như kinh Talmud trong Do Thái giáo hoặc các tác phẩm về giáo chủ trong Cơ đốc giáo), trong khi về mặt nội dung, nó là tiểu sử của nhà tiên tri. Thuyết tiểu sử đưa Sunnah đến gần hơn không chỉ với các nguồn học thuyết về "bậc nhất" (với các câu chuyện lịch sử trong Tanakh, với các câu chuyện về Zoroaster trong Avesta, hoặc với các đoạn tiểu sử trong các sách Phúc âm), mà còn với các tác phẩm tôn giáo sau này (chủ yếu với Kitô giáo của các vị thánh). Từ "sunna" trong tiếng Ả Rập, đã trở thành tên gọi trong tiểu sử của Muhammad và Thánh truyền Hồi giáo, có nghĩa đen là "con đường, ví dụ, khuôn mẫu". Sunnah chứa đựng những câu chuyện về những hành động và câu nói của Nhà tiên tri Muhammad. Các chuẩn mực tôn giáo và đạo đức được phê chuẩn bởi "Sunnah" phản ánh các phong tục và quy tắc của cộng đồng đô thị Ả Rập, được bổ sung bởi các quy tắc của chính thống Hồi giáo. Đây là cơ sở thứ hai (sau kinh Koran) của luật Hồi giáo. Cụm từ "quan sát Sunnah" có nghĩa là "bắt chước Muhammad, sống một cuộc sống Hồi giáo đúng đắn." Cũng có một công thức ổn định Nhân danh Sách Allah và Sunnah của nhà tiên tri của ông - một kiểu cầu nguyện khởi đầu của những người theo đạo Hồi. Trong Hồi giáo, hầu như không có xung đột nào được biết đến liên quan đến sự khác biệt trong cách hiểu đối lập "Thánh Kinh (Koran) - Truyền thống Thánh (Sunnah của Tiên tri)". Vào các thế kỷ IX-X. "Sunnah" bắt đầu được đọc gần như ngang bằng với kinh Koran. "Sunnah của nhà tiên tri" từ rất sớm đã được kêu gọi để bổ sung từ của Allah, và bất kể nó có phù hợp với kinh Koran hay được đưa ra những điều khoản mới hay không. Người ta đã công nhận và tuyên bố rằng nếu "Sunnah" có thể làm được mà không có Qur'an, thì Qur'an không thể làm được nếu không có "Sunnah" (Masse). Như một dấu hiệu của sự tôn kính đối với "Sunnah", những người Hồi giáo hợp pháp bắt đầu tự gọi mình là Ahl là-Sunnah, tức là "người của Sunnah, hoặc Sunnis." Tuy nhiên, các dòng Shiite và giáo phái chống lại người Sunni cũng tôn kính "Sunnah của nhà tiên tri" cùng với kinh Koran. Ban đầu, "Sunnah", giống như những câu chuyện về các nhà tiên tri giữa những người Do Thái, hoặc về Chúa Giê-su giữa những người theo đạo Thiên Chúa, được truyền miệng và được dùng như một phần bổ sung cho luật thành văn - kinh Koran. Các nhà phân phối đầu tiên của "Sunnah" là bạn đồng hành của Muhammad, người, trong những trường hợp mâu thuẫn hoặc khó khăn khác nhau của cuộc sống, như một lý lẽ trong một cuộc tranh cãi, bắt đầu nhớ lại hành động của nhà tiên tri, lời nói của anh ta và thậm chí là sự im lặng, có thể phục vụ như một ví dụ. Những truyền thuyết như vậy bắt đầu được gọi là hadiths (tiếng Ả Rập có nghĩa là "thông điệp, câu chuyện"). Những người truyền miệng ban đầu có niên đại từ nửa sau của thế kỷ thứ XNUMX và đầu thế kỷ thứ XNUMX. Vào các thế kỷ VIII-IX. Hadith bắt đầu được viết ra. Toàn bộ "Sunnah" đã hình thành vào thế kỷ thứ XNUMX. Từ giữa thế kỷ thứ XNUMX các bộ sưu tập theo chủ đề của các thần thánh và các bộ sưu tập kết hợp các thánh tích với nhau từ một máy phát đã được biên soạn. Hàng ngàn người được biết đến, nhưng không phải tất cả các truyền thống đều có thẩm quyền như nhau. Trong Hồi giáo, theo thông lệ, người ta thường chọn ra sáu bộ sưu tập chính về thần thánh, nhiều bộ sưu tập phụ và một số bộ sưu tập không đủ độ tin cậy (bộ sưu tập sau là một loại ngụy thư Hồi giáo). 5. "Áo giáp tinh thần" của thần học Hồi giáo Hồi giáo thường được viết về một tôn giáo đơn giản, kế thừa tâm lý của một thị tộc hoặc một cộng đồng láng giềng và có thể tiếp cận được với quần chúng bình thường. Do đó, tự nhiên là nhiều vấn đề khiến các nhà thần học Cơ đốc giáo lo lắng trong nhiều thế kỷ và bản chất của họ là nhu cầu hiểu một cách hợp lý tính siêu hợp lý của Kinh thánh đã không nảy sinh trong Hồi giáo. Tuy nhiên, thần học Hồi giáo có những vấn đề riêng, phức tạp theo cách riêng của chúng, thường ở những khía cạnh và sự va chạm không mong đợi đối với Cơ đốc giáo. Thực tế là Hồi giáo không chỉ có đức tin và tôn giáo. Hồi giáo là một lối sống, Kinh Qur'an là một "cuốn sách tư pháp của Ả Rập", và chính sự "xen kẽ" của Hồi giáo trong các tình huống cuộc sống hàng ngày và có trách nhiệm đã tạo nên tính nguyên bản cơ bản của Hồi giáo và giải thích những va chạm chính của thần học Hồi giáo. So với Hồi giáo, thần học Cơ đốc xuất hiện như một "nghệ thuật vì lợi ích nghệ thuật" cực kỳ suy đoán và trừu tượng, trí tuệ khác xa với cuộc sống. Ngược lại, thần học Hồi giáo, so với Cơ đốc giáo, dường như quan tâm nhiều hơn đến luật học và các nghi lễ hàng ngày trong cuộc sống hàng ngày hơn là tranh chấp về các thuộc tính của Allah, kinh Koran chưa được tạo ra, hoặc tiền định của Thiên Chúa đối với số phận con người. Ngoài ra, chủ nghĩa độc thần cực đoan và cực đoan vốn có trong Hồi giáo ngay lập tức loại trừ khả năng rất có thể có những điểm tương tự của Hồi giáo liên quan đến chủ đề trung tâm và đầy dị giáo của thần học Cơ đốc là Chúa Ba Ngôi. Những vấn đề lý thuyết chính của thần học Hồi giáo gần với những tranh chấp làm kích động thần học Cơ đốc: về bản chất của Allah; về mối quan hệ giữa niềm tin và lý trí; về ý chí tự do của con người và sự định trước của Thiên Chúa về số phận của mình; về bản án di cảo của người đã khuất và thế giới bên kia của người đó; về mối quan hệ giữa Kinh Koran và "Sunnah" (tức là Kinh thánh và Truyền thống); về các nguyên tắc giải thích các văn bản thiêng liêng; về mối quan hệ giữa tôn giáo và xã hội (trong sự phát triển của nguyên tắc dung hợp các cộng đồng tôn giáo và chính trị, do Muhammad tuyên bố). Cụ thể, các vấn đề giáo điều của người Hồi giáo được kết nối với câu hỏi về việc tạo ra hay không tạo ra Kinh Koran. Sau một thế kỷ rưỡi thảo luận, quan điểm theo chủ nghĩa chính thống về tính không được xử lý đã chiến thắng: Kinh Qur'an "trước khi người sáng tạo không được tạo ra." Tính nguyên bản của thần học Hồi giáo đôi khi được nhìn thấy trong một sự phân rã ngữ nghĩa nhất định của bức tranh thế giới, trong ưu thế của một thế giới quan và tư duy nguyên tử không thường xuyên trong Hồi giáo. Ví dụ, học thuyết Hồi giáo phổ biến coi thời gian là một chuỗi nguyên tử thời gian rời rạc (không liên tục). "Chúa tái tạo thế giới trong từng nguyên tử thời gian, nhưng chỉ trong khoảnh khắc tồn tại của nguyên tử này. Chủ nghĩa không thường xuyên như vậy nhằm khẳng định quyền năng tuyệt đối của Chúa theo nghĩa là Ngài hoàn toàn độc lập khỏi luật lệ và nghĩa vụ, kể cả từ thể chế của chính mình ”(Gruenebaum). Chủ nghĩa không thường xuyên (từ tiếng Latinh occasio - dịp, dịp) - một quan điểm triết học theo đó mọi sự kiện và hiện tượng trên thế giới không phải là những tai nạn liên kết với nhau (và thậm chí không phải là một “chuỗi tai nạn”), mà là “sự tích lũy ngẫu nhiên của các tai nạn”. Chủ nghĩa ngẫu nhiên và thế giới quan rời rạc được thể hiện rất đa dạng trong Hồi giáo. Ví dụ, đức tin được định nghĩa là tổng hợp những việc làm tốt. Con người được coi là bao gồm các nguyên tử và tai nạn (ổn định, nhưng không phụ thuộc vào đặc điểm thực chất)... Trong sự rời rạc và ngẫu nhiên của bức tranh thế giới Hồi giáo, các nhà văn hóa học và học giả Hồi giáo nhìn thấy một yếu tố tạo nên sự độc đáo của văn học nghệ thuật Hồi giáo . Mặt khác, xu hướng xem thế giới là không liên tục và tập trung vào các chi tiết và các tình tiết riêng lẻ, thay vì vào tính liên kết và hoàn chỉnh của bố cục, mặt khác, được tạo ra bởi chính bản chất của Hồi giáo. Có một sự gần gũi lẫn nhau giữa văn học và học thuyết triết học và thần học của Hồi giáo. Những đặc điểm này của văn học có thể được hiểu là một "hiện tượng đặc biệt của Hồi giáo." Thần học luôn chiếm một vị trí đặc biệt có uy tín trong nền văn minh Hồi giáo. Người Hồi giáo nhìn thấy trong nó không chỉ trí tuệ cao, mà còn kiến thức thực tế quan trọng, chìa khóa cho Khải huyền của Allah và "Sunnah" của Nhà tiên tri, đối với luật Sharia của Hồi giáo. Đồng thời, uy tín cao về kiến thức hoặc nghề nghiệp, như một quy luật, không phù hợp với tính đại chúng và khả năng tiếp cận của nó. Hoàn cảnh này, cũng như xu hướng bảo vệ bảo thủ cần thiết cho Hồi giáo như một tôn giáo của Kinh thánh và đối với xã hội Hồi giáo sơ khai nói chung - tất cả những điều này đã củng cố các đặc điểm của hệ thống khép kín và độc đoán của "áo giáp tinh thần của Hồi giáo" trong thần học Hồi giáo. Mong muốn thu hẹp vòng tròn các nhà thần học và cản trở việc tiếp cận thông tin thần học đã có vào năm 892 đã gây ra một sắc lệnh đặc biệt của caliph ở Baghdad cấm những người bán sách bán sách về giáo điều, biện chứng và triết học. Tín điều của đạo Hồi được tập trung trong một câu của Kinh Qur'an: "Hỡi những người tin! Hãy tin vào Allah và sứ giả của Ngài, thánh kinh mà Ngài đã gửi xuống cho sứ giả của Ngài, và thánh kinh mà Ngài đã gửi xuống trước đó. Ai không tin tin vào Allah và các thiên thần của Ngài, và thánh thư của Ngài và các sứ giả của Ngài, và vào ngày cuối cùng, ông ấy đã đi lạc trong một sai lầm xa ”(4, 135). Những từ "...câu kinh thánh mà Ngài đã ban xuống trước đây" ám chỉ Kinh thánh của người Do Thái và Cơ đốc giáo. Theo giáo điều Hồi giáo, Thiên Chúa, ngay từ thời Muhammad, đã gửi Mặc khải đến cho con người thông qua các nhà tiên tri, nhưng con người đã không chú ý đến nhà tiên tri và rút lui khỏi các giao ước của Thiên Chúa. Và chỉ có Muhammad, “con dấu của các nhà tiên tri”, tức là nhà tiên tri cuối cùng và chính của đức tin chân chính, mới có thể dẫn dắt các tín đồ thoát khỏi sai lầm. Do đó, trong Hồi giáo, quy định của thần học đã đạt được, thứ nhất, bằng cách hạn chế quyền tiếp cận thông tin và thứ hai, bằng cách giáo điều hóa các chân lý chính của giáo lý một cách sơ khai và cứng nhắc. Bản chất của việc kiểm soát kiến thức thần học tìm thấy sự tương ứng trong các xu hướng chính trong việc quản lý tất cả thông tin tôn giáo trong Hồi giáo. Việc mã hóa Kinh thánh nhanh chóng, loại bỏ triệt để các phiên bản phi kinh điển (ngụy ngôn ngữ) của Kinh Qur'an (theo thứ tự của caliph: burn), sức mạnh thông tin của truyền thống, liên tục được tái tạo trong isnad - tất cả đều kết hợp với quy định triệt để và giáo điều hóa thần học đặc trưng cho Hồi giáo là tôn giáo được tổ chức chặt chẽ nhất trong Kinh thánh. 6. Đạo Hồi được chấp nhận như thế nào Tín ngưỡng đầy đủ của Hồi giáo được gọi là aqida ("Đức tin, giáo điều" trong tiếng Ả Rập). Người Sunni có một số giáo điều: phổ biến nhất được cho là do Abu Hanife (VIIIc.), thì setXIII c. và cuối thế kỷ XNUMX. Ngoài ra còn có một chữ Creed viết tắt - "Shahada" (từ shahida tiếng Ả Rập - để làm chứng). Dựa theo V. V. Bartold, "Shahadah" nổi lên như một câu cảm thán cầu nguyện và đặc biệt, mà trong số những người Hồi giáo đầu tiên coi là dấu hiệu của sự khác biệt với những người không theo đạo Hồi, đặc biệt là những người ngoại đạo (Barthold, 1992. 136). "Shahada", giống như Biểu tượng Cơ đốc, bắt đầu bằng một động từ ở ngôi thứ nhất số ít, được dịch là "Tôi làm chứng." Khởi đầu như vậy đủ gần với từ đầu tiên của Biểu tượng Cơ đốc - nhà thờ. - vinh quang. "Tôi tin" hoặc vĩ độ. "cương lĩnh". Biểu tượng Hồi giáo chứa một bản tóm tắt ngắn gọn về hai nguyên lý chính của Hồi giáo: 1) có một Thiên Chúa duy nhất, vĩnh cửu và toàn năng - Allah; 2) Allah đã chọn một người Ả Rập từ Mecca, Mohammed, làm sứ giả của mình. Mọi người Hồi giáo đều biết âm thanh tiếng Ả Rập và ý nghĩa của Biểu tượng tôn giáo của Hồi giáo: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Tôi làm chứng rằng không có vị thần nào ngoài Allah, và Muhammad là sứ giả của Allah." Cách phát âm ba lần của công thức này với sự hiện diện của một quan chức, và không nhất thiết phải ở trong đền thờ, tạo thành nghi thức chấp nhận đạo Hồi. Không có giáo lý: người cải đạo sang đạo Hồi không bắt buộc phải trải qua khóa đào tạo trước về những điều cơ bản của đức tin. Người Hồi giáo không có hàng giáo phẩm như một điền trang với ân sủng đặc biệt; không có nhà thờ làm trung gian giữa con người và Allah. Trong các hoạt động của "những người theo tôn giáo" (imams "những nhà lãnh đạo cầu nguyện", các mục sư của các nhà thờ Hồi giáo, các nhà thuyết giáo, các chuyên gia về luật Hồi giáo và hadith, các giáo viên thần học), chức năng của các nhà chức trách tâm linh và thế tục trên thực tế không thể tách rời. Ngoài "Shahada", các công thức lời nói khác nhau được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày của người Hồi giáo, được coi là dấu hiệu biểu tượng của lòng trung thành với Allah. Ví dụ, câu cảm thán của Allahu Akbar - "Allah là vĩ đại nhất" - là tiếng kêu chiến đấu của các chiến binh Hồi giáo, và câu cảm thán hàng ngày, và một dòng chữ phổ biến trên các tòa nhà. Ngoài ra còn có một từ sáo rỗng được sử dụng rộng rãi, có thể được dịch là "Tôi dựa vào Allah cho mọi thứ." Tất cả các văn bản Hồi giáo và các bài phát biểu chính thức đều bắt đầu bằng cụm từ "Nhân danh thánh Allah, Đấng từ bi, nhân từ", bởi vì đây là cách mỗi sura mới bắt đầu trong kinh Qur'an. Bản tóm tắt ngắn nhất về tín điều chính của Hồi giáo được chứa trong sura thứ 112 của Qur'an, được gọi là "Sự thanh lọc (đức tin)": "Nhân danh Allah, Đấng nhân từ, Đấng nhân từ! Hãy nói: "Ngài - Allah - là một, Allah là vĩnh cửu; không được sinh ra và không được sinh ra, và không ai bằng Ngài! " Các nguyên lý chính của Hồi giáo cũng được đặt ra trong sura đầu tiên của Qur'an "Fatih" (nghĩa đen là "mở đầu"). Nó chỉ bao gồm 7 câu và được bao gồm trong lời cầu nguyện bắt buộc của một người Hồi giáo, được đọc ít nhất 10 lần một ngày. 7. Quy điển cầu nguyện của đạo Hồi So với Cơ đốc giáo và đặc biệt là Chính thống giáo, sự thờ phượng của người Hồi giáo có vẻ gần như đơn điệu và đơn điệu về mặt khổ hạnh. Nó được quy định nghiêm ngặt, không có bí tích, thánh ca, âm nhạc trong đó. Một trong năm nhiệm vụ nghi lễ quan trọng nhất của mỗi người Hồi giáo là thờ phượng cầu nguyện theo kinh điển - salat (Tiếng Ả Rập), hoặc bằng tiếng Ba Tư - namaz. Salat được thực hiện năm lần một ngày, vào những giờ nhất định (theo mặt trời). Vào thời điểm đã định, mục sư đặc biệt của nhà thờ Hồi giáo - muezzin (nghĩa đen - “mời, thông báo”) từ tháp tháp hoặc chỉ một ngọn đồi kêu gọi các tín đồ cầu nguyện bắt buộc. Cuộc gọi bao gồm một số công thức, được lặp lại mà không thay đổi. Một người Hồi giáo có thể cầu nguyện không chỉ trong nhà thờ Hồi giáo, mà còn trong nhà, trên cánh đồng, nói chung, ở bất kỳ nơi nào sạch sẽ theo nghi thức và trên một tấm thảm (hoặc chiếu) đặc biệt. Cầu nguyện nhất thiết phải được thực hiện trước nghi lễ, trong đó các hồ bơi nhỏ đặc biệt được bố trí gần nhà thờ Hồi giáo. Buổi cầu nguyện được dẫn dắt bởi một imam - linh trưởng khi cầu nguyện, người lãnh đạo tinh thần, người đứng đầu cộng đồng Hồi giáo. Anh ta đọc những lời cầu nguyện, cô gái nói một bài giảng. Tuy nhiên, nói một cách chính xác, cả muezzin, mullah, hay imam đều không phải là giáo sĩ: trong tín điều Hồi giáo, không có sự tương tự nào của phạm trù Kitô giáo về chức tư tế như một ân sủng đặc biệt, món quà của Chúa. Trong nghi lễ cầu nguyện của một người Hồi giáo, không có yêu cầu nào, ngay cả những yêu cầu chung chung như "Lạy Chúa, xin thương xót!" hoặc "Lạy Chúa, xin cứu!" Salat (lời cầu nguyện) bày tỏ và xác nhận lòng trung thành và sự tuân theo Allah. Khi nói về salat (cầu nguyện), sử dụng các động từ "thực hiện", "tạo ra", hơn là "phát âm" hoặc "thì thầm". Một người Hồi giáo không thể cầu nguyện khi nằm trên giường, đi bộ hoặc phi nước đại - trong Hồi giáo không thể cầu nguyện bằng cách này. Salat là một hành động riêng biệt, độc lập về linh hồn và ý chí, hoàn toàn hiến dâng cho Chúa. Chỉ có kinh Koran được đọc trong các nhà thờ Hồi giáo; Thứ sáu là ngày bắt buộc cầu nguyện chung, cùng ngày, một bài giảng được nghe trong các nhà thờ Hồi giáo. Kinh Qur'an được đọc một phần nào đó bằng giọng hát singsong và thường là từ trí nhớ (những người chuyên nghiệp phải biết Qur'an thuộc lòng). Người Hồi giáo chính thống được quy định cầu nguyện năm lần một ngày, và không nhất thiết phải ở trong nhà thờ Hồi giáo (bạn cũng có thể ở nhà, trên cánh đồng, trên đường). Tuy nhiên, mỗi tuần một lần, vào thứ Sáu, người Hồi giáo phải cầu nguyện trong nhà thờ Hồi giáo, và sau đó bài giảng chính hàng tuần (trước buổi cầu nguyện) được chuyển đến - khutba. Thứ sáu, cũng như bài giảng về ngày lễ, được thuyết giảng bởi một giáo sĩ đặc biệt - khatib; thường thì ông cũng là giáo chủ của nhà thờ Hồi giáo. Bài giảng phần lớn được nghi thức hóa: bài giảng được truyền tải trong trang phục đặc biệt, trạng thái thanh tịnh theo nghi lễ được yêu cầu tại khatib, và buổi biểu diễn gần với việc trì tụng. Không giống như Cơ đốc giáo, việc giảng đạo Hồi giáo không giải thích hoặc thảo luận về Kinh thánh. Bình luận về Kinh Qur'an không phải là một lĩnh vực đạo đức và giáo khoa nhiều như luật và chính trị. Do đó, bình luận về kinh Koran (tafsir) được đề cập đến ở mức độ lớn hơn đối với những người sành sỏi chuyên nghiệp về kinh Koran - các nhà thần học và luật sư, hơn là tất cả các tín đồ. Trong thời đại của chúng ta, ở một số quốc gia Hồi giáo, nội dung của bài giảng Thứ Sáu được kiểm soát bởi các nhà chức trách thế tục; đôi khi nó được thực hiện trực tiếp bởi các quan chức chính phủ. 8. "Sách luật tiếng Ả Rập" Kinh Qur'an và những người giàu có Trong sura thứ 13 của Qur'an (ayat 37) Allah nói về Qur'an: "Và vì vậy chúng tôi đã gửi nó xuống như một vụ kiện Ả Rập." Thật vậy, suras 2, 4 và 5 (đây là hơn 500 câu thơ, khoảng một phần mười kinh Koran) chứa các quy định cho các vụ án tôn giáo, dân sự và hình sự. Nguồn chính thứ hai của luật Hồi giáo là những câu chuyện về hasiths, tức là những câu chuyện về các hành động và tuyên bố của Nhà tiên tri Muhammad và những người bạn đồng hành của ông (về hadiths và isnad) trước isnad. Đồng thời, cũng giống như "Torah" phải được bổ sung với Luật miệng - bài bình luận pháp lý của "Mishnah", một lần nữa được bình luận trong "Talmud", cả kinh Koran và thần thánh đều cần một cách giải thích pháp lý. Các sách thánh của Hồi giáo không chứa một bộ luật nhất quán và người Hồi giáo chưa bao giờ tiến hành các thủ tục pháp lý theo Qur'an của Allah hoặc Sunnah của nhà tiên tri của mình. Những quy phạm pháp luật được thể hiện trong Kinh Qur'an và hadith "nên được xem như một biểu tượng của sự đồng nhất của người Hồi giáo và là lực lượng ràng buộc tất cả những người theo đạo Hồi hơn là một công cụ thiết thực trong thực hành pháp lý hàng ngày: không khó để thấy ở đây một sự tương đồng. của một trong những chức năng của luật Do Thái cổ điển ”(Gruenebaum). Những khó khăn chính trong việc sử dụng hợp pháp Kinh thánh Hồi giáo (Kinh Qur'an) và Truyền thống (Sunnah của Tiên tri, tức là Hadith) như sau. Thứ nhất, kinh Koran được nghe bởi nhà tiên tri vào những thời điểm khác nhau (và Muhammad, như đã biết, đã nghe Khải Huyền của Allah và "phát sóng" nó cho mọi người trong hơn 20 năm), thường mâu thuẫn với nhau, không chỉ trong siêu hình học. , mà còn trong các điều khoản cụ thể. vấn đề pháp lý hoặc nghi lễ. Sự mâu thuẫn đã được loại bỏ có tính đến thời điểm "gửi xuống" các suras, và nguyên tắc này đã được truyền tụng trong kinh Koran: "Allah xóa bỏ những gì Ngài muốn và xác nhận; Ngài có mẹ của cuốn sách" (13, 39). Bản thân Muhammad đã bắt đầu tính đến niên đại của việc "gửi xuống" khi ông biện minh cho những mâu thuẫn giữa các suras khác nhau bằng những tham chiếu đến ý muốn đã thay đổi của Allah. Thứ hai, việc sử dụng hasiths như một nguồn luật (ví dụ, như một tập hợp các tiền lệ pháp lý và các khuyến nghị có thẩm quyền) là khó khăn vì mức độ tin cậy của các hasiths khác nhau là khác nhau và quan trọng nhất là không được công nhận rộng rãi. Cần phải có một cuộc kiểm tra văn bản về các loại đá ong, để có một đánh giá có thẩm quyền về tính cổ xưa và độ tin cậy của các loại đá đồng bào của chúng. Thứ ba, việc sử dụng trực tiếp Kinh Qur'an như một "bộ luật của Ả Rập" đã bị cản trở bởi thực tế là các quy phạm pháp luật trong đó thường được xây dựng quá trừu tượng và ngắn gọn, như thể ở dạng thu gọn, và theo thời gian, những khó khăn trong hiểu các văn bản như vậy tăng lên. Các thông dịch viên chi tiết của họ được yêu cầu, một loại bản dịch sang một ngôn ngữ thông thường được hiểu. Bình luận toàn diện và phát triển các hướng dẫn lập pháp của Kinh Koran và hadith đã trở thành nội dung chính của thần học Isam. Có hai loại giải thích pháp lý chính của sách thiêng liêng: tafsir và fiqh. Tafsir, đã trở nên phổ biến vào thế kỷ 8-9, là một cách giải thích khoa học đặc biệt, một mặt sử dụng các phương pháp lý luận tôn giáo thuần túy, mặt khác là tất cả các loại dữ liệu về niên đại và lịch sử của các văn bản thiêng liêng. Tafsir đã khuyến khích nghiên cứu lịch sử và văn bản về các nguồn của luật Hồi giáo. Chính tại đây, khi nghiên cứu niên đại của Kinh Koran, người ta đã xuất hiện một thể loại chuyên luận học thuật đặc biệt về “các lý do mặc khải”, dành cho hoàn cảnh và thời gian xuất hiện của các phần khác nhau của Kinh Koran. Tại đây, các phương pháp đã được phát triển để xác minh tính xác thực của các hadith và thông tin tiểu sử về người truyền chúng đã được thu thập. fiqh (Faqiha tiếng Ả Rập - hiểu, biết) thực tế hơn. Đây là giáo luật Hồi giáo, bao gồm lý thuyết về luật Hồi giáo. Fiqh đề cập đến việc giải thích pháp lý trực tiếp của kinh Koran và kinh thánh, việc giải thích chúng liên quan đến đời sống thực tiễn của xã hội Hồi giáo. Vì Luật được hiểu là nội dung chính của Kinh Koran và Sunnah, nên thuật ngữ fiqh đôi khi được sử dụng rộng rãi để chỉ toàn bộ các bộ môn tôn giáo, đôi khi để chỉ thần học Hồi giáo nói chung. Fiqh cũng là một sự biện minh lý thuyết và sự hiểu biết về Sharia - cách sống đúng đắn của một người Hồi giáo; do đó, các thuật ngữ sharia và fiqh thường được sử dụng thay thế cho nhau. Sharia (từ tiếng Ả Rập. Sharia - con đường đúng đắn) - một tập hợp các quy phạm pháp luật, các nguyên tắc và quy tắc ứng xử, đời sống tôn giáo và hành động của một người Hồi giáo; Sharia thực sự được thể hiện trong các tác phẩm về fiqh và trong thực hành của các tòa án Hồi giáo (Sharia). Nhiệm vụ chính của Sharia là đánh giá các hoàn cảnh khác nhau của cuộc sống theo quan điểm của tôn giáo. Fiqh đã bổ sung cho Sharia về các khía cạnh pháp lý thuần túy. Theo M. B. Piotrovsky, các tác phẩm về fiqh tạo thành nhóm bản thảo tiếng Ả Rập thời trung cổ lớn nhất. “Fiqh luôn là một môn học giáo dục bắt buộc trong gia đình và trường học, chủ đề của các cuộc trò chuyện và tranh luận của người học và người bán giáo dục, rất đặc trưng trong cuộc sống của cư dân các khu đô thị Hồi giáo” (Hồi giáo, 1983.18). Fiqh được người Hồi giáo bình thường biết đến nhiều hơn kinh Koran và giáo điều. Trong thế giới hiện đại của đạo Hồi, chỉ những bộ sưu tập fiqh mới có hiệu lực pháp luật, còn Koran và hadiths là những cuốn sách chủ yếu dành cho việc đọc, những nguồn cơ bản khó hiểu về luật và đạo đức. Vì vậy, theo ý muốn của số phận, những cuốn sách chính của hai tôn giáo Kinh thánh "Torah" và "Talmud" trong Do Thái giáo và Koran và Hadith trong Hồi giáo hóa ra lại là những cuốn sách trong đó các nguyên tắc pháp lý cơ bản của người Do Thái và Hồi giáo. các nền văn minh, tương ứng, đã được ghi lại. Đồng thời, cả trong Do Thái giáo và Hồi giáo, tính chất "tổng kết luật" của các sách thiêng liêng được công nhận là nội dung chính của cuộc sống. Đồng thời, mối liên hệ của các sách thiêng liêng với thực tiễn cuộc sống trở nên khả thi do trong cả hai nền văn minh thần quyền, truyền thống bình luận đã phát triển và được củng cố qua nhiều thế kỷ, trong khi đối tượng chính của bình luận chính là nội dung pháp lý của sách thánh. Một sự giải thích toàn diện - thần học, luân lý, lịch sử - văn bản, lôgic - ngữ nghĩa - đã làm cho nó có thể tiết lộ đầy đủ, bổ sung cho sự phát triển của những nguyên tắc pháp lý cơ bản đã được trình bày trong các sách thánh. 9. Triết học tôn giáo Ả Rập Triết học tôn giáo Ả Rập phát triển song song với sự phát triển của chủ nghĩa bác học sơ khai. Tuy nhiên, sự phát triển của nó đã khác. Lúc đầu, người Ả Rập tiếp thu chủ yếu từ người Hy Lạp những ý tưởng của Platon và Neoplatonists, nhưng dần dần họ bắt đầu chú ý nhiều hơn đến những ý tưởng của Aristotle, những người mà các tác phẩm (đặc biệt là các luận thuyết siêu hình, logic và vật lý) đã được nghiên cứu kỹ lưỡng. và nhận xét về. Đồng thời, đặc biệt chú trọng đến siêu hình học và logic hình thức. Chủ nghĩa Aristotle không được nuôi dưỡng ở đây dưới dạng thuần túy, nó được đan xen với các yếu tố của chủ nghĩa Tân thời, vì chủ nghĩa Platon, hơn cả những ý tưởng của Aristotle, đáp ứng lợi ích của thần học. Ý nghĩa chính của triết học Ả Rập là bảo vệ Hồi giáo và các giáo điều nhà thờ của nó, do đó, về các đặc điểm chính và xuất phát điểm của nó, nó trùng khớp với triết học bác học. Khởi đầu triết học Hồi giáo có hai nhà tư tưởng lớn. Người đầu tiên trong số này là một người Ả Rập tuân theo những ý tưởng của Aristotle. al-Kindi (800-khoảng 870), cùng thời với Eriugena, dịch giả và nhà bình luận về Aristotle. Tuy nhiên, sau đó, ông rời xa chủ nghĩa Aristoteles thuần túy và chuyển sang chủ nghĩa Tân Platon. Một tín đồ trung thành của Aristotle vào thế kỷ thứ XNUMX. là al-Farabi (870-950), sống và làm việc ở Baghdad, Aleppo và Damascus vào năm 900-950. Tuy nhiên, ông cũng bắt đầu giải thích hệ thống của Aristotle theo tinh thần của những người theo chủ nghĩa Tân Platon, lấy từ Aristotle sự phân chia thực tế rõ ràng và hợp lý thành các lĩnh vực khoa học riêng biệt được quan tâm. Bức tranh về thế giới tâm linh thời kỳ này được hé lộ bởi cái gọi là “Những điều ước của những người anh em thuần khiết” - khoảng năm mươi tác phẩm về tôn giáo, triết học và khoa học tự nhiên, được viết bởi đại diện của giáo phái “Anh em trong sạch và chân thành”, trong đó nảy sinh vào thế kỷ thứ XNUMX và, trong số những thứ khác, đã tìm cách kết hợp Hồi giáo với triết học Hy Lạp. Ở đây, ý tưởng Tân Plato cũng chiếm ưu thế: thế giới đến từ Thiên Chúa và trở về với Ngài. Trong mối quan hệ với chủ nghĩa học thuật Cơ đốc giáo, công trình của các nhà triết học Ả Rập của Aristotle vĩ đại có tầm quan trọng lớn: ở phương Đông là Avicenna, ở phương Tây là Averroes. Avicenna (tiếng Ả Rập: Ibn Sana, 980-1037) đến từ Turkestan Bukhara. Ông đã có một nền giáo dục bách khoa. Tác phẩm triết học chính của Avicenna là luận thuyết bách khoa "Sách chữa bệnh", chứa đựng những nền tảng của logic, vật lý, toán học và siêu hình học; Ngoài ra, ông còn viết bình luận về Aristotle và nhiều cuốn sách khác, trong đó chuyên luận "Canon of Medicine" đã được công nhận lớn. Triết học của Avicenna là lý thuyết, nhưng theo một nghĩa khác với Thiên chúa giáo. Ông hiểu thế giới là sản phẩm của tâm trí thần thánh, nhưng không phải trường hợp nào là theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thế giới được tạo ra từ vật chất, không phải từ hư vô; vật chất là vĩnh cửu. Thế giới vật chất có đặc điểm là khả năng cụ thể và tồn tại trong thời gian. Giống như Aristotle, thần của Avicenna là một động cơ bất di bất dịch, một dạng muôn hình vạn trạng, một điều kiện sáng tạo vĩnh cửu. Thế giới trong sự đa dạng thực sự của nó không phải do Chúa tạo ra một lần và trực tiếp, mà đã dần dần hình thành. Sự hiểu biết về vũ trụ cũng minh chứng cho sự phát triển song song của triết học Ả Rập và Thiên chúa giáo. Nếu Avicenna là vua của triết học Ả Rập ở phương Đông, thì vua của phương Tây Ả Rập, người có ảnh hưởng đáng kể đến triết học châu Âu, là Averroes (tiếng Ả Rập: Ibn Rushd, 1126-1196). Anh ấy đến từ Cordoba thuộc Tây Ban Nha. Averroes được biết đến như một nhà thần học, luật sư, nhà toán học và hơn hết là một nhà triết học. Ông là tác giả của những bình luận nổi tiếng về Aristotle, người mà ông coi là vĩ đại nhất của loài người, một triết gia chân chính. Ông đã giữ các chức vụ cao, thực hiện các chức năng quan trọng của nhà nước, nhưng dưới thời trị vì của Caliph al-Mansur, ông đã bị đưa đi lưu vong. Các luận thuyết của ông, vốn bị các nhà thần học Hồi giáo bác bỏ, chỉ tồn tại được nhờ những người Do Thái Tây Ban Nha. Theo Averroes, thế giới vật chất là vĩnh cửu, vô hạn, nhưng có giới hạn trong không gian. Thượng đế vĩnh cửu như thiên nhiên, nhưng ngài không tạo ra thế giới từ hư vô, như tôn giáo tuyên bố. Cách giải thích của Aristotle về nguồn gốc của tự nhiên, theo đó vật chất không phải là một thực tại, mà là một khả năng, rằng một hình thể phải tác động lên nó để tự nhiên hình thành, Averroes đã giải thích nó theo cách mà các hình thức không đến. đối với vật chất từ bên ngoài, nhưng trong vật chất vĩnh cửu, tất cả các dạng đều có khả năng chứa đựng và dần dần kết tinh trong quá trình phát triển. Ông đã áp dụng khái niệm phân cấp phổ quát và thứ bậc của các sinh vật giữa Chúa và con người từ Avicenna. Tất nhiên, một khái niệm như vậy đã bị loại bỏ nhiều hơn khỏi niềm tin vào sự sáng tạo thiên nhiên từ con số không, vốn được truyền bá bởi Cơ đốc giáo và Do Thái giáo. Chủ nghĩa thần bí hoài nghi. Sự phát triển của triết học Ả Rập có thể so sánh với sự phát triển của chủ nghĩa kinh viện Kitô giáo ở chỗ, như một phản ứng đối với việc trí thức hóa tôn giáo dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Aristoteles, một hướng thần bí cũng được hình thành ở đây. Đại diện của nó là một người hoài nghi về trí tuệ, một tín đồ của chủ nghĩa thần bí và khổ hạnh Sufi. al-Ghazali (lat. Alyazel, 1059-1111), người cùng thời với Anselm, lớn tuổi hơn Bernard xứ Clairvaux, người có quan điểm tương tự như al-Ghazali. Mối quan tâm chính của Al-Ghazali là đức tin, điều mà ông hoàn toàn trái ngược với khoa học và triết học. Ông đã thể hiện cách tiếp cận đầy hoài nghi của mình trong chuyên luận “Phác bỏ các triết gia”, điều mà Averroes kịch liệt phản đối. Trong chuyên luận này, al-Ghazali cho thấy ảnh hưởng của quan điểm Aristoteles đối với khoa học và triết học có hại cho đức tin. Ông cũng bác bỏ nguyên tắc nhân quả, vốn thể hiện trên thế giới một cách tự nhiên. Lửa không thể là nguyên nhân gây ra cháy, vì nó là một xác chết không thể làm gì được; Chúa đã gây ra hỏa hoạn, và hỏa hoạn chỉ là cách khắc phục tạm thời, không phải là nguyên nhân. Triết học nên đóng góp vào tôn giáo. Định hướng đến chủ nghĩa thần bí xuyên suốt tất cả các tác phẩm của ông. Về nhận thức, theo ý tưởng của ông, sự hợp nhất thần bí với Chúa và sự mặc khải là tích cực. Ông coi việc phủ nhận sự sáng tạo thế giới của Chúa, sự toàn năng và công lý, sự quan phòng của thần thánh, là sự ảo tưởng tồi tệ nhất của các triết gia. LECTURE số 16. Eschatology tôn giáo 1. Khái niệm cánh chung Tất cả các biến thể của giáo lý cánh chung (giáo lý về Ngày tận thế) đều có những đặc điểm tương tự. Theo quy luật, sự bắt đầu của Ngày tận thế gắn liền với sự xuất hiện của Đấng Mê-si (Đấng cứu thế, Sứ giả cuối cùng) - Jesus Pantokrator (trong Cơ đốc giáo), Mahdi (trong Hồi giáo), Maitreya (trong Phật giáo), Kalki (trong Hinduism), Saoshyant (trong Zoroastrianism), Mashiach (trong Do Thái giáo). Đấng Mêsia đến để đánh bại Ác ma và đưa ra Phán quyết cuối cùng. Bối cảnh của Phán xét cuối cùng là một thảm họa toàn cầu - một trận lụt toàn cầu, một trận hỏa hoạn toàn cầu và các trận đại hồng thủy khác, qua đó thế giới được tẩy sạch mọi thứ tội lỗi và xấu xa. Sau khi làm sạch - thế giới được tái sinh một lần nữa. Eschatology được mô tả đầy đủ nhất trong văn học tôn giáo thế giới trong tác phẩm "Hoa hồng của thế giới" của nhà tư tưởng, nhà thần bí và tầm nhìn xa trông rộng người Nga. Daniil Andreeva. 2. Vương quốc của Antichrist Theo sau Ngày tận thế của Cơ đốc giáo, Daniil Andreev dự đoán sự gia nhập không thể tránh khỏi của Antichrist, ở đâu đó lúc ban đầu XXIII Trong. Triều đại này sẽ kéo dài 100-150 năm. Kết quả là, "ác-nhân-loại" sẽ được hình thành. Daniil Andreev mô tả đặc điểm của anh ta như sau: “Không quá khó để tưởng tượng một bức chân dung tinh thần của những thế hệ gần như sẽ là cư dân duy nhất của Trái đất vào thế kỷ XNUMX. Với đôi mắt quen từ khi còn nhỏ với những chiếc kính hàng ngày của những trò đồi bại tinh vi nhất, những loại khoái cảm nhục dục mới và mới, hoặc sự tàn phá cuối cùng của thiên nhiên, với lương tâm bị bóp nghẹt bởi hàng thế kỷ rao giảng về chủ nghĩa vô luân, với mầm mống của những chuyển động cao nhất của tâm hồn, bị chà đạp tận gốc bởi sự nhạo báng của công chúng, với một ý thức bắt nguồn từ những phỏng đoán nhỏ nhặt nhất về các giá trị khác và về những lý tưởng khác của thời đại được chiếu sáng, những người bất hạnh đã có trong những năm tháng tuổi trẻ của họ sẽ không phải là con người, mà là những bức tranh biếm họa khủng khiếp và đáng thương về họ. tất cả mọi thứ có thể đã được khám phá, cơ thể đã hao mòn, và linh hồn đã chết, và sự tồn tại chỉ kéo dài theo quán tính. Vì vậy, thế hệ này sang thế hệ khác sẽ đi xuống, chết trên Trái đất, trong m thế giới của Quả báo, những thế giới này, giống như nhà bếp của địa ngục, sẽ xoay vần, như chưa từng có trước đây, với những câu lạc bộ gavvaha dày, béo, vô tận (bức xạ vật chất tốt của sự đau khổ của con người, tạo nên sự mất đi sức sống của các loài quỷ - Thánh thư). Không có cuộc chiến tranh thế giới, các cuộc cách mạng và đàn áp, không có cuộc đổ máu hàng loạt nào có thể làm nảy sinh các gavvah với số lượng như vậy, nuôi lũ ma quỷ với chúng đến mức không thể tưởng tượng được. Thảm họa sẽ đến bất ngờ đối với Hoàng tử bóng tối và trái ngược với niềm tin tuyệt đối vào chiến thắng vô biên và sự không bị trừng phạt của anh ta. Bản chất của thảm họa sẽ là hoàng tử của Bóng tối đột nhiên bắt đầu rơi xuyên qua tất cả các tầng của thế giới ngầm, cắt xuyên qua, nhanh như chớp, các thế giới của Retribution, Magma, the Core và rơi xuống Đáy Thiên hà vô tận, từ chỗ không có lối thoát cho đến hết thời. Thảm họa trong thế giới của chúng ta sẽ bùng phát rõ ràng, trước mắt nhiều người đang sống, vào thời điểm một trong những sự kiện tuyệt vời nhất của phản Logos. Đối với đám đông bị sốc, sự kiện này sẽ xuất hiện như thể cơ thể của sinh vật này, vừa mới bất khả xâm phạm, đột nhiên bắt đầu mất mật độ nhìn thấy và từ từ biến thành sương mù. Đồng thời, kẻ thống trị thế giới sẽ đột nhiên hiểu được những gì đang xảy ra và hành xử theo cách mà chưa ai từng thấy trước đây: trong nỗi tuyệt vọng tột độ, hét lên bằng một giọng điên cuồng, anh ta sẽ bắt đầu chộp lấy bất cứ thứ gì, lao tới. , tiếng hú như một con thú, và cứ thế dần dần, trong một giờ, sẽ biến mất khỏi tầm mắt của mọi người. 3. Apotheosis of Evil Cái chết của kẻ đã trị vì tối cao hơn một trăm năm của nhân loại, cái chết bất thường nhất, khó hiểu nhất này sẽ gây ra một sự hoang mang chưa từng có trong dân chúng trên toàn cầu, điều chưa có tiền lệ. Vương quốc của Antichrist càng có chủ quyền bao nhiêu thì nhân loại sau cái chết của anh ta càng trở nên giống như một cái bánh xe, từ đó trục bánh xe bị xé toạc ra, nan hoa phân tán ra mọi hướng, và vành xe lao đi ngoằn ngoèo vô nghĩa ở bất cứ đâu, không có sự kiểm soát và mục đích. . Những chiếc kim đan vụn là tinh hoa của Antichrist, người đã đóng vai trò là người truyền ý chí của mình cho quần chúng. Lúc đầu, sức mạnh sẽ truyền cho cô ấy theo quán tính. Nhưng thay vì sự thống nhất giữa các nhân vật và nhóm chính của nó, một cuộc tranh cãi gay gắt sẽ bắt đầu. Sự nuốt chửng lẫn nhau ở tầng lớp cao nhất của xã hội này sẽ được kết hợp với quần chúng bởi những cơn lốc vô trật tự của những đam mê không thể kiềm chế và sự lên men của những tâm trí không có sự lãnh đạo có thẩm quyền. Chẳng bao lâu những đam mê bộc phát này sẽ phát triển thành các cuộc giao tranh của các bè phái khác nhau, các xã hội bán xã hội đen ngay lập tức nảy sinh ở khắp mọi nơi và chỉ đơn giản là những đám đông giận dữ. Mọi thứ liên quan đến tên của người đã khuất sẽ phải chịu sự chế nhạo và phá hủy dữ dội bởi chính đám đông, về sự băng hoại đạo đức mà hắn đã dành cả đời. Không biết khoảng thời gian này sẽ kéo dài bao nhiêu năm - từ cái chết của Hoàng tử Bóng tối cho đến sự thay đổi của các eons, trong mọi trường hợp - không bao lâu, và cuối cùng, xã hội trên bề mặt Trái đất sẽ lao dốc. vào hỗn loạn chung. Một số khu vực sẽ biến thành nơi mà bây giờ được gọi là cảnh quan mặt trăng. Những người khác sẽ bị choáng ngợp bởi vực thẳm của tình trạng vô chính phủ, cuộc đấu tranh của tất cả chống lại tất cả. Trong phần thứ ba, những bạo chúa địa phương sẽ xuất hiện, những người sẽ có thể nắm bắt một số phát minh kỹ thuật cho phép họ kiểm soát hành vi của quần chúng; một số bạo chúa này thậm chí sẽ tìm thấy sự ủng hộ giữa các tầng lớp khác nhau như lực lượng duy nhất bằng cách nào đó củng cố xã hội. Cuối cùng, trong các khu vực thuộc loại thứ tư, sẽ có sự sụp đổ hoàn toàn về kinh tế và suy thoái kỹ thuật nhanh chóng. Các tế bào của con người bị mất tác dụng sẽ quay trở lại những cách kiếm sống nguyên thủy. Bức tranh toàn cảnh chung bị lu mờ bởi thực tế là trình độ đạo đức ngay từ đầu của thời đại này sẽ thấp như thậm chí không có trong thời tiền sử. Không phải dưới quyền của Antichrist, mà chính xác là hai hoặc ba thập kỷ sau hắn, Ác ma tràn lan trên bề mặt Trái đất sẽ đạt đến cực điểm. Những hiện tượng không thể giải thích được sẽ bắt đầu trong tự nhiên, truyền cảm hứng cho nỗi kinh hoàng, như một điềm báo về một loại thảm họa vũ trụ nào đó vẫn chưa xảy ra và có lẽ là cuối cùng. Chỉ một số không đáng kể trong số những người đứng vững, sống rải rác đến tận cùng trái đất mới hiểu được những hiện tượng này. Họ sẽ hiểu rằng hơn hai nghìn năm sau Golgotha, các Hành tinh Logos cuối cùng đã đi vào toàn bộ sức mạnh của Ngài, đủ để thực hiện sự biến đổi của trái đất. Một dấu hiệu sẽ được đưa ra rằng sắp đến thời điểm cho sự hợp nhất của tất cả những người anh em còn sống của Ánh sáng tại một điểm trên bề mặt trái đất. Vượt qua mọi trở ngại, một trăm hoặc hai trăm tín hữu sẽ tập hợp lại với nhau, và người cuối cùng trong số những người dẫn đường tối cao sẽ dẫn dắt họ. Trong Khải Huyền của nhà thần học John, nơi này được gọi là "Armageddon". 4. Sự tái lâm của Đấng Christ và Sự phán xét cuối cùng Đấng Christ sẽ xuất hiện dưới nhiều hình thức như lúc đó sẽ có trong Enrof (thế giới song song của chúng ta) nhận thức các ý thức, hiển thị chính mình cho từng người trong số họ và giao tiếp với từng cá nhân. Những hình ảnh này, được xác định một cách khó hiểu, đồng thời sẽ được hợp nhất thành một, tối cao, xuất hiện trên những đám mây trong Vinh quang không thể diễn tả được. Và không một sinh vật nào sẽ ở lại trong Enrof, người không thấy Chúa và không nghe lời Ngài. Và lời tiên tri về Sự Phán Xét Cuối Cùng sẽ được ứng nghiệm. Không gian của Enrof sẽ không thay đổi, nhưng vật chất của con người sẽ bị thay đổi. Những người mà giờ này tìm thấy sống trong Enrof sẽ không phải chịu cái chết, mà là một trong hai sự biến đổi trái ngược nhau. Một số ít người vẫn trung thành sẽ được biến đổi thể chất, quần áo vật chất của họ sẽ được giác ngộ ngay lập tức. Những thứ này sẽ vẫn còn trong Enrof. Nhưng đa số - tất cả những người tạo nên ác quỷ, sẽ phải đối mặt với sự biến đổi ngược lại: nếu không chết về thể chất, họ sẽ thay đổi cơ thể để họ thấy mình trong thế giới của Quả báo. Đầu tiên là ở thượng môn, sau đó hạ xuống, mỗi người tùy theo nghiệp lực của mình. Khi đạt đến sức mạnh thần thánh, Đấng Cứu Thế sẽ xuống các tầng khác. Những ràng buộc của những người đau khổ, mòn mỏi trong luyện ngục và pháp sư, sẽ được khắc phục, vật chất của họ sẽ nhẹ đi, khả năng nhận thức tâm linh của họ sẽ được mở ra, và những người bị giam cầm sẽ bắt đầu lên các bậc thang tăng dần. Synclites - tất cả ba mươi bốn đồng thể của nhân loại, tất cả vô số linh hồn giác ngộ - những người đã khởi xướng con đường thăng thiên của họ trong các nền văn minh cổ đại Hyperborea, Lemuria, Atlantis, Gondwana, Ai Cập, và nhập vào nó trong những thế kỷ sau, và đạt đến Arimoya rực rỡ thông qua cuộc tử đạo trong những thế kỷ gần đây, những câu chuyện - tất cả sẽ đến với Enrof theo sau Đấng Cứu Thế - sẽ không được sinh ra, nhưng sẽ xuất hiện và cư trú trên trái đất. Như vậy sẽ kết thúc bí ẩn về eon đầu tiên - cuộc đấu tranh của Ánh sáng với Bóng tối để giành quyền làm chủ Trái đất và đánh bại Bóng tối. Nước thứ hai là vương quốc ngàn năm của người công bình. Aeon thứ hai, mà các lời tiên tri làm chứng như một vương quốc ngàn năm của người công bình, sẽ đến với nó. Mục tiêu của anh ấy là cứu tất cả mọi người, không có ngoại lệ, những người bị tụt lại phía sau, những người bị tụt lại phía sau, những người rơi xuống vực sâu của thế giới Retribution và sự biến đổi của toàn bộ Shadanakar (một hệ thống các thế giới song song của hành tinh chúng ta với tổng số 242) . Eon thứ ba là sự cứu chuộc của Satan. Nếu Gagtungr, bị bỏ lại một mình trong Shadanakar biến hình, vui vẻ, cuối cùng đã nói với Chúa Kitô và Chúa "Có!" - Shadanakar sẽ bước vào aeon thứ ba. Anh ta sẽ biến mất khỏi Enrof vũ trụ, như hành tinh Daiya đã từng biến mất, để giải quyết vấn đề của eon thứ ba ở dạng cao hơn, không thể tưởng tượng được: sự cứu chuộc của Gagtungr. Đó là về sự bắt đầu của aeon thứ ba mà đại thiên thần của Ngày tận thế thề rằng sẽ không còn thời gian nữa. Vì vậy, đi lên từ ánh sáng đến ánh sáng và từ vinh quang đến vinh quang, tất cả chúng ta, những người sống trên Trái đất bây giờ, cả những người đã sống và những người sẽ đến sống trong tương lai, sẽ bay lên Mặt trời không thể diễn tả được của Thế giới để hợp nhất với Ngài sớm hay muộn và lao vào Ngài để vui mừng và đồng sáng tạo với Ngài trong việc tạo ra các vũ trụ và vũ trụ. LECTURE số 17. Thần bí tôn giáo 1. Siêu việt thần bí của từ: "bóng tối ở trên tâm trí" Chủ nghĩa thần bí trong bản chất của tôn giáo. Vào thời kỳ khởi đầu của nhiều tôn giáo khác nhau, một sự kiện đã diễn ra mà sau này được gọi là “sự khai sáng”, “sự soi sáng”, “sự thật được tiết lộ”, “sự chấn động”, “tiếng nói từ thiên đường”, “sự hiển linh”, “sự hiểu biết”, v.v. nhà lãnh đạo tôn giáo (nhà tiên tri, sứ giả, người sáng lập học thuyết) và những người theo ông sau này nhận ra sự kiện này là sự giao tiếp với Chúa, như một kiểu hợp nhất, thống nhất với Ngài, tức là như chủ nghĩa thần bí. Thành phần thần bí hiện diện ở mức độ này hay mức độ khác trong mọi tôn giáo. Thần bí - đây là sự hợp nhất với Thượng đế trên cơ sở tri thức siêu phàm và siêu phàm của cá nhân thông qua sự thôi thúc xuất thần đối với Đấng tuyệt đối mà không có sự trung gian hữu hình của nhà thờ hay cộng đồng tôn giáo. Thực hành huyền bí cũng bao gồm các hành động và trạng thái thể chất (tự kỷ luật khổ hạnh, kiêng cữ, cúi đầu, một số tư thế, đôi khi là thức ăn đặc biệt hoặc nhịn ăn, đồ uống đặc biệt, phương pháp thở đặc biệt, v.v.), giúp thanh tẩy người tìm kiếm sự kết hợp với Đức Chúa Trời và chuẩn bị cho người đó. nhận thức "soi sáng ân sủng." Trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, các trào lưu thần bí, đối lập với học thuyết chính, được hình thành ở ngoại vi của học thuyết và đôi khi khá muộn - chẳng hạn như Kabbalah (thế kỷ VIII-XIII) và phong trào Hasidic (từ đầu thế kỷ XVIII) trong Do Thái giáo. Ngược lại, ở phương Đông, chủ nghĩa thần bí trừu tượng và "ít nói" chính xác là cốt lõi ban đầu của giáo lý, trong khi hình ảnh sinh động, hình dung và đặc điểm tiểu sử, thuận tiện cho việc tôn thờ và chấp nhận giáo lý của đông đảo quần chúng. sau. Thần bí - đây là khu vực tự do suy nghĩ, tìm kiếm tôn giáo và những khám phá có thể có. Chủ nghĩa thần bí có đầy rẫy dị giáo, do đó nhà thờ chính thức luôn thận trọng trong mối quan hệ với chủ nghĩa thần bí. Nó đứng "đề phòng": nhận ra khả năng của ân sủng huyền bí, giáo hội tìm cách hạn chế nó, có thể nói, đối với sự thần bí chính thức và tập thể của việc thờ phượng, chẳng hạn, trong bí tích Thánh Thể. Những người theo thuyết thần bí có xu hướng coi (tuyên bố) mình là những người được Chúa chọn, sở hữu kiến thức về Sự thật thông qua các trạng thái và quá trình tinh thần cực đoan (xuất thần, xuất thần, linh ảnh, giấc mơ tiên tri, cảm hứng, v.v.). Họ thường bị phân biệt bởi sự khinh thường đối với các quy ước theo cách này hay cách khác - sự thờ ơ đối với sự sùng bái kinh điển. Các giáo lý và học thuyết huyền bí được đặc trưng bởi sự không tin tưởng vào kiến thức và từ ngữ. Sự ngờ vực này được thừa nhận một cách đầy đủ nhất trong Đạo giáo, vốn cố gắng “chiêm nghiệm Tổng thể dưới hình ảnh “Tôi không biết”: “Đạo, có thể diễn đạt bằng lời, không phải là Đạo vĩnh cửu. Cái tên có thể gọi được không phải là cái tên vĩnh cửu”. Nếu chủ nghĩa thần bí đối lập với chủ nghĩa duy lý tôn giáo và chủ nghĩa thực chứng tôn giáo, thì những đặc điểm chính của thái độ thần bí đối với từ này có thể được trình bày như sau. 1. Nhà thần bí Cơ đốc sẽ nói ủng hộ một thần học apophatic (phủ định). Thần học tín lý có một cái nhìn rộng hơn một chút: bản thể thiêng liêng là không thể hiểu được; tuy nhiên, có một sự hiểu biết ít sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời trong tâm trí con người; có kiến thức về Đức Chúa Trời có thể hiểu được, có thể hiểu được, nhưng không thể diễn đạt được bằng một từ. Do đó, thần học Cơ đốc thừa nhận, cùng với tri thức apophatic, kataphatic (tích cực) về Chúa, tuy nhiên, nó cho rằng tri thức apophatic cao hơn kiến thức kataphatic, và sự im lặng thậm chí còn cao hơn và gần với Đấng tuyệt đối. Theo thần học tín điều Chính thống, “mục tiêu đích thực của thần học không phải là thu nhận tổng số kiến thức về Đức Chúa Trời, nhưng là đưa chúng ta vào sự hiệp thông sống động với Ngài, đưa chúng ta đến chỗ hiểu biết đầy đủ, nơi mọi ý nghĩ và lời nói đều trở nên thừa” ( Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13). Tác giả thần bí truyền cảm cho người đọc cảm giác vượt ra khỏi giới hạn của ngôn từ, đi vào thế giới siêu việt. Về kiến thức như vậy Giả Dionysius Areopagite, một nhà tư tưởng Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ 5 hoặc đầu thế kỷ thứ 6, đã viết: “Chúng ta đang chìm vào bóng tối cao hơn tâm trí, và ở đây chúng ta không còn tìm thấy sự ngắn gọn mà hoàn toàn không có lời”. Vì vậy, đối với nhà thần bí, câu trả lời cuối cùng cho mọi bí ẩn là sự im lặng. 2. Giao tiếp bằng lời nói là không đủ đối với một nhà thần bí, anh ta đang tìm kiếm các kênh giao tiếp khác, bao gồm cả những kênh trực quan, phi lý trí, huyền bí, bệnh lý. Loại tìm kiếm này là do những tiếng kêu cực lạc của shaman, những âm mưu, abracadabra; glossolalia và tất cả các loại đột phá và thất bại lời nói liên quan đến các trạng thái ranh giới của tâm lý (xuất thần, lễ lạy, tiền hôn mê, v.v.); trong "Tân Ước", những tìm kiếm này được phản ánh trong câu chuyện về sự giáng xuống của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần trên các sứ đồ và việc họ "nói tiếng lạ" sau đó (nghĩa là về "ân tứ tiếng lạ" - khả năng. để nói và hiểu bằng một ngôn ngữ không quen thuộc); trong chủ nghĩa vị lai của Nga - trong hiện tượng "zaumi" (thuật ngữ của Velimir Khlebnikov). 3. Nhà thần bí thích ẩn dụ lời nói đơn giản và rõ ràng, nghịch lý, ngụ ngôn, ý nghĩa kép, ranh giới mờ nhạt của các phạm trù, sự thận trọng. 4. Nhà thần bí không tìm cách được hiểu. Có lẽ anh ta cũng không khao khát bí truyền, nhưng nếu văn của anh ta hóa ra không thể hiểu được, thì anh ta sẽ không tiến một bước đối với học trò. Đúng hơn, anh ta sẽ cố gắng quyến rũ tân sinh bằng vẻ đẹp của sự bí ẩn và chất thơ của sự hiểu lầm. 2. Kabbalah - "linh hồn của linh hồn của Luật pháp" của Israel Phần cổ nhất của Talmud, Mishnah, được gọi trong Do Thái giáo là "linh hồn của Luật" (nghĩa là linh hồn của Torah). Trong Kabbalah, giáo lý huyền bí bí mật của Do Thái giáo, "cấp bậc" còn cao hơn: đó là "linh hồn của linh hồn của Luật pháp." Kabbalah (khác - Do Thái) - nghĩa đen là "truyền thống, truyền thống." Kabbalah, cùng với những lời dạy của Hermes Trismegistus và các lá bài Tarot, là một trong những nền tảng của thuyết huyền bí phương Tây. Cơ sở của Kabbalah được tạo thành từ hai cuốn sách: "Sefer Yetzira" - Cuốn sách của sự sáng tạo (về sự sáng tạo của thế giới và các quy luật sâu xa của Vũ trụ); và "Zohar" - Quyển sách của Cỗ xe, hay Quyển sách về sự tỏa sáng (về Tinh hoa thần thánh, cách thức và hình thức biểu hiện của nó). "Sefer Yetzira", "kinh nghiệm đầu tiên về suy đoán trừu tượng trong ngôn ngữ Hebrew" (S. S. Averintsev), được viết từ thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. N. e., mặc dù các nhà thần bí Do Thái gán nó cho tổ phụ Abraham. Đặt phòng "Zohar" (thế kỷ XNUMX N. e., niên đại thần bí - thế kỷ II. N. BC) được viết bằng tiếng Aram. Hầu hết các học giả tin rằng Zohar được viết vào thế kỷ thứ mười ba. e. Moses of Leon (Moses de Leon), người đã chọn trình bày cuốn sách này như là di sản của nhà hiền triết Talmudic Simon ben Yochai, người sống ở thế kỷ thứ XNUMX. N. e. "Zohar" - học thuyết thần bí của "Torah" (tiếng Do Thái khác - "luật", "học"). "Torah" bao gồm Decalogue (Mười điều răn) và "Pentateuch of Moses": năm cuốn sách đầu tiên của Cựu ước - Tanakh (một từ viết tắt được tạo thành từ những âm đầu của tên các phần chính của Cựu ước. Di chúc). "Torah" trong Do Thái giáo - phần có thẩm quyền nhất của Tanakh (Cựu Ước). Đây là tài liệu chính của Do Thái giáo và là cơ sở của tất cả luật Do Thái sau này. Tanakh (Cựu ước) được coi là trong Do Thái giáo như là một Khải huyền sâu sắc nhất của Thiên Chúa về Vũ trụ, chìa khóa của nó là Kabbalah. Vì các nghiên cứu thần bí được coi là nguy hiểm đối với những người chưa trưởng thành và không đủ vững vàng trong đức tin, nên theo truyền thống của người Do Thái, chỉ những người đàn ông đã kết hôn trên bốn mươi tuổi, những người đã thông thạo kinh Torah và Talmud mới được phép đọc các tác phẩm về Kabbalah. Bổ sung cho Sefer Jezirah và Zohar là Chìa khóa của Solomon, tạo nên cơ sở của phép thuật thực tế. "Keys of Solomon" phác thảo nghi thức, một phần nghi lễ của ma thuật, bao gồm các nghi lễ chế tạo và hiến dâng các vật phẩm khác nhau được sử dụng cho các hoạt động ma thuật, cũng như bùa hộ mệnh cho mọi dịp. Về nguồn gốc của Kabbalah, như người sáng lập Thông Thiên Học đã viết E. Blavatsky, “trong số những người theo đạo Kabbalah, không có hai người có cùng quan điểm về nguồn gốc của Kabbalah, Zohar, Sepher Yetzirah, v.v. Một số người cho rằng nó đến từ các tộc trưởng trong Kinh thánh, Abraham và thậm chí cả Seth; những người khác từ Ai Cập, những người khác từ Người Chaldeans Hệ thống này chắc chắn là rất cổ xưa, nhưng giống như tất cả các hệ thống lớn, cả tôn giáo lẫn triết học, Qabalah có nguồn gốc trực tiếp từ Giáo lý bí truyền nguyên thủy của phương Đông; thông qua Vệ Đà, Áo nghĩa thư, Orpheus, Thales, Pythagoras và người Ai Cập. Ghi nhận ảnh hưởng có thể nhìn thấy của phép thuật và thông thiên học Babylon-Ba Tư lên Kabbalah, cũng như ảnh hưởng của thuyết Neoplatonism và thuyết Ngộ đạo, V. Solovyov, nhà triết học tôn giáo vĩ đại nhất của Nga, tin rằng Kabbalah được hình thành vào những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới. Cốt lõi của Kabbalah, "xương sống" của nó, là Tree of Sephiroth (Cây sự sống) nổi tiếng, là một bản trình bày cô đọng các kiến thức khoa học, tâm lý, triết học, thần học và bí truyền, được đưa ra dưới dạng sơ đồ. Theo Dion Fortune, người đã sử dụng Kabbalah một cách hiệu quả trong thực hành huyền bí của mình, Cây Kabbalistic của Sephiroth là một nỗ lực nhằm giảm thiểu mọi lực và yếu tố biểu hiện trong Vũ trụ và con người (Vĩ mô và Vi mô) về dạng sơ đồ, so sánh chúng với nhau và, giống như trên bản đồ, chỉ ra vị trí của chúng để hiển thị trực quan vị trí tương đối của từng phần tử trong hệ thống và theo dõi mối quan hệ giữa chúng. Cây Kabbalistic of Sephiroth, cùng với các lá bài Tarot, là một hình tượng, một biểu tượng tổng hợp, trên cơ sở đó những người đã chọn Con đường đi lên tâm linh của phương Tây sẽ hiểu được bí truyền. Glyph này là một sơ đồ cho thấy mười vòng tròn được sắp xếp theo một thứ tự nhất định và kết nối với nhau bằng hai mươi hai dòng. Các vòng tròn được gọi là Sephiroth, các đường là Đường dẫn. Mỗi Sephira là một giai đoạn nhất định trong quá trình phát triển của Macrocosm, tức là Vũ trụ. Mỗi Con đường là một giai đoạn phát triển của Mô hình thu nhỏ, tức là của con người. Tree of Sephiroth mô tả một cách tượng trưng cơ thể vũ trụ của một sinh vật hoàn hảo - người đàn ông đầu tiên Adam Kadmon, người đã tập trung tiềm năng của Vũ trụ vào chính mình. Các bài thiền trên Tree of Sephiroth, cũng như thiền trên các lá bài Tarot, mở ra khả năng tiếp cận với vô thức và giúp nó có thể thông qua quả cầu cao nhất của nó - siêu ý thức - để tiếp xúc trực tiếp với các Lực lượng cao hơn. Theo bí truyền, vô thức bao gồm hai lĩnh vực: thấp hơn - tiềm thức, và cao hơn - siêu thức. Dần dần, khi một người đi qua các Con đường của Cây Sephiroth, từ Sephira thấp nhất đến cao nhất, tức là trong quá trình đi lên tâm linh của một người, một người đạt đến mức độ hoàn thiện tâm linh cao nhất có sẵn cho anh ta ở giai đoạn phát triển tiến hóa hiện tại của hành tinh. Sephira, nếu được liệt kê từ trên xuống dưới, có những cái tên sau (theo Mystical Kabbalah của Dion Fortune): Kether (Vương miện), Chokmah (Trí tuệ), Binah (Trí tuệ), Chesed (Nhân từ), Geburah (Mức độ nghiêm trọng), Tiphareth ( Sắc đẹp), Netzach (Chiến thắng), Hod (Vinh quang), Yesod (Nền tảng), Malkuth (Vương quốc). Ngoài ra còn có một Sephira - Daat vô hình, nó nằm ở phía trên Tiferet, ở giữa Con đường đi từ Chesed đến Bina. Ngoài Sephiroth tích cực, còn có Sephiroth tiêu cực - Qliphoth. Chúng nằm bên dưới Mulkut - Sephira dương thấp hơn, tượng trưng cho Thế giới dày đặc - và đại diện cho một loại phản chiếu của Tree of Sephiroth vào các vùng "địa ngục" thấp hơn của Vũ trụ. Qliphoth không phải là Sephiroth độc lập: chúng là những mặt không cân bằng, tiêu cực của Sephiroth tích cực, mặt trái của chúng. Tất cả Sephira, ngoại trừ ba cái cao nhất (Keter, Chokmah, Binah), đều có những khía cạnh tiêu cực, như vậy, tích lũy trong Qliphoth tương ứng. Ba Sephira cao hơn không có các khía cạnh tiêu cực, và do đó không có hình ảnh phản chiếu của riêng chúng dưới dạng Qliphoth ở các vùng "địa ngục" thấp hơn của Vũ trụ. Theo Kabbalah, văn bản Kinh thánh là biểu tượng (mật mã) mặc khải sâu sắc nhất của Đức Chúa Trời về thế giới. Các chữ cái trong đó "Torah" được viết không chỉ lâu đời hơn thế giới, mà còn cả các từ của "Torah". Ví dụ như đây là cách mà Đức Chúa Trời tạo ra thế giới từ các chữ cái. "Có 22 chữ cái cơ bản. 3 trong số đó là các yếu tố đầu tiên (nước, không khí, lửa), khởi đầu hoặc mẹ; 7 trong số đó là các chữ cái kép và 12 chữ cái đơn giản. Với sự phát triển của chủ nghĩa nhân văn (studia humantanis) và Hebraistics (ngữ văn tiếng Do Thái) ở châu Âu, một số tác giả Cơ đốc giáo trở nên quan tâm hơn đến Kabbalah. Dựa theo S. S. Averintseva, trong thời hiện đại, ảnh hưởng của thuyết thần bí Kabbalah đã được trải nghiệm trực tiếp hoặc gián tiếp Hegel, V. Solovyov, Berdyaev, Jung, Buber. Kabbalah ảnh hưởng đến một số phong trào thần bí sau này trong Do Thái giáo (chủ nghĩa Sabbat, Hasidism). Các học thuyết Kabbalistic đóng vai trò quan trọng như một chìa khóa của chủ nghĩa bí truyền Masonic. Đối với ý thức phổ biến, nó bị thu hút bởi cái gọi là Kabbalah thực tế - phép thuật được thiết kế để tác động đến thế giới ("vì mọi sự phấn khích "từ bên dưới", từ một người, sẽ gây ra sự phấn khích ở các tầng trên của vũ trụ..." ), để đoán những điều ẩn giấu và dự đoán tương lai (thường bằng cách sắp xếp lại các chữ cái trong tên, các phép tính tương ứng bằng số của các chữ cái, v.v.). Vì vậy, các từ "Kabbalah" và "Kabbalistics" thậm chí còn đi vào một số ngôn ngữ châu Âu theo nghĩa mở rộng: kiến thức bí mật, ma thuật; một cái gì đó không thể hiểu được đối với người chưa bắt đầu. Theo rabi J. Telushksha, trong khoảng từ 1500 đến 1800 Kabbalah được coi là “thần học đích thực của người Do Thái” và hầu như không ai trong đạo Do Thái nhìn nhận nó một cách nghiêm túc. Tuy nhiên, trong thế giới hiện đại, nơi “kiến thức lý trí được đánh giá cao hơn kiến thức thần bí, Kabbalah đã bắt đầu bị lãng quên”. Đối với các nhà sử học văn hóa, nhà tâm lý học xã hội và học giả tôn giáo, mối quan tâm của họ đối với Kabbalah không hề suy giảm. Rõ ràng, vấn đề nằm ở chỗ “Kabbalah không chỉ là một cuộc triển lãm trong bảo tàng mà còn là một loại ẩn dụ đặc biệt cho tư duy” (Borges). 3. Chủ nghĩa Sufism - Chủ nghĩa thần bí Hồi giáo Những nhà thần bí Hồi giáo đầu tiên - Sufis (từ suf trong tiếng Ả Rập - "len". Quần áo của những nhà tu khổ hạnh Sufi - bao bố) - đã xuất hiện vào cuối thế kỷ thứ XNUMX, và thuyết Suf như một học thuyết và thực hành của chủ nghĩa thần bí Hồi giáo cuối cùng đã hình thành vào thế kỷ XNUMX. Cho đến các thế kỷ XI-XII. Người Sufis bị bức hại như những kẻ dị giáo trong Hồi giáo chính thức. Khái niệm trung tâm của chủ nghĩa Sufism là thuế quan ("Con đường, con đường" trong tiếng Ả Rập) - quay trở lại kinh Koran (XLVI, 29) và có nghĩa là tự hoàn thiện tôn giáo và đạo đức như một cách để hiểu biết thần bí về Thiên Chúa (bao gồm cả những lời cầu nguyện đặc biệt thường xuyên, với lối sống khổ hạnh và tâm lý đặc biệt- rèn luyện tâm sinh lý). Sufi nổi tiếng nhất Hallaj (al-Hallaj) bị hành quyết năm 922 tại Baghdad. Trải qua sự kết hợp thần bí với Allah, ông tuyên bố một cách xuất thần: "Ta là chân chính" (tức là "Ta là Thượng đế"), điều này, tất nhiên, nghe có vẻ báng bổ đối với những đôi tai chính thống. Họ nói rằng khi được hỏi liệu có cần thiết phải hành hương đến thánh địa Mecca hay không, Hallaj đã trả lời: "Hãy đi quanh tôi, tôi cũng có Chúa." Sufi là một người chế nhạo và nghịch lý nổi tiếng Khoja Nasreddin, người đã trở thành anh hùng của văn hóa dân gian Ả Rập. Trong thời kỳ đầu của chủ nghĩa Sufism, cũng như trong hầu hết mọi giáo lý thần bí, có nhiều điều mơ hồ, phi logic và hỗn loạn. Như đã nói Ghazali (Abu Hamidal Ghazali), nhà tư tưởng Hồi giáo vĩ đại nhất sống ở thế kỷ 11, “Chủ nghĩa Sufi bao gồm cảm xúc hơn là định nghĩa.” Màn sương mù huyền bí của người Sufi bị phản đối bởi sự tỉnh táo của chính thức Hồi giáo (ít nhất là sự tỉnh táo bắt buộc đi kèm với bất kỳ tôn giáo nhà nước nào). Ngoài ra, chủ nghĩa thần bí Sufi không cùng tồn tại tốt với chủ nghĩa Aristotle và chủ nghĩa duy lý Ả Rập, vốn có truyền thống mạnh mẽ trong học thuật thời trung cổ của người Hồi giáo. Chưa hết, Hồi giáo chính thống đã không đàn áp chủ nghĩa Sufism, không biến nó thành dị giáo, nhưng, không giống như Cơ đốc giáo trưởng thành, bao gồm những ý tưởng thần bí chính trong chính nó, trong học thuyết cơ bản của nó. Ghazali không chỉ đóng vai trò là một nhà phê bình chủ nghĩa Sufism mà còn là một nhà cải cách xuất sắc của đạo Hồi. Ông đã dung hòa thành công chủ nghĩa duy lý truyền thống của Hồi giáo và chủ nghĩa thần bí của người Sufis, do đó đưa những ý tưởng thần bí vào Hồi giáo chính thức. Henri Masset Đây là đặc điểm của bản chất của sự thỏa hiệp này: “Sự sùng bái thiêng liêng của trái tim, lời cầu nguyện bên trong,” Ghazali dạy, “đây là những con đường mà ý thức con người tiếp cận với Chúa.”…” Ghazali đã đưa tình yêu thần bí vào chính thống. Chủ nghĩa Sufism, vốn nói ngôn ngữ của những câu chuyện ngụ ngôn, nghịch lý và ẩn dụ, đã có ảnh hưởng lớn đến thơ ca Ả Rập và đặc biệt là Ba Tư. 4. Chủ nghĩa Hesychasm ở Byzantium và giữa những người Slav chính thống "Hesychasm" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "hòa bình, im lặng, tách rời"; hesychasts - "những người đang nghỉ ngơi." Học thuyết triết học thần bí của những người theo chủ nghĩa Hesychast đã hình thành trong IV-VII thế kỉ trong sự tu hành khổ hạnh của các tu sĩ Ai Cập và Sinai. Vào thế kỷ thứ XIV. về cơ bản nó đã được cập nhật trong các tác phẩm của Metropolitan nhà thần học Byzantine Thessalonica St. Gregory Palamas (1296-1359). TẠI tranh cãi với các nhà thần học duy lý phương Tây, bảo vệ luận điểm về "ánh sáng của Tabor" không được điều trị (không được xử lý), Palama dạy phải nhìn Thượng đế bằng "con mắt tâm linh", tức là tinh thần, với tầm nhìn bên trong; được dạy để hướng về Đức Chúa Trời bằng một lời cầu nguyện tinh thần, tức là tinh thần (im lặng) và trong sự im lặng tập trung để đạt được sự hợp nhất với Đức Chúa Trời. "Ánh sáng ủng hộ" - một ánh sáng rực rỡ xung quanh Chúa Giêsu Kitô, được ban cho các môn đệ của Ngài để nhìn thấy trên Núi Tabor của người Palestine vào thời điểm Thầy Biến hình: “Và Ngài đã biến hình trước mặt họ: và khuôn mặt của Ngài tỏa sáng như mặt trời, và quần áo của Ngài trở nên trắng như ánh sáng…” kìa, có một đám mây sáng chói che phủ các ông” (Ma-thi-ơ 17:2-5). Sau khi Phục Sinh, ánh sáng của Chúa Giêsu Kitô đã nhiều lần hiện ra với các tông đồ (Cf.: “[Khi Phaolô] đến gần Đamát, bỗng có một luồng ánh sáng từ trời chiếu rọi chung quanh Người,” Cv 9:3), được hiểu là Lễ Hiển Linh cho người được bầu). Như thường lệ với các nhà thần bí, những người theo thuyết chần chừ đã kết hợp các bài tập tâm lý và thở đặc biệt với sự cầu nguyện trong im lặng, cho phép họ từ bỏ mọi thứ trần tục, tập trung và đi đến trạng thái xuất thần cần thiết của "sự kết hợp yên tĩnh." Tôn kính Gregory of Sinai (mất sau năm 1340 g.) dạy trong “Philokalia”: “Buổi sáng, ngồi trên ghế cao một gang tay, đưa tâm từ đầu xuống tim và giữ nó trong đó, cúi xuống đến mức đau đớn và rất chán nản [ “co thắt, co thắt” - S.P. .] ngực, vai và cổ, hãy không ngừng kêu lên trong tâm trí và linh hồn: Lạy Chúa Giêsu Kitô, xin thương xót con (Đoạn văn này tạo thành “Lời cầu nguyện của Chúa Giêsu”). hơi thở ra từ trái tim làm tâm trí u ám và làm tan biến ý nghĩ”. Sự tập trung lâu dài vào một từ hoặc công thức bằng lời nói, cũng như sự im lặng, đã dẫn họ đến nhận thức động học về các ký hiệu ngôn ngữ-ngôn ngữ chính của việc giảng dạy. Sự bùng phát sáng sủa thứ hai của chủ nghĩa luyến ái Byzantine-Slav xảy ra vào đầu thế kỷ 1906. - trong việc giảng dạy imyaslavtsy, hoặc trong imyaslavie. Năm 1907-1910. namyaslavie phát sinh ở tiểu đường Caucasus và vào những năm XNUMX. được phân phối giữa các nhà sư Nga trên Athos. Athos là một ngọn núi ở Hy Lạp trên bờ biển Aegean. Tại đây, từ những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, các nhà sư đã định cư, đó là lý do tại sao Athos từ lâu đã được gọi là "đất nước tu viện" và "Núi Thánh". Từ thế kỷ XNUMX và vẫn còn những tu viện Nga trên núi Athos. Các nhà sư-huyền học từ những người bình thường ("đơn giản" hoặc "muzhiks"), được dẫn dắt bởi nhà sư Anthony (ở thế giới là Alexander Bulatovich, một cựu sĩ quan Hussar từng ở Châu Phi với nhiệm vụ nghiên cứu và ngoại giao) đột nhiên bắt đầu giảng dạy và rao giảng rằng Danh của Đức Chúa Trời và Danh của Chúa Giê Su Ky Tô về bản chất là thiêng liêng, là thiêng liêng, và trong khi cầu nguyện, "Đức Chúa Trời hiện diện không thể tách rời trong Danh Ngài." Những người theo chủ nghĩa imyaslavtsy đã bị phản đối bởi những người theo chủ nghĩa imyaslavists - những nhà sư-trí thức theo chủ nghĩa thực chứng và duy lý. Họ nhìn thấy ở Imyaslaviya sự "thần thánh hóa" âm thanh và chữ cái và gọi nó là tà giáo tôn thờ tên tuổi, và những lời chứng thực của các nhà chức trách Chính thống giáo về quyền năng của Thần danh được gọi là "thơ nhà thờ", mà những kẻ ngoại đạo cho là báng bổ. Chính thống giáo chính thức (Thượng hội đồng) phản đối imyaslavtsy. Một cuộc thảo luận công khai nảy sinh, Bulatovich đã in một số tập sách nhỏ ở Moscow và St.Petersburg; bộ sưu tập "Imyaslavie theo các tài liệu của những người theo chủ nghĩa imyaslavists" cũng được xuất bản (St. Petersburg, 1914) và một số tài liệu quảng cáo của các nhà thần học chính thức (ví dụ, Troitsky S.V. Học thuyết của những người tôn thờ tên Athonite và phân tích của nó. SPb., 1914). Tuy nhiên, tranh chấp đã được cắt giảm bằng vũ lực: theo quyết định của Thượng Hội đồng, hàng trăm tu sĩ Athos đã được đưa đến Nga trên một tàu chiến của Nga và định cư tại các tu viện và giáo xứ xa xôi. Họ đồng cảm với Imyaslavtsy, thậm chí không chia sẻ niềm tin của họ (O. E. Mandelstam, N. A. Berdyaev). Tuy nhiên, nhiều người không chỉ đồng cảm với các nạn nhân mà còn tin vào việc tôn vinh tên tuổi. Trong số đó có những nhân vật nổi bật nhất của cuộc phục hưng tôn giáo ở Nga vào đầu thế kỷ: S. N. Bulgkov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Trên báo chí, họ bảo vệ chính ý tưởng tôn vinh tên tuổi, mặc dù họ không hài lòng với trình độ thần học của “những người giản dị”. V. F. Ern, tác giả cuốn sách “Cuộc đấu tranh vì Logos” (1911), ủng hộ những người theo chủ nghĩa nô lệ tên tuổi, đã viết “Phân tích Thông điệp của Thượng hội đồng về Danh Chúa” (1917). S. N. Bulgakov trở lại năm 1912, ông xuất bản bài báo “Trường hợp Athos” trên tờ Russian Thought, sau đó ông chuẩn bị một báo cáo về imyaslavie (để phục hồi học thuyết) cho Hội đồng Giáo hội toàn Nga vào năm 1917-1918 và tiếp tục “cuộc đấu tranh cho các biểu tượng ”Trong cuốn sách“ Triết học về tên gọi ”, được xuất bản sau di cảo. Sự bảo vệ của imyaslavtsy- "đơn giản" đã dẫn đến sự phát triển mạnh mẽ của "nhà khoa học" iskhasma trong các tác phẩm P. A. Florensky (1882-1937) và A. F. Losev (1893-1988). Florensky vào cuối những năm 1910 - đầu những năm 1920. viết các bài luận trong đó ông phức tạp hóa và khái quát hóa các ý tưởng về việc tôn vinh tên tuổi - “Nguồn gốc phổ quát của con người về chủ nghĩa lý tưởng”, “Sự kỳ diệu của từ ngữ”, “Tôn vinh tên tuổi như một tiền đề triết học”, “Về tên của Chúa”. A.F. Losev, đại diện cuối cùng của "Thời kỳ bạc" của văn hóa Nga, tự xưng là học trò của Cha Pavel Florensky, bất chấp thời gian quen biết và giao tiếp của họ ngắn ngủi. Bảo vệ và phát triển imyaslavie, Losev đã viết vào cuối những năm 1910 - đầu những năm 1920. một số tác phẩm, bao gồm năm 1923 - cuốn sách "Triết học tên", được xuất bản năm 1927. Theo sáng kiến của các nhà triết học vào năm 1990, tác phẩm này đã được tái bản hai lần. Sự sùng bái vũ trụ đối với ngôn từ trong Losev, người bị ám ảnh bởi phép biện chứng, vượt xa đức tin "khiêm tốn" của những người theo đạo Hồi giáo (đối với họ, chế độ nô lệ là "chỉ" đức tin của người cầu nguyện trong lời cầu nguyện). Với Losev, imyaslavie phát triển thành một bài thánh ca đầy chất thơ với sức mạnh của ngôn từ. LECTURE số 18. Giáo luật 1. Tính đúng đắn của bản văn và tính đúng đắn của kho văn bản sách Khải huyền, trục giải tội của Kinh thánh Ngoại trừ Kinh Qur'an, tất cả đều là Khải Huyền, văn bản của Sách Thánh trong các truyền thống tôn giáo khác nhau thường không bắt đầu bằng chính Khải Huyền. Tuy nhiên, những ý tưởng của sách Khải Huyền là sự khởi đầu có ý nghĩa và có ý nghĩa (tổng quát) của tín điều và Sách Thánh của nó, cốt lõi ngữ nghĩa mà xung quanh đó văn học giải tội được hình thành. Có những điểm tương đồng trong cách thức ra đời của các tôn giáo và cách thức trưng bày bằng sách của nó diễn ra: lúc đầu, một cú sốc thông tin, một đột phá hoặc thôi thúc nhận thức, sự ngây ngất, sáng suốt đột nhiên nắm lấy một nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn; sau đó là lời rao giảng đầy nhiệt huyết của ông, thường không bị kiềm chế, gần giống như một nhu cầu bản năng để truyền đạt kiến thức đã được ban cho, được tiết lộ cho ông, nhưng rộng hơn, nhiều hơn, có ý nghĩa hơn so với nhà tiên tri. Nó lấn át anh ta và, như nó vốn có, không thể phù hợp với ý thức yếu ớt của một người: anh ta phát ra tiếng nói của Chúa. Sau đó, đôi khi sau nhiều thế kỷ, kiến thức chính được viết ra. Sau đó, Kinh thánh được thánh hóa, nghĩa là nó được các tín đồ công nhận là thiêng liêng. Việc thánh hóa không chỉ tín điều, mà còn chính bản văn chứa sách Khải Huyền, và ngay cả ngôn ngữ mà sách Khải Huyền được viết ra, tạo nên tính độc đáo về mặt tâm lý và giao tiếp của việc thực hành giải tội, vốn là đặc điểm của các tôn giáo trong Kinh thánh. Tính nguyên bản này có thể được định nghĩa là một sự chú ý rất nhạy cảm, thiên vị về mặt tôn giáo và đặc biệt nghiêm trọng đối với tinh thần, lời nói và chữ cái của Kinh thánh. Đồng thời, đỉnh điểm của sự sùng bái liên quan đến Kinh thánh không phải vào năm tạo ra nó, mà là vào thời điểm bảo vệ hoặc bảo vệ quy tắc sách tôn giáo được chấp nhận. "Kiến thức chính về thế giới", vốn là yếu tố kích thích thông tin của tôn giáo mới, đã trở thành nội dung của sách Khải Huyền và ý nghĩa của các bài giảng của sứ giả của Chúa (hoặc nhà hiền triết, như trong trường hợp của Đức Phật hoặc Đức Khổng Tử). , - nội dung này cần được ghi lại bằng văn bản để đảm bảo tính chính xác của các ý nghĩa được truyền tải và sức mạnh của truyền thống. Thông thường, giáo huấn được các đệ tử của ông ấy viết lại sau cái chết của Sư phụ (những người theo đức tin mới), đôi khi sau gần một thiên niên kỷ (như "Avesta" trong Zoroastrianism). Một số giáo lý duy lý đã được chính Sư Phụ viết ra. Đặc biệt, sách Nho học chủ yếu được biên soạn thành sách hướng dẫn học đường, và ông đã tự tay làm. Khổng Tử (551-479 TCN)"Người thầy nổi tiếng nhất Trung Quốc." Việc công nhận các tác phẩm của Nho giáo là thiêng liêng, cũng như sự hình thành tín ngưỡng Khổng Tử (thần thánh hóa cá nhân, đền thờ ngay tại nhà ông ta, các nghi lễ và lời cầu nguyện hướng về Khổng Tử), xảy ra vào năm thế kỷ sau - trước ngưỡng cửa của Khổng Tử. một kỷ nguyên mới. Trong lịch sử của các chữ viết và truyền thống tôn giáo khác nhau, sớm hay muộn cũng nảy sinh một phức hợp các vấn đề tương tự liên quan đến tính "đúng đắn" của các văn bản tôn giáo chính, tính trung thành của chúng với nguồn gốc. Thứ nhất, có thể nghi ngờ rằng liệu nó có được nghe chính xác hay không, nó có được viết ra hay không, liệu văn bản này hay văn bản kia không bị bóp méo trong quá trình trao đổi thư từ hay không. Thứ hai, nảy sinh những nghi ngờ về một loại khác, tổng quát hơn - về thành phần của toàn bộ kho văn bản giải tội: có bị thiếu bất kỳ hồ sơ quan trọng nào không? Có cuốn sách nào được "rèn" trong số những cuốn được tôn kính không? Rõ ràng là đối với những người tin vào sự Khải Huyền của Đức Chúa Trời, việc đánh mất hoặc bóp méo những ý nghĩa thiêng liêng là vô cùng nguy hiểm. Đó là lý do tại sao tất cả các truyền thống tôn giáo không chỉ cần viết ra, mà còn phải hệ thống hóa các sách giáo lý chính. 2. Bản mã hóa Kinh thánh Thuật ngữ pháp điển hóa, có nguồn gốc là pháp lý, là hệ thống hóa các luật trong một quy phạm pháp luật duy nhất bằng cách loại bỏ các điểm mâu thuẫn, lấp đầy khoảng trống và bãi bỏ các quy phạm lỗi thời. Trong lịch sử tôn giáo mã hóa được hiểu là việc đặt hàng sách giải tội do chính quyền nhà thờ thực hiện và được nhà thờ chấp nhận, phê duyệt, bao gồm cả hai khía cạnh hoặc mức độ đặt hàng - "vi mô" và "vĩ mô": 1) thiết lập "tính đúng đắn" của các văn bản nhất định (tức là kết cấu ngôn ngữ của văn bản - các từ cấu thành, phát biểu, thứ tự của chúng); 2) thiết lập danh sách (thành phần) "chính xác" của các văn bản, tức là những tác phẩm tạo thành quy điển. Hai nhiệm vụ hệ thống hóa Kinh thánh này thường được hoàn thành vào những thời điểm khác nhau. Theo quy định, các nhà lãnh đạo của giáo phái đi đến một ý kiến thống nhất về danh sách các tác phẩm kinh điển trước khi họ quản lý để phát triển một ý kiến chung về cấu trúc từ vựng và văn bản của mỗi tác phẩm được đưa vào kinh điển. Thực tế là khi xác định danh sách các văn bản, mặc dù chúng ta đang nói đến các vấn đề lớn, nhưng tương đối ít về mã hóa, trong khi vấn đề chung về tính đầy đủ từ vựng và cú pháp của văn bản đối với nguồn gốc có thể gặp phải những nghi ngờ về tính xác thực, tính không bị biến dạng của văn bản trong mỗi dòng của nó, đặc biệt, trong Do Thái giáo, danh sách kinh điển của các văn bản Cựu Ước (được gọi là Kinh điển của người Palestine) đã được cài đặt vào thế kỷ thứ nhất. N. e., trong khi sự phát triển của văn bản kinh điển của Cựu ước đòi hỏi công việc của nhiều thế hệ thần học gia-kinh sư - người Masaretes - trong suốt 14 thế kỷ: thế kỷ I-XV. (Masoretes Do Thái - "người bảo vệ truyền thống", từ Masorah - truyền thống, truyền thống. Trong các nghiên cứu kinh thánh, thuật ngữ Masorah trước hết có nghĩa là hoạt động biên tập và ngữ văn của Masoretes trong việc thiết lập hình thức kinh điển của các văn bản Cựu ước và, thứ hai, một tập hợp các ghi chú đối với văn bản được thiết lập bởi Kinh thánh Do Thái Masoretes (được gọi là ấn bản Masoretic, trong các ấn bản in đầu tiên của Tanakh vào những năm 70 của thế kỷ XNUMX. Chăm sóc việc đọc và hiểu văn bản Kinh thánh, Masoretes đã tiến hành một cuộc cải cách triệt để chữ viết Do Thái). Trong một số truyền thống tôn giáo, một phần của những cuốn sách "đúng", cụ thể là sách Kinh thánh, được nhà thờ công nhận là thiêng liêng (vì nguồn gốc của chúng là đầy sự thánh thiện: chúng được Đức Chúa Trời soi dẫn hoặc sai khiến. "được Đức Chúa Trời soi dẫn." Sách thánh tạo thành quy điển tôn giáo của một giáo phái nhất định (nhà thờ) "Các sách có trong giáo luật tôn giáo (tức là sách kinh điển) cấu thành Sách Thánh, phần quan trọng nhất của văn học giải tội. Từ" giáo luật " có nhiều nghĩa. Trong tiếng Hy Lạp, kanon ban đầu là một thanh thẳng được dùng làm thước, tức là một công cụ đo lường để duy trì các tỷ lệ, hướng cần thiết. Tuy nhiên, từ này sớm bắt đầu được sử dụng theo nghĩa bóng: quy tắc, quy định, Các chuẩn mực được thừa nhận, các khuôn mẫu của bất kỳ hoạt động nào; nguyên tắc hướng dẫn, các điều khoản cơ bản, các tín điều của bất kỳ học thuyết nào. "Đã có từ thời cổ đại, khái niệm giáo luật được sử dụng trong điêu khắc, kiến trúc, âm nhạc, văn học. Trong Cơ đốc giáo, thuật ngữ giáo luật có một số đặc biệt ý nghĩa: 1) danh sách các sách Thánh được nhà thờ thiết lập; 2) luật, quy tắc, quy phạm của nhà thờ (tổng thể của chúng tạo thành luật của nhà thờ, hoặc giáo luật); 3) một thể loại thánh ca nhà thờ tôn vinh một vị thánh hoặc một ngày lễ. Ngoài sách giáo luật (thánh), văn học giải tội bao gồm nhiều loại và loại sách giáo hội khác, bao gồm Truyền thống Thánh và các văn bản giáo hội cực kỳ quan trọng khác. Như vậy, khái niệm "pháp điển hóa" trong quan hệ với văn học giải tội rộng hơn khái niệm "phong thánh hóa". Các tác phẩm tạo nên kinh điển tôn giáo theo thời gian có được danh tiếng xuất sắc, không gì sánh được. Cũng như các nhà tiên tri, người sáng lập các tôn giáo lớn (Muhammad, Chúa Kitô, Phật, Khổng Tử) là những cá nhân để lại dấu ấn quan trọng nhất trong lịch sử của mọi thời đại và các dân tộc, nên kinh thánh là những cuốn sách nổi tiếng nhất của nhân loại. Trong nhiều thế kỷ, chúng đã được sao chép thành hàng triệu bản và được dịch sang các ngôn ngữ mới, bao gồm cả ngôn ngữ của các dân tộc theo các tín ngưỡng khác nhau. Những bản văn này được nghe trong các nhà thờ, chúng được các tín hữu và những người tò mò nuôi dưỡng, chúng được dạy trong các trường phổ thông và đại học, chúng được các nhà thần học, sử gia văn hóa, triết gia nghiên cứu... Hình ảnh và lập luận của chúng đã hòa nhập vào ngôn ngữ; động cơ, âm mưu, biểu tượng của họ đã trở thành nguồn nuôi sống nghệ thuật vô tận. Các thư viện bình luận đã được viết về những cuốn sách này, các viện nghiên cứu và dịch thuật cũng như các tổ chức phân phối đặc biệt đã được thành lập. Thậm chí còn có một loại giấy, rất mỏng, đồng thời đục và bền, được phát triển đặc biệt cho các ấn bản nhỏ gọn hàng loạt của Kinh thánh (loại giấy này được gọi là bibldruk)... Trong các cuốn sách tạo nên kinh điển tôn giáo, tất cả các chương và câu đều được tính, từng từ đều được giải thích, mọi thứ đều được thảo luận về các phương án giải thích và dịch thuật. Chưa hết, bất chấp số lượng phát hành hàng triệu đô la và nghiên cứu khổng lồ, nhìn lại, các cuốn sách kinh điển dường như là những cộng đồng cô đơn và do đó - chính vì sự cô đơn - phần lớn là những tượng đài bí ẩn về tinh thần con người. Trong khi đó, các tác phẩm sau này được đưa vào kinh điển không hề đơn độc trong "thời đại của chúng". Do đó, kinh điển Palestine của người Do Thái (thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên) bao gồm 11 tác phẩm ít hơn so với phiên bản Cựu Ước của người Do Thái trước đó, vào thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. BC e. từng là nguyên mẫu cho Bản Septuagint. Một bức tranh tương tự xuất hiện trong lịch sử của giáo luật Cơ đốc. Trong các sách của Tân Ước, có hàng tá tài liệu tham khảo sơ lược đến các tác phẩm của Cơ đốc giáo, rõ ràng là những điều này đã được các sứ đồ và nhà truyền giáo cùng thời "nghe thấy", nhưng sau đó, do không được giáo luật bảo vệ nên chúng đã bị lãng quên. và bị mất. Tuy nhiên, một số cuốn sách không chính điển của Cơ đốc giáo ban đầu vẫn tồn tại, trong các nghiên cứu Kinh thánh, chúng được gọi là ngụy thư. Trong lịch sử truyền thống tôn giáo, những tranh chấp về tính quy luật hay không theo quy luật của một số tác phẩm nhất định bắt đầu vào thời điểm mà giáo lý đã được hình thành về cơ bản hoặc trong mọi trường hợp, đạt đến đỉnh điểm. Có mong muốn “vạch một đường”, tóm tắt những điều phiến diện, để đưa vào một hệ thống và ngăn chặn sự xói mòn tư tưởng của học thuyết. Chẳng hạn, các giáo sĩ Do Thái gọi nó là "dựng hàng rào xung quanh Luật pháp." Việc “nâng hàng rào” xung quanh học thuyết, trước hết, bao gồm sự hiểu biết lý thuyết về học thuyết và việc xây dựng các nguyên tắc cơ bản của nó (các tín điều), tức là trong việc tạo ra thần học, và thứ hai, trong việc mã hóa các văn bản lưu hành. , tức là, trong việc thiết lập tính quy luật của một số tác phẩm và trạng thái này hoặc trạng thái khác của những tác phẩm khác, các văn bản phi kinh điển (ngụy thư, sách giả mạo, tiểu luận dị giáo, v.v.). Vấn đề về tính quy luật của một tác phẩm được quyết định tùy thuộc vào cơ quan tôn giáo của tác giả. Tác phẩm càng cũ, tác giả càng sống sớm, càng gần gũi với Chúa, nhà tiên tri hay sứ đồ, càng không thể phủ nhận tính thánh thiện của cuốn sách và quyền lực của nó càng cao. Mặc dù các thuật ngữ "văn bản kinh điển", "ngụy thư" và phần nào sau đó, liên quan đến "sách bị thoái thác" hoặc "Chỉ mục Librorum Cấmorum" ("Chỉ mục của những cuốn sách bị cấm") đề cập đến lịch sử của Cơ đốc giáo, tuy nhiên, nguyên tắc lựa chọn thông tin tùy thuộc vào về tên (nhân cách) của tác giả không chỉ đặc trưng cho Cơ đốc giáo, mà cho tất cả các tôn giáo trong Kinh thánh, và trong chừng mực mà họ vẫn giữ được những đặc điểm của tôn giáo trong Kinh thánh. Trong Hồi giáo, bản thân câu hỏi về tính quy luật của Kinh thánh đã không nảy sinh, điều này gắn liền với việc hệ thống hóa kinh Koran sớm và cứng nhắc. Các vấn đề về độ tin cậy và tính đúng đắn của thông tin ở đây phần nào nảy sinh sau đó liên quan đến Sunnah của nhà tiên tri Muhammad - truyền thuyết về hành động và phán đoán của ông. Trong Hồi giáo, tầm quan trọng của cơ quan tôn giáo của tác giả đối với việc chấp nhận thông điệp của ông ấy đã dẫn đến việc bổ sung nguyên tắc isnad, theo đó tác giả của Muhammad có nghĩa vụ tham khảo tất cả các nguồn trước đây của thông điệp cụ thể này. Tất cả các câu chuyện về nhà tiên tri (hadith) nhất thiết phải có một chuỗi liên quan đến lời nói hoặc bài viết của những tác giả (người kể chuyện) đã truyền tải thông điệp này, cho đến một nhân chứng trực tiếp cho sự kiện trong cuộc đời của Muhammad, được đề cập trong hadith này. Isnad không chỉ xác định cấu trúc của các văn bản Thánh truyền của người Hồi giáo, mà còn cả các nguyên tắc của thần học Hồi giáo và thậm chí cả giáo dục. Theo tinh thần isnad, hệ thống giáo dục Hồi giáo được hiểu là "sự truyền đạt kiến thức tôn giáo nhất quán từ giáo viên sang học sinh trong nhiều thế kỷ." Do đó, nguyên tắc dựa vào thẩm quyền trong việc lựa chọn thông tin quan trọng trong Hồi giáo được thể hiện không phải ở mức độ thấp hơn, mà ở mức độ lớn hơn nhiều so với trong Cơ đốc giáo. 3. Nguyên tắc của ipse dixit (ông nói) Nói chung, trong các nền văn hóa dựa trên các tôn giáo kinh thánh, trong việc quản lý giao tiếp, câu hỏi được đặt ra là "Ai đã nói (điều này)?" đã và có tầm quan trọng cơ bản. Từ thời Pythagoras (tức là từ năm V trước Công nguyên)Nguyên tắc phán đoán, lập luận, đánh giá được biết đến, được ký hiệu bằng tiếng Hy Lạp là autos epxa (trong tiếng Latinh ipse dixit, trong tiếng Nga là "he said", tức là "ai đó phụ trách - giáo viên, lãnh đạo, chủ sở hữu - nói"). Bối cảnh thế kỷ XNUMX liên quan đến nguyên tắc ipse dixit chủ yếu là mỉa mai, tuy nhiên lập luận dưới dạng tham chiếu đến thẩm quyền, trích dẫn trong chức năng của một cầu nối hoặc hỗ trợ hợp lý, một tranh chấp với đối thủ không phải "từ chính mình", nhưng trên nhân danh chính quyền, được gọi là "danh ngôn trong tay", tức là, bằng cách sao chép "các từ ngoại lai" (vì một từ ngoại có thẩm quyền được cho là có trọng lượng hơn "từ của chính mình") - những hiện tượng như vậy trong lịch sử giao tiếp nhân loại có một truyền thống hàng thế kỷ. Sẽ là phù phiếm nếu giảm tất cả những điều này thành tính nhút nhát và hẹp hòi của một người (người ta nói, "ẩn sau kẻ mạnh") và chủ nghĩa giáo điều cá nhân. Thành phần của các tôn giáo trong Kinh thánh, cũng như nguyên tắc ipse dixit, nằm trong số những hình thức bảo vệ ý thức của con người. Ipse dixit nghe giống như một cách diễn giải cho các điệp khúc thần thoại được xây dựng trên mô hình: Do đó, hãy nói về Zarathustra. Trong trường hợp này, niên đại không quan trọng lắm (cái gì lâu đời hơn: ipse dixit trong trường phái Pythagoras hay sự tôn kính đối với lời của nhà tiên tri trong "Avesta"?) - điều quan trọng là tất cả những điều này đều là biểu hiện của một một thái độ giao tiếp: giữ gìn thông tin đặc biệt quan trọng. Có lẽ vai trò của nguyên tắc ipse dixit trong lịch sử văn hóa đang có xu hướng suy giảm. Rõ ràng, sự sáng tạo triết học với tư cách là một "bản dựng của các trích dẫn" hay các cuộc thảo luận khoa học dưới hình thức "tranh chấp các trích dẫn" đã thuộc về quá khứ - thời của chủ nghĩa học thuật. Tuy nhiên, nguyên tắc ipse dixit, không có tính nghiêm túc và vô điều kiện trước đây, mặc dù có một chút mỉa mai, vẫn tiếp tục là kim chỉ nam trong không gian thông tin. Có lẽ nguyên tắc ipse dixit đang mờ dần trong bóng tối: nó không còn trở thành một đơn thuốc chính thức như một lựa chọn cá nhân, một kim chỉ nam hoạt động cho "gia đình", "sử dụng nội bộ" của thông tin. Nhưng rất có thể chỉ cần "trong bóng tối" anh ấy đã có triển vọng tốt. Rõ ràng, vấn đề không chỉ nằm ở sức ì văn hóa và sự yếu kém của ý thức, mà còn ở một số điều kiện mới cho sự tồn tại của văn hóa - chẳng hạn như những trận tuyết lở chưa từng có của thông tin, được hướng dẫn bởi nhiều phương tiện khác nhau, bao gồm cả những động cơ gợi nhớ đến ipse dixit cũ. . 4. Có giáo luật nào trong Nho giáo, Lão giáo và Phật giáo không Các biểu thức thánh điển, sách giáo luật Phật giáo, giáo điển Nho giáo, và những thứ tương tự khá phổ biến trong các tài liệu về lịch sử các tôn giáo và văn học phương Đông. Tuy nhiên, khi sử dụng thuật ngữ như vậy, cần lưu ý rằng ý nghĩa của nó liên quan đến phương Đông khác biệt đáng kể so với các ý tưởng cùng tên của Cơ đốc giáo, và nói chung với khái niệm về quy điển thiêng liêng trong các tôn giáo trong Kinh thánh. Đối với các giáo lý và thực hành tôn giáo của Phật giáo và Đạo giáo trong các biến thể khác nhau của chúng (Lạt ma giáo, Thiền tông, Đạo giáo muộn), đối với Nho giáo và phi Nho giáo, một thái độ tôn trọng từ ngữ không phải là điển hình, bao gồm cả nhận thức phi truyền thống (vô điều kiện) về một dấu hiệu ngôn ngữ, thường được kết hợp với thuyết huyền ảo trong mối quan hệ với từ - một hiện tượng, những biểu hiện khác nhau và hệ quả văn hóa của chúng đã trở thành chủ đề chính của cuốn sách này. Do đó, trong mối quan hệ với các tôn giáo được đặt tên của phương Đông, các thuật ngữ Tôn giáo giáo luật và những thứ tương tự tất nhiên phải được hiểu với sự cho phép đối với một thái độ hoàn toàn khác với từ ngữ - mềm mại và tự do đến mức trong một kịch bản Cơ đốc giáo thời Trung cổ, nó có vẻ giống như "sự cẩu thả báng bổ", hy sinh, thủ phạm của nó là bị anathema tốt nhất. Việc phong thánh hóa các tác phẩm Phật giáo hoặc Nho giáo đúng hơn là một mã hóa lịch sử và văn bản của các di tích, việc viết lại, chỉnh sửa tương đối thống nhất của chúng, đưa các bản thảo đang lưu hành vào một hệ thống ít nhiều có thể quan sát được (ví dụ, có tính đến thời kỳ giảng dạy hoặc về một chủ đề. -cơ sở chuyên đề) và một loại tác phẩm ngữ văn tương tự khác. Đối với những người theo Đức Phật hay Lão Tử, uy quyền và thậm chí là sự linh thiêng của các giáo lý không được kết hợp chặt chẽ với ngôn ngữ và văn bản như ở phương Tây. Do đó, họ không xác định chính tả với chính thống, không đốt những cuốn sách khác với những cuốn kinh điển bằng một số công thức ngôn từ, và không thực thi những bản dịch "dị giáo". Đối với Phật giáo, ông dường như không bao giờ biết một ngôn ngữ nào. Lúc đầu, các bài giảng được phân phát bằng miệng, với chính Đức Phật hướng dẫn các tín đồ trình bày lời giảng của Ngài bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ. Nói chung, Phật giáo, vốn nổi lên như một sự đối lập dân chủ với Bà La Môn giáo với đẳng cấp và khuynh hướng theo chủ nghĩa bí truyền, được phân biệt bởi thực tế là các động cơ chính thức (ngôn ngữ và nghi lễ) không bao giờ chiếm một vị trí hàng đầu trong đó. Như các nhà nghiên cứu lưu ý, sự truyền bá của Phật giáo ở Ấn Độ đã kích thích sự phát triển chữ viết và văn học của nhiều ngôn ngữ địa phương. Điều này đã phá vỡ sự thống trị của tiếng Phạn, và kết quả là, tiếng Phạn với tư cách là một ngôn ngữ văn học ở dạng đông cứng đã trở thành tài sản của một nhóm nhỏ các giáo sĩ, và hậu duệ của tiếng Phạn Vệ Đà, đặc biệt là tiếng Hindi và tiếng Urdu, tiếp tục phát triển, ngày càng phát triển. phạm vi áp dụng rộng hơn. Ngay cả khi nó tạm thời trở thành tôn giáo chính thức và phổ biến nhất của Ấn Độ (khoảng từ thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên đến thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX sau Công nguyên), Phật giáo vẫn giữ một điểm nhấn là sự lỏng lẻo về cấu trúc và sự bác bỏ uy quyền. Trong Phật giáo, thậm chí không cần thiết phải tin vào Đức Phật - điều quan trọng là phải tin vào những lời dạy của Đức Phật. Jorge Borges, đề cập đến người bạn Phật giáo của mình, đã giải thích sự khác biệt này theo cách này: “... tin vào thực tế lịch sử của Đức Phật hoặc quan tâm đến nó cũng giống như nhầm lẫn việc nghiên cứu toán học với tiểu sử của Pythagoras hay Newton. .” Và Ngài còn chỉ ra thêm sự thật sau đây: "Một trong những chủ đề thiền được các tu sĩ ở tu viện Trung Hoa hay Nhật Bản áp dụng là nghi ngờ sự tồn tại của Đức Phật. Đây là một trong những nghi ngờ cần phải thấm nhuần vào chính mình để có thể đạt được sự hiểu biết về sự thật.” Sự khoan dung tôn giáo chưa từng có của Phật giáo một mặt dẫn đến sự phân nhánh của Phật giáo và sự hình thành của nhiều biến thể địa phương, và mặt khác, dẫn đến sự mở rộng địa lý rộng lớn nhất của nó. Một phiên bản hoàn chỉnh của giáo lý Phật giáo đã được lưu giữ bằng tiếng Pali, bản ghi chép được thực hiện vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. BC e. về. Tích Lan (Sri Lanka). Kinh điển tiếng Pali được gọi là "Tam tạng", tức là "Ba giỏ (luật)" - họ nói rằng trong thời cổ đại các giáo lý được viết trên lá cọ và những văn bản này được giữ trong các giỏ đan bằng liễu gai. Ở Sri Lanka, họ rất tự hào rằng giáo điển Phật giáo hoàn chỉnh lâu đời nhất tồn tại bằng tiếng Pali, và thậm chí còn phổ biến truyền thuyết rằng tiếng Pali chính là phương ngữ mà Đức Phật đã thuyết giảng. Tuy nhiên, hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại có một ý kiến khác. Năm 1871, một buổi pháp điển hóa giáo lý Phật giáo long trọng được tổ chức tại Miến Điện. 2400 nhà sư đã dành nhiều tháng để so sánh các bản thảo khác nhau, dịch và chỉnh sửa các văn bản Phật giáo. Kết quả là văn bản mẫu mực (bằng tiếng Miến Điện) được chạm khắc trên 729 phiến đá cẩm thạch, và mỗi phiến đá sau đó được lắp đặt trong một ngôi chùa nhỏ riêng biệt ở thành phố Kuthodo, được coi là ngôi đền của tất cả Phật tử trên thế giới. Tuy nhiên, thư viện-ngôi đền bằng đá cẩm thạch ở Kuthodo là một công trình khá bên ngoài, không phải là điển hình của Phật giáo. Sự hấp dẫn của Phật giáo không nằm ở việc tái tạo trang trí các văn bản kinh điển. Có thể ngược lại - trong một sự ngờ vực cơ bản về bức thư, về hình thức đông lạnh, về quy luật. 5. Phân loại chung về các thể loại sách trong các tôn giáo trong Kinh thánh Trong lịch sử hình thành các thể loại văn học giải tội giữa các tôn giáo riêng lẻ của Kinh thánh, có những khuôn mẫu chung. Có một sự giống nhau, thứ nhất, về thành phần của các thể loại và thứ hai, về trình tự thời gian tương đối của việc bổ sung các thể loại riêng lẻ trong hệ thống của chúng. Tuy nhiên, đây là sự giống nhau chứ không phải ngẫu nhiên. Các hướng chính mà sự phát triển thể loại của văn học giải tội diễn ra như sau:. 1. Bản ghi về việc giảng dạy ban đầu được phân phối bằng truyền miệng. Về bản chất, đây không phải là một sự thay đổi thể loại: nó là một sự thay đổi trong loại hình giao tiếp, một sự thay đổi mà theo thời gian, gây ra những hậu quả to lớn cho toàn bộ tổ chức giao tiếp của tôn giáo. 2. Bổ sung giáo luật; do đó, một danh sách các sách và tác phẩm kinh điển được biên soạn, theo thứ tự thời gian và các chủ đề liên quan đến kinh điển, nhưng không bao gồm trong đó. 3. Việc biên soạn bộ sách quan trọng thứ hai (sau Kinh thánh) gồm những văn bản có thẩm quyền cao nhằm lấp đầy những khoảng trống có ý nghĩa trong Kinh thánh và cung cấp một bình luận chi tiết về nó. Những tác phẩm này, giống như Kinh thánh, được coi là một nhân vật thiêng liêng. Tập văn bản thiêng liêng quan trọng thứ hai này có thể được gọi là Truyền thống thiêng liêng; trong Kitô giáo, Thánh truyền là các tác phẩm của các Giáo phụ (giáo chủ); trong Do Thái giáo - "Talmud"; trong Hồi giáo - "Sunnah" và hadiths. 4. Sự phát triển của thần học, hay thần học (như một học thuyết lý thuyết về Thượng đế, Khải huyền, mối quan hệ giữa Thượng đế và con người, v.v.). Sự khởi đầu của thần học có thể đã có trong Thánh Kinh; các nguyên tắc cơ bản thường được xây dựng trong Truyền thống; tuy nhiên, trái ngược với Truyền thống, được cho là đã được thiết lập và hoàn thiện, thần học vẫn tiếp tục phát triển trong thời đại của chúng ta. 5. Trên cơ sở thần học tín lý, hệ thống phẩm trật của Hội thánh phát triển một bản tóm tắt của tín điều - Kinh Tin kính và sách giáo lý. Đây là những thể loại có trách nhiệm và tiêu biểu nhất của lời tỏ tình hiện có. Cùng với 2-3 lời cầu nguyện chính, Kinh Tin Kính và sách giáo lý chứa đựng những điều tối thiểu về mặt giáo lý, được giới tín đồ rộng rãi biết đến. 6. Một hệ thống con thể loại đặc biệt được hình thành bởi các văn bản dùng trong thờ cúng (trong nhà thờ, thờ ngoài nhà thờ, trong lời cầu nguyện của tín đồ). Đây là những cuốn sách phụng vụ khác nhau và những bộ sưu tập những lời cầu nguyện. 7. Sự khởi đầu thần bí, tồn tại ở một mức độ nào đó trong các tôn giáo khác nhau, gắn liền với một lớp văn chương giải tội đặc biệt, hay thay đổi và thơ mộng nhất - các văn bản thần bí-bí truyền. 8. Bài giảng ban đầu hiện diện trong sự giao tiếp tôn giáo của con người, trước khi có bất kỳ văn bản định hình nào về nội dung tôn giáo. Việc giới thiệu cho mọi người về sự Mặc khải của Đức Chúa Trời gửi đến con người thông qua một vị tiên tri bắt đầu bằng một bài giảng. Nếu Khải Huyền là thông tin "thúc đẩy đầu tiên" của tôn giáo, thì rao giảng là khởi đầu của cuộc sống giảng dạy giữa mọi người (trong tâm trí của họ và giao tiếp tôn giáo). Ở các hệ phái khác nhau, số phận của các bài thuyết pháp cũng khác nhau, điều này gắn liền với những đặc thù trong lịch sử truyền thông nội dung và thể loại của một hệ phái cụ thể. 9. Tất cả các tôn giáo trong Kinh thánh đều đòi hỏi phải có một sự giải thích nhất định, một sự giải thích về bản văn thiêng liêng, do sự chú ý vốn có của họ đối với từ có thẩm quyền và mong muốn giữ lại ý nghĩa ban đầu của nó. Các yếu tố bình luận về bản văn thiêng liêng, đôi khi đã xuất hiện trong Kinh thánh, cuối cùng trở thành nội dung chính của các tác phẩm thuộc thể loại đặc biệt - diễn giải. 10. Trong Do Thái giáo và Hồi giáo, một tập hợp các quy tắc pháp lý cơ bản đã được xây dựng trong Kinh thánh. Trong tương lai, khi nhu cầu pháp lý của các xã hội phát triển, mối liên hệ ban đầu giữa tín điều và luật pháp này sẽ trở thành cơ sở cho việc hình thành thẩm quyền tài phán thế tục của giáo hội đặc biệt và các thể loại và văn bản giải tội tương ứng. 11. Trong các nền văn hóa dựa trên tôn giáo của Kinh thánh, một nền văn học đa dạng và phong phú có tính cách thế tục chuyển tiếp hoặc hỗn hợp, được hình thành xung quanh "cốt lõi" của các văn bản nền tảng của tín điều. Các chủ đề của Giáo hội được kết hợp ở đây với các chủ đề và nhiệm vụ của giáo khoa, luận chiến, sử học, ngữ văn, khoa học tự nhiên, v.v. Danh sách các lĩnh vực thể loại-chủ đề của văn học giải tội ở trên không theo trình tự thời gian. Nguyên mẫu của mỗi thể loại dưới hình thức này hay hình thức khác được tìm thấy trong Kinh thánh hoặc Truyền thống. Các chủ đề và thể loại được đặt ra bởi các cuốn sách thiêng liêng, như thể chúng lớn lên từ chúng và phần lớn được xác định bởi các văn bản cơ bản của văn hóa. LECTURE số 19. Khủng hoảng tinh thần hiện đại và cách khắc phục nó 1. Sự thống trị của chủ nghĩa vô thần chính thức ở nước Nga Xô Viết Ngay cả trong thời gian gần đây, văn học tôn giáo, thần bí, bí truyền, huyền bí và những thứ tương tự thực tế không có ở Nga. Độc giả hầu như chỉ được tiếp cận với một “sự thật”: “khoa học-vô thần” - một đại diện tư tưởng không đứng trước bất kỳ lời chỉ trích nào, ngay cả từ quan điểm của khoa học duy lý. Tuy nhiên, mọi “công dân của đất nước Xô Viết” đều có nghĩa vụ phải tiếp thu thế giới quan này và được nó hướng dẫn để hiểu thế giới cũng như vị trí của họ trong đó. Tuy nhiên, dưới vỏ bọc của một cách tiếp cận “khoa học”, một cách tiếp cận tôn giáo thực sự đã được đưa vào ý thức đại chúng: xã hội Xô Viết vẫn mang tính tôn giáo sâu sắc - trong phong cách và lối suy nghĩ, trong bản chất của các giá trị làm nền tảng cho hành vi của công dân. Các văn bản “kinh điển của chủ nghĩa Mác-Lênin” là nội dung chân lý tối thượng, là nguồn trí tuệ cho bất kỳ dịp nào. Cũng giống như thời Trung cổ, khi câu trả lời cho bất kỳ câu hỏi nào được tìm kiếm trong Kinh thánh, trong các tác phẩm của “Những người cha và người thầy của Giáo hội”, trong các văn bản của Aristotle, người đã trở thành người có thẩm quyền không thể chối cãi về các vấn đề tư tưởng, thì trong Ở Nga, nghi ngờ giáo điều Marxist có nghĩa là “rơi vào tà giáo”. “Thế giới quan khoa học-vô thần” theo chủ nghĩa Mác-Lênin thực chất là một trong những dạng của “tôn giáo cánh tả” - “tôn giáo của thuyết nhân bản” - với những văn bản thiêng liêng, đội ngũ các linh mục chống thần thánh, một tòa án đẫm máu. của Tòa án dị giáo, một giáo phái về cơ bản là satan, gắn bó chặt chẽ với hệ thống vô hình trong lịch sử hiến tế con người đẫm máu hàng loạt, vốn chủ yếu mang tính chất nghi lễ, nghĩa là chúng được xác định chủ yếu bởi những cân nhắc tôn giáo và thần bí, và chỉ bề ngoài, tại cấp độ chính trị, có liên quan đến “cuộc đấu tranh giai cấp” khét tiếng. (Ví dụ, để biết điều này, hãy xem cuốn sách của nhà bí truyền và người có tầm nhìn xa trông rộng nhất trong thời đại chúng ta, Daniil Andreev, “Bông hồng của thế giới”). 2. Tự do tinh thần bên trong và bên ngoài Bây giờ có nhiều tự do bên ngoài hơn. Nhưng đã có sự gia tăng tự do nội tâm, tự do trong thế giới tinh thần của mỗi chúng ta chưa ?! Xét cho cùng, khoảng cách giữa tự do bên ngoài và bên trong thậm chí còn nguy hiểm hơn so với tình trạng thiếu tự do tương đối cao, nhưng ít nhiều trùng khớp với tình trạng thiếu tự do bên trong và bên ngoài: nếu hoàn cảnh thứ hai cản trở sự phát triển của xã hội, nhưng đồng thời vẫn có hy vọng rằng mọi thứ có thể thay đổi theo chiều hướng tốt hơn ngay sau khi các hạn chế bên ngoài được gỡ bỏ, tình huống thứ nhất nói chung có khả năng thổi bay các ràng buộc xã hội và phá hủy chính xã hội. Sự tự do thực sự bên trong chỉ có được bằng công việc tinh thần liên tục cường độ cao. Vào thời điểm hiện tại, họ viết rất nhiều rằng Chính thống giáo đang được hồi sinh, bởi vì một luồng những người cải đạo mới đã đổ vào đó - những người hiện được cho là thấm nhuần các ý tưởng tôn giáo, được khai sáng về mặt tâm linh và đi đến nhận thức về Chúa. Trên cơ sở chỉ số bên ngoài, thuần túy định lượng này, người ta lập luận rằng có những dấu hiệu rõ ràng về sự hồi sinh của Chính thống giáo, và do đó là sự phục hưng tinh thần của nước Nga nói chung. Trên thực tế, khó có thể nói về sự hồi sinh thực sự của Chính thống giáo. Hơn nữa, trên thực tế, hiện tại, một cuộc khủng hoảng thậm chí còn sâu sắc hơn đang phát triển so với thời Liên Xô, khi Chính thống giáo vẫn ở dạng "được bảo tồn". Trên thực tế, mới được chuyển đổi, phần lớn không thực sự tuyên bố Chính thống. Và thậm chí không phải là nhiều người trong số họ không biết những điều cơ bản của giáo điều Chính thống giáo. Để trở thành một người thực sự tôn giáo, tuyên bố niềm tin của mình vào Chúa là chưa đủ, thậm chí còn chưa đủ để thường xuyên đến nhà thờ và đứng với ngọn nến trước các biểu tượng vào các ngày lễ tôn giáo, như nhiều “quyền lực hiện nay”. "làm, tôn vinh" thời trang tinh thần ". Xét cho cùng, đức tin tôn giáo là một hiện tượng văn hóa phức tạp nhất và phong phú nhất, nó được hình thành bởi toàn bộ lối sống, toàn bộ lối sống, sự lưu truyền các truyền thống ở mức độ các khuôn mẫu hành vi, sự tái tạo của chúng một cách trực tiếp trong cuộc sống, trong tất cả những lĩnh vực của nó, nhưng đồng thời bởi một công việc bên trong to lớn - công việc của tình cảm, trí óc, linh hồn của một con người, không thể thay thế bằng một chuyến viếng thăm nhà thờ đơn giản và thậm chí thực hiện một cách siêng năng và tận tâm tất cả các nghi thức của nhà thờ. Để có được đức tin, một người lớn lên trong môi trường vô thần phải hoàn toàn suy nghĩ lại về bản thân và thế giới xung quanh, và rất ít người có khả năng làm được điều này, ngay cả khi nhiều người cố gắng vì điều này. Người ta có thể đối xử với tôn giáo nói chung và Chính thống giáo nói riêng theo cách khác nhau, nhưng không nên quên rằng trong tất cả các nền văn minh hiện đại, chính các tôn giáo là nền tảng khái niệm của đời sống tinh thần, định hình và làm trung gian cho hệ thống giá trị cơ bản. Nền văn minh của chúng ta cũng không ngoại lệ, các giá trị cơ bản của chúng được hình thành bằng ngôn ngữ của Chính thống giáo. 3. Khủng hoảng văn minh hiện đại Trong khi đó, trong điều kiện sụp đổ của thế giới quan Mác-Lê-nin, các khái niệm tư tưởng thuộc nhiều loại khác nhau, chủ yếu là tôn giáo, tràn vào không gian tinh thần "trống rỗng". Phạm vi của họ cực kỳ rộng - từ Công giáo và Tin lành đến Khoa học và Địa lý. Một người thiếu kinh nghiệm về thế giới quan đôi khi bị chìm đắm trong “món ăn tinh thần” dồi dào này, không những không thể nhận ra “công thức nấu ăn” nhiều “món ăn tinh thần” khác nhau, mà còn nhận ra rõ ràng những khác biệt sâu sắc về văn hóa xã hội tồn tại giữa các giáo phái Kitô giáo riêng lẻ, chưa kể đến việc nhận thức được thực tế là mặc dù có những khác biệt thần học dường như không đáng kể, nhưng sự khác biệt giữa chúng trong cách phân phối đời sống thiêng liêng của một người là rất lớn. Khi các thế hệ mới lớn lên trong lòng của giáo hội này hay giáo hội khác, câu hỏi về sự lựa chọn thế giới quan sẽ tự nó được giải quyết. Những người mà tôn giáo trở thành chuẩn mực của đời sống đạo đức nhận thức được các quy tắc và giáo điều của tôn giáo truyền thống cho một xã hội nhất định, chỉ đơn giản là dưới ảnh hưởng của sự giáo dục và giáo dục. Tuy nhiên, những người cố hữu trong nền đạo đức phi tôn giáo, không chấp nhận các quy tắc và tôn giáo liên quan, bởi hệ thống giáo dục và nuôi dạy, thường gắn bó với những cảm xúc, khái niệm và giá trị đạo đức vốn có trong nền văn hóa của một người nhất định. xã hội và được thể hiện dưới một hình thức tôn giáo cụ thể cho nó. Khi có một số tôn giáo trong một xã hội, chẳng hạn như ở Trung Quốc (Nho giáo, Đạo giáo, Phật giáo) hoặc ở Nga (Chính thống giáo, Hồi giáo, Phật giáo), sự tương tác của các tôn giáo tương ứng tạo ra một bầu không khí đạo đức nhất định, được nhận thức bởi phần dân cư không theo tôn giáo, do đó được bao gồm trong bối cảnh văn hóa tổng thể của một quốc gia, nhóm quốc gia, nền văn minh nhất định. Đặc thù của điều kiện lịch sử hiện nay là mọi người phải đối mặt với rất nhiều khả năng khác nhau, và lựa chọn nào là quyền của họ và duy nhất của họ. Mọi người đều có thể tự do đưa ra lựa chọn thiêng liêng của mình, nhưng mọi người phải nhận thức đầy đủ ý nghĩa và trách nhiệm của sự lựa chọn này. Và, khi nhận ra sự lựa chọn của mình, một người không thể không nghĩ về bản thân: Tôi là ai ?! Bạn đã lớn lên trên mảnh đất nào? Tại sao điều này bắt buộc tôi? Tuy nhiên, sự lựa chọn đối mặt ngày nay không phải của một cá nhân, mà là toàn thể nhân loại, về cơ bản là khác, bởi vì cuộc khủng hoảng mà đất nước chúng ta phải trải qua chỉ là biểu hiện tập trung của một cuộc khủng hoảng văn minh toàn cầu. Và cuộc khủng hoảng này, đến lượt nó, là kết quả của cuộc khủng hoảng của nền văn minh phương Tây hàng đầu trong thế giới hiện đại. 4. Tìm kiếm cách vượt qua khủng hoảng của nền văn minh hiện đại Lo lắng cho tương lai đã buộc các nhà nhân văn phương Tây đưa ra một số khái niệm nhanh chóng thay thế cho nhau - từ ý tưởng "tăng trưởng bằng không", "phát triển bắt kịp" và xa hơn, theo tiêu chuẩn hiện tại - "phát triển bền vững ". Tuy nhiên, nguyên tắc cơ bản của khái niệm "phát triển bền vững" - hạn chế tiêu dùng nhân danh sự ổn định trong xã hội - hầu như không thể hiện thực hóa được. Để hạn chế tiêu dùng "nghiêm túc và lâu dài", cần phải thay đổi nhu cầu, hoặc sử dụng vũ lực. Như kinh nghiệm lịch sử cho thấy, có ý thức tự kiềm chế vì lợi ích chung, không thể phổ biến rộng rãi - cùng một Cơ đốc giáo đã rao giảng điều đó trong hai thiên niên kỷ, và không đạt được thành công nghiêm trọng nào, ngay cả khi sợ bị người kia trừng phạt vĩnh viễn. thế giới. Đồng thời, sự phát triển, thực sự, không thể dừng lại, nếu chủ nghĩa truyền thống trong nhiều thế kỷ qua đã không chịu được áp lực của phương Tây và nhân loại đã chuyển từ điểm tồn tại cân bằng. Những nỗ lực kéo dài quá khứ đến tương lai là không thể thực hiện được, không phải dưới hình thức chủ nghĩa chính thống tôn giáo chống lại phương Tây, cũng không theo hình thức chủ nghĩa chính thống phương Tây, hiện đang hoạt động như ý tưởng về một "tỷ lệ vàng". Ví dụ, nếu Mỹ đã thành công trong việc tiêu diệt thổ dân da đỏ vì mục tiêu thịnh vượng, thì việc tiêu diệt 4/5 nhân loại dưới danh nghĩa thịnh vượng của “tỷ dân vàng” phương Tây của cái gọi là “các dân tộc văn minh” rồi một điều không tưởng phản động, con đường dẫn đến cái chết của cả nhân loại. Thế kỷ XNUMX thực sự trở thành thời kỳ khủng hoảng toàn cầu của các tôn giáo truyền thống, đặc biệt là Cơ đốc giáo phương Tây. Có nhiều lý do cho việc này. Ở đây cả sự cổ xưa của các tôn giáo và sự cổ xưa của giáo điều. Nhưng điều chính, có lẽ, là sự bất lực ngày càng rõ ràng của tôn giáo trong việc giải quyết các vấn đề văn minh tích tụ, để giúp xã hội phương Tây bắt tay vào con đường đổi mới. Nhận thức về bản chất ngõ cụt của nền văn minh phương Tây bắt đầu từ thế kỷ 20. chủ đề của tư tưởng xã hội châu Âu - từ "Sự suy tàn của châu Âu" của Oswald Spengler đến các tác phẩm của Câu lạc bộ Rome và một số lĩnh vực khác liên quan đến phân tích các vấn đề toàn cầu. Các triết gia lớn như Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, nhiều nhà hiện sinh, chưa kể các nhà bí truyền nổi tiếng như các nhà tư tưởng theo chủ nghĩa truyền thống Rene Guenon, Julius Evola, Alexander Dugin đã bộc lộ một cách thuyết phục sự mâu thuẫn nội tại và sự sa đọa sâu sắc của nền văn minh phương Tây. Giai đoạn phát triển mới nhất - “xã hội hậu công nghiệp” - đã mang lại cho các nước phát triển mức tiêu thụ vật chất cao hơn, nhưng chỉ làm trầm trọng thêm các vấn đề về tinh thần. Cảm giác cô đơn, xa lánh, không chắc chắn về tương lai ngày càng tăng... Nhưng lối sống phương Tây dựa trên những giá trị được hình thành bằng ngôn ngữ tôn giáo - Công giáo và trên hết là Tin lành. Sự thất vọng về các giá trị tôn giáo truyền thống đã dẫn đến việc tìm kiếm các hình thức tôn giáo phi truyền thống, phần lớn được xây dựng dựa trên việc vay mượn ý tưởng và động cơ của các tôn giáo phương Đông, cũng như sự biến đổi của chính Cơ đốc giáo. Và, cuối cùng, vai trò của các hình thức tinh thần và thực tiễn, có thể được gọi là para-tôn giáo, ngày càng tăng. Họ không có nhà thờ theo nghĩa thông thường của từ này, họ không có các giáo phái, một lần nữa - theo nghĩa thông thường, mặc dù có rất nhiều tín đồ, họ có các hình thức tổ chức riêng. Điều này bao gồm tất cả các loại giáo lý huyền bí, cả phương Tây và phương Đông, cũng như các xã hội huyền bí dựa trên chúng, cả mở - công nghệ và khép kín - bí truyền. Tuy nhiên, tất cả những hình thức tôn giáo-tâm linh và tổ chức-thực tiễn này đã không giúp đạt được sự thịnh vượng cho tất cả những xã hội được hướng dẫn bởi họ và dựa trên chúng. Trước hết, điều này liên quan đến nền văn minh hàng đầu của phương Tây hiện nay. Hơn nữa, những mâu thuẫn nội tại của nó, cũng như những mâu thuẫn với các trào lưu văn minh khác, đã dẫn đến một thực tế là, mặc dù nó tương đối thành công trong sự thịnh vượng vật chất, thuần túy vật chất, một số vấn đề tinh thần và cái gọi là toàn cầu đã nảy sinh đe dọa chính sự tồn tại. của nhân loại. Những vấn đề này trong tính tổng thể của chúng không thể được giải quyết trên cơ sở các hệ thống giá trị cũ và các kiểu thế giới quan thể hiện những giá trị này. Do đó, việc tạo ra một kiểu thế giới quan mới và phổ biến nó trong tâm trí hàng triệu người trở thành điều kiện tiên quyết và phương tiện cần thiết cho sự tồn tại của chính loài người. Không thể tiếp tục sống theo lối cũ: hoặc là thảm họa toàn cầu, hoặc chất lượng mới của sự phát triển của xã hội, và để đạt được chất lượng mới này thì cũng cần có chất lượng ý thức mới. Những gì trước đây đóng vai trò như một cuộc tìm kiếm lý tưởng, do sự không khoan dung của hiện tại, thì bây giờ đóng vai trò như một mệnh lệnh, do sự bất khả thi của tương lai. Để tuân theo mệnh lệnh này, nó là cần thiết để nhận ra nó. Và sau đó - công việc tinh thần thậm chí còn khó khăn hơn: tìm kiếm, tiếp thu, chịu đựng thông qua hệ thống giá trị mới, nhận thức đầy đủ nó và cuối cùng, xây dựng nó ở một hình thức đủ chấp nhận cho người đương thời, có tính đến hai điểm chính - đổi mới và liên tục, bởi vì, một mặt, chúng ta đang nói về một chất lượng mới của đời sống xã hội và một kiểu thế giới quan mới về chất lượng tương ứng, và mặt khác, việc chuyển đổi sang cái "mới" này đơn giản là không thể nếu không có mối liên hệ hữu cơ giữa mới và cũ: tương lai chỉ khả thi khi nó phát triển một cách tự nhiên và lịch sử từ quá khứ và hiện thực. Về vấn đề này, cần chú ý đến thực tế, được nhiều nhà khoa học tự nhiên lưu ý, rằng ranh giới giữa sự hiểu biết khoa học thần bí và tự nhiên về Vũ trụ đang ngày càng mờ nhạt. Điều này đặc biệt rõ ràng trong vật lý hiện đại, vật lý đã ảnh hưởng đến hầu hết mọi khía cạnh của đời sống xã hội. Vật lý là nền tảng cho tất cả các ngành khoa học tự nhiên, và sự kết hợp giữa khoa học tự nhiên và kỹ thuật đã thay đổi căn bản điều kiện sống của chúng ta trên hành tinh, dẫn đến những hậu quả tích cực và tiêu cực. Ngày nay khó có thể tìm thấy một ngành công nghiệp nào không sử dụng những thành tựu của vật lý nguyên tử và không cần phải nói về ảnh hưởng to lớn của nó đối với chính trị. Tuy nhiên, ảnh hưởng của vật lý hiện đại không chỉ ảnh hưởng đến lĩnh vực sản xuất. Nó còn ảnh hưởng đến toàn bộ nền văn hóa nói chung và cách suy nghĩ nói riêng và được thể hiện qua việc xem xét lại quan điểm của chúng ta về Vũ trụ cũng như thái độ của chúng ta đối với nó. Việc nghiên cứu nguyên tử và thế giới hạ nguyên tử đã bất ngờ hạn chế phạm vi áp dụng các ý tưởng của cơ học cổ điển và đòi hỏi phải xem xét lại triệt để nhiều khái niệm cơ bản của chúng ta. Ví dụ, khái niệm vật chất trong vật lý hạ nguyên tử hoàn toàn khác với các khái niệm truyền thống về chất liệu trong vật lý cổ điển. Điều tương tự cũng có thể nói về các khái niệm về không gian, thời gian, nhân quả. Tuy nhiên, những khái niệm này làm nền tảng cho thế giới quan của chúng ta và nếu chúng được sửa đổi một cách triệt để, toàn bộ bức tranh về thế giới sẽ thay đổi. Những thay đổi do vật lý hiện đại mang lại đã được các nhà vật lý và triết học thảo luận rộng rãi trong nhiều thập kỷ qua, với sự chú ý ngày càng tăng đến thực tế là những thay đổi này đang đưa chúng ta đến gần hơn với nhận thức về thế giới tương tự như bức tranh về thế giới của con người. Các nhà thần bí phương Đông. Cần lưu ý rằng hai nền tảng của vật lý hiện đại - lý thuyết lượng tử và thuyết tương đối - làm nền tảng cho một thế giới quan rất giống với thế giới quan của Ấn Độ giáo, Phật giáo hay Đạo giáo, đặc biệt nếu chúng ta nhìn vào những nỗ lực gần đây nhằm kết hợp hai lý thuyết này để mô tả các hiện tượng thế giới vi mô: tính chất và sự tương tác của các hạt cơ bản tạo nên mọi vật chất trong Vũ trụ. Ở đây, sự tương đồng giữa vật lý hiện đại và chủ nghĩa thần bí phương Đông gần như hoàn toàn trùng hợp, và thường có những tuyên bố mà hầu như không thể nói ai đã tạo ra chúng - một nhà vật lý hay một nhà thần bí phương Đông. Một trong những nhà vật lý vĩ đại nhất của thời đại chúng ta, “cha đẻ” của vũ khí hạt nhân, Robert Oppenheimer, đã viết nhân dịp này: “Các quy luật chung về kiến thức của con người, thể hiện qua những khám phá về vật lý nguyên tử, không phải là điều gì đó chưa từng có và hoàn toàn mới. tồn tại trong nền văn hóa của chúng ta, chiếm một vị trí "Đây là một vị trí quan trọng và có ý nghĩa hơn nhiều trong triết học Phật giáo và Ấn Độ giáo. Những gì đang xảy ra hiện nay là sự xác nhận, tiếp nối và đổi mới trí tuệ cổ xưa." (Capra F. Đạo của Vật lý. St. Petersburg: "ORIS", 1994. Trang 13). Như vậy, vật lý hiện đại, đi đầu trong các ngành khoa học tự nhiên và quyết định toàn bộ thế giới quan khoa học, theo cách hiểu của nó về Vũ trụ, đang ngày càng hội tụ với chủ nghĩa thần bí của phương Đông - những bức tranh khoa học và huyền bí về thế giới là ngày càng trở nên không thể phân biệt được với mỗi khám phá khoa học mới. Tuy nhiên, điều này khá tự nhiên: phương Đông là trung tâm siêu hình của nhân loại - chính tại đây, trí tuệ thế giới quan hàng thế kỷ đã được tích lũy, và điều mà khoa học hiện đại chỉ bắt đầu tiếp cận vào thế kỷ 20, ở phương Đông là chân lý thiêng liêng hàng thiên niên kỷ. trước kia. Do tất cả những hoàn cảnh này, từ quan điểm nhu cầu thực hiện một tổng hợp hệ tư tưởng mới, giáo lý Đông phương hiện đang ngày càng trở nên quan trọng. Tác giả: Alzhev D.V.
Máy tỉa hoa trong vườn
02.05.2024 Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến
02.05.2024 Bẫy không khí cho côn trùng
01.05.2024
▪ Máy tính bảng nhẹ nhất thế giới ▪ Nhà máy làm sạch không khí khỏi chất gây ung thư ▪ Công nghệ tái sản xuất động cơ cũ ▪ Lớp phủ kháng khuẩn cho cấy ghép chỉnh hình
▪ phần của trang web Những thủ thuật ngoạn mục và giải pháp của chúng. Lựa chọn các bài viết ▪ bài báo Goofyaty. biểu hiện phổ biến ▪ bài báo Tại sao chúng ta không ngã xe đạp? đáp án chi tiết ▪ bài viết Cỗ máy thảm họa. Phòng thí nghiệm Khoa học Trẻ em
Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web
www.diagram.com.ua |
Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela 
Xem các bài viết khác razdela 
Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:
Tất cả các ngôn ngữ của trang này