Thư viện kỹ thuật miễn phí

Hệ sinh thái. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Bình luận bài viết

Mục lục

1. Cấu trúc của hệ sinh thái (Các khái niệm cơ bản về sinh thái học. Năng lượng trong các hệ thống sinh thái. Chu trình sinh địa hóa. Tổ chức ở cấp quần xã. Tổ chức ở cấp quần thể)
2. Các định luật và nguyên tắc cơ bản của sinh thái học (Quy luật tối thiểu. Quy luật khoan dung. Khái niệm chung về các nhân tố hạn chế. Quy luật loại trừ cạnh tranh. Quy luật cơ bản của sinh thái học. Một số quy luật và nguyên tắc quan trọng khác của sinh thái học)
3. Học thuyết của Vernadsky về sinh quyển và khái niệm về không quyển
4. Khái niệm đồng tiến hóa và nguyên tắc hài hòa (Các loại tương tác. Tầm quan trọng của đồng tiến hóa. Giả thuyết Gaia. Nguyên tắc hài hòa. Nguyên tắc đa dạng tích hợp)
5. Cân bằng tự nhiên và tiến hóa của các hệ sinh thái (Equilibrium and disequilibrium. Features of Evolution. Nguyên lý cân bằng tự nhiên. Tỷ lệ cân bằng và tiến hóa)
6. Khủng hoảng môi trường hiện đại (Cuộc cách mạng khoa học công nghệ và khủng hoảng môi trường toàn cầu. Thảm họa môi trường hiện đại. Hậu quả tiêu cực thực sự đối với môi trường. Hiểm họa môi trường tiềm ẩn. Tái tạo không thể tái tạo. Tính chất phức tạp của vấn đề môi trường)
7. Ý nghĩa sinh thái của khoa học và công nghệ (Nguồn gốc tự nhiên-khoa học của những khó khăn về môi trường. Xu hướng xanh hóa khoa học. Lý tưởng của khoa học như một hệ thống hài hòa toàn diện, tích hợp đa dạng. Ý nghĩa sinh thái của công nghệ)
8. Mô hình hóa trong sinh thái học và khái niệm phát triển bền vững (Mathematical modeling in econom. Global modelling. The concept of Sustainable Development)
9. Hậu quả của cuộc khủng hoảng sinh thái toàn cầu và tương lai của nhân loại (Triển vọng phát triển bền vững của tự nhiên và xã hội. Chính sách môi trường: hợp tác và đấu tranh. Xã hội sinh thái với tư cách là một kiểu cấu trúc xã hội)
10. Đạo đức sinh thái và chủ nghĩa nhân văn sinh thái (Các kiểu tính cách hung hăng-tiêu dùng và yêu thích sáng tạo. Đạo đức sinh thái và toàn cầu. Sự tiến hóa của chủ nghĩa nhân văn. Các nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn sinh thái)
11. Sinh thái và văn hóa (Tư tưởng môi trường. Văn hóa sinh thái. Triết học sinh thái. Nghệ thuật sinh thái)

Từ "sinh thái" ngày nay đã được biết đến rộng rãi và được sử dụng phổ biến. Vào đầu thế kỷ XNUMX, chỉ có các nhà sinh vật học mới biết đến nó. Vào nửa sau của thế kỷ XNUMX, khi cuộc khủng hoảng toàn cầu bùng nổ, một phong trào môi trường đã phát sinh, diễn ra trên phạm vi rộng hơn bao giờ hết. Môn học “sinh thái học” bắt đầu được đưa vào các trường trung học cơ sở và trung học phổ thông dành cho học sinh khối khoa học tự nhiên và nhân văn. Bước sang thiên niên kỷ thứ XNUMX, quan niệm này đạt đến cấp độ chính trị cao nhất, và mệnh lệnh môi trường bắt đầu ảnh hưởng đến sự phát triển của sản xuất vật chất và văn hóa tinh thần.

Hiện nay, môn học "sinh thái học" được giảng dạy cho sinh viên thuộc nhiều chuyên ngành khác nhau, có tính đến các chi tiết cụ thể của nghề nghiệp tương lai của họ. Khi chuẩn bị xuất bản cuốn sách giáo khoa này, tác giả đã cố gắng tính đến những đặc điểm khác nhau của việc giảng dạy môn học này, đồng thời không làm mất đi tính toàn vẹn của sự hiểu biết của mình.

Chủ đề 1. CẤU TRÚC CỦA HỆ SINH THÁI

1.1. Các khái niệm cơ bản về sinh thái học

Theo nghĩa đen, từ "sinh thái" có nghĩa là "khoa học về ngôi nhà" (từ tiếng Hy Lạp "oikos" - nhà ở, môi trường sống). Thuật ngữ "sinh thái học" được đề xuất bởi nhà động vật học người Đức E. Haeckel vào thế kỷ 60, nhưng với tư cách là một khoa học, sinh thái học đã xuất hiện vào đầu thế kỷ XNUMX và từ này được sử dụng rộng rãi vào những năm XNUMX, khi người ta bắt đầu nói về nó. về cuộc khủng hoảng sinh thái như một cuộc khủng hoảng trong mối quan hệ của con người với môi trường nơi anh ta sinh sống.

Là một phần của chu trình sinh học, sinh thái học là khoa học về môi trường sống của các sinh vật, mối quan hệ của chúng với môi trường. Sinh thái học nghiên cứu tổ chức và hoạt động của các hệ thống siêu tổ chức ở các cấp độ khác nhau, lên đến cấp độ toàn cầu, tức là toàn bộ sinh quyển.

Chủ đề của sinh thái học được chia thành ba cách. Đầu tiên, có autecology, nghiên cứu sự tương tác của các sinh vật và loài riêng lẻ với môi trường, và synecology, nghiên cứu cộng đồng. Thứ hai, sự phân chia theo các loại môi trường, hoặc môi trường sống - hệ sinh thái nước ngọt, biển, đất liền, đại dương. Thứ ba, sinh thái học được chia thành các nhánh phân loại - sinh thái thực vật, sinh thái côn trùng, sinh thái động vật có xương sống, v.v., cho đến sinh thái con người. Nhiều lĩnh vực ứng dụng thực tế của sinh thái cũng được xem xét - tài nguyên thiên nhiên, ô nhiễm môi trường, v.v.

Các khái niệm cơ bản về sinh thái: quần thể, quần xã, sinh cảnh, ngách sinh thái, hệ sinh thái. Quần thể (từ lat. Phổ biến - người) là một nhóm sinh vật thuộc cùng một loài và chiếm một khu vực nhất định, được gọi là dãy. Một cộng đồng, hay còn gọi là quần xã sinh học, là một tập hợp các loài thực vật và động vật sống trong một khu vực sinh sống. Tập hợp các điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của quần thể được gọi là ngách sinh thái. Một ngách sinh thái xác định vị trí của một loài trong chuỗi thức ăn.

Tổng thể của quần xã và môi trường được gọi là hệ thống sinh thái, hay hệ thống gen sinh học (sự khác biệt giữa các khái niệm này vẫn không đáng kể đối với chúng ta). Y. Odum đưa ra định nghĩa sau: "Bất kỳ sự thống nhất nào bao gồm tất cả các sinh vật (tức là" quần xã ") trong một khu vực nhất định và tương tác với môi trường vật chất theo cách mà dòng năng lượng tạo ra một cấu trúc dinh dưỡng xác định rõ ràng, đa dạng loài và chu trình của các chất (t. sự trao đổi các chất giữa các phần sinh vật và phi sinh vật) trong hệ thống, là một hệ sinh thái, hay hệ sinh thái "(Yu. Odum. Fundamentals of Ecology. M., 1975, p. 16) .

Thuật ngữ "hệ sinh thái" được đưa ra bởi nhà sinh thái học người Anh A. Tansley vào năm 1935. Năm 1944, V. N. Sukachev đề xuất thuật ngữ "biogeocenosis", và V. I. Vernadsky sử dụng khái niệm "cơ thể trơ sinh học". Ý nghĩa chính của các khái niệm này là chúng nhấn mạnh sự hiện diện bắt buộc của các mối quan hệ, sự phụ thuộc lẫn nhau và mối quan hệ nhân quả, hay nói cách khác là sự thống nhất các thành phần thành một tổng thể chức năng. Ví dụ về hệ sinh thái là hồ, rừng, v.v ... Các hệ sinh thái rất khác nhau. Toàn bộ sinh quyển có thể được xem như một tập hợp các hệ sinh thái từ một đại dương xanh bị chi phối bởi các sinh vật nhỏ nhưng mật độ sinh khối cao đến một khu rừng cao với nhiều cây lớn nhưng mật độ sinh khối tổng thể thấp hơn.

Có hai cách tiếp cận để nghiên cứu một hệ thống sinh thái: phân tích, khi các bộ phận riêng lẻ của hệ thống được nghiên cứu và tổng hợp, xem xét toàn bộ hệ thống. Cả hai cách tiếp cận bổ sung cho nhau. Tùy thuộc vào bản chất của dinh dưỡng trong hệ sinh thái, một kim tự tháp dinh dưỡng được xây dựng, bao gồm một số cấp độ danh hiệu (từ "danh hiệu" - dinh dưỡng của người Hy Lạp). Thấp nhất là các sinh vật tự dưỡng (nghĩa đen: tự ăn), được đặc trưng bởi sự cố định năng lượng ánh sáng và sử dụng các hợp chất vô cơ đơn giản để tổng hợp các chất hữu cơ phức tạp. Thực vật thuộc cấp độ này. Ở cấp độ cao hơn là các sinh vật dị dưỡng (nghĩa đen: ăn thịt người khác) sử dụng sinh khối thực vật làm thức ăn, được đặc trưng bởi việc sử dụng, tái cấu trúc và phân hủy các chất phức tạp. Sau đó đến các loài dị dưỡng bậc hai, ăn các loài dị dưỡng bậc một, tức là động vật. Kim tự tháp sinh thái, hay kim tự tháp thức ăn, được nhớ rõ từ các bài học sinh học ở trường.

Nói chung, ba thành phần không sống và ba thành phần sống được phân biệt trong hệ sinh thái: 1) các chất vô cơ (nitơ, carbon dioxide, nước, v.v.), được đưa vào các chu trình tự nhiên; 2) các hợp chất hữu cơ (protein, carbohydrate, v.v.); 3) chế độ khí hậu (nhiệt độ, ánh sáng, độ ẩm và các yếu tố vật lý khác); 4) nhà sản xuất (sinh vật tự dưỡng, chủ yếu là cây xanh, tạo ra thức ăn từ các chất vô cơ đơn giản); 5) macroconsumers - sinh vật dị dưỡng, chủ yếu là động vật ăn các sinh vật khác; 6) vi sinh vật tiêu thụ hoặc sinh vật phân hủy - các sinh vật dị dưỡng, chủ yếu là vi khuẩn và nấm, "phá hủy các hợp chất phức tạp của nguyên sinh chất chết, hấp thụ một số sản phẩm phân hủy và giải phóng các chất dinh dưỡng vô cơ thích hợp cho các nhà sản xuất, cũng như các chất hữu cơ có thể dùng làm nguồn năng lượng , chất ức chế hoặc chất kích thích đối với các thành phần hữu sinh khác của hệ sinh thái” (Sđd.).

Sự tương tác của các thành phần tự dưỡng và dị dưỡng là một trong những dấu hiệu phổ biến nhất của hệ sinh thái, mặc dù các sinh vật này thường được phân tách trong không gian, được sắp xếp theo các tầng: quá trình trao đổi chất tự dưỡng diễn ra mạnh mẽ nhất ở tầng trên - "vành đai xanh", nơi năng lượng ánh sáng có nhiều nhất và quá trình trao đổi chất dị dưỡng chiếm ưu thế bên dưới, trong đất và trầm tích, có một "vành đai nâu" trong đó chất hữu cơ tích tụ.

Kim tự tháp thực phẩm xác định chu trình của các chất trong sinh quyển, có dạng như sau:

Hệ sinh thái đã chỉ ra rằng thế giới sống không phải là một tập hợp các sinh vật đơn giản, mà là một hệ thống duy nhất được gắn kết bởi nhiều chuỗi thức ăn và các mối tương tác khác. Mỗi sinh vật chỉ có thể tồn tại trong điều kiện luôn gắn bó mật thiết với môi trường. Cường độ trao đổi chất trong hệ sinh thái và tính ổn định tương đối của nó phần lớn được xác định bởi dòng năng lượng mặt trời và chuyển động của các chất hóa học.

Các cá thể sinh vật không chỉ thích nghi với môi trường vật chất, mà còn bằng hành động chung của chúng trong hệ sinh thái, thích nghi môi trường địa hóa theo nhu cầu sinh học của chúng. Từ những chất đơn giản có trong biển, do hoạt động của động vật (san hô, v.v.) và thực vật, toàn bộ hòn đảo đã được xây dựng. Thành phần của khí quyển cũng do các sinh vật quy định.

Trong quá trình tạo ra oxi của khí quyển và các chất hữu cơ, quang hợp đóng vai trò chính, quá trình này diễn ra theo sơ đồ sau:

Quá trình chuyển đổi một phần năng lượng mặt trời thành chất hữu cơ thông qua quá trình quang hợp được gọi là "công việc của cây xanh". Bằng cách này, không chỉ carbohydrate (glucose) được tạo ra, mà còn cả axit amin, protein và các hợp chất quan trọng khác.

Sự tiến hóa của các dạng sống được đảm bảo bởi thực tế là trong phần lớn thời gian địa chất, một phần chất hữu cơ được tạo ra không bị phân hủy, và sự tổng hợp hữu cơ chiếm ưu thế dẫn đến sự gia tăng nồng độ oxy trong khí quyển. Khoảng 300 triệu năm trước, có sự dư thừa đặc biệt lớn của sản xuất hữu cơ, góp phần hình thành nhiên liệu hóa thạch, do đó con người đã tạo ra cuộc cách mạng công nghiệp.

Ba chức năng của cộng đồng nói chung - sản xuất, tiêu dùng và suy tàn - có liên quan chặt chẽ với nhau. Mặc dù chúng ta coi vi sinh vật là "nguyên thủy", nhưng con người không thể tồn tại nếu không có vi sinh vật. “Do đó, quá trình phân hủy xảy ra do sự chuyển hóa năng lượng trong cơ thể và giữa chúng. Quá trình này hoàn toàn cần thiết cho sự sống, vì nếu không có nó, tất cả các chất dinh dưỡng sẽ bị ràng buộc trong xác chết và không thể phát sinh sự sống mới ... Tuy nhiên, quần thể dị dưỡng của sinh quyển bao gồm một số lượng lớn các loài, hoạt động cùng nhau, tạo ra sự phân hủy hoàn toàn "(Ibid., tr. 41). Sản phẩm phân hủy ổn định nhất là mùn, chất này cần thiết cho đất để cây phát triển.

Sự cân bằng của sản xuất và phân hủy là điều kiện chính cho sự tồn tại của tất cả các sinh vật trong sinh quyển. Sự chậm trễ trong việc sử dụng các chất do sinh vật tự dưỡng tạo ra không chỉ đảm bảo việc xây dựng các cấu trúc sinh học mà còn quyết định sự tồn tại của một bầu khí quyển oxy. “Hiện tại, con người (tất nhiên, một cách vô thức) đang bắt đầu đẩy nhanh các quá trình phân hủy trong sinh quyển, đốt cháy các chất hữu cơ được lưu trữ dưới dạng nhiên liệu hóa thạch (than, dầu, khí), và tăng cường hoạt động nông nghiệp, làm tăng tỷ lệ sự phân hủy của mùn ”(Ibid.). Kết quả là, hàm lượng carbon dioxide trong khí quyển tăng lên, giống như thủy tinh, hấp thụ bức xạ hồng ngoại phát ra từ bề mặt trái đất, tạo ra cái gọi là hiệu ứng nhà kính. Mọi người thấy mình, như nó vốn có, trong một nhà kính khổng lồ với tất cả những hậu quả tiếp theo đối với khí hậu toàn cầu.

"Nhiệt độ trung bình toàn cầu của bầu khí quyển trên bề mặt Trái đất là khoảng 15 °C. Trong hơn 1 triệu năm qua, nó đã thay đổi trong vòng 5 °C khi lạnh đi và 2 °C khi ấm lên. Với sự thay đổi nhiệt độ trung bình toàn cầu bởi 10 ° C, tức là 1,5 lần so với mức hiện tại, nhiều khả năng, hành động của nguyên tắc Le Chatelier-Brown sẽ bị vi phạm hoàn toàn (xem bên dưới về nguyên tắc này - A. G.) - quần xã sinh vật sẽ giống như vậy, "ăn" chính nó, vì các quá trình trao đổi chất, tăng cường, sẽ không dẫn đến khả năng chống lại những thay đổi của quần thể sinh vật đối với môi trường, mà dẫn đến sự tự hủy diệt nhanh chóng của sinh quyển" (N. F. Reimers. Hy vọng cho sự tồn tại của nhân loại: khái niệm sinh thái học. M., 1992, tr. 63). Những mối nguy hiểm tiềm ẩn của quá trình này là sự tan chảy của băng ở hai cực và thiết lập khí hậu nhiệt đới trên khắp Trái đất.

Tất cả điều này cho thấy tầm quan trọng của việc tính đến các cơ chế tinh vi của sinh quyển - một cỗ máy phải được biết đến và ít nhất là không can thiệp vào công việc của nó.

Các hệ sinh thái, giống như sinh vật và quần thể, có khả năng tự điều chỉnh, chống lại sự thay đổi và duy trì trạng thái cân bằng. Nhưng để các cơ chế này hoạt động bình thường, cần phải có một giai đoạn tiến hóa thích nghi với các điều kiện môi trường, được gọi là sự thích nghi, là cần thiết. Sự thích nghi của cơ thể có thể là cấu trúc, sinh lý và hành vi. Cấu trúc bao gồm sự thay đổi về màu sắc, cấu trúc cơ thể, v.v. Sinh lý học đề cập đến sự xuất hiện của một buồng thính giác ở dơi, giúp chúng có thể có thính giác hoàn hảo. Một ví dụ về sự thích nghi tập tính được thể hiện bằng việc một con bướm đêm có cánh sọc đáp xuống lá hoa loa kèn sọc sao cho các sọc của nó song song với các sọc trên lá. Các cơ chế thích ứng tương tự tồn tại ở cấp độ toàn bộ hệ sinh thái. Con người không nên xâm phạm chúng, nếu không anh ta sẽ phải tự mình chế tạo những sản phẩm thay thế nhân tạo mà anh ta chưa có khả năng làm được, hoặc một thảm họa sinh thái đang chờ anh ta, vì anh ta không thể tồn tại trong bất kỳ môi trường nào khác ngoài sinh quyển.

1.2. Năng lượng trong hệ thống sinh thái

Một trong những nhiệm vụ của sinh thái học là nghiên cứu sự chuyển hóa năng lượng trong một hệ thống sinh thái. Bằng cách đồng hóa năng lượng mặt trời, cây xanh tạo ra năng lượng tiềm năng, khi thức ăn được sinh vật tiêu thụ sẽ chuyển hóa thành các dạng khác. Sự biến đổi năng lượng, trái ngược với sự chuyển động tuần hoàn của các chất, đi theo một hướng, đó là lý do tại sao người ta nói về dòng năng lượng.

Từ quan điểm nghiên cứu các dòng năng lượng, hai nguyên lý của nhiệt động lực học là quan trọng. Định luật đầu tiên nói rằng năng lượng không thể được tạo ra lần nữa và biến mất, mà chỉ truyền từ dạng này sang dạng khác. Định luật thứ hai được xây dựng theo cách này: các quá trình liên quan đến sự chuyển hóa năng lượng chỉ có thể tiến hành một cách tự phát với điều kiện năng lượng chuyển từ dạng cô đặc sang dạng khuếch tán. Thực tế là, theo định luật thứ hai, năng lượng trong bất kỳ sự biến đổi nào đều có xu hướng chuyển thành nhiệt, phân bố đều giữa các thiên thể, đã cho lý do để nói về sự "già hóa" của hệ mặt trời. Liệu xu hướng cân bằng năng lượng này có phải là đặc trưng của toàn bộ Vũ trụ hay không vẫn chưa rõ ràng, mặc dù vào thế kỷ XNUMX, câu hỏi về "cái chết nhiệt của Vũ trụ" đã được thảo luận rộng rãi.

Công thức của định luật thứ hai thường được chấp nhận trong vật lý nói rằng trong các hệ kín, năng lượng có xu hướng phân bố đồng đều, tức là, hệ có xu hướng đạt trạng thái entropi cực đại. Một đặc điểm nổi bật của các cơ thể sống, hệ sinh thái và toàn bộ sinh quyển là khả năng tạo ra và duy trì trật tự bên trong ở mức độ cao, tức là trạng thái có entropi thấp.

Theo định nghĩa của E. Schrödinger, "cuộc sống là một hành vi có trật tự và thường xuyên của vật chất, không chỉ dựa trên một xu hướng chuyển từ trật tự này sang trật tự khác, mà còn một phần dựa trên sự tồn tại của trật tự, được duy trì mọi lúc .. . phương tiện mà sinh vật tự duy trì liên tục ở mức trật tự đủ cao (và cũng ở mức entropy đủ thấp) thực sự bao gồm sự tách rời trật tự liên tục khỏi môi trường của nó. Các hợp chất hữu cơ ít phức tạp hơn dùng làm thức ăn cho chúng. ánh sáng mặt trời "(E. Shre nán lại. Cuộc sống là gì? Theo quan điểm vật lý. M., 1972, tr. 71, 76).

Đặc tính của các hệ thống sống là trích xuất trật tự từ môi trường đã khiến một số nhà khoa học, đặc biệt là E. Bauer, kết luận rằng định luật thứ hai không áp dụng cho các hệ thống này. Nhưng định luật thứ hai cũng có một công thức khác, tổng quát hơn, có giá trị đối với các hệ thống mở, bao gồm cả các hệ thống sống. Nó nói rằng hiệu suất chuyển đổi năng lượng tự phát luôn nhỏ hơn 100%. Theo nguyên tắc thứ hai, việc duy trì sự sống trên Trái đất mà không có dòng năng lượng mặt trời là không thể. "Mọi thứ xảy ra trong tự nhiên có nghĩa là sự gia tăng entropy trong phần Vũ trụ nơi nó diễn ra. Tương tự như vậy, một sinh vật sống liên tục tăng entropy của nó, hay nói cách khác, tạo ra entropy dương, và do đó đạt đến trạng thái nguy hiểm - tối đa entropy , - đại diện cho cái chết. Anh ta có thể tránh được trạng thái này, tức là vẫn còn sống, chỉ bằng cách liên tục trích xuất entropy âm từ môi trường "(Ibid., tr. 76).

Trong các hệ sinh thái, sự chuyển giao năng lượng thực phẩm từ nguồn của nó - thực vật qua một số sinh vật, xảy ra bằng cách ăn một số sinh vật của những sinh vật khác, được gọi là chuỗi thức ăn. Với mỗi lần truyền liên tiếp, hầu hết (80-90%) thế năng bị mất đi, chuyển thành nhiệt.

Điều này giới hạn số lượng liên kết chuỗi có thể có là bốn hoặc năm. Thực vật xanh chiếm bậc dinh dưỡng đầu tiên, động vật ăn cỏ - bậc thứ hai, động vật ăn thịt - bậc thứ ba, v.v. Việc chuyển đổi sang mỗi mắt xích tiếp theo làm giảm năng lượng khả dụng khoảng 10 lần. Chuyển sang con người, chúng ta có thể nói rằng nếu hàm lượng thịt tương đối trong chế độ ăn uống tăng lên, thì số người có thể được cho ăn sẽ giảm đi.

Kim tự tháp sinh thái, là một cấu trúc dinh dưỡng, cơ sở là cấp độ của người sản xuất, và các cấp độ tiếp theo tạo thành tầng và đỉnh của nó, có thể có ba loại chính: "1) kim tự tháp số lượng, phản ánh số lượng cá thể. sinh vật; 2) tháp sinh khối, đặc trưng cho tổng trọng lượng khô, hàm lượng calo hoặc một số đo khác về tổng lượng vật chất sống; 3) tháp năng lượng cho thấy độ lớn của dòng năng lượng và (hoặc) "năng suất" ở các mức độ dinh dưỡng liên tiếp "(Yu. Odum. Nguyên tắc cơ bản ... trang 105). Kim tự tháp năng lượng luôn thu hẹp lên trên, bởi vì năng lượng bị mất ở mỗi cấp độ liên tiếp.

Đặc tính quan trọng nhất của một hệ sinh thái là năng suất của nó, nó đề cập đến cả sự phát triển của sinh vật và việc tạo ra các chất hữu cơ. Chỉ khoảng một nửa năng lượng bức xạ được hấp thụ (chủ yếu ở phần nhìn thấy được của quang phổ), và phần lớn nhất, khoảng 5% năng lượng bức xạ, trong điều kiện thuận lợi nhất, được chuyển thành sản phẩm của quá trình quang hợp. Một phần đáng kể (ít nhất 20%, và thường là khoảng 50%) thực phẩm tiềm năng (sản phẩm ròng) của con người và động vật được dành cho quá trình hô hấp của thực vật. Hàm lượng diệp lục trên 1 m2 ở các quần xã khác nhau xấp xỉ như nhau, nghĩa là trong toàn bộ quần xã, hàm lượng sắc tố xanh được phân bổ đồng đều hơn ở từng cây hoặc từng bộ phận của chúng.

Tỷ lệ giữa các sắc tố xanh và vàng có thể được sử dụng như một chỉ số về tỷ lệ giữa quá trình trao đổi chất dị dưỡng và tự dưỡng. Khi quang hợp vượt quá hô hấp trong quần xã thì sắc tố xanh chiếm ưu thế, khi hô hấp của quần xã tăng thì hàm lượng sắc tố vàng tăng lên.

Trong số các sản phẩm được tạo ra trong quá trình quang hợp, năng suất sơ cấp được phân biệt, được định nghĩa là tốc độ năng lượng bức xạ được hấp thụ bởi các sinh vật sản xuất, chủ yếu là thực vật xanh. Nó được chia thành tổng sản lượng sơ cấp, bao gồm cả chất hữu cơ được tiêu thụ cho quá trình hô hấp và sản lượng sơ cấp ròng, trừ đi các loại thực vật được sử dụng để hô hấp. Năng suất ròng của quần xã là tốc độ tích luỹ chất hữu cơ không bị sinh vật dị dưỡng tiêu thụ. Cuối cùng, tốc độ tích lũy năng lượng ở mức tiêu dùng được gọi là năng suất thứ cấp. Theo nguyên tắc thứ hai, dòng năng lượng giảm dần theo từng bước, vì trong quá trình chuyển đổi dạng năng lượng này sang dạng năng lượng khác, một phần năng lượng bị mất đi dưới dạng nhiệt. "Ở vùng nước ven biển màu mỡ hơn, sản lượng sơ cấp chỉ giới hạn ở tầng nước phía trên dày khoảng 30 m, trong khi ở vùng nước biển sạch hơn nhưng nghèo hơn, vùng sản xuất sơ cấp có thể kéo dài xuống 100 m hoặc thấp hơn. Đây là lý do tại sao nước ven biển có màu tối xanh lục, và đại dương - xanh da trời” (Ibid., tr. 70).

Một phần năng lượng được sử dụng cho hô hấp, tức là để duy trì cấu trúc, là lớn trong các quần thể sinh vật lớn và trong các cộng đồng trưởng thành. Hiệu quả của các hệ thống tự nhiên thấp hơn nhiều so với hiệu quả của động cơ điện và các loại động cơ khác. Trong các hệ thống sống, rất nhiều "nhiên liệu" được dùng để "sửa chữa", điều này không được tính đến khi tính toán hiệu suất của động cơ. Bất kỳ sự gia tăng nào về hiệu quả của các hệ thống sinh học đều dẫn đến sự gia tăng chi phí duy trì chúng. Hệ thống sinh thái là một cỗ máy mà không thể "vắt kiệt" nhiều hơn những gì nó có thể mang lại. Luôn luôn có một giới hạn, sau giới hạn đó, hiệu quả đạt được sẽ bị hủy bỏ do chi phí gia tăng và nguy cơ phá hủy hệ thống.

Con người không nên cố gắng nhận hơn một phần ba tổng sản lượng (hoặc một nửa tổng sản lượng ròng) nếu anh ta không sẵn sàng cung cấp năng lượng để thay thế những "cơ chế tự phục vụ" đã phát triển trong tự nhiên để đảm bảo duy trì lâu dài của cơ chế chính. sản xuất trong sinh quyển. Việc con người hoặc động vật nuôi trực tiếp loại bỏ hơn 30-50% sự phát triển của thảm thực vật hàng năm có thể làm giảm khả năng chống lại căng thẳng của hệ sinh thái.

Một trong những giới hạn của sinh quyển là tổng sản lượng quang hợp, và con người sẽ phải điều chỉnh nhu cầu của mình cho đến khi anh ta có thể chứng minh rằng sự đồng hóa năng lượng bằng quang hợp có thể tăng lên đáng kể mà không gây nguy hiểm cho sự cân bằng của các nguồn tài nguyên khác, quan trọng hơn của vòng đời.

Thu hoạch mà con người nhận được là 1% của lưới hoặc 0,5% của tổng sản lượng sơ cấp của sinh quyển, nếu chỉ tính đến tiêu thụ thực phẩm của con người. Cùng với vật nuôi, đây là 6% sản lượng ròng của sinh quyển hoặc 12% sản lượng ròng của đất.

Năng lượng mà một người bỏ ra để có được một vụ mùa lớn hơn được gọi là năng lượng bổ sung. Nó là cần thiết cho nền nông nghiệp công nghiệp hóa, vì nó được yêu cầu bởi các nền văn hóa được tạo ra đặc biệt cho nó. "Nông nghiệp công nghiệp hóa (năng lượng hóa thạch) (chẳng hạn như ở Nhật Bản) có thể tạo ra năng suất cao gấp 4 lần trên mỗi ha so với nông nghiệp trong đó tất cả công việc được thực hiện bởi con người và vật nuôi (như ở Ấn Độ), nhưng nó đòi hỏi nhiều hơn gấp 10 lần tiêu tốn các loại tài nguyên và năng lượng” (Ibid., p. 526). Cái gọi là "trợ cấp" năng lượng tương ứng với quy luật lợi nhuận giảm dần của A. Turgot - T. Malthus, được xây dựng như sau: "Việc tăng năng lượng cụ thể đầu vào vào hệ thống nông nghiệp không làm tăng năng suất của nó theo tỷ lệ thích hợp ( năng suất)”.

Về mặt lý thuyết, việc đóng các chu kỳ sản xuất theo tham số entropy năng lượng là không thể, vì quá trình năng lượng (theo định luật thứ hai của nhiệt động lực học) đi kèm với sự suy giảm năng lượng và sự gia tăng entropi của môi trường tự nhiên. Hoạt động của định luật thứ hai nhiệt động học được thể hiện ở chỗ năng lượng biến đổi theo một chiều, ngược lại với chuyển động tuần hoàn của các chất.

Theo công thức của Yu. Odum, định luật thứ hai của nhiệt động lực học ít nhất có giá trị đối với trạng thái hiện tại của hệ thống "con người - môi trường tự nhiên", vì sự tồn tại của hệ thống này hoàn toàn phụ thuộc vào dòng năng lượng mặt trời. Chúng ta đang chứng kiến ​​sự gia tăng mức độ tổ chức và tính đa dạng của một hệ thống văn hóa làm giảm entropy của nó, nhưng lại làm tăng entropy của môi trường tự nhiên, gây ra sự suy thoái của nó. Những hậu quả của nguyên tắc thứ hai có thể được loại bỏ ở mức độ nào? Có hai cách. Đầu tiên là giảm tổn thất năng lượng mà con người sử dụng trong các quá trình biến đổi khác nhau của nó. Con đường này có hiệu quả trong chừng mực nó không làm giảm tính ổn định của các hệ thống mà năng lượng chảy qua (như đã biết, trong các hệ thống sinh thái, sự gia tăng số lượng các bậc dinh dưỡng góp phần làm tăng tính ổn định của chúng, nhưng đồng thời làm tăng tổn thất năng lượng đi qua hệ thống). Cách thứ hai bao gồm việc chuyển đổi từ việc tăng cường trật tự của hệ thống văn hóa sang tăng cường trật tự của toàn bộ sinh quyển. Xã hội trong trường hợp này làm tăng tổ chức của môi trường tự nhiên bằng cách giảm tổ chức của phần tự nhiên nằm ngoài sinh quyển của Trái đất.

1.3. Chu kỳ sinh hóa

Không giống như năng lượng, một khi được cơ thể sử dụng, sẽ biến thành nhiệt và bị mất vào hệ sinh thái, các chất sẽ luân chuyển trong sinh quyển, được gọi là chu trình sinh địa hóa. Trong số hơn chín mươi nguyên tố được tìm thấy trong tự nhiên, khoảng bốn mươi nguyên tố cần thiết cho các sinh vật sống. Quan trọng nhất đối với chúng và cần với số lượng lớn: cacbon, hydro, oxy, nitơ. Ôxy đi vào khí quyển là kết quả của quá trình quang hợp và được sinh vật tiêu thụ trong quá trình hô hấp. Nitơ được loại bỏ khỏi khí quyển thông qua hoạt động của vi khuẩn cố định nitơ và được các vi khuẩn khác quay trở lại nó.

Chu kỳ của các nguyên tố và chất được thực hiện thông qua quá trình tự điều chỉnh, trong đó tất cả các thành phần của hệ sinh thái đều tham gia. Các quy trình này không lãng phí. Không có gì trong tự nhiên là vô ích hoặc có hại; ngay cả từ các vụ phun trào núi lửa cũng có một lợi ích, vì các nguyên tố cần thiết, chẳng hạn như nitơ, đi vào không khí cùng với khí núi lửa.

Có quy luật đóng cửa toàn cầu của tuần hoàn sinh địa hóa trong sinh quyển, quy luật này vận hành ở tất cả các giai đoạn phát triển của nó, cũng như quy luật tăng cường đóng của tuần hoàn sinh địa hóa trong quá trình diễn ra liên tiếp. Trong quá trình tiến hoá của sinh quyển, vai trò của thành phần sinh vật đối với sự khép kín của chu trình sinh địa hoá càng tăng lên. Con người thậm chí còn đóng một vai trò lớn hơn trong chu trình sinh địa hóa. Nhưng vai trò của nó được thực hiện theo hướng ngược lại. Con người vi phạm các chu trình hiện có của các chất, và điều này cho thấy lực lượng địa chất của anh ta, lực phá hủy liên quan đến sinh quyển ngày nay.

Khi sự sống xuất hiện trên Trái đất hơn 2 tỷ năm trước, bầu khí quyển bao gồm các khí núi lửa. Nó có rất nhiều carbon dioxide và ít nếu có oxy, và các sinh vật đầu tiên là yếm khí. Vì sản lượng trung bình vượt quá hô hấp, oxy tích tụ trong khí quyển theo thời gian địa chất và hàm lượng carbon dioxide giảm. Hiện nay hàm lượng carbon dioxide trong khí quyển đang tăng lên do đốt cháy một lượng lớn nhiên liệu hóa thạch và làm giảm khả năng hấp thụ của "vành đai xanh". Thứ hai là kết quả của việc giảm số lượng cây xanh, và cũng là do thực tế là bụi và các hạt ô nhiễm trong khí quyển phản xạ các tia đi vào khí quyển.

Do hoạt động của con người, mức độ cô lập của các chu trình sinh địa hóa giảm. Mặc dù nó khá cao (nó không giống nhau đối với các nguyên tố và chất khác nhau), tuy nhiên nó không phải là tuyệt đối, điều này được thể hiện qua ví dụ về sự xuất hiện của bầu khí quyển oxy. Nếu không, quá trình tiến hóa sẽ không thể xảy ra (mức độ gần gũi cao nhất của các chu trình sinh địa hóa được quan sát thấy trong các hệ sinh thái nhiệt đới - cổ xưa và bảo thủ nhất).

Vì vậy, chúng ta không nên nói về con người thay đổi những gì không nên thay đổi, mà là về ảnh hưởng của con người đối với tốc độ và hướng của những thay đổi và sự mở rộng ranh giới của chúng, vi phạm quy luật đo lường sự biến đổi của tự nhiên. Loại thứ hai được xây dựng như sau: trong quá trình hoạt động của các hệ thống tự nhiên, không được vượt quá các giới hạn nhất định cho phép các hệ thống này giữ được các đặc tính tự bảo dưỡng của chúng. Vi phạm thước đo cả hướng lên và hướng xuống đều dẫn đến kết quả tiêu cực. Ví dụ, lượng phân bón dư thừa cũng có hại như sự thiếu hụt. Ý thức về tỷ lệ này đã bị mất đi bởi con người hiện đại, người tin rằng mọi thứ đều được phép cho anh ta trong sinh quyển.

Đặc biệt, hy vọng khắc phục những khó khăn về môi trường gắn liền với việc phát triển và vận hành các chu trình công nghệ khép kín. Người ta coi việc tổ chức các chu trình biến đổi của vật chất do con người tạo ra sao cho chúng tương tự như các chu trình tuần hoàn tự nhiên của các chất được coi là mong muốn. Khi đó, vấn đề cung cấp cho nhân loại nguồn tài nguyên không thể thay thế và vấn đề bảo vệ môi trường tự nhiên khỏi ô nhiễm sẽ được giải quyết đồng thời, vì hiện nay chỉ có 1-2% trọng lượng tài nguyên thiên nhiên được sử dụng trong sản phẩm cuối cùng.

Về mặt lý thuyết, các chu trình biến đổi chất khép kín là hoàn toàn có thể. Tuy nhiên, việc tái cấu trúc toàn diện và dứt điểm ngành theo nguyên tắc tuần hoàn của vật chất trong tự nhiên là không thực tế. Ít nhất thì việc vi phạm tạm thời tính khép kín của chu trình công nghệ là điều gần như không thể tránh khỏi, ví dụ, khi tạo ra một loại vật liệu tổng hợp với các đặc tính mới chưa được biết đến trong tự nhiên. Một chất như vậy trước tiên được kiểm tra toàn diện trong thực tế, và chỉ sau đó các phương pháp phân hủy nó mới có thể được phát triển để đưa các bộ phận cấu thành vào chu trình tự nhiên.

1.4. Tổ chức cộng đồng

Theo tài liệu của phần trước, các bộ phận cấu thành của hệ sinh thái được kết nối với nhau và hoạt động theo một kế hoạch duy nhất. Nói cách khác, một tổ chức diễn ra trong các hệ sinh thái, giống như nó tồn tại trong một sinh vật hoặc xã hội riêng biệt. Trong hệ sinh thái, tổ chức (chính xác hơn là tự tổ chức) được xem xét ở hai cấp độ - ở cấp độ cộng đồng và cấp độ quần thể.

Khái niệm cộng đồng có một ý nghĩa khác trong sinh thái học so với trong khoa học nhân văn, khi người ta nói về cộng đồng thế giới theo nghĩa tổng thể của các quốc gia và con người sống trên hành tinh. Khái niệm cộng đồng không trùng với khái niệm lãnh thổ địa lý, theo nghĩa một số cộng đồng có thể tồn tại trên một lãnh thổ.

Thông thường, một quần xã bao gồm một số loài có mức độ phong phú cao và nhiều loài có mức độ phong phú nhỏ. Đa dạng hơn có nghĩa là chuỗi thức ăn dài hơn, cộng sinh nhiều hơn và nhiều cơ hội hơn để phản hồi tiêu cực hoạt động, làm giảm sự dao động và do đó tăng tính ổn định của hệ thống. Trong điều kiện căng thẳng, số lượng các loài quý hiếm giảm đi.

Vùng biên giới giữa hai hoặc nhiều cộng đồng, chẳng hạn như giữa rừng và đồng cỏ, được gọi là vùng sinh thái. Xu hướng gia tăng sự đa dạng và mật độ của các sinh vật sống ở ranh giới của các quần xã được gọi là hiệu ứng rìa. Các sinh vật chủ yếu sống, có số lượng nhiều nhất, hoặc dành phần lớn thời gian của chúng ở ranh giới giữa các quần xã được gọi là các loài "biên giới".

Các loài hoặc nhóm loài riêng lẻ tham gia đáng kể vào quá trình điều hòa chuyển hóa năng lượng và có tác động đáng kể đến môi trường sống của các loài khác được gọi là ưu thế sinh thái. Thiên nhiên tạo ra các phương tiện bảo vệ tự nhiên chống lại sự chiếm ưu thế của bất kỳ quần thể nào. Ví dụ, động vật ăn thịt ngăn chặn một loài độc chiếm các điều kiện tồn tại cơ bản. Con người, tự hành động như một kẻ siêu săn mồi, gây ra tác dụng ngược lại, làm giảm sự đa dạng và thúc đẩy sự phát triển của các loài độc canh. Với việc tạo ra các hệ thống nông nghiệp, con người đang đạt đến một cấp độ mà không loài động vật nào đạt được - cấp độ sản xuất lương thực. Nhưng điều này không ngăn được sự bảo vệ tự nhiên chống lại sự chiếm ưu thế của các loài thống trị, và các loài độc canh bị tấn công bởi sự gia tăng mạnh mẽ của quần thể cái gọi là dịch hại nông nghiệp. Không chỉ có sự bùng nổ dân số trong dân số, mà còn về số lượng sâu bệnh mà một người buộc phải chiến đấu, sử dụng các phương tiện hóa học để bảo vệ hệ sinh thái nhân tạo. Nhưng thuốc trừ sâu không chỉ tác động lên từng loài riêng lẻ, như một người muốn, mà còn tác động lên tất cả các sinh vật sống, bao gồm cả các loài tiêu diệt sâu bệnh. Hiệu quả là ngược lại: số lượng loài mà họ muốn loại bỏ không giảm mà còn tăng lên, bên cạnh đó, ô nhiễm môi trường xảy ra. Thuốc trừ sâu được con người sử dụng không tiêu tan khi chúng di chuyển dọc theo chuỗi thức ăn mà tích lũy (được gọi là tích lũy sinh học). Một ví dụ là DDT.

Lựa chọn năng suất của các bộ phận thực vật ăn được không nhất thiết liên quan đến việc tăng sản lượng sơ cấp. Xét về tổng năng suất, các hệ thống văn hóa không nhất thiết phải ưu việt hơn các hệ thống tự nhiên. Thiên nhiên tìm cách tăng tổng sản lượng và con người - sản xuất ròng. Ví dụ, sự gia tăng năng suất của các giống lúa mì đi kèm với sự giảm năng suất của "rơm", cung cấp sức mạnh, là một phương tiện tự vệ của thực vật. Lựa chọn những loại cây có tốc độ sinh trưởng nhanh, giá trị dinh dưỡng cao nên dễ bị sâu bệnh tấn công. Đây là một khó khăn khác mà con người phải đối mặt. Một giải pháp cụ thể cho một vấn đề dẫn đến sự xuất hiện của những vấn đề khác. Một chuỗi được hình thành: một hệ sinh thái tự nhiên? độc canh? sinh sản sâu bệnh? sự ô nhiễm? giảm sức đề kháng của cây trồng.

Câu hỏi đặt ra: "sự thay đổi vấn đề" này có phải là một biện pháp bảo vệ sinh quyển khỏi sự thống trị của dân số loài người không? Câu hỏi này, giống như mọi thứ liên quan đến con người, rất phức tạp, vì con người là một loài độc nhất trên Trái đất và không có ai để so sánh với nó, điều mà khoa học thường làm khi xây dựng các quy luật tự nhiên.

1.5. Tổ chức ở cấp độ dân số

Tổ chức ở cấp độ dân số chủ yếu liên quan đến việc điều chỉnh số lượng và mật độ dân số. Mật độ dân số là một giá trị được xác định bởi số lượng cá thể hoặc sinh khối liên quan đến một đơn vị không gian. Có giới hạn trên và dưới đối với quy mô dân số. Khả năng gia tăng dân số được đặc trưng bởi mức sinh. Có một tỷ lệ sinh tối đa (đôi khi được gọi là tuyệt đối hoặc sinh lý) - một số lượng cá thể có thể về mặt lý thuyết trong điều kiện lý tưởng, khi sinh sản chỉ bị giới hạn bởi các yếu tố sinh lý (đối với một quần thể nhất định, đây là một giá trị không đổi) và sinh thái, hoặc có thể thực hiện được, tỉ lệ sinh.

Liên quan đến dân số, ba độ tuổi được phân biệt: trước sinh sản, sinh sản và sau sinh sản. Có một hằng số phân phối tuổi ổn định. Các sinh vật nhỏ có vòng đời ngắn, trong khi các sinh vật lớn có vòng đời dài hơn. Có một cơ chế bù trừ, khi tỷ lệ sống cao gây ra khả năng giảm tỷ lệ sống trong những năm tiếp theo.

Tổ chức ở cấp độ quần thể không thể được hiểu nếu không xem xét toàn bộ hệ sinh thái, và ngược lại. Sự phân bố của các cá thể trong quần thể có thể ngẫu nhiên (khi môi trường đồng nhất và các sinh vật không có xu hướng đoàn kết thành nhóm), đồng nhất (khi có sự cạnh tranh mạnh mẽ giữa các cá thể, góp phần phân bố đồng đều trong không gian) và nhóm (trong dạng cụm, thường xảy ra nhất).

Có hai quá trình ngược lại trong dân số - sự cô lập và tập hợp. Các yếu tố cô lập - sự cạnh tranh giữa các cá thể để kiếm thức ăn với sự thiếu hụt và đối kháng trực tiếp của nó. Điều này dẫn đến sự phân bố đồng đều hoặc ngẫu nhiên của các cá thể. Cạnh tranh là sự tương tác của hai sinh vật phấn đấu cho cùng một thứ (thức ăn, không gian, v.v.). Cạnh tranh là nội bộ và giữa các quốc gia. Cạnh tranh giữa các quốc gia là một yếu tố quan trọng trong sự phát triển của hệ sinh thái vì tính toàn vẹn của một cấp bậc cao hơn.

Hai hệ quả của sự tập hợp: sự gia tăng cạnh tranh trong nội bộ cụ thể và sự gia tăng sự hỗ trợ lẫn nhau góp phần vào sự tồn tại của cả nhóm nói chung. "Ở các cá thể hợp nhất trong một nhóm, so với các cá thể đơn lẻ, sự giảm tỷ lệ tử vong thường được quan sát thấy trong các giai đoạn không thuận lợi hoặc khi bị tấn công bởi các sinh vật khác, vì trong nhóm bề mặt tiếp xúc của chúng với môi trường so với khối lượng nhỏ hơn và vì nhóm có thể thay đổi vi khí hậu hoặc vi môi trường trong một môi trường thuận lợi để định hướng "(Yu. Odum. Cơ bản ... trang 269). Tác động tích cực của việc phân nhóm đối với sự sống còn được thể hiện rõ nhất ở động vật. Ollie phát hiện ra rằng những con cá trong một nhóm có thể chịu được liều lượng chất độc được đưa vào nước cao hơn những cá thể bị cô lập. Trong xã hội loài người, tác động của xã hội hóa càng mạnh mẽ hơn.

Một trang web cá nhân hoặc gia đình được bảo vệ tích cực được gọi là lãnh thổ. Tính lãnh thổ rõ rệt nhất ở động vật có xương sống. Để bảo vệ lãnh thổ, cần phải có bản năng xâm lược, mà K. Lorenz gọi là bản năng chính ở động vật. Kích thước của trang web thay đổi từ cm đến nhiều km vuông, giống như một con báo sư tử. Các cá nhân ở các độ tuổi khác nhau có thể cư xử khác nhau. Ở người lớn, tính lãnh thổ rõ ràng hơn, và những người trẻ tuổi có xu hướng đoàn kết theo nhóm.

Khởi hành định kỳ và quay trở lại một lãnh thổ nhất định được gọi là di cư và nơi sinh vật sống được gọi là môi trường sống của nó. Thuật ngữ sinh thái "thích hợp" tương tự như thuật ngữ di truyền "kiểu hình". Khái niệm "hốc sinh thái" không chỉ bao gồm không gian vật lý mà còn bao gồm vai trò chức năng của các sinh vật trong quần xã (ví dụ: trạng thái dinh dưỡng của nó) và sự phụ thuộc của nó vào các yếu tố bên ngoài - nhiệt độ, độ ẩm, đất và các điều kiện tồn tại khác . Nơi ở là "địa chỉ" của sinh vật, ổ sinh thái là "nghề" của nó. Để nghiên cứu một sinh vật, người ta không chỉ phải biết địa chỉ của nó mà còn cả nghề nghiệp của nó.

Đơn vị phân loại cơ bản trong sinh học là loài. Loài là một đơn vị sinh học tự nhiên, tất cả các thành viên của chúng được kết nối với nhau bằng cách tham gia vào một vốn gen chung.

Trong tự nhiên, có sự khác biệt - sự gia tăng sự khác biệt giữa các loài có quan hệ gần gũi (nếu chúng sống trong cùng một khu vực địa lý) - và sự hội tụ - sự giảm bớt sự khác biệt dưới tác động của quá trình tiến hóa (nếu các loài sống ở các khu vực địa lý khác nhau). Sự phân kỳ tăng cường sự chuyển dịch trong ổ, do đó làm giảm sự cạnh tranh và tạo ra sự đa dạng hơn về loài trong quần xã. Yếu tố hình thành loài không chỉ là sự tách biệt về không gian mà còn là sự phân chia các ổ sinh thái ở một nơi. Điều này dẫn đến chọn lọc sinh thái.

Bản thân người đó trở thành một nhân tố lựa chọn. Chú ý "chủ nghĩa công nghiệp": sự chiếm ưu thế của màu tối ở một số loài bướm được ghi nhận ở các vùng công nghiệp của Anh. Điều này có lẽ là do chim săn mồi tiêu diệt có chọn lọc những cá thể không có màu bảo vệ. Chọn lọc nhân tạo do con người thực hiện ảnh hưởng đến chính mình. Có lẽ sự xuất hiện của các nền văn minh cổ đại gắn liền với quá trình thuần hóa động vật và thực vật, không chỉ theo nghĩa chúng được dùng như một phương tiện sinh sống mà còn theo nghĩa giao tiếp. Y. Odum lưu ý rằng "quá trình thuần hóa như một hoạt động có mục đích của con người có thể không đạt được mục tiêu của nó nếu những phản hồi tồn tại trước đây được thiết lập do kết quả của chọn lọc tự nhiên và bị vi phạm bởi chọn lọc nhân tạo không được bù đắp bằng phản hồi nhân tạo có mục đích (tức là hợp lý)" (Ibid., trang 316).

Các yếu tố cản trở sự gia tăng dân số được sắp xếp theo trình tự: động vật ăn thịt, ký sinh trùng, nhiễm trùng và cạnh tranh nội bộ. Nếu đây là động vật ăn cỏ, thì thay vì động vật ăn thịt, lượng thức ăn tiêu thụ sẽ hoạt động ở giai đoạn đầu. Liên quan đến con người, câu hỏi liệu các cơ chế tự nhiên để giảm số lượng dân số cùng với sự gia tăng của nó vẫn còn bỏ ngỏ. Có thể giả định rằng thiên nhiên phản ứng với sự thống trị của dân số bằng những loại vi rút mới dẫn đến những căn bệnh mới và có khả năng kháng lại những chất độc được sử dụng một cách có ý thức hay không. Bản thân xã hội muốn quay trở lại quá trình điều tiết dân số, cả vô thức và có ý thức (cái gọi là kế hoạch hóa gia đình). Kết quả chung sẽ ra sao, tương lai sẽ hiển thị.

CHỦ ĐỀ 2. CÁC QUY LUẬT VÀ NGUYÊN TẮC CƠ BẢN CỦA MÔI TRƯỜNG

Nhiệm vụ của sinh thái học, giống như bất kỳ khoa học nào khác, là tìm kiếm các quy luật vận hành và phát triển của một khu vực thực tế nhất định. Về mặt lịch sử, đầu tiên cho sinh thái học là quy luật thiết lập sự phụ thuộc của các hệ thống sống vào các yếu tố hạn chế sự phát triển của chúng (cái gọi là các yếu tố giới hạn).

2.1. Luật tối thiểu

J. Liebig vào năm 1840 phát hiện ra rằng năng suất ngũ cốc thường bị giới hạn không phải bởi những chất dinh dưỡng cần thiết với số lượng lớn, mà bởi những chất dinh dưỡng cần thiết một chút, nhưng lại có rất ít trong đất. Luật do ông xây dựng đã viết: "Chất, ở mức tối thiểu, kiểm soát vụ mùa và xác định độ lớn và độ ổn định của vụ sau theo thời gian." Sau đó, một số yếu tố khác đã được thêm vào chất dinh dưỡng, chẳng hạn như nhiệt độ.

Hoạt động của luật này bị giới hạn bởi hai nguyên tắc. Đầu tiên, luật Liebig chỉ được áp dụng nghiêm ngặt trong điều kiện trạng thái ổn định. Một công thức chính xác hơn: "ở trạng thái tĩnh, chất giới hạn sẽ là chất có số lượng sẵn có gần nhất với mức tối thiểu cần thiết." Nguyên tắc thứ hai liên quan đến sự tương tác của các yếu tố. Nồng độ cao hoặc sự sẵn có của một chất nhất định có thể làm thay đổi việc hấp thụ một chất dinh dưỡng tối thiểu. Cơ thể đôi khi thay thế chất này, chất thiếu bằng chất khác, chất dư thừa có sẵn.

Định luật sau đây được xây dựng trong chính hệ sinh thái và khái quát quy luật tối thiểu.

2.2. Luật khoan dung

Nó được xây dựng như sau: sự vắng mặt hoặc không thể phát triển của hệ sinh thái được xác định không chỉ bởi sự thiếu hụt, mà còn bởi sự dư thừa của bất kỳ yếu tố nào (nhiệt, ánh sáng, nước). Do đó, các sinh vật được đặc trưng bởi cả mức sinh thái tối thiểu và tối đa. Quá nhiều điều tốt cũng là xấu. Phạm vi giữa hai giá trị là giới hạn chịu đựng, trong đó cơ thể thường phản ứng với ảnh hưởng của môi trường. Định luật khoan dung do W. Shelford đề xuất năm 1913. Chúng tôi có thể xây dựng một số đề xuất bổ sung cho nó:

1. Các sinh vật có thể có khả năng chịu đựng rộng rãi đối với một yếu tố và một phạm vi hẹp đối với yếu tố khác.

2. Những sinh vật có khả năng chống chịu rộng rãi với mọi yếu tố thường phân bố rộng rãi nhất.

3. Nếu các điều kiện của một nhân tố sinh thái không tối ưu cho loài thì phạm vi chống chịu với các nhân tố môi trường khác có thể bị thu hẹp.

4. Trong tự nhiên, các sinh vật rất thường thấy mình trong những điều kiện không tương ứng với giá trị tối ưu của một hoặc một yếu tố khác, được xác định trong phòng thí nghiệm.

5. Mùa sinh sản thường rất quan trọng; trong giai đoạn này, nhiều yếu tố môi trường thường trở nên hạn chế.

Các sinh vật sống thay đổi điều kiện môi trường để làm suy yếu ảnh hưởng hạn chế của các yếu tố vật chất. Những loài có vùng phân bố địa lý rộng tạo thành quần thể thích nghi với điều kiện địa phương, được gọi là quần thể sinh thái. Các giới hạn tối ưu và dung sai của chúng tương ứng với các điều kiện địa phương. Tùy thuộc vào việc các kiểu sinh thái có cố định về mặt di truyền hay không, người ta có thể nói về sự hình thành các chủng tộc di truyền hoặc về sự thích nghi sinh lý đơn giản.

2.3. Khái niệm chung về các yếu tố giới hạn

Các yếu tố quan trọng nhất trên đất liền là ánh sáng, nhiệt độ và nước (lượng mưa), trong khi ở biển là ánh sáng, nhiệt độ và độ mặn. Những điều kiện tồn tại vật chất này có thể hạn chế và có lợi. Tất cả các yếu tố môi trường phụ thuộc vào nhau và hành động trong buổi hòa nhạc.

Các yếu tố hạn chế khác bao gồm khí trong khí quyển (carbon dioxide, oxy) và muối sinh học. Xây dựng "định luật tối thiểu", Liebig đã lưu ý đến tác động hạn chế của các nguyên tố hóa học quan trọng hiện diện trong môi trường với số lượng nhỏ và thay đổi. Chúng được gọi là nguyên tố vi lượng và bao gồm sắt, đồng, kẽm, bo, silicon, molypden, clo, vanadi, coban, iốt, natri. Nhiều nguyên tố vi lượng, như vitamin, hoạt động như chất xúc tác. Phốt pho, kali, canxi, lưu huỳnh, magiê, được các sinh vật yêu cầu với số lượng lớn, được gọi là các chất dinh dưỡng đa lượng.

Một yếu tố hạn chế quan trọng trong điều kiện hiện đại là ô nhiễm môi trường. Nó xảy ra do việc đưa vào môi trường các chất không tồn tại trong đó (kim loại, hóa chất tổng hợp mới) và hoàn toàn không bị phân hủy, hoặc tồn tại trong sinh quyển (ví dụ, carbon dioxide), nhưng được đưa vào với số lượng quá lớn không cho phép xử lý chúng một cách tự nhiên. Nói một cách hình tượng, các chất gây ô nhiễm là những nguồn tài nguyên không còn đúng chỗ. Ô nhiễm dẫn đến sự thay đổi không mong muốn về các đặc tính vật lý, hóa học và sinh học của môi trường, gây ảnh hưởng xấu đến các hệ sinh thái và con người. Cái giá của ô nhiễm là sức khỏe, cái giá bao gồm, theo nghĩa đen, chi phí phục hồi nó. Ô nhiễm đang gia tăng cả do sự gia tăng dân số và nhu cầu của nó, và do việc sử dụng các công nghệ mới phục vụ những nhu cầu này. Đó là hóa chất, nhiệt, tiếng ồn.

Theo J. Odum, yếu tố hạn chế chính là kích thước và chất lượng của "oikos", hay "nơi ở tự nhiên" của chúng ta, chứ không chỉ là số lượng calo có thể bị ép ra khỏi trái đất. Cảnh quan không chỉ là một kho vật dụng, mà còn là ngôi nhà mà chúng ta đang sống. "Ít nhất một phần ba diện tích đất phải được duy trì như một không gian mở được bảo vệ. Điều này có nghĩa là một phần ba môi trường sống của chúng ta phải là công viên quốc gia hoặc địa phương, khu bảo tồn, khu vực cây xanh, khu vực hoang dã, v.v." (Yu. Odum. Khái niệm cơ bản ... trang 541). Hạn chế sử dụng đất tương tự như một cơ chế điều tiết tự nhiên được gọi là hành vi lãnh thổ. Nhiều loài động vật sử dụng cơ chế này để tránh đông đúc và căng thẳng mà nó gây ra.

Theo nhiều ước tính, lãnh thổ do một người yêu cầu, nằm trong khoảng từ 1 đến 5 ha. Con số thứ hai trong số những con số này vượt quá diện tích hiện thuộc về một cư dân trên Trái đất. Mật độ dân số đang cận kề một người trên 2 ha đất. Chỉ 24% diện tích đất thích hợp cho nông nghiệp. “Trong khi chỉ 0,12 ha có thể cung cấp đủ calo để hỗ trợ một người, một chế độ ăn uống lành mạnh với nhiều thịt, trái cây và rau xanh cần khoảng 0,6 ha cho mỗi người. Ngoài ra, bạn cần thêm khoảng 0,4 ha để sản xuất các loại sợi (giấy, gỗ, bông) và 0,2 ha khác cho đường xá, sân bay, tòa nhà, v.v. " (Yu. Odum. Khái niệm cơ bản ... trang 539). Do đó, khái niệm "tỷ vàng", theo đó dân số tối ưu là 1 tỷ người, và do đó, đã có khoảng 5 tỷ "người thừa". Lần đầu tiên trong lịch sử, con người phải đối mặt với những hạn chế hơn là những hạn chế cục bộ.

Vượt qua những yếu tố hạn chế đòi hỏi những khoản chi lớn về vật chất và năng lượng. Tăng gấp đôi năng suất đòi hỏi lượng phân bón, thuốc trừ sâu và năng lượng (động vật hoặc máy móc) tăng gấp XNUMX lần.

Quy mô dân số cũng là một yếu tố hạn chế. Điều này được tóm tắt trong nguyên tắc của Ollie: "Mức độ tập hợp (cũng như mật độ tổng thể) mà tại đó sự tăng trưởng và sống sót của quần thể tối ưu xảy ra thay đổi tùy theo loài và điều kiện, vì vậy cả 'dân số ít' (hoặc thiếu tập hợp) và dân số quá đông đều có thể có giới hạn "Một số nhà sinh thái học tin rằng nguyên lý của Ollie áp dụng cho con người. Nếu đúng như vậy, thì cần phải xác định kích thước tối đa của các thành phố đang phát triển nhanh chóng ở thời điểm hiện tại.

2.4. Luật loại trừ cạnh tranh

Quy luật này được xây dựng như sau: hai loài chiếm cùng một ngách sinh thái không thể cùng tồn tại ở một nơi vô thời hạn. Loài nào chiến thắng phụ thuộc vào điều kiện ngoại cảnh. Trong những điều kiện tương tự, tất cả mọi người đều có thể giành chiến thắng. Một hoàn cảnh quan trọng để chiến thắng là tốc độ gia tăng dân số. Việc một loài không có khả năng cạnh tranh sinh học dẫn đến sự di dời của loài và nhu cầu thích nghi với các điều kiện và yếu tố khó khăn hơn.

Quy luật cạnh tranh loại trừ cũng có thể phát huy tác dụng trong xã hội loài người. Điểm đặc biệt trong hành động của nó vào thời điểm hiện tại là các nền văn minh không thể phân tán. Họ không có nơi nào để rời khỏi lãnh thổ của mình, bởi vì trong sinh quyển không có không gian trống để định cư và không có nguồn tài nguyên dư thừa, dẫn đến cuộc đấu tranh trở nên trầm trọng hơn với tất cả các hậu quả sau đó. Chúng ta có thể nói về sự cạnh tranh sinh thái giữa các quốc gia và thậm chí cả chiến tranh sinh thái hoặc chiến tranh do lý do sinh thái. Có một thời, Hitler biện minh cho chính sách hiếu chiến của Đức Quốc xã bằng cuộc đấu tranh giành không gian sống. Tài nguyên dầu mỏ, than đá, v.v. rất quan trọng vào thời điểm đó. Chúng sẽ còn có trọng lượng lớn hơn trong thế kỷ XNUMX. Ngoài ra, nhu cầu về các vùng lãnh thổ để xử lý chất thải phóng xạ và chất thải khác đã được bổ sung. Chiến tranh - nóng và lạnh - mang âm hưởng sinh thái. Nhiều sự kiện trong lịch sử hiện đại, chẳng hạn như sự sụp đổ của Liên Xô, được nhìn nhận theo một cách mới nếu bạn nhìn chúng từ góc độ sinh thái. Một nền văn minh không chỉ có thể chinh phục nền văn minh khác mà còn sử dụng nó cho những mục đích ích kỷ theo quan điểm sinh thái. Đây sẽ là chủ nghĩa thực dân sinh thái. Đây là cách các vấn đề chính trị, xã hội và môi trường đan xen.

2.5. Quy luật cơ bản của sinh thái học

Một trong những thành tựu chính của sinh thái học là khám phá ra rằng không chỉ các sinh vật và loài phát triển mà còn cả các hệ sinh thái. Trình tự của các quần xã thay thế nhau trong một khu vực nhất định được gọi là diễn thế. Sự kế thừa xảy ra do sự thay đổi của môi trường vật chất dưới ảnh hưởng của cộng đồng, tức là do cộng đồng kiểm soát. Sự thay thế các loài trong hệ sinh thái là do các quần thể tìm cách thay đổi môi trường, tạo điều kiện thuận lợi cho các quần thể khác; điều này tiếp tục cho đến khi đạt được trạng thái cân bằng giữa các thành phần sinh học và phi sinh học. Sự phát triển của hệ sinh thái về nhiều mặt tương tự như sự phát triển của một cá thể sinh vật, đồng thời, tương tự như sự phát triển của toàn bộ sinh quyển.

Sự kế thừa theo nghĩa năng lượng gắn liền với sự thay đổi cơ bản trong dòng năng lượng theo hướng tăng lượng năng lượng nhằm mục đích duy trì hệ thống. Kế tiếp bao gồm các giai đoạn tăng trưởng, ổn định và mãn kinh. Chúng có thể được phân biệt dựa trên tiêu chí năng suất: ở giai đoạn đầu, sản lượng tăng lên tối đa, ở giai đoạn thứ hai, nó không đổi, ở giai đoạn thứ ba, nó giảm xuống XNUMX khi hệ thống suy thoái.

Điều thú vị nhất là sự khác biệt giữa các hệ thống đang phát triển và trưởng thành, có thể được tóm tắt trong bảng sau.

Chú ý đến mối quan hệ nghịch đảo giữa entropi và thông tin, và thực tế là sự phát triển của các hệ sinh thái đang theo hướng tăng tính bền vững của chúng, đạt được thông qua sự đa dạng tăng lên. Mở rộng kết luận này cho toàn bộ sinh quyển, chúng ta sẽ có câu trả lời cho câu hỏi tại sao cần 2 triệu loài. Người ta có thể nghĩ (như người ta đã tin trước khi xuất hiện hệ sinh thái) rằng sự tiến hóa dẫn đến sự thay thế một số loài ít phức tạp hơn bằng những loài khác, coi con người là vương miện của tự nhiên. Các loại ít phức tạp hơn, đã nhường chỗ cho các loại phức tạp hơn, trở nên không cần thiết. Hệ sinh thái đã phá hủy huyền thoại này thuận tiện cho con người. Giờ đây, người ta đã rõ tại sao việc làm giảm tính đa dạng của tự nhiên lại nguy hiểm, như con người hiện đại làm.

Các quần xã một và thậm chí hai loài rất không ổn định. Không ổn định có nghĩa là có thể xảy ra những biến động lớn về mật độ dân số. Hoàn cảnh này quyết định sự tiến hóa của hệ sinh thái đến trạng thái trưởng thành. Ở giai đoạn trưởng thành, quy định phản hồi tăng lên, nhằm mục đích duy trì sự ổn định của hệ thống.

Năng suất cao mang lại độ tin cậy thấp - đây là một công thức khác của quy luật sinh thái cơ bản, từ đó quy tắc sau: "hiệu quả tối ưu luôn nhỏ hơn mức tối đa." Tính đa dạng, phù hợp với quy luật cơ bản của sinh thái, có liên quan trực tiếp đến tính bền vững. Tuy nhiên, người ta vẫn chưa biết mối quan hệ này là nhân quả ở mức độ nào.

Chiều hướng tiến hóa của quần xã dẫn đến tăng cộng sinh, bảo tồn các chất sinh vật, tăng tính ổn định và hàm lượng thông tin. Chiến lược tổng thể "nhằm đạt được một cấu trúc hữu cơ đa dạng và rộng rãi nhất có thể trong các ranh giới được thiết lập bởi dòng năng lượng sẵn có và các điều kiện vật chất phổ biến của sự tồn tại (đất, nước, khí hậu, v.v.)" (Yu. Odum. Các nguyên tắc cơ bản ... trang 332).

Chiến lược hệ sinh thái là "sự bảo vệ lớn nhất", chiến lược con người là "sản xuất tối đa". Xã hội tìm cách thu được sản lượng tối đa từ lãnh thổ đã phát triển và để đạt được mục tiêu của mình, tạo ra các hệ sinh thái nhân tạo, đồng thời cũng làm chậm sự phát triển của các hệ sinh thái trong giai đoạn đầu của quá trình kế tiếp, nơi có thể thu hoạch sản lượng tối đa. Bản thân các hệ sinh thái có xu hướng phát triển theo hướng đạt được sự ổn định tối đa. Các hệ thống tự nhiên đòi hỏi hiệu suất thấp để duy trì sản lượng năng lượng tối đa, tăng trưởng nhanh và ổn định cao. Bằng cách đảo ngược sự phát triển của hệ sinh thái và do đó đưa chúng vào trạng thái không ổn định, một người buộc phải duy trì "trật tự" trong hệ thống, và chi phí của việc này có thể vượt quá lợi ích thu được khi chuyển hệ sinh thái sang trạng thái không ổn định. Bất kỳ sự gia tăng hiệu quả nào của một hệ sinh thái bởi một người đều dẫn đến việc tăng chi phí duy trì hệ sinh thái, ở một số giới hạn, khi việc tăng hiệu quả hơn nữa sẽ không có lợi do chi phí tăng quá lớn. Vì vậy, cần phải đạt được không phải tối đa, mà là hiệu quả tối ưu của các hệ sinh thái, để việc tăng năng suất của chúng không dẫn đến mất ổn định và kết quả là hợp lý về mặt kinh tế.

Trong các hệ sinh thái ổn định, có sự mất mát năng lượng cao khi truyền qua chúng. Và các hệ sinh thái mất ít năng lượng hơn (các hệ thống có ít mức dinh dưỡng hơn) thì khả năng phục hồi kém hơn. Những hệ thống nào nên được phát triển? Cần phải xác định một phương án tối ưu như vậy mà hệ sinh thái đủ ổn định, đồng thời năng lượng thất thoát trong đó không quá lớn.

Như lịch sử hoạt động biến đổi của con người và khoa học sinh thái học cho thấy, tất cả các lựa chọn cực đoan, như một quy luật, không phải là tốt nhất. Đối với đồng cỏ, cả "chăn thả quá mức" (theo các nhà khoa học, dẫn đến cái chết của các nền văn minh) và "chăn thả gia súc" đều xấu. Điều này xảy ra bởi vì, trong trường hợp không có sự tiêu thụ trực tiếp của thực vật sống, mùn bã có thể tích tụ nhanh hơn so với sự phân hủy của vi sinh vật, và điều này làm chậm quá trình lưu thông của các khoáng chất.

Ví dụ này phù hợp với những cân nhắc tổng quát hơn. Tác động của con người đến môi trường tự nhiên thường đi kèm với sự suy giảm tính đa dạng trong tự nhiên. Thông qua đó, đạt được tối đa hóa thu hoạch và tăng khả năng quản lý phần này của tự nhiên. Theo quy luật về sự đa dạng cần thiết được hình thành trong điều khiển học, nhân loại có hai lựa chọn để tăng khả năng quản lý môi trường tự nhiên: hoặc giảm tính đa dạng trong đó hoặc tăng tính đa dạng bên trong (bằng cách phát triển văn hóa, cải thiện chất lượng tinh thần và tâm lý của bản thân người đó). Tất nhiên, cách thứ hai là tốt hơn. Sự đa dạng trong tự nhiên là một điều cần thiết, không chỉ là một gia vị cho cuộc sống. Sự dễ dàng của cách đầu tiên là lừa dối, mặc dù nó được sử dụng rộng rãi. Câu hỏi đặt ra là mức độ gia tăng khả năng quản lý các hệ sinh thái bằng cách giảm tính đa dạng trong tự nhiên bù đắp cho sự suy giảm khả năng tự điều chỉnh của các hệ sinh thái. Một lần nữa, phải tìm ra sự tối ưu giữa nhu cầu quản lý tại thời điểm này và nhu cầu duy trì sự đa dạng trong môi trường tự nhiên.

Vấn đề tối ưu hóa mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên có một khía cạnh quan trọng khác. Thực tiễn hoạt động làm biến đổi thiên nhiên của con người khẳng định quan điểm rằng có mối quan hệ chặt chẽ giữa những thay đổi của môi trường tự nhiên và con người. Vì vậy, vấn đề quản lý môi trường tự nhiên có thể được coi theo một nghĩa nào đó là vấn đề quản lý quá trình tiến hóa sinh học của con người thông qua những biến đổi của môi trường tự nhiên. Con người hiện đại có thể ảnh hưởng đến sinh học của mình cả về mặt di truyền (kỹ thuật di truyền) và sinh thái (thông qua những thay đổi trong môi trường tự nhiên). Sự hiện diện của mối liên hệ giữa các quá trình sinh thái và các quá trình tiến hóa sinh học của con người đòi hỏi vấn đề sinh thái cũng phải được xem xét trên quan điểm chúng ta muốn nhìn con người của tương lai như thế nào. Khu vực này rất thú vị đối với cả các nhà khoa học và nhà văn khoa học viễn tưởng, nhưng không chỉ kỹ thuật, mà các vấn đề xã hội và đạo đức cũng nảy sinh ở đây.

Tối ưu hóa là một thuật ngữ khoa học và kỹ thuật. Nhưng liệu có thể tìm ra giải pháp cho những vấn đề đã thảo luận ở trên trong khuôn khổ của riêng khoa học và công nghệ không? Không, bản thân khoa học và công nghệ cần phải có những hướng dẫn chung về văn hóa và xã hội, được cụ thể hóa bởi chúng. Trong việc giải quyết các vấn đề tối ưu hóa, khoa học và công nghệ là một loại công cụ, và trước khi sử dụng nó, bạn cần quyết định sử dụng nó như thế nào và cho mục đích gì.

Ngay cả những trường hợp có vẻ đơn giản để tính toán các tùy chọn tối ưu để sử dụng, chẳng hạn như một tài nguyên cũng phụ thuộc vào tiêu chí tối ưu hóa nào được sử dụng. K. Watt mô tả một ví dụ về tối ưu hóa hệ thống lưu vực nước, theo đó các nguồn tài nguyên sẽ cạn kiệt hoàn toàn trong thời gian ngắn nhất có thể (K. Watt. Sinh thái và quản lý tài nguyên thiên nhiên. M., 1971, trang 412) . Ví dụ cho thấy tầm quan trọng của tiêu chí tối ưu hóa. Nhưng cái sau phụ thuộc vào các ưu tiên và chúng khác nhau đối với các nhóm xã hội khác nhau. Có thể hiểu được rằng các tiêu chí đặc biệt khác nhau khi nói đến việc tối ưu hóa quá trình tiến hóa sinh học của chính con người (một tiêu chí tối ưu hóa khá mơ hồ có thể được đặt tên ít nhiều chắc chắn - bảo tồn và phát triển sinh quyển và loài người).

Trong tự nhiên, có những lực lượng tự nhiên của sự phân tầng dẫn đến sự phức tạp của các hệ sinh thái và tạo ra sự đa dạng ngày càng cao. Hành động chống lại những lực lượng này đẩy hệ sinh thái trở lại. Sự đa dạng phát triển một cách tự nhiên, nhưng không phải bất kỳ, mà là tích hợp. Nếu một loài xâm nhập vào một hệ sinh thái, thì nó có thể phá hủy sự ổn định của nó (như con người hiện nay), nếu nó không được hòa nhập vào hệ sinh thái đó. Có một sự tương đồng thú vị ở đây giữa sự phát triển của một hệ sinh thái với sự phát triển của một sinh vật và xã hội loài người.

2.6. Một số luật và nguyên tắc khác quan trọng đối với sinh thái

Trong số các quy luật tự nhiên, có những quy luật thuộc loại xác định phổ biến trong khoa học điều chỉnh chặt chẽ mối quan hệ giữa các thành phần của hệ sinh thái, nhưng hầu hết là các quy luật có xu hướng không hoạt động trong mọi trường hợp. Ở một khía cạnh nào đó, chúng giống luật pháp, không cản trở sự phát triển của xã hội nếu thỉnh thoảng bị một số người nhất định vi phạm, nhưng lại cản trở sự phát triển bình thường nếu vi phạm trở nên ồ ạt. Cũng có những câu cách ngôn luật có thể được coi là loại luật như là một hạn chế của tính đa dạng:

1. Quy luật nảy sinh: tổng thể luôn có những tính chất đặc biệt mà các bộ phận của nó không có.

2. Quy luật về sự đa dạng cần thiết: một hệ thống không thể bao gồm các phần tử hoàn toàn giống nhau, nhưng có thể có một tổ chức phân cấp và các mức độ tích hợp.

3. Quy luật không thể đảo ngược của tiến hóa: sinh vật (quần thể, loài) không thể trở lại trạng thái trước đây, được thực hiện trong chuỗi các tổ tiên của nó.

4. Quy luật phức tạp của tổ chức: quá trình phát triển lịch sử của các cơ thể sống dẫn đến sự phức tạp hóa tổ chức của chúng thông qua sự phân hóa các cơ quan và chức năng.

5. Quy luật di truyền sinh học (E. Haeckel): bản thể sinh vật của một sinh vật là sự lặp lại ngắn gọn quá trình phát sinh loài của một loài nhất định, tức là một cá thể trong quá trình phát triển của mình lặp lại quá trình phát triển lịch sử của loài mình.

6. Quy luật phát triển không đồng đều của các bộ phận trong hệ thống: các hệ thống cùng cấp bậc không phát triển đồng bộ một cách chặt chẽ - trong khi một số đạt đến trình độ phát triển cao hơn, thì một số khác vẫn ở trạng thái kém phát triển hơn. Luật này liên quan trực tiếp đến luật đa dạng cần thiết.

7. Định luật bảo toàn sự sống: sự sống chỉ có thể tồn tại trong quá trình vận động trong cơ thể sống của các dòng chất, năng lượng, thông tin.

8. Nguyên tắc duy trì trật tự (I. Prigogine): trong hệ mở, entropi không tăng mà giảm cho đến khi đạt đến giá trị hằng số nhỏ nhất, giá trị này luôn lớn hơn không.

9. Nguyên lý Le Chatelier - Brown: với tác động bên ngoài đưa hệ ra khỏi trạng thái cân bằng bền thì trạng thái cân bằng này bị chuyển dịch theo chiều hướng tác động của bên ngoài bị yếu đi. Nguyên tắc này trong sinh quyển bị con người hiện đại vi phạm. “Nếu vào cuối thế kỷ trước vẫn có sự gia tăng về năng suất sinh học và sinh khối để đáp ứng với sự gia tăng nồng độ carbon dioxide trong khí quyển, thì kể từ đầu thế kỷ của chúng ta, hiện tượng này đã không được phát hiện trên ngược lại, quần xã sinh vật thải ra carbon dioxide, và sinh khối của nó tự động giảm đi ”(N. F Reimers, Hope ... trang 55).

10. Nguyên tắc tiết kiệm năng lượng (L. Onsager): với xác suất phát triển của quá trình theo một số hướng nhất định được các nguyên lý nhiệt động lực học cho phép, nguyên tắc cung cấp mức tiêu hao năng lượng tối thiểu được thực hiện.

11. Quy luật tối đa hóa năng lượng và thông tin: hệ thống nào có lợi nhất cho việc tiếp nhận, sản xuất và sử dụng hiệu quả năng lượng và thông tin có cơ hội tự bảo toàn tốt nhất; việc hấp thụ tối đa một chất không đảm bảo hệ thống thành công trong cạnh tranh.

12. Quy luật phân vùng địa lý theo chu kỳ của A. A. Grigorieva - N. N. Budyko: với sự thay đổi của các vùng vật lý và địa lý của Trái đất, các vùng cảnh quan tương tự và một số tính chất chung lặp lại theo định kỳ, tức là trong mỗi vùng - cận Bắc cực, ôn đới, cận nhiệt đới, nhiệt đới và xích đạo - có sự thay đổi khu vực theo sơ đồ: rừng? thảo nguyên? sa mạc.

13. Quy luật phát triển hệ thống với chi phí của môi trường: bất kỳ hệ thống nào cũng chỉ có thể phát triển thông qua việc sử dụng các khả năng vật chất, năng lượng và thông tin của môi trường; sự phát triển bản thân bị cô lập tuyệt đối là không thể.

14. Nguyên lý khúc xạ của yếu tố tác động trong hệ thống phân cấp: yếu tố tác động lên hệ bị khúc xạ thông qua toàn bộ hệ thống phân cấp của hệ thống con của nó. Do sự hiện diện của "bộ lọc" trong hệ thống, yếu tố này bị suy yếu hoặc tăng cường.

15. Quy luật suy giảm của các quá trình: với sự gia tăng mức độ cân bằng với môi trường hoặc cân bằng nội môi (trong trường hợp hệ cô lập) thì các quá trình động trong hệ sẽ chết đi.

16. Quy luật thống nhất vật lý và hóa học của vật chất sống của V. I. Vernadsky: tất cả các vật chất sống của Trái đất là một về mặt vật lý và hóa học, không loại trừ sự khác biệt về sinh hóa.

17. Quy luật nhiệt động lực học của van't Hoff - Arrhenius: nhiệt độ tăng thêm 10 ° C dẫn đến gia tốc của các quá trình hóa học tăng gấp hai ba lần. Do đó nguy cơ tăng nhiệt độ do hoạt động kinh tế của con người hiện đại.

18. Quy luật Schrödinger "về dinh dưỡng" của sinh vật có entropi âm: tính trật tự của sinh vật cao hơn môi trường, sinh vật cho môi trường này mất trật tự nhiều hơn sinh vật nhận được. Quy tắc này tương quan với nguyên tắc duy trì trật tự của Prigogine.

19. Quy luật tăng tốc tiến hóa: cùng với sự phát triển về mức độ phức tạp của tổ chức các hệ sinh vật, thời gian tồn tại của loài trung bình giảm xuống, tốc độ tiến hóa tăng lên. Thời gian tồn tại trung bình của loài chim là 2 triệu năm, loài động vật có vú - 800 nghìn năm. Số lượng các loài chim và động vật có vú đã tuyệt chủng so với tổng số lượng của chúng là rất lớn.

20. Nguyên tắc thích nghi trước di truyền: khả năng thích nghi ở sinh vật là vốn có và do tính vô tận trong thực tế của mã di truyền. Các biến thể cần thiết cho sự thích nghi luôn được tìm thấy trong đa dạng di truyền.

21. Quy luật nguồn gốc của loài mới từ tổ tiên không chuyên biệt: các nhóm sinh vật lớn mới không bắt nguồn từ các đại diện chuyên biệt của tổ tiên, mà từ các nhóm tương đối không chuyên biệt của chúng.

22. Nguyên tắc phân kỳ của Darwin: sự phát sinh loài của bất kỳ nhóm nào cũng đi kèm với sự phân chia của nó thành một số thân phát sinh loài, phân kỳ theo các hướng thích nghi khác nhau so với trạng thái ban đầu trung bình.

23. Nguyên tắc chuyên môn hóa tiến bộ: một nhóm bắt tay vào con đường chuyên môn hóa, như một quy luật, trong quá trình phát triển hơn nữa của nó sẽ đi theo con đường chuyên môn hóa sâu hơn.

24. Quy luật cơ hội tuyệt chủng cao hơn của các dạng chuyên biệt sâu (O. Marsh): các dạng chuyên biệt hơn chết nhanh hơn, nguồn dự trữ gen để thích nghi hơn bị giảm.

25. Quy luật tăng kích thước (chiều cao) và trọng lượng (khối lượng) của sinh vật thuộc ngành phát sinh loài. “V. I. Vernadsky đã xây dựng định luật này theo cách sau:“ Khi thời gian địa chất tiến triển, các dạng sống sót tăng kích thước (và do đó, trọng lượng của chúng) và sau đó chết đi ”. Điều này xảy ra bởi vì các cá thể càng nhỏ, chúng càng khó chống lại các quá trình entropi (dẫn đến sự phân bố năng lượng đồng đều), thường xuyên tổ chức các dòng năng lượng để thực hiện các chức năng quan trọng. Về mặt tiến hóa, kích thước của các cá thể do đó tăng lên (mặc dù đó là một hiện tượng sinh lý rất ổn định trong một khoảng thời gian ngắn) "(N. F. Reimers. Nadezhdy ... tr. 69).

26. Tiên đề của Darwin về khả năng thích nghi: mỗi loài thích nghi với một tập hợp các điều kiện tồn tại cụ thể, được xác định chặt chẽ cho nó.

27. Quy luật sinh thái của S. S. Schwartz: mỗi sự thay đổi của điều kiện tồn tại trực tiếp hoặc gián tiếp gây ra những thay đổi tương ứng trong các phương thức thực hiện cân bằng năng lượng của cơ thể.

28. Quy luật thích nghi độc lập tương đối: khả năng thích nghi cao với một trong các yếu tố môi trường không tạo ra mức độ thích nghi tương đối với các điều kiện sống khác (ngược lại có thể hạn chế những khả năng này do đặc điểm sinh lý và hình thái của sinh vật ).

29. Quy luật thống nhất "sinh vật - môi trường": sự sống phát triển là kết quả của sự trao đổi vật chất và thông tin liên tục dựa trên dòng năng lượng trong sự thống nhất tổng thể của môi trường và các sinh vật sống trong đó.

30. Quy luật tuân thủ của các điều kiện môi trường với sự xác định trước di truyền của sinh vật: một loài có thể tồn tại miễn là môi trường của nó tương ứng với các khả năng di truyền để loài này thích nghi với những biến động và thay đổi của nó.

31. Định luật năng lượng sinh học cực đại (entropy) của V. I. Vernadsky - E. S. Bauer: bất kỳ hệ thống sinh học hoặc trơ sinh học nào, ở trạng thái cân bằng động với môi trường và phát triển theo hướng tiến hóa, đều làm tăng tác động của nó lên môi trường, nếu điều này không được ngăn chặn bằng các yếu tố bên ngoài.

32. Quy luật áp lực của môi trường sống, hay giới hạn sinh trưởng (C. Darwin): có những hạn chế ngăn cản con cái của một cặp cá thể, nhân lên theo cấp số nhân, chiếm toàn bộ địa cầu.

33. Nguyên tắc về quy mô dân số tối thiểu: có một quy mô dân số tối thiểu dưới mức quy mô dân số của nó không thể giảm xuống.

34. Quy luật biểu thị chi của một loài: trong điều kiện đồng nhất và trong một khu vực hạn chế, quy luật phân loại chỉ được đại diện bởi một loài. Rõ ràng, điều này là do sự gần gũi của các hốc sinh thái của các loài cùng chi.

35. A. Quy luật của Wallace: khi bạn di chuyển từ bắc xuống nam, sự đa dạng của các loài tăng lên. Nguyên nhân là do các đợt phun trào sinh học ở phía bắc có lịch sử trẻ hơn và ở trong điều kiện có ít năng lượng hơn từ Mặt trời.

36. Quy luật cạn kiệt vật chất sống ở nơi có nồng độ đảo của nó (G.F. Khilmi): "một hệ thống cá thể hoạt động trong một môi trường có cấp độ tổ chức thấp hơn cấp độ của hệ thống tự nó sẽ bị diệt vong: mất dần cấu trúc, hệ thống sẽ tan biến trong môi trường sau một thời gian ”(G.F. Khilmi. Các nguyên tắc cơ bản của Vật lý sinh quyển. L., 1966, trang 272). Điều này dẫn đến một kết luận quan trọng đối với các hoạt động môi trường của con người: việc bảo tồn nhân tạo các hệ sinh thái nhỏ (trong một khu vực hạn chế, chẳng hạn như khu bảo tồn thiên nhiên) dẫn đến sự hủy diệt dần dần của chúng và không đảm bảo việc bảo tồn các loài và cộng đồng.

37. Định luật kim tự tháp năng lượng (R. Lindemann): từ bậc dinh dưỡng này của kim tự tháp sinh thái chuyển sang bậc khác cao hơn, trung bình khoảng 10% năng lượng nhận được ở bậc trước. Dòng chảy ngược từ cấp cao hơn xuống cấp thấp hơn yếu hơn nhiều - không quá 0,5-0,25%, và do đó không cần thiết phải nói về chu trình năng lượng trong biocenosis.

38. Quy luật khuếch đại sinh học: khi di chuyển lên tầng cao hơn của hình tháp sinh thái, sự tích tụ của một số chất, kể cả chất độc và chất phóng xạ đều tăng lên theo tỉ lệ xấp xỉ nhau.

39. Quy luật nhân đôi sinh thái: một loài bị tuyệt chủng hoặc bị tiêu diệt trong một tầng của tháp sinh thái sẽ thay thế một loài khác, tương tự theo sơ đồ: loài nhỏ thay thế loài lớn, loài có tổ chức thấp hơn - loài có tổ chức cao hơn, di truyền hơn không bền và có thể thay đổi - ít biến đổi về mặt di truyền. Các cá thể bị nghiền nát, nhưng tổng lượng sinh khối tăng lên, vì voi sẽ không bao giờ cho cùng một lượng sinh khối và sản lượng trên một đơn vị diện tích mà châu chấu và thậm chí các động vật không xương sống nhỏ hơn có thể mang lại.

40. Quy tắc về độ tin cậy của biocenotic: độ tin cậy của biocenotic phụ thuộc vào hiệu quả sử dụng năng lượng của nó trong các điều kiện môi trường nhất định và khả năng tái cấu trúc chức năng và cấu trúc để đáp ứng với những thay đổi của các tác động bên ngoài.

41. Quy luật bắt buộc lấp đầy các ngách sinh thái: một ngách sinh thái trống luôn được lấp đầy một cách tự nhiên (“thiên nhiên không dung nạp sự trống rỗng”).

42. Quy luật sinh thái hay còn gọi là hiệu ứng rìa: tại các điểm nối của biocenose, số lượng loài và cá thể trong chúng tăng lên, khi số lượng các hốc sinh thái tăng lên do sự xuất hiện của các đặc tính hệ thống mới tại các điểm nối.

43. Quy luật thích nghi lẫn nhau của các sinh vật trong quần thể sinh vật của K.Möbius - G. F. Morozov: các loài trong quần thể sinh vật thích nghi với nhau nên quần xã của chúng là một tập thể mâu thuẫn nội tại, nhưng là một tổng thể duy nhất và liên kết với nhau.

44. Nguyên tắc hình thành hệ sinh thái: sự tồn tại lâu dài của sinh vật chỉ có thể trong khuôn khổ hệ thống sinh thái, ở đó các thành phần và yếu tố của chúng bổ sung cho nhau và thích nghi lẫn nhau.

45. Quy luật giảm tốc liên tiếp: các quá trình xảy ra trong hệ sinh thái cân bằng trưởng thành ở trạng thái ổn định, theo quy luật, có xu hướng chậm lại.

46. ​​Quy luật năng lượng cực đại để duy trì một hệ trưởng thành: kế đi theo hướng chuyển dịch cơ bản dòng năng lượng theo hướng tăng dần lượng của nó, nhằm mục đích duy trì hệ.

47. Quy luật tự phát triển lịch sử của các hệ thống sinh học (E. Bauer): sự phát triển của các hệ thống sinh học là kết quả của sự gia tăng công việc bên ngoài của chúng - tác động của các hệ thống này đối với môi trường.

48. Quy luật hằng số của số lượng loài trong sinh quyển: số loài xuất hiện trung bình bằng số loài tuyệt chủng và tổng số loài đa dạng trong sinh quyển là một hằng số. Quy luật này đúng với sinh quyển đã hình thành.

49. Quy luật đa lượng của hệ sinh thái: tính đa dạng của các hệ sinh thái tương tác cạnh tranh là không thể thiếu để duy trì độ tin cậy của sinh quyển.

Từ những quy luật sinh thái này, rút ​​ra kết luận công bằng cho hệ thống “con người - môi trường tự nhiên”. Họ gọi loại luật là sự hạn chế của tính đa dạng, tức là họ áp đặt những hạn chế đối với hoạt động cải tạo tự nhiên của con người.

1. Quy luật tăng trưởng sản xuất mang tính lịch sử do quá trình trẻ hóa liên tiếp của các hệ sinh thái. Quy luật này, về bản chất, tuân theo quy luật cơ bản của sinh thái và bây giờ không còn hoạt động nữa, vì con người đã lấy tất cả những gì có thể từ tự nhiên.

2. Định luật boomerang: mọi thứ được khai thác từ sinh quyển bằng sức lao động của con người đều phải được trả lại cho nó.

3. Quy luật tất yếu của sinh quyển: sinh quyển không thể bị thay thế bởi một môi trường nhân tạo, cũng giống như có thể nói, không thể tạo ra những kiểu sống mới. Một người không thể chế tạo một cỗ máy chuyển động vĩnh viễn, trong khi sinh quyển thực tế là một cỗ máy chuyển động "vĩnh viễn".

4. Quy luật suy giảm độ phì nhiêu của tự nhiên: "do cây trồng bị thu hồi liên tục, do đó chất hữu cơ và các nguyên tố hóa học từ đất, vi phạm các quá trình tự nhiên của quá trình hình thành đất, cũng như độc canh lâu dài do kết quả của tích tụ các chất độc hại do thực vật thải ra (đất tự nhiễm độc), trên đất canh tác làm giảm độ phì nhiêu tự nhiên của đất ... đến nay, khoảng một nửa diện tích đất canh tác trên thế giới bị mất độ phì ở các mức độ khác nhau, và cùng một lượng đất đã hoàn toàn biến mất khỏi doanh thu nông nghiệp thâm canh như bây giờ được canh tác (trong những năm 80, khoảng 7 triệu ha bị mất mỗi năm) ”(N. F. Reimers. Hopes ... tr. 160-161). Cách giải thích thứ hai về quy luật giảm sinh tự nhiên được đưa ra trong chương 1: mỗi lần bổ sung liên tiếp bất kỳ yếu tố nào có lợi cho cơ thể sẽ cho một tác động nhỏ hơn kết quả thu được từ liều trước đó của cùng một yếu tố.

5. Quy luật da xanh: tiềm năng tài nguyên thiên nhiên ban đầu toàn cầu liên tục bị cạn kiệt trong quá trình phát triển lịch sử. Điều này xuất phát từ thực tế là hiện tại không có nguồn tài nguyên mới cơ bản nào có thể xuất hiện. "Mỗi người mỗi năm cần 200 tấn chất rắn, với sự trợ giúp của 800 tấn nước và năng lượng trung bình 1000 W, sẽ biến thành sản phẩm có ích cho bản thân" (Ibid., trang 163). Tất cả những gì người đàn ông này lấy từ những gì đã có trong tự nhiên.

6. Nguyên tắc về tính không đầy đủ của thông tin: "thông tin khi thực hiện các hành động biến đổi và nói chung, bất kỳ sự thay đổi nào về bản chất luôn không đủ cho một phán đoán trước về tất cả các kết quả có thể có của các hành động đó, đặc biệt là trong dài hạn, khi tất cả các phản ứng dây chuyền tự nhiên đều phát triển ”(Ibid., p. 168).

7. Nguyên tắc lừa dối hạnh phúc: những thành công đầu tiên trong việc đạt được mục tiêu mà dự án đã hình thành tạo ra bầu không khí tự mãn và khiến bạn quên đi những hậu quả tiêu cực có thể xảy ra mà không ai mong đợi.

8. Nguyên tắc từ xa của sự kiện: con cháu sẽ nghĩ ra một điều gì đó để ngăn chặn những hậu quả tiêu cực có thể xảy ra.

Câu hỏi về bao nhiêu quy luật sinh thái có thể chuyển giao cho mối quan hệ của con người với môi trường vẫn còn bỏ ngỏ, vì con người khác với tất cả các loài khác. Ví dụ, ở hầu hết các loài, tốc độ gia tăng quần thể giảm khi mật độ quần thể tăng lên; ở con người, ngược lại, gia tăng dân số trong trường hợp này nhanh hơn. Do đó, một số cơ chế điều chỉnh của tự nhiên không có ở con người, và điều này có thể là một lý do bổ sung cho sự lạc quan về công nghệ ở một số người, và đối với những người bi quan về môi trường, nó có thể cho thấy mối nguy hiểm của một thảm họa như vậy, điều không thể xảy ra đối với bất kỳ loài nào khác.

Chủ đề 3. BÁC SĨ CỦA VERNADSKY GIỚI THIỆU VỀ BIOSPHERE VÀ KHÁI NIỆM VỀ NOOSPHERE

Các nhà khoa học Nga đã có đóng góp to lớn cho sự phát triển của sinh học trong thế kỷ XNUMX. Trường sinh học Nga có truyền thống vẻ vang. Mô hình khoa học đầu tiên về nguồn gốc sự sống được tạo ra bởi AI Oparin. V. I. Vernadsky là học trò của nhà khoa học đất kiệt xuất V. V. Dokuchaev, người đã tạo ra học thuyết về đất như một loại vỏ của Trái đất, là một tổng thể duy nhất, bao gồm các thành phần sống và không sống. Về bản chất, học thuyết về sinh quyển là sự tiếp nối và mở rộng những ý tưởng của Dokuchaev sang một phạm vi thực tế rộng lớn hơn. Sự phát triển của sinh học theo hướng này đã dẫn đến sự ra đời của sinh thái học.

Ý nghĩa của lý thuyết Vernadsky về sinh quyển đối với hệ sinh thái được xác định bởi thực tế rằng sinh quyển là mức độ tương tác cao nhất giữa các sinh vật sống và không sống và một hệ sinh thái toàn cầu. Do đó, kết quả của Vernadsky có giá trị đối với tất cả các hệ sinh thái và là sự tổng hợp kiến ​​thức về sự phát triển của hành tinh chúng ta.

3.1. Học thuyết của Vernadsky về sinh quyển

Có hai định nghĩa chính về khái niệm "sinh quyển", một trong số đó đã dẫn đến việc sử dụng thuật ngữ này. Đây là cách hiểu về sinh quyển là tổng thể của tất cả các sinh vật sống trên Trái đất. V. I. Vernadsky, người đã nghiên cứu sự tương tác của các hệ thống sống và không sống, đã nghĩ lại khái niệm về sinh quyển. Ông hiểu sinh quyển là lĩnh vực của sự thống nhất giữa sống và không sống.

Sự giải thích này đã xác định quan điểm của Vernadsky về vấn đề nguồn gốc của sự sống. Trong số một số lựa chọn: 1) sự sống xuất hiện trước khi Trái đất hình thành và được đưa đến nó; 2) sự sống có nguồn gốc sau khi Trái đất hình thành; 3) Sự sống nảy sinh cùng với sự hình thành của Trái đất - Vernadsky tôn trọng điều sau này và tin rằng không có bằng chứng khoa học thuyết phục nào cho thấy sự sống chưa bao giờ tồn tại trên hành tinh của chúng ta. Sự sống không đổi trong suốt thời gian địa chất, chỉ có hình thức của nó là thay đổi. Nói cách khác, sinh quyển luôn tồn tại trên Trái đất.

Dưới sinh quyển, Vernadsky hiểu lớp vỏ mỏng của Trái đất, trong đó tất cả các quá trình diễn ra dưới tác động trực tiếp của các sinh vật sống. Sinh quyển nằm ở nơi tiếp giáp của thạch quyển, thủy quyển và khí quyển. Trong bầu khí quyển, giới hạn trên của sự sống được xác định bởi màn hình ôzôn - một lớp ôzôn mỏng (vài mm) ở độ cao khoảng 20 km. Đại dương là nơi sinh sống của sự sống hoàn toàn đến tận đáy những chỗ lõm sâu nhất 10-11 km. Sự sống thâm nhập tới 3 km vào phần rắn của Trái đất (vi khuẩn trong mỏ dầu).

Tham gia vào ngành hóa sinh do ông tạo ra, nghiên cứu sự phân bố của các nguyên tố hóa học trên bề mặt hành tinh, Vernadsky đã đi đến kết luận rằng thực tế không có một nguyên tố nào trong bảng tuần hoàn không có trong vật chất sống. Ông đã đưa ra ba nguyên tắc sinh hóa:

1. Sự di chuyển sinh học của các nguyên tố hóa học trong sinh quyển luôn có xu hướng biểu hiện tối đa. Nguyên tắc này bây giờ đã bị vi phạm bởi con người.

2. Sự tiến hóa của các loài trong quá trình thời gian địa chất, dẫn đến việc hình thành các dạng sống ổn định trong sinh quyển, diễn ra theo chiều hướng tăng cường sự di cư sinh vật của các nguyên tử. Nguyên tắc này, trong quá trình con người nghiền nát các cá thể cỡ trung bình của quần thể sinh vật Trái đất (rừng được thay thế bằng đồng cỏ, động vật lớn bằng động vật nhỏ), bắt đầu hoạt động mạnh một cách bất thường.

3. Vật chất sống liên tục trao đổi chất với môi trường, được tạo ra và duy trì trên Trái đất nhờ năng lượng vũ trụ của Mặt trời. Do vi phạm hai nguyên tắc đầu tiên, các ảnh hưởng vũ trụ từ việc hỗ trợ sinh quyển có thể biến thành các yếu tố phá hủy nó.

Những nguyên tắc địa hóa này tương quan với những kết luận quan trọng sau đây của Vernadsky: 1) mỗi sinh vật chỉ có thể tồn tại trong điều kiện liên kết chặt chẽ với các sinh vật khác và tự nhiên vô tri; 2) sự sống với tất cả những biểu hiện của nó đã tạo ra những thay đổi sâu sắc trên hành tinh của chúng ta. Cải tiến trong quá trình tiến hóa, các sinh vật sống ngày càng lan rộng khắp hành tinh, kích thích sự phân phối lại năng lượng và vật chất.

3.2. Khái quát thực nghiệm của Vernadsky

1. Kết luận đầu tiên từ học thuyết về sinh quyển là nguyên tắc về tính toàn vẹn của sinh quyển. "Bạn có thể nói về mọi sự sống, mọi vật chất sống như một chỉnh thể duy nhất trong cơ chế của sinh quyển" (V. I. Vernadsky. Biosphere ... trang 22). Cấu trúc của Trái đất, theo Vernadsky, là một cơ chế phối hợp. “Các sinh vật của Trái đất là sự sáng tạo của một quá trình vũ trụ phức tạp, là một phần tự nhiên và cần thiết của một cơ chế vũ trụ hài hòa” (Ibid., Tr. 11). Vật chất sống tự nó không phải là một sự sáng tạo ngẫu nhiên.

Các giới hạn hẹp về sự tồn tại của sự sống - hằng số vật lý, mức độ phóng xạ, v.v. - xác nhận điều này. Như thể ai đó đã tạo ra môi trường để làm cho cuộc sống trở nên khả thi. Bạn muốn nói đến những điều kiện và hằng số nào? Hằng số hấp dẫn, hay hằng số hấp dẫn phổ quát, xác định kích thước của các ngôi sao, nhiệt độ và áp suất trong chúng, ảnh hưởng đến quá trình phản ứng. Nếu ít hơn một chút, các ngôi sao sẽ không đủ nóng để phản ứng tổng hợp diễn ra trong chúng; nếu nhiều hơn một chút - các ngôi sao sẽ vượt quá "khối lượng tới hạn" và biến thành lỗ đen. Hằng số tương tác mạnh xác định điện tích hạt nhân trong các ngôi sao. Nếu nó bị thay đổi, chuỗi phản ứng hạt nhân sẽ không đạt được nitơ và carbon. Hằng số tương tác điện từ xác định cấu hình lớp vỏ electron và độ bền của liên kết hóa học; sự thay đổi của nó làm cho vũ trụ chết. Điều này phù hợp với nguyên tắc nhân học, theo đó, khi tạo ra các mô hình phát triển của thế giới, người ta phải tính đến thực tế tồn tại của con người.

Hệ sinh thái cũng đã chỉ ra rằng thế giới sống là một hệ thống duy nhất, được gắn kết bởi nhiều chuỗi thức ăn và các mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau khác. Nếu ngay cả một phần nhỏ của nó chết đi, mọi thứ khác sẽ sụp đổ.

2. Nguyên tắc hài hòa của sinh quyển và tổ chức của nó. Trong sinh quyển, theo Vernadsky, "mọi thứ đều được tính đến và mọi thứ đều được điều chỉnh với độ chính xác như nhau, cùng tính cơ học và cùng sự phụ thuộc để đo lường và hài hòa, điều mà chúng ta thấy trong chuyển động hài hòa của các thiên thể và bắt đầu xem trong các hệ thống nguyên tử vật chất và nguyên tử năng lượng ”(Ibid., tr. 24).

3. Quy luật di cư sinh học của các nguyên tử: trong sinh quyển xảy ra sự di cư của các nguyên tố hóa học với sự tham gia trực tiếp bắt buộc của các cơ thể sống. Sinh quyển trong các đặc điểm chính của nó đại diện cho cùng một bộ máy hóa học từ các thời kỳ địa chất cổ xưa nhất. "Không có lực hóa học nào trên bề mặt trái đất hoạt động liên tục hơn và do đó gây ra hậu quả cuối cùng mạnh hơn so với toàn bộ các sinh vật sống ... Tất cả các khoáng chất ở phần trên của vỏ trái đất đều là axit aluminosilic tự do ( đất sét), cacbonat (đá vôi và đôlômit), oxit hydrat của Fe và Al (quặng sắt nâu và bauxite), và hàng trăm loại khác liên tục được tạo ra trong đó chỉ dưới tác động của sự sống” (Ibid., tr. 21). Bề mặt Trái đất thực sự được hình thành bởi sự sống.

4. Vai trò vũ trụ của sinh quyển trong quá trình chuyển hóa năng lượng. Vernadsky nhấn mạnh tầm quan trọng của năng lượng và gọi các cơ thể sống là cơ chế chuyển đổi năng lượng. "Toàn bộ phần tự nhiên sống này có thể được coi là sự phát triển tiếp theo của cùng một quá trình chuyển đổi năng lượng ánh sáng mặt trời thành năng lượng hiệu dụng của Trái đất" (Ibid., Tr. 22).

5. Năng lượng vũ trụ gây ra áp lực cuộc sống, năng lượng này có được bằng cách sinh sản. Sự sinh sản của các sinh vật giảm khi số lượng của chúng tăng lên. Kích thước quần thể tăng lên miễn là môi trường có thể chịu được sự gia tăng hơn nữa của chúng, sau đó đạt được trạng thái cân bằng. Số dao động quanh mức cân bằng.

6. Sự sống lan tỏa là biểu hiện của năng lượng sinh địa hóa của nó. Vật chất sống, giống như khí, lan truyền trên bề mặt trái đất theo quy luật quán tính. Các sinh vật nhỏ sinh sản nhanh hơn nhiều so với các sinh vật lớn. Tốc độ truyền sự sống phụ thuộc vào mật độ vật chất sống.

7. Sự sống hoàn toàn được xác định bởi lĩnh vực ổn định của thảm thực vật xanh và giới hạn của sự sống được xác định bởi tính chất hóa lý của các hợp chất tạo nên cơ thể, tính không thể phá hủy của chúng trong những điều kiện môi trường nhất định. Lĩnh vực tối đa của cuộc sống được xác định bởi các giới hạn cực đoan của sự sống còn của các sinh vật. Giới hạn trên của sự sống được xác định bởi bức xạ, sự hiện diện của nó giết chết sự sống và từ đó lá chắn ôzôn bảo vệ. Giới hạn dưới có liên quan đến việc đạt đến nhiệt độ cao. Khoảng 433°C (từ âm 252°C đến cộng 180°C) (theo Vernadsky) là trường nhiệt giới hạn.

8. Sự sống ở khắp mọi nơi trong sinh quyển. Sự sống dần dần, dần dần thích nghi, chiếm lấy sinh quyển, và cuộc chiếm giữ này không kết thúc. Lĩnh vực ổn định của cuộc sống là kết quả của sự thích ứng theo dòng thời gian.

9. Quy luật tiết kiệm trong việc sử dụng các cơ quan hóa học đơn giản của vật chất sống: một khi một nguyên tố xâm nhập vào, nó sẽ trải qua một chuỗi dài các trạng thái và sinh vật chỉ đưa vào cơ thể một số nguyên tố cần thiết. Các hình thức tìm kiếm nguyên tố hóa học: 1) đá và khoáng vật; 2) macma; 3) các yếu tố phân tán; 4) vật chất sống.

10. Sự cố định của lượng vật chất sống trong sinh quyển. Lượng oxy tự do trong khí quyển có cùng thứ tự với lượng vật chất sống (1,5 × 1021g và 1020-1021g). Sự khái quát này có giá trị trong khuôn khổ các khoảng thời gian địa chất quan trọng, và nó xuất phát từ thực tế là vật chất sống là vật trung gian giữa Mặt trời và Trái đất, và do đó, hoặc số lượng của nó phải không đổi, hoặc các đặc tính năng lượng của nó phải thay đổi .

11. Bất kỳ hệ thống nào đạt đến trạng thái cân bằng bền vững khi năng lượng tự do của nó bằng hoặc tiệm cận XNUMX, tức là khi tất cả các công việc có thể có trong các điều kiện của hệ thống đã được thực hiện. Khái niệm về trạng thái cân bằng ổn định là vô cùng quan trọng, và chúng ta sẽ trở lại với nó ở phần sau.

12. Ý tưởng về sự tự dưỡng của con người. Sinh vật tự dưỡng được gọi là sinh vật lấy tất cả các nguyên tố hóa học cần thiết cho sự sống từ vật chất trơ xung quanh chúng và không cần các hợp chất làm sẵn của sinh vật khác để xây dựng cơ thể. Trường tồn tại của sinh vật tự dưỡng xanh được xác định bởi diện tích thâm nhập của ánh sáng mặt trời. Vernadsky đã hình thành ý tưởng về sự tự dưỡng của con người, ý tưởng này đã tạo ra một bước ngoặt thú vị trong cuộc thảo luận về vấn đề tạo ra các hệ sinh thái nhân tạo trong tàu vũ trụ. Hệ sinh thái đơn giản nhất như vậy sẽ là hệ thống "con người - 1 hoặc 2 loài tự dưỡng". Nhưng hệ thống này không ổn định và cần có một hệ thống hỗ trợ sự sống đa loài để đáp ứng một cách đáng tin cậy các nhu cầu thiết yếu của con người.

Trong việc tạo ra một môi trường nhân tạo trong tàu vũ trụ, câu hỏi đặt ra là: sự đa dạng tối thiểu cần thiết cho sự ổn định theo thời gian nhất định là bao nhiêu? Tại đây, một người bắt đầu đặt các nhiệm vụ ngược lại với những nhiệm vụ mà anh ta đã giải quyết trước đó. Việc tạo ra các hệ thống nhân tạo như vậy sẽ là một bước quan trọng trong sự phát triển của hệ sinh thái. Trong quá trình xây dựng của họ, kỹ thuật tập trung vào việc tạo ra một cái mới và một trọng tâm môi trường vào việc bảo tồn cái hiện có, một cách tiếp cận sáng tạo và chủ nghĩa bảo thủ hợp lý được kết hợp. Đây sẽ là việc thực hiện nguyên tắc "thiết kế với thiên nhiên".

Cho đến nay, sinh quyển nhân tạo là một hệ thống rất phức tạp và cồng kềnh. Những gì trong tự nhiên tự nó hoạt động, một người chỉ có thể tái tạo với cái giá phải trả là nỗ lực rất nhiều. Nhưng anh ta sẽ phải làm điều này nếu anh ta muốn khám phá không gian và thực hiện các chuyến bay dài. Nhu cầu tạo ra một sinh quyển nhân tạo trong tàu vũ trụ sẽ giúp hiểu rõ hơn về sinh quyển tự nhiên.

3.3. Sự phát triển của sinh quyển

Sự phát triển của sinh quyển được nghiên cứu bởi một nhánh của sinh thái học gọi là sinh thái học tiến hóa. Sinh thái học tiến hóa nên được phân biệt với sinh thái động lực học (sinh thái động). Phần sau đề cập đến các khoảng thời gian ngắn trong quá trình phát triển của sinh quyển và hệ sinh thái, trong khi phần trước đề cập đến sự phát triển của sinh quyển trong một khoảng thời gian dài hơn. Do đó, nghiên cứu về các chu trình và diễn thế sinh địa hóa là nhiệm vụ của sinh thái học, còn những thay đổi cơ bản trong cơ chế lưu thông các chất và trong quá trình diễn thế là nhiệm vụ của sinh thái học tiến hóa.

Một trong những lĩnh vực quan trọng nhất trong nghiên cứu sự tiến hóa là nghiên cứu sự phát triển của các dạng sống. Có một số giai đoạn ở đây:

1. Tế bào không có nhân, nhưng có chuỗi DNA (gợi nhớ đến vi khuẩn và tảo xanh lam ngày nay). Tuổi của hầu hết các sinh vật cổ đại như vậy là hơn 3 tỷ năm. Tính chất của chúng: 1) tính di động; 2) dinh dưỡng và khả năng dự trữ thức ăn và năng lượng; 3) bảo vệ khỏi những ảnh hưởng không mong muốn; 4) sinh sản; 5) cáu kỉnh; 6) thích ứng với các điều kiện bên ngoài thay đổi; 7) khả năng phát triển.

2. Ở giai đoạn tiếp theo (khoảng 2 tỷ năm trước), trong tế bào xuất hiện nhân. Các sinh vật đơn bào có nhân được gọi là động vật nguyên sinh. Có 25-30 nghìn người trong số họ. Đơn giản nhất trong số đó là amip. Ciliates cũng có lông mao. Nhân của động vật nguyên sinh được bao quanh bởi một màng kép có lỗ chân lông và chứa các nhiễm sắc thể và hạch nhân. Động vật nguyên sinh hóa thạch - phóng xạ và foraminifers - là những phần chính của đá trầm tích. Nhiều động vật nguyên sinh có bộ máy vận động phức tạp.

3. Cách đây khoảng 1 tỷ năm, sinh vật đa bào xuất hiện. Là kết quả của hoạt động thực vật - quang hợp - chất hữu cơ được tạo ra từ carbon dioxide và nước bằng cách sử dụng năng lượng mặt trời được thu giữ bởi chất diệp lục. Sự xuất hiện và lan rộng của thảm thực vật đã dẫn đến sự thay đổi cơ bản trong thành phần của khí quyển, ban đầu có rất ít oxy tự do. Thực vật đồng hóa carbon từ carbon dioxide đã tạo ra một bầu khí quyển chứa oxy tự do - không chỉ là tác nhân hóa học tích cực mà còn là nguồn ozone, ngăn chặn đường đi của tia cực tím ngắn tới bề mặt Trái đất.

L. Pasteur đã xác định hai điểm quan trọng sau đây trong quá trình phát triển của sinh quyển: 1) thời điểm mà mức oxy trong bầu khí quyển của Trái đất đạt xấp xỉ 1% so với hiện tại. Kể từ thời điểm đó, cuộc sống hiếu khí đã trở nên khả thi. Về mặt địa lý, đó là Archaean. Người ta cho rằng quá trình tích tụ oxy diễn ra theo kiểu co thắt và mất không quá 20 nghìn năm: 2) việc đạt được hàm lượng oxy trong khí quyển bằng khoảng 10% so với khí quyển hiện tại. Điều này dẫn đến sự xuất hiện của các điều kiện tiên quyết cho sự hình thành của ozonosphere. Kết quả là, sự sống trở nên khả thi ở vùng nước nông, và sau đó là trên cạn.

Cổ sinh vật học, chuyên nghiên cứu các di tích hóa thạch, xác nhận thực tế về sự gia tăng tính phức tạp của các sinh vật. Trong những tảng đá cổ xưa nhất, sinh vật thuộc một vài loại có cấu trúc đơn giản được tìm thấy. Dần dần sự đa dạng và phức tạp phát triển. Nhiều loài xuất hiện ở bất kỳ tầng địa tầng nào sau đó biến mất. Đây được hiểu là sự xuất hiện và tuyệt chủng của các loài.

Đối chiếu với các số liệu cổ sinh, có thể coi vi khuẩn, tảo, động vật không xương sống nguyên thủy đã xuất hiện vào thời đại địa chất Proterozoi (cách đây 700 triệu năm); trong Đại Cổ sinh (365 triệu năm trước) - thực vật trên cạn, động vật lưỡng cư; trong Đại Trung sinh (185 triệu năm trước) - động vật có vú, chim, cây lá kim; vào Kainozoi (70 triệu năm trước) - nhóm hiện đại. Tất nhiên, cần lưu ý rằng hồ sơ cổ sinh vật học không đầy đủ.

Trong nhiều thế kỷ, tàn tích tích lũy của thực vật hình thành trong vỏ trái đất, dự trữ năng lượng khổng lồ của các hợp chất hữu cơ (than đá, than bùn), và sự phát triển của sự sống trong đại dương đã dẫn đến việc hình thành các đá trầm tích bao gồm bộ xương và các phần còn lại của sinh vật biển.

Các thuộc tính quan trọng của hệ thống sống bao gồm:

1. Tính nhỏ gọn. 5? 10-15 g DNA chứa trong một quả trứng cá voi đã thụ tinh chứa thông tin về phần lớn các dấu hiệu của một con vật nặng 5? 107g (khối lượng tăng thêm 22 bậc).

2. Khả năng tạo ra trật tự từ chuyển động nhiệt hỗn loạn của các phân tử và do đó chống lại sự gia tăng entropi. Các sinh vật tiêu thụ entropi âm và hoạt động chống lại trạng thái cân bằng nhiệt, tuy nhiên, entropi của môi trường tăng lên. Vật chất sống càng phức tạp thì càng có nhiều năng lượng ẩn và entropy.

3. Trao đổi với môi trường vật chất, năng lượng và thông tin.

Sinh vật có khả năng đồng hóa các chất nhận được từ bên ngoài, tức là xây dựng lại chúng, giống chúng với cấu trúc vật chất của chính nó và do đó, tái tạo chúng nhiều lần.

4. Các vòng phản hồi được hình thành trong các phản ứng tự xúc tác đóng một vai trò quan trọng trong các chức năng trao đổi chất. "Trong khi trong thế giới vô cơ, phản hồi giữa 'hiệu ứng' (sản phẩm cuối cùng) của các phản ứng phi tuyến tính và 'nguyên nhân' gây ra chúng là tương đối hiếm, thì ngược lại, trong các hệ thống sống, phản hồi (như được thiết lập bởi sinh học phân tử) là quy tắc hơn là ngoại lệ." (I. Prigogine, I. Stengers. Trật tự từ hỗn loạn. M., 1986, tr. 209). Quá trình tự xúc tác, xúc tác chéo và tự ức chế (quá trình ngược lại với xúc tác, nếu một chất nhất định có mặt, nó không được hình thành trong quá trình phản ứng) diễn ra trong các hệ thống sống. Để tạo ra cấu trúc mới, phản hồi tích cực là cần thiết; để tồn tại bền vững, phản hồi tiêu cực là cần thiết.

5. Sự sống về chất hơn hẳn các dạng tồn tại khác của vật chất về tính đa dạng, phức tạp của các thành phần hóa học và động lực biến đổi xảy ra trong cơ thể sống. Các hệ thống sống được đặc trưng bởi mức độ trật tự và bất đối xứng cao hơn nhiều trong không gian và thời gian. Cấu trúc chặt chẽ và hiệu quả năng lượng của các sinh vật sống là kết quả của trật tự cao nhất ở cấp độ phân tử.

6. Trong tự tổ chức của các hệ không sống, các phân tử thì đơn giản, còn cơ chế phản ứng thì phức tạp; trong sự tự tổ chức của các hệ thống sống, ngược lại, các sơ đồ phản ứng đơn giản, và các phân tử phức tạp.

7. Hệ thống sống có quá khứ. Người không sống không có. "Các cấu trúc tích hợp của vật lý nguyên tử bao gồm một số tế bào cơ bản nhất định, hạt nhân nguyên tử và các electron và không thể hiện bất kỳ sự thay đổi nào theo thời gian, trừ khi chúng bị xáo trộn từ bên ngoài. Trong trường hợp có sự vi phạm từ bên ngoài như vậy, chúng, nó là đúng, bằng cách nào đó phản ứng với nó, nhưng nếu sự vi phạm không quá lớn, chúng sẽ trở lại vị trí ban đầu sau khi chấm dứt nó. giống như ngọn lửa, là một hình thức mà vật chất theo một nghĩa nào đó đi qua như dòng chảy" (W. Heisenberg. Vật lý và triết học. Một phần và toàn bộ. M., 1989, trang 233).

8. Tuổi thọ của một sinh vật phụ thuộc vào hai yếu tố - tính di truyền, do bộ máy di truyền quyết định, và tính biến dị, phụ thuộc vào điều kiện môi trường và phản ứng của cá thể đối với chúng. Điều thú vị là bây giờ sự sống trên Trái đất không thể phát sinh do bầu khí quyển oxy và sự chống đối của các sinh vật khác. Một khi được sinh ra, sự sống đang trong quá trình tiến hóa không ngừng.

9. Khả năng tự sinh sản quá mức. “Sự tiến triển của sinh sản cao đến mức dẫn đến đấu tranh giành sự sống và hậu quả của nó - chọn lọc tự nhiên” (C. Darwin. Works. Vol. 3. M.-L., 1939, p. 666).

3.4. Sự khác biệt giữa thực vật và động vật

Theo hầu hết các nhà sinh vật học, sự khác biệt giữa thực vật và động vật có thể được chia thành ba nhóm: 1) theo cấu trúc của tế bào và khả năng phát triển của chúng; 2) cách ăn uống; 3) khả năng di chuyển. Việc ghi công cho một trong các vương quốc không phải được thực hiện trên từng cơ sở, mà trên cơ sở kết hợp các điểm khác biệt. Vì vậy, san hô, bọt biển sông bất động suốt đời, tuy nhiên, mang trong mình những đặc tính khác, chúng được xếp vào nhóm động vật. Có những loài thực vật ăn côn trùng, mà theo phương thức dinh dưỡng, chúng có quan hệ họ hàng với động vật. Cũng có những loại chuyển tiếp, chẳng hạn như Euglena xanh, ăn như thực vật, nhưng di chuyển như động vật. Chưa hết, ba nhóm khác biệt được lưu ý giúp ích trong phần lớn các trường hợp.

Tinh thể phát triển nhưng không sinh sản; thực vật sinh sản nhưng không di chuyển; động vật di chuyển và sinh sản. Đồng thời, một số tế bào trong thực vật giữ được khả năng phát triển tích cực trong suốt vòng đời của sinh vật. Chất diệp lục được chứa trong plastid - cơ thể protein của tế bào thực vật. Sự hiện diện của nó gắn liền với chức năng vũ trụ chính của thực vật - thu và chuyển đổi năng lượng mặt trời. Chức năng này xác định cấu trúc của thực vật. Nhà thực vật học người Áo I. Wiesner đã viết: “Ánh sáng tạo nên hình dạng của thực vật, như thể từ vật liệu nhựa”. Theo Vernadsky, "trong sinh quyển, người ta có thể thấy mối liên hệ chặt chẽ giữa bức xạ mặt trời nhẹ chiếu sáng nó và thế giới sống xanh của những sinh vật có tổ chức nằm trong đó" (V. I. Vernadsky. Sinh quyển. Tác phẩm chọn lọc. T. 5. M., 1960 , tr.23).

Tế bào động vật có trung tâm, nhưng không có diệp lục và không có thành tế bào để ngăn chặn sự thay đổi hình dạng. Liên quan đến sự khác biệt trong cách dinh dưỡng, hầu hết thực vật có được các chất cần thiết cho sự sống là kết quả của việc hấp thụ các hợp chất khoáng. Động vật ăn các hợp chất hữu cơ làm sẵn mà thực vật tạo ra trong quá trình quang hợp.

Trong quá trình phát triển của sinh quyển, các cơ quan được phân biệt theo chức năng mà chúng thực hiện, đồng thời hình thành các hệ vận động, tiêu hóa, hô hấp, tuần hoàn, thần kinh và các cơ quan cảm giác.

Vào thế kỷ XNUMX-XNUMX, các nhà khoa học đã tốn rất nhiều công sức để hệ thống hóa toàn bộ sự đa dạng của hệ động thực vật. Một hướng trong sinh học xuất hiện, được gọi là phân loại học, các phân loại thực vật và động vật đã được tạo ra phù hợp với các đặc điểm riêng biệt của chúng. Các loài được công nhận là đơn vị cấu trúc chính, và các cấp cao hơn liên tiếp là chi, bậc, lớp.

Có 500 loài thực vật và 1,5 triệu loài động vật trên Trái đất, bao gồm 70 loài động vật có xương sống, 16 loài chim và 12 loài động vật có vú. Việc hệ thống hóa chi tiết các dạng sống khác nhau đã tạo ra các điều kiện tiên quyết để nghiên cứu toàn bộ vật chất sống, lần đầu tiên được thực hiện bởi nhà khoa học xuất sắc người Nga Vernadsky trong lý thuyết về sinh quyển của ông.

Có một khái niệm giải thích sự tiến hóa của các loài bằng sự tiến hóa của các hệ thống tự nhiên. Nếu các loài cá thể đòi hỏi một thời gian rất dài để tiến hóa, thì quá trình tiến hóa của hệ sinh thái đòi hỏi nó ít hơn một cách đáng kể. Trong trường hợp này, chọn lọc tự nhiên diễn ra giữa các hệ thống tự nhiên thay đổi tổng thể, xác định những thay đổi trong tất cả các loài có trong hệ thống. Tất nhiên, một khái niệm như vậy đã nảy sinh sau thuyết tiến hóa của Darwin, vì cần phải làm quen với việc xem xét toàn bộ các hệ sinh thái.

Quá trình phát triển của hệ sinh thái được gọi là phát sinh sinh thái, được hiểu là một tập hợp các quá trình và mô hình phát triển không thể đảo ngược của các vi sinh vật và sinh quyển nói chung. Một trong những mô hình này có thể được gọi là sự gia tăng vai trò của vật chất sống và các sản phẩm trao đổi chất của nó trong các quá trình địa chất, địa hóa và sinh lý và sự gia tăng tác động biến đổi của sự sống lên khí quyển, thủy quyển và thạch quyển (ví dụ về việc tạo ra một không khí oxy rất chỉ định). Các quy luật khác bao gồm sự tích lũy dần dần của năng lượng mặt trời tích lũy trong lớp vỏ bề mặt của Trái đất, sự gia tăng tổng sinh khối và năng suất của sinh quyển và khả năng thông tin của nó, sự gia tăng sự khác biệt về cấu trúc vật lý và địa lý của sinh quyển, một mở rộng phạm vi của chu kỳ sinh vật và sự phức tạp của cấu trúc của nó, cũng như tác động biến đổi của hoạt động của con người.

Loại thứ hai trở nên đặc biệt nguy hiểm nếu chúng ta chấp nhận khái niệm tiến hóa, theo đó các cấp tổ chức cao hơn xác định sự tiến hóa của các cấp thấp hơn. Sau đó, hóa ra tác động mạnh mẽ của con người lên sinh quyển có thể thúc đẩy những thay đổi tiến hóa ở tất cả các cấp độ thấp hơn: hệ sinh thái, quần xã, quần thể, loài.

3.5. Khái niệm Noosphere

Bản chất toàn cầu của mối quan hệ của con người với môi trường của anh ta đã dẫn đến khái niệm về không quyển do Le Roy giới thiệu, và sau đó là khái niệm về không quyển do Teilhard de Chardin phát triển. Noosphere, theo Teilhard de Chardin, là một ý thức tập thể sẽ kiểm soát hướng tiến hóa trong tương lai của hành tinh và hợp nhất với tự nhiên tại điểm Omega lý tưởng, giống như các tổng thể như phân tử, tế bào và sinh vật đã được hình thành trước đó. "Chúng tôi đã liên tục theo dõi các giai đoạn kế tiếp của cùng một quá trình vĩ đại. Bên dưới các xung địa hóa, địa kiến ​​tạo, địa sinh học, người ta luôn có thể nhận ra cùng một quá trình sâu sắc - quá trình đã hình thành trong các tế bào đầu tiên, tiếp tục tạo ra các hệ thần kinh . Geogen, chúng tôi đã nói, chuyển sang sinh học, mà cuối cùng không là gì khác ngoài sự phát sinh tâm lý ... Sự phát sinh tâm lý đã dẫn chúng ta đến con người. của tinh thần - không sinh "(P. Teilhard de Chardin, Hiện tượng con người, Moscow, 1973, tr. 180).

V. I. Vernadsky đã đưa ra cách giải thích của mình về khái niệm không quyển trên cơ sở học thuyết về sinh quyển. Khi vật chất sống (điều này trở nên rõ ràng, đặc biệt, nhờ các công trình cơ bản của Vernadsky) biến đổi vật chất trơ, vốn là nền tảng cho sự phát triển của nó, thì con người chắc chắn có tác động ngược lại đến bản chất đã sinh ra mình. Vì vật chất sống và vật chất trơ, được kết hợp bởi một chuỗi liên kết trực tiếp và phản hồi, tạo thành một hệ thống duy nhất - sinh quyển, nên loài người và môi trường tự nhiên tạo thành một hệ thống duy nhất - không quyển.

Phát triển khái niệm về tầng quyển theo Teilhard de Chardin, Vernadsky đã xem xét làm thế nào, trên cơ sở thống nhất của giai đoạn tương tác trước giữa vật chất sống và vật chất trơ, có thể đạt được sự hài hòa ở giai đoạn tiếp theo của tương tác giữa tự nhiên và con người. Theo Vernadsky, noosphere "là một trạng thái như vậy của sinh quyển, trong đó tâm trí và công việc của con người do nó chỉ đạo sẽ tự biểu hiện ra, như một lực lượng địa chất mới chưa từng có trên hành tinh" (V. I. Vernadsky. Những phản ánh của một nhà tự nhiên học Quyển 2. Tư tưởng khoa học như một hiện tượng hành tinh. M., 1977, trang 67).

Vernadsky đã phát triển khái niệm về tầng quyển như một nhận thức toàn cầu ngày càng tăng về sự xâm nhập ngày càng tăng của con người vào các chu trình sinh địa hóa tự nhiên, dẫn đến sự kiểm soát ngày càng cân bằng và có mục đích của con người đối với hệ thống toàn cầu.

Thật không may, Vernadsky đã không hoàn thành việc phát triển ý tưởng này. Khái niệm về không quyển thể hiện đầy đủ một khía cạnh của giai đoạn tương tác hiện tại giữa con người và thiên nhiên - bản chất toàn cầu của sự thống nhất giữa con người với môi trường tự nhiên. Trong quá trình tạo ra khái niệm này, sự không nhất quán của sự tương tác này đã không thể hiện mạnh mẽ như bây giờ. Trong những thập kỷ gần đây, ngoài bản chất toàn cầu của mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên, sự không nhất quán của sự tương tác này đã bộc lộ, dẫn đến các điều kiện sinh thái khủng hoảng. Rõ ràng là sự thống nhất giữa con người và tự nhiên là mâu thuẫn, nếu chỉ theo nghĩa là do sự phong phú ngày càng tăng của các mối liên hệ giữa chúng, rủi ro môi trường ngày càng tăng như một sự trả giá cho con người đối với việc biến đổi môi trường tự nhiên.

Trong quá trình tồn tại của mình, con người đã làm thay đổi rất nhiều sinh quyển. Theo N.F. Reimers, "con người đã làm giảm lượng vật chất sống trên Trái đất một cách nhân tạo và không được đền bù, rõ ràng là ít nhất 30% và chiếm ít nhất 20% sản lượng của toàn bộ sinh quyển mỗi năm" (N.F. Reimers. Hopes .. .tr 129). Những con số như vậy chỉ ra rõ ràng rằng sự thay đổi sinh quyển do con người gây ra đã đi quá xa. Sinh quyển đang chuyển sang kỹ thuật quyển, và hướng tác động của con người ngược lại trực tiếp với hướng tiến hóa của sinh quyển. Có thể nói rằng với sự ra đời của con người, nhánh đi xuống của quá trình tiến hóa của sinh quyển bắt đầu - sinh khối, năng suất và hàm lượng thông tin của sinh quyển giảm đi. Tác động của con người phá hủy các hệ thống tự nhiên của tự nhiên. Theo Reimers, "tiếp theo sự hủy diệt trực tiếp của các loài, sự tự hủy diệt của các sinh vật nên được mong đợi. Trên thực tế, quá trình này diễn ra dưới hình thức sinh sản hàng loạt của các sinh vật riêng lẻ phá hủy các hệ sinh thái đã được thiết lập" (Ibid., tr. 136) . Vì vậy, vẫn chưa thể trả lời câu hỏi liệu trong tương lai một người sẽ tạo ra một lĩnh vực lý trí hay sẽ hủy diệt bản thân và mọi sinh vật bằng hoạt động phi lý của mình.

Hơn nữa. Với việc thả con người vào không gian, khu vực tương tác giữa con người và môi trường tự nhiên không còn giới hạn trong phạm vi Trái đất, và giờ đây sự tương tác này chạy dọc theo các tuyến đường của tàu vũ trụ. Khái niệm "không hệ thống" có lẽ sẽ chính xác hơn trong thời đại chúng ta so với khái niệm "tầng không quyển", vì sau này, sau khi con người được thả vào không gian, không còn tương ứng với cấu hình không gian của tác động của con người lên tự nhiên. Khái niệm "không hệ thống" cũng được ưa chuộng hơn trong phân tích khoa học về vấn đề môi trường, vì nó tập trung vào việc áp dụng một cách tiếp cận hệ thống được phát triển vào nửa sau thế kỷ XNUMX vào việc nghiên cứu thực tế khách quan.

Có một cân nhắc quan trọng khác không được tính đến trong khái niệm về tầng quyển. Một người tương tác với môi trường không chỉ theo lý trí, mà còn cả về mặt cảm tính, vì bản thân anh ta không chỉ là một thực thể lý tính, mà còn là một thực thể lý tính - cảm tính, trong đó các thành phần lý tính và cảm tính đan xen nhau một cách phức tạp. Tất nhiên, cảm giác không nên tách rời khỏi lý trí, và cảm xúc có thể có ý thức hoặc không. Tuy nhiên, việc đưa ra một số phân biệt nhất định ở đây là khá phù hợp và bảo vệ chống lại những cách hiểu phiến diện. Noosphere không nhất thiết phải được hiểu là một dạng lý tưởng sinh thái nào đó, vì những gì chủ yếu là hợp lý không phải lúc nào cũng tốt theo quan điểm sinh thái, và chính khái niệm hợp lý có thể thay đổi về mặt lịch sử. Vì vậy, tất cả các kế hoạch công nghệ hiện đại, tất nhiên, hợp lý và hợp lý theo cách riêng của chúng theo nghĩa truyền thống của từ này, nhưng thường tạo ra một hiệu ứng môi trường tiêu cực. Đồng thời, cảm giác như tình yêu đối với thiên nhiên không phải lúc nào cũng có thể được giải thích một cách hợp lý, tuy nhiên, có thể có tác động rất tích cực đến tình hình sinh thái chung.

Tuy nhiên, khái niệm về không quyển vẫn giữ được giá trị của nó, vì nó đại diện cho sự thống nhất giữa con người và tự nhiên dưới dạng một quá trình - không sinh, dẫn đến sự hình thành một hệ thống duy nhất "con người - môi trường tự nhiên". Noogenesis là một trong những khía cạnh của quá trình hình thành bản chất chung của con người, và không thể dừng lại nếu không từ chối hiện thực hóa và cải thiện những tiềm năng vốn có của con người với tư cách là một loài. Rõ ràng, mong muốn đạt được mục tiêu của họ trong tự nhiên sẽ vẫn chiếm ưu thế trong việc xác định triển vọng của mối quan hệ của con người với thiên nhiên kể từ thời điểm anh ta chuyển từ bảo vệ tính đặc trưng của loài sang biến nó thành một yếu tố quan trọng trong việc hình thành các kiểu tự nhiên.

Nói chung, khái niệm về không gian giống như các cấu trúc triết học tự nhiên và các điều không tưởng khoa học. Sự hình thành của noosphere là một khả năng, nhưng không phải là một điều cần thiết. Giá trị của khái niệm này là nó cung cấp một mô hình mang tính xây dựng về một tương lai có thể xảy ra, và hạn chế của nó là nó coi một người chủ yếu là một sinh vật có lý trí, trong khi các cá nhân, và thậm chí hơn thế nữa là toàn xã hội, hiếm khi cư xử thực sự hợp lý. Cho đến nay, loài người vẫn chưa tiến về phía không quyển, và cái sau vẫn là một trong những giả thuyết.

Chủ đề 4. KHÁI NIỆM VỀ SỰ TIẾN HÓA VÀ NGUYÊN TẮC CỦA SỰ HÓA HẠI

Sự chỉ trích đối với thuyết tiến hóa của Darwin đã diễn ra ngay từ khi nó ra đời. Theo Darwin, một số người không thích thực tế là những thay đổi có thể đi theo tất cả các hướng có thể có và một cách ngẫu nhiên. Khái niệm nomogenesis cho rằng những thay đổi không xảy ra ngẫu nhiên mà theo quy luật phát triển của các dạng. Nhà khoa học và nhà cách mạng người Nga P. A. Kropotkin đã kiên định quan điểm, theo đó, tương trợ là yếu tố quan trọng trong quá trình tiến hóa hơn là đấu tranh.

Những phản đối này không thể lay chuyển lý thuyết tiến hóa cho đến khi xuất hiện, dưới ảnh hưởng của nghiên cứu sinh thái, khái niệm đồng tiến hóa, có thể giải thích sự xuất hiện của giới tính và các hiện tượng khác. Giống như sự tiến hóa hóa học là kết quả của sự tương tác của các nguyên tố hóa học, do đó, theo cách tương tự, sự tiến hóa sinh học có thể được coi là kết quả của sự tương tác của các sinh vật. Các dạng phức tạp hơn được hình thành ngẫu nhiên làm tăng tính đa dạng và do đó làm tăng tính ổn định của các hệ sinh thái.

Quá trình đồng tiến hóa của các sinh vật được thấy rõ trong ví dụ sau. Những con trùng roi đơn giản nhất, sống trong ruột của mối, tiết ra một loại enzym, nếu không có enzym này, mối sẽ không thể tiêu hóa gỗ và phân hủy nó thành đường. Bắt gặp cộng sinh trong tự nhiên, có thể cho rằng giai đoạn cuối cùng của nó là sự hình thành một sinh vật phức tạp hơn. Động vật ăn cỏ có thể đã tiến hóa từ sự cộng sinh của động vật và ký sinh trùng thực vật cực nhỏ. Ký sinh trùng đã từng có khả năng sản xuất các enzym để tiêu hóa các chất có trong cơ thể vật chủ thực vật của nó. Động vật chia sẻ chất dinh dưỡng từ khối thực vật với ký sinh trùng. Sự nhất quán đáng kinh ngạc của tất cả các loại sự sống là hệ quả của quá trình đồng tiến hóa.

4.1. Các loại tương tác

Các kiểu tương tác sau đây giữa các quần thể được phân biệt: "1) trung tính, trong đó sự kết hợp của hai quần thể không ảnh hưởng đến một trong hai quần thể; 2) ức chế cạnh tranh lẫn nhau, trong đó cả hai quần thể tích cực trấn áp lẫn nhau; 3) cạnh tranh về nguồn lợi, trong đó mỗi quần thể ảnh hưởng xấu đến quần thể khác trong cuộc đấu tranh giành nguồn lương thực trong điều kiện thiếu thốn của họ; 4) chủ nghĩa vô nhân đạo, trong đó một quần thể đàn áp một quần thể khác, nhưng không gây ra tác động tiêu cực; 5) ký sinh trùng; 6) ăn thịt, trong đó một quần thể dân số ảnh hưởng xấu đến nhóm khác do bị tấn công trực tiếp, nhưng vẫn phụ thuộc vào nhóm khác; 7) chủ nghĩa hòa hợp, trong đó một nhóm dân số được hưởng lợi từ hiệp hội, và đối với nhóm khác thì hiệp hội này không quan tâm; 8) hợp tác ủng hộ, trong đó cả hai các quần thể được hưởng lợi từ sự liên kết, nhưng sự liên kết của họ không bắt buộc; 9) chủ nghĩa tương hỗ, trong đó sự kết nối của các quần thể là thuận lợi cho sự phát triển và tồn tại của cả hai "(Yu. Odum. Osnovy ... trang 273) . Yu. Odum nhấn mạnh hai nguyên tắc quan trọng: 1) trong quá trình tiến hóa và phát triển của các hệ sinh thái, có xu hướng giảm vai trò của các tương tác tiêu cực (2-4) với giá trị của các tương tác tích cực làm tăng sự tồn tại của các loài tương tác; 2) trong các liên kết mới được thành lập hoặc mới, xác suất xuất hiện các tương tác tiêu cực mạnh lớn hơn so với các liên kết cũ. Sự hiện diện của những nguyên tắc này không có nghĩa là những kẻ săn mồi và ký sinh trùng biến mất theo thời gian. Trong khuôn khổ của sinh quyển như một sự toàn vẹn, điều này không xảy ra, vì những nguy hiểm và việc vượt qua chúng góp phần vào quá trình tiến hóa. Nhà triết học F. Nietzsche đã thu hút sự chú ý đến điều này với các nguyên tắc "Sống nguy hiểm" và "Hãy tìm kiếm kẻ thù của bạn". Những khó khăn cần được khắc phục và nhờ đó được cải thiện.

Trong tự nhiên, không có gì có hại cho loài, vì những gì có hại cho cá thể và quần thể đều có lợi cho loài theo quan điểm tiến hóa. Khái niệm đồng tiến hóa giải thích rõ sự tiến hóa trong hệ thống "con mồi-kẻ săn mồi" - sự cải tiến liên tục của cả hai thành phần của hệ sinh thái. Động vật ăn thịt và ký sinh trùng điều chỉnh các quần thể không có cơ chế ngăn chặn sự phát triển quá mức của quần thể, điều này có thể dẫn đến sự tự hủy diệt. Các tương tác tiêu cực có thể đẩy nhanh quá trình chọn lọc tự nhiên, dẫn đến sự xuất hiện của sự thích nghi mới, những thay đổi về hình thái và sinh lý, và do đó góp phần làm tăng tính đa dạng của các đặc điểm và sự tiến hóa của loài. Chiến đấu ở một cấp độ có thể ảnh hưởng đến các cấp độ đối đầu khác. Ví dụ, một chất ức chế vi khuẩn gọi là penicillin được tạo ra trong quá trình kháng sinh (một hình thức cạnh tranh trong đó một loài giải phóng các chất có hại cho đại diện của loài khác) bởi một loại nấm thuộc chi Penicillium được sử dụng rộng rãi trong y học. Các chất được tạo ra trong quá trình dùng kháng sinh được gọi là chất kháng sinh.

Nghiên cứu về hệ thống "vật chủ ký sinh" đã dẫn đến những kết quả thú vị. Có vẻ như việc lựa chọn sẽ dẫn đến giảm tác hại của ký sinh trùng đối với vật chủ. Trong hệ thống "ký sinh vật chủ", chọn lọc tự nhiên dường như ủng hộ sự sống sót của ký sinh trùng ít độc lực hơn (nguy hiểm đối với vật chủ) và vật chủ kháng thuốc (kháng ký sinh trùng) cao hơn. Dần dần, ký sinh trùng trở thành vật ký sinh, nghĩa là an toàn cho vật chủ, và sau đó chúng có thể trở thành vật tương hỗ - những sinh vật góp phần mang lại sự thịnh vượng chung, như nấm và vi khuẩn quang hợp cùng nhau tạo thành địa y. Nhưng đây không phải là luôn luôn như vậy. Ký sinh trùng là một phần tất yếu, không thể thiếu của hệ sinh thái. Và trong cặp này có một cuộc đấu tranh cạnh tranh, kết quả là cả hai đều trở nên phức tạp hơn. Cái chết của cái này dẫn đến cái chết của cái kia, và sự cùng tồn tại làm tăng sự phức tạp của toàn bộ hệ thống. "Cuộc chạy đua vũ trang" đồng tiến hóa thúc đẩy sự đa dạng hơn của các hệ sinh thái.

Một giả thuyết giải thích nguồn gốc của các giới dựa trên nghiên cứu về sự tiến hóa của hệ thống "vật chủ-ký sinh". Theo quan điểm của lý thuyết Darwin, sinh sản vô tính là một quá trình hiệu quả hơn nhiều. "Chi phí kép" của sinh sản hữu tính (sự tham gia của hai giới trong sinh sản), vì con đực không bao gồm nhiều trong việc tạo ra và nuôi dưỡng con cái như con cái, đã gây ra khó khăn trong việc giải thích hiện tượng này. Nghiên cứu có hệ thống về các quá trình sinh học đưa ra lời giải thích sau: sự khác biệt về giới tính mang lại cho vật chủ những lợi thế riêng biệt, vì chúng cho phép các phần của mã di truyền được trao đổi giữa các cá thể. Sự tái tổ hợp của các khối thông tin di truyền lớn do sinh sản hữu tính làm cho khả năng thay đổi tính trạng ở con cái nhanh hơn so với đột biến, số lượng lớn hơn ở ký sinh trùng, vì chúng có sự thay đổi thế hệ nhanh hơn. Ký sinh trùng, do thời gian sinh sản ngắn và quá trình thay đổi tiến hóa nhanh chóng, nên ít yêu cầu giới tính hơn và thường là vô tính. Và ở đây cạnh tranh là một yếu tố của chọn lọc tự nhiên.

Đặc điểm chính của tương tác tiêu cực giữa các quần thể là trong quá trình tiến hóa đồng bộ của chúng trong một hệ sinh thái ổn định, mức độ ảnh hưởng tiêu cực giảm đi. "Nói cách khác, chọn lọc tự nhiên tìm cách giảm bớt ảnh hưởng tiêu cực hoặc thậm chí loại bỏ sự tương tác của các quần thể, vì sự đàn áp mạnh mẽ và kéo dài đối với con mồi hoặc quần thể vật chủ bởi một loài săn mồi hoặc quần thể ký sinh trùng có thể dẫn đến sự hủy diệt của một hoặc cả hai loài" ( Yu. Odum. Osnovy... trang 286). Vì vậy, có cạnh tranh, nhưng hệ quả của nó là sự tiến hóa chứ không phải là sự diệt vong của giống nòi.

Điều kiện để giảm tương tác tiêu cực là sự ổn định của hệ sinh thái và thực tế là cấu trúc không gian của nó cung cấp khả năng thích nghi lẫn nhau của các quần thể. Mối quan hệ tích cực và tiêu cực giữa các quần thể trong hệ sinh thái đạt đến trạng thái ổn định cuối cùng sẽ cân bằng lẫn nhau.

Tương tác tích cực được hình thành trong quá trình tiến hóa theo trình tự sau: chủ nghĩa hòa hợp (một quần thể có lợi thế), hợp tác (cả quần thể đều có lợi) và chủ nghĩa tương hỗ (cả hai quần thể đều có lợi và chúng hoàn toàn phụ thuộc vào nhau). Sự hợp tác xảy ra trong tự nhiên thường xuyên như cạnh tranh, và đôi khi các sinh vật rất khác nhau với những nhu cầu rất khác nhau hợp nhất với nhau, và những sinh vật có nhu cầu tương tự sẽ cạnh tranh. Một ví dụ thú vị về sự hợp tác được chứng minh bởi những con kiến ​​cắt lá nhiệt đới, chúng trồng toàn bộ vườn nấm trong tổ của chúng. Kiến bón phân, trồng trọt và thu hoạch những vụ nấm của chúng như những người nông dân cần mẫn. Sự hợp tác như vậy, gợi nhớ đến sản xuất nông nghiệp, được gọi là ectosymbiosis.

Hình thức tổ chức trong đó một sinh vật không thể sống thiếu sinh vật kia được gọi là thuyết hỗ sinh. Ví dụ: sự cộng tác giữa vi khuẩn cố định đạm và cây họ đậu. Các mối quan hệ tương hỗ dường như thay thế ký sinh trùng trong quá trình trưởng thành của hệ sinh thái; chúng đặc biệt quan trọng khi một số tài nguyên môi trường bị hạn chế. Bước tiếp theo là kết hợp hai sinh vật thành một. Đây là cách L. Margulis giải thích sự tiến hóa của các loài sau khi xuất hiện tế bào đầu tiên.

4.2. Ý nghĩa của đồng tiến hóa

Vào những năm 60, L. Margulis cho rằng các tế bào nhân thực có nguồn gốc từ sự kết hợp cộng sinh của các tế bào nhân sơ đơn giản, chẳng hạn như vi khuẩn. Margulis đưa ra giả thuyết rằng ty thể (bào quan tế bào tạo ra năng lượng từ oxy và carbohydrate) có nguồn gốc từ vi khuẩn hiếu khí; Lục lạp thực vật đã từng là vi khuẩn quang hợp. Theo Margulis, cộng sinh là một cách sống của hầu hết các sinh vật và là một trong những yếu tố sáng tạo nhất trong quá trình tiến hóa. Ví dụ, 90% thực vật sống chung với nấm vì nấm liên kết với rễ cây là cần thiết để chúng lấy chất dinh dưỡng từ đất. Cuộc sống chung dẫn đến sự xuất hiện của các loài và dấu hiệu mới. Nội cộng sinh (cộng sinh bên trong của các đối tác) là một cơ chế làm phức tạp cấu trúc của nhiều sinh vật. Nghiên cứu về DNA của các sinh vật đơn giản xác nhận rằng thực vật phức tạp có nguồn gốc từ sự kết hợp của các sinh vật đơn giản. Về mặt sơ đồ, điều này có thể được biểu diễn như sau:

Qua sơ đồ có thể thấy rằng sự kết hợp của hai sinh vật (được biểu thị bằng dấu "+") dẫn đến việc tạo ra một sinh vật thứ ba (được biểu thị bằng dấu?). Thêm một sinh vật khác vào nó sẽ tạo ra một sinh vật thứ tư, v.v.

Sự đồng tiến hóa cộng sinh như vậy phù hợp tốt với dữ liệu của quá trình cộng sinh, và nó có thể giải thích sự hình thành các đàn amip dưới ảnh hưởng của việc thiếu thức ăn và sự hình thành kiến ​​trúc. Theo thuật ngữ hiệp đồng, nó được mô tả như sau. Biến động ban đầu là nồng độ các cục đất lớn hơn một chút, chúng sớm hay muộn xảy ra tại một số thời điểm trong môi trường sống của mối. Nhưng mỗi cục lại được bão hòa bằng một loại hormone thu hút những con mối khác. Sự dao động tăng dần, và khu vực cuối cùng của tổ được xác định bởi bán kính hoạt động của hormone.

Đây là cách diễn ra quá trình chuyển đổi từ tính hiệu quả ở cấp độ sinh vật sang tính hiệu quả ở cấp độ cộng đồng và cuộc sống nói chung - tính hiệu quả theo nghĩa khoa học của từ này, được xác định bởi thực tế là không có bên ngoài liên quan đến cộng đồng, mà là các cơ chế tiến hóa siêu sinh vật khách quan bên trong mà khoa học nghiên cứu.

Theo quan điểm của khái niệm đồng tiến hóa, chọn lọc tự nhiên, đóng một vai trò quan trọng trong Darwin, không phải là "tác giả", mà là "biên tập viên" của quá trình tiến hóa. Tất nhiên, nhiều khám phá quan trọng đang chờ đợi khoa học trong lĩnh vực nghiên cứu phức tạp này.

Sự tiến hóa là do chọn lọc tự nhiên, không chỉ ở cấp độ loài. "Chọn lọc tự nhiên ở cấp độ cao hơn cũng đóng một vai trò quan trọng, đặc biệt là 1) tiến hóa đi đôi, tức là chọn lọc lẫn nhau giữa sinh vật tự dưỡng và sinh vật dị dưỡng phụ thuộc lẫn nhau, và 2) chọn lọc nhóm, hoặc chọn lọc ở cấp độ cộng đồng, dẫn đến bảo tồn các nhân vật, thuận lợi cho toàn bộ nhóm, ngay cả khi chúng không thuận lợi cho những người mang đặc điểm cụ thể này "(Yu. Odum. Osnovy ... trang 350).

Odum đưa ra định nghĩa sau đây về đồng tiến hóa, hoặc tiến hóa kết hợp. "Tiến hóa ghép đôi là một kiểu tiến hóa cộng đồng (nghĩa là các tương tác tiến hóa giữa các sinh vật trong đó việc trao đổi thông tin di truyền giữa các thành phần là tối thiểu hoặc không có), bao gồm các tác động chọn lọc lẫn nhau của hai nhóm lớn sinh vật trong phụ thuộc lẫn nhau về mặt sinh thái chặt chẽ” ( Ibid., p. 354). Giả thuyết tiến hóa liên hợp của Erlich và Raven (1965) rút gọn lại như sau. Do đột biến hoặc tái tổ hợp ngẫu nhiên, thực vật bắt đầu tổng hợp các hóa chất không liên quan trực tiếp đến các con đường trao đổi chất chính, hoặc có thể là chất thải phụ xảy ra dọc theo các con đường này. Những chất này không cản trở sự tăng trưởng và phát triển bình thường, nhưng có thể làm giảm sức hấp dẫn của thực vật đối với động vật ăn cỏ. Lựa chọn dẫn đến sự cố định của đặc điểm này. Tuy nhiên, côn trùng ăn thực vật có thể phát triển phản ứng (như kháng thuốc diệt côn trùng). Nếu một thể đột biến hoặc thể tái tổ hợp xuất hiện trong một quần thể côn trùng có thể ăn thực vật trước đó kháng với loài côn trùng này, thì quá trình chọn lọc sẽ khắc phục đặc điểm này. Vì vậy, thực vật và thực vật phát triển cùng nhau.

Do đó có biểu thức "phản hồi di truyền". Đây là tên của phản hồi, do một loài là nhân tố chọn lọc cho loài khác, và sự chọn lọc này ảnh hưởng đến cấu tạo di truyền của loài thứ hai. Chọn lọc nhóm, tức là chọn lọc tự nhiên trong các nhóm sinh vật, là cơ chế di truyền của quá trình đồng tiến hóa. Nó dẫn đến việc bảo tồn những đặc điểm có lợi cho quần thể và quần xã nói chung, nhưng không có lợi cho những người mang gen riêng lẻ của chúng trong quần thể. Khái niệm đồng tiến hóa giải thích các thực tế về lòng vị tha ở động vật: quan tâm đến con cái, loại bỏ tính hung dữ bằng cách thể hiện "tư thế hòa bình", vâng lời lãnh đạo, tương trợ trong các tình huống khó khăn, v.v.

Cơ chế di truyền này cũng có thể dẫn đến cái chết của một quần thể nếu hoạt động của nó gây hại cho cộng đồng. Người ta biết rằng sự tuyệt chủng của các quần thể có thể xảy ra với tốc độ cao, và sự lựa chọn nhóm có ảnh hưởng ở đây. Đây là một lời cảnh báo cho một người đã chống lại chính mình với sinh quyển.

So sánh với hệ thống "vật chủ - ký sinh trùng", một người được gọi là ký sinh trùng sống dựa vào các nguồn tài nguyên của sinh quyển và không quan tâm đến hạnh phúc của chủ nhân của nó. Ở trên đã lưu ý rằng trong quá trình tiến hóa, chủ nghĩa ký sinh có xu hướng bị thay thế bằng chủ nghĩa tương hỗ. Bằng cách chuyển từ săn bắn sang trồng trọt và chăn nuôi gia súc, con người đã tiến một bước tới sự tương hỗ với môi trường. Có lẽ mong muốn bảo vệ thiên nhiên không phải là kết quả của tầm nhìn xa của một người và nhận thức của anh ta về các quy luật môi trường, mà là hành động lựa chọn nhóm, buộc chúng ta phải nhận thức về sinh quyển và sử dụng kết quả của khoa học để hài hòa các mối quan hệ với nó.

4.3. Giả thuyết đồng tính

Giả thuyết này nảy sinh vào những thập kỷ cuối của thế kỷ XNUMX trên cơ sở học thuyết về sinh quyển, sinh thái và khái niệm đồng tiến hóa. Các tác giả của nó là nhà hóa học người Anh James Lovelock và nhà vi sinh vật học người Mỹ Lynn Margulis. Nó dựa trên ý tưởng rằng các sinh vật sống, thống nhất với môi trường của chúng, ngày càng có thể kiểm soát các điều kiện tồn tại, bao gồm cả khí quyển, ở mỗi cấp cao hơn.

Đầu tiên, sự không cân bằng hóa học của bầu khí quyển Trái đất được phát hiện, được coi là dấu hiệu của sự sống. Theo Lovelock, nếu sự sống là một thực thể toàn cầu, thì sự hiện diện của nó có thể được phát hiện thông qua những thay đổi về thành phần hóa học trong bầu khí quyển của hành tinh.

Lovelock đưa ra khái niệm địa vật lý, biểu thị một cách tiếp cận có hệ thống đối với các ngành khoa học trái đất. Theo giả thuyết Gaia, sự tồn tại lâu dài của trạng thái không cân bằng hóa học của khí quyển là do tổng thể các quá trình sống trên Trái đất. Kể từ khi sự sống ra đời, một cơ chế điều nhiệt tự động sinh học đã hoạt động, trong đó lượng nitơ điôxít dư thừa trong khí quyển đóng vai trò điều tiết, ngăn chặn xu hướng nóng lên liên quan đến sự gia tăng độ sáng của ánh sáng mặt trời. Nói cách khác, có một cơ chế phản hồi.

Lovelock đã xây dựng một mô hình theo đó đa dạng sinh học tăng lên cùng với sự thay đổi độ sáng của ánh sáng mặt trời, dẫn đến tăng khả năng điều chỉnh nhiệt độ bề mặt hành tinh, cũng như tăng sinh khối.

Thực chất của giả thuyết Gaia: Trái đất là một hệ thống tự điều chỉnh (do quần xã sinh vật và môi trường tạo ra), có khả năng duy trì thành phần hóa học của khí quyển và do đó duy trì sự ổn định của khí hậu thuận lợi cho sự sống. Theo Lovelock, chúng ta là những cư dân và là một phần của sự toàn vẹn gần như sống, có thuộc tính cân bằng nội môi toàn cầu, có khả năng vô hiệu hóa các tác động bất lợi từ bên ngoài trong khả năng tự điều chỉnh. Khi một hệ thống như vậy đi vào trạng thái căng thẳng gần với giới hạn của khả năng tự điều chỉnh, một cú sốc nhỏ có thể đẩy nó sang trạng thái ổn định mới hoặc thậm chí phá hủy hoàn toàn.

Đồng thời, "Gaia" biến chất thải thậm chí thành các nguyên tố cần thiết và dường như có thể tồn tại ngay cả sau thảm họa hạt nhân. Theo Lovelock, sự tiến hóa của sinh quyển có thể là một quá trình vượt ra ngoài tầm hiểu biết, sự kiểm soát và thậm chí cả sự tham gia của con người.

Tiếp cận giả thuyết Gaia từ quan điểm sinh học, L. Margulis tin rằng sự sống trên Trái đất là một mạng lưới các kết nối phụ thuộc lẫn nhau, cho phép hành tinh hoạt động như một hệ thống tự điều chỉnh và tự sản sinh.

Kết luận nào sau khi nghiên cứu về sự tương tác của sinh vật sống với môi trường của chúng? Sinh thái học cho thấy lý do chính của cuộc khủng hoảng sinh thái là một người, trái với quy luật môi trường, làm đảo ngược sự phát triển của hệ sinh thái, muốn tăng năng suất của chúng. Sự suy giảm tính đa dạng đối với việc tiêu thụ và quản lý dẫn đến giảm tính bền vững của sinh quyển. Kết quả là, các hệ sinh thái bị phá hủy và tước đi các nguồn hỗ trợ cuộc sống của con người. Các hành động của con người liên quan đến môi trường, theo cơ chế phản hồi, được chuyển cho anh ta, và hoàn toàn không theo cách anh ta muốn. Sự hòa hợp giữa con người và thiên nhiên là cần thiết, bởi sự tương đồng với sự đồng tiến hóa trong tự nhiên sống. Chuyển giao các mô hình phát triển hệ sinh thái cho con người, Yu Odum cho rằng nhân loại đã bước vào giai đoạn ổn định tương tự như giai đoạn trưởng thành của hệ sinh thái, và bây giờ cần ưu tiên bảo tồn những gì đã được tạo ra, chứ không phải sản xuất mới.

Từ quan điểm của đạo đức học, nguyên nhân chính của cuộc khủng hoảng sinh thái là sự hiếu chiến của con người, sau khi "chiến thắng" thiên nhiên, hóa ra lại là thảm họa cho chính nó. Sự thống trị của con người đối với các loài khác làm suy yếu các cơ chế tiến hóa trong sự phát triển của sinh quyển, vì quá trình tiến hóa diễn ra thông qua đấu tranh giữa các loài. Có thể cho rằng tâm trí đang thay thế các cơ chế tiến hóa tự nhiên, nhưng người ta không thể đơn giản gạt bỏ những tuyên bố triết học (E. Hartmann, A. Bergson) rằng tâm trí và tư duy trừu tượng khiến con người xa rời sự hiểu biết về tự nhiên. Các nhà khoa học hiện đại tranh luận về mức độ áp dụng khái niệm đồng tiến hóa đối với các mối quan hệ trong hệ thống "con người - môi trường tự nhiên".

Kết luận có thể được rút ra trên cơ sở của chương này là không chỉ hỗ trợ lẫn nhau, mà còn cả cạnh tranh "hoạt động" cho sự tiến hóa. Sự khôn ngoan này của tự nhiên cũng nên được sử dụng bởi con người. Khi được áp dụng cho con người, khái niệm đồng tiến hóa tương quan với nguyên tắc hài hòa, vốn đã được biết đến từ lâu trong triết học, và nếu chúng ta tiếp tục sự tương đồng giữa sự phát triển của tự nhiên và con người, cần kết luận rằng mọi thứ do con người làm nên dẫn đến sự hài hòa của mối quan hệ của nó với tự nhiên và, do đó, để hài hòa nội bộ của nó.

4.4. Nguyên tắc hài hòa

Sự gia tăng mạnh mẽ về quy mô của hoạt động cải tạo thiên nhiên của con người lần đầu tiên đặt ra câu hỏi về sự tương tác hài hòa giữa con người và tự nhiên. Tại sao chúng ta nên nói về sự hòa hợp mà không phải nói về sự thống nhất? Thực tế là, do tính biện chứng khách quan của nó, sự thống nhất mâu thuẫn giữa con người với tự nhiên diễn ra ngay cả ở những giai đoạn của mối quan hệ của họ khi chúng trở nên trầm trọng hơn, chẳng hạn như ở thời điểm hiện tại. Đồng thời, muốn thoát ra khỏi khủng hoảng sinh thái đòi hỏi phải hình thành một dạng đặc biệt của sự thống nhất giữa con người và tự nhiên. Đây là những gì hài hòa là.

Vì rõ ràng một người không thể tồn tại nếu không có môi trường tự nhiên, nên việc giải quyết các mâu thuẫn môi trường chỉ có thể thực hiện được thông qua sự hài hòa mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, và vì các mâu thuẫn môi trường có nguyên nhân xã hội và nhận thức luận riêng của chúng, chúng phát triển theo hướng biến đổi. và lĩnh vực nhận thức, ảnh hưởng đến các khía cạnh đạo đức và thẩm mỹ của hoạt động., sự hài hòa của mối quan hệ giữa con người và tự nhiên cần được thực hiện ở một số cấp độ: biến đổi bản chất, nhận thức và giá trị cá nhân.

Nếu chúng ta bỏ qua một bên những suy xét về khuynh hướng tâm lý vĩnh viễn của con người là hủy diệt hoặc về tội nguyên tổ của mình, thì tiến bộ khoa học, công nghệ và kinh tế dường như là những nguyên nhân trực tiếp làm trầm trọng thêm tình hình sinh thái. Do đó, sự hài hòa nội tại của xã hội, cũng như khoa học, công nghệ và sản xuất, hiện nay là phần quan trọng nhất của các mối quan hệ với môi trường, có tầm quan trọng cơ bản về mặt sinh thái.

Nhiều người đã nói trong lịch sử văn hóa nhân loại về sự hài hòa trong tự nhiên - từ ý tưởng về tự nhiên như một "vũ trụ có tổ chức", "sự hài hòa của các khối cầu" ở Hy Lạp cổ đại (Pythagoras, Plato, v.v.) cho đến sự hiểu biết về nó của người hiện đại. nghệ thuật và khoa học. "Một hệ thống không thể xáo trộn trong mọi thứ, một sự phụ âm hoàn toàn trong tự nhiên," - những lời này của F.I. Tyutchev Vernadsky đã không vô tình được coi là cốt truyện của bài luận đầu tiên trong cuốn sách "Biosphere" của ông.

Để đảm bảo sự phát triển sinh thái toàn diện, cần phải đi theo con đường hài hòa hóa xã hội và mối quan hệ của nó với thiên nhiên. Chính trong trường hợp này, người ta mới có thể hy vọng vào việc giải quyết kịp thời những mâu thuẫn giữa con người và tự nhiên, là bằng chứng về sự tiến bộ của xã hội và hệ thống “con người - môi trường tự nhiên”.

Có một từ trong tiếng Nga có cùng gốc với từ đoàn kết - unity. Nó thể hiện một mức độ lớn của sự gần gũi bên trong. Giai đoạn kết nối tiếp theo là sự hài hòa, phụ âm, hài hòa. Sự đồng cảm, thấu hiểu, đồng cảm qua lại của con người và thiên nhiên là sự hòa hợp của chúng. Ở đây, câu hỏi đặt ra về cơ sở khách quan cho khả năng và sự cần thiết của việc hài hòa mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên.

Đầu tiên, về khả năng. Điều thứ hai được xác định chủ yếu bởi sự hiện diện của những cơ sở khách quan như vậy để hài hòa mối quan hệ giữa con người và tự nhiên như sự hài hòa trong bản thân tự nhiên, thực hành mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, sự thống nhất thiết yếu của chúng. Hãy bắt đầu với cái cuối cùng.

Sự hài hòa, theo cách hiểu của nó trong các tài liệu triết học, giả định rằng các bộ phận cấu thành của hệ thống đại diện cho một thể thống nhất thiết yếu. Điều kiện này có khả năng được đáp ứng.

Cơ sở khách quan thứ hai cho khả năng hài hòa mối quan hệ giữa con người và tự nhiên là "sự phụ thuộc vào thước đo và sự hài hòa", mà V. I. Vernadsky đã viết.

Cuối cùng, điều kiện tiên quyết khách quan thứ ba cho sự hài hòa giữa con người và tự nhiên là thực tiễn lịch sử của mối quan hệ tương tác giữa chúng, thực tế là bản thân văn hóa loài người được hình thành như một phương thức giải quyết mâu thuẫn giữa con người và tự nhiên. Tất nhiên, thực tiễn này không thể được hiểu là một phong trào thẳng thắn hướng tới sự hòa hợp hơn mà không có mâu thuẫn. Chúng ta đang nói về những truyền thống khác nhau về sự tương tác hài hòa giữa con người và thiên nhiên, đã được tích lũy bởi văn hóa.

Về triển vọng tìm kiếm sự hài hòa giữa con người và thiên nhiên, cần lưu ý rằng sự phát triển, như khoa học hiện đại khẳng định, không chỉ tuân theo các quy luật cứng nhắc của một kiểu xác định. Ở những giai đoạn phát triển nhất định của hệ thống, việc tái cấu trúc bên trong dưới tác động của các yếu tố bên ngoài có thể tạo ra trạng thái không chắc chắn khách quan, khi không thể dự đoán chính xác hệ thống sẽ phát triển theo hướng nào, mặc dù có thể vạch ra một số phương án nhất định. Hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" hiện đang ở một điểm như vậy. Điều này được khẳng định bởi thực tế là tình hình sinh thái hiện tại được đặc trưng bởi sự bất ổn, tạo cơ sở để nói về một cuộc khủng hoảng sinh thái. Cần lưu ý rằng, vì hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" đang ở một bước ngoặt trong quá trình phát triển của nó, nên sự hài hòa hóa ra không phải là một sự thực thi được xác định cứng nhắc của một luật nhất định, mà là một trong những dự án khả thi cho tương lai. Có những cơ sở tự nhiên và xã hội khách quan để thực hiện kịch bản này. Do đó, sự hài hòa không chỉ là một thiết lập giá trị, nó có ý nghĩa rất thực tế đối với việc xác định cách thức phát triển sinh thái và tương lai của nền văn minh nhân loại.

Nhu cầu hài hòa mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên đôi khi bị phủ nhận, dựa trên ý tưởng hài hòa như một cái gì đó bất động, vô hồn và đã mất đi tiềm năng phát triển. Đôi khi họ hỏi tại sao cần có sự hòa hợp, vì sợ rằng một người đã đạt được điều đó, sẽ ngừng tiến bộ. Một trong những anh hùng của cuốn tiểu thuyết "Cỗ máy thời gian" của H. Wells đã tuyên bố: "Một sinh vật sống hòa hợp hoàn hảo với các điều kiện xung quanh sẽ biến thành một cỗ máy đơn giản." Nhưng sự hài hòa tuyệt đối không có mâu thuẫn như vậy chỉ có thể tìm thấy trong những tác phẩm tuyệt vời. Trong thực tế, khẳng định sự hòa hợp đòi hỏi sự nỗ lực không ngừng và không từ trên trời rơi xuống, nó đòi hỏi một cuộc đấu tranh (đồng thời, điều quan trọng là phải luôn ghi nhớ mục tiêu của cuộc đấu tranh để nó không trở thành kết thúc. chính nó). Sự hài hòa không phải là một dạng trạng thái tĩnh nào đó, mà là một quá trình phát triển phối hợp lẫn nhau, đồng tiến hóa, và trong quá trình phát triển này, tính nhất quán tăng lên.

Trái ngược với sự thống nhất, sự hài hòa không phải là một thứ cho sẵn và dễ dàng đạt được, mà là một lý tưởng mà, giống như một chân trời, người ta có thể tiếp cận vô tận (tương tự như con đường vô tận của tri thức). Hài hòa với tư cách là mong muốn hòa hợp là một quan điểm giá trị, một chuẩn mực hành vi được hiện thực hóa trong những hoàn cảnh xã hội và nhận thức luận nhất định.

Bản thân bản chất giới hạn về mặt lịch sử của khái niệm này cần được tính đến, vì bản chất cơ bản của mâu thuẫn giữa con người và tự nhiên không làm cho chúng ta có thể đạt được một lý tưởng hòa hợp tuyệt đối và bất biến nào đó giữa chúng. Sự thống nhất giữa con người và tự nhiên không loại trừ, do bản chất biện chứng của nó, những khoảnh khắc kịch tính do các nguyên nhân bản thể luận, nhận thức luận và xã hội. Điều này cảnh báo bản chất viển vông về những hy vọng về một "chiến thắng" cuối cùng đối với tự nhiên hoặc thiết lập sự hài hòa vĩnh viễn tuyệt đối giữa con người và thiên nhiên. Ở mỗi giai đoạn của mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, giữa hai thành phần này của một hệ thống duy nhất có những mâu thuẫn nhất định; có những điều kiện tiên quyết để giải quyết chúng.

Sự hòa hợp tuyệt đối của con người với tự nhiên bị cản trở bởi bản chất cơ bản là mâu thuẫn biện chứng giữa hai bộ phận này của một hệ thống duy nhất. Con người phải đấu tranh với môi trường tự nhiên và đồng thời với chính mình. Tuy nhiên, trong quá trình đấu tranh, được hiểu là phương thức tự phát triển của tự nhiên và con người, ở mỗi giai đoạn có thể xác lập được sự tương ứng ít nhiều hài hòa giữa các mục tiêu và nhu cầu xã hội và môi trường.

Sự hòa hợp tương đối là có thể, và chúng ta phải cố gắng đạt được điều đó. Chúng ta có thể nói về sự khác biệt giữa một mặt là nhịp điệu địa sinh học, sinh quyển và mặt khác là nhịp điệu nhân chủng học, v.v., nhưng điều này không ngăn cản những nhịp điệu này được hài hòa. Nếu không, sự trầm trọng của mâu thuẫn sẽ dẫn đến một thảm họa. Do đó, con đường dẫn đến sự hòa hợp được xác định bởi mong muốn sống tốt và có phẩm giá.

Đôi khi, để biện minh cho sự tàn phá thiên nhiên, họ đề cập đến ý tưởng của Marx rằng con người phải chống lại tự nhiên bằng mọi phương thức sản xuất. Nhưng cuộc đấu tranh của con người với thiên nhiên trong lịch sử luôn nằm trong khuôn khổ của một thể thống nhất và được kết hợp hài hoà.

Sự hài hòa là một cách thức tương tác trong hệ thống, trong đó các bộ phận riêng lẻ vẫn giữ được tính đặc thù và tính tự chủ của chúng chứ không hoàn toàn bị quyết định bởi tổng thể. Ngược lại, toàn bộ bản thân nó là kết quả của tương tác điều hòa, cụ thể là, một trong đó nó nhận được khả năng phát triển tối ưu. Không giống như một hệ thống cơ học, kết quả này là một tương tác tự do ("đối thoại") và không thể suy diễn ra từ mô tả của các bộ phận của tổng thể và thứ tự tương tác của chúng trong hệ thống. Tính toàn vẹn xuất hiện ở đây không phải là cơ sở của các bộ phận, mà là sản phẩm của sự tương tác giữa chúng. Theo G. S. Batishchev, chúng tôi gọi các hệ thống như vậy là sóng hài.

Con người đạt được sự hòa hợp với thiên nhiên không phải bằng cách từ bỏ các mục tiêu và giá trị của mình. Điều này sẽ không phải là sự hài hòa theo nghĩa chính xác của từ này, vì tính cụ thể của một trong các đối tác sẽ trở nên vô nghĩa. Sự hài hòa sẽ không phải là sự giảm thiểu con người đối với tự nhiên và không phải là sự giảm con người xuống trạng thái của một con người nguyên thủy thống nhất trực tiếp với tự nhiên, không phải là sự gia tăng tối đa các mối quan hệ chức năng giữa con người và tự nhiên và không phải là sự chiêm nghiệm thuần túy về tự nhiên bởi anh ta, nhưng thành tựu của sự thống nhất giữa sự phát triển của môi trường tự nhiên và những tiềm năng thiết yếu. Sự hài hòa mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên không thể tiêu hao con người cũng như thiên nhiên, mà gắn kết sự hài hòa xã hội và tự nhiên.

Hài hòa hóa mối quan hệ của con người với môi trường tự nhiên không có nghĩa là sao chép chiến lược mà các sinh vật riêng lẻ tuân theo trong quá trình tiến hóa của chúng. Như I. I. Schmalhausen đã viết, “trong cuộc sống cá thể, các sinh vật “ăn” entropy tiêu cực của môi trường, nghĩa là chúng duy trì sự ngăn nắp bằng cách tác động tích cực đến môi trường này - sự vô tổ chức, sự hủy diệt của nó ... Trong quá trình tiến hóa, các sinh vật giảm entropy, tức là . tăng tính trật tự của chúng bằng cách chọn lọc tự nhiên các cá thể phá hủy thành công nhất môi trường bên ngoài, tức là tăng entropy của nó "(I. I. Shmalgauzen. Các yếu tố tiến hóa lũy tiến // Các mô hình tiến hóa lũy tiến. L., 1972, tr. 6). Trích dẫn này một lần nữa cho thấy rằng con người không thể áp dụng chiến lược của các sinh vật tự nhiên, mà với sự gia tăng khổng lồ hiện nay về quy mô hoạt động của con người, có nguy cơ hủy diệt cả loài người và sinh quyển. Cách tiếp cận phải đặc biệt là con người.

Chúng tôi bổ sung thêm rằng, dựa trên các điều kiện tiên quyết ở trên để hài hòa, một người cũng phải đối mặt với vấn đề duy trì sự hài hòa trong bản thân tự nhiên trong điều kiện sự tham gia ngày càng nhiều của các hệ thống tự nhiên vào các quá trình hoạt động của con người. Con người bây giờ trở thành người chịu trách nhiệm về sự hài hòa trong thiên nhiên bên ngoài, cũng như anh ta chịu trách nhiệm về hoạt động quan trọng của sinh vật của chính mình.

Mối đe dọa của thảm họa sinh thái nhắc nhở con người rằng anh ta phải sống hài hòa với thiên nhiên bên ngoài. Vị trí này không mâu thuẫn với thực tế là anh ta phải tuân theo bản chất bên trong của mình. Hơn nữa, chính sự tương ứng của con người với bản chất bên trong của anh ta đã dẫn đến sự đồng tình của anh ta với thế giới bên ngoài. Sự hài hòa bên trong bản thân con người là điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự hài hòa bên ngoài. Theo nghĩa này, quan điểm "Sống hài hòa với thiên nhiên", được hình thành trong triết học cổ đại, vẫn đúng theo nghĩa rộng nhất.

Theo bản chất bên trong của một người, ngụ ý từ chối định hướng cuộc sống tiêu dùng một chiều, phần lớn là đặc trưng của con người hiện đại và cái gọi là xã hội tiêu dùng, một định hướng hướng tới sự phát triển của tất cả các lực lượng thiết yếu của một người sẽ dẫn đến một thay đổi thái độ của anh ta đối với thiên nhiên bên ngoài, từ đó trở nên hoàn thiện hơn về mặt nhận thức, đạo đức và thẩm mỹ.

Nguyên tắc hài hòa được kết nối chặt chẽ với một nguyên tắc quan trọng khác cho sự tương tác giữa con người và thiên nhiên - sự đa dạng tích hợp.

4.5. Nguyên tắc của phân tập tích hợp

Ở trên đã nói rằng sự đa dạng là một điều cần thiết, không phải là một “gia vị” cho cuộc sống. Đa dạng ở đây có nghĩa là được tích hợp theo một cách nhất định. Mỗi cấp độ cao hơn trong tự nhiên, phức tạp hơn và khác biệt hơn, để có thể tồn tại, phải bao gồm sự đa dạng của nó trong một tổng thể với các đặc tính nổi bật. Đây có thể được gọi là nguyên tắc của phân tập tích hợp. Nó cũng được sử dụng trong khái niệm noosphere, theo đó quá trình hình thành tâm lý dẫn đến sự thống nhất tại điểm Omega.

Nguyên tắc phân tập tích hợp cho phép chúng ta giải quyết vấn đề nan giải của tập hợp - cô lập. "Sự tập hợp tăng cường cạnh tranh, nhưng đồng thời tạo ra nhiều lợi thế. Tách các cá thể trong một quần thể làm giảm sự cạnh tranh, nhưng có thể dẫn đến mất đi những lợi thế do lối sống nhóm mang lại" (Yu. Odum. Basics ... p 271). Ưu điểm của tập hợp được nâng cao và nhược điểm được giảm bớt nếu mỗi cá thể tập hợp có bản sắc riêng và có sự phân công lao động, nghĩa là, nếu không giống nhau, nhưng khác nhau được tích hợp. Điều này cũng đúng đối với con người. Vai trò tích cực của phân công lao động trong xã hội được E. Durkheim nhấn mạnh, và những nguy cơ vốn có của phân công lao động có điều kiện giai cấp đã được K. Marx chỉ ra.

Khi được áp dụng cho một người, nguyên tắc đa dạng tích hợp ngụ ý sự kết hợp của một cách tiếp cận sáng tạo nhằm tạo ra một cái gì đó mới, với sự phát triển của cảm giác yêu thương gắn kết cá nhân với những người khác và thiên nhiên nói chung.

Vấn đề chính không phải là có biến đổi môi trường tự nhiên hay không, mà là biến đổi chính xác như thế nào. Nó là cần thiết để biến đổi thiên nhiên - không có điều này, sự tồn tại của xã hội là không thể. Nhưng, khi biến đổi thiên nhiên, một người không nên làm suy yếu sức mạnh sinh sản của nó mà ngược lại, hãy nhận được sự kích thích sáng tạo từ nó, tác động đến thiên nhiên một cách sáng tạo.

Sự biến đổi sáng tạo của tự nhiên đặt ra trước trong mỗi hành động biến đổi là việc tạo ra một cái mới về chất lượng, chứ không phải sự sao chép của một cái gì đó đã được phát minh trước đó. Về khía cạnh sinh thái của nó, chuyển đổi sáng tạo là một chuyển đổi có tính đến các chi tiết cụ thể của cảnh quan và nhằm mục đích kết hợp hài hòa hoạt động của con người với một môi trường tự nhiên nhất định. Tất nhiên, vấn đề không phải là mỗi hành động biến đổi đều khác với hành động khác. Điều này là không thể. Điều cần thiết là nó phải sáng tạo trong kế hoạch tổng thể của sự chuyển đổi, và bản thân mục tiêu phải có tính cách sáng tạo.

Một cách tiếp cận sáng tạo đối với bất kỳ hoạt động kinh doanh nào, và đặc biệt là đối với sự biến đổi của tự nhiên, là một cách để bộc lộ những sức mạnh thiết yếu của một người, nhận thức bản chất của anh ta, đồng thời, nó là cần thiết để giải quyết một vấn đề môi trường, vì chính việc nhân rộng hàng loạt các thành tựu khoa học và công nghệ là nguyên nhân chủ yếu gây ra những khó khăn về môi trường. Ví dụ này cho thấy rằng giải pháp của vấn đề môi trường không chỉ nằm trong phạm vi của hệ thống các quan hệ chức năng giữa xã hội và môi trường tự nhiên, mà là một bộ phận cấu thành của sự tiến bộ chung của nhân loại và tự nhiên nói chung.

Sự suy giảm tính đa dạng trong môi trường tự nhiên dẫn đến giảm tính ổn định của các hệ sinh thái (phù hợp với quy luật phát triển của chúng) và tác động tiêu cực sau đó của tự nhiên đối với con người và nền văn hóa của nó. Chỉ có con đường phát triển văn hóa mới là con đường đáng tin cậy để giải quyết những mâu thuẫn giữa xã hội và tự nhiên. Và ông cho rằng điều kiện tiên quyết của mình là sự hiểu biết sáng tạo của bản thể và sự biến đổi sáng tạo của nó không phải là đơn giản hóa, mà ngược lại, sự phức tạp và gia tăng tính đa dạng của các hệ sinh thái, điều này sẽ không làm giảm, mà còn làm tăng tính ổn định của chúng.

Tuy nhiên, chỉ sáng tạo thôi là chưa đủ. Sự biến đổi sáng tạo của tự nhiên theo quan niệm về sự thống nhất bản chất giữa con người và tự nhiên, thể hiện ở nhu cầu về sự thống nhất của con người cả với bên ngoài và với bản chất bên trong của chính mình (không nên chỉ hiểu về mặt sinh học), nên được kèm theo một thái độ quan tâm, cẩn thận đối với thiên nhiên, tình yêu dành cho nó. . Tình yêu thiên nhiên và sự biến đổi sáng tạo của nó là hai điểm cho phép hài hòa hóa hệ thống các mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên. Điều quan trọng là chúng phải ở trong một thể thống nhất có hệ thống, vì sự sáng tạo không có tình yêu là thiếu sót và chỉ tập trung vào hoạt động bên ngoài của đối tượng, còn tình yêu mà không có sự sáng tạo thì không có kết quả về mặt tinh thần.

Chủ đề 5. CÂN BẰNG TỰ NHIÊN VÀ SỰ TIẾN HÓA CỦA CÁC HỆ SINH THÁI

Khái niệm cân bằng là một trong những khái niệm chính trong khoa học. Nhưng trước khi nói về trạng thái cân bằng trong tự nhiên sống, chúng ta hãy tìm hiểu thế nào là trạng thái cân bằng nói chung và trạng thái cân bằng trong tự nhiên vô tri.

5.1. Trạng thái cân bằng và mất cân bằng

Synergetics đã tiết lộ sự khác biệt sau đây giữa một hệ thống không cân bằng và một hệ thống cân bằng:

1. Hệ thống phản ứng với các điều kiện bên ngoài (trường hấp dẫn, v.v.).

2. Các hành vi là ngẫu nhiên và không phụ thuộc vào các điều kiện ban đầu, nhưng phụ thuộc vào tiền sử.

3. Dòng năng lượng tạo ra trật tự trong hệ thống, và do đó, entropi của nó giảm.

4. Hệ thống hoạt động như một tổng thể và như thể nó là một vật chứa các lực tầm xa (giả thuyết như vậy đã được biết đến trong vật lý học). Mặc dù thực tế là các lực tương tác phân tử trong phạm vi ngắn (chúng tác động ở khoảng cách khoảng 10-8 cm), hệ thống có cấu trúc như thể mỗi phân tử được "thông báo" về trạng thái của hệ thống nói chung.

Ngoài ra còn có các khu vực cân bằng và không cân bằng trong đó một hệ thống có thể cư trú. Hành vi của nó trong trường hợp này có sự khác biệt đáng kể, có thể được trình bày trong bảng.

Bị bỏ mặc, trong trường hợp không có sự tiếp cận năng lượng từ bên ngoài, hệ thống có xu hướng chuyển sang trạng thái cân bằng - trạng thái có thể xảy ra nhất. Một ví dụ về cấu trúc cân bằng là một tinh thể.

Theo định luật thứ hai của nhiệt động lực học, tất cả các hệ kín đều đạt đến trạng thái cân bằng, tức là các hệ không nhận năng lượng từ bên ngoài. Hệ thống đối lập được gọi là hệ thống mở.

Việc nghiên cứu các trạng thái không cân bằng cho phép chúng ta đi đến những kết luận chung liên quan đến sự tiến hóa từ hỗn loạn sang trật tự.

5.2. Đặc điểm của sự tiến hóa

Người Hy Lạp cổ đại đã biết đến khái niệm hỗn loạn, trái ngược với khái niệm vũ trụ. Synergetics gọi tất cả các hệ thống là hỗn loạn dẫn đến một biểu diễn không thể thu thập được về mặt xác suất. Nói cách khác, những hệ thống như vậy không thể được mô tả một cách xác định rõ ràng, tức là biết trạng thái của hệ thống tại một thời điểm nhất định, không thể dự đoán chính xác điều gì sẽ xảy ra với nó vào thời điểm tiếp theo.

Về nguyên tắc, hành vi hỗn loạn là không thể đoán trước. Tính bất khả nghịch, xác suất và ngẫu nhiên trở thành các thuộc tính khách quan của các hệ thống hỗn loạn ở cấp độ vĩ mô, chứ không chỉ ở cấp độ vi mô, như đã được thiết lập trong cơ học lượng tử.

Theo quan điểm của sự tổng hợp, sự tiến hóa phải thỏa mãn ba yêu cầu: 1) không thể đảo ngược, thể hiện ở sự vi phạm tính đối xứng giữa quá khứ và tương lai; 2) sự cần thiết phải đưa ra khái niệm "sự kiện"; 3) một số sự kiện phải có khả năng thay đổi quá trình tiến hóa.

Điều kiện hình thành cấu trúc mới: 1) tính mở của hệ thống; 2) nó đang ở xa trạng thái cân bằng; 3) sự hiện diện của các biến động. Hệ thống càng phức tạp thì càng có nhiều dạng biến động đe dọa sự ổn định của nó. Nhưng trong các hệ thống phức tạp, có sự kết nối giữa các bộ phận khác nhau. Ngưỡng ổn định của hệ thống phụ thuộc vào tỷ lệ ổn định, được cung cấp bởi sự liên kết giữa các bộ phận và không ổn định do dao động.

Khi vượt quá ngưỡng này, hệ thống sẽ chuyển sang trạng thái quan trọng, được gọi là điểm phân đôi. Trong đó, hệ thống trở nên không ổn định đối với các biến động và có thể chuyển sang một vùng ổn định mới. Hệ thống, như nó vốn có, dao động giữa việc lựa chọn một trong một số con đường tiến hóa. Một biến động nhỏ có thể đóng vai trò là bước khởi đầu của quá trình tiến hóa theo một hướng hoàn toàn mới, điều này sẽ thay đổi đáng kể hành vi của hệ thống. Đây là sự kiện.

Tại điểm phân nhánh, tính ngẫu nhiên đẩy hệ thống lên một con đường phát triển mới và sau khi một trong các phương án khả thi được chọn, thuyết tất định lại có hiệu lực - và cứ tiếp tục như vậy cho đến điểm phân nhánh tiếp theo. Trong số phận của hệ thống, cơ hội và sự cần thiết bổ sung cho nhau.

Phần lớn các hệ thống là mở - chúng trao đổi năng lượng, vật chất hoặc thông tin với môi trường. Vai trò chi phối trong tự nhiên không được đóng bởi trật tự, sự ổn định và trạng thái cân bằng, mà bởi sự không ổn định và không cân bằng, tức là tất cả các hệ thống đều dao động. Tại một điểm tách đôi kỳ dị, sự dao động đạt đến một lực mà hệ thống không thể chịu được và sụp đổ, và về cơ bản không thể dự đoán được trạng thái của hệ thống sẽ trở nên hỗn loạn hay nó sẽ chuyển sang một cấp độ mới, khác biệt hơn và cao hơn. của trật tự, được gọi là cấu trúc tiêu tán. Các cấu trúc mới được gọi là tiêu tán vì chúng đòi hỏi nhiều năng lượng hơn để duy trì so với các cấu trúc đơn giản hơn mà chúng thay thế.

Nhiệt động lực học cổ điển của thế kỷ XNUMX đã nghiên cứu tác dụng cơ học của nhiệt, và đối tượng nghiên cứu của nó là các hệ thống khép kín có xu hướng đạt đến trạng thái cân bằng. Nhiệt động lực học của thế kỷ XNUMX nghiên cứu các hệ thống mở ở các trạng thái cách xa trạng thái cân bằng. Hướng này là hiệp lực (từ "sức mạnh tổng hợp" - hợp tác, hành động chung).

Synergetics trả lời câu hỏi nguyên nhân gây ra sự tiến hóa trong tự nhiên. Bất cứ nơi nào các cấu trúc mới được tạo ra, một dòng năng lượng và sự trao đổi với môi trường là cần thiết (sự tiến hóa, giống như sự sống, đòi hỏi sự trao đổi chất). Nếu chúng ta nhìn thấy kết quả của quá trình sản xuất trong quá trình tiến hóa của các thiên thể, thì trong phép hợp lực, chúng ta nghiên cứu quá trình tạo ra của tự nhiên. Hợp lực xác nhận kết luận của thuyết tương đối: năng lượng tạo ra các cấp độ tổ chức cao hơn. Để diễn giải Archimedes, chúng ta có thể nói: "Hãy cho tôi năng lượng, và tôi sẽ tạo ra thế giới."

5.3. Nguyên tắc cân bằng tự nhiên

Nguyên tắc cân bằng đóng một vai trò rất lớn đối với động vật hoang dã. Sự cân bằng tồn tại giữa các loài, và việc chuyển nó sang một bên, chẳng hạn như sự tiêu diệt của những kẻ săn mồi, có thể dẫn đến sự biến mất của con mồi, chúng sẽ không có đủ thức ăn. Cân bằng tự nhiên cũng tồn tại giữa sinh vật và môi trường vô tri của nó. Rất nhiều điểm cân bằng duy trì sự cân bằng chung trong tự nhiên.

Trạng thái cân bằng trong tự nhiên sống không tĩnh, giống như sự cân bằng của một tinh thể, mà là động, đại diện cho sự chuyển động xung quanh điểm ổn định. Nếu điểm này không thay đổi, thì trạng thái như vậy được gọi là cân bằng nội môi ("homeo" - giống nhau, "ứ" - trạng thái). Cân bằng nội môi là một cơ chế mà một sinh vật sống, chống lại các tác động bên ngoài, duy trì các thông số của môi trường bên trong của nó ở mức không đổi để đảm bảo cuộc sống bình thường. Huyết áp, nhịp tim, nhiệt độ cơ thể đều được điều khiển bởi các cơ chế cân bằng nội môi hoạt động hiệu quả đến mức chúng ta thường không nhận thấy chúng. Trong giới hạn của "cao nguyên cân bằng nội môi" có phản hồi tiêu cực, bên ngoài nó có phản hồi tích cực và hệ thống sẽ chết.

Theo nguyên tắc cân bằng, bất kỳ hệ thống tự nhiên nào có dòng năng lượng đi qua nó đều có xu hướng phát triển theo hướng ổn định. Cân bằng nội môi, tồn tại trong tự nhiên, được thực hiện tự động do các cơ chế phản hồi. Các hệ thống mới có xu hướng dao động dữ dội và ít có khả năng chống lại các nhiễu động bên ngoài hơn các hệ thống đã trưởng thành mà các thành phần của nó có thể thích ứng với nhau. Kiểm soát cân bằng nội môi thực sự đáng tin cậy chỉ được thiết lập sau một thời gian điều chỉnh tiến hóa. Ví dụ, có sự trì hoãn tạm thời trong các phản ứng của dân số, được hiểu là thời gian cần thiết để tỷ lệ sinh và tử bắt đầu thay đổi trong những điều kiện bất lợi liên quan đến dân số quá đông.

Cân bằng tự nhiên có nghĩa là hệ sinh thái duy trì trạng thái ổn định và một số thông số không thay đổi, bất chấp các tác động lên nó. Hệ thống có tính thẩm thấu, một cái gì đó liên tục đi vào và rời khỏi nó, đó là một trạng thái ổn định của hệ sinh thái, trong đó đầu vào của vật chất và năng lượng bằng với đầu ra của chúng.

Như một ví dụ về hoạt động của cơ chế cân bằng nội môi, hãy xem xét các động thái của quần thể. Một quần thể sẽ ổn định nếu nó giữ kích thước không đổi. Mong muốn khôi phục kích thước của quần thể tương ứng với trạng thái cân bằng được thực hiện thông qua sự điều hòa, suy cho cùng là một chức năng của hệ sinh thái, trong đó quần thể là một bộ phận.

Có hai cơ chế để ổn định mật độ dân số ở các giá trị của nó nằm dưới mức bão hòa: 1) hành vi lãnh thổ dưới hình thức cạnh tranh nội bộ và 2) hành vi nhóm, được thể hiện, ví dụ, trong "trật tự mổ", "thống trị tình dục ", v.v ... Ở một mức độ nào đó, những cơ chế này vận hành trong xã hội loài người.

Điều hòa hệ sinh thái có thể là vật lý hoặc sinh học. Biến động số xảy ra dưới ảnh hưởng của các yếu tố bên ngoài (ví dụ, khí hậu) và bên trong. Các yếu tố, ảnh hưởng của tỷ lệ thuận với mật độ dân số, ngăn chặn tình trạng quá tải dân số và góp phần thiết lập trạng thái cân bằng ổn định. Đây chủ yếu là sinh vật (cạnh tranh, ký sinh trùng, ảnh hưởng gây bệnh, v.v.), chứ không phải là các yếu tố khí hậu.

Một số nhà sinh thái học cho rằng những thay đổi về dân số là do quá đông đúc, căng thẳng ảnh hưởng đến khả năng sinh sản và khả năng chống lại bệnh tật cũng như các căng thẳng khác. Sự phức tạp của những thay đổi như vậy thường gây ra sự sụt giảm nhanh chóng mật độ quần thể - một "hội chứng thích nghi" ngăn chặn những biến động quá mạnh có thể làm gián đoạn hoạt động của hệ sinh thái và đe dọa sự tồn tại của loài. Các nhà sinh thái học khác cho rằng sự thay đổi dân số là do sự cạn kiệt tài nguyên và suy giảm giá trị dinh dưỡng và thực phẩm.

Nghiên cứu về động lực của quần thể cho thấy cái gọi là "bùng nổ" mật độ với biên độ giảm dần theo thời gian, theo các nhà sinh thái học, cũng cần được quan sát thấy ở các quần thể người nếu việc điều chỉnh số lượng của chúng chỉ được thực hiện do "tự vượt quá dân số" (nghĩa là nếu không có quy định "bên ngoài", chẳng hạn như kế hoạch hóa gia đình). Điều này đặc biệt nguy hiểm khi tổng dân số Trái đất đang tăng lên và một người, như thường lệ, không nghĩ về tương lai, mà hành động dựa trên tình hình hiện tại. Đồng thời, dân số loài người là dân số duy nhất có mối tương quan thuận giữa mật độ dân số và tốc độ tăng trưởng.

Sự phụ thuộc sau đây cũng được biết đến: biến động mật độ quần thể rõ ràng hơn trong các hệ sinh thái tương đối đơn giản, trong đó ít quần thể được bao gồm trong quần xã. Con người làm giảm sự đa dạng loài của sinh quyển và do đó, nếu sự phụ thuộc này áp dụng đối với con người, sẽ góp phần làm tăng sự biến động về số lượng của con người. Điều này làm dấy lên lo ngại rằng thảm họa sinh thái có thể nghiêm trọng hơn đối với con người hơn bất kỳ loài nào khác.

Y. Odum đề xuất nguyên tắc sau: "Mức độ tổ chức và trưởng thành của quần xã và điều kiện càng ổn định thì biên độ dao động mật độ theo thời gian càng nhỏ" (Y. Odum. Osnovy ... p. 244) . Đây cũng có thể coi là lời kêu gọi nhân loại hãy tự ý thức điều tiết những con số của mình.

Đường cong tăng trưởng dân số cho thấy sự tăng trưởng đột ngột dừng lại khi dân số cạn kiệt tài nguyên (lương thực, không gian sống), điều kiện khí hậu thay đổi đột ngột, v.v. Sau khi đạt đến giới hạn bên ngoài, mật độ dân số có thể duy trì ở mức này trong một thời gian hoặc giảm ngay lập tức. Hơn nữa, khi mật độ quần thể tăng lên, ảnh hưởng của các yếu tố bất lợi (sức đề kháng của môi trường) ngày càng mạnh. Đây là biểu hiện của hiệu ứng kích hoạt. Nhóm của D. Meadows cũng thu được kết quả tương tự trên các mô hình của thế giới (xem Chương 9).

Các quần thể có xu hướng phát triển theo cách để đạt được trạng thái tự điều chỉnh. Đồng thời, chọn lọc tự nhiên tác động theo hướng tối đa hóa chất lượng môi trường sống của cá thể và làm giảm khả năng chết của quần thể. Con người không có quy định tự nhiên như vậy, bởi vì chọn lọc tự nhiên không hành động trong xã hội loài người, ít nhất là ở mức độ như vậy, và nó phải tạo ra quy định nhân tạo.

Bằng cách thay đổi hệ sinh thái, một người vi phạm sự cân bằng khu vực trong tự nhiên, các hệ sinh thái trở nên không ổn định, không có khả năng tự duy trì và tự điều chỉnh, và ngừng cung cấp cho một người các chu trình trao đổi khí, lọc nước và dinh dưỡng thông thường. Con người học rất chậm để trở thành một "kẻ săn mồi thận trọng". Cơ chế điều tiết sinh học không còn tác động lên anh ta nữa, nhưng anh ta vẫn chưa học cách điều chỉnh một cách có ý thức số lượng và lượng tài nguyên mà anh ta tiêu thụ. Theo nhiều nhà sinh thái học, khoảng cách giữa sự suy yếu của các cơ chế sinh học và sự phát triển không đủ của ý thức là nguyên nhân chính của cuộc khủng hoảng sinh thái.

5.4. Mối quan hệ giữa cân bằng và tiến hóa

Vì vậy, trong tự nhiên có cả cân bằng và tiến hóa. Khi nào thì quá trình tiến hóa có thể bền vững? Cơ chế chịu trách nhiệm cho sự tiến hóa của động vật hoang dã được gọi là cơ chế tự chủ. Nó làm cho nó có thể chuyển từ trạng thái ổn định này sang trạng thái ổn định khác thông qua các điểm không cân bằng (như thể "từ va chạm"), do đó cho thấy một đặc điểm khác biệt của các cơ thể sống là khả năng duy trì trạng thái không cân bằng ổn định. Chúng ta đang nói về sự mất cân bằng bền vững, bởi vì, như sự hợp lực đã chỉ ra, chính sự mất cân bằng dẫn đến sự phát triển, tức là tạo ra một cái mới về chất lượng.

Dưới tác động của những thay đổi bên ngoài, hệ thống chuyển từ trạng thái cân bằng ổn định này sang trạng thái cân bằng ổn định khác. Đây được gọi là phát triển bền vững. Nhiều dữ liệu khoa học cho thấy tình hình sinh thái trên hành tinh của chúng ta không phải lúc nào cũng giống nhau. Hơn nữa, cô ấy đã trải qua những thay đổi đáng kể được phản ánh trong tất cả các thành phần của cô ấy. Một trong những thay đổi toàn cầu này rõ ràng đã xảy ra ở giai đoạn đầu phát triển sự sống trên Trái đất, khi do hoạt động của vật chất sống, bầu khí quyển thay đổi đáng kể, oxy xuất hiện trong đó và do đó có khả năng hình thành và lan rộng hơn nữa. của cuộc sống đã được cung cấp. Cuộc sống đã tạo ra bầu không khí mà nó cần. Trong quá trình tiến hóa của nó, vật chất sống, tự biến đổi và thay đổi vật chất trơ, đã hình thành nên sinh quyển. Quá trình tiến hóa trải qua sự tích tụ và giải quyết mâu thuẫn giữa các thành phần riêng lẻ của sinh quyển, và các giai đoạn mâu thuẫn trầm trọng hơn có thể được gọi là khủng hoảng sinh thái (theo thuật ngữ khác - "khủng hoảng sinh học", "thảm họa địa chất").

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn ví dụ về việc tạo ra bầu khí quyển oxy. Bức xạ tia cực tím của Mặt trời, phá hủy sự sống, đã tạo ra sự tiến hóa hóa học, dẫn đến sự xuất hiện của các axit amin. Các quá trình phân hủy hơi nước dưới tác động của tia cực tím dẫn đến sự hình thành oxy và tạo ra một lớp ôzôn, ngăn cản sự xâm nhập của tia cực tím vào Trái đất. Trong trường hợp này, cơ chế tương tự hoạt động giống như sự nối tiếp, khi một loài tạo điều kiện thuận lợi cho sự tồn tại của các loài khác. Miễn là không có oxy trong khí quyển, sự sống chỉ có thể phát triển dưới sự bảo vệ của một lớp nước, lớp nước này không cần phải quá lớn để nhận được bức xạ nhìn thấy được và thức ăn hữu cơ. Có rất ít và áp lực chọn lọc đã dẫn đến sự xuất hiện của quá trình quang hợp. Như trong các hệ thống sao, một cơ chế thực hiện một số chức năng - các ngôi sao tạo ra các nguyên tố hóa học và ánh sáng cùng một lúc - vì vậy quá trình quang hợp tạo ra chất hữu cơ và oxy. Các sinh vật đa bào đầu tiên xuất hiện khi hàm lượng oxy trong khí quyển đạt 3% so với hiện tại. Việc tạo ra một bầu khí quyển oxy dẫn đến một trạng thái cân bằng ổn định mới. Do đó, nhờ khả năng của thực vật xanh ở biển tạo ra một lượng oxy vượt quá nhu cầu của tất cả các sinh vật trong đó, các sinh vật sống có thể sinh sống trên toàn Trái đất trong một thời gian tương đối ngắn. Đã xảy ra tình trạng bùng nổ dân số. Do đó, mức tiêu thụ oxy đã bắt kịp với sự hình thành của nó ở mức khoảng 20%. Sau đó, có những thăng trầm trong oxy và sự gia tăng carbon dioxide là động lực để tạo ra các nguồn dự trữ nhiên liệu hóa thạch. Đây cũng là một cuộc khủng hoảng sinh thái trong lịch sử phát triển của sự sống. Sau đó, tỷ lệ oxy so với carbon dioxide chuyển sang trạng thái ổn định dao động. Sự dư thừa carbon dioxide từ hoạt động công nghiệp có thể làm cho trạng thái này không ổn định trở lại. Về vấn đề này, khái niệm "trở lại trạng thái cân bằng tự nhiên" đã xuất hiện.

Nếu theo trạng thái cân bằng tự nhiên, chúng ta hiểu được sự duy trì các chu kỳ tuần hoàn hiện có trong tự nhiên, thì về mặt tổng thể, điều này rõ ràng là không thể giống như việc không can thiệp vào tự nhiên nói chung. Việc trở lại cân bằng tự nhiên là không thể do tác động của chính các quy luật tự nhiên (ví dụ, định luật thứ hai của nhiệt động lực học), nó bị vi phạm trong quá trình hoạt động của con người. Một định luật tiến hóa nổi tiếng nói rằng sự tiến hóa là không thể đảo ngược. Do đó, việc quay trở lại trạng thái cân bằng tự nhiên đã có trước khi con người xuất hiện hoặc thậm chí trước nửa sau của thế kỷ XX đơn giản là không thể.

Những người ủng hộ sự trở lại cân bằng tự nhiên không tính đến thực tế là sức mạnh kỹ thuật ngày càng tăng của con người làm tăng khả năng chống chọi với thiên tai - động đất, núi lửa phun trào, biến đổi khí hậu đột ngột, v.v. với. Tổng quát hơn, có thể nói đã và sẽ luôn có những tác động từ tự nhiên đến hệ thống văn hóa - xã hội mà xã hội muốn tự bảo vệ. Hoàn cảnh này phải luôn được tính đến, do tính chất tích cực của hoạt động tự nhiên. Theo một trong những quy định của điều khiển học, nếu hệ thống không hoạt động theo các tham số bên ngoài, chúng sẽ đưa các biến thiết yếu của hệ thống ra khỏi vị trí ổn định. Từ quan điểm điều khiển học, xã hội có thể được biểu diễn như một hệ thống tự quản thực hiện hai loại hành vi. Thứ nhất, nó chống lại mong muốn của các tham số bên ngoài nhằm đưa các biến thiết yếu của hệ thống ra khỏi trạng thái cân bằng, thứ hai, nó tác động đến các tham số bên ngoài để đảm bảo thực hiện bất kỳ mục tiêu nào và chuyển sang trạng thái khác. Nếu mối quan tâm chính của con người là "sự sống còn", thì anh ta sẽ giới hạn bản thân trong loại hành động đầu tiên, nhưng một người lại đặt cho mình những mục tiêu khác, thậm chí có thể mâu thuẫn với mục tiêu "sự sống còn".

Vị trí của những người ủng hộ sự trở lại cân bằng tự nhiên cho thấy phép ngoại suy theo nghĩa đen của các nguyên tắc sinh học đối với sự phát triển của xã hội dẫn đến điều gì. Việc nhấn mạnh nguyên tắc cân bằng trong tự nhiên là rất có giá trị, nhưng một câu hỏi quan trọng được đặt ra: làm thế nào để đảm bảo sự cân bằng mà không bỏ rơi sự phát triển của xã hội? Không còn nghi ngờ gì nữa, cách tiếp cận sinh thái phải dựa trên những nền tảng triết học sâu sắc phản ánh đặc điểm đặc trưng nhất trong hoạt động của loài người - mong muốn tổ chức lại thế giới theo lý tưởng của nó.

Một lời nhắc nhở về sự cần thiết của một người để duy trì sự cân bằng của mình với môi trường là rất kịp thời và là một phản ứng đối với cuộc khủng hoảng sinh thái. Một câu hỏi rất quan trọng đặt ra trong vấn đề này là liệu có thể đảm bảo sự phát triển hơn nữa của loài người và hệ thống các mối quan hệ của nó với môi trường tự nhiên mà không vi phạm sự ổn định của hệ thống này hay không. Nhưng trước tiên, phải nói một vài từ về sự phát triển là gì. Điều này đặc biệt quan trọng vì sự phát triển đôi khi được đồng nhất với tăng trưởng và được hiểu là sự gia tăng định lượng đơn giản đối với những gì hiện có. Trên thực tế, phát triển là sự thống nhất giữa những thay đổi về chất và lượng, những thay đổi về chất có thể tự động xảy ra ở một giai đoạn tăng trưởng nhất định về lượng, hoặc chúng có thể là kết quả của hoạt động có ý thức có mục đích của con người.

Sự phát triển của xã hội trên con đường đạt được các mục tiêu của nó chỉ có thể thực hiện được nếu hệ thống toàn cầu "con người - môi trường tự nhiên" tồn tại và điều này ngụ ý duy trì sự cân bằng năng động giữa xã hội và tự nhiên. Nó năng động, vì xã hội loài người duy trì tính toàn vẹn của nó trong quá trình đạt được các mục tiêu của mình do sự thay đổi của chính nó và những thay đổi trong môi trường. Nói chung, đặc tính của các hệ thống sống là chúng thay đổi ở một số thông số và không thay đổi tương đối ở những thông số khác. Sự cân bằng động của các hệ thống sống với môi trường cũng có thể được gọi là sự không cân bằng ổn định, như đề xuất của E. Bauer. Định nghĩa thứ hai thậm chí còn thích hợp hơn, vì trạng thái cân bằng động có thể được hiểu quá hẹp, chẳng hạn như trạng thái cân bằng của hệ "nước - hơi nước", khi tại một thời điểm nhất định, cùng một số phân tử nước chuyển từ trạng thái lỏng sang trạng thái lỏng. trạng thái khí và ngược lại. Có lẽ, nếu chúng ta nói chính xác hơn về trạng thái cân bằng của các hệ đang phát triển, thì nó sẽ là sự tổng hợp của trạng thái cân bằng động và trạng thái không cân bằng ổn định. Sự hiện diện của cái sau chịu trách nhiệm cho sự phát triển của hệ thống.

Quay trở lại vấn đề sinh thái, chúng ta có thể nói rằng trạng thái cân bằng sinh thái là trạng thái cân bằng của sự sống, duy trì trạng thái entropy thấp chứ không phải trạng thái cân bằng của cái chết ở mức entropy cực đại. Nguyên tắc cân bằng trong tự nhiên không nên tuyệt đối hóa. Cân bằng là một yếu tố không thể thiếu trong hoạt động của tự nhiên, mà con người phải được coi là một quy luật khách quan và tầm quan trọng mà anh ta chỉ mới bắt đầu nhận ra. Nguyên tắc cân bằng hoạt động trong tự nhiên, hoạt động của cơ thể con người phải tuân theo nó. Điều đó cũng đúng với hệ thống “con người - môi trường tự nhiên”. Nhưng sự cân bằng chỉ là một thời điểm cần thiết của sự phát triển. Con người phải hỗ trợ sự phát triển sinh thái trong tự nhiên, nhưng không phải bằng cách từ chối đạt được mục tiêu của mình, không phải bằng cách hòa tan trong môi trường tự nhiên.

Cơ chế cân bằng nội môi tồn tại trong bản chất con người, nhưng hoạt động của anh ta không giới hạn ở việc duy trì sự cân bằng trong cơ thể của chính anh ta. Tương tự như vậy, trong hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" phải có các cơ chế cân bằng nội môi và nếu xã hội vi phạm một số trong số đó, thì các cơ chế cân bằng nội môi nhân tạo phải được tạo ra để thay thế. Nhưng hoạt động của con người trong môi trường tự nhiên không chỉ giới hạn ở việc duy trì sự cân bằng. Các tác giả của khái niệm "trở về trạng thái cân bằng tự nhiên" đại diện cho sự cân bằng của xã hội với môi trường tự nhiên, thường ở dạng một trạng thái không thay đổi duy nhất mà người ta phải phấn đấu. Với trạng thái cân bằng như vậy, khi hệ thống cố gắng đạt được sự ổn định trong một khu vực cố định nghiêm ngặt nào đó, thì không thể đặt vấn đề về sự phát triển. Synergetics tuyên bố rằng các cấu trúc mới được hình thành cách xa trạng thái cân bằng. Do đó, để phát triển, cần phải có những thời điểm rời khỏi trạng thái cân bằng. Điều quan trọng duy nhất là các trạng thái không cân bằng không vi phạm sự ổn định tổng thể và không dẫn đến sự phân rã của nó. Khoa học hiện đại cho thấy rằng trong những tình huống không cân bằng có thể duy trì sự ổn định. Vật liệu sinh thái xác nhận các quy định này.

Odum chỉ ra sự tồn tại của một số cấp độ hoặc các bước của cân bằng sinh thái (cái gọi là cao nguyên cân bằng nội môi). Quá trình chuyển đổi sang từng giai đoạn tiếp theo không dẫn đến sự tan rã của hệ thống, tuy nhiên, để đạt được vị trí an toàn ở mỗi giai đoạn này, cần có một giai đoạn thích nghi tiến hóa. K. Waddington tin rằng đối với các hệ thống sinh học, không phải khái niệm cân bằng nội môi được áp dụng nhiều hơn mà là khái niệm cân bằng nội môi. Sự cân bằng của xã hội loài người với môi trường tự nhiên cũng không phải là một điểm, mà là một tập hợp, một tập hợp các trạng thái nhất định mà từ đó nó có thể chọn điều mong muốn nhất vào lúc này. Thật hợp lý khi nói về khả năng chuyển đổi có ý thức từ cấp độ cân bằng này của hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" sang cấp độ khác thông qua sự chuyển đổi tương ứng của môi trường và môi trường bên trong của con người. Trên con đường này, có thể đảm bảo sự phát triển mà không vi phạm sự ổn định của hệ thống "con người - môi trường tự nhiên".

Xã hội rời khỏi lĩnh vực tất yếu, trong số những thứ khác, cũng bởi vì số lượng bậc tự do của nó liên quan đến môi trường tự nhiên tăng lên, số lượng các trạng thái cân bằng thay thế mà nó có thể có với thiên nhiên bên ngoài. Và hiện tại không có tình trạng tiến thoái lưỡng nan khó khăn nào - một thảm họa sinh thái hay sự suy giảm tác động của con người đối với thiên nhiên. Nhân loại phải lựa chọn và tạo ra từ tất cả các lựa chọn thay thế cho tương lai của mình, lựa chọn phù hợp nhất với mong muốn và nhu cầu thực sự của mình (đây là điều đảm bảo sự phát triển của nó). Điều này sẽ trở nên khả thi về mặt sinh thái và thậm chí là có lợi nhất nếu một người thực sự cố gắng đáp ứng những mong muốn và nhu cầu thực sự của mình, vì chúng không mâu thuẫn với bản chất bên trong hay bên ngoài của anh ta.

Các trạng thái cân bằng mà xã hội sẽ có với môi trường tự nhiên sẽ là các trạng thái cân bằng nhân tạo. Ở đây từ "nhân tạo" có nghĩa là do con người tạo ra (tương tự như "trí tuệ nhân tạo"). Cụm từ này thể hiện cả hoạt động của xã hội (nhân tạo) và sự tuân theo các quy luật khách quan của tự nhiên (cân bằng), tạo thành một thể thống nhất, mặc dù hoạt động biến đổi bản chất của con người không chỉ giới hạn ở cân bằng nhân tạo, giống như khái niệm của "sự cân bằng tự nhiên" không phản ánh đầy đủ hoàn cảnh trong tự nhiên chưa được con người tác động, vì sự phát triển cũng hiện diện trong đó.

Không nghi ngờ gì nữa, một người sẽ không từ chối hoạt động biến đổi, ví dụ, việc tạo ra các vật liệu tổng hợp với các đặc tính mới chưa được biết đến trong tự nhiên. Con người sẽ ngày càng xáo trộn sự cân bằng tự nhiên, nhưng để đổi lại điều này thì con người phải tạo ra các chu trình nhân tạo trong tự nhiên. Ví dụ, anh ta phải tạo ra các phương pháp phân hủy các chất tổng hợp mới chưa được biết đến trong tự nhiên. Sự phát triển của xã hội loài người có thể và cần đạt được, trong số những thứ khác, đạt được bằng cách thay đổi một cách có ý thức khu vực mà nó cân bằng với môi trường tự nhiên. Trong những điều kiện như vậy, một người có thể kiểm soát sự tiến hóa của mình cả về mặt xã hội và sinh học. Sự tiến hóa cũng có thể xảy ra do sự thay đổi trong khu vực đạt được trạng thái cân bằng, không phụ thuộc vào con người. Tốc độ của những thay đổi tự nhiên này phần lớn là không đáng kể so với tốc độ thay đổi của môi trường tự nhiên của con người, nhưng chúng phải được tính đến.

Khái niệm "cân bằng nhân tạo", là một thời điểm của khái niệm chung về phát triển sinh thái, cho phép dung hòa sự phát triển của xã hội với việc bảo tồn môi trường tự nhiên và hoạt động của hoạt động biến đổi với sự phục tùng của các quy luật khách quan của nó. Khái niệm "cân bằng nhân tạo", như sau từ những điều trên, không nên làm nảy sinh suy nghĩ về sự tồn tại của một trạng thái lý tưởng của hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" mà người ta nên phấn đấu. Nó nói lên sự phát triển của một hệ thống nhất định với tư cách là sự thống nhất của những biến đổi về chất và lượng, tính biến đổi và tính ổn định, tính tăng trưởng và tính cân bằng.

"Quy tắc cân bằng sinh thái - xã hội đã được hình thành: xã hội phát triển miễn là và trong chừng mực duy trì sự cân bằng giữa áp lực của nó đối với môi trường và sự phục hồi của môi trường này - tự nhiên và nhân tạo" (N. F. Reimers. Hopes ... p. 147 ). Quy luật này xác lập nên tỷ lệ cân bằng và phát triển.

Chủ đề 6. KHỦNG HOẢNG MÔI TRƯỜNG HIỆN ĐẠI

Nếu không nghiên cứu hiện trạng của mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, cũng như không nghiên cứu lịch sử của chúng, thì không thể tạo ra một lý thuyết sinh thái xã hội, lý thuyết cần thiết để thực hành biến đổi tự nhiên của con người thành công. Nghiên cứu hiện trạng (cơ sở thực nghiệm của sinh thái xã hội), cùng với nghiên cứu lịch sử (cơ sở lịch sử của sinh thái xã hội) và sinh thái học với tư cách là một khoa học về sự tương tác của sinh vật sống với môi trường, tạo thành ba nền tảng mà các khái niệm sinh thái xã hội được xây dựng.

6.1. Cách mạng khoa học công nghệ và khủng hoảng sinh thái toàn cầu

Thời kỳ nhân tạo, tức là thời kỳ mà con người sinh ra, mang tính cách mạng trong lịch sử Trái đất. Nhân loại thể hiện mình là lực lượng địa chất lớn nhất xét về quy mô hoạt động của nó trên hành tinh của chúng ta. Và nếu chúng ta nhớ lại khoảng thời gian tồn tại ngắn ngủi của con người so với sự sống của hành tinh, thì tầm quan trọng của hoạt động của anh ta sẽ càng rõ ràng hơn.

Khả năng kỹ thuật của con người để thay đổi môi trường tự nhiên phát triển nhanh chóng, đạt đến đỉnh cao nhất trong thời đại của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ. Giờ đây, anh có thể thực hiện những dự án như vậy để cải tạo môi trường tự nhiên, điều mà cho đến gần đây anh thậm chí còn không dám mơ tới.

Có vẻ như một người ngày càng ít phụ thuộc vào thiên nhiên hơn, phụ thuộc vào ảnh hưởng của nó, biến đổi nó sao cho phù hợp với mục tiêu của mình. Tuy nhiên, những cụm từ “bảo vệ thiên nhiên”, “khủng hoảng môi trường”, v.v. ngày càng được nghe nhiều hơn. sự tồn tại, hậu quả của hoạt động của anh ta, tầm quan trọng của nó bây giờ mới bắt đầu được nhận ra.

Nhiều dữ liệu khoa học cho thấy tình hình sinh thái trên hành tinh của chúng ta không phải lúc nào cũng giống nhau. Hơn nữa, cô ấy đã trải qua những thay đổi đáng kể được phản ánh trong tất cả các thành phần của cô ấy. Một trong những thay đổi toàn cầu này rõ ràng đã xảy ra ở giai đoạn đầu phát triển sự sống trên Trái đất, khi do hoạt động của vật chất sống, bầu khí quyển của hành tinh chúng ta thay đổi đáng kể, oxy xuất hiện trong đó và do đó, khả năng hình thành và lan rộng hơn nữa của cuộc sống đã được cung cấp. Chúng sinh đã tạo ra bầu không khí mà họ cần. Trong quá trình tiến hóa của nó, vật chất sống, tự biến đổi và đồng thời thay đổi vật chất trơ, đã hình thành nên sinh quyển - một hệ thống không thể tách rời của các thành phần sống và trơ của hành tinh chúng ta. Quá trình hình thành của nó trải qua việc xác định và giải quyết mâu thuẫn giữa các thành phần riêng lẻ, và các giai đoạn mâu thuẫn trầm trọng hơn có thể được gọi là khủng hoảng sinh thái.

Sự hình thành và phát triển của xã hội loài người đi kèm với các cuộc khủng hoảng môi trường địa phương và khu vực có nguồn gốc do con người gây ra. Có thể nói, những bước tiến của nhân loại trên con đường tiến bộ khoa học và công nghệ không ngừng đi kèm như một cái bóng, bởi những khoảnh khắc tiêu cực, những giai đoạn trầm trọng kéo theo những khủng hoảng về môi trường. Nhưng trước đó đã có những cuộc khủng hoảng cục bộ và khu vực, vì tác động của con người lên thiên nhiên chủ yếu mang tính chất địa phương và khu vực và chưa bao giờ có ý nghĩa quan trọng như trong thời kỳ hiện đại. Những người thợ săn cổ đại có thể, khi đã tiêu diệt các loài động vật ở bất kỳ lãnh thổ nào, di chuyển đến một nơi khác; Những người nông dân cổ đại, nếu đất bị xói mòn và giảm năng suất, có thể phát triển những vùng đất mới. Đúng, những cuộc di cư như vậy thường đi kèm với những biến động xã hội (ngày càng trở nên kịch tính hơn theo từng kỷ nguyên mới), nhưng tuy nhiên, về mặt lý thuyết và thực tế, chúng hoàn toàn khả thi.

Hiện tại, quan điểm trên dường như là hợp lý, theo đó mật độ dân số của Trái đất đang tiến đến mức tới hạn. Dân số thế giới đang tăng theo cấp số nhân, như Malthus cảnh báo. Vào đầu kỷ nguyên của chúng ta, có 250 triệu người trên Trái đất. Phải mất 1,5 nghìn năm để nó tăng gấp đôi. Vào đầu thế kỷ 1, dân số thế giới đạt 1987 tỷ người, và đến năm 5, đã có 12 tỷ người sống trên Trái đất, và chỉ mất 6 năm để thêm một tỷ người cuối cùng. Dân số thế giới hiện nay là hơn XNUMX tỷ người.

Tốc độ tăng trưởng hiện tại đến mức để đảm bảo ngay cả những điều kiện tồn tại hiện có trên Trái đất, mỗi thế hệ mới xuất hiện có nghĩa vụ xây dựng (và do đó, tiêu thụ lượng tài nguyên sinh quyển tương ứng) một cấu trúc công nghệ mới tương đương với hiện đang tồn tại trên Trái đất. Những thách thức là chưa từng có. Mức độ khả thi của chúng như thế nào? Sự lo lắng liên quan đến vấn đề này là hoàn toàn chính đáng nếu nói, giới hạn hợp lý của việc mở rộng nông nghiệp ước tính là 2,7 tỷ ha. Có những tuyên bố rất lạc quan rằng Trái đất có thể nuôi sống tới 700 tỷ người. Nhưng hầu hết các nhà khoa học tin rằng số lượng cư dân tối ưu trên hành tinh không được vượt quá 12-20 tỷ. Một số nhà nhân khẩu học tin rằng nhiều hơn "tỷ vàng" tối ưu đã sống trên Trái đất.

Vấn đề về sự gia tăng chưa từng có trong áp lực lên sinh quyển của dân số ngày càng tăng trên hành tinh đang trở nên gay gắt hơn. Bức tranh đặc biệt phức tạp và đáng buồn ở cấp độ từng khu vực và quốc gia, nơi hàng triệu người chết vì đói mỗi năm. Nâng cao mức sống của người dân ở những khu vực này, nơi thường có tốc độ gia tăng dân số cao nhất, là một trong những nhiệm vụ chính của nhân loại, khó khăn đó cũng được giải thích, nếu chỉ vì thực tế là ngay cả với việc bảo tồn. dân số hiện tại của hành tinh, lợi ích vật chất nhận được tăng gấp trăm lần và sản lượng lương thực tăng gấp nhiều lần. Đồng thời, ở các khu vực khác trên Trái đất, đặc trưng bởi mức độ áp suất cao đối với sinh quyển, sự gia tăng dân số quá ít hoặc thậm chí sự suy giảm của nó là một điều đáng lo ngại.

Ở nước ta, mặc dù có quy mô và lượng tài nguyên thiên nhiên khổng lồ nhưng dân số đang giảm 1 triệu người mỗi năm và tuổi thọ trung bình của nam giới giảm xuống còn 58 tuổi, điều này nói chung cho thấy một quá trình giảm dân số.

Ở một số quốc gia khác, các nỗ lực kế hoạch hóa gia đình có mục tiêu đang được tiến hành để giảm sự gia tăng dân số.

Đối với cảm giác của con người hiện đại về những giới hạn thời gian của cuộc sống, nhận thức về những giới hạn không gian của môi trường sống của chúng ta đã được thêm vào, mặc dù hậu quả của hoạt động của con người cả về không gian và thời gian đang trở nên kéo dài và ấn tượng hơn mỗi năm.

Một tính năng đặc trưng của thời đại chúng ta là sự tăng cường и toàn cầu hóa tác động của con người đối với môi trường tự nhiên, đi kèm với sự tăng cường và toàn cầu hóa chưa từng có trước đây về những hậu quả tiêu cực của tác động này. Và nếu trước đó nhân loại trải qua các cuộc khủng hoảng sinh thái cục bộ và khu vực có thể dẫn đến cái chết của bất kỳ nền văn minh nào, nhưng không ngăn cản được sự tiến bộ hơn nữa của loài người nói chung, thì tình hình sinh thái hiện tại sẽ dẫn đến sự sụp đổ sinh thái toàn cầu, kể từ thời hiện đại. con người phá hủy các cơ chế hoạt động toàn diện của sinh quyển trong quy mô hành tinh. Ngày càng có nhiều điểm khủng hoảng, cả về vấn đề lẫn ý nghĩa không gian, và chúng hóa ra có mối liên hệ chặt chẽ với nhau, tạo thành một mạng lưới ngày càng thường xuyên. Chính hoàn cảnh này làm cho chúng ta có thể nói về sự hiện diện của một cuộc khủng hoảng sinh thái toàn cầu và mối đe dọa của một thảm họa sinh thái.

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn về tình hình sinh thái hiện tại trên hành tinh của chúng ta. Các quá trình của cuộc sống con người có thể được biểu diễn một cách tổng quát như sau. Một người lấy các chất, năng lượng và thông tin mình cần từ môi trường tự nhiên, biến chúng thành các sản phẩm có ích cho bản thân (vật chất và tinh thần) và trả lại cho tự nhiên các chất phế thải của hoạt động của mình, được hình thành cả trong quá trình chuyển hóa các chất ban đầu. và việc sử dụng các sản phẩm làm từ chúng. Phần vật chất và sản xuất trong hoạt động của con người được thể hiện dưới dạng mạch hở:

Mỗi yếu tố trong số này kéo theo những hậu quả tiêu cực có thể được chia (tất nhiên, ở một mức độ nào đó có điều kiện) thành những hậu quả tiêu cực thực sự hiện đang cảm nhận được (ví dụ: ô nhiễm môi trường, xói mòn đất, v.v.) và những nguy cơ tiềm ẩn ( cạn kiệt tài nguyên, thiên tai nhân tạo, v.v.).

6.2. Thảm họa môi trường hiện đại

Việc khủng hoảng môi trường toàn cầu là mặt trái của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ được khẳng định bởi chính những thành tựu của tiến bộ khoa học và công nghệ là điểm khởi đầu cho việc công bố sự ra đời của khoa học và công nghệ. cuộc cách mạng dẫn đến những thảm họa môi trường mạnh mẽ nhất trên hành tinh của chúng ta. Năm 1945, bom nguyên tử được tạo ra, minh chứng cho những khả năng mới chưa từng có của con người. Năm 1954, nhà máy điện hạt nhân đầu tiên trên thế giới được xây dựng ở Obninsk, và nhiều hy vọng đã được ghim vào “nguyên tử hòa bình”. Và vào năm 1986, thảm họa nhân tạo lớn nhất trong lịch sử Trái đất xảy ra tại nhà máy điện hạt nhân Chernobyl do nỗ lực "thuần hóa" nguyên tử và khiến nó tự hoạt động.

Kết quả của vụ tai nạn này, nhiều chất phóng xạ được giải phóng hơn trong vụ ném bom ở Hiroshima và Nagasaki. Nhân loại đã phải đối mặt với những thảm họa do con người tạo ra có thể khẳng định vị thế của một siêu khu vực, nếu không muốn nói là toàn cầu.

Điểm đặc biệt của một tổn thương phóng xạ là nó có thể giết người không đau. Đau, như bạn biết, là một cơ chế bảo vệ được phát triển theo tiến hóa, nhưng "mánh khóe" của nguyên tử là trong trường hợp này, cơ chế cảnh báo này không được kích hoạt.

Vụ tai nạn Chernobyl đã ảnh hưởng đến hơn 7 triệu người và sẽ còn ảnh hưởng đến nhiều người khác. Ô nhiễm phóng xạ không chỉ ảnh hưởng đến sức khỏe của những người sống ngày nay, mà còn ảnh hưởng đến những người sắp sinh ra. Các quỹ để thanh lý hậu quả của thảm họa có thể vượt quá lợi nhuận kinh tế từ hoạt động của tất cả các nhà máy điện hạt nhân trên lãnh thổ của Liên Xô cũ.

Chernobyl đã giải quyết các tranh chấp về việc liệu chúng ta có thể nói về cuộc khủng hoảng sinh thái trên hành tinh của chúng ta hay chỉ về những khó khăn sinh thái mà nhân loại phải trải qua, và những từ ngữ về thảm họa sinh thái phù hợp như thế nào. Chernobyl là một thảm họa môi trường đã ảnh hưởng đến một số quốc gia, hậu quả của nó là khó lường hết.

Thảm họa lớn thứ hai trên quy mô siêu khu vực là sự khô cạn của Biển Aral. Cách đây vài thập kỷ, báo chí tôn vinh những người xây dựng kênh đào Karakum, nhờ đó nước đến sa mạc cằn cỗi, biến nó thành một khu vườn đầy hoa. Nhưng thời gian ít trôi qua, hóa ra những báo cáo chiến thắng về công cuộc “chinh phục” thiên nhiên hóa ra lại liều lĩnh. Hiệu quả có lợi của việc tưới tiêu khác xa so với tính toán, đất trên lãnh thổ rộng lớn bị nhiễm mặn, nước trong nhiều kênh rạch bắt đầu khô cạn, và sau đó một thảm họa ập đến, không giống như Chernobyl, không xảy ra ngay lập tức. do hậu quả của vụ tai nạn, nhưng dần dần được chọn lọc qua nhiều năm để xuất hiện trong tất cả hình dạng đáng sợ của nó.

Hiện tại, diện tích biển Aral đã giảm 1/2, và những cơn gió đã mang theo lượng muối độc hại từ đáy của nó lên những vùng đất màu mỡ cách xa hàng nghìn km. "Rất nhiều chất thải hóa học đã vào nước uống mà các bà mẹ ở vùng Biển Aral không thể cho con bú sữa mẹ nếu không có nguy cơ nhiễm độc" (M. Feshbakh, A. Friendly. Ecocide in the USSR. M., 1992, p . 2). Sẽ không thể cứu được Biển Aral, và trải nghiệm tiêu cực này về việc biến đổi bộ mặt của Trái đất theo cách riêng của nó khẳng định kết luận của Vernadsky rằng con người đã trở thành lực lượng địa chất lớn nhất trên hành tinh của chúng ta.

Để không tạo ra ấn tượng rằng thảm họa môi trường chỉ xảy ra trên lãnh thổ của Liên Xô, chúng ta hãy đề cập đến thảm họa do phá rừng nhiệt đới của Brazil, có thể ảnh hưởng đến biến đổi khí hậu trên hành tinh với những hậu quả khó có thể hình dung hết. .

6.3. Tác động môi trường thực sự

Bây giờ hãy chuyển sang những hậu quả tiêu cực thực sự khác đối với môi trường. Vấn đề ô nhiễm môi trường ngày càng trở nên gay gắt do khối lượng sản xuất công nghiệp và nông nghiệp, và do sự thay đổi về chất trong sản xuất dưới tác động của tiến bộ khoa học và công nghệ. Trường hợp đầu tiên là do chỉ 1-2% tài nguyên thiên nhiên đã sử dụng còn lại trong sản phẩm cuối cùng và phần còn lại bị lãng phí, mà - đây là trường hợp thứ hai - không được thiên nhiên hấp thụ.

Nhiều kim loại và hợp kim mà con người sử dụng không được tìm thấy trong tự nhiên ở dạng tinh khiết của chúng, và mặc dù ở một mức độ nào đó chúng phải được tái chế và tái sử dụng, một số chúng sẽ tiêu tán, tích tụ trong sinh quyển dưới dạng chất thải. Vấn đề ô nhiễm môi trường tự nhiên đang phát triển mạnh mẽ sau thế kỷ XX. con người đã mở rộng đáng kể số lượng kim loại mà mình sử dụng, bắt đầu sản xuất sợi tổng hợp, chất dẻo và các chất khác với những đặc tính không những không được biết đến trong tự nhiên, mà thậm chí còn có hại cho các sinh vật của sinh quyển. Những chất này (số lượng và sự đa dạng không ngừng tăng lên) sau khi sử dụng sẽ không đi vào vòng tuần hoàn tự nhiên. Chất thải từ các hoạt động công nghiệp ngày càng gây ô nhiễm thạch quyển, thủy quyển và khí quyển của Trái đất. Các cơ chế thích nghi của sinh quyển không thể đối phó với sự trung hòa của số lượng ngày càng tăng các chất có hại cho hoạt động bình thường của nó, và các hệ thống tự nhiên bắt đầu sụp đổ.

Có rất nhiều ví dụ cụ thể về ô nhiễm môi trường trong văn học. Các nguồn gây ô nhiễm chính được biết đến - ô tô, công nghiệp, nhà máy nhiệt điện. Các chất ô nhiễm quan trọng nhất - carbon monoxide, hợp chất chì, bụi amiăng, hydrocacbon, thủy ngân, cadmium, coban và các kim loại và hợp chất khác - đã được xác định và nghiên cứu.

Thông thường họ nói về ô nhiễm đất, nước, không khí, sinh vật thực vật và động vật. Tuy nhiên, khá rõ ràng rằng trong phân tích cuối cùng, điều này được phản ánh trong từng cá nhân. Tốc độ gia tăng các hậu quả tiêu cực của hoạt động con người không chỉ đặt ra câu hỏi về khả năng tự nhiên đối phó với chúng, mà còn là khả năng thích ứng của chính con người.

Tất cả các tính năng soma và thần kinh của cơ thể con người là kết quả của sự phát triển tiến hóa, kết quả của ảnh hưởng hình thành của các yếu tố tự nhiên ổn định. Một sự thay đổi mạnh mẽ trong những điều kiện này trong kỷ nguyên hiện đại, sự hiện diện của các yếu tố vật lý và hóa học mà sinh vật chưa bao giờ tương tác trong quá trình tiến hóa, có thể dẫn đến thực tế là các cơ chế thích ứng sinh học và xã hội sẽ không thể hoạt động. . “Tiến bộ kỹ thuật đã làm nảy sinh nhiều yếu tố mới (hóa chất mới, nhiều loại bức xạ khác nhau, v.v.), trước đó một người, với tư cách là đại diện của một loài sinh vật, thực tế không thể tự vệ được. Anh ta không có các cơ chế tiến hóa được phát triển để bảo vệ khỏi những tác động của chúng ”(G.I. Tsaregorodtsev, Những vấn đề vệ sinh xã hội của tiến bộ khoa học và công nghệ // Phép biện chứng trong khoa học tự nhiên và con người, tập 4 M., 1983, trang 412).

Nhiều dữ liệu đã thu được về vai trò của ô nhiễm môi trường đối với sự xuất hiện của các bệnh khác nhau. Theo các chuyên gia của Tổ chức Y tế Thế giới, ô nhiễm không khí tại các trung tâm công nghiệp là nguyên nhân chính làm lây lan bệnh viêm phế quản mãn tính, viêm đường hô hấp trên, viêm phổi, khí phế thũng và một trong những nguyên nhân gây ung thư phổi.

Không dễ để xác định mối quan hệ nhân quả rõ ràng giữa ô nhiễm môi trường và bệnh tật, vì luôn có nhiều nguyên nhân, nhưng tuy nhiên, có thể gián tiếp xác định tác động của ô nhiễm môi trường, ví dụ như người dân ở những nơi đặc biệt bụi bặm và người lao động. trong các ngành công nghiệp nguy hiểm bị ốm thường xuyên hơn. Số liệu thống kê về các bệnh do sinh thái gây ra được lưu giữ.

Thậm chí có nhiều cuộc gọi làm phiền hơn. Giám đốc Điều hành của Chương trình Môi trường Liên hợp quốc (UNEP), được thành lập sau Hội nghị Liên hợp quốc về Môi trường năm 1972, M. Tolba viết: "Thời kỳ tác động của các chất ô nhiễm môi trường gây ung thư khác nhau đối với con người đã kéo dài liên tục, và bây giờ các chuyên gia cho rằng trong -60% trường hợp có thể được xem là mối liên hệ trực tiếp hoặc gián tiếp giữa ung thư và môi trường. Các yếu tố gây ung thư được tìm thấy trong không khí, nước, nguyên liệu sản xuất, thực phẩm, sản phẩm thuốc lá "(khi nói đến thực phẩm, chúng tôi chủ yếu là các chất phụ gia thực phẩm khác nhau). "Người ta biết rằng nhiều hóa chất là chất gây ung thư; rõ ràng, ngay cả thuốc men cũng đóng vai trò này" (M. Tolba. Con người và môi trường: nguyên nhân và hậu quả // Health of the world. 90, trang 1978).

Cần lưu ý các bệnh nghề nghiệp khác nhau liên quan đến làm việc trong môi trường ô nhiễm, vì các chất ô nhiễm chủ yếu do những người trực tiếp sản xuất gây ra.

Đôi khi rất khó để nhìn nhận đổ lỗi cho môi trường tự nhiên ở mức độ nào, chẳng hạn như sự gia tăng bệnh tâm thần, bệnh tim mạch, giảm tuổi thọ ... Bạn không thể đổ lỗi mọi thứ cho môi trường tự nhiên, nhưng môi trường thì phần của nó. Mặc dù có vẻ như một người đã quen với nhịp sống căng thẳng của cuộc sống thành phố, quá tải, nhưng điều này cuối cùng lại góp phần gây ra những tình huống căng thẳng và bệnh tật.

Dữ liệu đáng báo động đã thu được về tác động của ô nhiễm môi trường đối với bộ máy di truyền của con người. Ở những nơi có mức độ ô nhiễm môi trường cao, trẻ em bắt đầu bị vàng da bẩm sinh, v.v.

Ô nhiễm môi trường tự nhiên đã dẫn đến sự xuất hiện của các bệnh mới, như bệnh minamata do nhiễm độc thủy ngân, bệnh itai-itai do nhiễm độc cadmium.

Tình hình đặc biệt nghiêm trọng đối với cư dân của các khu vực đô thị. Tại các thành phố lớn, khối lượng chất thải rắn tăng mạnh, lên tới 1 tấn / người / năm. Việc đốt rác thải đô thị có chứa một lượng đáng kể các thành phần không bị khoáng hóa trong đất (thủy tinh, nhựa, kim loại) dẫn đến ô nhiễm không khí bổ sung, theo quy luật, vượt quá nồng độ tối đa cho phép (MAC) đối với hầu hết các tác nhân.

70 triệu cư dân của 103 thành phố thuộc Liên Xô cũ hít phải không khí chứa chất độc hại cao gấp 5 lần MAC. Tại 66 thành phố, mức độ ô nhiễm cao gấp 10 lần (với 40 triệu người).

"Đô thị hóa làm gián đoạn các chu trình sinh địa hóa, khi thành phố tiếp nhận các sản phẩm thu thập từ một khu vực rộng lớn, loại bỏ nhiều chất từ ​​đồng ruộng và đồng cỏ, nhưng không trả lại chúng, bởi vì hầu hết các chất này kết thúc trong nước thải và chất thải sau khi sử dụng. Những chất khác đi qua hệ thống cống rãnh. nước thải, bỏ qua các cánh đồng, vào nước ngầm, vào sông và cuối cùng, tích tụ trong đại dương "(Con người và môi trường của mình // Những câu hỏi triết học, 1973, số 3, tr. 55).

Một số tác động của quá trình đô thị hóa vẫn còn khó đánh giá. Chúng bao gồm, ví dụ, sự sụt lún của các khu vực trung tâm của các thành phố được xây dựng với các tòa nhà cao tầng, với độ cao bề mặt bù đắp ở các vùng ngoại ô.

Một trong những cách ngăn ngừa ô nhiễm môi trường tự nhiên là cố gắng giấu chất thải càng xa càng tốt (như một bước tiếp nối của chiến lược “ống cao”). Các đề xuất liên quan (ví dụ, loại bỏ chất thải bằng cách đổ nó ở dạng nén vào các khu vực hoạt động kiến ​​tạo của đại dương để sau đó chúng chìm vào lớp phủ, cũng như các đề xuất tương tự khác) không thể gợi ý liệu điều này có dẫn đến nỗi khó khăn?

Hơn một nửa diện tích đất canh tác ở các quốc gia thuộc Liên Xô cũ đang bị đe dọa nghiêm trọng: chúng bị nhiễm mặn, hoặc bị xói mòn, hoặc úng và úng, hoặc quá bão hòa với thuốc trừ sâu.

Những hậu quả đáng báo động của tiến bộ khoa học và công nghệ bao gồm sự thay đổi các thông số vật lý cơ bản, đặc biệt là sự gia tăng tiếng ồn nền và mức độ bức xạ.

6.4. Mối nguy môi trường tiềm ẩn

Trong số các mối nguy môi trường tiềm ẩn, trước tiên chúng tôi lưu ý những mối nguy có thể xảy ra trong tương lai trong khi vẫn duy trì các xu hướng phát triển kinh tế và kỹ thuật hiện có. Chúng bao gồm các nguy cơ làm cạn kiệt các dạng tài nguyên thiên nhiên truyền thống, hiện tượng quá nóng của hành tinh, phá hủy lá chắn ôzôn, giảm lượng ôxy trong khí quyển, v.v.

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn vấn đề cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên. Tất cả các nguồn lực của tự nhiên có thể được chia (ở một mức độ nào đó có điều kiện) thành tái tạo и không tái tạo được. Nếu tài nguyên của thiên nhiên sống có thể tái tạo một cách tự nhiên, thì chỉ một phần nhỏ của tài nguyên vô tri vô giác có thể được phân loại như vậy. Trong số các tài nguyên thiên nhiên không thể tái tạo, khoáng sản có tầm quan trọng hàng đầu, tức là các chất khoáng mà ở giai đoạn này của quá trình phát triển lực lượng sản xuất, có thể được khai thác từ Trái đất về mặt công nghệ và kinh tế để đáp ứng nhu cầu nguyên liệu khoáng.

Tốc độ phát triển của lực lượng sản xuất phần lớn phụ thuộc vào mức độ hiểu biết và cường độ phát triển của các mỏ khoáng sản. Trong điều kiện tốc độ phát triển công nghiệp và nông nghiệp cao chưa từng có trong thời đại cách mạng khoa học và công nghệ, nhu cầu về nguyên liệu khoáng sản ngày càng tăng nhanh. Tiêu thụ khoáng sản đi trước sự gia tăng dân số một cách rõ rệt. Người ta cho rằng trong tương lai mức tiêu thụ nguyên liệu khoáng sản sẽ vượt quá tốc độ tăng dân số thế giới.

Tính không thể tái tạo thực tế theo cách tự nhiên của hầu hết các khoáng chất đặt ra một vấn đề về nguyên liệu thô cho nhân loại. Xét cho cùng, thiên nhiên phải mất hàng nghìn năm để tích lũy trữ lượng, ví dụ như than do con người đốt trong 1 năm. Tất nhiên, chỉ những khoản tiền gửi được phát hiện mới được tính đến trong các dự báo hoặc khả năng dự trữ tăng nhẹ. Ít nhất là quá sớm để nói về sự cạn kiệt của tất cả các khoáng chất khi chỉ một phần nhỏ của bán kính địa cầu được khám phá. Về mặt lý thuyết, tất cả các vật chất của Trái đất có thể được coi là một nguồn tài nguyên khoáng sản tiềm năng, vì về nguyên tắc, sắt, kim loại màu, vàng, ... đều có thể thu được từ đá granit thông thường. sự suy giảm của lòng đất (do trữ lượng hữu hạn và sự khan hiếm của một số loại nguyên liệu khoáng) có thể khá nghiêm trọng, và điều này hoàn toàn đúng đối với thời kỳ hiện đại.

Một số khía cạnh tiêu cực của việc tăng cường hoạt động khai thác vẫn đang được cảm nhận ở thời điểm hiện tại. Đây chủ yếu là sự phá hủy lớp phủ của đất do công việc của tôi. Nhưng không chỉ. Việc khai thác các khoáng chất rắn trong các mỏ và việc bơm dầu và nước qua các giếng dẫn đến hiện tượng lún bề mặt. Ở lưu vực Moscow và Donetsk, bề mặt phía trên các công trình đã lắng hơn 2 m. Việc bơm nước vào các giếng để kích thích sản xuất dầu ở các mỏ dầu có thể gây ra động đất với cường độ 6 độ richter.

Chúng ta cũng có thể lưu ý những khía cạnh tiêu cực như tăng chi phí thăm dò và khai thác, vì việc tìm kiếm khoáng sản ngày càng khó khăn hơn và các mỏ quặng nghèo hơn, cũng có điều kiện địa chất khó khăn hơn, phải tham gia vào quá trình phát triển. Tiến bộ khoa học và công nghệ đòi hỏi phải sử dụng rộng rãi kim loại màu và kim loại hiếm. Nhưng hàm lượng của chúng trong quặng thường không vượt quá 1-3%. Ngoài ra, hệ số thu hồi đối với các kim loại này là 50-70% và đối với kim loại hiếm - 4-20%. Phần còn lại của đá tích tụ thành bãi, làm tăng thêm diện tích vốn đã rộng lớn của cái gọi là "cảnh quan mặt trăng".

Có thể đạt được sự cải thiện đáng kể về kết quả khi khai thác phức tạp các thành phần hữu ích từ quặng. Tại một số doanh nghiệp, những vấn đề này đã được giải quyết, nhưng điều này không phải ở mọi nơi. Việc giảm thất thoát quặng khi khai thác lộ thiên, tập trung nhiều doanh nghiệp khai thác tạo điều kiện cho các mỏ phát triển với chi phí sản xuất thấp, năng suất lao động cao.

Phương pháp khai thác mở về mặt kinh tế mang lại nhiều lợi nhuận hơn so với khai thác mỏ, nhưng nó cũng kéo theo những hệ quả tiêu cực. Để khai thác khoáng sản theo cách này, hàng năm phải loại bỏ ngày càng nhiều đá thải, làm tăng diện tích đất bị thu hồi và lượng đá thải tại các bãi thải. Do khu vực khai thác lộ thiên nhiều bụi bẩn nên sản lượng cây nông nghiệp ở các vùng lân cận giảm.

Có vẻ như tốt hơn nhiều là tình hình với các nguồn tài nguyên tái tạo. Tuy nhiên, chính khả năng tái tạo của chúng đã gây ra sự tự mãn và dẫn đến việc tiêu diệt các loài động vật và thực vật có giá trị, một người đã không suy nghĩ và thường ngăn cản quá trình tái tạo tự nhiên của chúng. Tổng cộng, kể từ năm 1600, 226 loài và phân loài động vật có xương sống đã biến mất (hơn nữa, trong 60 năm qua - 76 loài) và khoảng 1000 loài đang bị đe dọa tuyệt chủng (R. L. Smith. Ngôi nhà của chúng ta là hành tinh Trái đất. M., 1982, tr.188).

Các phương tiện kỹ thuật đánh bắt không ngừng được cải tiến, trong khi khả năng tái tạo tự nhiên của các nguồn tài nguyên tái tạo vẫn ở mức cũ, và nếu chúng phát triển thì không đến mức cần thiết. Vì vậy, việc tăng cường hơn nữa việc bẫy động vật có thể dẫn đến những hậu quả môi trường ngày càng bất lợi hơn.

Tài nguyên tái sản xuất cũng bao gồm nước ngọt. Dự trữ của chúng trên toàn cầu là lớn, nhưng nhu cầu về chúng trong công nghiệp, nông nghiệp, nhà ở và các dịch vụ cộng đồng đang tăng với tốc độ lớn. Việc sản xuất các kim loại mới được sử dụng rộng rãi (như titan) và đặc biệt là sản xuất các sản phẩm hóa học (ví dụ, sợi tổng hợp) sử dụng nước nhiều hơn vài, thậm chí vài chục lần so với sản xuất thép. Trong những ngôi nhà hiện đại với đầy đủ tiện nghi, lượng nước tiêu thụ cao hơn nhiều so với những ngôi nhà không có nước máy. Khai thác nước thâm canh (đặc biệt là ở các thành phố lớn, nơi các tòa nhà dày đặc ngăn cản dòng chảy tự nhiên và do đó, việc bổ sung tự nhiên cho các chân trời nước ngầm có giá trị nhất đối với con người) dẫn đến giảm mức độ và cạn kiệt dần trữ lượng.

Tình trạng thiếu nước ngầm diễn ra ở nhiều nơi trên thế giới, ví dụ như ở Bỉ, Đức, Thụy Sĩ. Tình trạng tương tự ở một số vùng của Nga và có thể lan sang những vùng khác. Trong nhiều năm, các nghiên cứu đã được thực hiện về vấn đề chuyển một phần dòng nước từ các con sông phía Bắc và Đông của Liên Xô sang phía Nam, nhưng vấn đề này không chỉ về mặt kỹ thuật, mà đặc biệt là về mặt môi trường vô cùng phức tạp. Có ý kiến ​​cho rằng việc rẽ sông có thể làm chậm quá trình quay của Trái đất do sự dịch chuyển của các khối nước khổng lồ. Có lẽ sự kiện môi trường tích cực nhất trong những thập kỷ gần đây là việc từ bỏ bước đi tự sát này.

Tái tạo rừng không theo kịp với nạn phá rừng. Phải mất 1 ngày để đốn hạ diện tích rừng rộng 1 ha, trồng được một bãi như vậy phải mất 15-20 năm. Ngoài ra, nạn phá rừng thâm canh có thể dẫn đến sạt lở đất, lũ lụt và các hiện tượng thiên nhiên tàn phá khác. Nạn phá rừng quá mức, cũng như những sai sót trong xây dựng thủy lợi, chăn thả quá mức, v.v., là nguyên nhân gây ra những khó khăn về môi trường trong quá khứ và thậm chí là một trong những nguyên nhân dẫn đến sự suy yếu và chết chóc của các nền văn minh. Thực tế này cho thấy rằng qua nhiều thế kỷ tồn tại, con người đã không trở nên khôn ngoan hơn về mặt sinh thái và không có khả năng học hỏi từ những sai lầm của tổ tiên mình.

Tổng hợp xem xét vấn đề nguyên liệu, cần kết luận rằng giá trị của mỗi loại tài nguyên ngày càng tăng cùng với sự tăng trưởng của nhu cầu về nó. Vì vậy, tầm quan trọng của việc bảo vệ môi trường tự nhiên không bị cạn kiệt cũng ngày càng cao.

Cần đặc biệt đề cập đến vấn đề cung cấp các nguồn năng lượng. Phần chính của sự cân bằng nhiên liệu và năng lượng là năng lượng thu được từ quá trình đốt cháy nhiên liệu khoáng. Nhưng theo các chuyên gia, trữ lượng dầu và khí đốt tự nhiên có thể cạn kiệt trong tương lai gần. Các triển vọng gắn liền với sự phát triển của năng lượng hạt nhân, loại năng lượng có khả năng cung cấp cho nhân loại một lượng năng lượng giá rẻ khổng lồ. Năng lượng hạt nhân có lợi hơn về mặt bảo vệ môi trường tự nhiên khỏi ô nhiễm nhiệt và hóa chất, nhưng sự phát triển của nó lại kéo theo một nguy cơ khôn lường.

Năng lượng hạt nhân chứa đầy loại nguy cơ tiềm ẩn chính thứ hai - những nguy cơ có thể trở thành hiện thực bất cứ lúc nào do các trường hợp ngẫu nhiên. Điều này đề cập đến nguy cơ ô nhiễm phóng xạ mạnh đối với môi trường tự nhiên, có thể xảy ra không chỉ do sử dụng vũ khí nguyên tử, mà còn do tai nạn tại các nhà máy điện hạt nhân. Không có hệ thống kỹ thuật nào có độ tin cậy XNUMX%, do đó, mặc dù rất khó dự đoán nơi xảy ra tai nạn mới, nhưng chắc chắn rằng chúng sẽ xảy ra. Vấn đề xử lý chất thải phóng xạ cũng vẫn chưa được giải quyết.

Có một mối nguy hiểm khác ở phía trước. Với tốc độ phát triển hiện tại của năng lượng tạo ra trên Trái đất, có thể mong đợi rằng lượng năng lượng của nó sẽ sớm trở nên tương xứng với lượng năng lượng nhận được từ Mặt trời. Các nhà khoa học chỉ ra nguy cơ quá nóng của hành tinh và vượt quá các rào cản năng lượng của sinh quyển.

Nguy cơ quá nóng của hành tinh cũng đang gia tăng do hàm lượng carbon dioxide trong khí quyển tăng lên, dẫn đến cái gọi là hiệu ứng nhà kính. Việc đốt cháy nhiên liệu hàng năm đóng góp vào bầu khí quyển ít nhất 1000 tấn carbon dioxide. Các tính toán cho thấy rằng sự gia tăng hàm lượng carbon dioxide có thể gây ra sự gia tăng nhiệt độ toàn cầu trên Trái đất với tất cả các hậu quả sau đó - băng tan, v.v.

Ngược lại, một số nhà khoa học suy đoán về sự nguội lạnh sắp tới trên hành tinh của chúng ta dưới tác động của các hoạt động nhân sinh liên quan đến bụi khí quyển, v.v. địa điểm) có thể gây ra kết quả thảm khốc. Ở đây, rất thích hợp để nhắc lại sự hiện diện của "hiệu ứng kích hoạt" trong tự nhiên, khi một tác động nhỏ có thể dẫn đến những thay đổi lớn. Chúng ta không được quên rằng các quá trình sinh thái diễn ra theo cấp số nhân và những thay đổi trong tự nhiên không chỉ xảy ra về mặt tiến hóa. Có những ngưỡng (năng lượng, v.v.), sự dư thừa của chúng đe dọa đến những biến đổi định tính rõ rệt.

Nguy hiểm tiềm tàng là những quá trình hiện đang dẫn đến những hậu quả thực sự tiêu cực về môi trường. Ô nhiễm môi trường tự nhiên không chỉ mang lại những tổn thất không thể kể hết mà còn có nguy cơ gây ra những rắc rối lớn hơn, đặc biệt nếu chúng ta tính đến hiệu ứng tích lũy. Vì vậy, ví dụ như DDT, các chất phóng xạ dù đi vào môi trường tự nhiên một thời gian đáng kể vẫn không mất đi các đặc tính có hại của chúng, mà ngược lại, tích tụ trong các mô sống. Nguy cơ cạn kiệt đất và mất đi lớp màu mỡ của nó cũng tăng lên khi độ sâu của việc cày xới tăng lên và tác động lên đất ngày càng lớn.

Những mối nguy hiểm tiềm tàng quan trọng hơn những mối nguy hiểm đã phát triển đầy đủ trước nhân loại. Các tác động tiêu cực thực sự có thể được giảm bớt, và chúng ta đang chứng kiến ​​sự thành công của một số quốc gia trong cuộc chiến chống ô nhiễm môi trường. Những mối nguy tiềm ẩn ngày càng âm ỉ vì chúng nằm chực chờ một cách bất ngờ và không những không giảm mà còn có xu hướng gia tăng khi quy mô hoạt động của con người ngày càng tăng. Nói chung, lợi ích của một dự án chuyển đổi bản chất đạt được khá nhanh chóng, vì nó được thực hiện vì mục đích này, trong khi theo quy luật, cần có thời gian để biểu hiện đầy đủ các hậu quả tiêu cực. Dự án càng lớn và phức tạp, thời gian càng trôi qua trước khi biểu hiện của các tác dụng phụ, chúng càng có ý nghĩa và càng có nhiều rắc rối đe dọa trong quá trình thực hiện dự án này và hoạt động của đối tượng được tạo ra. Vì vậy, cùng với những vấn đề truyền thống có thể kể đến như môi trường - thiếu lương thực ở các nước kém phát triển, phòng chống thiên tai, v.v ... - nhân loại đang phải đối mặt với những thách thức mới về môi trường. Nó không thoát khỏi những rắc rối cũ, nhưng những rắc rối mới, không kém phần nguy hiểm, đã đến.

6.5. Bản chất phức tạp của vấn đề môi trường

Một số khu vực trên hành tinh, đang ở các giai đoạn phát triển kinh tế khác nhau, đang gặp nhiều khó khăn khác nhau: đối với các nước đang phát triển, đây là vấn đề truyền thống về thiếu lương thực, đối với các nước phát triển, viễn cảnh cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên và ô nhiễm môi trường tự nhiên . Có vẻ như các khu vực khác nhau trên Trái đất phải đối mặt với những nhiệm vụ trái ngược nhau. Như vậy, ở các nước Đông Nam Á, một trong những vấn đề quan trọng nhất là vấn đề giảm tỷ lệ sinh, trong khi ở nhiều nước châu Phi và một số nước phương Tây, sự gia tăng dân số được coi là cần thiết cho sự phát triển của công nghiệp và nông nghiệp. Trên thực tế, tất cả những vấn đề có vẻ khác biệt này đều có mối liên hệ nội bộ với nhau và chính hoàn cảnh sau mới mang lại tính nguyên bản về chất của tình hình môi trường hiện tại.

Tính đặc thù của mối đe dọa sụp đổ sinh thái toàn cầu không chỉ nằm ở việc thiếu lương thực - vấn đề này luôn tồn tại, và không chỉ ở sự cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên - điều này đã được viết lại từ thế kỷ XNUMX. Đối với hai vấn đề này, những vấn đề mới đã được thêm vào, và vấn đề chính là ô nhiễm môi trường, vốn đã trở thành một vấn đề toàn cầu trong thế kỷ XNUMX. Điều này đã tạo ra một trạng thái quan hệ mới về chất giữa xã hội và môi trường tự nhiên, một trong những đặc tính quan trọng nhất của nó là tác động đan xen và củng cố lẫn nhau của những khó khăn về môi trường đối với nhau. Do đó, sự sụt giảm mạnh tài nguyên nước là hậu quả của cả việc khai thác mạnh mẽ vượt quá mức tăng trưởng tự nhiên và ô nhiễm nước. Một vi dụ khac. Đốt một lượng lớn nhiên liệu, chặt phá rừng, ô nhiễm đại dương với các sản phẩm dầu mỏ và thuốc trừ sâu (dẫn đến cái chết của thảm thực vật trong đó - nguồn cung cấp oxy chính cho khí quyển) - tất cả những điều này cùng nhau làm giảm lượng oxy trong khí quyển. bầu không khí.

Một hiệu ứng hiệp đồng đáng lo ngại đã được ghi nhận khi hai hoặc nhiều chất được đưa vào môi trường. "DDT ít hòa tan trong nước biển, và do đó, nồng độ của nó không quá nguy hiểm đối với các sinh vật biển. Nhưng DDT rất dễ hòa tan trong dầu. Do đó, dầu mỏ tập trung DDT ở lớp bề mặt của đại dương, nơi nhiều sinh vật biển trải qua một phần vòng đời của chúng. Và kết quả là, tác động tổng thể của dầu và DDT vượt quá ảnh hưởng của từng loại riêng biệt" (J. P. Holdren, P. R. Ehrlich. Con người và các dị thường môi trường // UNESCO Courier. 1974, tháng 25 .- T.XNUMX, tr. XNUMX) . Khái niệm về sức mạnh tổng hợp có liên quan chặt chẽ với sức mạnh tổng hợp - khoa học về tổ chức và sự tiến hóa của các cấu trúc vô tri vô giác. Hợp lực dẫn đến một điểm phân nhánh, sau đó hệ thống sẽ sụp đổ hoặc chuyển đổi sang một chất lượng mới. Hợp lực được liên kết với hệ sinh thái bằng hiệu ứng kích hoạt và các vòng phản hồi tích cực tự xúc tác.

Sự đan xen của các tác động tiêu cực đến môi trường cản trở nỗ lực giải quyết bất kỳ vấn đề môi trường cụ thể nào. Với những nỗ lực thích hợp, nó có thể được giải quyết, nhưng điều này dẫn đến sự xuất hiện và làm trầm trọng thêm các vấn đề khác. Không có một giải pháp cuối cùng, mà là một "sự thay đổi của các vấn đề".

Hãy xem xét vấn đề tăng sản lượng lương thực. Mong muốn có được nhiều sản phẩm nông nghiệp hơn kích thích việc tạo ra các hệ thống độc canh nhân tạo để thay thế các hệ thống tự nhiên. Nhưng các cây trồng độc canh dễ bị tổn thương hơn với cỏ dại, côn trùng gây hại, bệnh tật và đặc biệt nhạy cảm với khí hậu.

Sự phá hủy có chọn lọc hoặc giảm đáng kể lượng tài nguyên thiên nhiên có thể tái tạo vi phạm các mối quan hệ tinh vi và phức tạp trong các hệ sinh thái, dẫn đến sự cạn kiệt và suy thoái của chúng, phá vỡ cân bằng sinh thái. Các gen sinh học nhân tạo do con người tạo ra không ổn định như các loại tự nhiên. Để tăng khả năng chống chịu sâu bệnh hại nông nghiệp, cần sử dụng thuốc bảo vệ thực vật hóa học. Tuy nhiên, "việc sử dụng rộng rãi thuốc trừ sâu và các loại thuốc trừ sâu khác trong nông nghiệp trong một số trường hợp dẫn đến hậu quả môi trường nghiêm trọng: cái chết của côn trùng (đặc biệt là ong) và chim, mối đe dọa đối với hệ động vật sông, hồ và các hồ chứa nước biển. Hàm lượng ngày càng tăng của thuốc trừ sâu trong thức ăn chăn nuôi, cũng như trong các sản phẩm thực phẩm dẫn đến sự tích tụ của chúng trong cơ thể con người "(F. G. Krotkov. Ô nhiễm môi trường và các vấn đề vệ sinh // Priroda. 1975, số 4, trang 64).

Trong thập kỷ qua, giải pháp cho vấn đề lương thực gắn liền với cái gọi là "cuộc cách mạng xanh" - nhân giống các giống cây trồng mới có năng suất cao. Tuy nhiên, “cuộc cách mạng xanh” đòi hỏi một lượng lớn phân bón khoáng, việc sử dụng chúng cũng gây ra những tác động tiêu cực đến môi trường. Ngoài ra, các giống mới dễ bị nhiễm các bệnh do virus hơn và tạo ra các sản phẩm mặc dù có hàm lượng calo cao nhưng không có cùng hàm lượng protein cao và các thành phần khác cần thiết cho cơ thể con người. Bất kỳ sự gia tăng nào về năng suất của các hệ sinh thái do con người thực hiện đều dẫn đến sự gia tăng chi phí duy trì chúng ở trạng thái ổn định, đến một giới hạn nhất định, khi việc tăng thêm năng suất trở nên không có lãi do chi phí tăng quá mức. Nhà sinh thái học người Mỹ L. Brown tin rằng, về nguyên tắc, bạn có thể lấy bao nhiêu thức ăn tùy thích, nhưng điều này sẽ gây ra áp lực không thể chịu được đối với sinh quyển. Nó chỉ ra rằng cần phải phấn đấu để đạt được không phải là tối đa, mà là một số tùy chọn thỏa hiệp, đó là tối ưu.

Ví dụ này không chỉ thể hiện bản chất phức tạp của vấn đề môi trường mà còn giúp làm rõ sự mâu thuẫn giữa chiến lược hiện đại về tác động của con người đối với môi trường và các mô hình môi trường. Để có được lượng thức ăn cần thiết, một người tìm cách tối đa hóa năng suất của các hệ sinh thái, nhưng mong muốn này lại đi ngược lại với hướng phát triển của họ. "Nếu nền văn minh có xu hướng tối đa hóa năng suất, thì thiên nhiên có xu hướng cố gắng đạt được sự ổn định tối đa và những mục tiêu này không tương thích. sự ổn định của hệ sinh thái ”(J (P. Holdren và P. R. Erlich, op. cit., p. 21).

Vì vậy, giải pháp của một vấn đề sinh thái cụ thể trở nên nửa vời hoặc dẫn đến sự chuyển hướng của các vấn đề. Bạn có thể nhận được một số lượng không giới hạn thực phẩm và hàng hóa sản xuất, nhưng sẽ có vấn đề về ô nhiễm; Có thể, bằng cách phát triển kỹ thuật điện hạt nhân, để thu được một lượng năng lượng lớn vô hạn, nhưng vấn đề tăng trưởng entropi, quá nhiệt của hành tinh, vượt quá các rào cản năng lượng của sinh quyển lại nảy sinh.

Nói chung, đạt được một trạng thái lý tưởng hài hòa tuyệt đối với thiên nhiên về cơ bản là không thể. Cũng như không thể là một chiến thắng cuối cùng đối với tự nhiên, mặc dù trong quá trình đấu tranh, một người khám phá ra khả năng vượt qua những khó khăn nảy sinh. Antaeus thần thoại không thể rời khỏi mặt đất. "Antey" hiện đại bay lên bầu trời. Điều này có nghĩa là con người đã chiến thắng thiên nhiên theo nghĩa mà chúng ta nói về chiến thắng trong một trận đấu bóng đá khi trận đấu kết thúc và các đối thủ về nhà? Không, sự tương tác của con người với thiên nhiên ("trò chơi" của anh ta, có thể nói là về những điều rất nghiêm trọng) không bao giờ kết thúc, và khi dường như con người sắp có được một lợi thế quyết định, thiên nhiên gia tăng sức đề kháng. Tuy nhiên, nó không phải là vô hạn, và sự "vượt qua" của nó dưới hình thức đàn áp thiên nhiên là đồng nghĩa với cái chết của chính con người.

"Antei" hiện đại bay lên bầu trời, nhưng chúng vẫn gắn bó chặt chẽ với trái đất và phụ thuộc vào môi trường tự nhiên. Hơn nữa, thành công hiện nay của con người trong cuộc chiến chống lại môi trường tự nhiên đã đạt được bằng cách gia tăng rủi ro, điều này cần được xem xét theo hai khía cạnh: nguy cơ có thể xảy ra các tác dụng phụ về môi trường do khoa học không thể đưa ra một dự báo tuyệt đối về hậu quả do con người tác động đến môi trường tự nhiên, và rủi ro thiên tai. Ở đây, một trong những mệnh đề của Commoner, mà ông gọi là "quy luật" của sinh thái học, hóa ra lại đúng: "không có gì miễn phí."

Trên cơ sở phân tích tình hình sinh thái, chúng ta có thể kết luận rằng chúng ta không nên nói về giải pháp cuối cùng của vấn đề môi trường, mà là về triển vọng chuyển đổi các vấn đề cụ thể nhằm tối ưu hóa mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên trong hiện tại điều kiện lịch sử. Hoàn cảnh này là do các quy luật cơ bản của tự nhiên áp đặt những hạn chế đối với việc thực hiện các mục tiêu của nhân loại.

Một điều khoản khoa học cụ thể quan trọng về cơ bản áp đặt các hạn chế đối với hoạt động của con người là "quy luật về sự đa dạng cần thiết" được hình thành trong điều khiển học. Theo đó, quản lý hiệu quả chỉ có thể thực hiện được khi tính đa dạng bên trong của hệ thống quản lý không thua kém sự đa dạng bên trong của hệ thống được quản lý. Nhân loại đặt ra cho mình nhiệm vụ quản lý thiên nhiên, và vì điều này, họ phải làm giảm sự đa dạng trong bản chất bên ngoài, hoặc tăng tính đa dạng bên trong của nó (bằng cách phát triển khoa học, văn hóa, cải thiện các đặc điểm tinh thần và tâm lý của con người).

Cách đầu tiên có vẻ dễ dàng hơn, và nhân loại thường thích nó hơn. Nhưng sự dễ dàng của nó là lừa đảo, và nó có thể dẫn đến sự sụp đổ, vì sự suy giảm tính đa dạng trong tự nhiên làm giảm sự ổn định của các hệ sinh thái. Nếu văn hóa bắt đầu đơn giản hóa tự nhiên, thì thiên nhiên đáp ứng bằng hiện vật. Một ví dụ cụ thể là sự phá hủy các di tích văn hóa dưới tác động của suy thoái môi trường, ô nhiễm khí quyển, v.v.

Cả hai cách nêu trên dường như đều hữu ích cho mục đích quản lý, nhưng chỉ có cách thứ hai - phát triển văn hóa nhân loại - dường như là một cách đáng tin cậy để giải quyết mâu thuẫn giữa con người và tự nhiên. Thật không may, khoa học hiện đại và các hoạt động biến đổi tự nhiên thực tiễn, thay vì đóng vai trò tiêu cực đối với môi trường tự nhiên, lại thường góp phần làm giảm tính đa dạng trong tự nhiên.

Các quy định về nhiệt động lực học và điều khiển học là cơ bản. Việc tính đến chúng có tầm quan trọng lớn đối với việc phát triển một chiến lược biến đổi thiên nhiên cho nhân loại. Cố gắng vượt qua những hạn chế này theo cách "dễ dàng" nhất, một người vi phạm các nguyên tắc cơ bản về hoạt động của các hệ thống sinh thái, do đó phá hoại nền tảng tự nhiên của sự tồn tại của anh ta.

Theo Odum, một trong những đặc tính quan trọng nhất của hệ sinh thái là "sự chậm trễ trong việc sử dụng dị dưỡng các sản phẩm trao đổi chất tự dưỡng" (Yu. Odum. Nguyên tắc cơ bản của Sinh thái học... trang 41). Con người "bắt đầu đẩy nhanh quá trình phân hủy trong sinh quyển, đốt cháy chất hữu cơ được lưu trữ dưới dạng nhiên liệu hóa thạch (than, dầu, khí đốt) và tăng cường hoạt động nông nghiệp, làm tăng tốc độ phân hủy mùn" (Ibid., p .47). Hoạt động giảm thiểu của con người bắt đầu vượt qua hoạt động sản xuất của sinh quyển - đây là một lý do khác dẫn đến nguy cơ xảy ra thảm họa sinh thái.

Tình hình sinh thái hiện nay cho thấy ảnh hưởng của thiên nhiên đối với con người phụ thuộc vào các quy luật khách quan của sự phát triển của nó, và điều này khiến chúng ta phải chú ý nghiên cứu các cơ chế vận hành tích hợp của nó. Vì trong tự nhiên "mọi thứ được kết nối với mọi thứ", không thể ảnh hưởng đến một phần của hệ thống mà không gây hậu quả cho toàn bộ hệ thống (đối với sinh quyển, cũng như đối với một sinh vật riêng lẻ). Hệ thống có thể bù đắp cho sự vắng mặt hoặc hư hỏng của một số liên kết, nhưng nếu nhiều liên kết bị hỏng hoặc quan trọng nhất trong số chúng bị ảnh hưởng, hệ thống sẽ không còn tồn tại. Nó càng phức tạp, nó càng có nhiều kết nối bù đắp, cho phép nó bị phá hủy trong một thời gian dài mà không bị trừng phạt. Nhưng sau đó, khi vượt qua ngưỡng thích nghi, những thay đổi không thể đảo ngược xảy ra, đó là những gì đang xảy ra với sinh quyển trong thời đại của chúng ta. Khoa học, vốn được kêu gọi để tìm hiểu các quy luật của tự nhiên, và công nghệ, thứ làm biến đổi môi trường tự nhiên, chịu trách nhiệm như thế nào đối với việc này? Những vấn đề này là chủ đề của chủ đề tiếp theo.

Chủ đề 7. KÝ HIỆU MÔI TRƯỜNG CỦA KHOA HỌC VÀ CÔNG NGHỆ

Khủng hoảng sinh thái trực tiếp gây ra bởi nền sản xuất hiện đại, ở mức độ lớn nhất là bởi những bộ phận của nó dựa trên công nghệ hiện đại, mà nguồn gốc của nó, đến lượt nó, là khoa học. Chính khoa học và công nghệ mà chúng ta phải coi là nguyên nhân sâu xa của những khó khăn về môi trường.

7.1. Nguồn gốc khoa học tự nhiên của những khó khăn sinh thái

Sự phát triển của khoa học, giống như bất kỳ nhánh nào khác của văn hóa, được xác định bởi các mục tiêu đặt ra cho nó, phương pháp luận mà nó sử dụng và tổ chức các hoạt động. Theo đó, ý nghĩa sinh thái của khoa học phụ thuộc vào ba thành phần này.

Khoa học theo nghĩa hiện đại của nó phát sinh trong thời hiện đại. Được giải phóng khỏi các giáo điều tôn giáo, nhân loại tự đặt cho mình nhiệm vụ "trở thành những người làm chủ và làm chủ tự nhiên" (lời của Descartes), và ở đây cần có khoa học như một công cụ để biết các lực lượng của tự nhiên nhằm chống lại chúng và sử dụng chúng (nhớ lại câu cách ngôn của F. Bacon "kiến thức là sức mạnh") ).

Một trong những ví dụ về khoa học xác định con đường của nó trong vài thế kỷ tới là cơ học cổ điển của Newton. Lưu ý rằng từ "cơ học", từ nhiều năm đã trở thành tiêu chuẩn của khoa học, xuất phát từ tiếng Hy Lạp mehane - một phương tiện, một mánh khóe. Có thể nói, các nhà khoa học đã cố gắng, với sự giúp đỡ của cái mà sau này Hegel gọi là "sự xảo quyệt của tâm trí", để gài bẫy tự nhiên trong một mạng lưới các công thức và thí nghiệm toán học và đặt nó dưới "nhu cầu của con người, dù là đối tượng tiêu dùng hay với tư cách là phương tiện sản xuất” (K. Marx, F. Engels, Op. 46, phần I, tr. 387).

Trong khoa học thời hiện đại, một phương pháp thử nghiệm đã được hình thành, nhằm mục đích moi bí mật của thiên nhiên từ thiên nhiên. Xác định nhiệm vụ của nghiên cứu thực nghiệm, F. Bacon đã sử dụng khái niệm điều tra - điều tra, hành hạ, tra tấn (xem từ tiếng Nga "nhà khoa học tự nhiên"). Với sự trợ giúp của "điều tra" khoa học, các quy luật tự nhiên đã được khám phá.

Người ta thường chấp nhận rằng phương pháp thực nghiệm là đặc điểm quan trọng nhất để phân biệt khoa học hiện đại với khoa học cổ đại. Việc áp dụng phương pháp này có mối liên hệ chặt chẽ với sự hiểu biết và thái độ mới đối với thiên nhiên, vốn không tồn tại ở thời cổ đại hay ở phương Đông. Ví dụ, ở Trung Quốc cổ đại, y học đã đạt được những thành công to lớn đáng kinh ngạc ngày nay, nhưng nó đã phát triển theo những cách khác với ở phương Tây, phần lớn là do vivisexia bị cấm.

Khoa học châu Âu mới dựa trên một mô hình nhất định của thái độ đối với tự nhiên, mà bản thân nó phụ thuộc vào sự thành công của khoa học. Nó được quyết định bởi nhu cầu của sự phát triển của xã hội tư bản, đó là: sự hình thành của nền sản xuất hàng hoá, sự phân công lao động có điều kiện giai cấp, sự phát triển của công nghệ và hệ thống máy móc. Không có nô lệ nào có thể bị thống trị, và thiên nhiên được kiểm soát một cách khoa học và công nghệ được tạo ra dựa trên cơ sở của nó đã đóng vai trò của họ.

Ảnh hưởng của Cơ đốc giáo đối với khoa học được thể hiện ở chỗ, bắt đầu từ cơ học cổ điển của Newton, thế giới đã xuất hiện như một loại kim đồng hồ, vận hành theo những quy luật vĩnh cửu bất biến. Chúng ta hãy nhớ lại những lời có cánh của Galileo rằng cuốn sách về thiên nhiên được viết bằng ngôn ngữ của toán học. Việc tìm kiếm sự tự vận động, tự phát triển của thế giới là không cần thiết, miễn là có một Đấng cao hơn đã từng và mãi mãi bắt đầu cơ chế của tự nhiên. Con người không thể thâm nhập vào động cơ của Bản thể này, nhưng anh ta có thể tìm hiểu cấu trúc của cơ chế đồng hồ và thông qua việc điều khiển nó, rõ ràng là có thể đạt được, vì con người được tạo ra theo hình ảnh và giống như Chúa. Tuy nhiên, sau khi học được các quy luật vĩnh cửu, một người có thể đảm nhận các chức năng của Đức Chúa Trời, và nhu cầu về quy luật sau này sẽ biến mất. Do đó, nhà khoa học chiếm đoạt các thuộc tính thiêng liêng cho chính mình.

Đây là cách bức tranh khoa học về thế giới được hình thành, kéo dài cho đến thế kỷ XNUMX, và nhiều người hình dung sự phát triển của thế giới theo cách này. Mọi thứ đều tuân theo những quy luật khách quan vĩnh cửu bất biến mà con người có thể sử dụng nhưng không thể hủy bỏ. Có một bức tranh mà ở đó không có chỗ cho con người, và có chính con người, người đã biết các quy luật tự nhiên. Sự hiểu biết về thế giới như vậy đã gây ra những tranh chấp vô tận về ý chí tự do của con người, không thể giải quyết được.

Khoa học cổ điển thể hiện chủ đề chính của triết học phương Tây, tập trung vào sự thống trị của con người đối với tự nhiên. Chính hình ảnh của thiên nhiên là một chức năng của sự phấn đấu giành quyền thống trị. Sẽ dễ dàng hơn để thống trị và dễ dàng hơn về mặt đạo đức để đánh bại một thứ không giống bạn, mà bạn không phải là một phần, mà đối thoại là điều không thể xảy ra, điều này tuân theo một cách thụ động các quy luật có thể học và sử dụng.

Giá trị tích cực về tính khách quan của tri thức khoa học (theo nghĩa kết quả nghiên cứu là quy luật của tự nhiên, loại trừ ảnh hưởng của yếu tố con người lên chúng) được thừa nhận chung. Nhưng mặt trái của tính khách quan thường là một đặc tính phi cá nhân (“khoa học ... cố gắng trở thành, càng xa càng tốt, trở thành phi cá nhân và trừu tượng hóa từ một con người” (B.Russell. Tri thức con người: phạm vi và ranh giới của nó. M., 1957 , trang 87), được hiểu là phẩm giá của khoa học trong cách giải thích theo chủ nghĩa khoa học của nó. chịu trách nhiệm về những khó khăn về môi trường, trước hết vì con người trở thành một trong những nhân tố chính làm thay đổi môi trường tự nhiên; các nghiên cứu không tính đến yếu tố con người hóa ra không phản ánh đầy đủ tình hình hiện tại.

Việc đưa yếu tố con người vào nghiên cứu không phải là chuyện nhỏ, nó làm phức tạp thêm quá trình nghiên cứu. Đối tượng nghiên cứu, bao gồm một hệ thống xã hội với tư cách là một hệ thống con, không thể được mô tả bằng các quy luật xác định chặt chẽ. Khó khăn nằm ở chỗ cần phải tính đến quyền tự do lựa chọn mà xã hội đang chuyển đổi môi trường nhất có. Sự gia tăng khả năng của khoa học trong lĩnh vực này ngụ ý rằng, trong số những thứ khác, sự phong phú đáng kể của bộ máy logic của nó, sự phát triển của các công cụ cụ thể thích ứng với sự hiểu biết khoa học về vấn đề môi trường.

Con người hiện đại đã mở rộng ảnh hưởng của mình từ các quá trình riêng lẻ xảy ra trong tự nhiên đến tổng thể của chúng, gắn bó chặt chẽ với nhau, do đó ảnh hưởng đến các cơ chế quyết định sự vận hành toàn diện của môi trường tự nhiên. Khoa học phải nắm bắt được tình hình mới và ứng phó với nó.

Cơ sở của cấu trúc tri thức khoa học (đặc biệt là đặc trưng của các ngành phát triển nhất của khoa học tự nhiên) là sự phân tích đối tượng nghiên cứu, tức là việc lựa chọn các đối tượng cơ bản trừu tượng và sau đó là sự tổng hợp các yếu tố trừu tượng này của một toàn bộ dưới dạng một hệ thống lý thuyết. Theo Russell, "tiến bộ khoa học được thực hiện thông qua phân tích và cô lập nhân tạo. Theo lý thuyết lượng tử, có thể có những giới hạn đối với tính hợp pháp của quá trình này, nhưng nếu nó thường không đúng, thì ít nhất là gần đúng, kiến ​​thức khoa học sẽ là không thể ”(Tương tự, trang 71). Tình hình trong lĩnh vực nghiên cứu vấn đề sinh thái về mặt thực tiễn, cũng như tình hình trong cơ học lượng tử về mặt lý thuyết, đặt ra nghi ngờ về tính hợp pháp của việc tuyệt đối hóa quá trình phân lập và phân tích nhân tạo, và nhiều nhà khoa học cho rằng những đặc điểm này của khoa học để chịu trách nhiệm cho những khó khăn về môi trường.

Định hướng phân tích của khoa học hầu hết được đánh giá tích cực. Khoa học bắt đầu với sự phân chia phân tích của Vũ trụ; trong những lĩnh vực dễ tiếp cận nhất đối với một bộ phận như vậy (chẳng hạn như vật lý), khoa học đạt được thành công lớn nhất và những lĩnh vực này, như nó vốn có, trở thành tiêu chuẩn của kiến ​​thức. Phương pháp phân tích, được những bộ óc như T. Hobbes coi là phương pháp chính trong khoa học, về bản chất, là một sửa đổi của khẩu hiệu nổi tiếng "Chia để trị!". Nói cách khác, khoa học giải quyết những mảnh vụn riêng của thực tại, với những đối tượng của tri thức, được tách ra bởi một phép chiếu nhất định lên đối tượng nghiên cứu.

Chủ nghĩa phân tích, nền tảng của phương pháp tiếp cận hiện thực khoa học, hoàn toàn phù hợp với mong muốn của con người là làm chủ thế giới khách quan một cách thực tế, vì bản thân hoạt động biến đổi cũng chủ yếu là phân tích về bản chất. Con người chinh phục thế giới thông qua nhận thức của mình (chủ yếu là khoa học), nhưng nhận thức này, và do đó, quyền làm chủ thế giới khách quan, không thể là tuyệt đối, vì điều kiện tiên quyết để nhận thức một đối tượng là sự hủy diệt lý tưởng của nó, lý tưởng hóa. “Một người nói chung cố gắng nhận thức thế giới, chiếm hữu nó và chinh phục nó cho chính mình, và vì mục đích này, anh ta phải, như nó vốn có, phá hủy, tức là lý tưởng hóa, thực tại của thế giới” (G. Hegel . Bách khoa toàn thư về các khoa học triết học, tập 1. M., 1975, trang 158). Khoa học trước đây đã "phá hủy" thế giới một cách lý tưởng, nhưng bây giờ nó đang bắt đầu góp phần vào sự hủy diệt thực sự của thế giới (đủ để nhắc lại những cuộc thảo luận giữa các nhà di truyền học về sự nguy hiểm của việc thử nghiệm với các chủng vi khuẩn).

Vì vậy, một trong những gốc rễ của khủng hoảng sinh thái (từ quan điểm của kiến ​​​​thức khoa học về mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên) - phân tích tổng thể của tư duy khoa học, trong một nỗ lực để thâm nhập sâu hơn vào chiều sâu của sự vật, sẽ gặp phải nguy cơ xa rời các hiện tượng thực tế, từ một cái nhìn tổng thể về tự nhiên. Sự cô lập nhân tạo của bất kỳ mảnh thực tế nào giúp chúng ta có thể nghiên cứu sâu về nó, nhưng điều này không tính đến mối liên hệ của mảnh này với môi trường. Một tình huống như vậy, có vẻ không đáng kể, lại kéo theo những hậu quả tiêu cực về môi trường khi kết quả của nghiên cứu liên quan đến việc thực hành các hoạt động cải tạo bản chất của con người. Khát vọng phân tích của khoa học phải được cân bằng bằng một cách tiếp cận tổng hợp, điều này rất quan trọng hiện nay liên quan đến nhận thức về bản chất tổng thể của hoạt động của các hệ sinh thái và môi trường tự nhiên như vậy. Sự gia tăng tầm quan trọng của các ngành tổng hợp như sinh thái học trong khoa học hiện đại cho thấy rằng những chuyển dịch tích cực đang được lên kế hoạch theo hướng này.

Chủ nghĩa phân tích trong các ngành khoa học cụ thể tiếp tục theo hướng phân tích của sự phát triển của khoa học nói chung như một hình thức đặc biệt của lĩnh vực thế giới. Đặc điểm cơ bản của cấu trúc hoạt động khoa học, phát sinh từ bản chất chủ yếu là phân tích, là phân chia khoa học thành các ngành riêng biệt. Tất nhiên, điều này có những mặt tích cực của nó, vì nó có thể nghiên cứu những mảnh thực tế riêng lẻ, nhưng mối liên hệ giữa chúng lại bị bỏ qua. Sự mất đoàn kết của khoa học đặc biệt cản trở hiện nay, khi trong thời đại của sự phân hóa nhanh chóng của tri thức khoa học, nhu cầu nghiên cứu tích hợp về môi trường tự nhiên trở nên rõ ràng.

Nguồn gốc của những khó khăn về môi trường cũng liên quan đến khoảng cách giữa các ngành khoa học, sự phát triển không đồng đều của chúng, được xác định bởi những đặc thù bên trong của khoa học và ảnh hưởng của nhu cầu xã hội. Điều quan trọng cần nhớ là không phải “đổ lỗi” cho một thành tựu khoa học cụ thể nào, mà thực tế là sau khi nó không có những thay đổi tương ứng trong các lĩnh vực tri thức khác, thì hệ thống khoa học nói chung không bị sửa đổi. Khoa học thiếu tính linh hoạt vốn có trong sinh quyển. Giống như một người thua kém máy tính về tốc độ, vì vậy anh ta kém sinh quyển (mà một người tìm cách kiểm soát) về tính linh hoạt. Sự phát triển không đồng đều của khoa học trong bối cảnh tổng lượng tri thức gia tăng khổng lồ là một trong những lý do khiến mâu thuẫn giữa khả năng tạo ra sự thay đổi của con người trong môi trường tự nhiên và sự hiểu biết về hậu quả của sự thay đổi này không hề phai nhạt. , nhưng ngược lại, nó trở nên gay gắt hơn, kịch tính hơn, tạo ra những lời kêu gọi quay trở lại thời kỳ có một nền khoa học duy nhất, chưa phân biệt.

Giai đoạn hiện tại của mối quan hệ giữa xã hội và tự nhiên được đặc trưng bởi thực tế là một khám phá cốt yếu trong bất kỳ lĩnh vực kiến ​​thức tiên tiến nào và việc sử dụng nó trong thực tế sau đó có thể có tác động mạnh mẽ chưa từng có đối với toàn bộ hành tinh nói chung chứ không chỉ đối với cá nhân của nó. các bộ phận. Trong những điều kiện này, sự liên hệ chặt chẽ giữa các ngành khoa học cơ bản của chu trình vật lý và hóa học, khoa học kỹ thuật và khoa học nghiên cứu sinh quyển và các vi sinh vật cá thể có tầm quan trọng lớn. Trong khi đó, vẫn chưa có mối liên hệ chặt chẽ giữa chúng, đặc biệt là giữa các ngành khoa học nghiên cứu về môi trường tự nhiên (như địa chất, địa lý, sinh học) và các ngành khoa học được thiết kế để phát triển các cách thức biến đổi môi trường tự nhiên (kỹ thuật).

Cho đến cuối thế kỷ XNUMX, khoa học kỹ thuật, có liên quan khá chặt chẽ với khoa học vật lý và hóa học, phần lớn được phát triển tách biệt với khoa học môi trường. Vào đầu thế kỷ của chúng ta, khi loài người bắt tay vào thực hiện các dự án khổng lồ nhằm biến đổi môi trường tự nhiên, cần phải có một lượng lớn dữ liệu khoa học tự nhiên để đảm bảo hoạt động của các dữ liệu tự nhiên được tạo ra tại chỗ và thay thế các dữ liệu kỹ thuật của chúng. hệ thống (kết cấu thủy lực, v.v.). Điều này đã góp phần vào việc kết nối dữ liệu của khoa học vật lý và hóa học và khoa học về môi trường tự nhiên, nhưng sau này đóng vai trò thứ yếu trong quá trình tổng hợp này, vì chức năng của chúng là cấp dưới - cung cấp dữ liệu cho việc thực hiện dự án kỹ thuật.

Hình thức kết nối này giữa khoa học kỹ thuật và khoa học về môi trường tự nhiên hầu như không nâng cao trình độ lý thuyết của khoa học sau này, và hoàn cảnh này ở một mức độ nào đó giải thích sự thiếu chuẩn bị của khoa học nói chung, và trên hết là khoa học về môi trường tự nhiên, đến tình hình môi trường hiện tại.

Mặc dù việc tăng cường kết nối giữa khoa học kỹ thuật và khoa học môi trường nói chung là tích cực cho ngành khoa học sau này, vì nó kích thích sự quan tâm đến chu trình khoa học này, vị trí phụ của các bộ môn phấn đấu cho một nghiên cứu toàn diện về môi trường tự nhiên đã có tác động tiêu cực đến hướng nghiên cứu ở họ. Điều cần thiết là tất cả các ngành khoa học, bao gồm cả khoa học xã hội, phải đóng vai trò như những đối tác bình đẳng trong việc xác định triển vọng cho sự biến đổi của hành tinh chúng ta.

7.2. Xu hướng khoa học xanh hóa

Mặc dù thực tế là chính cấu trúc của khoa học và các mối quan hệ của nó với các tổ chức xã hội khác chứa đựng những điều kiện tiên quyết cho những khó khăn về môi trường, khoa học đó không có chân lý tuyệt đối ở phương sách cuối cùng, không thể dự đoán tất cả các hậu quả của hoạt động của con người và phản ứng với một sự thay đổi trong Tuy nhiên, nó ít hơn là một công cụ cần thiết để một người phản ánh hiện thực trong điều kiện hài hòa mối quan hệ của mình với môi trường tự nhiên.

Khoa học cung cấp cho con người nguồn thông tin đáng tin cậy nhất. Nếu trong kế hoạch vật chất-năng lượng, một người gặp phải những hạn chế tự nhiên như định luật bảo toàn năng lượng vật chất và định luật thứ hai của nhiệt động lực học, thì trong kế hoạch thông tin không có những hạn chế đó. Thông tin ở khía cạnh chủ quan của nó góp phần nâng cao hiểu biết của con người về tự nhiên, còn về mặt khách quan nó là một trong những nguồn tài nguyên của nhân loại, hơn nữa nó còn có ưu thế hơn so với tài nguyên vật chất và năng lượng. Năng lượng chắc chắn bị tiêu hao trong quá trình sử dụng, chất bị nghiền nát trong quá trình phân tách, trong khi thông tin có thể được truyền đi một cách lý tưởng mà không bị thất thoát, tạo ra những cơ hội rất lớn trong khía cạnh này. Tích lũy thông tin và truyền tải nó (và do đó nhân lên), có thể vượt qua các rào cản vật chất-năng lượng. Nhân loại, với tư cách là con quỷ của Maxwell, xử lý thông tin, có thể chống lại sự gia tăng entropy của hệ thống. Do đó, khoa học tạo cơ hội để tăng lượng trật tự được con người khai thác từ môi trường tự nhiên, và nhận thức, cụ thể là quá trình bộc lộ trật tự trong tự nhiên.

Nhưng vai trò của khoa học hiện đại về mặt thông tin và entropi là kép. Nghịch lý của tình huống nằm ở chỗ, thông tin khoa học và kỹ thuật, được thiết kế để có tác động tiêu cực đến môi trường tự nhiên, lại thực sự dẫn đến những hậu quả rõ ràng. Thu thập thông tin trong quá trình nhận thức, một người sử dụng nó một cách tự nguyện hoặc không tự nguyện để tăng entropy của môi trường tự nhiên. Mong muốn tăng trưởng về số lượng đạt được bằng cách giảm sự đa dạng trong tự nhiên, vốn là nguồn gốc cho sự tự phát triển của nó. Do đó, tăng trưởng định lượng của sản xuất hiện đại thường được đảm bảo bằng tiềm năng phát triển, và điều này đe dọa đến các thảm họa môi trường. Để khoa học hoàn thành tốt vai trò tiêu cực của nó, cần phải tăng lượng thông tin về môi trường tự nhiên với tốc độ nhanh hơn so với sự giảm sút thông tin về môi trường tự nhiên do sự biến đổi của nó. Trong mọi trường hợp, sự phát triển của khả năng nhận thức và khả năng biến đổi của con người không nên đi kèm với việc đơn giản hóa bản chất để thỏa mãn nhu cầu vật chất của anh ta.

Tăng cường mối quan hệ giữa các khía cạnh nhận thức và biến đổi trong hoạt động của con người là điều tối quan trọng. Trình độ kỹ thuật càng cao, càng có nhiều mối liên hệ chặt chẽ và quan trọng trong tự nhiên có thể bị phá vỡ và càng cần có những khuyến nghị khoa học để lựa chọn phương án thay thế trong từng trường hợp cụ thể: hoặc cố gắng tạo điều kiện thuận lợi cho sự thích nghi của môi trường tự nhiên với các cải tiến kỹ thuật, hoặc thay đổi và thậm chí từ bỏ kế hoạch chuyển đổi đã định. Do đó, khoa học phải đối mặt với những thách thức mới: nghiên cứu hệ thống thích nghi của sinh quyển với các điều kiện do con người tạo ra, nghiên cứu các cơ chế và khả năng thích ứng của bản thân con người với sự thay đổi của môi trường tự nhiên, và theo nghĩa rộng hơn, làm sáng tỏ các mô hình hệ thống mới được tạo ra bởi sự kết hợp của sinh quyển sơ cấp với các yếu tố công nghiệp và kỹ thuật thành một phần không thể thiếu. hệ thống.

Nói chung, khoa học không chỉ là phương tiện cải tạo bản chất hay sự phản ánh bên ngoài của nó. Khoa học phát triển không chỉ dưới tác động của các mục tiêu bên ngoài và logic bên trong. Thay đổi thiên nhiên bởi con người là một trong những động lực mạnh mẽ cho sự phát triển của khoa học. Môi trường được thay đổi bởi con người, và sự thay đổi này quyết định chiều hướng và tốc độ phát triển của khoa học. Và kể từ khi thực nghiệm nâng cao vị thế lý thuyết của các ngành khoa học, sự biến đổi của môi trường tự nhiên, thực chất là thực nghiệm quy mô lớn, dẫn đến sự gia tăng tình trạng lý thuyết của khoa học môi trường.

Một nhu cầu cấp thiết của giai đoạn hiện đại về mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên là tiến hành các nghiên cứu toàn diện về môi trường. Ngoài mối quan hệ của các ngành khoa học xã hội, vật lý, hóa học và kỹ thuật với các ngành khoa học trái đất và sinh học, mối liên hệ chặt chẽ của chúng với y học là cần thiết. Vòng phản hồi tồn tại giữa những thay đổi xã hội, thay đổi môi trường và thay đổi sinh học của con người nên được phản ánh trong khoa học như một hình thái ý thức xã hội.

Vị trí mới của con người trong mối quan hệ với môi trường tự nhiên, sự phát triển của sức mạnh kỹ thuật và sự biến đổi hoạt động của con người thành một "lực lượng địa chất" đòi hỏi một sự sửa đổi đáng kể của khoa học nếu nó muốn phản ánh đầy đủ tình trạng này. Điều này sẽ trở nên khả thi đến đâu, tương lai sẽ cho thấy, nhưng cần lưu ý rằng trong khoa học hiện đại, có những quá trình là phản ứng trước những nhiệm vụ mới nảy sinh theo sự nén chặt của lĩnh vực quan hệ chức năng giữa xã hội và môi trường tự nhiên. . Đối với khoa học, sự tái định hướng của nó đang trở thành đặc trưng, ​​có thể gọi là xu hướng xanh hóa.

Một trong những dạng chính của xu hướng này là sự phát triển của các khoa học chuyển tiếp từ sinh thái học sang các khoa học khác của chu trình sinh học (sinh thái học tiến hóa, cổ sinh vật học), khoa học Trái đất (địa chất môi trường, hoặc sinh thái học), sang các khoa học về chu trình lý hóa (sinh thái địa hóa, phóng xạ), khoa học kỹ thuật và nông nghiệp (sinh thái vũ trụ, sinh thái nông nghiệp), y học (sinh thái nhân văn, sinh thái bệnh ở người, sinh thái y học, địa vật lý, địa lý y tế), khoa học xã hội (sinh thái xã hội).

Sự phát triển của các hướng khoa học được chú ý diễn ra trong khuôn khổ xu hướng xanh hóa hoạt động của con người. Theo thuật ngữ chung, xanh hóa được hiểu là tính đến những hậu quả có thể xảy ra do tác động của con người đến môi trường tự nhiên nhằm giảm thiểu những kết quả tiêu cực của các hoạt động biến đổi môi trường. Xu hướng này là một nhu cầu cấp thiết của thời đại chúng ta, và sự phát triển của nó được thiết kế để giải quyết vấn đề môi trường ở cả cấp độ toàn cầu và khu vực và địa phương.

Mong muốn nghiên cứu toàn diện về hành vi của các hệ thống tự nhiên trong sự tương tác của chúng với xã hội là một trong những đặc điểm đặc trưng nhất của khoa học sinh thái. Sinh thái học góp phần khắc phục mâu thuẫn giữa hoạt động nhận thức và hoạt động cải tạo của con người. Xu hướng sinh thái học trong khoa học tự nhiên thực chất là các ngành lý thuyết và ứng dụng. Nhiệm vụ của họ không chỉ là ghi nhận những hậu quả của tiến bộ khoa học và công nghệ không có lợi cho sinh quyển và cơ thể con người, mà còn có nhiệm vụ tổng quát hơn là điều hòa mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên. Con đường ô nhiễm sinh thái với các hướng liền kề với khoa học này, phát triển trong nhiều ngành khoa học cụ thể, dường như là một trong những giải pháp hứa hẹn nhất để giải quyết vấn đề môi trường. Đặc điểm quan trọng của sinh thái học khoa học là nâng cao trình độ lý luận trong nghiên cứu mối quan hệ của xã hội với môi trường tự nhiên, có quan hệ mật thiết với thực tiễn hoạt động cải tạo tự nhiên của con người.

Một khía cạnh thiết yếu của hệ sinh thái khoa học phải là một thái độ yêu thích và sáng tạo đối với đối tượng nghiên cứu. Luận điểm này xuất phát từ thực tế rằng thái độ yêu thương và sáng tạo đối với thiên nhiên là quan trọng đối với mọi hình thái ý thức xã hội, bao gồm cả khoa học. Về vấn đề khoa học, chúng tôi sẽ xem xét.

Về tính sáng tạo, câu hỏi dường như không nảy sinh. Tuy nhiên, như các công trình của T. Kuhn và các nhà phương pháp khoa học hiện đại khác, sự sáng tạo được coi là điều hiển nhiên trong khoa học, cũng có điều gì đó để suy nghĩ ở đây. Có một điều hiển nhiên: hoạt động khoa học càng sáng tạo trong lĩnh vực giải quyết một vấn đề môi trường (thực tế là, trong bất kỳ vấn đề nào khác), thì ý nghĩa sinh thái của khoa học càng cao.

Đối với tình yêu thiên nhiên, mối liên hệ của nó với ý nghĩa sinh thái của khoa học dường như không rõ ràng. Có thể cho rằng nhà khoa học khám phá thực tại một cách hoàn toàn không khoan nhượng, phấn đấu cho sự hiểu biết về các quy luật khách quan. Tuy nhiên, một quan điểm như vậy sẽ là sự tuân thủ rất hời hợt đối với những giáo điều theo chủ nghĩa thực chứng thời thượng. Ngay cả khi khám phá ra các quy luật khách quan của tự nhiên hoạt động không phụ thuộc vào ý chí và mong muốn của con người, nhà khoa học cũng không hề thản nhiên. Theo A. Einstein, các định luật phổ quát "chỉ có thể đạt được với sự trợ giúp của trực giác dựa trên một hiện tượng tương tự như tình yêu của trí tuệ đối với các đối tượng kinh nghiệm" (Trích trong: K. Popper. Logic và sự phát triển của tri thức khoa học. M., 1983, trang 52). Rõ ràng, chúng ta đang nói về một trạng thái nhất định của sự thống nhất giữa lý trí và giác quan, trong đó những khoảnh khắc sáng tạo và yêu thương đan xen nhau. Có thể giả định rằng trong chừng mực hợp nhất hợp lý - cảm tính - sáng tạo được hình thành, tri thức do khoa học mang lại có ý nghĩa có lợi về mặt sinh thái và xã hội.

Khi nghiên cứu một vấn đề sinh thái, khoa học phải hành động như một tổng thể. Sự thống nhất dựa trên sự thống nhất của các mục tiêu mà các nhà nghiên cứu phải đối mặt - cung cấp kiến ​​​​thức để hài hòa mối quan hệ của xã hội với môi trường tự nhiên - và sự thống nhất của đối tượng nghiên cứu (thực hành các hoạt động biến đổi tự nhiên). Cả hai nền tảng của sự thống nhất đều giả định trước sự thống nhất của phương pháp nhận thức về mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên. Một phương pháp như vậy nên kết hợp các đặc điểm và thành tựu của phương pháp luận về tri thức khoa học xã hội và tự nhiên, vì tri thức sinh thái chiếm vị trí trung gian và kết nối giữa khoa học tự nhiên và khoa học về con người. Nhận thức sinh thái đưa đặc tính tự hủy hoại một phần của nó đến gần hơn với nhận thức xã hội (việc thấy trước một cuộc khủng hoảng sinh thái có thể giúp ngăn chặn nó). Phương pháp luận của tri thức sinh thái nên bao hàm khía cạnh quy phạm và sử dụng các phương pháp phản ánh và chuyển hóa có trước (ở dạng lý tưởng) hiện thực. Đồng thời, nó phải bảo tồn tất cả các đặc điểm của phương pháp khoa học tự nhiên, có tính đến toàn bộ hoạt động của con người là yếu tố quan trọng nhất trong sự thay đổi và phát triển của sinh quyển, cũng như (vì nó được tính đến trong phương pháp nhận thức xã hội) những đặc điểm xã hội và cá nhân của con người làm biến đổi tự nhiên.

Khoa học hiện đại cũng chưa thể lặp lại theo nhà thơ: “Không phải như bạn nghĩ đâu, thiên nhiên: Không phải cái khuôn, không phải khuôn mặt vô hồn - Nó có linh hồn, nó có tự do, Nó có tình yêu, nó có ngôn ngữ…” nhưng cô đi để đáp ứng nó. Một bức tranh khoa học mới về thế giới đang xuất hiện. Con người và thiên nhiên xuất hiện như hai chủ thể tương đối độc lập nhưng phụ thuộc lẫn nhau, có thể tiến hành một cuộc “đối thoại”. Hơn nữa, tự nhiên xuất hiện có thể nhận thức được một cách chính xác thông qua đối thoại với nó.

Khoa học hiện đại làm cho nó có thể đạt được thỏa thuận với tự nhiên. Và một người sẽ sử dụng nó như thế nào và liệu anh ta có sử dụng nó hay không phụ thuộc vào anh ta. Để làm được điều này, cần phải thay đổi toàn bộ cấu trúc quan hệ giữa các bộ môn khoa học riêng lẻ. Tuy nhiên, cũng giống như vào đầu thế kỷ địa chất và địa lý đóng vai trò phụ trong hệ thống các khoa học, nên hiện nay kiến ​​thức về môi trường tự nhiên đang ở vị trí bất bình đẳng so với kiến ​​thức về sự biến đổi của thế giới. Có một cuộc chiến khốc liệt về các ưu tiên khoa học, và các ngành công nghiệp chuyển đổi, thường gắn chặt với nhu cầu quân sự, có ưu thế.

Một hướng như vậy trong sự phát triển của khoa học hiện đại đặc biệt đặt ra trong thời đại chúng ta câu hỏi về mối quan hệ giữa chân lý khoa học và các giá trị đạo đức, mặc dù ngay cả Plato trong "Nhà nước" của ông đã kết nối khả năng nhận thức và chân lý của sự vật với điều tốt đẹp, nói rằng mọi thứ có thể chỉ được biết đến nhờ điều tốt, đại diện cho bản chất của việc trở thành sự vật. Tác phẩm triết học cổ đại có uy tín của Trung Quốc "Zhu-an-tzu" cho rằng chỉ có người thật thì mới có tri thức chân chính, và L. Tolstoy trong tác phẩm "Vậy chúng ta phải làm gì?" nhấn mạnh: “Không phải là một ngành khoa học không hướng tới những điều tốt đẹp”.

7.3. Lý tưởng của khoa học như một hệ thống hài hòa đa dạng và tích hợp toàn diện

Sự phụ thuộc của lao động sống vào vốn, nơi thực thi quyền lực đối với nó, được tạo điều kiện thuận lợi bởi một hệ thống máy móc, và việc tạo ra nó đòi hỏi một khoa học được tổ chức phù hợp. Phân tích khoa học và phân công lao động là nguồn gốc và phương tiện của cơ giới hóa sản xuất. Tất cả điều này theo đuổi mục tiêu phục tùng con người và thiên nhiên.

Sự phân công khoa học là một trong những hướng phân công lao động dẫn đến sự chuyên môn hoá quá mức của các nhà khoa học. Xã hội sản sinh ra một tầng lớp những người làm công tác khoa học, những người đôi khi không nhìn thấy gì ngoài chuyên môn hạn hẹp của họ, những lĩnh vực riêng mà khoa học được phân chia.

Ngày nay, người ta thường lưu ý rằng sự phân hóa ngày càng tăng cản trở sự tiến bộ của khoa học, và điều này đúng, mặc dù, mặt khác, liệu bất kỳ khám phá khoa học nào, ngay cả khi nó thúc đẩy sự khác biệt, có thể gây hại cho tiến bộ khoa học không? Câu trả lời cho câu hỏi này đòi hỏi một định nghĩa sơ bộ về tiến độ mong muốn là gì.

Một mâu thuẫn nảy sinh nếu tiến bộ của khoa học được coi là nghiên cứu các khía cạnh riêng lẻ của thực tế trong sự cô lập của chúng. Cách tiếp cận này hợp lý như thế nào? Một người tìm cách hiểu toàn bộ thế giới, và kiến ​​thức về các khía cạnh riêng lẻ của thực tại chỉ được chứng minh khi nó tính đến tầm quan trọng của mảnh vỡ này trong hoạt động của tổng thể. Do đó, tri thức đích thực được liên kết chặt chẽ với tính toàn vẹn và tính tích hợp.

Các cơ sở sau đây để tích hợp tri thức có thể được phân biệt: bản thể luận (sự thống nhất của thế giới), nhận thức luận (sự thống nhất giữa ý thức con người và các quy luật tư duy), phương pháp luận (sự hiện diện của các phương pháp nghiên cứu khoa học chung), xã hội (sự chính trực của một người). Điều sau xác định nhu cầu hỗ trợ nhận thức luận và phương pháp luận cho việc tích hợp tri thức.

Sự phù hợp cụ thể của tích hợp tri thức còn do tích hợp đóng vai trò như một cách để tăng tính linh hoạt của khoa học trong điều kiện mà những thay đổi môi trường ngày càng trở nên quy mô lớn hơn và dẫn đến những hệ quả ngày càng đa dạng và cụ thể hơn.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng có thể diễn ra nhiều hình thức tích hợp kiến ​​thức khác nhau. Các quy trình tích hợp được liên kết chặt chẽ với các quy trình khác biệt, nhưng việc tích hợp thường bị trì hoãn hoặc tiến hành theo một hình thức chủ yếu là phi khoa học. Tích hợp phải trong giới hạn của bản thân khoa học và kịp thời. Đây là mục tiêu của nghiên cứu liên ngành.

Hơn nữa. Tích hợp không chỉ nên được thực hiện trong phạm vi khoa học mà còn phải bao hàm càng nhiều nhánh kiến ​​thức càng tốt, tức là phải toàn diện. Điều này xảy ra, nhưng vẫn chưa đủ. Đồng thời, một điều quan trọng nữa là tính phức tạp của nghiên cứu phải được đảm bảo bởi chính cấu trúc của kiến ​​thức khoa học.

Và một luận điểm nữa, có vẻ quan trọng. Không chỉ tích hợp và thậm chí không chỉ tích hợp phức tạp của kiến ​​thức là cần thiết. Điều quan trọng là nó phải dựa trên cơ sở đảm bảo sự hài hòa của mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên. Ở đây chúng tôi chuyển từ những vấn đề thuần túy về phương pháp luận của hội nhập sang những vấn đề xã hội. Nói về các khả năng và nhu cầu của một người, làm nền tảng cho các quá trình tích hợp trong khoa học, chúng ta phải nghĩ đến một nhân cách được phát triển hài hòa và toàn diện. Trong trường hợp này, sự tiến bộ của nhận thức hóa ra lại gắn bó chặt chẽ với sự tiến bộ xã hội, và các vấn đề xã hội của khoa học nhận được giải pháp thích hợp của chúng. Điều quan trọng cần nhớ là ý nghĩa xã hội của việc tích hợp tri thức không chỉ được xác định bởi thực tế là nó góp phần vào việc nhận thức toàn diện về bản thể, mà còn bởi thực tế là nó giúp hình thành một nhân cách toàn diện.

Một xã hội phấn đấu để hình thành một nhân cách toàn vẹn, phát triển hài hòa cũng phải hình thành khoa học với tư cách là một hệ thống toàn vẹn, phát triển hài hòa. Sự phân công lao động nói chung và trong khoa học nói riêng có thể được nhận thức một cách tích cực ở mức độ nó góp phần bộc lộ những năng lực cá nhân của con người. Hơn nữa, ngày nay người ta càng thấy rõ rằng khoa học càng chia rẽ, thì càng nguy hiểm cho môi trường và càng ít tính sáng tạo và tính phổ quát của nó. Tuy nhiên, ngay cả Schelling cũng nói rằng chỉ khi mối liên hệ được thiết lập giữa các hiện tượng khác nhau của tự nhiên, giữa các khoa học tồn tại riêng biệt, thì khoa học mới bắt đầu cuộc sống thực sự của chúng. Engels lưu ý rằng những khám phá có giá trị nhất được thực hiện ở nơi giao nhau giữa các khoa học. Tuy nhiên, xu hướng phân lập các bộ môn khoa học vẫn thịnh hành cho đến ngày nay. Hệ thống tổ chức khoa học hiện có với những bộ phận cứng nhắc không đáp ứng được các yêu cầu xã hội và môi trường hiện đại và phải được thay thế bằng một hệ thống linh hoạt và cơ động hơn. Sẽ rất hữu ích khi nhớ lại những truyền thống khoa học của văn hóa Nga, vốn đã thể hiện từ Lomonosov đến Dokuchaev và Vernadsky một cách chính xác trong nỗ lực nắm bắt thực tế một cách toàn diện.

Trong những năm gần đây, người ta ngày càng nhận ra rằng để giải quyết một vấn đề môi trường, cần phải phát triển một cái nhìn tổng thể về hoạt động của môi trường con người và vị trí của nó trong đó. Sự mâu thuẫn giữa khoa học truyền thống, được phân chia thành các bộ môn tách biệt một cách cứng nhắc và nhu cầu về kiến ​​thức toàn diện về thực tế đã kích thích sự hình thành một kiểu tổ chức khoa học mới.

Tất nhiên, tính chính trực tự nó không thể là tiêu chí cao nhất và duy nhất cho sự tiến bộ của khoa học. Câu hỏi về tầm quan trọng của tính toàn vẹn trong sự phát triển tri thức khoa học sẽ không thể giải quyết được nếu chúng ta coi khoa học một cách tuyến tính trên thang điểm “phân hóa - tích hợp”. Cần phải giới thiệu thêm ít nhất hai tọa độ nữa. Một trong số đó là nhu cầu của xã hội. Cái khác là sự đa dạng.

Khi mọi người nói một cách tích cực về sự khác biệt của tri thức khoa học, về bản chất, họ muốn nói đến sự gia tăng tính đa dạng của nó. Sự phát triển của cái sau là một hiện tượng tích cực khi nó gắn liền với hội nhập. Bản thân sự khác biệt, một mặt, làm tăng tính đa dạng, mặt khác, cũng có thể cản trở sự phát triển của nó, nếu các kỹ thuật và cách suy nghĩ, các kỹ thuật và phương pháp mới được phát triển trong một ngành không áp dụng cho các ngành khác. Nếu theo sự khác biệt, chúng tôi muốn nói đến sự gia tăng tính đa dạng, thì điều sau thực sự làm nền tảng cho sự phát triển của các ngành riêng lẻ, chứ không phải là sự tiến bộ của khoa học nói chung. Đối với phần sau, việc tích hợp kiến ​​​​thức cũng là cần thiết.

Có thể giả định rằng các quá trình phân hóa chiếm ưu thế trong khoa học nếu tính đa dạng của khoa học tăng lên và mức độ tích hợp của nó không đổi. Bước cuối cùng có thể hiểu được ở đây là sự sụp đổ của hệ thống. Quá trình ngược lại của việc tích hợp tri thức trong khi vẫn duy trì sự đa dạng ở cùng cấp độ hoặc thậm chí giảm bớt nó cũng khó có thể được công nhận là tiến bộ của khoa học.

Trong tất cả các phương án cho mối tương quan của hội nhập và đa dạng, phương án thuận lợi nhất là phương án phối hợp tăng trưởng của chúng. Sự tích hợp của kiến ​​thức dẫn đến sự gia tăng tính đa dạng, vì các kết quả thu được trong các lĩnh vực khác được đưa vào một số ngành khoa học. Nhưng tốc độ của hai quá trình có thể khác nhau. Do đó có những bất đồng trong sự phát triển của khoa học nói chung. Nhiệm vụ điều phối các tham số của tăng trưởng tích hợp và đa dạng vẫn còn phải được giải quyết.

Sự phát triển của khoa học nói chung được xác định bởi mức độ đa dạng tổng hợp hơn là bởi bất kỳ thành tựu riêng lẻ nào của nó. Sự tiến bộ của khoa học nói chung có thể được coi là sự phát triển có phối hợp giữa tính đa dạng, hội nhập và thỏa mãn các nhu cầu xã hội. Trên cơ sở nguyên tắc đa dạng tích hợp, yếu tố quyết định sự tiến bộ tổng thể của nó, khoa học đang phát triển trên con đường trở thành một hệ thống hài hòa toàn vẹn, tích hợp-đa dạng.

Một mặt, nhu cầu có không chỉ một hệ thống khoa học đa dạng, đa dạng tích hợp mà còn có tính chỉnh thể và hài hòa nảy sinh từ mong muốn biết thế giới như một tổng thể và vai trò của khoa học trong việc hình thành một hệ thống khoa học tổng thể, phát triển hài hòa. nhân cách, mặt khác, từ nhu cầu của giai đoạn hiện đại về mối quan hệ giữa con người và tự nhiên. Hơn nữa, nếu vấn đề về tính toàn vẹn của kiến ​​​​thức về tự nhiên và con người tương tác với nó đã được chú ý nhất định, thì vấn đề về sự phát triển hài hòa của khoa học rõ ràng đã không được quan tâm đúng mức.

Trong khi đó, có một nhu cầu cấp thiết về mặt sinh thái đối với khái niệm thứ bậc của các khoa học được thay thế bằng ý tưởng về một vòng tròn các khoa học (như K. Levi-Strauss nói, "trái đất của tri thức khoa học là hình tròn"). Theo đó, việc phân loại khoa học không nên được xây dựng trên nguyên tắc thứ bậc (thông thường điều này được hiểu là sự phụ thuộc của một số khoa học đối với những khoa học khác) và sự phân mảnh nhất quán (nhằm mục đích phân chia, chứ không phải sự kết hợp của các khoa học và trong việc thực hiện nó, dẫn đến phân hóa vô độ, tích hợp không cân đối). Đúng hơn là xây dựng sự phân loại dưới dạng một vòng tròn với một vòng phản hồi, tương tự như sự tương tác của chính các quá trình tự nhiên trong sinh quyển. Ý tưởng này được minh họa trong sơ đồ dưới đây.

Sơ đồ này không khẳng định là hoàn chỉnh, mà chỉ minh họa nguyên tắc. Đặc biệt, cái gọi là khoa học chuyển tiếp, chẳng hạn như địa hóa học, địa vật lý, vật lý sinh học, hóa sinh, v.v., có vai trò cực kỳ quan trọng trong khoa học hiện đại, bao gồm cả việc giải quyết vấn đề môi trường, không được đánh dấu trên đó. Tăng tổng số các ngành khoa học, chúng góp phần phân hóa tri thức, mặt khác, củng cố toàn bộ hệ thống, thể hiện sự phức tạp và thiếu nhất quán của các quá trình “phân hóa - tích hợp” tri thức. Sơ đồ này cho thấy rõ tầm quan trọng của các ngành khoa học "kết nối" - sinh thái học và sinh thái học xã hội - đối với tính toàn vẹn của tri thức khoa học. Trái ngược với các ngành khoa học thuộc loại ly tâm (vật lý, v.v.), chúng có thể được gọi là hướng tâm. Các ngành khoa học này chưa đạt đến trình độ phát triển thích hợp chính xác là do chưa chú ý đầy đủ đến mối liên hệ giữa các ngành khoa học và rất khó nghiên cứu chúng.

Nếu hệ thống tri thức được xây dựng theo nguyên tắc thứ bậc với những người lãnh đạo rõ ràng (một chủ đề thảo luận đặc biệt), thì có nguy cơ một số ngành khoa học sẽ giảm hứng thú và cản trở sự phát triển của những ngành khác, và hiện tại điều này rất nguy hiểm từ góc độ môi trường. của chế độ xem. Điều đặc biệt quan trọng về mặt sinh thái là uy tín và tầm quan trọng của các khoa học về môi trường tự nhiên không kém gì uy tín của các khoa học về các chu trình hóa lý và kỹ thuật.

Đúng là khẳng định rằng các nhà sinh vật học và sinh thái học đã tích lũy được rất nhiều dữ liệu minh chứng cho sự cần thiết phải có thái độ cẩn thận, cẩn thận hơn nhiều đối với sinh quyển so với trường hợp hiện nay. Điều này đúng, nhưng một lập luận như vậy nghe có vẻ nặng nề chỉ từ quan điểm xem xét riêng rẽ các nhánh kiến ​​thức. Trên thực tế, khoa học là một cơ chế đủ chặt chẽ để việc sử dụng dữ liệu của một số ngành khoa học phụ thuộc trực tiếp vào những ngành khác. Nếu dữ liệu của các khoa học xung đột với nhau, thì ưu tiên dành cho các khoa học có uy tín lớn, tức là hiện nay, các khoa học về chu trình hóa lý.

Nhìn chung, khoa học không nên tiếp cận ở mức độ tích hợp giống như một hệ thống cơ học hay một sinh vật sinh học, mà là mức độ của một hệ thống hài hòa. Điều cần thiết không phải là tích hợp đến mức tối đa có thể, mà là tích hợp hài tối đa có thể vào lúc này. Bằng cách này, khoa học hài hòa sẽ giúp tạo ra một hệ thống hài hòa các mối quan hệ giữa con người và tự nhiên và đảm bảo sự phát triển hài hòa của chính con người.

Khoa học đóng góp vào sự tiến bộ của xã hội cùng với các ngành văn hóa khác, và không phải là một ngành hoàn toàn khác biệt với tất cả các ngành khác. Đảm bảo tính toàn vẹn của tri thức đòi hỏi phải định hướng lại khoa học theo hướng tổng hợp với các ngành văn hóa khác. Một cách tiếp cận sinh thái có thể đóng vai trò là cơ sở cho sự tổng hợp văn hóa vượt ra ngoài khoa học và kết nối nó với các nhánh văn hóa khác. Sự tổng hợp như vậy không kém phần quan trọng so với việc phủ xanh khoa học. Vì khoa học không thể tự nó là cứu cánh, nên việc định hướng lại giá trị của nó là một phần không thể thiếu trong quá trình định hướng lại toàn bộ nền văn hóa, toàn xã hội.

Thái độ coi môi trường tự nhiên là sự toàn vẹn bao hàm sự toàn vẹn của văn hóa như một điều kiện tiên quyết, và do đó, sự kết nối chặt chẽ và hài hòa giữa khoa học với nghệ thuật, triết học, v.v. Theo hướng này, khoa học sẽ không còn chỉ tập trung vào tiến bộ kỹ thuật, đáp ứng những yêu cầu sâu xa của xã hội - đạo đức, thẩm mỹ, cũng như những yêu cầu ảnh hưởng đến việc xác định ý nghĩa cuộc sống và mục tiêu phát triển của xã hội.

Để giúp đạt được sự thống nhất giữa con người và tự nhiên, khoa học phải khám phá các quy luật nội tại của tự nhiên thể hiện linh hồn, ngôn ngữ, tự do, tình yêu của nó, đạt được sự thống nhất giữa hiểu biết và kinh nghiệm, tri thức và tình yêu.

7.4. Ý nghĩa sinh thái của công nghệ

Bản chất của công nghệ, có thể được định nghĩa là một dạng vật chất hóa các tiềm năng của con người và thiên nhiên trong tất cả sự đa dạng của chúng, cần được phân biệt với nội dung hiện đại thực sự của nó, tức là tổng thể các tiềm năng đã được hiện thực hóa. Điều quan trọng là phải tính đến không chỉ những gì và cách một người sản xuất, mà còn cả những gì anh ta tạo ra, những gì anh ta muốn đạt được trong quá trình chuyển đổi. Kỹ thuật vừa đóng vai trò như một phương tiện hình thành các lực lượng thiết yếu của con người, vừa là một cách đàn áp thiên nhiên bởi một kẻ khai thác duy nhất (không phải vô cớ mà từ “bóc lột” trong mối quan hệ với tự nhiên vẫn được sử dụng ngày nay), mà tự nó phân chia thành những người bóc lột và bị bóc lột (người sau cũng nhận được một cái gì đó từ sự khai thác chung). tự nhiên).

Hiện nay, mâu thuẫn giữa công nghệ nhân tạo và môi trường tự nhiên ngày càng trầm trọng.

Đóng vai trò là phương tiện bảo đảm mục tiêu cải tạo, công nghệ góp phần hình thành tiềm năng sản xuất và tiêu dùng của con người và tác động một cách tương ứng đến thái độ đối với hiện thực, làm nảy sinh sự chuẩn hóa tư duy và quan điểm duy vật. Có sản xuất vì lợi ích của chủ nghĩa tiêu dùng - một mục tiêu sai lầm, tất nhiên, cũng ảnh hưởng đến một người, nhưng theo hướng tiêu cực. Cảm giác nặng nề và không thể chấp nhận tiêu chuẩn hóa tăng lên cùng với sự phát triển về quy mô và tầm quan trọng của công nghệ. Sự giống nhau của những chiếc ô tô có thể được duy trì, và sự đơn điệu của các tòa nhà trở nên buồn tẻ, tạo ra sự khó chịu về tâm lý. Công nghệ góp phần ấn tượng vào việc làm trầm trọng thêm mâu thuẫn giữa con người và môi trường tự nhiên, bởi nếu trước đây con người buộc phải thích nghi với môi trường tự nhiên, không đủ sức chống chọi với nó thì bây giờ có thể bỏ qua nhiều đặc điểm của nó ( cảnh quan, sự đa dạng của các loại cuộc sống, v.v.). .p.), và con người sử dụng điều này để gây hại cho tự nhiên và thẩm mỹ.

Ở giai đoạn phát triển hiện nay của công nghệ, việc thực hiện mục tiêu đưa nó đến gần hơn với thiên nhiên và với ý nghĩa ban đầu của nó là nghệ thuật dường như còn nhiều nghi ngờ. Đôi khi họ đề cập đến thực tế là công nghệ hiện đại không thể đáp ứng các yêu cầu về môi trường và thẩm mỹ, bởi vì nó hoạt động bằng cách sử dụng các cấu trúc tiêu chuẩn và các cân nhắc kinh tế chiếm ưu thế trong đó. Tuy nhiên, ngay cả những cân nhắc kinh tế trước đó cũng đã được tính đến và các thiết kế tiêu chuẩn đã được sử dụng. Tuy nhiên, khi được hỏi tòa nhà được cho là cao bao nhiêu, những người xây dựng trả lời: "Đó là mệnh lệnh của thước đo và vẻ đẹp." Sẽ không đúng hơn nếu nghĩ rằng các cân nhắc kinh tế phải hài hòa với các cân nhắc về môi trường và thẩm mỹ, có lẽ là tối ưu ngay cả từ quan điểm kinh tế?

L. Tolstoy gọi thiên nhiên là biểu hiện trực tiếp của cái thiện và cái đẹp. Đó phải là kỹ thuật để hòa hợp với thiên nhiên. Cách thực sự để đạt được điều này là sự sáng tạo thực sự như một yếu tố hài hòa trong con người và trong mối quan hệ của anh ta với thiên nhiên. Cũng như công nghệ, để trở thành phương tiện điều hòa mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, phải nhớ đến ý nghĩa nguyên thủy của nó là nghệ thuật, vốn có từ thế giới cổ đại, thì sản xuất nói chung (không chỉ tinh thần mà cả vật chất) cũng phải nhớ đến nghĩa của “việc” (bài thơ). Cần phải tạo ra không phải thay vì thiên nhiên sống, mà cùng với nó.

Sự phát triển của khoa học và công nghệ, tách rời khỏi cá thể và tự nhiên, dẫn đến tiến bộ khoa học và công nghệ được hiểu theo nghĩa hẹp là tổng thể các thành tựu của khoa học và công nghệ. Rõ ràng là sự hiểu biết như vậy là tiêu cực về mặt xã hội và sinh thái, vì trong trường hợp này, việc phát minh ra các loại vũ khí mới và sự phá hủy công nghệ đối với môi trường tự nhiên sẽ phải được gọi là tiến bộ. Có một sự thay thế không thể nhận thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên. Khi họ nói về tiến bộ khoa học và công nghệ, tất nhiên, họ muốn nói rằng nó rõ ràng có tác dụng hữu ích đối với con người và thiên nhiên; kết quả thường hoàn toàn ngược lại.

Mỗi thành tựu cá nhân của khoa học và công nghệ chắc chắn là một tiến bộ trong một nhánh kiến ​​thức và thực tiễn nhất định. Nhưng liệu đó có phải là sự tiến bộ của văn hóa nói chung hay không đã là một câu hỏi, vì nó có thể có tác động tiêu cực đến sự phát triển của xã hội. Và thậm chí còn hơn thế nữa, đó là một câu hỏi liên quan đến trạng thái tự nhiên. Tiến bộ khoa học và công nghệ có lợi về mặt sinh thái khi những thành tựu của nó hài hòa với chiều hướng tiến hóa và khả năng của tự nhiên. Để kết hợp tiến bộ khoa học và công nghệ với tiến bộ tự nhiên và xã hội, cần tuân theo ba nguyên tắc giới thiệu thành tựu của khoa học và công nghệ:

1. Theo quy luật, không phải một, mà là một số phương án để biến đổi thiên nhiên, từ đó phương án tốt nhất phải được chọn, kể cả từ quan điểm môi trường. Để sự lựa chọn được trọn vẹn, cần phải tính ra các phương án khả dụng với sự tham gia của toàn bộ nguồn tiền mặt (nguyên tắc của các phương án thay thế). Do đó, trước khi thực hiện bất kỳ dự án nào kéo theo những hậu quả môi trường nhất định, cần phải thành lập các nhóm thiết kế và nghiên cứu phức tạp, bao gồm các chuyên gia từ nhiều lĩnh vực khác nhau và phát triển các phương án thay thế cho các mục tiêu đã đặt ra.

Công việc của các tổ chức như vậy không chỉ bao gồm nghiên cứu tình hình trong một khu vực nhất định mà còn bao gồm mô hình toán học và tự nhiên của các tình huống trong tương lai. Các tổ chức này cần hợp tác chặt chẽ với nhau và công việc của họ phải được điều phối bởi một trung tâm duy nhất, nơi sẽ nhận tất cả thông tin về trạng thái của hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" và trong đó các mô hình toàn cầu sẽ được xây dựng dựa trên mô hình phát triển của từng vùng.

2. Tính đến khả năng hạn chế của các phương pháp hiện đại để dự đoán hậu quả của tác động của con người đối với tự nhiên và nguy cơ ngày càng tăng của các vấn đề môi trường tiêu cực, cần phải tạo ra các cơ sở thử nghiệm khoa học và kỹ thuật rộng lớn để dựa vào đó trong một thời gian dài (hai hoặc ba các thế hệ, để các hậu quả tự bộc lộ hoàn toàn, bởi vì, theo các nhà di truyền học, chúng có thể tự biểu hiện chính xác trong các thế hệ tiếp theo) tất cả các phát triển khoa học và kỹ thuật mới sẽ được thử nghiệm, kể cả trong lĩnh vực năng lượng hạt nhân, hóa học, v.v. (nguyên tắc xác minh). Những nguồn dự trữ khoa học và kỹ thuật đặc biệt này nên được chuyển khỏi những nơi tích tụ dân cư, và các nhà khoa học nên thử nghiệm các sáng kiến ​​khoa học và kỹ thuật trên chính họ và trên những người tình nguyện nhận thức được những hậu quả có thể xảy ra.

Nếu hậu quả của những phát minh của họ do chính các nhà khoa học (có thật, không phải trong trích dẫn, các nhà vật lý và hóa học) trải qua, thì thứ nhất, khoa học sẽ lại biến từ một doanh nghiệp có lãi thành một doanh nghiệp khá nguy hiểm, và thứ hai, nó sẽ ít khó khăn hơn môi trường tự nhiên.

3. Người dân sống trong khu vực tự quyết định có đưa vào thực hành rộng rãi hay không sau khi xác minh toàn diện và lâu dài về các thành tựu của khoa học và công nghệ hay không, trong một bầu không khí hoàn toàn minh bạch về môi trường (nguyên tắc trưng cầu dân ý) . Tất nhiên, điều kiện tiếp cận với tất cả các thông tin cần thiết để đưa ra lựa chọn chính hãng là điều bắt buộc. Các cuộc trưng cầu dân ý tương tự đã được tổ chức ở nhiều quốc gia (ví dụ, về việc xây dựng các nhà máy điện hạt nhân). Đây là sự thực thi quyền lực trên thực tế của nhân dân, dân chủ sinh thái trực tiếp.

Chủ đề 8. MÔ HÌNH TRONG SINH THÁI VÀ QUAN NIỆM VỀ PHÁT TRIỂN BỀN VỮNG

8.1. Mô hình toán học trong sinh thái học

Các hệ sinh thái đầu tiên được nghiên cứu một cách định lượng là các hệ thống động vật ăn thịt-con mồi. Người Mỹ A. Lotka năm 1925 và người Ý V. Volterra năm 1926 đã tạo ra các mô hình toán học về sự tăng trưởng của một quần thể riêng biệt và sự năng động của các quần thể được kết nối bởi các mối quan hệ cạnh tranh và ăn thịt. Nghiên cứu về các hệ thống "kẻ săn mồi-con mồi" cho thấy rằng một sự tiến hóa điển hình đối với quần thể con mồi là sự gia tăng tỷ lệ sinh và đối với quần thể động vật ăn thịt - sự cải tiến trong các phương pháp bắt mồi.

Trong tương lai, phương pháp mô hình toán học được sử dụng trong sinh thái học ngày càng rộng rãi, do tiềm năng to lớn của nó. Mô hình hóa cung cấp giải thích và dự đoán sơ bộ về hành vi của các hệ sinh thái trong điều kiện trình độ nghiên cứu lý thuyết về môi trường tự nhiên chưa đủ cao. Ở khía cạnh này, mô hình hóa sẽ luôn bổ sung cho các cấu trúc lý thuyết, vì khoảng cách giữa tác động thực tế đối với tự nhiên và hiểu biết lý thuyết về hậu quả của tác động đó vẫn còn, và tất cả các phương án mới về chất lượng để tái cấu trúc sinh quyển phải được mô hình hóa.

Mô hình như một phương tiện biến đổi không chỉ được đặc trưng bởi sự tương ứng của nó với đối tượng được biến đổi. Nó phù hợp với hoạt động lập kế hoạch của con người, và do đó, với công cụ lao động mà xã hội sở hữu. Trong mô hình, một sự thống nhất của các thuộc tính được hình thành, tương tự như các thuộc tính của nguyên mẫu và các thuộc tính thể hiện thiết lập mục tiêu của một người.

Ví dụ, bạn có thể sử dụng như một mô hình quy mô đầy đủ trong việc nghiên cứu một địa điểm để xây dựng một cấu trúc, một địa điểm đã được tiến hành xây dựng. Sự thiếu tương đồng của mô hình (trong giai đoạn cuối của nó) với nguyên mẫu không phải là một trở ngại cho việc lập mô hình. Kết quả của các hoạt động mô hình hóa ở mỗi phân đoạn của mô phỏng được so sánh với kết quả của việc vận hành bản gốc, có tính đến mục tiêu cuối cùng là chuyển đổi nguyên mẫu.

Việc lập mô hình sau khi đặt ra một mục tiêu cứng nhắc đã tự biện minh cho đến khi nhân loại bắt đầu thực hiện những biến đổi khổng lồ trong các khu vực rộng lớn trên toàn cầu. Lãnh thổ càng lớn thì các cách thay đổi của lãnh thổ càng đa dạng. Về vấn đề này, nên sử dụng mô hình để lựa chọn các mục tiêu chuyển đổi một lãnh thổ rộng lớn, không loại trừ việc sử dụng nó để lựa chọn các mục tiêu biến đổi toàn bộ sinh quyển. Tính đặc thù của thời kỳ hiện đại của mô hình hóa nằm ở chỗ, cho đến gần đây, các mục tiêu và phương tiện chuyển đổi, như một quy luật, không phụ thuộc vào kết quả của mô hình hóa, mà bây giờ là phản hồi từ mô hình hóa đến các mục tiêu và phương tiện chuyển đổi đã bắt đầu được tính đến, và việc mô hình hóa đối tượng chuyển đổi đã được xem xét thống nhất với việc mô hình hóa các mục tiêu và phương tiện chuyển đổi.

Sự lựa chọn có ý thức về các cách thức để biến đổi thiên nhiên đòi hỏi phải sử dụng nhiều loại mô hình và các loại mô hình khác nhau. Tất cả các loại mô hình nhằm mục đích tìm hiểu thiên nhiên đều được sử dụng trong quá trình biến đổi sinh quyển. Một mặt, việc sử dụng các loại mô hình và các loại mô hình khác nhau góp phần làm tăng tình trạng lý thuyết của khoa học và tổng hợp tri thức, mặt khác, cung cấp sự phối hợp rất cần thiết của quá trình chuyển hóa và nhận thức. các khía cạnh hoạt động của con người trong thời đại chúng ta.

Những hình mẫu lý tưởng về tương lai bắt buộc luôn được hình thành trong não bộ con người. Các kế hoạch chuyển đổi càng lớn thì các mô hình này càng đa diện. Sự phụ thuộc của con người vào các quy luật khách quan của sự phát triển của tự nhiên làm nảy sinh nhu cầu xây dựng các mô hình hành vi vật chất và tương lai bắt buộc.

Trong các tài liệu về phương pháp luận, người ta thường chia tất cả các mô hình thành hai nhóm lớn: các mô hình giải thích thịnh hành trong toán học và các mô hình mô tả đặc trưng của khoa học tự nhiên. Trong mô hình như một phương tiện biến đổi môi trường tự nhiên, cả hai loại này đều hoạt động thống nhất. Mô hình lý tưởng về tương lai cần thiết được hình thành trên cơ sở nghiên cứu thực tế và trừu tượng hơn so với nguyên mẫu. Mô hình vật chất của tương lai bắt buộc, được xây dựng trên cơ sở của mô hình lý tưởng, có thể được gọi là mô hình diễn giải, vì nó cụ thể hơn so với nguyên mẫu.

Một mô hình tỷ lệ là cần thiết khi người ta muốn xác định hậu quả của hoạt động con người trong một khoảng thời gian dài hơn tuổi thọ của một thế hệ. Mô hình hóa quy mô tránh rủi ro quá mức khi nhân rộng các hoạt động của con người. Mục đích tương tự cũng được phục vụ bằng mô hình hóa quy mô đầy đủ trong điều kiện tự nhiên. Có thể được tiến hành để nghiên cứu bất kỳ quá trình biệt lập nào, nhưng một nghiên cứu phức tạp với sự tham gia của các đại diện của khoa học tự nhiên, kỹ thuật và con người sẽ hiệu quả hơn nhiều, điều này cũng giúp có thể mô hình hóa mối liên hệ giữa các quá trình xảy ra trong một lãnh thổ nhất định. . Trong trường hợp này, mô hình tự nhiên có thể được sử dụng để tối ưu hóa một khu vực rộng lớn.

Khi phát triển các cách để biến đổi các hệ thống tự nhiên, cơ chế nhân quả bên trong hoạt động của nó không rõ ràng, các phương pháp mô hình vật lý, toán học và điều khiển học có thể áp dụng được. Để tối ưu hóa mối quan hệ của xã hội với môi trường tự nhiên, cần có một kiểu mô hình hóa để có thể tính đến một số lượng lớn các biến có liên quan lẫn nhau và cho phép chúng tôi kết hợp dữ liệu từ nhiều lĩnh vực. Ngoài ra, không chỉ cần tổng hợp các quá trình riêng lẻ mà còn phải tính đến các mối tương tác giữa chúng. Điều này có thể được thực hiện bằng mô phỏng máy tính. Nó đưa ra một dự báo định lượng về hậu quả lâu dài của việc đưa ra các quyết định thay thế khác nhau. Nghiên cứu hành vi của mô hình giúp tìm ra những cách hiệu quả để đạt được kết quả tối ưu so với ban đầu.

Ưu điểm của mô phỏng máy tính so với thí nghiệm thực bao gồm chi phí tương đối thấp và khả năng sửa đổi mô hình với nỗ lực tối thiểu. Máy tính giúp bạn có thể mô hình hóa quy trình kịp thời và đưa các yếu tố của lịch sử hệ thống vào mô hình, điều này đặc biệt quan trọng đối với việc mô hình hóa các quy trình không thể đảo ngược. Có thể chuyển sang mô hình hóa máy tính ở giai đoạn sớm nhất và trong quá trình làm việc, hình ảnh ở “đầu ra” của máy cho thấy những thí nghiệm nào cần được thực hiện và mô hình nên được sửa đổi chính xác như thế nào để nó trở thành đầy đủ hơn so với nguyên mẫu.

Nếu mô hình như một phương tiện tri thức được sử dụng để có được dự báo về hoạt động của một quá trình, thì mô hình như một phương tiện chuyển đổi cần thiết chủ yếu cho việc kiểm soát quá trình. Dự báo, được sử dụng trong trường hợp này, có tính chất chuẩn tắc. Theo đó, mô hình hóa kiểu này có thể được gọi là quy chuẩn. Thông tin trong hệ thống điều khiển học, sinh vật sống, quần thể và xã hội loài người không chỉ được nhận thức, mà còn được biến đổi với sự hình thành của một mô hình quy chuẩn trên cơ sở của nó, sau đó được thể hiện trong thực tế. Việc sử dụng như một phép toán chuẩn tắc và các loại mô hình khác giúp mở rộng đáng kể khả năng biến đổi của một người.

Nói về tầm quan trọng chung của mô hình máy tính trong việc giải quyết một vấn đề môi trường, cần lưu ý rằng việc tìm kiếm giải pháp chấp nhận được nhất đang được đẩy nhanh. Nhân loại có cơ hội, như vốn có, để đẩy nhanh sự thích nghi của mình với thiên nhiên. Được hướng dẫn trong các hoạt động của mình bằng phương pháp thử và sai duy nhất, về bản chất (nếu hiểu theo nghĩa rộng nhất), nhân loại phải thực hiện nhiều thử nghiệm trên nhiều mô hình trước khi thực hiện một thử nghiệm thực sự, vì với sự phát triển của khả năng kỹ thuật, thiệt hại từ lỗi tăng lên.

Mô hình hóa máy tính không có nghĩa là loại bỏ các phương pháp lập mô hình trước đây, vốn được sử dụng rộng rãi và trên đó lập kế hoạch hoạt động của con người đã và đang được xây dựng. Nó bổ sung cho các kiểu mô hình hóa khác về các tham số mà máy tính vượt trội hơn con người: có thể tính toán một cách nhanh chóng và logic hoàn hảo một số lượng lớn các tùy chọn cho sự phát triển của hệ thống.

Trong việc sử dụng rộng rãi mô hình máy tính để giải quyết các vấn đề về nhận thức và biến đổi của môi trường tự nhiên, người ta có thể thấy sự kết hợp của hai xu hướng đặc trưng của khoa học hiện đại - điều khiển học và sinh thái hóa. Máy tính hiện đang được sử dụng để lựa chọn các phương án tốt nhất cho việc sử dụng các loại tài nguyên khác nhau, để dự đoán hậu quả của ô nhiễm môi trường, v.v. Đặc biệt, chương trình quản lý hệ thống tài nguyên lưu vực nước lớn có tính đến các yếu tố như sản lượng thu hoạch từ khu vực được tưới; lượng điện được tạo ra; thiệt hại có thể do lũ lụt gây ra và có thể được ngăn chặn bằng cách xây dựng các đập; sử dụng sông và hồ chứa để giải trí, v.v. Máy lập mô hình hành vi của nhiều biến số, lựa chọn trình tự và tổ hợp các quy trình trong hệ thống để tối đa hóa chức năng được biểu thị bằng chỉ số hiệu quả kinh tế của hệ thống đa mục tiêu tài nguyên nước được vận hành nhiều năm.

Có xu hướng xây dựng mô hình các vùng ngày càng phức tạp hơn và quy mô lớn hơn. Thực tế là tiêu chí để tối ưu hóa một hệ thống của bất kỳ nguồn lực nào phụ thuộc vào chiến lược sử dụng các nguồn lực nói chung và vào nhiều yếu tố khác liên quan đến hoạt động chuyển đổi của một người. Do đó, biến thể tối ưu của việc sử dụng loại tài nguyên này có thể không phải là tối ưu trong khuôn khổ của một bài toán tổng quát hơn. Về vấn đề này, mô hình hóa không chỉ các mảnh riêng lẻ của môi trường tự nhiên, mà còn cả sinh quyển nói chung, dường như là thích hợp nhất, bởi vì kết quả thu được theo cách này giúp chúng ta có thể nghiên cứu tốt hơn các mô hình của các hệ thống tự nhiên nằm ở cấu trúc thấp hơn. các cấp độ. Vì sinh quyển được coi là một tổng thể duy nhất, nên các hành động của một người trong nhận thức và biến đổi của nó (điều này cũng áp dụng cho mô hình hóa) phải có sự thống nhất nhất định.

Trong những thập kỷ gần đây, những nỗ lực đã được thực hiện để xem xét trạng thái và xu hướng phát triển toàn cầu của hệ thống các mối quan hệ giữa xã hội và môi trường tự nhiên bằng cách sử dụng mô hình máy tính.

8.2. Mô phỏng toàn cầu

Những nỗ lực đầu tiên để tạo ra các mô hình toàn cầu được thực hiện bởi J. Forrester và nhóm của D. Meadows trên cơ sở phương pháp động lực học hệ thống do J. Forrester phát triển, giúp cho việc nghiên cứu hành vi của một cấu trúc phức tạp có liên quan với nhau. biến. Các mô hình thế giới bao gồm năm lĩnh vực (cấp độ) được kết nối với nhau bằng các liên kết trực tiếp và phản hồi: dân số, sản xuất công nghiệp, sản xuất nông nghiệp, tài nguyên thiên nhiên và hiện trạng của môi trường tự nhiên.

Trước đây, các mô hình chính thức về các khía cạnh riêng lẻ của thực tế đã được xây dựng - phát triển kinh tế, tăng dân số, v.v. Trong các mô hình thế giới do J. Forrester và nhóm D. Meadows tạo ra, năm xu hướng chính trong phát triển thế giới - dân số tăng nhanh, tăng trưởng công nghiệp nhanh, suy dinh dưỡng phổ biến, cạn kiệt tài nguyên không thể thay thế và ô nhiễm môi trường - được xem xét cùng với nhau.

Mô hình máy tính được thực hiện tại Viện Công nghệ Massachusetts (Mỹ) cho thấy nếu không có những thay đổi chính trị xã hội trên thế giới và việc duy trì các xu hướng kinh tế và kỹ thuật của nó, thì sự cạn kiệt nhanh chóng các nguồn tài nguyên thiên nhiên vào khoảng năm 2030 sẽ khiến tăng trưởng chậm lại. của công nghiệp và nông nghiệp và kết quả là dân số giảm mạnh - một thảm họa nhân khẩu học. Nếu chúng ta cho rằng những thành tựu của khoa học và công nghệ sẽ mang lại khả năng thu được một lượng tài nguyên vô hạn (như giả định trong kịch bản thứ hai của phân tích mô hình), thì thảm họa đến từ ô nhiễm môi trường quá mức. Giả sử rằng xã hội có thể giải quyết vấn đề bảo tồn thiên nhiên (kịch bản thứ ba), tăng trưởng dân số và sản lượng sẽ tiếp tục cho đến khi cạn kiệt quỹ dự trữ đất canh tác, và sau đó, như trong tất cả các kịch bản trước, sự sụp đổ xảy ra. Một thảm họa là không thể tránh khỏi, bởi vì cả năm xu hướng nguy hiểm cho nhân loại đang gia tăng theo cấp số nhân, và rắc rối có thể lẻn vào mà không được chú ý và trở thành hiện thực khi đã quá muộn để làm bất cứ điều gì. Tăng trưởng theo cấp số nhân là một điều ngấm ngầm, và nhân loại có thể thấy mình ở vị trí của một vị vua dễ dàng đồng ý trả cho người phát minh ra cờ vua số lượng ngũ cốc tăng theo cấp số nhân (một hạt cho ô thứ nhất, hai hạt cho ô thứ hai, bốn hạt cho ô thứ ba , v.v.), và sau đó anh ta cay đắng ăn năn về điều này, vì tất cả dự trữ của anh ta không đủ để thực hiện lại lời hứa.

Dựa trên kết quả của họ, các nhà hoạch định mô hình đưa ra các khuyến nghị sau đây trong chương cuối cùng của cuốn sách của họ, Những giới hạn để tăng trưởng, để ngăn chặn mối nguy hiểm sắp xảy ra. Họ đề xuất trong thời gian ngắn nhất có thể để ổn định dân số trên hành tinh và đồng thời sản xuất ở trình độ hiện đại. Sự cân bằng toàn cầu như vậy, theo D. Meadows và các đồng nghiệp của ông, sẽ không có nghĩa là trì trệ, bởi vì hoạt động của con người không đòi hỏi chi tiêu lớn cho các nguồn tài nguyên không thể thay thế và không dẫn đến sự suy thoái của môi trường tự nhiên (đặc biệt là khoa học, nghệ thuật. , giáo dục, thể thao) có thể phát triển không giới hạn.

Một khái niệm như vậy không phải là mới nếu chúng ta nghĩ về Plato, Aristotle và Malthus. Một trăm năm trước, nhà triết học và kinh tế học người Anh D. S. Mill đã dự đoán rằng vào cuối sự phát triển tiến bộ của công nghiệp và nông nghiệp, tất yếu phải đến, như ông đã gọi, một "trạng thái tĩnh", trong đó dân số và sản xuất được duy trì ở một mức không đổi. Mill đã liên kết “thời kỳ hoàng kim” của nhân loại với “trạng thái bất động” này. Giờ đây, khái niệm này đã nhận được một động lực mới do tình hình môi trường trên hành tinh ngày càng xấu đi.

Khái niệm "giới hạn tăng trưởng" có ý nghĩa tích cực về mặt chính trị - xã hội, vì nó nhằm phê phán nguyên tắc cơ bản của chủ nghĩa tư bản - định hướng tăng trưởng sản xuất và tiêu dùng vật chất không hạn chế. Tuy nhiên, giả định rằng chính phủ của tất cả các quốc gia có thể bị thuyết phục hoặc buộc phải duy trì dân số ở mức không đổi rõ ràng là không thực tế, và điều này, cùng với những điều khác, ngụ ý rằng không thể chấp nhận đề xuất ổn định sản xuất công nghiệp và nông nghiệp. Người ta có thể nói về những giới hạn đối với sự phát triển theo những hướng nhất định, nhưng không phải là những giới hạn tuyệt đối. Nhiệm vụ là dự đoán những nguy cơ của sự phát triển theo bất kỳ hướng nào và lựa chọn các cách linh hoạt để định hướng lại sự phát triển.

Về phương pháp luận, mức độ tổng hợp quá cao của các biến đặc trưng cho các quá trình diễn ra trên thế giới đã bị chỉ trích. Ví dụ, mô hình Meadows trình bày tỷ lệ tăng trưởng trung bình của dân số thế giới chứ không phải tỷ lệ tăng trưởng ở các quốc gia riêng lẻ, mức độ ô nhiễm môi trường trung bình và không phải các chỉ số cụ thể ở các khu vực khác nhau trên thế giới, v.v. Tất cả những giá trị này thay đổi lớn. Việc sử dụng các giá trị trung bình của các biến khác nhau rất nhiều về độ lớn có thể dẫn đến kết quả sai. Ví dụ, tỷ lệ gia tăng dân số tối đa trên hành tinh vượt quá mức tối thiểu nhiều lần, nhưng giá trị trung bình được trình bày trong mô hình.

Các thử nghiệm với mô hình Forrester cho thấy rằng nếu chúng ta chọn ra ít nhất hai nhóm quốc gia - phát triển và đang phát triển - trong mô hình, thì chúng ta không nên mong đợi một thảm họa toàn cầu, mà là hai thảm họa khu vực - đầu tiên là ở các nước phát triển, sau đó là ở các nước đang phát triển . Nếu chia nhỏ mô hình thành nhiều phần thì số lượng các thảm họa môi trường sẽ tăng lên tương ứng.

Mô hình Meadows hầu như không đại diện cho tiến bộ khoa học và công nghệ. Điều này được lập luận bởi thực tế là không có gì được biết về khoa học và công nghệ của tương lai. Các tác giả của Những giới hạn đối với tăng trưởng thừa nhận rằng có lẽ kho tri thức nhân loại, cũng như dân số và nền kinh tế thế giới, đang tăng theo cấp số nhân, nhưng theo quan điểm của họ, điều đó không có nghĩa là ứng dụng công nghệ của tri thức cũng đang tăng lên. nhanh chóng. Ví dụ, nhân đôi cây trồng không tạo điều kiện tiên quyết cho lần nhân đôi tiếp theo. Theo Meadows và các cộng sự, giả định rằng tiến bộ công nghệ phát triển theo cấp số nhân và đưa giả định này vào một mô hình chính thức là hiểu sai bản chất của tăng trưởng theo cấp số nhân. Mặc dù rất khó để dự đoán chính xác những đổi mới kỹ thuật nào sẽ được thực hiện trong những thập kỷ tới, tuy nhiên, dựa trên kinh nghiệm trong quá khứ, thật vô lý khi nghi ngờ rằng chúng là không thể tránh khỏi. Vấn đề, tuy nhiên, thậm chí không phải là điều đó. Mô hình hóa có thể và nên chỉ ra vai trò của công nghệ trong việc ngăn chặn mối đe dọa của một thảm họa toàn cầu.

R. Boyd đã thay đổi mô hình Forrester theo cách mà nó phản ánh quan điểm "lạc quan về công nghệ". Ông đã thêm biến “công nghệ” vào mô hình, cũng như các hệ số thể hiện tác động của tiến bộ khoa học công nghệ đến các biến khác của mô hình. Các thí nghiệm của ông cho thấy để ngăn chặn thảm họa môi trường toàn cầu, cần phải có tiến bộ công nghệ phù hợp với sự gia tăng dân số và tiêu thụ các sản phẩm công nghiệp và nông nghiệp.

Các thí nghiệm với các mô hình của thế giới đã chỉ ra rằng nhân loại, trong việc xác định tương lai của mình, có thể hoạt động với nhiều khả năng hơn so với tình thế khó xử "cân bằng tăng trưởng".

Các giả định của nhóm Meadows về bản chất hàm mũ của các xu hướng chính trong phát triển thế giới và các giới hạn vật lý cứng nhắc mà sinh quyển áp đặt cho sự phát triển này đã bị chỉ trích. Người ta chỉ ra rằng các mô hình của thế giới không thể hiện khả năng tác động có mục tiêu lên hệ thống kinh tế - xã hội trong trường hợp nó phát triển theo một hướng không mong muốn. Mô hình Forrester và Meadows có nhiều vòng lặp phản hồi giữa các biến, nhưng không có phản hồi xã hội. Về phương pháp luận, điều quan trọng là phải tính đến những thay đổi trong cấu trúc nền kinh tế của xã hội hiện đại. Mô hình Forrester và Meadows không tính đến ảnh hưởng của các cơ chế thích ứng thực sự, đặc biệt là trong nền kinh tế, nơi mà vai trò của chúng là rất quan trọng (ví dụ, cơ chế định giá). Nói chung, hành vi của xã hội được lập trình là bất biến. Sự vắng mặt của phản hồi xã hội trong mô hình đã không cho phép chúng tôi trình bày trong đó các cơ chế bảo vệ ngăn chặn thảm họa.

Orlemans, Tellings và de Vries đã đưa phản hồi của xã hội vào lĩnh vực ô nhiễm môi trường, trình bày mối quan hệ giữa mức độ ô nhiễm môi trường và số lượng chi phí để bảo vệ lĩnh vực ô nhiễm môi trường. Lĩnh vực tài nguyên thiên nhiên cũng được sửa đổi tương tự. Các thí nghiệm của nhóm người Hà Lan cho thấy nếu phản hồi xã hội được đưa vào các lĩnh vực tài nguyên thiên nhiên và ô nhiễm môi trường, một thảm họa toàn cầu không thể tránh khỏi.

Một phân tích quan trọng về mô hình Forrester và Meadows cho thấy những khía cạnh tích cực và tiêu cực trong công việc của họ, nhìn chung nên được đánh giá là mô hình tiêu cực, cho thấy điều gì đe dọa nhân loại nếu một số xu hướng tiêu cực trong phát triển kinh tế và kỹ thuật vẫn tồn tại và phát triển mà không có cơ sở những thay đổi về khoa học, kỹ thuật và văn hóa xã hội trên thế giới. Tuy nhiên, Forrester và Meadows thiếu thứ có thể được gọi là nguyên tắc phương pháp luận quan trọng nhất của mô hình tích cực, khía cạnh biến đổi mang tính xây dựng. Nguyên tắc quan trọng là tính đến cấu trúc thứ bậc của sinh quyển cũng không được tính đến (mô hình Meadows chỉ tương ứng với nguyên tắc này một phần theo nghĩa là một số mô hình cụ thể được xây dựng riêng biệt để làm rõ các chi tiết cụ thể của các mô hình toàn cầu). Người ta cũng không tính đến việc mô hình phải được thiết kế theo cách sao cho nó không chỉ tính đến xác suất của một sự phát triển nhất định của các sự kiện (chính xác hơn là khả năng thực hiện một số tùy chọn với các mức độ xác suất khác nhau), nhưng Ngoài ra, có thể nói, mong muốn của việc tái tạo lại môi trường tự nhiên này.

Bất chấp những lời chỉ trích nghiêm trọng về các mô hình thế giới, những nỗ lực tạo mô hình toàn cầu vẫn tiếp tục. M. Mesarovich và E. Pestel đã xây dựng một mô hình khu vực hóa dựa trên phương pháp luận của "hệ thống thứ bậc", trong đó thế giới được chia thành 10 khu vực, có tính đến sự khác biệt về kinh tế, chính trị xã hội và ý thức hệ. Đến lượt mình, mỗi khu vực này lại được chia thành các lĩnh vực hoặc tầng lớp có thứ bậc tương tác với nhau: sinh thái, bao gồm thiên nhiên vô tri vô giác được con người biến đổi và toàn bộ thế giới sống, ngoại trừ con người; công nghệ - một bộ thiết bị được tạo ra và tác động của nó đối với môi trường tự nhiên; kinh tế dân chủ, ảnh hưởng đến sự phát triển của công nghệ; chính trị xã hội, bao gồm "các tổ chức chính thức" - chính phủ, các tổ chức chính thức, v.v., cũng như "các tổ chức không chính thức" - các phong trào tôn giáo và chính trị có ảnh hưởng đến hoạt động của các tổ chức chính thức; cuối cùng là tầng cá nhân, bao gồm các điều kiện phát triển thể chất và tâm lý của một người.

Mô hình như vậy thực tế hơn và có thể cung cấp một hệ thống khuyến nghị chi tiết hơn và có thể chấp nhận được cho các khu vực khác nhau trên thế giới. Mô hình của Mesarovic và Pestel chứa khoảng một trăm nghìn mối quan hệ (có vài trăm mối quan hệ trong số đó trong các mô hình trước đó trên thế giới). Mesarovic và Pestel đã đưa ra những kết luận khác biệt đáng kể so với Forrester và nhóm Meadows. Kết quả mô hình của họ cho thấy rằng chúng ta không thể mong đợi một thảm họa toàn cầu, mà là một số thảm họa khu vực. Các phương án mô hình hóa (hoặc, như chúng được gọi là các kịch bản) dự đoán chủ yếu về một cuộc khủng hoảng lương thực ở Đông Nam Á do tốc độ tăng sản lượng lương thực thấp hơn tốc độ tăng dân số. Theo Mesarovic và Pestel, sự ổn định dân số của khu vực này trong 50 năm sẽ không thể vượt qua cuộc khủng hoảng lương thực, và sự ổn định trong 25-30 năm sẽ có tác động tích cực nếu nền kinh tế của khu vực này được cung cấp phù hợp. hỗ trợ.

Trong cuốn sách "Nhân loại ở bước ngoặt", M. Mesarovich và E. Pestel lưu ý rằng nguyên nhân chính gây ra những nguy hiểm về môi trường là mong muốn tăng trưởng theo cấp số nhân về số lượng mà không có sự biến đổi về chất của hệ thống kinh tế. Các tác giả tin rằng hệ thống thế giới nên được coi là một tổng thể duy nhất, trong đó tất cả các quá trình được kết nối với nhau đến mức tăng trưởng công nghiệp của bất kỳ khu vực nào mà không tính đến những thay đổi ở các khu vực khác có thể đưa hệ thống kinh tế thế giới ra khỏi trạng thái ổn định. Mô hình toàn cầu của Mesarovic và Pestel đã chỉ ra rằng mối đe dọa của thảm họa sinh thái được giảm bớt bởi sự tăng trưởng hữu cơ, cân bằng của toàn bộ hệ thống thế giới. Được chấp nhận nhiều nhất là các lựa chọn mô hình cho sự tương tác giữa các khu vực, trong đó hành động được phát triển theo các kịch bản hợp tác.

So sánh phương pháp luận của Forrester với phương pháp luận được sử dụng bởi Mesarovich và Pestel, chúng tôi lưu ý rằng nếu động lực học của hệ thống chỉ có thể đưa ra một bức tranh định lượng phẳng về tình hình, thì lý thuyết về hệ thống phân cấp, do sự ra đời của chiều thứ ba (hệ thống cấp bậc), là có thể cung cấp một bức tranh không gian, đại diện cho sự tiến hóa của hệ thống thế giới không chỉ ở dạng đường cong hàm mũ, như trong Forrester và Meadows, mà còn ở dạng một loại "cây" có khả năng phát triển gần như hữu cơ. Tất nhiên, khả năng tăng trưởng "hữu cơ" lớn hơn khả năng tăng trưởng một chiều, nhưng chúng phụ thuộc vào cách tăng trưởng "hữu cơ" đa chiều hóa ra, tất nhiên, được hiểu, không chỉ là hữu cơ theo nghĩa đen.

Các khái niệm "giới hạn đối với tăng trưởng" Mesarovic và Pestel phản đối khái niệm "tăng trưởng hữu cơ", tin rằng những khó khăn về môi trường có thể được khắc phục mà không làm mất đi sự tăng trưởng của hệ thống kinh tế thế giới nếu tăng trưởng cân bằng và hữu cơ, chẳng hạn như sự phát triển của một cái cây.

Những khái niệm này không hoàn toàn trái ngược nhau. Có những giới hạn đối với tăng trưởng, nhưng khả năng của nó sẽ tăng lên nếu nó được cân bằng và điều này đòi hỏi những thay đổi về chất. Là một chỉ tiêu định lượng thuần túy, tăng trưởng không thể là vô hạn. Không phải là trạng thái cân bằng, mà sự phát triển là sự thống nhất của những thay đổi về chất và lượng là một sự thay thế thực sự cho tăng trưởng, mặc dù trạng thái cân bằng, giống như tăng trưởng, là một thời điểm không thể tách rời của sự phát triển, do đó sự tăng trưởng theo một hướng giả định trạng thái cân bằng của các thông số khác. Điều kiện chung để đảm bảo sự phát triển là duy trì sự ổn định khi có những thay đổi về chất.

Khái niệm "tăng trưởng hữu cơ" rất hấp dẫn, nhưng loài người chưa đạt đến mức độ chính trực để phát triển hữu cơ một cách có ý thức như một cái cây, mặc dù khả năng kỹ thuật của con người đã đạt đến mức có thể phá hủy tất cả cây cối trên Trái đất.

Phương pháp mô hình hóa toàn cầu là phép ngoại suy của các phương pháp phân tích hệ thống của các lĩnh vực thực tế khác nhau để nghiên cứu toàn bộ hệ thống thế giới. Về vấn đề này, cần lưu ý đến công việc lập mô hình toàn cầu được thực hiện bởi một nhóm chuyên gia Liên Hợp Quốc do V. Leontiev đứng đầu. Nếu Forrester và Meadows sử dụng phương pháp động lực hệ thống, được phát triển để phân tích và thiết kế các hệ thống công nghiệp, và Mesarovic và Pestel - phương pháp của các hệ thống phân cấp, được hình thành chủ yếu trong sinh học, thì nhóm Liên hợp quốc đã áp dụng "chi phí đầu ra" phương pháp do V. Leontiev phát triển để phân tích các hệ thống kinh tế, dựa trên việc xây dựng ma trận phản ánh cấu trúc kinh tế của các dòng chảy liên ngành. Công việc của nhóm V. Leontiev là một bước tiến nhất định nhằm tăng tính xây dựng của mô hình toàn cầu, vì nó chủ yếu tập trung vào việc xem xét các lựa chọn để cải thiện tình hình kinh tế và sinh thái hiện có trên hành tinh của chúng ta.

8.3. Khái niệm phát triển bền vững

Tranh chấp xung quanh các khả năng và hạn chế của tăng trưởng đã dẫn đến sự ra đời của một khái niệm hiện được cho là quan trọng nhất trong mối quan hệ giữa con người và tự nhiên - khái niệm phát triển bền vững. Phát triển bền vững được định nghĩa là sự phát triển kinh tế không dẫn đến sự suy thoái của môi trường tự nhiên.

Khái niệm phát triển bền vững giả định rằng các thông số nhất định phải không đổi, cụ thể là: 1) các hằng số vật lý; 2) vốn gen; 3) các khu vực của tất cả các hệ sinh thái chính ở dạng ban đầu (nếu không thì không thể đánh giá những thay đổi do con người tạo ra); 4) sức khỏe cộng đồng. Do đó, việc bảo vệ môi trường tự nhiên, như chăm sóc sức khỏe, là một phần không thể thiếu của khái niệm này. Mục đích của bảo tồn thiên nhiên có hai mặt: 1) đảm bảo duy trì những đặc tính không thay đổi của môi trường; 2) để đảm bảo thu hoạch liên tục các loại thực vật, động vật hữu ích, cũng như các nguồn tài nguyên cần thiết cho con người bằng cách cân bằng chu kỳ thu hồi và đổi mới. Cái gì và bao nhiêu có thể được loại bỏ khỏi sinh quyển và cái gì không thể được xác định bằng cách sử dụng mô hình.

Việc rút số tiền tối đa không chỉ dẫn đến cạn kiệt tài nguyên mà còn làm giảm chất lượng sản phẩm. Phá rừng, nhằm đạt được lượng gỗ tối đa được sản xuất, làm giảm kích thước của cây và suy giảm chất lượng gỗ. Định hướng "có" đối lập với định hướng "trở thành", nghĩa là nó làm suy giảm chất lượng của cả con người và môi trường tự nhiên. Không thể đạt được cả số lượng tối đa và chất lượng tốt nhất cùng một lúc. Hạn chế sử dụng đất, nước và các nguồn tài nguyên khác là cách duy nhất để tránh dân số quá đông hoặc cạn kiệt quá mức tài nguyên của hành tinh. Liên quan đến động vật hoang dã, con người phải biến từ một kẻ săn mồi liều lĩnh thành một người chủ thận trọng. Nếu điều này xảy ra, thì tính bền vững cũng có thể được hiểu theo nghĩa là sự phát triển liên tục. Cả hai giá trị hội tụ, bởi vì nếu một số tham số không thay đổi, thì sự phát triển có thể trở nên liên tục.

Một giải pháp thay thế cho sự điều chỉnh hợp lý mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên là tác động của phản hồi tiêu cực (sự gia tăng mật độ dân số làm tăng hoạt động của các cơ chế làm giảm mật độ này) dưới một hình thức khác - tình trạng nghèo đói của hầu hết dân số trên hành tinh, làm trầm trọng thêm cuộc đấu tranh giữa các quốc gia, chiến tranh, v.v. Khái niệm phát triển bền vững cho phép bạn kết nối các khái niệm sinh học về phát triển bền vững và tiến hóa, cũng như thỏa mãn mong muốn sáng tạo của con người.

Đúng, không phải mọi thứ đều suôn sẻ như vậy, không chỉ về mặt thực tế mà còn về mặt lý thuyết. Có sự khác biệt giữa các kết luận của sự hợp lực, theo đó tất cả các cấu trúc mới được hình thành trong những điều kiện khác xa trạng thái cân bằng và khái niệm phát triển bền vững. Có lẽ mâu thuẫn này sẽ được khắc phục theo cách mà xã hội sẽ học cách chuyển từ trạng thái không cân bằng này sang trạng thái không cân bằng khác mà không hủy hoại bản thân và môi trường tự nhiên.

Chủ đề 9. HẬU QUẢ CỦA KHỦNG HOẢNG MÔI TRƯỜNG TOÀN CẦU VÀ TƯƠNG LAI CỦA CON NGƯỜI

Trong chương này, tình hình môi trường sẽ được xem xét theo ba hướng: 1) các quyết định của cộng đồng thế giới nhằm ngăn chặn những hậu quả tiêu cực của cuộc khủng hoảng môi trường toàn cầu; 2) tình hình sinh thái thực tế trên hành tinh; 3) tương lai sinh thái tối ưu của nhân loại.

9.1. Triển vọng phát triển bền vững của tự nhiên và xã hội

Năm 1992, một hội nghị quốc tế được tổ chức tại Rio de Janeiro, với sự tham gia của những người đứng đầu 179 quốc gia. Hội nghị đã đề xuất khái niệm phát triển bền vững làm cơ sở cho sự phát triển của cộng đồng thế giới và do đó đánh dấu sự khởi đầu của giai đoạn thứ ba của sinh thái xã hội - giai đoạn của các hành động phối hợp nhân danh giải quyết vấn đề môi trường.

Tại một hội nghị ở Rio, chủ tịch M. Strong tuyên bố rằng mô hình phát triển tư bản chủ nghĩa là không bền vững, và do đó, cần phải có một mô hình khác biệt đáng kể. Nguyên tắc phát triển bền vững được hội nghị Rio thông qua là nguyên tắc phát triển của tất cả tự nhiên, như khoa học hiện đại hiểu về nó.

Trở lại những năm 30, nhà sinh vật học Liên Xô E. Bauer đã viết rằng "tất cả và chỉ các hệ thống sống không cân bằng và trải qua những thay đổi liên tục về trạng thái của chúng, dẫn đến hoạt động chống lại trạng thái cân bằng mong đợi trong các điều kiện nhất định (nguyên tắc mất cân bằng ổn định)". Sau đó, nhà khoa học người Anh Waddington, ngoài khái niệm cân bằng nội môi, đặc trưng cho đặc tính của một hệ thống trở lại trạng thái ổn định ban đầu, đã đưa ra khái niệm về cân bằng nội môi, đặc trưng cho khả năng phát triển của hệ thống, tức là quá trình chuyển đổi từ một trạng thái ổn định này sang trạng thái khác mà không bị phá hủy. Hệ thống dường như nhảy từ trạng thái ổn định này sang trạng thái ổn định khác, như thể từ vết sưng này sang vết sưng khác. Những thời điểm nhảy là khó khăn và nguy hiểm nhất, và chúng phải được tính toán chính xác.

Chuyển sang hệ thống "con người - môi trường tự nhiên", chúng ta đang nói về tính bền vững trên quy mô hành tinh. Cô ấy đã từng? Không nghi ngờ gì nữa, nhưng chỉ vì người đó không có khả năng "lay chuyển" nó. Bây giờ nó có thể. Tình hình tương tự như nhìn xuống vực sâu. Khi bạn đến gần nó, nguy hiểm trở nên rõ ràng, và đi xa hơn nữa có nghĩa là bạn sẽ chết.

Liên quan đến tác động toàn cầu đến môi trường, một người bây giờ cần những gì, theo S. Lem, anh ta còn rất xa - "cân bằng nội môi trên quy mô hành tinh" (S. Lem. Sum of technology. M., 1968, tr . 25). Nhưng vì nhân loại không thể từ chối sự phát triển, nên chúng ta có thể nói về sự phát triển tự nhiên (homeoresis), tức là về sự phát triển duy trì sự ổn định ở tất cả các giai đoạn của nó.

Sự phát triển phải bền vững, bởi vì nếu không thì không phải bất kỳ nền văn minh nào cũng sẽ bị diệt vong như trước đây mà là toàn bộ Trái đất. Không có cách nào khác. Nhưng làm thế nào để di chuyển trong khuôn khổ này phụ thuộc vào nhiều trường hợp, bao gồm cả sự cân bằng quyền lực ở các khu vực khác nhau trên hành tinh.

Hội nghị Rio đã thông qua một số tài liệu kết quả. Ba trong số đó - "Tuyên bố về các nguyên tắc về rừng", "Công ước của Liên hợp quốc về biến đổi khí hậu" và "Công ước về đa dạng sinh học" - ngay từ cái tên của chúng đã chỉ ra những điểm nhức nhối nhất trong hệ thống "con người - môi trường tự nhiên" - sự suy giảm của đa dạng sinh học, diện tích rừng và biến đổi khí hậu.

Những tài liệu này mời tất cả các quốc gia tham gia vào việc "làm xanh thế giới"; trong việc ổn định nồng độ khí nhà kính trong khí quyển ở mức không gây tác động nguy hiểm đến hệ thống khí hậu toàn cầu (có một quá trình nóng lên 0,2 ° C trong 20 năm - cái gọi là hiệu ứng nhà kính); trong việc ngăn chặn sự suy giảm đa dạng sinh học, điều cần thiết cho sự tiến hóa và bảo tồn các hệ thống hỗ trợ sự sống của sinh quyển.

Tài liệu hàng đầu của Rio, Chương trình nghị sự 21, là một chương trình hành động nhằm tạo ra sự phát triển bền vững về mặt xã hội, môi trường và kinh tế. Văn bản nhấn mạnh rằng không thể coi môi trường và phát triển môi trường và xã hội là những lĩnh vực biệt lập. Hai mục tiêu - chất lượng cao của môi trường và nền kinh tế lành mạnh cho tất cả các dân tộc trên thế giới - phải được xem xét thống nhất. Các nguyên tắc và khuyến nghị được nêu rõ trong Chương trình nghị sự 21 là:

1) làm cho phát triển bền vững có nghĩa là đảm bảo rằng nó đáp ứng các nhu cầu của hiện tại mà không làm ảnh hưởng đến khả năng đáp ứng nhu cầu của các thế hệ tương lai;

2) sự cân bằng bền vững giữa dân số, tiêu dùng và khả năng hỗ trợ sự sống của Trái đất;

3) phát triển kinh tế phải an toàn với môi trường;

4) tăng trưởng kinh tế phải phù hợp với giới hạn của các khả năng sinh thái của hành tinh;

5) đảm bảo tăng trưởng kinh tế đồng thời giảm tiêu thụ năng lượng, nguyên liệu thô và sản xuất chất thải;

6) xác định các mô hình tiêu dùng cân bằng cho toàn thế giới, mà Trái đất có thể chịu đựng được trong một thời gian dài;

7) tốc độ đô thị hóa và tập trung hóa sản xuất chậm lại;

8) thực hiện các biện pháp để bảo tồn đa dạng sinh học;

9) chống lại sự nóng lên toàn cầu, đặc biệt có thể dẫn đến sự gia tăng mực nước biển (và phần lớn dân số thế giới sống trong vòng 60 km tính từ đường bờ biển);

10) làm rõ mối nguy hiểm đối với sức khỏe con người và môi trường của hóa chất, vì các dữ liệu đó không có sẵn cho hầu hết các chất;

11) thay thế thuốc trừ sâu bằng thuốc bảo vệ thực vật sinh học;

12) giảm mức sản xuất chất thải, bao gồm cả chất phóng xạ;

13) công nhận giá trị của tri thức truyền thống và các phương pháp sử dụng tài nguyên được sử dụng bởi người dân bản địa;

14) kích thích sản xuất sạch;

15) xây dựng các chỉ số phát triển mới, vì một chỉ số như GNP không cung cấp đầy đủ thông tin về tính bền vững của hệ sinh thái;

16) sửa đổi luật pháp quốc tế hiện hành để nâng cao hiệu lực của nó;

17) sự tương đồng của luật và quy định ở các quốc gia khác nhau;

18) tính toàn bộ chi phí tài nguyên thiên nhiên;

19) coi đất đai và tài nguyên thiên nhiên là tổng của cải quốc gia;

20) giá của hàng hóa được sản xuất phải phản ánh sự khan hiếm tương đối và tổng chi phí của các nguồn lực;

21) tái chế, giảm khối lượng vật liệu đóng gói;

22) chuyên môn sinh thái trước khi thực hiện dự án;

23) do các nhà khoa học phát triển bộ quy tắc hành động và hướng dẫn để hài hòa nhu cầu của con người và lợi ích của việc bảo vệ môi trường;

24) 0,7% GNP của các nước phát triển sẽ giúp ích cho sự phát triển của toàn thế giới;

25) sự gia tăng số lượng các nhà khoa học ở các nước đang phát triển, bao gồm cả sự trở lại của họ;

26) ngăn chặn tình trạng “chảy máu chất xám” từ các nước đang phát triển;

27) chuyển giao công nghệ thân thiện với môi trường cho các nước đang phát triển;

28) hỗ trợ tài chính cần được cung cấp để giải quyết các vấn đề môi trường và đáp ứng các nhu cầu cơ bản của người nghèo và người nghèo;

29) "một ít tốt cho tất cả hơn nhiều cho một số";

30) Hoạt động của người dân cần được khuyến khích bằng cách trao cho họ quyền sở hữu đất đai và cung cấp cho họ các nguồn lực, tài chính và phương tiện để quảng bá sản phẩm của họ ra thị trường với giá hợp lý;

31) hạch toán chi phí cho công việc không được trả công, bao gồm cả việc nhà;

32) đảm bảo quyền của người dân đối với thông tin về môi trường;

33) áp dụng thông tin môi trường lên nhãn sản phẩm và các thông tin khác thông báo cho công chúng về tác động của sản phẩm đối với sức khỏe của họ và môi trường;

34) kích thích sản xuất các sản phẩm thân thiện với môi trường;

35) "người gây ô nhiễm phải chịu trách nhiệm và chi phí cho việc loại bỏ ô nhiễm";

36) cung cấp nhiều nguồn lực hơn cho các nhóm cộng đồng và các tổ chức phi chính phủ và nhiều cơ hội hơn cho các trung tâm đào tạo địa phương;

37) giáo dục và đưa các khái niệm về phát triển và bảo vệ môi trường vào tất cả các chương trình giảng dạy với phân tích nguyên nhân gây ra các vấn đề chính;

38) sự tham gia của học sinh trong các nghiên cứu môi trường địa phương;

39) sự tham gia của cộng đồng dân cư trong quá trình xây dựng chiến lược phát triển;

40) phát triển đến năm 1996 của từng cơ quan địa phương trong "Chương trình nghị sự cho thế kỷ 21";

41) xây dựng các kế hoạch hành động quốc gia ở tất cả các quốc gia với sự tham gia của công chúng.

Với tư cách là một sơ đồ lý thuyết, khái niệm phát triển bền vững là phương thức giải quyết hài hòa mối quan hệ giữa con người với tự nhiên và con đường hình thành một xã hội sinh thái. Nhưng với tư cách là một chương trình thực tế cụ thể, nó đã bị chỉ trích từ nhiều phía.

Những người phản đối lưu ý rằng cần có nhiều hỗ trợ tài chính hơn cho các nước đang phát triển và cần có sự cụ thể hơn trong các quyết định, nếu không có tất cả những lời tốt đẹp sẽ không được thực hiện; cần có các quyết định về bảo vệ thiên nhiên ở các nước phát triển với tư cách là các tác nhân gây ô nhiễm chính; cần phải thảo luận về những hệ quả tiêu cực của cơ chế thị trường và hoạt động của các tập đoàn xuyên quốc gia. Câu hỏi về khả năng cơ bản của sự phát triển bền vững của một xã hội có giai cấp vẫn còn bỏ ngỏ, vì N. Wiener đã chỉ ra trong cuốn "Điều khiển học" của mình, cân bằng nội môi là không thể trong một xã hội như vậy. Chủ nghĩa không tưởng của khái niệm phát triển bền vững là không có trung tâm duy nhất nào đảm bảo phát triển bền vững và không có "sự hài hòa được thiết lập sẵn" sẽ dẫn đến thành công. Không có lý do tự nhiên nào để không đối phó với mối đe dọa của một thảm họa sinh thái, nhưng cũng không thể tránh khỏi việc khắc phục tình hình. Mọi thứ phụ thuộc vào hành động của một người và vào phẩm chất đạo đức của người đó.

W. Heisenberg viết (W. Heisenberg. Vật lý và Triết học. Part and Whole. M., 1989, p. 121) . Mọi giải pháp thực sự có lợi cho sinh thái, bằng cách loại suy, chỉ có thể bao gồm việc liệt kê những hy sinh phải được thực hiện để cứu hành tinh. Nhìn từ quan điểm này, các giấy tờ của Rio không chỉ giúp ích gì cho việc tự sát. Việc thực hiện của họ sẽ có ý nghĩa hơn cách đây 30 năm, khi cuộc khủng hoảng sinh thái chỉ mới bắt đầu, nhưng bây giờ họ dường như đã không đủ.

9.2. Chính sách môi trường: hợp tác và đấu tranh

Một trong những đặc điểm chính của tác động của con người đối với môi trường tự nhiên là tính toàn cầu của nó. Vernadsky là người đầu tiên nhận ra rõ ràng điều này. “Lần đầu tiên, một người thực sự hiểu rằng anh ta là cư dân của hành tinh và có thể-nên suy nghĩ và hành động theo một khía cạnh mới, không chỉ ở khía cạnh cá nhân, gia đình hoặc dòng tộc, nhà nước hoặc đoàn thể của họ, mà còn trong một khía cạnh hành tinh, ”ông viết trong nhật ký của mình. (V. I. Vernadsky. Lưu trữ của Viện Hàn lâm Khoa học, f. 518, och. 1, mục 149, fol. 23-24).

Toàn cầu hóa là một quá trình khách quan gây ra bởi thực tế là thiên nhiên không có ranh giới và là một hệ sinh thái duy nhất. Do đó, hoạt động của các tổ chức môi trường quốc tế - cả chính thức, như chương trình "Con người và Sinh quyển" của Liên hợp quốc, và không chính thức, như "Hòa bình xanh", cũng như hoạt động của các tập đoàn công nghiệp khác nhau, đang trở nên toàn cầu.

Quá trình này có cả mặt tích cực và tiêu cực. Tiêu chí của sự tiến bộ, như đã được đề cập, là mức độ đa dạng tích hợp. Toàn cầu hóa củng cố các xu hướng tích hợp, nhưng chúng sẽ có ý nghĩa tích cực nếu tính đa dạng của hệ thống xã hội không giảm đi, như trường hợp tự nhiên và xã hội hiện nay.

Thật nguy hiểm khi chiêm ngưỡng quá trình toàn cầu hóa. Phép biện chứng cảnh báo rằng bất kỳ sự tiến bộ nào theo một hướng đều là sự thụt lùi ở những hướng khác. Quá trình thống nhất hành tinh đang diễn ra, và chúng ta phải đặc biệt lưu ý rằng tính nguyên bản của các nền văn hóa không biến mất, sự đa dạng của sự sống trên Trái đất không giảm. Chúng ta phải tiếp cận quá trình lịch sử-tự nhiên này với một thước đo đạo đức.

Từ thông dụng "toàn cầu hóa" thường che giấu việc giới thiệu các tiêu chuẩn hời hợt của Mỹ. Một kiểu "nhân bản" xã hội. Điều này được chứng minh bởi nhu cầu ổn định thế giới, nhưng điều này không đạt được bằng cách đặt tất cả mọi người vào một chiếc giường Procrustean. Sự ổn định bắt nguồn từ truyền thống của mỗi người và phải dựa trên cái bất biến vốn có trong mọi nền văn hóa.

Giải pháp cho các vấn đề toàn cầu không nằm ở việc quên đi các đặc điểm quốc gia, mà ngược lại, trong nhận thức của mỗi quốc gia, những quốc gia có thể giải quyết các vấn đề toàn cầu chỉ trên cơ sở tính cách dân tộc và các hình thức của cuộc sống cộng đồng đã hình thành từ đó. , mà trong biểu hiện bên ngoài của chúng phổ biến là con người, chẳng hạn như, nổi tiếng trong tất cả các nền văn hóa là "quy tắc vàng" của đạo đức.

Nếu không nhận thức được tiềm năng quốc gia của họ, một dân tộc luôn luôn là một vật chất có thể sử dụng được. Những cái nhìn thoáng qua về nhận thức về sứ mệnh của một người xuất hiện trong thời đại hành động phổ biến tự phát không biến thành một cuộc nổi dậy, vô tri và tàn nhẫn. Nhận thức đòi hỏi bầu không khí tự do tinh thần, và bản thân nhận thức dẫn đến tự do thể chất.

Sự thống nhất thực sự của mọi người đi theo con đường khám phá các nền văn hóa khác gần gũi với bạn, và không làm quen với các giá trị của các dân tộc giàu có và dám nghĩ dám làm hơn. "Sự tiết lộ" mà K. Popper kêu gọi trong "Xã hội mở" sẽ dẫn đến việc các quốc gia giàu trở nên giàu hơn và các quốc gia nghèo thậm chí còn nghèo hơn, mà chúng ta quan sát thấy trong ví dụ về các quốc gia đang phát triển và các quốc gia thuộc Liên Xô cũ.

Theo Popper, cư dân của các nước này từ chủ nghĩa xã hội rơi vào chế độ phong kiến. Nếu vậy, nó sẽ vẫn là không có gì. Nhưng họ sẽ phải “khắc cốt ghi tâm” lâu dài để đến với một tương lai phong kiến ​​tươi sáng. Và nói một cách khá nghiêm túc, các công trình kiến ​​trúc nổi tiếng "năm ghi nhớ" của K. Marx là quá trừu tượng ngay cả đối với phương Tây, trên cơ sở nó được tạo ra, và dường như thậm chí có ít mối quan hệ hơn với Nga và các khu vực khác.

Popper khai thác nỗi sợ hãi về chủ nghĩa toàn trị cho các mục đích tư tưởng, cũng giống như các nhà tư tưởng sinh thái phương Tây khai thác nỗi sợ hãi về thảm họa sinh thái. Cả hai đều khá thực tế, đó là lý do tại sao suy đoán ý thức hệ rất thời thượng.

Trong điều kiện xâm lược của các tập đoàn xuyên quốc gia trên toàn hành tinh, mỗi quốc gia phải đối mặt với nhiệm vụ bảo tồn bản sắc dân tộc và từ đó cứu vãn sự đa dạng của văn hóa thế giới.

Làm thế nào để đối phó với sự bành trướng ý thức hệ toàn cầu? Tôn trọng các truyền thống của cuộc sống dân gian. Để phát triển khả năng miễn dịch trước sự xâm lăng của văn hóa tư tưởng đại chúng, việc đọc Tolstoy, Dostoevsky và các nhà văn kiệt xuất khác là điều hữu ích. Các khuynh hướng của chủ nghĩa thực dân ý thức hệ và áp lực của các tập đoàn xuyên quốc gia tìm cách phá hủy sự đa dạng sinh học và văn hóa để tạo điều kiện quản lý thế giới phải bị phản đối bởi chủ nghĩa nhân văn sinh thái.

9.3. Xã hội sinh thái với tư cách là một kiểu cấu trúc xã hội

Vì vậy, hiện tại không có chính sách môi trường thống nhất tạo điều kiện cho quá trình chuyển đổi hệ thống thế giới sang phát triển bền vững. Cả các nước phát triển và đang phát triển đều không thực hiện con đường tự kiềm chế, và cuộc đấu tranh giành tài nguyên thiên nhiên ngày càng trở nên gay gắt hơn. Các quyết định cần thiết, nhưng đã muộn màng của hội nghị ở Rio de Janeiro vẫn không thể thực hiện được, vì không có cơ quan có ảnh hưởng nào thực hiện chúng. Giờ đây, chúng ta không chỉ nói về nguyên nhân, mà còn về hậu quả kinh tế - xã hội của cuộc khủng hoảng môi trường toàn cầu, gây thêm một kịch tính đặc biệt cho xu hướng toàn cầu hóa.

Lịch sử phát triển theo logic tàn khốc của nó, vốn bị ảnh hưởng bởi sự thiếu vắng những thay đổi đáng kể thân thiện với môi trường trong chính trị thế giới. Và trong suốt 10 năm qua đã có một "sự thay đổi các vấn đề", nhưng ở một khía cạnh khác. Cụ thể, các nước phát triển đã tìm cách chuyển các vấn đề môi trường của họ sang các nước đang phát triển bằng cách chuyển các ngành công nghiệp có hại cho môi trường sang lãnh thổ của họ. Kết quả là làm xấu đi tình hình sinh thái ở các nước đang phát triển.

Khái niệm về "tỷ vàng", theo đó chỉ một tỷ người có thể được cung cấp các điều kiện sinh thái thuận lợi trên trái đất, đã không còn chỉ là khoa học. Nó bắt đầu hiện thực hóa trong cuộc sống, và sự hiện thực hóa này có những hậu quả bi thảm. Hai xu hướng - toàn cầu hóa và sinh thái hóa - va chạm với nhau, và cuộc đấu tranh để giành được vị trí "tỷ vàng" ngày càng gay gắt. Ngày càng có nhiều nạn nhân trong cuộc đấu tranh này. Tuy nhiên, câu hỏi về mối quan hệ lý tưởng giữa con người và thiên nhiên, tất nhiên, vẫn không mất đi ý nghĩa của nó.

Ở trên, chúng ta đã nói về sự thống nhất ban đầu giữa con người và thiên nhiên và khoảng cách sau đó giữa hai thành phần này của một hệ thống duy nhất. Sự thống nhất mới được hình thành ở một trình độ mới có thể được gọi là xã hội sinh thái. Ba hoàn cảnh góp phần hình thành một xã hội sinh thái: khủng hoảng sinh thái, các mô hình sinh thái được khoa học khám phá, và ý thức đạo đức của con người.

Các nhà tương lai học hiện đại hình dung về xã hội hậu công nghiệp trong tương lai theo cách khác. Những ý tưởng phổ biến nhất về xã hội thông tin sắp tới, được đặc trưng bởi thực tế là thông tin trở thành nguồn lực quan trọng nhất trong đó. Tuy nhiên, có vẻ như yếu tố quyết định xã hội không phải là các chi tiết cụ thể của các nguồn lực của nó, mà là mâu thuẫn chính của sự phát triển của nó và các mục tiêu và nhiệm vụ chính mà nó phải đối mặt liên quan đến nhu cầu khắc phục mâu thuẫn này.

Một trong những tín đồ nổi tiếng của xã hội thông tin, A. Toffler, lập luận rằng "công nghiệp hóa làm suy yếu nông nghiệp - đây là mâu thuẫn của làn sóng thứ nhất. Sự phát triển của công nghiệp dẫn đến ô nhiễm môi trường gia tăng - đây là mâu thuẫn của làn sóng thứ hai. Và khi thế giới quan tư sản xung đột với lợi ích phong kiến ​​- đây đã là xung đột của làn sóng thứ ba" (A. Toffler. Phỏng vấn. - "Nezavisimaya Gazeta" từ 7.06.1994/XNUMX/XNUMX). Thoạt tiên, suy nghĩ của Toffler khá nhất quán. Ông gọi cuộc cách mạng hoàn chỉnh thứ nhất là cuộc cách mạng nông nghiệp, cuộc cách mạng thứ hai là cuộc cách mạng công nghiệp, xuất hiện do giải quyết mâu thuẫn giữa công nghiệp hóa và nông nghiệp. Nhưng nếu xung đột của làn sóng thứ hai là hậu quả của sự gia tăng ô nhiễm môi trường, thì thật hợp lý khi cho rằng nó được giải quyết chính xác trong một xã hội sinh thái.

Khái niệm của D. Bell và những ý tưởng về xã hội thông tin hậu công nghiệp phát triển từ đó được phân tích đầy đủ chi tiết để các em tham khảo tại đây. Chúng tôi chỉ lưu ý rằng khái niệm "hậu công nghiệp" là quá mơ hồ; nó chỉ ra rằng điều gì đó sẽ đến sau đó, và điều gì chính xác vẫn chưa rõ ràng. Khái niệm "thông tin" ít nhất ở mức độ thấp hơn, nhưng cũng để lại cảm giác không hài lòng, vì thông tin có số lượng và chất lượng nhất định, như vật chất và năng lượng, là một phương tiện để xây dựng một cái gì đó, và không có nghĩa là mục tiêu của xã hội. sự phát triển. Như vậy trong thời đại khủng hoảng sinh thái toàn cầu cần phải đạt được sự hài hòa của con người với môi trường tự nhiên trong một xã hội sinh thái.

Có thể dễ dàng nhận thấy, mỗi lược đồ phát triển xã hội đều được xây dựng trên một cơ sở nhất định, điều đó cho thấy người nghiên cứu này được coi là chính. Đó là các giai cấp xã hội trong sơ đồ mácxít, trình độ công nghệ trong các sơ đồ kỹ trị khác nhau, v.v ... Vì chúng ta đang nói về một xã hội sinh thái, nên mối quan hệ của con người với tự nhiên được lấy làm cơ sở.

Một xã hội sinh thái dựa trên sự toàn vẹn của hệ thống "con người-môi trường", bao gồm sự toàn vẹn của văn hóa, xã hội và con người. Nền văn hóa toàn vẹn của tương lai là nền văn hóa của sự gặp gỡ giữa các nhánh khác nhau của nó, khi rãnh giữa chúng chứa đầy vật liệu có ý nghĩa bản thể không kém phần quan trọng so với mỗi nhánh, và một sự thống nhất thực sự được hình thành. Các nhánh riêng biệt không bị mất trong đó, ngược lại, chúng được các dòng sáng tạo từ khắp mọi nơi thâm nhập và có được sức mạnh và chất lượng mới. Đây là một sự sáng tạo tập thể chung, đồng sáng tạo của các ngành văn hóa khác nhau.

Các nguyên mẫu của sự tổng hợp như vậy được cung cấp bởi thần thoại, và chúng đến với chúng ta dưới dạng nguyên mẫu, theo thuật ngữ của C. Jung, khi vô thức tập thể được chuyển thành ý thức cá nhân. Đây không chỉ là những nguyên mẫu, mà còn là biểu tượng của một nền văn hóa toàn vẹn trong tương lai, và do đó chúng có thể được gọi là những kiểu mẫu tương lai. Đồng thời, một ý thức tổng thể thay thế một ý thức phân chia. Một ý thức toàn diện như vậy là cơ sở của một nhân cách toàn diện và một hành tinh toàn diện như một sinh vật duy nhất - Gaia (một giả thuyết khoa học tự nhiên hiện đại có tên Hy Lạp cổ đại).

Tính đa dạng của văn hóa phải được bảo tồn, nhưng nó phải trở nên thống nhất và hài hòa như tự nhiên. Không chỉ khoa học, mà cả văn hóa của toàn xã hội sinh thái cũng phải là một hệ thống hài hòa tổng thể - đa dạng.

Cũng như vậy, xã hội liêm chính không nên được hiểu theo cách tất cả mọi người đều đạt được vị trí chính xác như nhau, mà là vượt qua các đối kháng xã hội và tiến tới bình đẳng xã hội thực sự. Khủng hoảng trong mối quan hệ giữa con người và tự nhiên là sự phản ánh cuộc khủng hoảng trong mối quan hệ giữa con người và con người, và sự tha hóa sinh thái là sự phản ánh của sự tha hóa xã hội. Ngày nay, thiên nhiên đã trở thành một con bài mặc cả trong cuộc đấu tranh khốc liệt của các công ty và quốc gia để tìm nguồn nguyên liệu thô và không gian để xử lý chất thải, điều này dẫn đến sự bất ổn trên thế giới. Một hệ thống xã hội, giống như một hệ sinh thái, vì tính bền vững của nó, phải cố gắng đạt được sự đa dạng tối đa, hệ thống này phải được điều phối, tức là ở đây, tiêu chí phải là mức độ toàn vẹn, tính đa dạng tích hợp và sự hài hòa.

Xã hội sinh thái của tương lai là một xã hội gặp gỡ giữa những người tuyên bố cùng một nguyên tắc đạo đức, được biết đến ở mọi thời đại và trong mọi nền văn hóa và được gọi là "quy tắc vàng" của đạo đức: "đối xử với mọi người theo cách bạn muốn được đối xử." Trên con đường này, tình thế tiến thoái lưỡng nan sai lầm "chủ nghĩa cá nhân - chủ nghĩa tập thể" được khắc phục, chính xác hơn, mọi thứ có giá trị đều được lấy từ cả hai: giá trị của cá nhân và giá trị của giao tiếp.

Việc tạo ra một xã hội sinh thái giả định có một sự thay đổi trong cấu trúc của nhân cách từ một người hiếu chiến-tiêu dùng sang một người yêu thích sáng tạo. Sự hình thành của nó sẽ dẫn đến sự thiết lập sự hài hòa cả trong mối quan hệ của con người với con người, và trong sự tương tác của con người với thiên nhiên.

Nhiệm vụ chính của xã hội sinh thái là tăng mức độ trật tự của toàn bộ sinh quyển như một khối thống nhất giữa con người và thiên nhiên. Điều này sẽ dẫn đến sự gia tăng tính đa dạng và bền vững của hệ thống "con người - môi trường tự nhiên".

Một xã hội sinh thái gắn kết con người với thiên nhiên và đặt trên bệ đỡ một mệnh lệnh đạo đức cao hơn - sự bình đẳng của mọi sinh vật và "quy tắc vàng" của sinh thái học: "hãy đối xử với thiên nhiên theo cách bạn muốn được đối xử."

Để giải quyết vấn đề sinh thái, cần phải chuyển từ một nền văn minh tiêu dùng sang một loại hình văn minh thay thế dựa trên sự tự giới hạn của nhu cầu, mà để đạt được hiệu quả, không phải dựa trên sự ép buộc mà dựa trên ý chí có ý thức. Điều này chỉ có thể thực hiện được với sự tự hoàn thiện về mặt đạo đức của một người và sự hình thành của một kiểu nhân cách yêu thích sáng tạo. Chủ nghĩa nhân văn sinh thái hiện diện ở đây dưới dạng ý thức trách nhiệm của một người đối với trạng thái của môi trường tự nhiên và sự phát triển các khía cạnh sáng tạo của bản chất con người, làm cho nó trở nên hoàn thiện và nhân bản hơn.

Chủ đề 10. ĐẠO ĐỨC MÔI TRƯỜNG VÀ NHÂN CÁCH MÔI TRƯỜNG

Về mặt cá nhân, nguyên nhân chính của cuộc khủng hoảng sinh thái là những giá trị hướng dẫn con người hiện đại. Có thể thay đổi chúng không, cách thực hiện và giá trị mới nên là gì - đây là những vấn đề môi trường chính ở cấp độ phẩm chất con người.

10.1. Các kiểu tính cách hiếu động-tiêu dùng và thích sáng tạo

Những mong muốn và khát vọng của con người hiện đại là gì? Đây là khía cạnh chính, mục tiêu của sinh thái xã hội.

Nguyên nhân cơ bản của cuộc khủng hoảng sinh thái bắt đầu từ thời đại chúng ta ở một phần nhất định của hành tinh là định hướng tiêu dùng của nền văn minh phương Tây hiện đại, mâu thuẫn với các quy luật cơ bản của tự nhiên. Vấn đề nảy sinh là nếu chúng ta đặt phúc lợi vật chất lên trên tất cả, thì về nguyên tắc, nhu cầu vật chất có thể tăng lên vô tận, trong khi khả năng đáp ứng chúng của sinh quyển tại bất kỳ thời điểm nào là có hạn và hữu hạn. Nếu bạn vẫn cố gắng thỏa mãn chúng, thì tinh thần ganh đua và bạo lực sẽ nảy sinh và củng cố, và việc bóc lột một số người bởi những người khác và tự nhiên bởi mọi người chắc chắn bắt đầu, dẫn đến các cuộc khủng hoảng sinh thái và các nền văn minh khác.

Nền văn minh theo chủ nghĩa tiêu dùng đồng thời là nền văn minh của bạo lực, ngay cả khi nó bị chi phối không phải bởi thô bạo, trực tiếp, mà bằng bạo lực nhẹ "văn minh". Loại thứ hai, trong điều kiện cạnh tranh gay gắt giữa các quốc gia, có xu hướng tạo ra những biến thể cực kỳ hung hãn, trong đó bạo lực bắt đầu làm lu mờ chủ nghĩa tiêu dùng. Hệ tư tưởng cộng sản, vốn đối lập với tư bản chủ nghĩa, đã tìm cách phân phối lại tài sản theo cách mạng. Điều này cũng đúng với hệ tư tưởng phát xít, đó cũng là kết quả của định hướng tiêu dùng được xác định bởi các ưu tiên quốc gia.

Chính nền văn minh tiêu dùng không phải là kết quả của một quá trình khách quan nào đó diễn ra bên ngoài và ngoài ý muốn của con người, mà là hệ quả của sự hình thành cấu trúc nhân cách tiêu dùng hung hãn. Một tính cách như vậy tạo ra một nền văn minh đầy rẫy các loại khủng hoảng. Nhà triết học Nietzsche đã thể hiện bản chất của một nền văn minh như vậy - ý chí quyền lực, nhà kinh tế học A. Smith đã hình thành lợi ích kinh tế của nó - sản xuất càng nhiều hàng hóa càng tốt, nhà tâm lý học Freud xác định rằng mong muốn của nó bắt nguồn từ tiềm thức con người.

Sự xâm lược và chủ nghĩa tiêu dùng làm nghèo bản chất và văn hóa của các dân tộc và cảnh quan bị bóc lột, do đó làm cho thế giới kém bền vững hơn, khi tính bền vững theo các quy luật sinh thái tăng lên cùng với sự đa dạng. Một người trở nên đơn giản hơn và mất đi tính toàn vẹn và ổn định, đẩy thế giới và bản thân đến gần với sự sụp đổ.

Trả lời câu hỏi ai là nguyên nhân gây ra các cuộc khủng hoảng sinh thái xã hội hiện nay, trước hết cần nêu tên, giai cấp đầu sỏ cầm quyền, ra quyết định và bóc lột mọi thành phần dân cư khác thông qua bạo lực tiền tệ và các hình thức thô bạo và trực tiếp hơn của nó; thứ hai, tư tưởng chủ nghĩa tiêu dùng tích cực được giai cấp này cấy vào và được phần còn lại của xã hội tiếp thu; thứ ba, trình độ tinh thần và đạo đức của dân chúng thấp, không cho phép chống lại hệ tư tưởng thống trị. Do đó, hệ quả là cả sự thiếu hiểu biết về sinh thái, và lý thuyết sinh thái chưa phát triển, và sự yếu kém của phong trào sinh thái.

Người ta không biết liệu có bất kỳ cơ chế nào bên trong con người với tư cách là một loài có thể đảm bảo sự cứu rỗi của anh ta khỏi thảm họa hay không. Luật pháp là quan trọng, nhưng cũng không có gì đảm bảo cho việc thực hiện chúng, đặc biệt là trong lĩnh vực môi trường, nơi bạn không thể nhìn thấy hành động của mỗi người. Việc chuyển đổi từ lợi ích cao nhất của xã hội sang lợi ích của cá nhân, hoặc ngược lại, sẽ không giải quyết được vấn đề. Các khái niệm "phát triển bền vững" có thể vẫn là một tập hợp các từ mà mọi người hiểu theo cách riêng của họ và trong một xã hội có giai cấp thường đóng vai trò như một màn khói.

Ý thức trách nhiệm cá nhân đối với tình trạng của môi trường tự nhiên là cần thiết, chỉ nảy sinh khi trình độ đạo đức của một người tăng lên và bao gồm cuộc đấu tranh bất bạo động chống lại hệ tư tưởng chủ nghĩa tiêu dùng hiếu chiến và bất hợp tác với giai cấp đầu sỏ.

Phân tích hiện trạng môi trường cho phép chúng ta rút ra ba kết luận:

1. Để cứu thế giới, cần phải chuyển từ một nền văn minh tiêu dùng hung hăng sang một loại hình văn minh thay thế, đặc điểm cốt yếu của nó là sự bộc lộ những tiềm năng sâu xa của con người, chứ không chỉ là sự tu dưỡng của nhu cầu.

2. Tự giới hạn nhu cầu và bạo lực, để có hiệu quả, không phải dựa trên sự ép buộc, mà dựa trên ý chí tự do của cá nhân.

3. Điều này chỉ có thể thực hiện được khi hình thành cấu trúc sáng tạo tình yêu của nhân cách và lối sống.

Thế kỷ XNUMX nổi tiếng với bạo lực và các cuộc chiến tranh thế giới. Đồng thời, vào thế kỷ XNUMX, chúng ta đã chứng kiến ​​một lời kêu gọi sống động về bất bạo động và nỗ lực thực hiện nó trên thực tế cả trong các mối quan hệ giữa con người và mối quan hệ với con người và thiên nhiên. Điều này khiến chúng ta suy nghĩ về sự phức tạp của hiện tượng con người và không mất niềm tin vào tương lai của nó.

Thực tế là cấu trúc tiêu dùng tích cực không phải là duy nhất, đã có những xác nhận lý thuyết và thực tế về khả năng có cấu trúc tính cách khác, chỉ ra rằng chủ nghĩa tiêu dùng tích cực không cấu thành bản chất của một người, mà chỉ là một trong những lựa chọn thay thế. đối với hành vi của mình. Những người thầy đạo đức vĩ đại của nhân loại đã chứng minh bằng cuộc sống của họ rằng có một cấu trúc nhân cách có thể được gọi là yêu thương và sáng tạo. Các thành phần của nó là lòng thương xót của triết học cổ đại, chủ nghĩa nhân văn của văn hóa Ấn Độ, chủ nghĩa nhân văn đạo đức của Khổng Tử, chủ nghĩa nhân văn sáng tạo của thời kỳ Phục hưng.

Các bài giảng của các giáo viên đạo đức của các thời đại trước đã được L. Tolstoy và M. Gandhi tiếp thu trong thời đại chúng ta. Họ đã chứng minh về mặt lý thuyết và thực hiện trên thực tế các nguyên tắc phát triển bất bạo động. Vì bạo lực chống lại thiên nhiên là một trong những nguyên nhân quan trọng nhất của cuộc khủng hoảng sinh thái, nên quan điểm của những người phản đối bạo lực như vậy là rất phù hợp, đặc biệt là vì chính Tolstoy và Gandhi cũng mở rộng bất bạo động sang thiên nhiên.

Tolstoy và Gandhi chỉ trích nền văn minh hiện đại chính vì họ nhìn thấy bản chất bạo lực của nó. Nghịch lý thay, cái sau lại thể hiện trong một nỗ lực nhằm loại bỏ bạo lực bằng cách cưỡng chế thiết lập một chế độ độc tài cộng sản. Theo nghĩa này, cả hai hệ tư tưởng cộng sản và phát xít đều là xương bằng thịt của nền văn minh hiện đại xét về phương tiện mà chúng sử dụng và ở dạng thô sơ hơn. Họ đáp lại cái ác bằng cái ác, tạo ra nhiều cái ác hơn.

Đạo đức của xã hội phương Tây là nhân bản và đặt một người lên bậc cao nhất của bệ, cho phép anh ta làm mọi thứ. Tạo ra một nền đạo đức mới, Tolstoy (sau này được Gandhi tiếp tục) thực hiện tổng hợp các truyền thống phương Đông và phương Tây. Cũng giống như tất cả những đứa trẻ trong các gia đình thuộc “xã hội thượng lưu”, một nền giáo dục phương Tây và theo truyền thống Nga, thể hiện chủ yếu trong lao động nông nghiệp của nông dân, Tolstoy đồng thời tiếp thu những tư tưởng sâu sắc của văn hóa phương Đông, dẫn đến sự thật rằng Gandhi , người cũng nhận được nền giáo dục châu Âu, nhưng vẫn là người theo đạo Hindu, đã gọi Tolstoy là thầy của mình. Gandhi cũng tìm cách tổng hợp tư tưởng phương Tây và phương Đông, và ở đây ông cần Tolstoy.

Gandhi đã viết rằng nếu vật nuôi có thể nói chuyện, thì lời kể của chúng về tội ác của chúng ta đối với chúng sẽ gây chấn động thế giới. Đây chính xác là những gì Tolstoy đã làm trong câu chuyện "The Strider". Những người biết Tolstoy nói rằng dường như đối với họ, ông hiểu động vật nghĩ gì.

Trong văn hóa của mọi quốc gia - từ người Trung Quốc cổ đại đến người Eskimo hiện đại - "quy tắc vàng" của đạo đức vẫn còn tồn tại: "đối xử với người khác theo cách bạn muốn được đối xử." Tolstoy vào đầu thế kỷ bạo lực chống lại con người và thiên nhiên, được tạo điều kiện bởi những thành tựu vượt bậc của khoa học và công nghệ, đã thêm một từ vào điều này: "Con người không những không phải làm những gì bạn không muốn mà họ còn làm với bạn. , mà còn cả động vật. " Hiện nay, trong thời đại khủng hoảng sinh thái, khi sự phụ thuộc lẫn nhau chặt chẽ của tất cả các yếu tố của tự nhiên đã được phát hiện, quy luật này có thể được mở rộng cho toàn bộ tự nhiên: "đối xử với tất cả thiên nhiên như bạn muốn được đối xử". Đây sẽ là “quy tắc vàng” của sinh thái học.

Theo Tolstoy, mục tiêu của sự phát triển là "tiêu diệt cuộc đấu tranh và mang lại sự thống nhất, nơi có sự bất hòa. (63, tr. 440).

Về việc đáng bị bắt chước, Gandhi đã viết về sự tự kiềm chế của Tolstoy, "bởi vì chỉ có nó mới có thể ban cho tự do đích thực" (Otkrytie India. M., 1987, p. 258). Giống như những người hoài nghi, Gandhi tuyên bố: "Bây giờ tôi thấy rằng chúng ta cảm thấy tự do hơn nhiều khi chúng ta không tạo gánh nặng cho bản thân với những sợi dây kim tuyến của 'nền văn minh'" (Ibid., P. 234).

Gandhi, giống như Tolstoy, lên án nền văn minh tư sản là sức mạnh của tiền bạc và của người giàu và kêu gọi biến "sắt của chủ nghĩa đế quốc ích kỷ thành vàng của chủ nghĩa nhân văn." Ông chia sẻ, những người bình dân xưa kia, chủ yếu là nông dân, đều mơ về một xã hội của những người dân lao động tự do và bình đẳng. Không có bình đẳng giữa con người với nhau thì bình đẳng giữa con người với thiên nhiên và vượt qua khủng hoảng sinh thái là không thể.

Đề xuất của Tolstoy và Gandhi là một cách tiếp cận triệt để để ngăn chặn thảm họa sinh thái, dựa trên sự tổng hợp của tư tưởng phương Tây, phương Đông và Nga. Phiên bản phương Tây truyền thống ít nhiều bạo lực "mềm" đối với tự nhiên; một giải pháp thay thế cho Tolstoy và Gandhi là bác bỏ bạo lực để ủng hộ tình yêu (một trong những tác phẩm của Tolstoy có tựa đề "Quy luật bạo lực và quy luật tình yêu").

Một trong những điểm nổi bật của Ấn Độ giáo là sùng bái bò, điều này khiến những ai đến Ấn Độ phải ngạc nhiên. Thật vậy, Gandhi gọi đó là hiện tượng tiến hóa kỳ thú nhất của loài người. Đối với anh ta, con bò là biểu tượng của tất cả "những người anh em nhỏ hơn", đứng trong sự phát triển của họ bên dưới con người. Thông qua việc sùng bái bò, theo Gandhi, một người được quy định để nhận ra sự thống nhất của mình với tất cả các sinh vật. Việc bảo vệ bò và các động vật khác là đặc biệt cần thiết vì chúng bị câm và không thể tự bảo vệ mình.

Gandhi hình thành thái độ của mình đối với tôn giáo của tổ tiên mình - Ấn Độ giáo, dựa trên vị trí của các loài động vật trong đó. Theo ý kiến ​​của ông, một tôn giáo thành lập sự tôn kính của con bò không thể chấp thuận và ủng hộ một cuộc tẩy chay tàn nhẫn đối với con người. Dựa trên sự so sánh này, Gandhi yêu cầu sửa đổi Ấn Độ giáo về thái độ đối với những người không thể chạm tới trong xã hội Ấn Độ. Khía cạnh sinh thái của tôn giáo được Gandhi công nhận là chủ đạo trong Ấn Độ giáo, và phần còn lại của các kết luận của ông phải phù hợp với nó.

Gandhi biện minh cho sự chính thống trong đạo Hindu của mình bằng thực tế rằng ông sẽ không nhường nhịn bất cứ ai trong việc chăm sóc một con bò. Ông tin rằng người sáng lập tôn giáo cổ đại chỉ bắt đầu với một con bò, và sau đó, theo gương của ông, một thái độ tương tự nên được mở rộng sang các loài động vật khác.

Các đề xuất của Gandhi về cải cách và thanh lọc Ấn Độ giáo dựa trên thực tế là các nguyên tắc cổ xưa vĩ đại đã bắt đầu bị lãng quên. Tuyên xưng tôn giáo bảo vệ bò, mà ở Ấn Độ là người bạn tốt nhất của con người - nó cho sữa và làm cho nông nghiệp khả thi, Gandhi viết, "chúng ta bắt bò và con của nó làm nô lệ và chính chúng ta cũng trở thành nô lệ." Cuộc khủng hoảng sinh thái hiện nay không chỉ đòi hỏi phải quay trở lại các nguyên tắc cổ xưa mà còn phải hình thành một đạo đức sinh thái mới.

10.2. Môi trường và đạo đức toàn cầu

Đạo đức chưa bao giờ tách rời khỏi tự nhiên. Nhiều yêu cầu đạo đức tìm thấy xác nhận của họ trong tự nhiên. Châm ngôn của Sa-lô-môn khuyên những con lười đi học cách làm việc với kiến. Đại diện của cả một xu hướng trong đạo đức Hy Lạp cổ đại - những người hoài nghi - lấy tên của họ từ con vật, hành vi mà họ lấy làm hình mẫu. Nhu cầu làm việc chung và hòa hợp xã hội đã được chứng minh bằng các ví dụ từ cuộc sống của các loài động vật xã hội. Cấu trúc xã hội của loài người được ví như một cơ thể sống, trong đó các tầng, lớp khác nhau thực hiện các chức năng của đầu, tay, v.v. đã được sử dụng bởi những người theo chủ nghĩa Darwin xã hội để biện minh cho các cuộc chiến tranh và bởi những người theo thuyết tiến hóa - để xác nhận khả năng tiến bộ xã hội.

Trái ngược với quan điểm của Darwin, nhà khoa học và nhà cách mạng người Nga P. A. Kropotkin lập luận rằng "cuộc đấu tranh trong tự nhiên hầu như chỉ giới hạn trong cuộc đấu tranh giữa các loài khác nhau; nhưng bên trong mỗi loài, và rất thường là trong các nhóm bao gồm các loài khác nhau cùng chung sống, giúp đỡ lẫn nhau là quy luật chung... Giúp đỡ lẫn nhau là yếu tố chủ yếu của tự nhiên... Cuối cùng, có thể coi như đã chứng minh đầy đủ rằng trong khi cuộc đấu tranh sinh tồn đều dẫn đến sự phát triển cả tiến bộ và thụt lùi, nghĩa là đôi khi tiến bộ của giống nòi, và đôi khi và trước sự suy thoái của nó, thực hành hỗ trợ lẫn nhau là động lực luôn dẫn đến sự phát triển tiến bộ" (P. A. Kropotkin. Ethics. M., 1991, p. 32). Do đó, Kropotkin kết luận rằng "nguyên tắc đạo đức ở con người không gì khác hơn là sự phát triển hơn nữa của bản năng hòa đồng, đặc trưng của hầu hết mọi sinh vật và được quan sát thấy ở mọi sinh vật sống" (Ibid., tr. 265). Đạo đức hiện đại và khái niệm đồng tiến hóa phần lớn xác nhận những suy nghĩ của Kropotkin.

Trong thời đại của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ, khi con người có đủ quyền lực để làm bất cứ điều gì mình muốn với môi trường tự nhiên, vấn đề về trách nhiệm của con người đối với thiên nhiên và thiết lập sự hài hòa với nó đã phát huy hết tiềm năng của nó. Giải pháp của nó tương ứng với một hướng mới trong đạo đức - đạo đức môi trường.

"Sự phát triển của đạo đức có thể được thể hiện không chỉ thông qua các khái niệm triết học, mà còn thông qua các khái niệm sinh thái. Đạo đức theo nghĩa sinh thái là sự hạn chế quyền tự do hành động trong cuộc đấu tranh sinh tồn" (O. Leopold. Sandy County Calendar. M., 1983 , tr.200). Đây là cách người tạo ra phiên bản đầu tiên của đạo đức sinh thái hiểu đạo đức, mà ông gọi là Đạo đức trái đất.

Mối quan tâm đến tự nhiên, thường được thể hiện dưới hình thức cấm đoán, vốn có trong các tôn giáo nguyên thủy dựa trên hoạt động phổ quát của các hiện tượng tự nhiên. Ở một số nơi trên thế giới, thái độ này vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Nếu một người Nenets đang đi săn "gặp một con gấu, anh ta không giết nó ngay lập tức mà trước tiên bắt chuyện với nó, bắt đầu ca ngợi đức tính của anh ta, hỏi lý do tại sao anh ta gặp anh ta, yêu cầu anh ta không dùng móng vuốt sắc nhọn cào cào anh ta. " Sau một "cuộc trò chuyện", trong đó con gấu được cho là đồng ý bị giết, người thợ săn giết nó và "tự coi mình là chính đáng khi hành động chống lại họ hàng của gấu, những người có thể trả thù cho cái chết của thành viên của họ" (Thiên nhiên và con người trong ý tưởng tôn giáo của các dân tộc ở Siberia và phía Bắc. M., 1976, tr. 26). Nói chuyện với động vật là hệ quả của niềm tin rằng động vật hiểu được lời nói của con người. Nội dung của nó cũng thú vị.

Các dân tộc phía Bắc theo truyền thống coi thực vật và động vật như một loại người, mở rộng các chuẩn mực đạo đức nội tại xã hội đối với chúng. Đúng vậy, nền tảng của thái độ đạo đức đối với thực vật và động vật là nỗi sợ hãi hơn là nhận thức về trách nhiệm đối với số phận của thiên nhiên, chẳng hạn như khi người Nivkh nhìn thấy người biển trong hải cẩu hoặc khi họ tin vào sự tồn tại của người "rừng". Nguồn gốc của sự sợ hãi bắt nguồn từ những ý tưởng về mối liên hệ của động vật với sức mạnh cao hơn, linh hồn chủ nhân (ví dụ, gà gô với linh hồn của bầu trời, gấu với chủ nhân của taiga, v.v.). Các dạng hành vi tương tự đã được bảo tồn giữa nhiều dân tộc sống trên Trái đất.

Lý do cho việc tôn sùng con gấu bởi người Nivkh có thể là niềm tin vào sự chuyển đổi linh hồn của một người bị gấu giết thành một con gấu. Khi giết một con gấu già to lớn, họ nói: ông đã giết ông nội (chú) của mình, v.v ... Người Nanais có ý tưởng về mối quan hệ của con gấu bị giết với người tìm ra hang ổ. Vì vậy, một lý do cho việc xử lý cẩn thận động vật và thực vật là liên quan đến ý tưởng về sự luân hồi.

Một lý do khác là do trật tự di truyền, được kết nối với ý tưởng về nguồn gốc của nhóm người từ động vật hoặc thực vật được gọi là vật tổ. Theo ý tưởng của một trong những thị tộc Nivkh, họ có nguồn gốc từ cây thông rụng lá. Trước một cái cây rậm rạp nổi bật giữa những người khác trong rừng taiga, những người thợ săn Nanai cúi đầu chào nếu họ bị lạc ở một nơi xa lạ.

Trong một trong những cuốn sách cổ nhất của kinh điển Phật giáo "Sutta-Nipate" trong "Sutta on Friendful" có những dòng sau: "Và giống như một người mẹ, không tiếc mạng sống của mình, chăm sóc đứa con trai duy nhất của mình, vì vậy một nên nuôi dưỡng tình cảm bao la đối với muôn loài, thân thiện với muôn loài phải lớn lên trong chính mình” (Thơ và văn xuôi phương Đông cổ đại. M., 1983, tr. 448-449). "Tất cả các sinh vật sống phải được thương hại" - một nguyên tắc tương tự là đặc trưng của Ấn Độ giáo và nguồn gốc của nó bắt nguồn từ tượng đài có thẩm quyền nhất của sử thi Ấn Độ cổ đại "Mahabharata", nói về lòng trắc ẩn đối với mọi sinh vật và không gây hại cho tất cả chúng sinh bằng việc làm, lời nói, suy nghĩ.

Xã hội truyền thống về cơ bản khác với xã hội công nghiệp theo nghĩa sinh thái, không chỉ ở chỗ trọng tâm chính được chuyển từ sản xuất nông nghiệp sang sản xuất công nghiệp, mà còn ở thực tế là xã hội truyền thống dựa trên sự cấm đoán về tôn giáo và đạo đức, trong khi xã hội công nghiệp một là không. Theo nghĩa này, chúng ta đang đối phó với hai loại xã hội sinh thái xã hội khác nhau. Đạo đức vật tổ, thuyết vật linh, sự thống nhất trong thần thoại của con người với tự nhiên đã tạo ra những hạn chế nhất định đối với tác động của con người đối với môi trường tự nhiên, và đây là những cơ chế kiềm chế nội tâm của con người.

Kỷ nguyên Phục hưng trở thành bước ngoặt giải phóng con người khỏi những giáo điều tôn giáo. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là con người đã tự giải thoát khỏi việc hiểu mình là chủ nhân của thiên nhiên. Anh ấy đã sử dụng bản phát hành của mình chỉ để thực hiện ý tưởng này. Spinoza viết trong cuốn Đạo đức: "Việc cân nhắc lợi ích của chúng ta không đòi hỏi phải bảo tồn những gì tồn tại trong tự nhiên, ngoại trừ con người, nhưng dạy chúng ta bảo quản, phá hủy hoặc sử dụng nó cho những gì chúng ta cần, phù hợp với những lợi ích khác nhau có thể có. bắt nguồn từ điều này ”(B. Spinoza, Đạo đức, phần III). Tuy nhiên, chính Spinoza đã cảnh báo: "Nhưng khả năng của con người là rất hạn chế và nó bị vượt qua vô hạn bởi sức mạnh của các nguyên nhân bên ngoài; và do đó chúng ta không có khả năng tuyệt đối để thích ứng với những thứ bên ngoài vì lợi ích của chúng ta" (Ibid.) .

Khái niệm về trách nhiệm của con người đối với bản chất đã được biến đổi gần với những người theo chủ nghĩa hiện sinh. Ngay cả trước khi bắt đầu cuộc khủng hoảng sinh thái, nhưng sau khi tạo ra vũ khí nguyên tử, A. Camus đã nói: nhiệm vụ của thế hệ tôi "là ngăn chặn thế giới diệt vong" (A. Camus. Một người nổi loạn. M., 1990, trang 360). Hoàng tử bé, được tạo ra bởi trí tưởng tượng của nhà văn Pháp A. Saint-Exupery, được khuyên phải chịu trách nhiệm cho tất cả những gì mình đã thuần hóa.

Nguyên tắc chính của triết học của ông là "sự tôn kính cho cuộc sống" - A. Schweitzer tiết lộ là "trách nhiệm vô hạn đối với tất cả sự sống trên trái đất" (A. Schweitzer. Sự tôn kính cho sự sống. M., 1992, trang 36). Không phải ngẫu nhiên mà Schweitzer được công nhận là đại diện tiêu biểu nhất của đạo đức môi trường.

Cùng với trách nhiệm, cốt lõi của đạo đức môi trường là tình yêu đối với thiên nhiên. Thông thường, tình yêu đối với thiên nhiên được coi là một thứ gì đó phù phiếm, gần như là một phát minh của các nhà văn. Làm sao người ta có thể yêu toàn bộ thiên nhiên, trong đó có những loài có hại cho con người? Trên thực tế, như W. Wundt đã lưu ý một cách đúng đắn, cảm giác dẫn đến lòng vị tha hơn là lý trí. "Lòng vị tha thuần túy, không dựa trên chủ nghĩa vị kỷ, một cách tự nhiên, chỉ có thể phát triển trong quá trình chuyển đổi từ đạo đức lý trí sang đạo đức cảm tính, với giả định rằng cảm giác đồng cảm và yêu thương tức thì là nền tảng của một hành động vị tha" (W. Wundt. Giới thiệu về Triết học. Xanh Pê-téc-bua, 1903, tr. 299). Thật khó để lý trí vượt qua những cân nhắc về lợi ích của mình, nhưng đối với cảm giác yêu thương, thương hại, bi thương, một khoảnh khắc là đủ. Do đó, con đường dẫn đến đạo đức môi trường gần hơn thông qua cảm giác yêu thương hơn là tính toán, tôn kính thiên nhiên, hơn là thông qua pháp luật về môi trường, điều vẫn cần được học hỏi để thực hiện. Ở đây, cũng như trong quan hệ giữa người với người, sẽ tốt hơn nếu mọi thứ đều dựa trên đạo đức, như Khổng Tử đã đề nghị, chứ không phải ép buộc. Về vấn đề này, các tài liệu về môi trường được chú ý nhiều đến khái niệm nhạy cảm với môi trường, được hiểu là sự thâm nhập tinh tế hơn thông qua cảm giác của con người vào thế giới tự nhiên.

Nhu cầu về một thái độ yêu thương và có trách nhiệm hơn với thiên nhiên cũng được chứng minh trong thuyết thần bí của thế kỷ 3. Trong Chương 1991 của "Những bông hồng của thế giới", "Thái độ với Vương quốc Động vật", D. Andreev viết: "Giá trị vật chất hoặc tinh thần của bất kỳ đồ vật nào, vật chất hay tinh thần, đều tăng lên cùng với số lượng công sức bỏ ra để làm ra nó. trở thành những gì nó vốn có ”(D. L. Andreev. Rose of the World. M., 99, p. XNUMX). Từ đó suy ra rằng "giá trị của ciliate thấp hơn giá trị của côn trùng, giá trị của côn trùng thấp hơn giá trị của động vật có vú, giá trị của thứ này vẫn còn kém xa giá trị của con người" (Ibid .). Nhưng trái ngược với nguyên tắc giá trị tinh thần, có nguyên tắc về bổn phận đạo đức, có thể được hình thành như sau: “Bắt đầu từ cấp độ của con người, bổn phận của một sinh vật đối với những người thấp hơn càng tăng lên khi nó càng lên cao. ”(Đã dẫn). Vì vậy, đạo đức sinh thái là có thể thực hiện được, ngay cả khi chúng ta bỏ qua một bên vấn đề gây tranh cãi về sự tương đương của tất cả các sinh vật do giá trị nội tại không thể so sánh được của mỗi sinh vật.

"Một nghĩa vụ đã được giao cho người nguyên thủy liên quan đến động vật đã được thuần hóa. Và nó không bao gồm việc một người phải nuôi và bảo vệ chúng ... Nghĩa vụ đạo đức của người nguyên thủy bao gồm việc anh ta mắc nợ động vật mà anh ấy đã thuần hóa và tôi đã từng yêu thích ”(sđd). Hiện tại, khi một người có thể tiêu diệt tất cả sự sống trên Trái đất, điều này vẫn chưa đủ. "Chúng ta không có tư cách để yêu những loài động vật mà chúng ta không thu được lợi ích ngay lập tức - động vật hoang dã, ít nhất là những loài không gây hại cho chúng ta?" (Đã dẫn, tr. 100).

"Sẽ có vẻ xa lạ hơn nữa khi không nói đến động vật sống mà là một số đồ chơi trẻ em. Ý tôi là những chú gấu bông nổi tiếng, thỏ rừng và những món đồ đan tương tự. Thời thơ ấu, mỗi chúng ta đều yêu thích chúng, và từng trải qua những khao khát và đau đớn khi anh ấy bắt đầu hiểu rằng đó không phải là những sinh vật sống, mà chỉ đơn giản là sản phẩm của con người. Nhưng điều đáng mừng là không phải chúng ta đúng hơn mà là những đứa trẻ luôn tin tưởng vào bản chất sống của đồ chơi và thậm chí vào những gì chúng có thể nói " (Đã dẫn, tr. 101). Không chỉ sống, mà thiên nhiên vô tri cũng có thể là đối tượng của tình yêu. Ở đây chúng ta đang chuyển từ đạo đức sinh thái sang đạo đức toàn cầu, theo đó con người chịu trách nhiệm về tất cả, chứ không chỉ về bản chất sống. Ngay cả ở Hy Lạp cổ đại, con người được coi như một "mô hình thu nhỏ", bao gồm toàn bộ Vũ trụ như một "mô hình vũ trụ" hay vũ trụ là một bộ phận. Những ý tưởng này đã được áp dụng bởi các nhà Khắc kỷ La Mã cổ đại; chúng cũng được biết đến trong triết học Nga. Điều gì là cần thiết cho một người ngày nay? Không chỉ cảm thấy mình là một phần của Vũ trụ, mà còn cảm thấy có trách nhiệm với mọi thứ xung quanh nó. Đây là bản chất của đạo đức sinh thái và toàn cầu.

10.3. Sự tiến hóa của chủ nghĩa nhân văn

Tolstoy và Gandhi không lạm dụng thuật ngữ "chủ nghĩa nhân văn", nhưng họ quan tâm đến điều cốt lõi của chủ nghĩa nhân văn, vấn đề bất bạo động. Nếu chúng ta nói về chủ nghĩa nhân văn đúng đắn, thì hình thức lịch sử đầu tiên của nó là chủ nghĩa nhân đạo về đạo đức và lễ nghi của Khổng Tử.

Cuộc khủng hoảng xã hội ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên đã tạo ra Khổng Tử, người chấp nhận thách thức của thời đại. Lạ lùng thay, việc thiếu các vị thần ở Trung Quốc, thứ có thể gợi ra một câu trả lời thần thoại, đã giúp ích cho anh ta. Khổng Tử phải hướng đến con người, nghĩa là sử dụng những phương tiện cần thiết cho sự phát triển của một học thuyết nhân bản. Định hướng thần bí-tôn giáo trong tư duy của người Ấn Độ cổ đại và định hướng triết học-hợp lý trong tư duy của người Hy Lạp cổ đại đã ngăn cản sự xuất hiện của chủ nghĩa nhân văn ở Ấn Độ và Hy Lạp, và cuộc khủng hoảng xã hội giữa các dân tộc này trong điều kiện vận hành của các nước nhỏ. các trạng thái dường như không quá gay gắt. Bằng cách này hay cách khác, sự lựa chọn thuộc về Trung Quốc.

Luận điểm chính của Khổng Tử: trong giao tiếp của con người, không chỉ ở cấp độ gia đình, mà cả quốc gia, đạo đức là quan trọng nhất. Từ chính của Khổng Tử là có đi có lại. Điểm khởi đầu này đã nâng Khổng Tử lên trên tôn giáo và triết học, mà niềm tin và lý trí vẫn là những khái niệm cơ bản.

Gia đình là cấu trúc nhà nước lý tưởng cho Khổng Tử. Những người cai trị nên đối xử với thần dân của họ như những người cha tốt và họ nên tôn trọng họ. Những người cao hơn phải là những người đàn ông cao quý và cho những người thấp hơn một tấm gương về lòng từ thiện, hành động theo "khuôn phép vàng" của đạo đức.

Đạo đức, theo Khổng Tử, không tương đồng với bạo lực đối với một người. Đối với câu hỏi: "Bạn nhìn nhận thế nào về việc giết người bị tước đoạt các nguyên tắc dưới danh nghĩa tiếp cận các nguyên tắc này?" Kung Tzu trả lời: "Tại sao trong khi cai trị nhà nước, giết người? Nếu bạn phấn đấu cho điều tốt, thì người dân sẽ tốt" (Lun Yu. 12, 19).

Đối với câu hỏi: "Trả ác trả ác có đúng không?" giáo viên trả lời: "Làm sao người ta có thể đáp lại bằng lòng tốt? Cái ác thì gặp công lý" (Lun Yu. 14, 34). Mặc dù điều này không đạt được sự “yêu kẻ thù của mình”, nhưng điều đó cho thấy rằng nên dùng bạo lực để đối phó với điều ác. Sự phản kháng bất bạo động đối với cái ác sẽ là chính nghĩa.

Khổng Tử gọi nhân ái là sự kiềm chế bản thân để tuân theo những yêu cầu của lễ giáo trong mọi việc. Đối với Khổng Tử, lễ nghĩa trên hết là lòng thương hại loài vật. Đây là đặc điểm tiền sinh học của chủ nghĩa nhân văn của ông. Cơ sở của chủ nghĩa nhân văn của Khổng Tử là tôn trọng cha mẹ và tôn trọng anh trai. Nhưng bây giờ mối quan tâm cho "những người anh em nhỏ hơn của chúng ta" được đặt lên hàng đầu. Nó là mới và đồng thời cũ.

Cuối cùng, Cơ đốc giáo đã chinh phục thế giới cổ đại không phải bằng bạo lực, mà bằng lòng dũng cảm và sự hy sinh. Các điều răn của Đấng Christ hoàn toàn có khả năng được mở rộng cho tự nhiên. Do đó, điều răn thứ năm của Phúc Âm, mà Tolstoy cho là áp dụng cho tất cả các dân tộc ngoại quốc, có thể được mở rộng thành “yêu thiên nhiên”.

Nhưng, sau khi chiến thắng và tạo ra một nhà thờ hùng mạnh, Cơ đốc giáo đã biến từ cuộc tử đạo của những người công chính thành sự hành hạ của Tòa án dị giáo. Mọi người lên nắm quyền mà điều chính yếu là quyền lực, chứ không phải lý tưởng Cơ đốc giáo, và họ làm mất uy tín của đức tin vào Cơ đốc giáo, góp phần làm cho mọi người hướng mắt về thời cổ đại. Thời kỳ Phục hưng kéo theo một cách hiểu mới về chủ nghĩa nhân văn.

Chủ nghĩa nhân văn mới của châu Âu là niềm vui của sự nảy nở của cá tính sáng tạo, thứ mà ngay từ đầu đã bị lu mờ bởi khát vọng chinh phục mọi thứ xung quanh. Điều này làm suy yếu chủ nghĩa nhân văn phương Tây theo chủ nghĩa cá nhân-sáng tạo và dẫn đến việc dần dần mất niềm tin vào nó.

J. - P. Sartre đưa ra hai định nghĩa về chủ nghĩa nhân văn, theo quan điểm của ông, là hoàn toàn khác nhau. “Chủ nghĩa nhân văn có thể hiểu là một học thuyết coi con người là mục tiêu và giá trị cao nhất” (Twilight of the Gods. M., 1989, p. 343). Chủ nghĩa nhân văn như vậy, theo Sartre, dẫn đến chủ nghĩa phát xít. Hãy thêm - vào cuộc khủng hoảng sinh thái. Bất cứ ai đặt cho mình nhiệm vụ thống trị thế giới đều trở thành nô lệ - cả thế giới và công nghệ, với sự trợ giúp của thế giới bị chinh phục.

Cách hiểu thứ hai về chủ nghĩa nhân văn, theo Sartre, là một người không ngừng ở trong thế giới, nhận ra bản thân để tìm kiếm một mục tiêu bên ngoài, đó có thể là sự giải phóng hoặc sự tự hiện thực cụ thể khác. Tất nhiên, cũng không có nhiều tính nhân văn trong chủ nghĩa nhân văn như vậy.

Việc Sartre công bố chủ nghĩa hiện sinh như một xu hướng triết học thời thượng của thế kỷ XNUMX, thiết lập quyền ưu tiên của sự tồn tại cá nhân của con người, chủ nghĩa nhân văn được gây ra bởi "Bức thư về chủ nghĩa nhân văn" của M. Heidegger, trong đó ông đề cập đến khái niệm chủ nghĩa nhân văn trong nền văn hóa phương Tây mới. Tuổi để chỉ trích đáng tiếc.

Đi trên con đường từ "con người - nghe có vẻ tự hào" đến "con người chịu trách nhiệm về chính mình" và coi đây là giai đoạn của chủ nghĩa nhân văn có nghĩa là đánh dấu sự thất bại của mình. Chủ nghĩa nhân văn như vậy giống như cảm giác tội lỗi về mọi thứ mà một người đã làm và sự ăn năn. Không chắc rằng khi anh ấy nói "con người - điều đó nghe có vẻ tự hào", anh hùng của Gorky đã nghĩ đến khả năng tự buộc tội của một người, điều này có mối tương quan rất lớn với khả năng tự lừa dối.

Nhà tư tưởng sâu sắc Heidegger nhận ra rằng cho phép một người làm bất cứ điều gì anh ta muốn chưa phải là chủ nghĩa nhân đạo, bởi vì nó không đảm bảo hành vi nhân đạo. Đây là một điều kiện của chủ nghĩa nhân văn, nhưng không còn nữa.

Trả lời câu hỏi: "Làm thế nào người ta có thể trả lại một số ý nghĩa cho từ" chủ nghĩa nhân văn "", Heidegger định nghĩa chủ nghĩa nhân văn là "suy nghĩ và quan tâm đến việc một người sẽ trở thành con người như thế nào, chứ không phải là vô nhân đạo," vô nhân đạo ", tức là đã xa rời bản chất của chính mình. ”(Vấn đề con người trong triết học phương Tây. M., 1988, tr. 319). Nhưng bản chất của con người là gì? - hỏi Heidegger và quay trở lại "việc trồng người" của Greco-Roman.

Theo Heidegger, “những định nghĩa nhân bản cao nhất về con người vẫn chưa đạt đến phẩm giá đích thực của con người” (Ibid., Tr. 328). Trong triết học thời hiện đại, về bản chất, chủ nghĩa nhân văn được hiểu là chủ nghĩa nhân văn, chủ nghĩa tự khẳng định mình đi đến sự phủ nhận mọi thứ bên ngoài nó.

Chủ nghĩa nhân văn của Heidegger là "một chủ nghĩa nhân văn nghĩ về nhân tính của một con người từ gần gũi trở thành hiện hữu. Nhưng nó cũng là chủ nghĩa nhân văn, trong đó không phải đặt con người lên hàng đầu, mà là bản chất lịch sử của một con người với cội nguồn là chân lý của nó. được ”(Sđd, tr. 338). Berdyaev ở gần vị trí của Heidegger. “Sự thật nghịch lý được lặp lại rằng một người có được bản thân và khẳng định được bản thân nếu anh ta phục tùng mình theo nguyên tắc siêu phàm cao nhất và tìm thấy một ngôi đền siêu phàm như nội dung của cuộc đời mình” (N. A. Berdyaev. Triết học về sự sáng tạo, văn hóa và nghệ thuật. T. I. M., 1994 , tr. 402). “Chủ nghĩa nhân đạo và chủ nghĩa cá nhân không thể quyết định số phận của xã hội loài người, chúng phải phân hủy” (Sđd, tr. 394).

Trong chủ nghĩa nhân văn của Thời đại Mới, đã có sự thay thế, và ông đã đi vào chủ nghĩa cá nhân, và sau đó là chủ nghĩa tiêu dùng với những phản ứng của chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa phát xít. Chủ nghĩa hư vô và sự phủ nhận bản thân dẫn đến chiến thắng của các giá trị tiêu dùng tích cực, và theo nghĩa này, kết quả của văn hóa phương Tây là hợp lý.

Bạo lực tạo ra những bức tường - hữu hình và vô hình - phải bị phá hủy. Nhưng chúng có thể bị phá hủy không phải bằng bạo lực, mà bằng cách từ bỏ chính nền tảng, nền tảng mà các bức tường đứng trên đó, tức là khỏi bạo lực như vậy. Chỉ có bất bạo động mới có thể cứu được chủ nghĩa nhân văn, chứ không phải chủ nghĩa nghi lễ và chủ nghĩa cá nhân. Cả hai hình thức lịch sử của chủ nghĩa nhân văn đều không hoàn hảo vì chúng không có cốt lõi của nhân loại - bất bạo động. Trong chủ nghĩa nhân văn của Khổng Tử, lễ nghi được đặt lên trên lòng thương hại đối với động vật; trong chủ nghĩa nhân văn của thời Phục hưng, sự sáng tạo hướng tới sự thống trị thiên nhiên.

Đối với chủ nghĩa nhân văn, tính cá nhân là quan trọng, bởi vì không có ý thức cá nhân thì hành động không có ý nghĩa. Chủ nghĩa nhân văn của Khổng Tử bao hàm trong một lễ nghi, và điều cần thiết là phải thu hút một người tự quyết định xem mình cần gì. Nhưng trong sự hấp dẫn đối với chính nó, chủ nghĩa nhân văn mới của châu Âu đã bác bỏ bản thể xung quanh.

Giải phóng khỏi các nghi thức xiềng xích là có lợi, nhưng không ảnh hưởng đến đạo đức, từ đó, trong sự dễ dãi của người tiêu dùng hung hăng, chủ nghĩa nhân văn của Thời đại Mới ngày càng tiến xa hơn. Chủ nghĩa nhân văn phương Tây là phản đề của Nho giáo, nhưng cùng với sự lệ thuộc của cá nhân vào trật tự xã hội, ông đã văng ra khỏi nhân loại. Đã có sự thay thế chủ nghĩa nhân văn dưới ảnh hưởng của sự phát triển của nền văn minh vật chất phương Tây, chủ nghĩa nhân văn đã thay thế mong muốn "được" của con người bằng mong muốn "có" của người tiêu dùng hung hăng.

Heidegger đúng khi cho rằng chủ nghĩa nhân văn châu Âu đã cạn kiệt chủ nghĩa cá nhân và tính hiếu chiến. Nhưng chủ nghĩa nhân văn không chỉ là đứa con tinh thần của phương Tây. Có thể có những cách phát triển khác của nền văn minh. Chúng được đặt và thuyết giảng bởi Tolstoy, Gandhi, Schweitzer, Fromm. Heidegger nhận ra rằng chủ nghĩa nhân văn hiện đại là không thể chấp nhận được, nhưng thay vào đó, điều mà ông đề xuất, và điều mà Schweitzer đặt ra là "sự tôn kính đối với cuộc sống", cũng là chủ nghĩa nhân văn theo nghĩa nhân văn bắt nguồn từ nhân loại cổ đại.

10.4. Các nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn sinh thái

Ngay khi bạo lực đối với con người bắt đầu giảm ở các nước văn minh do thành tựu của khoa học và công nghệ, nhờ chúng, bạo lực của con người đối với thiên nhiên càng tăng lên. Sự bóc lột của tự nhiên, như nó đã từng, một phần thay thế sự bóc lột của con người. Do đó, chủ nghĩa nhân văn sinh thái, nghĩa là, mở rộng đến môi trường tự nhiên, trở nên cần thiết.

Điều cần thiết là một khái niệm có thể đáp ứng thách thức của thế kỷ, đối với tất cả các cuộc khủng hoảng hiện tại được kết hợp với nhau - môi trường, xã hội, nội tâm. Một câu trả lời như vậy được dự định là chủ nghĩa nhân văn sinh thái, ý tưởng chính là từ chối bạo lực chống lại thiên nhiên và con người.

Nền văn minh hiện đại không dạy khả năng chung sống hòa bình với con người và thiên nhiên, và theo nghĩa này thì điều đó là sai lầm. Cần phải từ chối triệt để định hướng tiêu dùng tích cực. Loại thứ hai, với mong muốn lấy từ thiên nhiên mọi thứ mà con người muốn, đã dẫn đến một cuộc khủng hoảng sinh thái. Nền văn minh mới, sự thúc đẩy đến từ hoàn cảnh sinh thái hiện tại, là một nền văn minh yêu thương sáng tạo.

Theo Heidegger, cách hiểu truyền thống về chủ nghĩa nhân văn là siêu hình. Nhưng hữu thể có thể tự cho mình, và một người có thể đối xử với nó bằng sự tôn kính, điều này tập hợp cách tiếp cận của Heidegger và Schweitzer. Schweitzer xuất hiện khi đã đến lúc thay đổi thái độ của con người với thiên nhiên. Thiên nhiên bước vào lĩnh vực đạo đức như một hệ quả của sức mạnh khoa học và công nghệ ngày càng tăng của con người.

Theo Schweitzer, rắc rối với nền văn minh phương Tây là nó đã cố gắng hài lòng với một nền văn hóa tách rời khỏi đạo đức. Nhưng mục tiêu cuối cùng phải là sự hoàn thiện về tinh thần và đạo đức của cá nhân. Nền văn hóa châu Âu mới tin rằng tâm linh sẽ đi kèm với sự phát triển của sung túc vật chất, nhưng điều này đã không xảy ra.

Làm sống lại nguyên tắc cổ xưa của ahimsa, Schweitzer đã viết: "Đối với một người thực sự đạo đức, mọi sự sống đều thiêng liêng, ngay cả điều mà theo quan điểm của con người chúng ta, dường như thấp kém hơn" (A. Schweitzer. Reverence for life. M., 1992, tr. 30). Tiếp theo Tolstoy và Gandhi, những người đã nói về quy luật của tình yêu, Schweitzer viết về ý chí tình yêu, nhằm loại bỏ ý chí sống tự chia rẽ.

Heidegger đã tiết lộ sự thiếu sót của chủ nghĩa nhân văn của thời kỳ Phục hưng trong thời đại chúng ta. Phê phán chủ nghĩa nhân văn hiện đại, về bản chất, đã dẫn đến nhu cầu tổng hợp chủ nghĩa nhân văn của Khổng Tử với chủ nghĩa nhân văn mới của châu Âu. Sự tổng hợp này sẽ không phải là sự kết hợp đơn giản của cả hai, mà là một sự hình thành mới về chất, tương ứng với thời đại của chúng ta. Sự tổng hợp của chủ nghĩa nhân văn phương Tây và phương Đông phải kết hợp việc tuân thủ các châm ngôn đạo đức với việc sáng tạo ra cái mới.

Chủ nghĩa nhân văn bây giờ có nghĩa là, nếu chúng ta quyết định giữ lời này, thì chỉ có một điều: bản chất của con người là thiết yếu cho chân lý của tồn tại, nhưng theo cách mà mọi thứ không chỉ đến với con người như vậy "(M. Heidegger, sđd., tr. 340- 341) Chủ nghĩa nhân văn bắt nguồn từ Homo, trong đó không chỉ có “con người” mà còn có cả “đất” (“mùn” là lớp màu mỡ nhất của trái đất) Và con người là Homo đến từ trái đất , và không chỉ đàn ông từ tâm trí và bản thân "anthropos" Trong ba từ này, có ba khái niệm về con người. Ở đàn ông và "anthropos" không có gì từ trái đất hoặc từ loài người. Chủ nghĩa nhân văn, do đó, bởi nguồn gốc của từ này được hiểu là trần gian, sinh thái Và sinh thái được hiểu là ngôi nhà của con người, cuộc sống của anh ta theo nghĩa rộng nhất của từ này.

Berdyaev nói về sự trừng phạt đối với sự tự khẳng định nhân văn của một người. Nó nằm ở việc một người chống lại bản thân với mọi thứ xung quanh, trong khi anh ta phải đoàn kết với nó. Berdyaev viết rằng châu Âu nhân văn đang dần kết thúc. Nhưng để thế giới nhân văn ngày càng thăng hoa. Chủ nghĩa nhân văn của thời kỳ Phục hưng ấp ủ chủ nghĩa cá nhân, chủ nghĩa nhân văn mới phải là một bước đột phá thông qua tính cá nhân để trở thành hiện hữu.

Chủ nghĩa nhân văn sinh thái hoàn thành nhiệm vụ của người Heideggerian là làm quen với hiện hữu. Sự nhập thể được thực hiện thông qua thực hành hoạt động biến đổi bản chất của con người. Tuy nhiên, một người không được xác định bởi con đường công nghệ mà anh ta đi theo. Anh ta có thể di chuyển theo một con đường sinh thái sẽ nhanh chóng đưa anh ta ra đời hơn. Sự không tồn tại dẫn dắt một người, và những con đường anh ta chọn sẽ quyết định liệu anh ta có trở thành hiện hữu hay không.

Các cuộc khủng hoảng sinh thái và xã hội đòi hỏi chủ nghĩa nhân văn thực tiễn, nhưng chúng cũng buộc nhân loại phải nâng lên một trình độ lý luận mới. Con đường dẫn đến một ý thức toàn cầu thực sự và văn hóa thế giới không phải thông qua sự đàn áp của một số nền văn hóa bởi những nền văn hóa khác, không phải thông qua việc xây dựng hợp lý một số hệ thống mới, mà thông qua sự thống nhất của con người và quốc gia trên cơ sở trí tuệ đạo đức phổ quát. Sự hợp nhất của mọi người thành các bộ lạc và quốc gia có lẽ đã từng đi theo con đường tương tự. Christian Tolstoy và Gandhi Ấn Độ được hợp nhất bởi những bất biến của đạo đức, điều này hóa ra quan trọng hơn những khác biệt về quốc gia và tôn giáo. Và vì vậy thế giới phải đoàn kết bất bạo động để giải quyết các vấn đề môi trường toàn cầu.

Tư tưởng sinh thái mới phải được kết hợp với chủ nghĩa nhân văn truyền thống, vốn dựa trên bất bạo động. Đây là những gì mang lại cho chủ nghĩa nhân văn sinh thái, đại diện cho chủ nghĩa nhân văn của Khổng Tử, Socrates, Chúa Kitô và thời Phục hưng, được mở rộng sang tự nhiên, những mầm mống trong triết học của Tolstoy, Gandhi và những người khác. Đạo đức phải đi vào văn hóa, tự nhiên phải đi vào đạo đức, và thông qua đạo đức, văn hóa trong chủ nghĩa nhân văn sinh thái gắn liền với tự nhiên.

Chủ nghĩa nhân văn môi trường nằm ở giao điểm của truyền thống phương Đông và phương Tây. Phương Tây có thể cống hiến rất nhiều về mặt khoa học và kỹ thuật để giải quyết các vấn đề môi trường, Ấn Độ - tinh thần ahimsa, Nga - sự kiên nhẫn và món quà truyền thống của sự hy sinh. Sự hội tụ sinh thái như vậy chắc chắn là có lợi. Sức mạnh tổng hợp của chủ nghĩa nhân văn sinh thái cũng được thể hiện trong sự tổng hợp của các nhánh văn hóa đã tham gia vào việc tạo ra nó. Đó là nghệ thuật, tôn giáo, triết học, chính trị, đạo đức, khoa học.

Đạo đức của chủ nghĩa nhân văn sinh thái là đạo đức của ahimsa, được truyền bá khắp thế giới, là “quy tắc vàng” của sinh thái học. Chủ nghĩa nhân văn sinh thái đòi hỏi sự thay đổi thái độ đối với thiên nhiên (bảo vệ động vật, bảo vệ môi trường khỏi ô nhiễm, v.v.), đối với con người (bảo tồn sự đa dạng văn hóa và cá nhân), đối với vũ trụ. Chủ nghĩa nhân văn môi trường kết hợp giữa thái độ đối với con người và thái độ đối với động vật, khắc phục nghịch lý rằng con người có thể đấu tranh cho quyền của động vật và không quan tâm đến bạo lực đối với con người. Quyền của loài vật và con người trong đó đều thiêng liêng như nhau.

Chủ nghĩa nhân văn sinh thái dựa trên nguyên tắc hài hòa giữa con người và tự nhiên và thừa nhận sự tương đương của tất cả các sinh vật. "Một nỗ lực nhằm thiết lập những khác biệt về giá trị chung đáng kể giữa các sinh vật sống quay trở lại mong muốn đánh giá họ tùy thuộc vào việc họ có vẻ gần gũi hơn với một người hay ở xa hơn đối với chúng ta, tất nhiên, đó là một tiêu chí chủ quan. Đối với ai trong số chúng ta biết giá trị nào của một sinh vật sống khác trong bản thân nó và trên toàn thế giới? (A. Schweitzer, sđd. Cit., Tr. 30).

Về mặt thực tế, chủ nghĩa nhân văn sinh thái bao gồm hành vi phù hợp và thậm chí cả dinh dưỡng, tức là không bạo lực và ăn chay, tuân theo nguyên tắc ahimsa và lời răn bảo vệ bò trong Ấn Độ giáo.

Nếu chúng ta muốn vượt qua cuộc khủng hoảng sinh thái, chúng ta cần học cách tương tác bất bạo động với thiên nhiên, trước hết là từ bỏ khát vọng chinh phục nó. Cuộc sống không thể không có bạo lực, nhưng chúng ta không muốn nó và phấn đấu để giảm bớt nó. Đối với những người nói rằng không có gì phụ thuộc vào hành vi của chúng ta, có thể phản đối rằng chúng ta phải hành động với giả định rằng hành động cá nhân của chúng ta vẫn có ý nghĩa và ý nghĩa.

Để giải phóng mình khỏi sức mạnh của thiên nhiên, con người đã dùng đến bạo lực. Bây giờ anh ta được tự do (nói chung anh ta chỉ nghĩ như vậy), và thiên nhiên bị đánh bại, và bạo lực hơn nữa là nguy hiểm. Mọi người bắt đầu hiểu rằng bạo lực chống lại thiên nhiên sẽ chống lại họ. Và con người trong mối quan hệ với tự nhiên sẽ là một lý lẽ khác trong việc biện minh cho sự cần thiết phải từ bỏ bạo lực trong các mối quan hệ giữa các cá nhân với nhau.

Tại sao cần phải nhân đạo trên quan điểm môi trường? Việc bảo tồn sự đa dạng hiện có bảo tồn thế giới, và không chỉ thế giới vật chất, càng ổn định càng đa dạng, mà còn cả tâm hồn con người, như tâm lý học hiện đại trong con người Fromm khẳng định. Thêm vào đó là lập luận về nghiệp, trong Cơ đốc giáo được hiểu là hình phạt cho tội lỗi. Bằng cách từ bỏ bạo lực, chúng ta cứu thiên nhiên và linh hồn của chúng ta.

Cơ sở lý luận của bất bạo động trong mối quan hệ với thiên nhiên cũng tương tự như lý do Tolstoy đưa ra trong mối quan hệ với con người. Chúng ta không biết sự thật phổ quát, do đó, cho đến khi nó được tìm thấy, chúng ta không được sử dụng bạo lực đối với con người. Đối với tự nhiên, chúng ta có thể nói: chúng ta không biết sự thật tuyệt đối, do đó, cho đến khi nó được phát hiện, chúng ta không nên sử dụng bạo lực chống lại thiên nhiên.

Nhưng tình hình trong lĩnh vực sinh thái có những đặc thù riêng của nó. Con người phải điều chỉnh các lực lượng của tự nhiên, như N. F. Fedorov yêu cầu, nhưng bằng tình yêu thương, chứ không phải bằng bạo lực, như anh ta đang làm bây giờ. Khái niệm tình yêu đối với thiên nhiên, đối lập với mong muốn thống trị nó, vẫn quan trọng, bất chấp việc sử dụng thuật ngữ khoa học "quy định", "tối ưu hóa", v.v.

Sự tiến bộ vật chất của một nền văn minh tiêu dùng không thể dẫn đến một cuộc khủng hoảng, bởi vì, như đã được nhấn mạnh, về nguyên tắc, nhu cầu vật chất có thể phát triển vô hạn, mâu thuẫn với khả năng thỏa mãn chúng của sinh quyển. Chủ nghĩa nhân văn sinh thái làm cho nó có thể làm suy yếu tính đối kháng của mâu thuẫn này. Chủ nghĩa nhân văn môi trường là một hình thức hiện đại của chủ nghĩa nhân văn kết hợp cuộc đấu tranh cho công bằng xã hội và các hành động chống chiến tranh, "phong trào xanh" và phong trào bảo vệ quyền động vật, sinh vật và từ thiện. Nguyên tắc của nó:

1. Sự hòa hợp của con người với thiên nhiên.

2. Sự tương đương của tất cả các sinh vật.

3. Bất bạo động (ahimsa).

4. Tự kiềm chế thay vì chủ nghĩa tiêu dùng.

5. Hình thành nhân cách yêu thích sáng tạo.

6. Nhu cầu tự hoàn thiện về mặt đạo đức.

7. Trách nhiệm của cá nhân đối với thế giới.

8. "Quy tắc vàng" của sinh thái học.

9. Bất hợp tác với các giai cấp bóc lột.

10. Bảo tồn sự đa dạng của thiên nhiên, con người và văn hóa.

Tất cả những người chỉ huy vĩ đại của chủ nghĩa nhân văn sinh thái đã và đang nỗ lực hết mình không chỉ để suy nghĩ mà còn để hành động. Trong chủ nghĩa nhân văn sinh thái, chúng ta nhận ra không chỉ về mặt lý thuyết mà còn về mặt thực tế - trong hành vi của chúng ta. Chủ nghĩa nhân văn vượt qua khuôn khổ của văn hóa tinh thần và bước vào sự mở rộng của bản thể.

Quan hệ mới của con người với tự nhiên, ở đây được gọi là chủ nghĩa nhân văn sinh thái, cũng có tác động đến quy luật môi trường, tức là hệ thống các quy phạm pháp luật điều chỉnh một cách hợp pháp mối quan hệ tương tác giữa con người và tự nhiên. Luật môi trường có thể hiểu theo hai nghĩa chính. Trước hết, đây là quyền của con người đối với môi trường tự nhiên trong lành, được bồi thường thiệt hại cho những người cụ thể và nhà nước do các doanh nghiệp gây ô nhiễm gây ra, công khai về môi trường, tức là được cung cấp đầy đủ thông tin về hiện trạng môi trường tự nhiên, đoàn kết. trong các tổ chức môi trường khác nhau, đến các cuộc mít tinh vì môi trường, các cuộc họp, các cuộc biểu tình, các cuộc biểu tình, v.v. Đây là một mặt của luật môi trường, như nó vốn có, là sự bổ sung sinh thái cho các quyền cơ bản của cá nhân, điều này đã trở nên cần thiết liên quan đến sự mở rộng quy mô hoạt động của con người.

Có một mặt khác, ít truyền thống hơn. Đây là các quyền của chính các loài động vật, được chính thức hóa về mặt pháp lý. Vì vậy, ở một số quốc gia, ví dụ như ở Thụy Điển, luật đã được thông qua nghiêm cấm hành vi tàn ác đối với động vật, giết hại gia súc, v.v. Lĩnh vực này của luật môi trường vẫn còn sơ khai và là chủ đề được thảo luận sôi nổi trên báo chí.

Chủ đề 11. SINH THÁI VÀ VĂN HÓA

Giá trị con người thay đổi trong quá trình biến đổi của môi trường tự nhiên. Nhưng tình hình tự nó sẽ thay đổi nếu các giá trị mới trở thành tài sản của quần chúng rộng rãi, tức là nếu hệ tư tưởng và văn hóa tương ứng xuất hiện.

11.1. Hệ tư tưởng sinh thái

Chủ nghĩa nhân văn sinh thái trong quá trình phát triển, mở rộng phạm vi ảnh hưởng của nó, biến thành hệ tư tưởng sinh thái, trên cơ sở đó hình thành nền văn hóa sinh thái.

Cụm từ "hệ tư tưởng sinh thái" có vẻ xa lạ và không phù hợp trong thời đại của chúng ta, khi hệ tư tưởng cộng sản thống trị và dường như không thể lay chuyển cho đến gần đây dường như đã bị đánh bại, trong khi những người khác không vội tuyên bố và cố gắng xâm nhập vào ngôi nhà của chúng ta một cách kín đáo. .

Đã đến lúc đặt câu hỏi: có cần hệ tư tưởng nào trong xã hội không? Người ta có thể nhớ lại những dòng châm biếm trong bức thư của một tác giả cổ điển: "Hệ tư tưởng là một quá trình mà cái gọi là nhà tư tưởng thực hiện, mặc dù có ý thức, nhưng với một ý thức sai lầm. Động lực thực sự thúc đẩy anh ta hoạt động vẫn chưa được anh ta biết đến, nếu không thì nó sẽ không phải là Nó sẽ là một quá trình tư tưởng. Do đó, anh ta tạo ra cho mình những ý tưởng về các động lực thúc đẩy sai lầm hoặc rõ ràng "(K. Marx, F. Engels. Izbr. soch. M., 1979, tr. 547).

Nói một cách mạnh mẽ, điều đó không ngăn được Marx và Engels tạo ra một trong những hệ tư tưởng có ảnh hưởng nhất trên thế giới. Tuy nhiên, mâu thuẫn nảy sinh sẽ được giải quyết nếu chúng ta nhớ rằng trong hệ thống triết học của Hegel, hệ thống đã trở thành nền tảng của hệ tư tưởng mácxít, "sai" có nghĩa là "đúng một phần" - trong một thời gian và địa điểm nhất định. Lập luận từ góc độ chân trời của Ý niệm tuyệt đối, hệ tư tưởng với tư cách là một hệ thống quan điểm thể hiện lợi ích của một giai cấp, một dân tộc, v.v., không thể không sai lầm, vì nó bị giới hạn bởi những nhu cầu và đòi hỏi nhất định. Mặt khác, một cá nhân với tư cách là một con người toàn vẹn phải có khả năng hình thành quan điểm và lợi ích cá nhân của mình, vượt qua các hạn chế giai cấp, quốc gia và các hạn chế khác.

Nhưng điều này là lý tưởng, khi mọi đầu bếp sẽ có thể quản lý trạng thái và nó thường sẽ chết vì không cần thiết. Và hiện tại, trong điều kiện hiện tại của sự tồn tại của con người hiện tại? Giả sử, sự suy yếu của nhà nước hoặc thậm chí tuyên bố nó đã chết có thể dẫn đến điều gì? Chỉ có một cuộc chiến khốc liệt giữa các nhóm mafia đối thủ, mà sẽ phải bị đàn áp bởi quân đội của các quốc gia lân cận. Việc tuyên bố loại bỏ hệ tư tưởng có thể dẫn đến điều gì, cho đến cái tên là hệ tư tưởng sai lầm và lỗi thời như vậy? Chỉ thực tế là một cuộc đấu tranh khốc liệt, đôi khi vô hình sẽ diễn ra giữa các hệ tư tưởng khác nhau sẽ cố gắng chiếm lấy vị trí còn trống.

Vâng, lý tưởng nhất, mỗi người nên là một công dân có ý thức, và nhà nước chỉ can thiệp vào việc này. Lý tưởng nhất là mỗi người đều tự mình tạo ra hệ tư tưởng của riêng mình, cái nào hợp với mình hơn phù hợp với mong muốn và lương tâm của mình. Nhưng trong thực tế, cả hai đều cần thiết. Vì nhà nước không chỉ cần thiết cho sự nô dịch của quần chúng bởi giai cấp thống trị, mà còn để chống lại bọn tội phạm trong nước và những kẻ xâm lược bên ngoài nó; làm thế nào tôn giáo không chỉ cần thiết như một "thuốc phiện cho nhân dân", mà còn là một cuộc tìm kiếm chung để tìm cách di chuyển từ thế giới này sang thế giới khác; cũng vậy, hệ tư tưởng không chỉ là ý thức sai lầm, mà còn là nhân tố tinh thần để cùng chung sống trên thế giới này, một hệ thống quan điểm giúp mọi người đoàn kết nhân danh những mục tiêu chung của thế giới này.

Bất kể việc loại bỏ ý thức hệ được rao giảng như thế nào, các hệ tư tưởng thực sự tồn tại, và trong những điều kiện này, sẽ tốt hơn nếu mỗi người có thể điều hướng những ý thức hệ đang tồn tại và chiến đấu ở thời điểm hiện tại để đưa ra lựa chọn có ý thức, và không tham gia vào bàn tay của các thế lực mà không công khai mục tiêu của mình, họ đang cố gắng giành lấy phe mình và buộc những người cả tin phục vụ mình.

Những loại hệ tư tưởng nào thực sự tồn tại ở thời điểm hiện tại và hệ tư tưởng sinh thái là gì?

Hệ tư tưởng với tư cách là một hệ thống quan điểm đại chúng dựa trên một tập hợp các ý tưởng góp phần thống nhất toàn bộ xã hội hoặc một phần của nó. Trong loại thứ hai, tùy theo ai đoàn kết với ai, có thể nêu ra các tư tưởng đoàn kết giai cấp - xã hội chủ nghĩa, cộng sản chủ nghĩa; tư tưởng đoàn kết dân tộc - phát xít, quốc xã; và các hệ tư tưởng đoàn kết tôn giáo - Ấn Độ giáo, Hồi giáo, Công giáo, Chính thống giáo. Tuy nhiên, tôn giáo hướng đến cái chung ở con người, tuyên bố tính chất phổ quát của các giá trị của nó và chỉ trở thành một hệ tư tưởng khi nó chia tất cả mọi người liên quan đến việc chấp nhận các giáo điều của nó thành "đúng" và "không chung thủy".

Đối với các hệ tư tưởng thuộc loại thứ nhất, quá "mềm" để đi xa như những người chống đối và vẫn dựa trên lợi ích chung của con người, chúng có thể được chia thành hai loại một cách có điều kiện: người tiêu dùng - coi "dạ dày" là một giá trị phổ quát và đạo đức - đề cập đến các giá trị phổ quát của con người. các giá trị của tâm trí, tinh thần, lương tâm. Sau này bao gồm những lời dạy của Khổng Tử, Socrates, Plato, v.v.

Điều này cũng bao gồm hệ tư tưởng sinh thái. Tính mới và tính đặc thù của nó nằm ở chỗ nó không chỉ vượt qua sự khác biệt về giai cấp, quốc gia và tôn giáo, mà còn cả chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm vốn có trong tất cả các hệ tư tưởng hiện có, không chỉ tập trung vào các giá trị phổ quát mà còn có thể nói là các giá trị cuộc sống chung. chung của con người và thiên nhiên. Hệ tư tưởng sinh thái là hệ tư tưởng về sự sống, về sự đoàn kết giữa con người và thiên nhiên. Trong số các hệ tư tưởng thuộc loại thứ nhất, chắc chắn nó gần với đạo đức hơn là giống người tiêu dùng, vì một người đã gắn bó với thiên nhiên phải từ bỏ sự thống trị của các nhu cầu cá nhân.

Vào thời của họ, Marx và Engels đã phân biệt giữa chủ nghĩa xã hội Thiên chúa giáo, chủ nghĩa xã hội bảo thủ, v.v... Đây là điều xảy ra trong thời kỳ một hệ tư tưởng ra đời. Và bây giờ chúng ta có thể đếm được một số chủ nghĩa môi trường - đạo đức, toàn trị, v.v. Tuy nhiên, chúng ta có thể xác định các nguồn và thành phần chung của hệ tư tưởng sinh thái.

Đây là một triết học, đối mặt với chủ nghĩa hiện sinh, chủ yếu là Jaspers và Heidegger, những người đã kêu gọi bác bỏ sự phân chia hữu thể thành chủ thể và khách thể vốn có trong tư tưởng châu Âu hiện đại và đưa ra nhiệm vụ “đặt câu hỏi về hữu thể”, được tiếp cận trong thế kỷ XNUMX để hiểu được tầm quan trọng thiết yếu của môi trường tự nhiên đối với sự tồn tại và phát triển của loài người. Lối thoát cho hữu thể của Heidegger là cơ sở triết học của hệ tư tưởng sinh thái.

Không chỉ các xu hướng triết học truyền thống bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh môi trường. Trong khuôn khổ sự hiểu biết rộng rãi về triết học là tình yêu đối với trí tuệ, A. Schweitzer với quan niệm “tôn kính sự sống” có thể được gọi là một trong những người đặt nền móng cho hệ tư tưởng sinh thái.

Chúng ta cũng có thể nói về triết học sinh thái thích hợp như một hướng nghiên cứu với khái niệm "sinh thái sâu" đặc trưng cho nó. Các thuật ngữ ecosophy, noosophy, vitosophy, v.v. được đề xuất; dựa trên cơ sở triết học, họ cố gắng hình thành một số "quy tắc của cuộc sống" như một tập hợp các điều răn về môi trường.

Trong các ngành khoa học cụ thể, ý nghĩa sinh thái có ý nghĩa kép - vừa giúp gây ô nhiễm, thậm chí hủy hoại môi trường tự nhiên, vừa cung cấp các phương tiện để ngăn ngừa và loại bỏ các hậu quả do tác động tiêu cực của con người lên môi trường tự nhiên - không chỉ các hướng sinh thái phát triển trong khuôn khổ của sinh thái học với tư cách là một khoa học về mối quan hệ của sinh vật với môi trường (phần sinh học), nhưng có sự định hướng lại toàn bộ kho phương pháp luận của khoa học tự nhiên. Các công cụ phương pháp luận mới xuất hiện trong thế kỷ XNUMX, chẳng hạn như phương pháp tiếp cận hệ thống, chứng minh tầm quan trọng của một tầm nhìn tổng thể về thế giới, trong đó mọi thứ được kết nối với nhau và cần thiết cho sự vận hành của Vũ trụ. Tầm nhìn có hệ thống về thế giới đã dẫn đến sự hình thành các khái niệm có ý nghĩa như sự tổng hợp và lý thuyết của Vernadsky về sinh quyển, là cơ sở khoa học tự nhiên của sự vận động sinh thái.

Sau đó là phản ứng của công chúng trước sự gia tăng của mâu thuẫn giữa con người và thiên nhiên trong thế kỷ XNUMX, đặc trưng cho sự chuyển dịch trong ý thức theo hướng coi trọng lợi ích và đảm bảo giữ gìn môi trường tự nhiên. Phát sinh một cách tự phát dưới tác động của khủng hoảng sinh thái, phong trào sinh thái dần dần mở rộng, hình thành dưới hình thức các tổ chức và đảng “xanh”, trở thành một lực lượng chính trị đáng chú ý ở một số nước. Không chỉ những hiệp hội mới, như Greenpeace và Peace Watch, mà cả những hiệp hội truyền thống, như hiệp hội ăn chay, vốn xuất hiện từ rất lâu trước cuộc khủng hoảng sinh thái, cũng đổ vào dòng chảy rộng lớn của "phong trào xanh" trong các dòng suối.

Ý thức hệ là sự kết hợp giữa những khoảnh khắc hợp lý và phi lý, và theo nghĩa này, nó là một bước chuyển tiếp từ triết học, trong đó khoảnh khắc lý trí chiếm ưu thế rõ ràng, sang tôn giáo, trong đó nó có thể được đẩy vào hậu cảnh. Tính hợp lý của khoa học được trộn lẫn trong hệ tư tưởng sinh thái với chủ nghĩa thần bí như “Hoa hồng của thế giới” của D. Andreev và những trào lưu trí thức kém tinh tế khác như hệ thống của P. K. Ivanov, người có nhiều tín đồ ở nước ta.

Sự hấp dẫn của các khái niệm mới của triết học phương Đông, chẳng hạn như "ahimsa" - bất bạo động và không gây hại cho cuộc sống, và "đạo" - con đường phát triển tự nhiên, thông báo cho hệ tư tưởng sinh thái về một sự thay đổi lịch sử sâu sắc. Từ các hệ thống tư tưởng cổ đại của phương Đông cho đến sự trỗi dậy gần đây của phản văn hóa, chúng ta lần theo nguồn gốc lịch sử của một hệ tư tưởng sinh thái, tuy nhiên, xét về tổng thể, nó là sản phẩm của thế kỷ XNUMX và là phản ứng trước thách thức của một tình huống nguy hiểm trong thế giới. sự tương tác của con người với môi trường của anh ta, mà chính con người đã tạo ra.

Chúng ta hãy cố gắng hình thành các nguyên tắc của hệ tư tưởng sinh thái. Trước hết, nó tính đến tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người, phản ứng của môi trường tự nhiên đối với những thay đổi được thực hiện đối với nó; hoạt động không thay vì thiên nhiên, phá vỡ chu kỳ các chất, mức độ dinh dưỡng và phá hủy các bộ phận cấu thành và hoạt động của nó вместе với tự nhiên, có tính đến khả năng và quy luật vận hành của nó.

Nguyên tắc hoạt động này nhận được sự tiếp nối hợp pháp của nó trong khái niệm về các quyền của tự nhiên, vốn đang được thảo luận sôi nổi vào thời điểm hiện tại. Nó dựa trên ý tưởng về sự tương đương của tất cả các dạng sống, bất chấp sự khác biệt rõ ràng về mức độ phức tạp của cấu trúc và cấp độ tổ chức. Từ "vương miện của tự nhiên", thứ mà ông đã được tôn kính từ thời Phục hưng, con người đang biến thành một trong những loài không có lợi thế về giá trị so với những loài khác. Chủ nghĩa nhân văn đang được thay thế bằng chủ nghĩa lập dị.

Nguyên tắc pháp lý về bình đẳng tìm thấy một sự biện minh và hoàn thiện về mặt đạo đức trong đạo đức sinh thái, khiến nó có thể hình thành cái có thể được gọi là "quy tắc vàng" của sinh thái học.

Ba nguyên tắc - thực tiễn, luật pháp và đạo đức, mà không làm cạn kiệt bản chất của hệ tư tưởng sinh thái, đưa ra một ý tưởng rõ ràng về nó.

Khái niệm "sinh thái", xuất hiện vào thế kỷ trước để chỉ định một hướng khoa học nào đó trong sinh học, nay đã mở rộng ý nghĩa của nó, để chúng nói lên hệ sinh thái của văn hóa, tinh thần, v.v. Và đây là một quá trình tự nhiên được gọi là Hegel "tự phát triển khái niệm."

Hệ tư tưởng sinh thái không bó hẹp trong khuôn khổ tương tác của con người với môi trường tự nhiên, mà kết hợp tất cả các vấn đề chính của sự tồn tại của con người. Không thể có hòa bình và hài hòa trong tâm hồn nếu không có quan hệ môi trường trở nên nhân đạo theo nghĩa cao nhất của từ này, cũng như không thể có hòa bình và hài hòa giữa con người và thiên nhiên nếu không có sự đồng thuận trong xã hội.

Trong các chương trình của các đảng "xanh", chúng tôi tìm thấy câu trả lời cho tất cả các nhu cầu về ý thức hệ chính của người dân, và điều này là tự nhiên đối với hệ tư tưởng, cũng như thực tế là việc mở rộng như vậy có nghĩa là nuôi dưỡng mạnh mẽ hệ tư tưởng sinh thái từ các bên khác. , hệ tư tưởng phát triển hơn. Độc lập, hệ tư tưởng sinh thái lấy một số nguyên tắc xã hội chung từ các trào lưu tư tưởng khác. Về mặt kinh tế và hệ tư tưởng sinh thái biến đổi hướng về các ý tưởng xã hội chủ nghĩa về lao động chung tự do, và ở đây mối liên hệ của nó với các nhóm tư tưởng cánh tả là không thể phủ nhận. Về mặt tư tưởng môi trường chính trị và pháp lý, các hình thức dân chủ trực tiếp thực chất có xu hướng - sự tham gia của người dân vào việc ra quyết định trực tiếp, chứ không phải cái gọi là dân chủ hình thức, chỉ giới hạn ở việc nộp phiếu bầu. Nó gần với ý tưởng về nền dân chủ vốn có trong "cha đẻ" của nó - người Hy Lạp cổ đại, và ở Rus', nó được gọi là veche và vòng tròn Cossack. Cuối cùng, hệ tư tưởng sinh thái khẳng định tính ưu việt của đạo đức đối với các hình thức tổ chức kinh tế và chính trị. "Ba trụ cột" của phần xã hội chung của hệ tư tưởng sinh thái: cộng đồng, veche, đạo đức.

Hệ tư tưởng sinh thái coi sự phát triển của xã hội trải qua hai giai đoạn: sự thống nhất và hài hòa của con người với tự nhiên và khoảng cách giữa chúng. Bây giờ nhân loại phải đối mặt với một nhu cầu cấp thiết để trở lại ở một cấp độ mới đối với sự hài hòa của con người với thiên nhiên - việc tạo ra một xã hội sinh thái. Lý tưởng mà hệ tư tưởng sinh thái kêu gọi - xã hội sinh thái được hình thành trên các nguyên tắc của nó - không thể tự động thành hiện thực. Nhưng trong mọi trường hợp, tương lai không thể không bao gồm chiều kích sinh thái, vì sức mạnh khoa học và kỹ thuật của con người đã khiến con người trở nên “to lớn” đến mức giống như một con voi trong cửa hàng đồ sành sứ và buộc phải chuyển động của mình theo “ngôi nhà” nơi anh sống.

11.2. văn hóa sinh thái

Ba giai đoạn phát triển của xã hội trong mối quan hệ với tự nhiên, đã được thảo luận ở trên, tương ứng với ba giai đoạn phát triển của văn hóa: giai đoạn thần thoại của một nền văn hóa toàn vẹn, giai đoạn văn hóa tách thành các nhánh riêng biệt, và giai đoạn một nền văn hóa sinh thái tổng thể mới, trong đó có nhiều nhánh và loại hình văn hóa khác nhau.

Tình hình môi trường căng thẳng hiện nay đòi hỏi phải xem xét sâu sắc những đặc điểm thiết yếu của mối quan hệ của con người với thiên nhiên trong các nền văn hóa khác nhau. Dưới chiều hướng cao nhất của nó, văn hóa làm tăng quá trình và kết quả của sự hiểu biết và biến đổi sáng tạo thế giới xung quanh của con người. Bản thân từ "văn hóa" là sinh thái và quay trở lại với việc canh tác trên đất (do đó có khái niệm văn hóa nông nghiệp). Mối liên hệ giữa văn hóa và tự nhiên, giữa hành vi xã hội và sinh thái, là cơ bản và lâu dài. Do đó, thái độ của nền văn hóa đối với sự thống trị đối với thiên nhiên và việc sử dụng nó chủ yếu cho mục đích tiêu dùng thực dụng, ngay cả khi hành động được thực hiện không tuân theo luật môi trường, tương quan chặt chẽ với thái độ đối với những người xung quanh như đồ vật và mong muốn sử dụng chúng, nó cũng có thể về mặt hình thức khá hợp pháp nhưng sai về mặt đạo đức.

Mối liên hệ chặt chẽ giữa văn hóa và thiên nhiên làm cho nhiệm vụ tổng hợp các xu hướng tích cực về môi trường của tất cả các loại hình văn hóa phù hợp với điều kiện hài hòa mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, đảm bảo sự phát triển hài hòa của văn hóa thế giới. Tất nhiên, điều sau không có nghĩa là các nhánh và loại hình văn hóa khác nhau sẽ hợp nhất thành một dạng tổng thể vô định hình nào đó. Vấn đề nằm ở sự phát triển phối hợp của họ, được hướng dẫn bởi các mục tiêu và mong muốn cơ bản của con người.

Một sự tổng hợp văn hóa rộng rãi là cần thiết bởi vì thái độ tích cực với môi trường đối với thiên nhiên vốn có ở các mức độ và hướng khác nhau trong các lĩnh vực và loại hình văn hóa khác nhau. Vì vậy, trong văn hóa phương Tây, sự chiếm ưu thế của lý tính so với cảm tính là điều dễ nhận thấy, ở phương Đông - ngược lại. Điều cần thiết (về mặt xã hội và sinh thái) là sự hài hòa của cả hai trong việc hiểu và sáng tạo toàn diện thế giới và bản thân. Tổng hợp văn hóa sinh thái, đại diện cho một cách để một người toàn diện nhận thức một cách toàn diện về thiên nhiên và mối quan hệ của họ với nó, đồng thời là một thời điểm thiết yếu trong quá trình phát triển bản thân của một người và đạt được sự hòa hợp xã hội.

Văn hóa sinh thái theo nghĩa hẹp của từ này, tương tự như sự trở lại thực tiễn của con người để thống nhất với tự nhiên, nên là một hình thức trở lại lý thuyết, với việc khắc phục tư duy duy lý, bắt đầu từ sự hình thành nghệ thuật, thông qua thần thoại trong triết học. , đi đến nhận thức về bản thân. Cả văn hóa vật chất và tinh thần đều tham gia vào việc tạo ra văn hóa sinh thái, những thay đổi của chúng sẽ được trình bày chi tiết hơn.

Tất cả các nhánh của văn hóa tinh thần, được sửa đổi, có thể góp phần tạo ra văn hóa sinh thái. Trong lịch sử, nhánh đầu tiên của văn hóa tinh thần là văn hóa vô hình - chủ nghĩa thần bí. Nguy cơ của một thảm họa sinh thái, được hiện thực hóa trong hoàn cảnh sinh thái hiện nay, đã góp phần làm sống lại những quan điểm thần bí, vốn luôn nối gót việc phát hiện ra sự yếu đuối của con người trước các thế lực tự nhiên. Mệnh đề cơ bản mang tính biện chứng "mọi thứ được kết nối với mọi thứ" được thúc đẩy bởi các nhà sinh thái học hiện đại (định luật sinh thái thứ nhất, theo Commoner) được các nhà triết học tự nhiên biến đổi thành ý tưởng về một tính toàn vẹn siêu nhiên, Cái duy nhất.

Trong khuôn khổ của những nền văn minh đầu tiên, những nền văn hóa thần thoại đã được hình thành. Sự xuất hiện của thần thoại đã được giải thích bởi mong muốn của con người, ít nhất là trong một hình thức lý tưởng, trở lại sự thống nhất ban đầu với tự nhiên. Như vậy, thần thoại vốn có tính chất sinh thái.

Ngoài ra, tất cả các tôn giáo cổ đại đều dựa trên sự thần thánh hóa các hiện tượng tự nhiên (mặt trời, ánh sáng, v.v.). Phong trào sinh thái hiện đại trong điều kiện cơ sở lý luận yếu kém không thể không dựa trên niềm tin, đó là thời điểm quan trọng nhất của tôn giáo. Nói cách khác, phong trào môi trường đương đại không thể không có bản chất là một phong trào tôn giáo. Nhiều nguyên tắc đạo đức sinh thái - nguyên tắc bình đẳng của mọi loại sự sống, v.v. - là đối tượng của đức tin.

Khoa học vốn là sinh thái theo nghĩa là nó nhằm nghiên cứu tự nhiên. Khoa học và công nghệ sinh thái dựa trên nó có thể được hiểu theo hai nghĩa: thứ nhất, về mức độ ưu tiên nghiên cứu các mô hình tương tác giữa con người và tự nhiên, và thứ hai, về mặt tái cấu trúc của tất cả khoa học và công nghệ như một hệ thống kiến ​​thức, hoạt động và thiết chế xã hội để ví nó như sinh quyển, có các đặc tính như phản hồi, thích ứng với những thay đổi của môi trường, v.v.

11.3. Triết lý môi trường

Triết học là sự tìm kiếm chân lý tuyệt đối dưới hình thức hợp lý và về mặt lịch sử là nhánh văn hóa đầu tiên nhận ra bản chất hợp lý của văn hóa nhân loại, cố gắng sử dụng tính hợp lý này như một phương tiện.

Về vai trò của triết học trong việc giải quyết vấn đề môi trường, nhiều quan điểm khác nhau đã được bày tỏ, cho đến khi phủ nhận vai trò này, vì vấn đề này hoàn toàn là thực tế. Tuy nhiên, một trong những nguyên nhân khiến vấn đề sinh thái vẫn chưa được giải quyết là do thiếu sự quan tâm đến các khía cạnh triết học của nó. Trong khoảng thời gian không xa, có một niềm tin rằng triết học không cần thiết để cải thiện tình hình sinh thái, bạn chỉ cần không làm ô nhiễm môi trường tự nhiên. Ngày nay, người ta có thể bắt gặp những tuyên bố rằng triết học như vậy, do định hướng chủ yếu là duy lý, về nguyên tắc không thể giúp giải quyết vấn đề môi trường, vì cần phải có các phương pháp tư duy phi lý trí khác (tên gọi sinh thái học được đề xuất thay vì triết học) .

Tuy nhiên, triết học có tầm quan trọng đối với vấn đề sinh thái không chỉ vì mối quan hệ giữa con người và tự nhiên luôn là chủ đề được triết học chú ý. Có thể nói, sinh thái học là cái gì đó chuyển tiếp giữa các khoa học cụ thể và triết học trên bình diện chủ thể, cũng giống như phương pháp luận là chuyển tiếp từ các khoa học cụ thể sang triết học trên bình diện phương pháp luận. Triết học, giống như sinh thái học, nhằm mục đích xem xét một cách tổng thể cấu trúc phức tạp của các mối quan hệ chủ thể-khách thể, trái ngược với nỗ lực tìm kiếm tri thức khách quan chặt chẽ phổ biến trong khoa học tự nhiên hiện đại và xu hướng phổ biến trong nghệ thuật hiện đại là thể hiện những kinh nghiệm chủ quan của tác giả. .

Tầm quan trọng của phân tích triết học về vấn đề sinh thái cũng được xác định bởi thực tế là các công cụ triết học có thể tiết lộ những điều kiện tiên quyết cơ bản cho những khó khăn về môi trường bằng cách nghiên cứu những mâu thuẫn giữa ý thức và vật chất, tinh thần và thể xác, và trong chính tinh thần, và đó là những mâu thuẫn này càng trầm trọng hơn do những lý do xã hội và nhận thức luận đã góp phần làm trầm trọng thêm mâu thuẫn giữa con người và tự nhiên trong thời đại cách mạng khoa học và công nghệ. Những thách thức chính về môi trường được xác định bởi bản chất của nền sản xuất hiện đại và nói chung là lối sống. Ngược lại, sản xuất phụ thuộc vào đặc điểm chính trị - xã hội của xã hội và sự phát triển của khoa học và công nghệ, tác động đến chúng theo nguyên tắc phản hồi. Cấu trúc xã hội và sự phát triển của khoa học và công nghệ ở một mức độ nào đó được xác định bởi môi trường triết học của thời đại, đặc biệt là cách giải quyết các vấn đề triết học về mối quan hệ giữa các mục tiêu cá nhân và xã hội, các thành phần hợp lý và cảm tính của nhận thức, v.v... Mặc dù khắc phục khủng hoảng sinh thái là vấn đề của thực tiễn, là sự thay đổi sơ bộ trong bộ máy quan niệm, và trong quá trình này, triết học phải đóng vai trò phản biện và diễn giải chính của các cuộc cách mạng khoa học và văn hóa. Triết học giúp định hướng lại hệ sinh thái của khoa học hiện đại, tác động đến các quyết định chính trị - xã hội trong lĩnh vực sinh thái và góp phần thay đổi giá trị của ý thức cộng đồng.

Trong thời kỳ triết học mới hình thành và tuyên bố sẽ thay thế hoàn toàn các chức năng văn hóa tổng thể mà thần thoại thực hiện, vai trò sinh thái của nó khá tích cực. Trong số những người tiền thân của triết học sinh thái, người ta có thể kể tên những người Pythagore, những người ăn chay và tuân theo "lệnh cấm tiêu diệt bất kỳ sinh vật sống nào và nhiều hạn chế để không thực hiện bất kỳ bạo lực nào và giữ cho suy nghĩ của con người trong sáng" (A.F. Losev, A.A. Takho-Godi Platon, Mátxcơva, 1977, trang 48). Plato đã thể hiện một cách hoàn hảo vai trò thống nhất của tự nhiên. "Ông ấy là người đầu tiên đưa ra định nghĩa về cái đẹp: nó bao gồm cả điều đáng khen ngợi, hợp lý, hữu ích, phù hợp và đẹp đẽ, và kết hợp sự đồng thuận của chúng với tự nhiên và thuận theo tự nhiên" (Diogenes Laertes. On cuộc đời, lời dạy và câu nói của các triết gia nổi tiếng. M., 1979, trang 172). Đến lượt mình, theo Cicero, "bất cứ ai muốn sống hòa hợp với thiên nhiên phải lấy toàn bộ vũ trụ và sự quản lý của nó làm điểm xuất phát" (Tuyển tập Triết học Thế giới: In 4 vols. Vol. 1, p. 497).

Các nhà triết học Hy Lạp cổ đại hiểu rằng nhu cầu của con người có thể phát triển vô tận và khả năng đáp ứng chúng luôn bị hạn chế. Do đó, họ coi việc hạn chế nhu cầu là điều khôn ngoan. Socrates khuyên: Ăn để sống chứ không phải sống để ăn. "Một người càng ít nhu cầu, anh ta càng gần với các vị thần" (Diogenes Laertsky, op. cit., tr. 111-112). Dòng này được tiếp tục bởi những người hoài nghi. Nghe ai đó phản đối rằng điều tốt nhất là có mọi thứ bạn muốn, Menedemos phản đối: “Không, điều bạn thực sự cần còn cao hơn nhiều” (Sđd., tr. 147). Và những người phản đối những người theo chủ nghĩa hoài nghi, Cyrenaics, tin rằng "điều tốt nhất không phải là kiêng thú vui, mà là cai trị chúng, không tuân theo chúng" (Ibid., tr. 127). Hegesian kết luận: “Lợi thế của nhà hiền triết không nằm ở việc lựa chọn hàng hóa mà là ở việc tránh xa những điều xấu xa” (Ibid., tr. 134). Epicurus đưa ra điểm cuối cùng về điều này bằng cách phân loại ham muốn thành tự nhiên cần thiết, tự nhiên không cần thiết và không tự nhiên. Tuy nhiên, Epicurus chỉ nghĩ đến con người. Ông cũng sở hữu những lời sau: “Liên quan đến tất cả những sinh vật không thể ký kết thỏa thuận không làm hại lẫn nhau và không chịu đựng tổn hại, không có gì là công bằng và bất công” (Lucretius Car. Về bản chất của sự vật: Trong 2 tập. T. 2, tr. 603). Thật vậy, có thể nói về quyền động vật trong một xã hội nô lệ không?

Vào thời Trung cổ, ý nghĩa sinh thái của triết học không vượt ra ngoài thái độ của Cơ đốc giáo đối với tự nhiên, và chỉ đến thời kỳ Phục hưng, triết học mới cố gắng lấy lại vai trò chủ đạo và trở thành một nhánh độc lập của ý thức xã hội.

Có phải hướng thống trị thiên nhiên là duy nhất trong thời hiện đại? KHÔNG. Ông bị chủ nghĩa bi quan của Pascal phản đối với quan điểm ban đầu của ông về mối quan hệ giữa con người và tự nhiên: "Công lao của con người, trong sự ngây thơ của mình, là sử dụng các sinh vật và thống trị chúng, và bây giờ nó bao gồm việc tách khỏi chúng và phục tùng chúng." (B. Pascal. Suy nghĩ, với 211). Vị trí của các nhà lãng mạn Đức và Mỹ thế kỷ XNUMX gần với điều này. Nhưng hóa ra nó không chiếm ưu thế, và do đó, có thể nói rằng, ở một mức độ nào đó, cuộc khủng hoảng sinh thái hiện đại là kết quả của xu hướng thống trị tự nhiên của tư duy châu Âu mới.

Đại diện của trường phái "biện chứng phủ định" Frankfurt T. Adorno đã viết trong cuốn "Biện chứng của sự khai sáng" rằng với việc chuyển thần thoại thành tri thức và tự nhiên thành tính khách quan thuần túy, con người phải trả giá cho sự gia tăng quyền lực của mình bằng cách xa lánh những gì mà trên đó họ thực hiện sức mạnh này - từ thiên nhiên. Hai nhiệm vụ của triết học sinh thái là giải pháp cho một vấn đề sinh thái và trở về với một thực thể toàn diện. Liệu nó có thể duy trì tính đặc thù của ngành hay liệu nó có thực sự trở thành, chẳng hạn, sinh thái học hay một thứ gì khác hay không là một câu hỏi mở.

Nguyên tắc cơ bản của triết học sinh thái là nguyên tắc hài hòa giữa con người và tự nhiên. Người ta đã nói nhiều điều trong lịch sử văn hóa về sự hài hòa trong tự nhiên - từ ý tưởng về tự nhiên như một "tổng thể có tổ chức", "sự hài hòa của các khối cầu" ở Hy Lạp cổ đại cho đến sự hiểu biết của nó về nghệ thuật và khoa học hiện đại. “Một hệ thống không thể xáo trộn trong mọi thứ, một sự đồng điệu hoàn toàn trong tự nhiên,” đây là những lời của F. I. Tyutchev, người tạo ra học thuyết về sinh quyển, V. I. Vernadsky, người đã lập luận rằng “mọi thứ đều được tính đến trong sinh quyển và mọi thứ đều thích nghi . .. với cùng một sự hài hòa mà chúng ta thấy trong các chuyển động hài hòa của các thiên thể và đang bắt đầu thấy trong các hệ thống nguyên tử vật chất và nguyên tử năng lượng", không phải ngẫu nhiên mà ông đã coi bài tiểu luận đầu tiên về Sinh quyển như một sử thi (V. I. Vernadsky. Tác phẩm chọn lọc. T. 5. M. , 1960, tr. 24).

Sự hài hòa của con người với thiên nhiên đã được thảo luận trong thời cổ đại như sự hài hòa giữa thế giới vi mô - Con người và thế giới vĩ mô - Vũ trụ. Sự hài hòa không chỉ được hiểu theo nghĩa tâm lý, mà còn là một điều thực tế. Giữa con người và thiên nhiên không kém phần quan trọng so với con người và thiên nhiên. Giữa các chủ thể của sự hài hòa không phải là một phân vùng, mà là một phạm vi tương tác biến chúng thành một tổng thể duy nhất. Nó không phải lúc bắt đầu hay lúc kết thúc, mà trở thành trong quá trình phát triển. Chỉ trên cơ sở tiền đề triết học này, vấn đề sinh thái mới có thể được giải quyết. Vấn đề sinh thái là vấn đề gặp gỡ giữa con người và thiên nhiên, sự giao tiếp sâu sắc của họ, làm biến đổi cả hai mặt của sự tương tác. Đó là một tổng thể mà các nhà triết học Hy Lạp cổ đại hiểu được vũ trụ, và các nhà sinh thái học hiện đại hiểu được phạm vi tương tác của con người với môi trường.

Kết luận triết học từ đây: thật nguy hiểm nếu di chuyển quá xa khỏi thiên nhiên và đề cao bản thân lên trên nó. Điều này phá hủy toàn bộ, và một vết nứt không chỉ đi qua trong tự nhiên, mà còn trong con người, làm xáo trộn trái tim anh ta.

Biểu tượng của sự hòa hợp giữa con người và thiên nhiên là tượng nhân sư thần thoại. Giải quyết vấn đề môi trường cùng với các nhánh khác của văn hóa, bản thân triết học cũng bị biến đổi. Giáo lý duy lý có xu hướng đặt con người lên trên các sinh vật khác, vì vậy sự tổng hợp của triết học với các lĩnh vực văn hóa ít được hợp lý hóa hơn có thể có một ý nghĩa sinh thái tích cực.

11.4. nghệ thuật môi trường

Nguồn gốc của bất kỳ nghệ thuật nào, như Aristotle đã lưu ý, phần lớn được xác định bởi mong muốn của một người bắt chước thiên nhiên và do đó làm hài hòa mối quan hệ của họ với nó. Đây là điều hiển nhiên đối với những tác phẩm chạm khắc trên đá cổ xưa nhất, điều mà Porshnev đã giải thích là khả năng bắt chước môi trường chung của con người nguyên thủy để đạt được những kết quả cần thiết. Điều này có nghĩa là nghệ thuật ban đầu thân thiện với môi trường.

Nghệ thuật có thể giúp giải quyết các vấn đề môi trường theo một số cách. Thứ nhất, nó gắn liền với sự hòa hợp cần được khôi phục trong mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên. Một tác phẩm nghệ thuật ảnh hưởng đến chúng ta bằng vẻ đẹp của nó, và vẻ đẹp, theo Alberti, là sự hài hòa tương xứng chặt chẽ của tất cả các bộ phận.

Tâm hồn của nghệ sĩ, những người theo chủ nghĩa lãng mạn tin rằng, nên được điều chỉnh hài hòa để phản ánh sự hài hòa của thiên nhiên. Ngoài ra, một người phải hài hòa nội tâm để tương tác hài hòa với thiên nhiên. Nghệ thuật tạo ra một nguyên mẫu của sự hài hòa phải được thiết lập trong mối quan hệ của con người với thiên nhiên.

Ngày xửa ngày xưa, khái niệm về sự hài hòa đã đóng một vai trò quan trọng cả trong lĩnh vực thực tế và nhận thức của các nền văn hóa khác nhau. Theo kiến ​​​​trúc sư I. Zholtovsky, chủ đề hài hòa là chủ đề duy nhất giữ cho văn hóa loài người tồn tại. Lấy ví dụ về thế giới cổ đại, điều này đã được A.F. Losev thể hiện một cách hoàn hảo trong bộ Lịch sử thẩm mỹ cổ đại nhiều tập.

Trên thực tế, bản thân mỹ học như một bộ môn đặc biệt được hình thành khi cái đẹp rời khỏi nhánh thực tiễn và nhận thức quan trọng nhất của văn hóa, và nó phải được trao cho một góc đặc biệt, hoàn toàn không phải là màu đỏ. Và nó ra đi bởi vì, với sự mâu thuẫn nội tại của con người và sự xa lánh của con người với thiên nhiên, việc cảm nhận cái đẹp trở nên khó khăn. K. Marx đã viết rằng một người buôn bán khoáng sản "chỉ nhìn thấy giá trị thương mại, chứ không phải vẻ đẹp và không phải bản chất đặc biệt của khoáng chất," và chỉ một tâm hồn được điều chỉnh hài hòa, theo Schelling, mới thực sự có khả năng cảm nhận nghệ thuật (hãy nói thêm, vẻ đẹp trong chung).

Hậu quả của sự tách biệt giữa thực tiễn và thẩm mỹ vẫn còn được cảm nhận khi các chuyên gia tham gia vào các lĩnh vực cụ thể của sự biến đổi của tự nhiên không can thiệp vào công việc của họ, chẳng hạn như các nhà văn, tức là những người làm việc trong các ngành văn hóa quan trọng nhất về mặt thẩm mỹ. Những đòi hỏi như vậy, về mặt lịch sử, hoàn toàn có thể giải thích được, về cơ bản là không hợp lý, vì những cân nhắc về mặt thẩm mỹ, cũng như đạo đức, không phải là điều gì đó xa lạ liên quan đến các mục tiêu thực tế và nhận thức, mà ngược lại, là thời điểm thiết yếu nhất của chúng.

Nói đến thẩm mỹ, trước hết chúng ta nhớ đến các tác phẩm nghệ thuật, mặc dù cái đẹp hiện diện cả trong tự nhiên và con người với tư cách là một sinh vật tự nhiên. Cái đẹp trong các tác phẩm nghệ thuật thường là sự phản ánh vẻ đẹp của thiên nhiên và con người (sự “phản ánh” cái đẹp như một hiện tượng đầu tiên, theo Goethe), đồng thời vẫn là sự sáng tạo của một thế giới mới về chất, thế giới bên trong. sự hài hòa trong đó tương ứng với định hướng hài hòa của tâm hồn nghệ sĩ. Schelling phân biệt giữa tác phẩm hữu cơ của tự nhiên là đại diện cho sự hài hòa nguyên thủy và tác phẩm nghệ thuật - sự hài hòa được nghệ sĩ tái tạo sau khi nó bị chia cắt. Người nghệ sĩ tái tạo thế giới như một tác phẩm nghệ thuật.

Nghệ thuật, tự bản chất của nó, là một phương tiện điều hòa các quá trình tâm lý - sinh lý của đời sống con người, một cách bù đắp để cân bằng con người với thế giới bên ngoài. Tất cả những điều này đã hiện diện trong các bức tranh hang động của người xưa.

Có thể lập luận trong trường hợp này rằng nghệ thuật, giống như khoa học và công nghệ, nên được tái cấu trúc theo hướng xanh hóa ở giai đoạn hiện tại của mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên? Điều đó có nghĩa là gì? Sự xuất hiện của một thể loại sinh thái mới hay sự thay đổi nội dung của các thể loại truyền thống? Cả hai.

Trong tiểu thuyết hiện đại, như S. P. Zalygin đã lưu ý khi nói về "Cá Sa hoàng" của V. P. Astafiev, thiên nhiên bắt đầu hoạt động như một nguyên tắc hoạt động, tích cực. Thiên nhiên trong truyện cổ tích là một nhân vật tích cực trong cốt truyện chứ không chỉ là khung cảnh và môi trường; cô ấy giúp đỡ anh hùng, đồng cảm với anh ta, đồng cảm với anh ta, hoặc ngược lại, tích cực chống lại anh ta. Điều tương tự cũng xuất hiện trở lại trong các tác phẩm hiện đại.

Tất nhiên, để giải quyết thành công mâu thuẫn giữa con người và thiên nhiên, việc phủ xanh lĩnh vực tiểu thuyết và nghệ thuật là chưa đủ. Sự thân thiện với môi trường có thể và nên có trong toàn bộ nền văn hóa. Việc sinh thái hóa kiến ​​​​trúc đặc biệt quan trọng, vì sau này ban đầu là một trong những cách tổ chức chủ thể-không gian của môi trường bên ngoài cho một người, ngôi nhà của anh ta theo nghĩa rộng của từ này. Kiến trúc là một trong những hình thức sáng tạo chính của thiên nhiên được nhân bản hóa và điều này quyết định tầm quan trọng của nó đối với việc hài hòa mối quan hệ giữa con người và môi trường của anh ta. Theo nghĩa đen của từ (sáng tạo nguyên thủy), kiến ​​trúc được kêu gọi thực hiện sự tổng hợp của các loại hình nghệ thuật, để liên kết nghệ thuật, khoa học, công nghệ và chức năng thực dụng với nhau, đồng thời khẳng định tính toàn vẹn của văn hóa, đóng góp đến sự hình thành một nhân cách toàn diện trong mối quan hệ toàn diện của nó với thế giới xung quanh. Kiến trúc là một nguyên mẫu của sự hài hòa của một người với thế giới chính xác là do sự hài hòa trong đó của các ngành văn hóa khác nhau.

Trong các thời đại khác nhau, kiến ​​trúc thực hiện nhiệm vụ tổng hợp của nó theo những cách khác nhau. Đã có lúc “họ xây dựng hòa hợp với thiên nhiên, không vẽ sơ bộ trên giấy hay trên giấy mà vẽ ngay trên mặt bằng rồi tự chỉnh sửa, làm rõ trong quá trình xây dựng, nhìn kỹ cảnh vật xung quanh” ( D. S. Likhachev. Ghi chú về tiếng Nga, Mátxcơva, 1981, trang 13).

Kiến trúc thể hiện cái hồn của văn hóa (hay cái vô hồn của nó) trong đá. Đây là biểu tượng có thể nhìn thấy của cô ấy. Chúng tôi đánh giá các kỷ nguyên đã qua bằng những gì còn lại của chúng. Liệu chúng ta có nên cố gắng đảm bảo rằng lối sống của chúng ta, thể hiện trong kiến ​​trúc, được hậu thế nhìn nhận như một sự đơn điệu, đơn điệu xám xịt của chủ nghĩa thực dụng có cơ sở, hơi nhuốm màu vẻ bề thế của các tòa nhà chính thức? Kiến trúc tương lai được thiết kế để phản ánh tất cả sự đa dạng của thế giới bên trong của cá nhân trong sự tương tác hài hòa với thiên nhiên, văn hóa và con người, nghĩa là nó phải trở nên hài hòa và thân thiện với môi trường theo đúng nghĩa của từ này.

Sự xâm nhập của xu hướng sinh thái hóa vào nghệ thuật và kiến ​​trúc phản ánh và ở một mức độ nhất định tạo ra hệ thống các mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, tạo tiền đề cho sự hội tụ của mỹ học và sinh thái, nhưng chưa giải quyết được vấn đề hài hòa mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên nói chung. Điều cần thiết là những khoảnh khắc thẩm mỹ trở nên có ý nghĩa đối với toàn bộ hệ thống các mối quan hệ sinh thái. Sự hài hòa là một phạm trù thẩm mỹ, và cũng như “không có sự hài hòa thì không có gì đẹp đẽ” (Plato), nên không có sự hài hòa nếu không có cái đẹp. Đó là lý do tại sao hài hòa có nghĩa là đưa một nguyên tắc thẩm mỹ vào mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên, chủ yếu là trong công nghệ, hiện là một thành phần thiết yếu của các mối quan hệ môi trường.

Rõ ràng là không có sự khác biệt cơ bản giữa nghệ thuật và các hình thức hoạt động khác của con người. Cũng giống như các loại hình nghệ thuật khác nhau phản ánh và sáng tạo cuộc sống, quá trình sáng tạo trong lĩnh vực hình thành vật chất của con người bao gồm việc nghiên cứu đối tượng, phát triển một kế hoạch lý tưởng để cải tạo và đưa nó vào cuộc sống. Vì vậy, đối với người Hy Lạp cổ đại, câu trả lời xác đáng cho câu hỏi liệu hoạt động gắn liền với việc tạo ra môi trường vật chất-chủ thể của con người có ý nghĩa thẩm mỹ hay không cũng như câu trả lời cho câu hỏi về ý nghĩa thẩm mỹ của thế giới chính nó. Không phải ngẫu nhiên mà trong tiếng Hy Lạp "thủ công" và "nghệ thuật" không thể phân biệt được ngay cả về mặt thuật ngữ. Cũng không có sự tách biệt cơ bản giữa nghệ thuật và thiên nhiên trong thời cổ đại.

Chỉ đến thời hiện đại trong văn hóa phương Tây mới xảy ra sự phân chia giữa cái và cái đẹp (do đó thuật ngữ và khoa học mỹ học xuất hiện), nghĩa là có một khoảng cách giữa hiện hữu và cái đẹp. Hơn nữa, việc tạo ra cái đẹp trở thành nhiều nhánh riêng biệt khá khép kín của văn hóa tinh thần, và bản thân nó được coi là trung lập về mặt thẩm mỹ. Hoàn cảnh này dường như là một trong những khó khăn cơ bản về môi trường, và việc khắc phục nó có ý nghĩa rất quan trọng.

Để hài hòa mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên, công nghệ có thể và phải trở thành thẩm mỹ. Sự hài hòa là cái thiện và cái đẹp, và chừng nào có công nghệ giữa con người và thiên nhiên, thì cái sau phải là cái thiện và cái đẹp.

Việc tính toán những khoảnh khắc thẩm mỹ rất quan trọng đối với sự toàn vẹn của bản thân con người và sự toàn vẹn của mối quan hệ của anh ta với thiên nhiên. Tuy nhiên, cái đẹp tự nó cũng có ý nghĩa bản thể học, vì nó gắn liền với sự hoàn chỉnh và đa dạng của thế giới, điều cần thiết cho sự ổn định của nó. Điều này đúng như thực tế là sự hài hòa được tạo ra bởi sự đa dạng. Goethe đã thể hiện bản thể luận, đồng thời là ý nghĩa nhận thức luận của cái đẹp: “Cái đẹp là biểu hiện của những quy luật bí mật của tự nhiên, nếu không xuất hiện thì chúng sẽ mãi mãi ẩn giấu” (I. V. Goethe. Châm ngôn và suy tư. Tác phẩm sưu tầm: Trong 10 tập T. 10. M., 1979, tr. 427).

Cái nhìn sâu sắc thẩm mỹ mở ra những khả năng mới trong thực tế, những khả năng mà nó hiện thực hóa, mang lại cho chúng những hình thức cụ thể. Cái đẹp vừa là sáng tạo tự do của nghệ sĩ, vừa là thuộc tính của thế giới khách quan. Có mặt trong hai lĩnh vực này, chắc chắn là có thể có mặt trong lĩnh vực quan hệ giữa con người và tự nhiên.

Bằng cách tạo ra cái đẹp, nghệ sĩ tạo ra sự ổn định, tức là hài hòa. Đây là ý nghĩa sinh thái của nghệ thuật như một mô hình cho sự biến đổi của tự nhiên. Để hiểu rằng vẻ đẹp là một khía cạnh thiết yếu của sự biến đổi tự nhiên và nó là một trong những khía cạnh của sự đa dạng là điều chính trong những khoảnh khắc thẩm mỹ của vấn đề sinh thái.

Nghệ thuật nói chung có thể được coi là sự sáng tạo của một thế giới sống mới toàn vẹn (con người và con người). Sau đó, nghệ thuật theo nghĩa hẹp đang thịnh hành hiện nay xuất hiện như một sự sáng tạo của một thế giới lý tưởng, và nghệ thuật theo nghĩa rộng - như một sự sáng tạo không chỉ của tinh thần mà còn của thực tại vật chất. Vai trò này có thể và về mặt sinh thái phải được đảm nhận bởi công nghệ, thứ trở thành nghệ thuật. Đồng thời, điều không quá quan trọng là trong nghệ thuật, như người ta hiểu hiện nay, hiện thực khách quan được nâng lên thành lý tưởng, và trong nghệ thuật, theo nghĩa rộng, lý tưởng được hiện thực hóa. Trong quá trình tổng hợp khoa học, công nghệ và nghệ thuật, nhà khoa học vừa trở thành nhà thiết kế, vừa là nghệ sĩ, có thể nói là đạo diễn hiện thực.

Việc hình thành vấn đề như vậy không phải là mới, và chúng ta có thể nhớ lại những nỗ lực thú vị trong lịch sử gần đây để phát triển nghệ thuật ứng dụng, ví dụ, trong các hội thảo của Abramtsev. Một trong những mục tiêu mà người sáng lập hội thảo, S. I. Mamontov, theo đuổi, là đảm bảo rằng những đồ vật bình thường hàng ngày xung quanh một người đều đẹp và thông qua chúng, một người cũng trở nên đẹp đẽ.

Thiết kế, xây dựng nghệ thuật và bây giờ chứng minh các ví dụ về việc mở rộng ranh giới của thẩm mỹ. Tôi muốn nhấn mạnh rằng tính nghệ thuật không chỉ ở hình thức bên ngoài mà còn ở bên trong sự vật. Thẩm mỹ kỹ thuật thường nhấn mạnh khía cạnh chủ quan chủ yếu của nhu cầu làm đẹp, cụ thể là cảm thấy dễ chịu hơn khi tiếp xúc với những vật thể đẹp, mặc dù thông qua chủ quan có sự chuyển đổi sang những thứ khách quan - làm việc trong một môi trường đẹp hơn, vì nó tương ứng với bản chất không thể thiếu của một người, góp phần, như các thí nghiệm đã chỉ ra, nâng cao hiệu quả lao động. Tôi muốn nhấn mạnh khía cạnh khách quan của việc thẩm mỹ hóa công nghệ, bao gồm một thực tế là công nghệ, để trở thành phương tiện hài hòa mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, phải lấy lại ý nghĩa ban đầu của nghệ thuật và sản xuất (không chỉ vật chất mà còn của chính con người) - ý nghĩa của bài thơ. Đồng thời, vẻ đẹp không được thêm vào kỹ thuật đã được tạo ra, mà được tạo ra cùng với nó, nó là thuộc tính ban đầu chứ không phải ngẫu nhiên, xác định loại hình và mục tiêu của nó. Nói cách khác, điều cần thiết không phải là sự trang trí bên ngoài của kỹ thuật, mà là vẻ đẹp bên trong của nó.

Trong lịch sử của mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên, những đường nét tương tác hài hòa (và do đó, đẹp đẽ) đã thực sự được bảo tồn. D. S. Likhachev lưu ý rằng người nông dân Nga, với sức lao động hàng thế kỷ của mình, đã tạo nên vẻ đẹp của bản chất quê hương mình, "tính thẩm mỹ của những đường thẳng song song chạy đồng bộ với nhau và với thiên nhiên, giống như tiếng nói trong các bài ca cổ của Nga" (D. S. Likhachev. Ghi chú về tiếng Nga ... trang 22-23). Đó là vẻ đẹp của mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên. Nó phải được thực hiện bởi khoa học, công nghệ và nghệ thuật của tương lai, được tạo ra bởi một người chịu trách nhiệm về sự hài hòa của chân, thiện và mỹ.

Dostoevsky đã viết rằng "vẻ đẹp sẽ cứu thế giới", và tuyên bố này có tầm quan trọng tối cao về mặt sinh thái học. N. K. Roerich thêm một từ: "Ý thức về cái đẹp sẽ cứu thế giới." Nếu chúng ta cố gắng đưa ra một cách giải thích sinh thái về châm ngôn của Dostoevsky, chúng ta có thể nói: việc tạo ra cái đẹp sẽ cứu thế giới. Sáng tạo không chỉ theo nghĩa lý tưởng là tạo ra các tác phẩm nghệ thuật thực sự, mà là sáng tạo vật chất của thế giới "theo quy luật của cái đẹp." Và nó sẽ cứu thế giới nhờ những tiềm năng bản thể học của nó, và cũng bởi vì việc tạo ra cái đẹp gắn bó chặt chẽ với chân, thiện, mỹ, tình yêu đối với con người và thế giới, sự hình thành một nhân cách toàn diện và khẳng định sự hài hòa của con người và thiên nhiên.

Cuối cùng, một mục đích tích cực về môi trường khác của nghệ thuật là mục đích nhận thức chính của nghệ thuật là tạo ra các tình huống cuộc sống có thể xảy ra. Theo nghĩa này, các tác phẩm nghệ thuật đã khám phá ra những mô hình lý tưởng giúp lựa chọn những chiến lược tối ưu nhất cho sự tương tác giữa con người và thiên nhiên.

Sinh thái hóa các loại hình và các nhánh văn hóa dẫn đến hình thành nền văn hóa sinh thái, là cơ sở của sự vận động sinh thái và các ốc đảo của xã hội sinh thái.

Chú giải thuật ngữ

môi trường phi sinh học (từ tiếng Hy Lạp. a và bioticos - sống) - một tập hợp các điều kiện sống vô cơ cho các sinh vật.

Sinh vật tự dưỡng (từ tiếng Hy Lạp autos - chính nó, trophe - dinh dưỡng) - những sinh vật có thể ăn các hợp chất vô cơ.

thích ứng (từ lat. adapto - fit) - sự thích nghi của cấu trúc và chức năng của cơ thể với các điều kiện tồn tại.

Amensalism - một hình thức tương tác trong đó một quần thể đàn áp một quần thể khác, nhưng bản thân nó không chịu ảnh hưởng tiêu cực.

Nhân tạo - do hoạt động của con người gây ra, gắn liền với hoạt động của con người.

nhân loại học (từ tiếng Hy Lạp anthropos - con người, kentron - center) - quan điểm cho rằng con người là trung tâm của vũ trụ và là mục tiêu cuối cùng của vũ trụ.

diện tích (from lat. area - area) - diện tích \ uXNUMXb \ uXNUMXbdự phân bố của một đơn vị phân loại nhất định (loài, chi, họ) trong tự nhiên.

xác thực vật học - một nhánh của sinh thái học nghiên cứu sự tương tác của các cá thể sinh vật và các loài với môi trường.

Các chu trình sinh địa hóa - chu kỳ của các chất; sự trao đổi vật chất và năng lượng giữa các thành phần khác nhau của sinh quyển, do hoạt động sống của sinh vật và có tính chất chu kỳ.

Hội chứng sinh học - một hệ thống sinh thái bao gồm một quần xã các loài khác nhau trong những điều kiện địa chất nhất định.

Sự đa dạng sinh học - số lượng sinh vật sống, loài và hệ sinh thái.

Sinh khối - tổng khối lượng cá thể của một loài, nhóm loài, liên quan đến diện tích hoặc thể tích của sinh cảnh.

Sinh quyển (từ tiếng Hy Lạp bios - life, sphire - ball) - vỏ Trái đất, trong đó người sống tương tác với người không sống.

Đồng vị sinh học - không gian mà tầng sinh môn chiếm giữ.

Bệnh sinh học (từ tiếng Hy Lạp bios - life, koinos - common) - một tập hợp các quần thể thích nghi để sống cùng nhau trên một lãnh thổ nhất định.

Xem - một đơn vị sinh học tự nhiên, tất cả các thành viên của chúng được kết nối với nhau bằng cách tham gia vào một vốn gen chung.

Thuốc diệt cỏ - hóa chất dùng để kiểm soát thực vật - dịch hại nông nghiệp.

Sinh vật dị dưỡng (từ tiếng Hy Lạp heteros - khác nhau, trophe - thực phẩm) - sinh vật ăn thực vật và động vật.

Toàn cầu (từ lat. globus - bóng) - bao phủ toàn bộ Trái đất.

Chủ nghĩa nhân văn (from lat. humanus - humane) - một thế giới quan dựa trên các nguyên tắc bình đẳng, công bằng, nhân văn.

suy thoái (từ Pháp suy thoái - giai đoạn) - sa sút, mất phẩm chất.

Nhân khẩu học (từ bản trình diễn tiếng Hy Lạp - con người, grapho - tôi viết) - khoa học về dân số.

Defoliants - Hóa chất làm rụng lá cây.

Phân kỳ - sự khác biệt gia tăng giữa các loài có quan hệ họ hàng gần.

Vật chất sống - tổng số của tất cả các sinh vật sống tại một thời điểm nhất định.

Chất gây ô nhiễm - Các chất xâm nhập vào môi trường dẫn đến phá vỡ hoạt động của hệ sinh thái.

Dự trữ - một khu bảo tồn trong đó việc thực hiện chức năng bảo vệ thiên nhiên được kết hợp với hoạt động kinh tế hạn chế.

Dự trữ (từ "lệnh") - một khu vực được bảo vệ, trong đó hoạt động kinh tế bị cấm.

xã hội công nghiệp (từ lat. công nghiệp - hoạt động) - giai đoạn phát triển của xã hội, một trong những đặc điểm chính của nó là sản xuất công nghiệp, hàng hóa, máy móc.

Thuốc trừ sâu - hóa chất dùng để kiểm soát côn trùng có hại.

tin tức - thước đo tính không đồng nhất của sự phân bố vật chất.

mưa axit - mưa có chứa nitơ oxit và lưu huỳnh đioxit.

Commensalism - một hình thức tương tác trong đó một trong hai quần thể tương tác có lợi.

Sự hội tụ - Giảm sự khác biệt giữa các loài dưới tác động của quá trình tiến hóa.

Người tiêu dùng - (từ lat. tiêu thụ - tiêu thụ) - sinh vật dị dưỡng, chủ yếu là động vật ăn người sản xuất.

Sự hợp tác - một hình thức tương tác trong đó cả các quần thể tương tác đều có lợi.

đồng tiến hóa - sự đồng tiến hóa của hai hay nhiều loài sống.

Sổ đỏ - Tập hợp các mô tả về các loài thực vật và động vật quý hiếm có nguy cơ tuyệt chủng.

Khủng hoảng (từ tiếng Hy Lạp. krisis - quyết định, bước ngoặt, kết quả) - tình trạng khó khăn.

văn hóa (từ lat. Cultura - trồng trọt) - tổng thể của tất cả mọi thứ cụ thể là con người được tạo ra bởi anh ta như một loài Homo sapiens.

Phong cảnh - phạm trù phân chia lãnh thổ chủ yếu của lớp vỏ địa lí Trái Đất.

Yếu tố hạn chế - nhân tố hạn chế sự tồn tại của sinh vật.

Địa phương (từ lat. localis - địa phương) - liên quan đến một khu vực nhỏ.

cải tạo - cải tạo đất tự nhiên.

môi trường sống - địa điểm do một bộ phận dân cư chiếm giữ và có tất cả các điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của nó.

Метаболизм - trao đổi chất của cơ thể với môi trường. Mô hình hóa là một phương pháp nghiên cứu trong đó không nghiên cứu đối tượng nghiên cứu mà nghiên cứu một đối tượng khác (mô hình) có mối quan hệ nhất định với nó.

Giám sát (từ màn hình tiếng Anh - cảnh báo) - một hệ thống quan sát, trên cơ sở đó đưa ra đánh giá về trạng thái của sinh quyển và các yếu tố riêng lẻ của nó.

Đột biến (từ tiếng Latin mutatio - thay đổi) - một sự thay đổi trong mã di truyền được di truyền.

Chủ nghĩa tương hỗ - một hình thức tương tác trong đó cả hai quần thể đều có lợi, và chúng hoàn toàn phụ thuộc vào nhau.

Đồ đá mới (từ tiếng Hy Lạp neos - mới, litos - stone) - thời kỳ đồ đá mới (10-6 nghìn năm trước).

cuộc cách mạng đồ đá mới - Sự thay đổi cơ bản trong phương thức canh tác, thể hiện ở việc chuyển từ nền kinh tế săn bắt, hái lượm sang nền nông nghiệp và chăn nuôi đại gia súc.

Niche sinh thái - một tập hợp các điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của một loài nhất định.

Noosphere (từ tiếng Hy Lạp noos - mind, sphaire - ball) - khối cầu của tâm trí, trở thành kết quả của sự xuất hiện của một người trên Trái đất và sự tương tác của anh ta với môi trường tự nhiên.

Nghĩa vụ - kết nối cưỡng bức, nếu không có nó thì quần thể không thể tồn tại.

Màn hình ôzôn - Tầng khí quyển nằm ở độ cao từ 7 km ở hai cực đến 50 km (với mật độ ôzôn cao nhất ở độ cao 20 - 22 km) với nồng độ phân tử O3 tăng lên.

hợp chất hữu cơ - Chất có chứa cacbon.

Đồ đá cũ (từ tiếng Hy Lạp palios - cổ đại, litô - stone) - thời kỳ đồ đá cổ (từ 2-3 triệu năm trước).

Hiệu ứng nhà kính - Sự gia tăng nồng độ trong khí quyển của cái gọi là khí nhà kính (carbon dioxide, v.v.), hấp thụ bức xạ nhiệt của bề mặt trái đất, dẫn đến khí hậu nóng lên.

Thuốc trừ sâu - Các chất dùng để phòng trừ dịch hại nông nghiệp.

dân số (từ lat. phổ biến - người) - một tập hợp các cá thể cùng loài sống trong một khu vực nhất định của \ uXNUMXb \ uXNUMXbarea trong một thời gian dài.

Mức phát thải tối đa cho phép (MAE) - lượng chất độc hại tối đa có thể xâm nhập vào môi trường từ lãnh thổ của doanh nghiệp.

Nồng độ tối đa cho phép (MAC) - lượng bất kỳ chất độc hại nào có thể có trong môi trường mà không gây thiệt hại đáng kể cho sức khỏe con người.

Số tiền tối đa cho phép (PDS) - tổng chỉ số về tác hại của các yếu tố gây ô nhiễm.

Mức tối đa cho phép (MPL) - mức độ tác động vật lý có hại (đối với ô nhiễm điện từ và tiếng ồn).

Tiềm năng đồng hóa tự nhiên - khả năng của môi trường tự nhiên mà không ảnh hưởng đến chính nó (tức là đối với các cơ chế hoạt động và tự phục hồi của nó) để cung cấp các sản phẩm cần thiết cho một người và tạo ra công việc hữu ích cho anh ta.

Tiềm năng tài nguyên thiên nhiên - một phần tài nguyên thiên nhiên có thể thực sự tham gia vào hoạt động kinh tế với khả năng kỹ thuật và kinh tế xã hội của xã hội, chịu sự bảo tồn của môi trường con người.

Năng suất - tổng lượng sinh khối được hình thành trong một khoảng thời gian nhất định.

Nhà sản xuất (từ lat. sản xuất - sản xuất) - sinh vật tự dưỡng tạo ra thức ăn từ các chất vô cơ đơn giản.

Số dư - trạng thái trong đó các tham số riêng lẻ của hệ thống không thay đổi hoặc dao động xung quanh một giá trị trung bình nhất định.

Khu vực (từ lat. regionis - khu vực) - liên quan đến một lãnh thổ cụ thể.

người phân hủy (from lat. Reduceentis - return) - các sinh vật dị dưỡng, chủ yếu là vi khuẩn và nấm, phá hủy các hợp chất hữu cơ phức tạp và giải phóng các chất dinh dưỡng vô cơ thích hợp cho người sản xuất sử dụng.

Tài nguyên giải trí - tất cả các hiện tượng có thể được sử dụng để giải trí: khí hậu, nước, thủy khoáng, rừng, núi, v.v.

Khai hoang - trả lại đất đai về trạng thái văn hóa có khả năng sinh sản hoặc về trạng thái tự nhiên.

Tái chế - tái sử dụng chất thải sản xuất.

Cộng sinh - một hình thức tương tác mà cả hai loài đều có lợi.

giai thoại học - một phần của sinh thái học nghiên cứu sự tương tác của các cộng đồng với môi trường của họ.

Cộng đồng Tổng số các sinh vật sống tạo nên một hệ sinh thái.

Sức đề kháng trung bình - một tập hợp các yếu tố nhằm mục đích giảm dân số.

Môi trường sống - một tập hợp các điều kiện trong đó một cá thể, quần thể hoặc loài nhất định tồn tại.

Cấu trúc (từ lat. structura - cấu trúc) - tập hợp các kết nối giữa các phần tử của hệ thống.

Kế vị (từ tiếng Latinh Successio - tính liên tục) - quá trình phát triển của một hệ sinh thái từ khi mới hình thành cho đến khi chết đi, kèm theo sự thay đổi các loài sinh vật tồn tại trong đó.

Các chất độc hại (từ tiếng Hy Lạp. toxikon - chất độc) - chất gây ra một số bệnh và rối loạn.

Lòng khoan dung (từ vĩ độ. khoan dung - kiên nhẫn) - khả năng của cơ thể chịu đựng ảnh hưởng của các yếu tố môi trường.

Dinh dưỡng - liên quan đến thực phẩm.

Đô thị hóa - quá trình tăng trưởng số lượng thành phố và sự gia tăng số lượng cư dân thành thị.

Phyto - Có tác dụng đối với thực vật.

Biến động - sự thay đổi của bất kỳ chỉ tiêu nào dưới tác động của các yếu tố bên ngoài hoặc bên trong.

kim tự tháp sinh thái - biểu diễn đồ họa về tỷ lệ các mức độ dinh dưỡng. Nó có thể có ba dạng: phong phú, sinh khối và năng lượng.

Yếu tố môi trường - bất kỳ yếu tố nào của môi trường có thể tác động trực tiếp đến cơ thể sống.

Sinh thái học (từ tiếng Hy Lạp oikos - ngôi nhà, logo - giảng dạy) - một ngành khoa học nghiên cứu sự tương tác của các sinh vật sống với môi trường.

Hệ sinh thái - hệ thống tạo nên cộng đồng và môi trường của nó.

Ecotop - nơi sinh sống của quần xã.

Đạo đức (từ tiếng Hy Lạp. etos - phong tục, bố cục) - một trong những bộ môn triết học nghiên cứu về hành vi của con người.

Danh sách các bài đọc được đề xuất cho toàn bộ khóa học

1. Vernadsky V. I. Sinh quyển. M., 1975.

2. Berdyaev N. A. Con người và máy móc // Triết học về sáng tạo, văn hóa và nghệ thuật. T. 1. M., 1994.

3. Vấn đề toàn cầu và giá trị phổ quát. M., 1990.

4. Thường dân B. Vòng kết thúc. L., 1974.

5. Krut I. V., Zabelin I. M. Tiểu luận về lịch sử tư tưởng về mối quan hệ giữa tự nhiên và xã hội. M., 1988.

6. Lịch Hạt Leopold O. Sandy. M., 1983.

7. Meadows D. và các cộng sự. Giới hạn sinh trưởng. M., 1991.

8. Các khía cạnh phương pháp luận của nghiên cứu sinh quyển. M., 1975.

9. Mechnikov L. I. Những nền văn minh và những dòng sông lịch sử vĩ đại // Lý thuyết địa lý về sự phát triển của các xã hội hiện đại. M., 1995.

10. Odum Yu. Các nguyên tắc cơ bản của sinh thái học. M., 1975.

11. Một thế giới cho tất cả: các đường nét của ý thức toàn cầu. M., 1990.

12. Porshnev BF Về sự khởi đầu của lịch sử loài người. M., 1974.

13. Chương trình hành động. Chương trình nghị sự cho thế kỷ XXI và các tài liệu khác của hội nghị ở Rio de Janeiro. M., 1993.

14. Peccei A. Phẩm chất của con người. M., 1985.

15. Reimers N. F. Những hy vọng cho sự tồn tại của nhân loại: sinh thái học khái niệm. M., 1992.

16. Teilhard de Chardin P. Hiện tượng về con người. M., năm 1973.

17. Schweitzer A. Sự tôn kính cho cuộc sống. M., 1992.

18. Feshbach M., Thân thiện A. Ecocide ở Liên Xô. M., 1992.

19. Tuyển tập sinh thái học. M. - Boston, 1992.

20. Hệ sinh thái của Nga. Người đọc. M., 1996.

Tác giả: Gorelov A.A.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Chuẩn mực Kiểm toán Quốc tế. Giường cũi

▪ Luật EU. Giường cũi

▪ Luật tố tụng dân sự. Ghi chú bài giảng

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ Xác định mức độ ô nhiễm không khí trong tổ ong 13.03.2019 Các nhà khoa học từ Trung tâm Nghiên cứu Đồng vị và Địa hóa Thái Bình Dương thuộc Đại học British Columbia (Canada) đã phân tích các tổ ong ở Vancouver và tìm thấy chì, kẽm, đồng và các kim loại nặng khác trong đó. Điều này cho họ ý tưởng rằng mật ong là một chỉ số tốt về ô nhiễm khí quyển. "Mật ong, được lấy từ các tổ ong nằm trong sáu dãy nhà của Greater Vancouver, trên thực tế không chứa kim loại nặng và các tạp chất có hại khác, nhưng nếu bạn phân tích mật ong được lấy ở những khu vực đông đúc, bức tranh thay đổi rất đáng kể - trong mật ong như vậy bạn Kate Smith, tác giả chính của nghiên cứu, cho biết có thể tìm thấy và các hợp chất dựa trên chì, đồng-kẽm và các chất độc hại khác. Theo các nhà nghiên cứu, họ rất hài lòng với kết quả phân tích. Rốt cuộc, nồng độ kim loại nặng và các chất độc khác trong mẫu mật ong họ lấy thấp hơn đáng kể so với mức trung bình của thế giới. Và một người có thể gây hại cho cơ thể của mình chỉ khi anh ta tiêu thụ hơn 600 gam mật ong như vậy mỗi ngày. Ngoài lượng khí thải từ xe cộ, nguồn dẫn đường hàng không của Vancouver là cảng. Các tàu chở hàng đi vào đó cũng là nguyên nhân làm tăng lượng chì trong trung tâm thành phố.

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang web Bộ khuếch đại tần số thấp. Lựa chọn các bài viết

▪ bài viết Ở đâu có bàn ăn, ở đó có quan tài. biểu hiện phổ biến

▪ bài viết Những người thượng cổ là ai? đáp án chi tiết

▪ bài báo Nhiều tám. mẹo du lịch

▪ bài viết Mồi âm thanh điện tử cho cá. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài báo QRP CW máy phát. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web

www.diagram.com.ua
2000-2024