Thư viện kỹ thuật miễn phí

Triết học khoa học và công nghệ. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Bình luận bài viết

Phần I. Triết học Khoa học

Chủ đề 1. Đối tượng và phương pháp luận của triết học khoa học

Vấn đề tương quan giữa cái hợp lý và cái phi lý trong nhận thức. Mỗi khoa học đều có đối tượng và đối tượng nghiên cứu riêng. Có một sự khác biệt trong các khái niệm này: đối tượng có thể là chung cho một số ngành khoa học, đối tượng là cụ thể. Đối tượng và chủ thể của triết học là gì? Họ có liên quan với nhau như thê nào? Vị trí của triết học trong hệ thống các khoa học là gì? Và liệu tri thức triết học có thể quy giản thành khoa học nếu triết học thấy khó cụ thể hóa chủ đề của nó và tự cho mình là phổ quát? Tất cả những câu hỏi này yêu cầu xem xét chi tiết.

Như đã biết, chủ đề của các ngành khoa học đặc biệt là những nhu cầu cụ thể của từng cá nhân của xã hội - về công nghệ, kinh tế, nghệ thuật, v.v. - và mỗi ngành đều có chủ thể tồn tại riêng. Tư duy khoa học, bằng tư duy G. W. F. Hegel (1770-1831), đắm mình trong chất liệu cuối cùng và bị giới hạn bởi sự hiểu biết hợp lý của cái cuối cùng. Triết học quan tâm đến thế giới nói chung, nó đang phấn đấu cho sự hiểu biết toàn diện về vũ trụ. Nó đang tìm kiếm nguyên nhân khởi đầu và nguyên nhân gốc rễ, trong khi các khoa học tư nhân hướng đến những hiện tượng tồn tại khách quan, bên ngoài con người, độc lập với con người. Họ xây dựng các lý thuyết, định luật và công thức, tính đến thái độ cá nhân, cảm xúc đối với các hiện tượng đang nghiên cứu và các hệ quả xã hội mà khám phá này hoặc khám phá đó có thể dẫn đến.

Một người đàn ông suy nghĩ, như anh ấy đã viết Immanuel Kant (1724-1804), có khả năng xây dựng sự thống nhất trong lĩnh vực kinh nghiệm. Kant phân biệt hai cấp độ của quá trình suy nghĩ này: lý trí, tạo ra sự thống nhất thông qua kinh nghiệm và lý trí, tạo ra sự thống nhất của các quy tắc lý trí theo các nguyên tắc. Nói cách khác, tâm trí không tổ chức vật chất giác quan, không phải trải nghiệm mà là chính tâm trí. Do đó, lý trí cố gắng giảm thiểu sự đa dạng của kiến ​​thức về số lượng nguyên tắc nhỏ nhất hoặc đạt được sự thống nhất cao nhất của chúng. Lý trí chỉ có khả năng mang lại sự thống nhất của nguyên nhân, tức là. khuôn mẫu tự nhiên. Nhưng nhiệm vụ cao nhất của khoa học là thâm nhập vào tận sâu thẳm của tự nhiên, đến những nguyên nhân cơ bản, những nguồn gốc cơ bản, những nguyên lý đầu tiên!

Nguyên tắc chính của sự thống nhất là sự thống nhất về mục tiêu. Triết học là một khoa học nhận thức mục tiêu mà mọi thứ phát triển và vận động, và do đó là điều tốt đẹp (tiêu chí đạo đức). Như vậy, triết học trước hết là một thế giới quan. Từ đặc tính này của triết học nảy sinh một vấn đề gắn liền với mối quan hệ giữa cái hợp lý và cái phi lý trong tri thức, tức là. với mối quan hệ giữa triết học và khoa học.

Khoa học là hợp lý, nó là hợp lý hóa; nhận thức lý thuyết, tri thức phổ quát về chủ đề trong khía cạnh nhận thức luận của nó. Nhưng khoa học cũng là một sự vật, một hiện tượng, một hành động, sự tồn tại của nó dựa trên một quy luật: định hình, quy luật, trật tự, phương tiện. Đồng thời, còn có hiện tượng cái phi lý, tức là xung lực mạnh mẽ, không rõ; một số ham muốn chưa có lý do; sức mạnh vô thức. Bước cao nhất trong chuỗi khách thể hóa ý chí là con người: một sinh vật được phú cho tri thức duy lý. Mọi cá nhân ngu dốt đều ý thức được mình bằng ý chí muốn sống. Tất cả các cá nhân khác tồn tại theo quan điểm của anh ta như một thứ gì đó phụ thuộc vào sự tồn tại của anh ta, thứ đóng vai trò là nguồn gốc của chủ nghĩa vị kỷ vô biên của con người. Tổ chức xã hội, chỉ là một hệ thống cân bằng giữa các ý chí cục bộ, không tiêu diệt được chủ nghĩa vị kỷ: việc khắc phục xung lực vị kỷ được thực hiện trong lĩnh vực nghệ thuật và đạo đức.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) định nghĩa cái phi lý là ý chí sống. Theo Schopenhauer, cơ sở của đạo đức là lòng nhân ái, phi lý trí. Một người có thể trải qua cả đau khổ và hạnh phúc, bắt nguồn từ chính ý chí sống.

Cái phi lý là không thể biết được. Chủ nghĩa thần bí là một nỗ lực thâm nhập vào nơi mà kiến ​​thức, sự suy ngẫm, cũng như khái niệm không thể thâm nhập được. Nhưng nhà thần bí không thể truyền đạt gì ngoài cảm giác của chính mình. Anh ta phải tin lời của mình, anh ta không thể thuyết phục bất cứ ai: kiến ​​​​thức này, về nguyên tắc, không được truyền đạt. Trái lại, triết học phải xuất phát từ tri thức khách quan chung cho mọi người, từ sự kiện tự ý thức. Cô ấy, theo Schopenhauer, nằm giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa phi lý và phải được truyền đạt kiến ​​​​thức, tức là. hợp lý. Triết học dùng các khái niệm, phạm trù để biểu đạt tri thức chung. Nhiệm vụ chính của nó là xây dựng một bức tranh thống nhất về thế giới trong đó mọi thứ đều phụ thuộc lẫn nhau. Tuy nhiên, cái phi lý là khách quan! Niềm tin mù quáng vào sự sùng bái lý trí khoa học và kỹ thuật (chủ nghĩa thực chứng), vào các phương tiện logic và suy diễn để lĩnh hội chân lý trong thế kỷ XNUMX và XNUMX. đã dẫn đến việc đánh giá thấp sự khởi đầu phi lý. Và điều này đã đóng một vai trò tai hại trong lịch sử nhân loại: sự thiên vị đối với lý trí không mang lại cho loài người hạnh phúc hay hòa bình.

Người ta thường chấp nhận rằng vấn đề về mối tương quan giữa cái hợp lý và cái phi lý đã ra đời trong thời kỳ cận đại và gắn liền với tên gọi nhọ quá đi (1596-1650). Luận điểm chính của Descartes rút gọn lại như sau: "Tôi tư duy, do đó tôi tồn tại"[1] . Từ đó đánh giá thấp vai trò của cái phi lý và phóng đại vai trò của cái hợp lý. Một kiểu khuôn mẫu cũng ra đời: nếu nó phi lý, thì nó là tiêu cực. Nhưng mọi thứ không đơn giản như vậy. Lý trí thường nằm trên ranh giới của đạo đức: bạn có thể lấy một mẩu bánh mì từ một người để có đủ cho mình và không chết vì đói. Hành động là hợp lý, nhưng vô đạo đức.

Tính đặc thù của kiến ​​thức triết học là gì? Trong sự phản ánh! Sự suy tư ám chỉ sự suy nghĩ và ý thức hướng về chính mình, hướng tới sự nhận thức về hình tướng và tiền đề của chính mình. Phản ánh triết học khác với phản ánh khoa học. Cái sau khép kín trong chính nó, thường xuất phát từ quan điểm khoa học là kim chỉ nam duy nhất cho sự tồn tại của con người (điều này đặc biệt đặc trưng của thế kỷ 17 - 18).

Triết gia người Áo Ludwig Wittgenstein (1889-1951) đã nói về sự thiếu sót của việc khám phá thế giới bằng nhận thức thuần túy. Lĩnh vực kiến ​​thức về thế giới là các sự kiện và sự biến đổi logic của chúng. Nhưng có những khía cạnh của thế giới không thể tuân theo các tuyên bố kiểu nhận thức. Ở đây thế giới được hiểu một cách toàn diện, nảy sinh cảm giác tham gia chung vào thế giới và cuộc sống, các vấn đề về Chúa, hạnh phúc, ý nghĩa cuộc sống, v.v. trở nên quan trọng. Wittgenstein coi mục tiêu của nghiên cứu triết học là đạt được sự rõ ràng, đối với ông, điều này có ý nghĩa của một nguyên tắc đạo đức như yêu cầu sự trung thực và chân thành trong suy nghĩ và phát biểu, nhận thức trung thực về vị trí và mục đích của một người trên thế giới. Theo Wittgenstein, mọi kiến ​​thức phải được quy giản thành một tập hợp các mệnh đề cơ bản, như trong toán học. Dựa trên nguyên tắc này, học thuyết về nguyên tử logic của ông được xây dựng, đó là sự phản ánh cấu trúc kiến ​​thức được mô hình cấu trúc logic quy định lên cấu trúc của thế giới. Vì vậy, suy tư triết học bao hàm sự nghi ngờ và tư duy sáng tạo.

Vấn đề phương pháp luận của tri thức triết học. Phương pháp là hình thức phát triển thực tiễn và lý luận của thực tiễn, dựa trên các quy luật vận động của đối tượng nghiên cứu. Phương pháp luận - học thuyết hay khoa học về phương pháp (các phương pháp) và nguyên tắc nhận thức - gồm hai phần: a) học thuyết về những cơ sở, nguyên lý cơ bản của nhận thức (phần này liên quan trực tiếp đến triết học, thế giới quan) và b) học thuyết về phương pháp và phương pháp nghiên cứu (ở đây xét các phương pháp nhận thức cụ thể, phát triển phương pháp nghiên cứu chung). Nhưng có vấn đề về khoảng cách giữa phương pháp luận triết học và khoa học. Vì vậy, chẳng hạn, chủ nghĩa thực chứng tin rằng khoa học tự nó là một triết học, và không chỉ trong lĩnh vực nghiên cứu thực tại khách quan, mà còn trong lĩnh vực tự nhận thức về các điều kiện và điều kiện tiên quyết của nó. Nói cách khác, chủ nghĩa thực chứng cổ điển của thế kỷ XNUMX đã thay thế triết học bằng kiến ​​thức khoa học cụ thể về thế giới. Chủ nghĩa thực chứng logic thay thế phương pháp triết học bằng phương pháp khoa học cụ thể, phản ánh triết học về khoa học - bằng phản ánh khoa học cụ thể. Chủ nghĩa thực chứng phủ nhận điều gì? Thứ nhất, hiện thực khách quan với tư cách là đối tượng phân tích triết học, thứ hai, tri thức khoa học với tư cách là đối tượng nghiên cứu triết học. Vì vậy, chúng ta đang nói về việc loại bỏ hoàn toàn chủ đề của triết học nói chung.

Khoa học với tư cách là một đối tượng của nghiên cứu triết học được nghiên cứu bởi nhiều nhánh tri thức, nhưng điều này không phủ nhận nhu cầu xem xét triết học của nó. Khoa học được phân tích bởi triết học, có thể nói như vậy, từ hai quan điểm - phương pháp luận và thế giới quan. Phân tích phương pháp luận của khoa học đề cập đến những vấn đề như tính biện chứng của mối quan hệ giữa khách thể và chủ thể của khoa học; logic nội tại, tính liên tục, mô hình phát triển của khoa học; mối tương quan giữa các cấp độ kinh nghiệm và lý luận, các phạm trù và quy luật, các hình thức và phương pháp nhận thức (cái riêng, cái chung, cái chung); bức tranh khoa học về thế giới, phong cách tư duy; tính khách quan của tri thức (lý thuyết, chân lý khoa học). Phân tích tư tưởng khoa học tập trung vào những vấn đề gắn với yếu tố văn hóa - xã hội quyết định khoa học - sản xuất vật chất, thiết bị, công nghệ, tiến bộ khoa học và công nghệ; quan hệ kinh tế; các yếu tố chính trị - xã hội, triết học, đạo đức - thẩm mỹ, tư tưởng.

Không thể đứng vững là những nỗ lực biến triết học thành một khoa học “đặc biệt”, một “khoa học của các khoa học” vượt lên trên mọi tri thức khác. Cơ sở của những quan điểm như vậy là mong muốn của con người về kiến ​​​​thức toàn diện. Trong trường hợp không có kiến ​​​​thức khoa học phát triển, xu hướng này được thỏa mãn bằng cách tạo ra các kết nối còn thiếu và cấu trúc suy đoán-suy đoán của một bức tranh về thế giới. Vì vậy, ngay cả G. W. F. Hegel đã viết rằng bất kỳ ngành khoa học nào cũng chỉ là logic ứng dụng. Nhưng để nâng lên trên các khoa học tích cực cũng là một khoa học đặc biệt về mối liên hệ phổ quát của mọi thứ là một điều vô ích. Điều này sẽ biến nó thành sức nặng đè lên chân của khoa học, sẽ ngăn cản khoa học tiến lên.

Triết học có câu hỏi chính của riêng nó - về mối quan hệ của ý thức với bản thể, điều này xác định cách tiếp cận của nó đối với thế giới và làm cơ sở cho các phương pháp và logic của nhận thức mà nó phát triển. Triết học không nên đối lập chính nó với tri thức khoa học. Nó thực hiện các quan điểm tư tưởng cùng với tất cả các khoa học khác (tự nhiên và xã hội).

Khoa học với tư cách là đối tượng phản ánh triết học. Khoa học là một khái niệm cơ bản không có định nghĩa chính thức đầy đủ. Như vậy, một mặt khoa học được hiểu là sự phát triển, hệ thống hóa những tri thức khách quan. Mặt khác, khoa học là một nguyên tắc hợp lý được thể chế hóa (thể chế xã hội) (lẽ thường). Đồng thời, khoa học là một cộng đồng trong đó có thể có sự đồng ý hoàn toàn (không có sự khác biệt cá nhân) và tự nguyện, dựa trên niềm tin của những người khác nhau về một vấn đề nhất định. Gần như khoa học là hình thức khoa học thực hiện trong một cộng đồng khoa học được tổ chức có thứ bậc; một lý thuyết khoa học nào đó phủ nhận khoa học thế giới tương tự. Sự mâu thuẫn như vậy là một đặc điểm chẩn đoán đặc trưng của phân tích khoa học. Bán khoa học bao gồm cả lý thuyết khoa học và mối quan hệ giữa các nhà khoa học, tức là. nó là một công cụ cho phép bất kỳ nhóm nhà khoa học nào duy trì hoặc nắm quyền trong cộng đồng khoa học. Cuối cùng, có giả khoa học - một học thuyết nhất định ở trạng thái phủ nhận lẫn nhau với khoa học thế giới cùng tên (ví dụ, sinh học Michurin, phản đối khoa học thế giới từ năm 1948 đến năm 1964). Bán khoa học là một hiện tượng xã hội, tập thể tồn tại trong cộng đồng khoa học. Giả khoa học là một hiện tượng cá nhân, sai lầm của một cá nhân do trình độ học vấn thấp, trí thông minh và bệnh tâm thần. Từ góc độ lịch sử, khái niệm “khoa học” có hai nghĩa: thứ nhất, đây là ý nghĩa của khoa học trong phương pháp luận khoa học hiện đại; và thứ hai, đây là cái được gọi là khoa học trong các thời kỳ khác nhau của lịch sử loài người.

Các khái niệm về khoa học đã thay đổi theo thời gian. Ban đầu, từ này có nghĩa là kiến ​​thức nói chung hoặc đơn giản là kiến ​​thức về một cái gì đó. Trong một thời gian dài, khái niệm "khoa học" được áp dụng cho một phương pháp tri thức đặc trưng bởi tư duy diễn ngôn (duy lý, khái niệm, lôgic, đối lập với cảm tính, chiêm nghiệm). Nhưng chiêm tinh học và giả kim thuật cũng được đặc trưng bởi tư duy diễn ngôn, và do đó được coi là khoa học trong nhiều thế kỷ. Vào thời Trung cổ, thần học là “nữ hoàng” của các khoa học, đến thời đại của Descartes và Leibniz, siêu hình học được coi là “nền tảng” của khoa học và là khoa học đầu tiên.

Làm thế nào để nghiên cứu khoa học? Nếu chúng ta coi khoa học là thứ mà các nhà khoa học ở các thời đại khác nhau đã cống hiến cho nó, thì chúng ta sẽ đánh mất chủ đề lịch sử khoa học. Vì vậy, Pierre Ramus vào thế kỷ XVI. đã định nghĩa chủ đề của vật lý là nghiên cứu trước hết về bầu trời, sau đó là thiên thạch, khoáng chất, thực vật, động vật và con người. Và ngay cả trong thế kỷ thứ mười tám. vật lý vẫn là một khoa học thống nhất, trong đó không có sự phân chia rõ ràng giữa các lĩnh vực vô cơ và hữu cơ. Tiêu chí nào để phân định các thời đại có thể được chọn ra trong lịch sử khoa học? Loại hợp lý có thể phục vụ như một tiêu chí như vậy. Chúng ta có thể xem xét loại hình duy lý bằng cách mô tả các phản ánh khác nhau của Aristotle, Plato, Bacon, Descartes, v.v. Nhưng hầu hết những phản ánh này là hệ tư tưởng (nghĩa là những ý tưởng sai lầm về khoa học thực sự). Vì vậy, nếu chúng ta đi theo con đường này, thì công việc của chúng ta sẽ chỉ còn là một mô tả về loại hệ tư tưởng này. Tốt hơn là nên tập trung vào khía cạnh sau: làm thế nào một số đặc điểm của khoa học, hoạt động khoa học và kết quả của nó (sự thật) được phản ánh một cách hợp lý trong khuôn khổ của các khái niệm triết học và siêu hình. Khi đó, loại hình duy lý sẽ có nghĩa là một hình thức và mức độ tương ứng nhất định của hệ tư tưởng triết học và nhận thức luận với tình hình lịch sử thực tế trong khoa học. Ví dụ, người ta có thể so sánh lý tưởng xây dựng hình học, mà Plato và Aristotle đã nghĩ đến, với thực tiễn được thực hiện của máy đo hình học - "Nguyên tắc" của Euclid. Chúng ta có thể phân tích một cách nghiêm túc những khía cạnh hợp lý đó được nhúng trong các khái niệm của quá khứ và những khái niệm này có thể tương quan không chỉ với khoa học, mà còn với toàn bộ văn hóa, với các vấn đề về sự khởi đầu (sáng tạo) của một khoa học cụ thể, các điều kiện tiên quyết cho sự hình thành của nó (thần thoại, tôn giáo, ma thuật, triết học, v.v.). Do đó, nếu một người điều tra nguồn gốc của số học hoặc hình học, thì người ta không thể làm gì nếu không nghiên cứu các hình thức tiền hợp lý của các ngành khoa học này - thực hành đo đạc các mảnh đất, đếm trên đầu ngón tay, v.v. Vấn đề là hiểu được các loại lịch sử của tính hợp lý trong khoa học, và điều này thường được thể hiện dưới dạng cuộc cách mạng khoa học hoặc trí tuệ. Trong trường hợp này, chúng ta đang nói về sự thay đổi trong các giả định và mô hình toàn cầu (T. Kuhn), "cải cách trí tuệ" (A. Koire), một sự thay đổi hoàn toàn trong "tủ quần áo trí thức" (S. Tulmin). Làm thế nào để các quá trình này tự biểu hiện? Như một quy luật, trong chiến thắng bất ngờ của một trong những lý thuyết cạnh tranh, nó được cộng đồng khoa học và dư luận chấp nhận nhanh chóng và bất ngờ.

Làm thế nào để kiến ​​thức phi lý trở thành hợp lý? Có một số quan điểm hoặc cách tiếp cận về vấn đề này. Đại diện của những người đầu tiên (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson, v.v.) tin rằng triết học và khoa học nảy sinh từ thần thoại. Theo cách tiếp cận thứ hai (đặc biệt là A.F. Losev tuân thủ), ngay ở giai đoạn phát triển đầu tiên, khoa học không có điểm chung nào với thần thoại [2]. Một lựa chọn thứ ba cũng có thể xảy ra: huyền thoại đóng vai trò là điểm phân chia cho hai loại tính duy lý đầu tiên trong lịch sử - logic hình thức của Eleatics[3] và logic biện chứng của Heraclitus.

Vì vậy, trọng tâm của chúng tôi là vấn đề tính hợp lý. Điều gì đã khiến cô ấy quan tâm đến vậy? Thực tế là vấn đề tính hợp lý không chỉ mang tính lý thuyết mà còn có tính thực tiễn cực kỳ cao. Văn minh công nghiệp là nền văn minh hợp lý, trong đó khoa học đóng vai trò then chốt, kích thích sự phát triển của các công nghệ mới. Sự liên quan của vấn đề tính hợp lý là do mối lo ngại ngày càng tăng về số phận của toàn bộ nền văn minh hiện đại, chưa kể đến những triển vọng xa hơn cho sự phát triển của khoa học và công nghệ. Vì vậy, cơ sở quan tâm đến vấn đề tính hợp lý là những cuộc khủng hoảng do nền văn minh công nghệ điện tử tạo ra.

Triết học khám phá các dạng lịch sử của tri thức khoa học, nêu rõ sự rời rạc của chúng, trong khi tri thức nhân loại cần có sự thống nhất. Nhưng trên cơ sở nào là nó có thể? Người ta tin rằng cách suy nghĩ của châu Âu là thông diễn học. Chính cô ấy phải hành động như một “khoa học phổ quát” (scientia universalis) và chiếm lấy vị trí từng thuộc về siêu hình học. Hermeneutics (từ tiếng Hy Lạp hermeneuo - để diễn giải, diễn giải, diễn giải) - đó là nghệ thuật và lý thuyết diễn giải. Nó nhằm mục đích bộc lộ ý nghĩa của văn bản dựa trên cơ sở khách quan (nghĩa của từ) và chủ quan (ý định của tác giả). Sự quan tâm đến thông diễn nảy sinh ở nơi có sự hiểu lầm, bất đồng, hiểu lầm. Trong thời kỳ Hy Lạp hóa, các nhà thông diễn là những người diễn giải những thông điệp mà ý nghĩa của chúng bị đóng kín đối với những người chưa quen biết, có thể đó là những bài thơ của Homer hay những câu nói của các nhà tiên tri. Vào thời Trung cổ, thông diễn học đã được hồi sinh do nhu cầu giải thích ý nghĩa lời Chúa. Nguồn gốc của sự xuất hiện của nó như một môn học đặc biệt - học thuyết về các phương pháp giải thích - có thể bắt nguồn từ giữa thế kỷ 17, khi phép thông giải “tục tĩu” xuất hiện, nghiên cứu các loại văn bản khác nhau. Công lao của việc chứng minh thông diễn học như một khoa học thuộc về Friedrich Schleiermacher (1768-1834), người đã định nghĩa nó là học thuyết về "sự liên kết của các quy tắc hiểu biết", và không quan trọng nó là loại văn bản nào - "linh thiêng", "cổ điển" hay đơn giản là "có thẩm quyền". Schleermacher đưa ra sự đồng cảm đối với chủ đề kiến ​​​​thức, có tính đến văn bản và tâm lý của tác giả. Theo ông, điều này cho phép hiểu rõ hơn về tác giả, khía cạnh có ý thức và vô thức trong tác phẩm của ông. Do đó, sự hiểu biết về văn bản được thực hiện phụ thuộc vào kiến ​​​​thức của tác giả, tức là. về bản chất, triết gia quy giản triết học khoa học thành ngữ pháp học và tâm lý học, làm suy yếu triết học đích thực. Sinh ra một năm trước cái chết của Schleiermacher Wilhelm Dilthey (1833-1911) tiếp tục nghiên cứu trong lĩnh vực này. Cương lĩnh của anh ấy: chúng tôi giải thích bản chất, nhưng chúng tôi hiểu đời sống tâm linh. Dilthey hiểu cuộc sống là sự tương tác của các nhân cách: sự sung mãn của cuộc sống được thể hiện qua những trải nghiệm và sự đồng cảm của những nhân cách được trao cho họ ngay từ những ngày đầu tiên.

Thời đại của thế kỷ Hans Georg Gadamer (1900-2002) trong cuốn sách "Sự thật và Phương pháp" (M.: Tiến bộ, 1988) đã phát triển khái niệm thông diễn học không chỉ như một phương pháp của khoa học nhân văn, mà còn như một loại tuyển tập, sưu tầm "dưới mái nhà" của thông diễn học tất cả các mốc quan trọng: thực hành, cuộc sống, nghệ thuật, ngôn từ, đối thoại, tuyên bố kinh nghiệm thông diễn là nguyên tắc cơ bản của mọi triết học. Nghệ thuật, theo triết gia, là một quỹ đạo: đã từ bỏ nó, triết học phải trả giá bằng sự tàn phá nội tại của nó. Bản chất của thông diễn học được bộc lộ trong việc nghiên cứu khoa học trong hệ thống văn hóa, mặc dù vấn đề là có vấn đề nếu bắt nguồn trực tiếp từ văn hóa.

Triết học và khoa học có liên quan với nhau như các loại lý tính khoa học và biện chứng. Nếu phép biện chứng - nghệ thuật lập luận - được sử dụng như một phương pháp để khái niệm hóa các nguyên tắc phát triển, thì loại tính duy lý khoa học dựa trên sự thừa nhận: a) định luật bảo toàn; b) nguyên tắc tương ứng, khẳng định tính liên tục của kiến ​​thức; c) nguyên tắc mang tính chu kỳ, nhịp nhàng của các quá trình phát triển; d) nguyên lý tương đối và đối xứng, đồng nhất thức, v.v. Với tư cách là một loại duy lý, phép biện chứng không bị quy giản thành loại duy lý khoa học và không bị thay thế bởi nó. Phép biện chứng, với tư cách là một khoa học về các quy luật phát triển, có các nguồn tài nguyên heuristic cho phép nó hình thành ý tưởng về các nguồn gốc và cơ chế phát triển, mô hình hóa các nguyên tắc vận động của thực tế dựa trên các quy luật và phạm trù riêng của nó. Tất nhiên, các định luật biện chứng có thể bộc lộ sự thiếu nội dung của chúng trong vật lý, như người tạo ra điện động lực học cổ điển và lý thuyết về trường điện từ đã lưu ý. James Maxwell (1831-1879). Nhưng các nguồn tư liệu heuristic của phép biện chứng cao hơn hẳn vật lý học! Là khoa học về các quy luật của sự phát triển, phép biện chứng nhằm tạo ra các nguồn tư liệu heuristic cho phép ở trình độ lý thuyết vạch ra ý tưởng, nguồn gốc và cơ chế của sự phát triển, mô hình hóa các nguyên tắc vận động của cái "hiện tại", "cái trở thành" hiện thực. với tính đa dạng và không chính thức hóa của nó. Tất cả các quy luật và phạm trù của phép biện chứng đều chịu sự điều chỉnh này.

Khoa học đặc biệt đề cập đến các hiện tượng tồn tại một cách khách quan, tức là bên ngoài con người, độc lập với con người hoặc loài người. Khoa học hình thành các lý thuyết và công thức, có tính đến thái độ cá nhân, cảm xúc của nhà khoa học đối với các hiện tượng đang được nghiên cứu và những hậu quả xã hội mà khám phá này hoặc khám phá kia có thể dẫn tới. Hình tượng của nhà khoa học, cấu trúc suy nghĩ và tính khí của anh ta, bản chất lời thú tội và sở thích sống của anh ta trong bối cảnh nghiên cứu khoa học không có tầm quan trọng đặc biệt. Định luật hấp dẫn, phương trình bậc hai, hệ Mendeleev, định luật nhiệt động lực học là khách quan. Hành động của họ là có thật, không phụ thuộc vào mong muốn, tâm trạng và tính cách của nhà khoa học. Thế giới tư tưởng của triết gia không chỉ là một lớp thực tại tĩnh, mà là một tổng thể năng động sống động, một loạt các tương tác trong đó tính chu kỳ và tính tự phát, trật tự và hủy diệt, các lực thiện và ác, hài hòa và hỗn loạn đan xen với nhau. Tâm trí triết học phải xác định mối quan hệ của nó với thế giới. Vì vậy, câu hỏi chủ yếu của triết học được hình thành như câu hỏi về mối quan hệ giữa tư duy với tồn tại, giữa con người với thế giới. Như vậy, phép biện chứng là một loại phương pháp suy nghiệm, một cách để đạt được những kết quả mới.

Các nhánh của khoa học tiến hành từ những ý tưởng nhất định được chấp nhận như một cái gì đó được đưa ra mà không cần phải biện minh. Không ai trong số các chuyên gia hẹp trong quá trình hoạt động nghiên cứu trực tiếp đặt ra câu hỏi rằng ngành của mình đã hình thành như thế nào, tính đặc thù và sự khác biệt của nó với các ngành khác là gì. Nếu những vấn đề này được giải quyết, nhà khoa học tự nhiên bước vào lĩnh vực lịch sử và triết học của khoa học.

Đặc điểm của tri thức triết học. Triết học dựa trên mối quan hệ lý luận - phản xạ và tinh thần - thực tiễn của chủ thể với khách thể. Nó tác động tích cực đến đời sống xã hội thông qua những lý tưởng, chuẩn mực và giá trị văn hóa mới. Các bộ phận chính, được thành lập trong lịch sử của nó là tuyển tập, nhận thức luận, logic, đạo đức học, mỹ học, nhân học, triết học xã hội, lịch sử triết học, triết học tôn giáo, phương pháp luận, triết học khoa học, v.v. Các xu hướng chính trong sự phát triển của triết học gắn liền với sự hiểu biết. những vấn đề như thế giới và vị trí trong con người, số phận của nền văn minh hiện đại, sự thống nhất và đa dạng của các nền văn hóa, bản chất của tri thức con người, bản thể và ngôn ngữ.

Tính đặc thù của bộ máy khái niệm trong triết học khoa học nằm ở chỗ triết học tìm kiếm những cơ sở cuối cùng và những cơ quan điều chỉnh của bất kỳ thái độ ý thức nào đối với thực tế. Do đó, kiến ​​thức triết học không ở dạng một sơ đồ sắp xếp hợp lý, mà là một cuộc thảo luận chi tiết, một công thức chi tiết về tất cả những khó khăn của việc phân tích, so sánh phê bình và đánh giá các cách khả thi để giải quyết vấn đề. Do đó, câu châm ngôn nổi tiếng: không chỉ kết quả đạt được là quan trọng đối với triết học, mà còn là con đường dẫn đến kết quả này.

"Vật lý, sợ siêu hình!" - Câu nói này được cho là của Isaac Newton. Đây là phản đối ban đầu của ông chống lại sự mơ hồ của định nghĩa các khái niệm trong triết học. Khoa học thực hiện một hình thức tổ chức khá chặt chẽ của lời nói. Nhưng triết học thời nào cũng phải đối mặt với việc xây dựng nhiều lựa chọn khác nhau để biện minh và bác bỏ, được hướng dẫn bởi câu nói: "Hãy đặt câu hỏi về mọi thứ."

Đối với khoa học, theo truyền thống, chuyển động tịnh tiến tích lũy, tức là chuyển động dựa trên sự tích lũy các kết quả đã thu được (nhà khoa học sẽ không khám phá lại bảng cửu chương hay các định luật cơ học cổ điển!). Nó có thể được so sánh với một con heo đất, trong đó, giống như đồng xu, những hạt kiến ​​thức thực sự được tích lũy. Mặt khác, triết học không thể bằng lòng với những kết quả vay mượn đã có được. Chẳng hạn, không thể hài lòng với câu trả lời cho câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống, do một nhà tư tưởng thời trung cổ đề xuất: mỗi thời đại giải quyết câu hỏi này theo cách riêng của mình.

Tính đặc thù của triết học thể hiện ở chỗ nó sử dụng phương thức phản ánh đặc biệt của mình: phương pháp tự quay, chuyển động con thoi, bao hàm sự trở lại những tiền đề ban đầu và làm giàu bằng những nội dung mới. Triết học được đặc trưng bởi sự suy nghĩ lại các vấn đề chính trong suốt lịch sử của nhân loại, và đây là bằng chứng về tính phản xạ của nó. Triết học, như nó vốn có, tách biệt khỏi cuộc sống hàng ngày, chuyển sang thế giới của những thực thể trí tuệ, có thể hình dung được. Như đã viết Bertrand Russell (1872-1970), triết học là cái trung gian giữa thần học và khoa học; nó là một "vùng đất không người" giữa khoa học và thần học, nhưng mở ra cho sự chỉ trích từ cả hai phía. Những câu hỏi không thể giải quyết từ quan điểm của thần học và khoa học hóa ra lại là chủ đề của triết học. Ngôn ngữ triết học là một cái gì đó nằm giữa ngôn ngữ của cuộc sống hàng ngày, được trang bị các phạm trù và ngôn ngữ của thơ ca.

Triết học không phải là khoa học! Tuy nhiên, nó tuyên bố có mặt trong mọi ngành khoa học - với các khái niệm, tính khách quan, ý tưởng nhân quả, quy luật phát triển, tập hợp các khái niệm về mô hình, v.v. Bản chất khoa học của nó bị xếp xuống nền tảng. Đó không phải là vấn đề! Nó quyết định các giá trị giá trị, hậu quả xã hội của các mối quan hệ nhân quả và xác định vị trí của một người trên thế giới.

Triết học là một loại hoạt động trí tuệ, đòi hỏi sự giao tiếp thường xuyên với các bộ óc vĩ đại xưa và nay, có tính chất dân tộc, được làm giàu bằng kinh nghiệm triết học thế giới, và do đó, giống như bất kỳ khoa học nào, nó mang tính quốc tế, có tính thống nhất toàn dân.

Chủ đề 2. Sự xuất hiện của khoa học và các giai đoạn chính của quá trình tiến hóa lịch sử của nó

2.1. Tiền khoa học và khoa học. Sự hình thành những hình thái tư tưởng lý luận đầu tiên

Vấn đề chính của chủ đề này là vấn đề về nguồn gốc của tư duy duy lý. Dù lý giải theo cách hợp lý như thế nào, rõ ràng là trong giai đoạn đầu của lịch sử loài người và trong tương lai, nó mang dấu ấn sâu sắc của tư duy thần thoại. Một câu hỏi tự nhiên xuất hiện sau đây: tiêu chí của tính hợp lý là gì? Có lẽ số lượng các yếu tố thần thoại, liên tưởng, hình ảnh, v.v., mà giáo lý này hoặc học thuyết kia chứa đựng? Không. Điều quan trọng ở đây là lối suy nghĩ rất sâu sắc, là chỉ số đánh giá mức độ hợp lý của một học thuyết cụ thể. Nói cách khác, chúng ta phải tiến hành không phải từ nội dung, mà từ hình thức lôgic (cấu trúc) của văn bản lịch sử đang nghiên cứu. Về vấn đề này, chúng tôi quan tâm đến vấn đề chuyển đổi từ huyền thoại sang biểu tượng.

Mythos (thần thoại) Hy Lạp có nghĩa là lời nói, lời nói, cuộc trò chuyện, cuộc trò chuyện, ý tưởng, kế hoạch. Tuy nhiên, huyền thoại và từ này không đồng nhất với nhau. Huyền thoại vượt xa những cách diễn đạt bằng lời nói, những câu chuyện kể, những âm mưu. Thần thoại, như nó tồn tại trong cộng đồng nguyên thủy, không phải là một câu chuyện để kể, mà là một thực tế để sống; nó không phải là một bài tập trí tuệ hay trí tưởng tượng của một tưởng tượng nghệ thuật, mà là một hướng dẫn thực tế cho niềm tin và hành vi nguyên thủy. Nó không thể được hiểu bên ngoài bối cảnh của toàn bộ cuộc sống của cộng đồng nguyên thủy.

Tư duy nguyên thủy không biết trừu tượng. Huyền thoại, là "người lưu giữ" kinh nghiệm tập thể của cộng đồng bộ lạc, là người điều chỉnh hành vi. Anh ấy có mối liên hệ hữu cơ với nghi lễ, và họ thường biểu diễn cùng nhau. Các nghi lễ và huyền thoại được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác được quan sát một cách không nghi ngờ gì. Theo nghĩa này, niềm tin của con người nguyên thủy không phải là niềm tin tôn giáo, mà là niềm tin thông qua gợi ý (suggestion). Do đó, cảm giác thuộc về cá nhân đối với tập thể của cộng đồng và nhận thức về bản thân thông qua "Chúng tôi", và do đó có khả năng "tin vào lời nói", ảo tưởng, phi lý. Quyền lực tập thể trong thần thoại và nghi lễ được thực hiện đối với cá nhân dưới hình thức độc đoán tượng trưng. Điều này xác định vai trò quan trọng của tổ tiên - vật tổ. Chức năng của thần thoại là huy động các lực lượng của tập thể để cố kết, dựa vào đó mà sự tồn vong của cộng đồng, thị tộc phụ thuộc vào đó. Huyền thoại nhằm mục đích đặt cuộc sống của cá nhân phụ thuộc vào lợi ích của sự gắn kết càng nhiều càng tốt. Các từ trong huyền thoại giống hệt với các dạng hành vi: bất kỳ thay đổi nào trong từ đều dẫn đến hỗn loạn.

Thần thoại nguyên thủy có các thời kỳ lịch sử riêng: 1) thời kỳ vật tổ (trung tâm của sự chú ý trong thần thoại là hành động ăn thịt một con vật); 2) thời kỳ ra đời (động cơ của hành động sản xuất chi phối: gieo, gặt, v.v.). Nhưng trong cả hai trường hợp thứ nhất và thứ hai, việc thờ cúng vật tổ và thần thánh vẫn chưa phải là sự thờ phượng tôn giáo. Các vị thần trong ý thức thần thoại thực hiện các chức năng khác với trong tôn giáo. Sự tôn sùng, vật tổ, điều cấm kỵ là những dấu hiệu điều chỉnh hành vi ("tiếng hét", "mệnh lệnh", v.v.). Thái độ đối với các vị thần trong giai đoạn này chưa linh thiêng. Có vô số mô tả trong thần thoại về hành vi xé và nuốt chửng vật tổ của một người (người sáng lập thị tộc) hoặc thần (ví dụ, Dionysus của Hy Lạp, các vị thần Papuan). Các vị thần cư xử như con người, và con người cảm thấy ngang hàng với các vị thần, ít thể hiện sự tôn trọng đối với họ. Một người có thể trở thành một vị thần, có được sức mạnh của mình chỉ bằng cách hấp thụ vật tổ, ăn nó. Và Chúa có thể trở thành một người đàn ông, một con chó và một con cá mập.

Claude Levi-Strauss (1908-2000) cho rằng thần thoại cổ có chức năng nhận thức. Có phải như vậy không? Thực tế là hoạt động quan trọng của xã hội nguyên thủy là đồng bộ (không phân chia), không thể tách rời. Hoạt động lao động nguyên thủy, cuộc sống hàng ngày và chế tạo công cụ lao động đã thấm nhuần ý thức thần thoại. Hoạt động sản xuất của con người nguyên thủy chưa tự phân lập thành một khu vực độc lập và tồn tại như một thời điểm của một phương thức sống toàn vẹn; nó thường xuyên và đơn giản đến mức nó không cần phải phản ánh; nó không phải là chủ thể của sự phản ánh, điều không thể thực hiện được do không có tư duy trừu tượng. Hoạt động công cụ của con người nguyên thủy không được anh ta coi là một cái gì đó đặc biệt và không tách rời các hoạt động như đi bộ, chạy, bơi lội. Những cải tiến kỹ thuật nhỏ trong cuộc sống hàng ngày được thực hiện trong nhiều thế kỷ chậm chạp đến nỗi ý thức của công chúng không thể phân loại chúng ra, ngăn chặn sự chú ý của họ vào chúng. Tất nhiên, con người nguyên thủy khéo léo tạo ra các vật dụng gia đình: giỏ, vải, đồ trang sức, đáng kinh ngạc về độ tinh tế và độ chính xác của việc thực hiện. Nhưng điều này không gì khác hơn là sự khéo léo, kỹ năng, được hình thành từ kết quả của bài tập. Về tổng thể, cá thể của thời kỳ nguyên thủy không tách mình ra khỏi giống, không phản ánh chính mình. Một ví dụ là nghiên cứu A. F. Losev (1893-1988) cấu trúc của các ngôn ngữ Koryak, Aleut và Chukchi. Hóa ra ở đây tư duy gặp khó khăn khi mổ xẻ mọi thứ; thần thoại đã vắng bóng hoặc còn sơ khai.

Nhưng cộng đồng nguyên thủy cũng không tách mình khỏi thế giới xung quanh, tự nhiên. Ý thức thần thoại không biết nhân đôi "thế giới - con người". J. J. Frazier (1854-1941) trong tác phẩm nổi tiếng "Chiếc rương vàng" nói rằng con người nguyên thủy không biết nguyên nhân của nhiều hiện tượng, mặc dù trong quá trình lịch sử hàng nghìn năm, ông đã đạt được những thành công nhất định, chẳng hạn như ông đã tạo ra lửa bằng cách cọ xát. một mảnh gỗ chống lại một mảnh gỗ. Do đó, tác giả mô tả các linh mục truyền giáo Cơ đốc đã bị sốc như thế nào trước sự kiêu căng ngạo mạn của các thầy phù thủy, tự tin vào khả năng ảnh hưởng đến thiên nhiên, buộc cô phải hành động theo ý họ. Ernst Cassirer (1874-1945) cũng nói lên sự phủ nhận một cách ổn định và liên tục hiện tượng cái chết của huyền thoại, tức là. thiên nhiên không tồn tại trong ý thức thần thoại với tư cách là một thế giới bên ngoài đối lập với con người. Do đó, câu hỏi: làm sao có thể có được kiến ​​thức trong trường hợp này nếu đối tượng của nó không có mặt? Ở đây cần phân biệt khái niệm “tư duy” và “nhận thức”. Suy nghĩ rộng hơn kiến ​​thức. Con người nguyên thủy suy nghĩ và kết quả suy nghĩ của anh ta được thể hiện bằng hoạt động khách quan. Nhưng tri thức vẫn tồn tại ở dạng tiềm ẩn. Nhận thức là giai đoạn tiếp theo trong quá trình phát triển tư duy, tư duy này nhất thiết phải tạo ra thời điểm diễn đạt bằng lời nói và do đó có thái độ phê phán đối với bản thân (suy ngẫm). Đối với người nguyên thủy, kiến ​​thức không tồn tại như một cái gì đó khách quan, tức là. độc lập với tính chủ quan của mình. Những ý tưởng về kiến ​​thức chỉ được hình thành trong nền văn hóa cổ xưa. (Vì vậy, Socrates đã nói: “Tôi biết rằng tôi không biết gì cả,” nhưng ngay lập tức nói thêm: thật đáng buồn hơn nhiều khi nhận ra sự thật là “các thẩm phán của ông ấy thậm chí còn không biết điều này”.)

Nhà triết học người Anh, một trong những người sáng lập ra chủ nghĩa hậu thực dân Michael Polanyi (1891-1976) đưa ra phạm trù kiến ​​thức ngầm. Theo tác giả, một người sở hữu cả kiến ​​thức rõ ràng, thể hiện kinh nghiệm cá nhân bằng lời nói, và kiến ​​thức tiềm ẩn, không mang tính cá nhân, tổng thể, không thể nói thành lời về bản chất của nó. Tri thức tiềm ẩn (ngoại vi) không tập trung vào cấu trúc của đối tượng, mà vào chức năng của nó. Đây là kiến ​​thức không thể kiểm chứng. Theo nghĩa này, thần thoại không biết đối thoại, chứa đựng nhu cầu phản biện các quan điểm đối lập. Do đó, kết luận: vì một người nguyên thủy không nghi ngờ gì về sự ngu dốt, điều đó có nghĩa là anh ta biết mọi thứ, và điều này tương đương với thực tế là anh ta không biết gì. Suy nghĩ trở thành nhận thức khi nó bắt đầu phản ánh lại bản thân. Tác giả chứng minh rằng một trí óc được đào tạo chính quy, không gắn bó với những suối sống của “tri thức cá nhân”, là vô ích đối với khoa học [4].

Tư duy thần thoại không giải thích mà gợi ý. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói về tri thức trong mối quan hệ với xã hội nguyên thủy nhưng chỉ với nghĩa là nó xuất hiện dưới dạng một thế giới quan. Từ nguyên của từ “biết” trong tiếng Nga và tiếng Hy Lạp quay trở lại cảm giác giác quan (nhận thức). Một trong những ý nghĩa của từ “biết” trong tiếng Nga là trải nghiệm một loại cảm giác nào đó, trải nghiệm. Và, chẳng hạn, Homer có các thành ngữ “nghĩ bằng mắt”, “nghĩ bằng cơ hoành”, “nghĩ bằng thị giác”. Do đó, tập hợp những điều mà một người nguyên thủy nên biết thuộc về những điều cấm đoán (không kết hôn trong dòng tộc, không loạn luân, không giết người trong dòng tộc của mình), tức là. nội dung kiến ​​thức là điều bị cấm. Trong thời kỳ tư duy thần thoại thống trị, nhu cầu về kiến ​​thức khoa học đặc biệt vẫn chưa nảy sinh. Nhưng sau đó một câu hỏi khác được đặt ra: huyền thoại có chức năng dân tộc học không? Một phần là có. Ví dụ, nhiều nhà tư tưởng thời Cổ đại thường sử dụng thần thoại để giải thích các hiện tượng xã hội và tự nhiên. Điều này xảy ra khi không có cách giải thích hợp lý về các hiện tượng (hãy nhớ đến huyền thoại về hang động của Plato).

Nhưng mối quan hệ của tôn giáo với kiến ​​thức là gì? Hegel gọi là thần thoại ý thức "tức thời", tôn giáo "tự nhiên". Nhưng rất khó xác định ranh giới giữa thần thoại và tôn giáo. Sự sùng bái của họ có liên quan với nhau, mà trong cả hai trường hợp đều là độc đoán và tuyệt đối. Đồng thời, có nhiều điểm khác biệt giữa chúng.

1. Thần thoại là một hình thái ý thức xã hội phổ biến, duy nhất ở một giai đoạn nhất định. Mặt khác, tôn giáo xuất hiện cùng với nghệ thuật, ý thức chính trị, với việc tách lao động trí óc thành một hoạt động chuyên biệt độc lập.

2. Người mang ý thức thần thoại là xã hội nói chung. Tôn giáo phát sinh trên cơ sở hình thành các nhóm giáo sĩ (linh mục) đặc biệt, những người chuyên nghiệp tham gia vào việc sản sinh ra hệ tư tưởng tôn giáo.

3. Có sự khác nhau trong các hình thức điều chỉnh hành vi. Một huyền thoại tồn tại khi các cá nhân không tách mình ra khỏi nhau, và hành vi được điều chỉnh trực tiếp thông qua các điều cấm. Tôn giáo tồn tại trong điều kiện phân hóa cộng đồng, xuất hiện tư hữu. Hành vi trong trường hợp này được điều chỉnh một cách gián tiếp thông qua tác động vào thế giới tâm linh. Tôn giáo đã hoạt động cùng với các cơ quan quản lý chính trị và luật pháp. Nó phát triển thành một thiết chế xã hội đặc biệt.

4. Không giống như thần thoại, tôn giáo chia cắt, nhân đôi thế giới thành thế giới thiêng liêng (thiêng liêng) và thế giới trần tục (phàm tục). Trong tôn giáo, người ta không còn có thể giao tiếp với Đức Chúa Trời trên phương diện bình đẳng nữa.

5. Trong tôn giáo, có một nhân đôi khác - thế giới tự nhiên và thế giới siêu nhiên (tuyệt vời). Ý thức thần thoại không biết sự phân biệt như vậy. Do đó, các nhà truyền giáo nhấn mạnh khả năng làm phép lạ của Đấng Christ để phân biệt Ngài với những người tham gia vào tiến trình tự nhiên của sự sống và cái chết; hành động của anh ta là ngoại lệ đối với quy tắc.

6. Chức năng của Chúa thay đổi trong tôn giáo. Các vị thần thần thoại không biết đạo đức; các đánh giá đạo đức không thể áp dụng được đối với họ. Thần của các tôn giáo được nhân hóa. Đồng thời, anh ta là thiêng liêng, vì anh ta là người mang các nguyên tắc đạo đức cao nhất. Đạo đức tôn giáo nâng các mệnh lệnh đạo đức lên mức tuyệt đối, vì nó tin rằng chủ nghĩa tương đối trong đạo đức chắc chắn dẫn đến chủ nghĩa vô đạo đức, tự hủy hoại nhân loại. Vì vậy, chẳng hạn, Môi-se đo lường hoạt động của mình phù hợp với mười điều răn, được xây dựng thành "mệnh lệnh phân loại" phổ quát và tạo thành nền tảng của đạo đức tự chủ.

Hegel coi tôn giáo là một dạng tri thức, nhưng đây là một sai lầm. Tôn giáo trong nguồn gốc của nó không phụ thuộc vào chức năng sản xuất kiến ​​​​thức ở dạng khách quan; nó không có chức năng nhận thức. Tôn giáo là sự kế thừa của thần thoại và không tạo ra tri thức ở dạng có hệ thống, chứ đừng nói đến hình thức lý thuyết. (Điểm yếu nhất của ngay cả những tôn giáo tiêu biểu nhất - Cơ đốc giáo, Phật giáo, Hồi giáo - là sự hiểu biết của họ về tự nhiên và suy nghĩ của con người.) Ví dụ, thế giới tự nhiên, thực vật và động vật đối với Cơ đốc giáo sơ khai không phải là lợi ích độc lập, mà được dùng như một câu chuyện ngụ ngôn để mô tả hành vi con người và đạo đức con người. Các chức năng của tôn giáo chủ yếu là quy định, đạt được trên cơ sở gợi ý tâm lý và thiêng liêng. Đối với khoa học, nó có thể được định nghĩa là sản xuất tri thức. Nhưng vấn đề là kiến ​​​​thức hợp lý, dựa trên sự đối lập của khách thể và chủ thể, mang lại rất nhiều điều tiêu cực cho thế giới. Có phải khoa học tin rằng chỉ có một người (cộng đồng con người, văn hóa) mang lại ý nghĩa cho thế giới? Hệ quả của cách tiếp cận này là sự tước bỏ bản chất về ý nghĩa bản thể học của nó. Đặc biệt, điều này được thể hiện ở việc nền văn minh kỹ thuật điện tử biến tự nhiên thành một loại "nguyên liệu thô". Nhưng làm thế nào để giải quyết vấn đề hợp lý hóa và các cuộc khủng hoảng khác nhau mà nó tạo ra, chẳng hạn như vấn đề sinh thái? Khủng hoảng sinh thái chủ yếu không phải là sản phẩm của nền văn minh công nghiệp ở dạng vật chất (dưới dạng máy móc, nhà máy, xí nghiệp, nhà máy điện và hạt nhân, v.v.); nó là sản phẩm của một loại tâm lý đặc biệt, đặc trưng của Thời đại Mới, thứ quyết định cả thái độ hiện tại của chúng ta đối với tự nhiên lẫn sự hiểu biết của chúng ta về nó. Khái niệm về Thời đại mới rút ra từ thực tế rằng thiên nhiên là một đối tượng được con người sử dụng cho mục đích riêng của mình. Con người là một máy chuyển đổi, một kẻ hiếp dâm. Trong trường hợp này, "nguyên nhân mục tiêu" được rút ra khỏi bản chất. Đó là lý do tại sao việc suy nghĩ lại về mặt triết học về vấn đề tính hợp lý lại quan trọng đến vậy.

2.2. Sự hình thành của khoa học thực nghiệm trong nền văn hóa châu Âu mới

Các trường đại học, trường học, quyền tự chủ hợp lý của chủ nghĩa kinh viện, dần dần làm suy yếu nền tảng của thời Trung cổ, bắt đầu "phù hợp" với điều kiện phát triển công nghiệp của thời hiện đại. Đại học dần trở thành “của dân”, ai vào đó học cũng được. Các tập đoàn sinh viên và thạc sĩ phát sinh mà không phân biệt giai cấp. Các trường đại học lâu đời nhất ở Bologna (1158), Paris (1215), Oxford (1206) dần dần thoát khỏi lệnh cấm dạy khoa học tự nhiên và triết học của Giáo hoàng La Mã. Đại học Oxford, vốn có truyền thống là môi trường thuận lợi để phát triển các ngành khoa học tự nhiên, đã đi đầu trong quá trình đổi mới. Cái gọi là tứ giác được giảng dạy tại các trường đại học thời bấy giờ, kết hợp số học, hình học, thiên văn học và âm nhạc. Trong giai đoạn này, vai trò của tri thức kinh nghiệm đã được xem xét lại. Các tác phẩm bắt đầu được xuất bản mà không đề cập đến Chúa. Di sản khoa học của Aristotle đã được khôi phục về bản quyền. Phương châm của thời đại là câu nói của Roger Bacon "Sự thật là đứa con của thời đại, và khoa học là đứa con không phải của một hai người mà là của cả nhân loại." Các phương pháp nghiên cứu khoa học cũng đã thay đổi: suy luận của Aristotle nhường chỗ cho quy nạp. Nhưng Tòa án dị giáo vẫn tiếp tục đấu tranh cho các nguyên tắc của mình. Vì vậy, kỳ tích khoa học của R. Bacon, người nghiên cứu về quang học, thiên văn học, thuật giả kim, dự đoán nhiều khám phá sau này, đã được cô "đánh giá cao" sau 15 năm ngồi tù, và các tác phẩm của nhà khoa học đã bị đốt cháy.

Một số phận tương tự đến với nhà khoa học người Ý, một trong những người sáng lập ra khoa học tự nhiên chính xác, giáo sư toán học tại Đại học Pisa Galileo Galilei (1564-1642). Galileo là người đặt nền móng cho cơ học hiện đại: ông đưa ra ý tưởng về tính tương đối của chuyển động, thiết lập các định luật quán tính, rơi tự do và chuyển động của các vật thể trên mặt phẳng nghiêng, phép cộng chuyển động; phát hiện ra tính đẳng hướng của dao động con lắc; người đầu tiên khảo sát sức bền của dầm; đã xây dựng một kính viễn vọng với độ phóng đại 32x và phát hiện ra những ngọn núi trên Mặt Trăng, bốn vệ tinh của Sao Mộc, các pha gần Sao Kim, các điểm trên Mặt Trời. Ông tích cực bảo vệ hệ thống nhật tâm của thế giới, mà ông đã bị Tòa án dị giáo (1633) đưa ra xét xử, buộc ông phải từ bỏ những lời dạy của N. Copernicus. Cho đến cuối đời, Galileo bị coi là "tù nhân của Tòa án dị giáo" và buộc phải sống trong biệt thự của mình gần Florence.

Một kỳ tích lớn khác trong sự phát triển của khoa học đã được thực hiện bởi một người cùng thời với Galileo, một chính khách và nhà triết học người Anh, người sáng lập ra chủ nghĩa duy vật người Anh. Francis Bacon (1561-1626). Trong chuyên luận "Cơ quan mới" (1620), Bacon tuyên bố mục tiêu của khoa học là tăng cường sức mạnh của con người đối với thiên nhiên. Ông đưa ra luận điểm “Tri thức là sức mạnh” và xây dựng chương trình khái quát hóa toàn bộ thế giới trí tuệ, đề xuất cải cách phương pháp khoa học: làm sạch tâm trí khỏi sai sót, chuyển sang kinh nghiệm và xử lý nó thông qua quy nạp, cơ sở của nó là thực nghiệm. . Cách phân loại khoa học của Bacon, đại diện cho sự thay thế cho cách phân loại của Aristotle, đã được nhiều nhà khoa học và triết gia châu Âu công nhận từ lâu là cơ bản. Trong tác phẩm “Về phẩm giá và sự phát triển của khoa học”, dựa trên tiêu chí tâm lý học, Bacon đã chia các ngành khoa học thành lịch sử, thơ ca và triết học. Đồng thời, Bacon công nhận quyền tồn tại của cách giải thích tôn giáo về sự thật. Ông gọi những sai sót trong kiến ​​thức là “thần tượng của kiến ​​thức”.

Nhà toán học, vật lý và sinh lý học người Pháp nhọ quá đi (1596-1650) trở thành người sáng lập ra chủ nghĩa duy lý trong triết học. Trong chuyên luận "Quy luật cho sự hướng dẫn của trí óc", ông đã đưa ra các quy tắc của tri thức khoa học, tạo nên bản chất của phương pháp tri thức của Descartes:

1) chỉ chấp nhận là đúng mà không đưa ra bất kỳ lý do nghi ngờ nào;

2) phân rã các vấn đề phức tạp thành các thành phần đơn giản;

3) sắp xếp các yếu tố đơn giản theo một trình tự nghiêm ngặt;

4) tạo danh sách và hình ảnh đầy đủ về các yếu tố có sẵn để đảm bảo rằng không có giả định nào.

Descartes coi khởi đầu của tri thức là trực giác, là ánh sáng tự nhiên của lý trí, bằng chứng của khả năng nhận thức; suy luận dường như trực giác của anh ta trong hành động. Descartes đi vào lịch sử triết học khoa học với tư cách là đại diện của thuyết nhị nguyên, thừa nhận sự tồn tại của hai chất độc lập - sự mở rộng và tư tưởng.

Sự xuất hiện của khoa học châu Âu mới đã trở nên khả thi nhờ vào việc sử dụng phương pháp thực nghiệm và sự kết hợp của nó với mô tả toán học. G. Galileo, F. Bacon và R. Descartes đóng một vai trò xuất sắc trong việc này.

Thành tựu chính của Thời đại mới trong khoa học là sự hình thành một lối tư duy khoa học, đặc trưng bởi sự kết hợp thực nghiệm như một phương pháp nghiên cứu tự nhiên với một phương pháp toán học, và sự hình thành khoa học tự nhiên lý thuyết. Tất cả điều này đã có tác động tích cực đến sự năng động của nền văn hóa châu Âu mới. Trong thời kỳ này, địa vị pháp lý của khoa học cũng được củng cố đáng kể. Năm 1662, Hiệp hội Các nhà Tự nhiên Hoàng gia được thành lập tại Luân Đôn trên cơ sở Hiến chương Hoàng gia và điều lệ của nó đã được thông qua. Cùng năm, Viện Hàn lâm Khoa học được thành lập tại Paris.

2.3. Sự hình thành của khoa học kỹ thuật và sự hình thành của triết lý công nghệ

Thuật ngữ "công nghệ" (từ tiếng Hy Lạp. Techne - nghệ thuật, thủ công, kỹ năng) kết hợp hai khía cạnh chính: 1) công cụ, dụng cụ do con người tạo ra; 2) một tập hợp các kỹ năng, khả năng, kỹ thuật, phương pháp, hoạt động, v.v., cần thiết để kích hoạt các công cụ lao động (đôi khi chúng được định nghĩa bằng thuật ngữ "công nghệ"). Triết lý công nghệ như một định hướng trong triết học khoa học chỉ bắt đầu thu hút sự chú ý ở Nga vào cuối thế kỷ 150. Điều này chủ yếu là do sự mất giá của triết học Mác. Một lý do khác cho sự quan tâm muộn màng đến lĩnh vực tư tưởng triết học này là liên quan đến các chi tiết cụ thể của sự phát triển của công nghệ. Theo một số ước tính, cho đến cuối thế kỷ XNUMX, khoảng cách giữa nghiên cứu lý thuyết và việc thực hiện chúng ít nhất là XNUMX năm, mặc dù lịch sử phát triển của công nghệ chứng minh cho tốc độ phát triển kỹ thuật ngày càng tăng của thế giới. Về mặt này, tình hình phát triển trong thế kỷ XX là một biểu hiện. Trong thời kỳ này, các khám phá tiếp theo như một trận tuyết lở: chuyến bay của chiếc máy bay đầu tiên, phát minh ra tủ lạnh, xe tăng, phát hiện ra penicillin, chế tạo kính viễn vọng vô tuyến, sự xuất hiện của máy tính đầu tiên, phát hiện ra DNA, con người đi bộ ngoài không gian, nhân bản, v.v. - đây là những bằng chứng về tính hiệu quả của hoạt động con người. Và đây là cái giá phải trả của nó: công nghệ làm nô lệ cho một người, phá hủy tâm linh của anh ta, dẫn đến cái chết của nền văn minh. Để tránh những hậu quả tiêu cực của sự phát triển kỹ thuật của thế giới, các hoạt động công nghệ và kỹ thuật cần có những hướng dẫn chính xác có tính đến quy mô và mức độ nghiêm trọng của các vấn đề tương tác giữa thế giới tự nhiên và thế giới nhân tạo.

Các câu hỏi về bản năng và ý thức trong hoạt động của con người đã được các nhà khoa học quan tâm từ lâu trước những thí nghiệm đầu tiên của nhà sinh lý học vĩ đại người Nga I. P. Pavlov. Vì vậy, triết gia Hy Lạp cổ đại Anaxagoras (500-428 TCN) tin rằng khi sử dụng đôi tay của mình, con người sẽ vượt trội hơn tất cả các loài động vật khác. Nhà sử học và triết học Ả Rập Ibn Khaldun (1332-1406), bác bỏ ý tưởng về việc Chúa tạo ra con người, coi thiên nhiên là một tổng thể vĩ đại được liên kết và phát triển, nơi thế giới khoáng sản dẫn chặt chẽ đến thế giới thực vật, và điều này sau này đến vương quốc động vật. Và tất cả điều này đều dựa trên nguyên tắc nhân quả. Một người có lý trí và bàn tay, làm chủ các nghề thủ công để chế tạo công cụ và bảo vệ mình. Những lập luận này của nhà tư tưởng đã hình thành nền tảng cho khái niệm công cụ về sự hình thành con người, theo Ibn Khaldun, được phát triển bởi Benjamin Franklin (1706-1790), Adam Smith (1723-1790) và những người khác. công trình Ludwig Noiret (1827-1897). Trong các tác phẩm “Nguồn gốc của ngôn ngữ” và “Công cụ và ý nghĩa của nó trong sự phát triển lịch sử của nhân loại”, ông tin tưởng rằng chỉ khi có sự ra đời của các công cụ thì lịch sử thực sự của loài người mới bắt đầu. Noiret liên kết hiện tượng này với suy nghĩ của con người, nêu bật hai đặc điểm của nó. Thứ nhất, công cụ phục vụ ý chí, trí tuệ của con người. Bản thân họ là sự sáng tạo của tư duy hợp lý. Nói cách khác, bàn tay con người là một “cơ quan của não”, một công cụ của các công cụ! Quá trình lao động dưới tác động của các công cụ ảnh hưởng trực tiếp nhất đến hoạt động của bộ não và sự phát triển của nó, trong đó có sự phát triển của toàn bộ cơ thể con người: “Bàn tay mang lại những bài học bổ ích cho mắt và trí óc”. Thứ hai, và điều này diễn ra từ nhận định trước đó, bàn tay trải qua những thay đổi đáng kể trong quá trình hoạt động của công cụ, nhờ đó nó trở thành một yếu tố mạnh mẽ trong sự phát triển của trí óc do có mối liên hệ hữu cơ với nó. Còn suy nghĩ thì sao? Theo Noiret, tư duy muộn hơn mới đạt được những gì đã phát triển sớm hơn nhiều nhờ vào công việc đi trước suy nghĩ, đi trước suy nghĩ [5].

Nhưng người sáng lập thực sự của triết lý công nghệ là nhà triết học người Đức Ernest Kapp (1808-1896). Không hài lòng với triết học Hegel, ông bắt đầu làm lại di sản của Hegel một cách duy vật trên cơ sở khái niệm nhân học của Ludwig Feuerbach (1804-1872). Kapp là người đầu tiên thực hiện một bước đi táo bạo - trong tiêu đề tác phẩm của mình, anh ấy đã kết hợp hai khái niệm trước đây dường như không tương thích với nhau là "triết học" và "kỹ thuật". Trọng tâm của cuốn sách "Những hướng cơ bản trong triết học công nghệ" của ông là nguyên tắc phóng chiếu nội tạng: một người trong tất cả các sáng tạo của mình tái tạo các cơ quan của mình một cách vô thức và chính anh ta biết chính mình, dựa trên những sáng tạo nhân tạo này. Giống như Noir, Kapp tập trung vào bàn tay như một cơ quan đặc biệt ("cơ quan của tất cả các cơ quan"). Sự tiếp nối "máy móc" của bàn tay là đôi mắt, mà Kapp gọi là bán chi, trung gian giữa thế giới bên ngoài của sự vật và thế giới bên trong của các dây thần kinh. Một phép chiếu hữu cơ như vậy thể hiện ở chỗ một người tạo ra hình ảnh và chân dung của chính mình biến cơ thể thành các thang đo và tiêu chuẩn cho tự nhiên, theo đó anh ta đo lường các hiện tượng khác nhau của nó. Bàn chân, ngón tay, các khớp của nó, đặc biệt là ngón tay cái, bàn tay và cánh tay, sải chân, khoảng cách giữa hai chân đi bộ và giữa hai đầu dang ra của cánh tay, chiều rộng của ngón tay và tóc - như một thước đo chiều dài; một nắm tay, một cái miệng đầy đủ, một nắm tay, một cái đầu, độ dày của cánh tay, chân, ngón tay và hông - như một thước đo năng lực và khối lượng; tức thì (chớp mắt) - như một thước đo thời gian. Tất cả điều này đã và vẫn còn ở khắp mọi nơi giữa người trẻ và người già, giữa người man rợ và người có văn hóa, luôn được sử dụng theo các biện pháp tự nhiên. Theo Kapp, sự phóng chiếu nội tạng có thể được tìm thấy rõ ràng không chỉ ở các công cụ cầm tay thô sơ hoặc đơn giản, mà còn ở các cơ chế và cấu trúc kỹ thuật rất phức tạp, chẳng hạn như động cơ hơi nước, đường sắt, v.v.

Lý thuyết về phép chiếu nội tạng của Kapp đã được phát triển thêm trong các nghiên cứu của nhà xã hội học và triết học người Pháp Alfred Espinas, Triết gia người Đức Fred Bona, coi công nghệ là phương tiện đạt được hạnh phúc của con người. Một kỹ sư cơ khí người Nga đã đóng góp quan trọng vào sự phát triển của triết lý công nghệ trong nước. Petr Klimentievich Engelmeyer. Báo cáo của ông tại Đại hội Quốc tế về Triết học lần thứ IV năm 1911 ở Bologna nhằm chứng minh quyền tồn tại của triết học công nghệ như một lĩnh vực khoa học đặc biệt quan trọng. Tiết lộ bản chất của công nghệ, Engelmeyer viết: "Công nghệ là khả năng tác động nhanh lên vật chất. Công nghệ là nghệ thuật tạo ra những hiện tượng mong muốn. : SGK / N. M. Al-Ani. St.Petersburg, 2004).

Chủ đề 3. Cấu trúc của tri thức khoa học

3.1. Phân loại khoa học

Phân loại (từ tiếng Latinh сlassis - phạm trù, lớp và facio - tôi làm) là một hệ thống các khái niệm cấp dưới (lớp, đối tượng) trong bất kỳ lĩnh vực kiến ​​thức hoặc hoạt động nào. Phân loại khoa học nắm bắt mối quan hệ thường xuyên giữa các lớp đối tượng để xác định vị trí của một đối tượng trong hệ thống, từ đó chỉ ra các tính chất của nó (ví dụ, hệ thống sinh học, phân loại các nguyên tố hóa học, phân loại khoa học). Việc phân loại được thực hiện nghiêm túc và rõ ràng, như nó đã tổng hợp kết quả của việc hình thành một nhánh kiến ​​thức nhất định, đồng thời đánh dấu sự khởi đầu của một giai đoạn mới trong quá trình phát triển của nó. Phân loại góp phần thúc đẩy sự vận động của khoa học từ giai đoạn tích lũy tri thức thực nghiệm sang trình độ tổng hợp lý thuyết. Ngoài ra, nó cho phép bạn đưa ra dự đoán hợp lý về các sự kiện hoặc mẫu chưa được biết đến.

Theo mức độ ý nghĩa của các căn cứ phân chia, người ta phân biệt tự nhiên và nhân tạo. Nếu các đặc điểm cơ bản được lấy làm cơ sở, từ đó tối đa các dẫn xuất theo sau, để sự phân loại có thể dùng như một nguồn kiến ​​thức về các đối tượng được phân loại, thì sự phân loại như vậy được gọi là tự nhiên (ví dụ: Bảng tuần hoàn hóa học. Phần tử). Nếu các tính năng không thiết yếu được sử dụng để hệ thống hóa, thì việc phân loại được coi là giả tạo (ví dụ, mục lục chủ đề theo thứ tự bảng chữ cái, danh mục danh mục trong thư viện). Phân loại được bổ sung bởi typology, được hiểu là một phương pháp khoa học dựa trên việc phân chia hệ thống các đối tượng và nhóm chúng bằng cách sử dụng một mô hình hoặc kiểu khái quát. Nó được sử dụng với mục đích nghiên cứu so sánh các đặc điểm, mối quan hệ, chức năng, mối quan hệ bản chất, mức độ tổ chức của các đối tượng.

Việc phân loại các ngành khoa học liên quan đến việc nhóm và hệ thống hóa kiến ​​​​thức dựa trên sự giống nhau của các tính năng nhất định. Vì vậy, chẳng hạn, Francis Bacon đã phân loại dựa trên các đặc điểm của tâm hồn con người, chẳng hạn như trí nhớ, trí tưởng tượng và lý trí. Ông gán lịch sử vào phạm trù ký ức, thơ ca vào trí tưởng tượng, triết học vào lý trí. Rene Descartes đã sử dụng ẩn dụ về cái cây để phân loại. “Thân rễ” của cây này hình thành siêu hình học (căn nguyên!), “thân cây” tượng trưng cho vật lý học, và “vương miện” bao gồm y học, cơ học và đạo đức.

Tác giả của cuốn sách "Lịch sử Nga từ thời cổ đại đến ngày nay" đã tạo ra bảng phân loại của riêng mình. V. N. Tatishchev (1686-1750), người dưới thời Peter I phụ trách giáo dục. Trong các ngành khoa học, Tatishchev đã chỉ ra dân tộc học, lịch sử và địa lý. Ông coi điều chính yếu trong việc phân loại các ngành khoa học là sự hiểu biết về bản thân và nguyên tắc công dụng, theo đó các ngành khoa học có thể là "cần thiết", "bảnh bao", "tò mò" và "có hại". Đối với các ngành khoa học "cần thiết", Tatishchev quy logic, vật lý và hóa học. Nghệ thuật được ông xếp vào loại khoa học "dandy"; thiên văn học, xem tướng tay, sinh lý học - đến khoa học "tò mò"; bói toán và phù thủy - để "có hại".

Nhà triết học người Pháp, một trong những người sáng lập ra chủ nghĩa thực chứng và xã hội học Auguste comte (1798-1857) đã dựa trên cơ sở phân loại các khoa học về quy luật theo ba giai đoạn tiến hóa trí tuệ của nhân loại. Ông đã xây dựng sự phân loại của mình theo mức độ trừu tượng giảm dần và mức độ phức tạp tăng dần của các ngành khoa học: toán học, thiên văn học, vật lý học, hóa học, sinh học, xã hội học (vật lý xã hội). Là một tính năng phân loại, ông đã xác định các kết nối tự nhiên thực sự tồn tại giữa các đối tượng. Theo Comte, có những ngành khoa học một mặt liên quan đến thế giới bên ngoài, mặt khác liên quan đến con người. Do đó, triết học về tự nhiên nên được chia thành hai nhánh - vô cơ và hữu cơ; triết học tự nhiên bao gồm ba nhánh kiến ​​​​thức - thiên văn học, hóa học, sinh học. Comte cho rằng có thể tiếp tục cấu trúc hóa, mở rộng nguyên tắc hệ thống hóa các ngành khoa học của ông sang toán học, thiên văn học, vật lý học, hóa học và xã hội học. Ông chứng minh việc phân bổ cái sau cho một nhóm đặc biệt bằng sự phát triển của nó trên cơ sở phương pháp riêng của nó, không thể mở rộng cho các ngành khoa học khác.

Nhà lịch sử văn hóa và nhà triết học người Đức Wilhelm Dilthey (1833-1911) trong cuốn "Nhập môn các khoa học về tinh thần" đã đề xuất tách các khoa học về tinh thần ra khỏi các khoa học về tự nhiên, ngoại tại con người. Ông coi chủ đề của các khoa học về tinh thần là sự phân tích các mối quan hệ của con người, các trải nghiệm nội tâm, được tô màu bởi cảm xúc, về bản chất là "im lặng". Theo Dilthey, định hướng như vậy có thể thiết lập mối liên hệ giữa các khái niệm "sự sống", "biểu hiện", "hiểu biết", vốn không tồn tại trong khoa học, mặc dù chúng được đối tượng hóa trong các thể chế của nhà nước, nhà thờ và luật học.

Theo một triết gia người Đức khác, Heinrich Rickert (1863-1936), sự đối lập giữa khoa học tự nhiên và khoa học văn hóa phản ánh sự đối lập về lợi ích chia các nhà khoa học thành hai phe. Trong cách phân loại của ông, khoa học tự nhiên nhằm mục đích tiết lộ các quy luật chung, lịch sử giải quyết các hiện tượng riêng lẻ độc đáo, khoa học tự nhiên không có các giá trị, trong khi văn hóa ngự trị trong chúng.

Friedrich Engels (1820-1895) coi các dạng chuyển động của vật chất trong tự nhiên là tiêu chí chính để phân loại các khoa học.

Kinh nghiệm phân loại các ngành khoa học của viện sĩ gây tò mò V. I. Vernadsky (1863-1945). Trọng tâm của mối quan tâm khoa học và triết học tự nhiên của ông là sự phát triển một học thuyết tổng thể về sinh quyển - vật chất sống cấu tạo nên lớp vỏ trái đất - và sự tiến hóa của sinh quyển vào tầng không. Vì vậy, ông phân loại dựa trên bản chất của các ngành khoa học. Tùy thuộc vào bản chất của đối tượng nghiên cứu, ông phân biệt hai loại khoa học: 1) khoa học bao trùm toàn bộ thực tại - hành tinh, sinh quyển, vũ trụ; 2) khoa học liên quan đến thế giới. Trong hệ thống kiến ​​thức này, ông dành một vị trí đặc biệt cho logic: nó bao trùm tất cả các lĩnh vực khoa học - cả nhân văn, khoa học và toán học.

Nhà triết học Liên Xô, nhà hóa học, nhà sử học khoa học, viện sĩ B. M. Kedrov (1903-1985), đề xuất cách phân loại theo bốn bậc, gồm: a) các khoa học triết học (phép biện chứng, lôgic học); b) khoa học toán học (toán học, logic, điều khiển học); c) khoa học tự nhiên và kỹ thuật (cơ học, thiên văn, vật lý, hóa học, địa chất, địa lý, hóa sinh, sinh học, sinh lý học, nhân chủng học); d) khoa học xã hội (lịch sử, khảo cổ học, dân tộc học, địa lý kinh tế, thống kê, v.v.).

Về phân loại các ngành khoa học, cuộc thảo luận vẫn tiếp tục đến ngày hôm nay, trong khi nguyên tắc phân loại chúng theo căn cứ, vai trò ứng dụng, v.v. là chủ đạo. Người ta thường chấp nhận rằng phương pháp phân loại hiệu quả nhất là dựa trên sự khác biệt trong sáu dạng cơ bản của vật chất: vật lý hạ nguyên tử, hóa học, vật lý phân tử, địa chất, sinh học và xã hội.

Việc phân loại các khoa học có tầm quan trọng lớn đối với việc tổ chức các hoạt động nghiên cứu, giảng dạy, giảng dạy và thư viện.

3.2. Cấu trúc của kiến ​​thức thực nghiệm và lý thuyết

Vấn đề Phương pháp Nhận thức Khoa học. Tiến bộ khoa học không thể hình dung ngoài sự phát triển nhận thức của các đối tượng ngày càng phức tạp (hệ thống nhỏ, hệ thống lớn, tự phát triển, tự học, v.v. các loại hệ thống). Quá trình nhận thức gắn liền với các phương pháp nhận thức. Trong trường hợp này, chúng tôi quan tâm đến một phức hợp các vấn đề liên quan đến những thay đổi trong phương pháp của tri thức khoa học. Vấn đề này có hai khía cạnh: 1) cải tiến các phương pháp đã có để thích ứng với các đối tượng mới; 2) xây dựng các phương pháp nhận thức mới về cơ bản. Xu hướng lịch sử trong vấn đề này là sự phản ánh triết học và phương pháp luận về các phương pháp sử dụng trong khoa học luôn tụt hậu (tụt hậu) so với thực tiễn khoa học về sử dụng các phương pháp. Nhân dịp này, nhà vật lý và nhân vật đại chúng người Anh J. D. Bernal (1901-1971) đã viết: "Việc nghiên cứu phương pháp khoa học chậm hơn so với sự phát triển của bản thân khoa học. Học thuyết đầu tiên tìm ra điều gì đó, sau đó phản ánh về phương pháp". Hiện tại, xu hướng tương tự đang diễn ra: các cuộc thảo luận tiếp tục về các vấn đề của mô hình hóa, vai trò của thực nghiệm trong nghiên cứu mô hình thu nhỏ, bản chất của cách tiếp cận hệ thống, v.v. Có một số lý do cho điều này. Thứ nhất, những tư tưởng siêu hình về tình trạng nhận thức luận của phương pháp khoa học (tính siêu lịch sử, vượt thời gian của nó), những tư tưởng về tính độc lập của phương pháp với điều kiện văn hóa - xã hội của tri thức khoa học và đặc biệt là các hiện tượng đang nghiên cứu vẫn chiếm ưu thế. Thứ hai, sự phát triển các vấn đề của phương pháp khoa học không bao gồm một loạt các đại diện của cộng đồng khoa học. Trong khi đó, có nhiều nhiệm vụ nghiên cứu đòi hỏi sự nỗ lực của tập thể (tính biện chứng của chân lý tuyệt đối và tương đối, vấn đề phương pháp khách quan, thực chất của phương pháp mới, tiêu chí của phương pháp khoa học, mối quan hệ giữa tiêu chí khoa học và tiêu chí chân lý kiến thức, v.v.).

Trong triết học, phương pháp được coi là cách thức xây dựng và chứng minh hệ thống tri thức, là con đường (con đường) nhận thức đúng đắn. Nhưng cách giải thích như vậy phù hợp với các ẩn dụ hơn là các định nghĩa khoa học. Các từ "phương tiện", "phương pháp", "tiếp nhận", giải thích khái niệm phương pháp, cũng ít làm rõ bản chất của nó, vì chúng đồng nhất phương pháp với một thành phần độc lập của hoạt động nhận thức (phương tiện). Sơ bộ nhất là nhóm định nghĩa coi phương pháp là tri thức quy chuẩn - tập hợp các quy tắc, chuẩn mực, nguyên tắc điều chỉnh hành động nhận thức (các thao tác, thủ tục) của chủ thể.

Cấu trúc của phương pháp bao gồm ba thành phần (khía cạnh) độc lập: 1) thành phần khái niệm - ý tưởng về một trong các dạng có thể có của đối tượng đang nghiên cứu; 2) thành phần hoạt động - quy định, định mức, quy tắc, nguyên tắc điều chỉnh hoạt động nhận thức của chủ thể; 3) thành phần logic - quy tắc khắc phục kết quả tương tác của đối tượng và phương tiện nhận thức.

Phương pháp chịu ảnh hưởng của một số yếu tố: a) Các kiểu hợp lý lịch sử, phản ánh tính đặc thù của các mối quan hệ chủ thể - khách thể trong thực tiễn và nhận thức; b) óc sáng tạo, khả năng quan sát nhạy bén (tri giác), sức mạnh của trí tưởng tượng, sự phát triển của trực giác; c) cơ sở của nghiên cứu khoa học (bao gồm bức tranh khoa học về thế giới, các lý tưởng và chuẩn mực của hoạt động khoa học, cơ sở triết học của khoa học); d) kiến ​​thức khoa học cụ thể, phản ánh mức độ khoa học của đối tượng được nghiên cứu; e) các yếu tố chủ quan gắn với cái gọi là vấn đề hiểu biết, với kiến ​​thức cá nhân.

Đặc điểm của Phương pháp Nhận thức Thực nghiệm. Phương pháp nhận thức này là một hình thức thực hành chuyên biệt có quan hệ mật thiết với thực nghiệm (từ tiếng Latinh Experimentum - phép thử, kinh nghiệm). Sự xuất hiện của thí nghiệm đã tác động đến sự phát triển của tư duy khoa học và lý thuyết, đây là một loại hình giao tiếp được thực hiện thông qua bộ máy logic và toán học. Nhờ đó, một hình thức quan trọng của tư duy khoa học và lý thuyết thời hiện đại (thế kỷ XVII - XIX) đã trở thành thí nghiệm tư tưởng, được phản ánh trong các công trình của G. Galileo, M. Faraday (1791-1867), J. Maxwell (1831-1879), L. Boltzmann (1844-1906), A. Einstein (1879-1955), N. Bohr (1885-1962).1901, W. He isenberg (1976-XNUMX) và những người khác.

Thí nghiệm là một cuộc kiểm tra các hiện tượng đang nghiên cứu trong các điều kiện được xây dựng và kiểm soát. Người thực nghiệm tìm cách cô lập hiện tượng đang nghiên cứu ở dạng thuần túy của nó, để có ít trở ngại nhất có thể trong việc thu được thông tin mong muốn. Việc thiết lập một thử nghiệm được thực hiện trước bởi các công việc chuẩn bị thích hợp: nếu cần, chương trình của nó sẽ được phát triển; các dụng cụ đặc biệt và thiết bị đo lường được sản xuất; lý thuyết được hoàn thiện, đóng vai trò như một công cụ cần thiết cho thí nghiệm. Một thí nghiệm như vậy thường được thực hiện bởi một nhóm những người làm thí nghiệm, những người hoạt động trong một buổi hòa nhạc, đo lường những nỗ lực và khả năng của họ. Một thí nghiệm khoa học giả định có sự hiện diện của:

- bản thân người thử nghiệm hoặc một nhóm người thử nghiệm;

- phòng thí nghiệm (thế giới khách quan của người thực nghiệm, được thiết lập bởi các ranh giới không gian và thời gian của nó);

- các đối tượng nghiên cứu đặt trong phòng thí nghiệm (cơ thể vật lý, dung dịch hóa học, thực vật và sinh vật sống, con người);

- các thiết bị, đồ vật chịu ảnh hưởng trực tiếp của sự vật hiện tượng được nghiên cứu, thiết kế để khắc phục tính đặc thù của chúng;

- thiết bị kỹ thuật phụ trợ được thiết kế để nâng cao khả năng phi lý trí của một người và góp phần vào sự tham gia của họ (máy tính, kính hiển vi và kính thiên văn, các bộ khuếch đại khác nhau).

Tuy nhiên, một thí nghiệm không phải là một sự kiện cá biệt, mà là một phần không thể thiếu của các chương trình nghiên cứu khám phá; nó đóng góp vào tương lai của chương trình khoa học bằng cách vạch ra những con đường nghiên cứu mới và kết thúc những ngõ cụt. Một thí nghiệm không dẫn đến một lý thuyết. Nó phải được lặp đi lặp lại, thay đổi để xác định những sai sót chủ quan có thể xảy ra trong việc tổ chức thí nghiệm hoặc những thiếu sót trong thiết bị (dụng cụ, thiết bị). Điều cực kỳ quan trọng là phải tính đến kết quả của các thí nghiệm khác cho thấy những điểm khác, ví dụ, các quá trình vật lý.

Vì vậy, một trong những đặc điểm của vật lý cổ điển là nó có một đặc tính nhân học trong cấu trúc của tổ chức (M. Planck). Việc phân chia kiến ​​thức vật lý thành các lĩnh vực được quyết định bởi các đặc điểm của giác quan con người (hệ thống các “thiết bị” do anh ta có được trong quá trình tiến hóa sinh học). Đối với vật lý hiện đại, người ta thường chấp nhận rằng nó phát sinh cùng với sự phát triển của các lý thuyết cơ bản như lý thuyết tương đối và cơ học lượng tử. Đồng thời, sự phát triển của kiến ​​thức thực nghiệm đã có tác động rất lớn đến sự hình thành của nó. Vì vậy, năm 1895, V. K. Roentgen (1845-1923) đã phát hiện ra một loại tia mới; năm 1896, A. A. Becquerel (1852-1908) phát hiện ra hiện tượng điện tử vô tuyến, và một năm sau, J. J. Thomson (1856-1940) đã thực nghiệm ghi nhận hạt electron đầu tiên. Những khám phá này dẫn đến hai hệ quả: thứ nhất, cần phải tạo ra những thiết bị phức tạp mới, và thứ hai, phân chia các hoạt động nghiên cứu đặc biệt thành lý thuyết và thực nghiệm.

Nhưng thí nghiệm không được hình thành trong điều kiện chân không về mặt lý thuyết: tách biệt khỏi lý thuyết, nó biến thành một loại hoạt động được thần thánh hóa bằng phép thuật với các công cụ (giống như thuật giả kim thời Trung cổ). Tuy nhiên, lý thuyết không có thực nghiệm chỉ là một trò chơi được hình thức hóa của các ký hiệu và phạm trù. Sự đối thoại giữa thực nghiệm và lý thuyết là cần thiết, và để làm được điều này, trước hết, lý thuyết và thực nghiệm phải tương đối độc lập, thứ hai, chúng phải có sự tiếp xúc hiệu quả, được cảm nhận với sự trợ giúp của các mô hình trung gian.

Phương pháp Kiến thức lý thuyết. Lý thuyết (từ lý thuyết Hy Lạp - xem xét, nghiên cứu) theo nghĩa rộng có nghĩa là một loại hoạt động nhằm thu được những tri thức hợp lý, đúng đắn một cách khách quan về thực tại tự nhiên và xã hội nhằm mục đích phát triển tinh thần và thực tiễn. Theo nghĩa hẹp, lý thuyết là hình thức tổ chức phát triển tri thức khoa học. "Lý thuyết là những tấm lưới: chỉ có kẻ thả lưới mới bắt được" (Novalis). Lý thuyết thực hiện các chức năng rất quan trọng trong khoa học: thông tin, hệ thống hóa, giải thích, tiên lượng. Để tiết lộ bản chất của lý thuyết, các đối lập nhị phân được sử dụng: "lý thuyết - thực hành", "lý thuyết - thực nghiệm", "lý thuyết - thực nghiệm", "lý thuyết - ý kiến", v.v. Kiến thức lý thuyết được ban cho các thuộc tính của tính phổ quát và tính cần thiết, tính ngăn nắp, tính toàn vẹn của hệ thống, tính chính xác, v.v.

Theo truyền thống, không có gì thực tế hơn một lý thuyết tốt. Thực hành thuyết hóa ra đời ở Hy Lạp cổ đại. Các nhà tư tưởng của thời đại đó đã nhất trí rằng chìa khóa để hiểu biết về thực tại là tư duy lý thuyết (episteme) trái ngược với quan điểm (doxa). Tiền đề triết học ban đầu của tất cả các lý thuyết khoa học tự nhiên sau này là học thuyết về sự hài hòa của vũ trụ. Ý tưởng của Aristotle về giá trị cố hữu của khoa học lý thuyết phát triển thành các quy định đạo đức, thành một lý tưởng. Về sau, cơ học Galileo - Newton trở thành hình mẫu (paradigm) cho khoa học tự nhiên thực nghiệm và toán học thế kỷ XNUMX-XNUMX.

Nhà lý thuyết không thể đề cập trực tiếp đến bản chất. Anh ta tạo ra hình ảnh bên trong của mình về thế giới từ những ấn tượng, chi tiết về thí nghiệm của người khác, viết chúng ra bằng ngôn ngữ logic và toán học. Đây là thử nghiệm suy nghĩ. Sản phẩm của nó là một hình mẫu lý tưởng, một mảnh ghép của thực tế.

Lý thuyết là đối tượng của động lực lịch sử. Ví dụ, trong nghiên cứu toán học cho đến thế kỷ XX. cách tiếp cận được gọi là "tiêu chuẩn" đã chiếm ưu thế, theo đó lý thuyết và mối quan hệ của nó với kinh nghiệm được chọn làm đơn vị phân tích ban đầu (tế bào). Sau này, hóa ra nghiên cứu thực nghiệm gắn bó mật thiết với sự phát triển của lý thuyết, và không thể hình dung việc xác minh lý thuyết bằng các dữ kiện mà không tính đến ảnh hưởng trước đó của lý thuyết đối với sự hình thành các dữ kiện của khoa học. Nói cách khác, mức độ tri thức lý thuyết và thực nghiệm khác nhau về đối tượng, phương tiện và phương pháp nghiên cứu. Trong một nghiên cứu thực tế, hai cấp độ này luôn tương tác với nhau.

Thực nghiệm tư tưởng như một phương pháp kiến ​​thức lý thuyết gắn liền với sự phát triển của công nghệ logic (ký hiệu và kỹ thuật ghi chép). Các dấu hiệu và biểu tượng là một phần thiết yếu của các phương pháp hiểu hiện thực (vật lý, hóa học, v.v.). Chức năng chính của các ký hiệu là chúng được xây dựng: các mô hình ký hiệu được tạo thành từ chúng ở một giai đoạn phát triển nhất định trở nên độc lập và độc lập với từ ngữ và đóng vai trò như một hình thức ra đời và tồn tại của tư duy, như một phương tiện cho dòng chảy của nó, một phương tiện thí nghiệm tư duy Như vậy, thí nghiệm tư duy tích hợp hai cấp độ phản ánh hiện thực: giác quan-khách quan và khái niệm-ký hiệu.

Phương pháp hệ thống (cấu trúc-chức năng) - một phương pháp khác của kiến ​​​​thức lý thuyết. Hệ thống là một đối tượng không thể tách rời, bao gồm các phần tử có mối quan hệ qua lại với nhau. Các mối quan hệ giữa các phần tử của hệ thống tạo nên cấu trúc của nó, vì vậy trong văn học đôi khi khái niệm hệ thống được đánh đồng với khái niệm cấu trúc. Truyền thống nghiên cứu hệ thống được phát triển vào nửa sau của thế kỷ 1820. Về mặt căn nguyên, khái niệm hệ thống có nghĩa là một tổng thể tổng hợp, một tập hợp. Khái niệm hệ thống, bao hàm việc xem xét một đối tượng từ quan điểm của toàn bộ, bao gồm ý tưởng về một liên kết nhất định của một số yếu tố và mối quan hệ giữa các yếu tố này. Lý thuyết về hệ thống được bộc lộ qua các khái niệm “tính toàn vẹn”, “phần tử”, “cấu trúc”, “mối liên hệ” v.v. Khái niệm nghiên cứu hệ thống được sử dụng trong các công trình của G. Spencer (1903-1858), E. Durkheim (1917-1908), K. Levi-Strauss (2000-1926), M. Foucault (1984-1901), J. Lacan (1981-1910), R. K. Merton (2001-1902), T. Parsons (1979-XNUMX XNUMX), v.v.

Vị trí trung tâm trong logic của tư duy hệ thống bị chiếm bởi các phạm trù bộ phận và toàn bộ, nguyên tắc chia toàn bộ thành các bộ phận (phân tích) và tổng hợp các bộ phận thành tính toàn vẹn. Phân tích - tách rời, tổng hợp - tích hợp, nhưng điều này vẫn chưa đủ để làm sáng tỏ bản chất của các hiện tượng có thể nhận thức được. Tư duy khoa học hiện đại buộc phải mô tả và nghiên cứu riêng biệt một số khía cạnh cơ bản của sự vận động của vật chất: ổn định và biến đổi, cấu trúc và thay đổi, tồn tại và trở thành, vận hành và phát triển. Chính ở đây tập trung những khó khăn, va chạm chủ yếu về logic và toán học của quá trình nhận thức. Các khái niệm cơ bản trong trường hợp này là "hệ thống", "chức năng", "cấu trúc", "quyền tự chủ", v.v.

Một tập hợp các thành phần trở thành một hệ thống nếu sự kết nối của chúng được thể hiện ở sự xuất hiện của các thuộc tính không vốn có trong từng phần tử riêng lẻ và các chức năng không thể được thực hiện bởi từng phần tử một cách riêng biệt. Các thành phần có thể là kết nối chủ thể, mối quan hệ, trạng thái, mức độ phát triển, v.v. (đơn vị ban đầu tạo thành hệ thống). Tính chất của mối quan hệ giữa các phần tử càng khác nhau thì hệ thống càng hữu cơ (phi tuyến tính). Tính chất khác nhau và mức độ liên kết khác nhau của các phần tử được thể hiện bằng khái niệm “mật độ”. Vì vậy, chúng ta đang nói về cách tiếp cận hệ thống-thành phần. Cách tiếp cận này nên phát triển thành cách tiếp cận cấu trúc hệ thống và cách tiếp cận sau - thành cách tiếp cận cấu trúc-chức năng, tức là. hệ thống ở cấp độ lý thuyết nên được coi là một tập hợp các quan hệ vận hành và phát triển. Về vấn đề này, có hai mô hình cực kỳ trừu tượng: tập hợp bậc nhất (tổng thể xác định hoàn toàn các thuộc tính của các bộ phận) và tập hợp tổng thể (các thành phần có bản chất riêng và không thực hiện các chức năng chung của hệ thống). Tuy nhiên, trong thực tế không có yếu tố cơ bản hay tính toàn vẹn cơ bản.

Cấu trúc của sự phát triển là một tập hợp các quy luật thay đổi ở các trạng thái liên quan. Trong bất kỳ đối tượng nào, sự phát triển bản thân và sự phát triển thực sự (tiến hóa) đều được phân biệt. Không một hệ thống đơn lẻ nào phát triển một cách cô lập, không chỉ do sự trao đổi thông tin với năng lượng xung quanh (được thực hiện thông qua các thành phần), mà còn do ảnh hưởng của các hệ thống với nhau. Cơ sở của quá trình phát triển, tức là tự phát triển các hệ thống (hệ thống logic của thực tế), khám phá phân tích cấu trúc-di truyền. Ở đây nhà nghiên cứu bị phân tâm khỏi những tác động bên ngoài và chỉ ra cơ chế trực tiếp của sự phát triển của hệ thống, mà nguồn gốc của nó là những mâu thuẫn bên trong của nó.

Cần phân biệt giữa các khái niệm phát triển tuyệt đối và tương đối (tự phát triển). Người ta có thể nói về tính tuyệt đối của sự phát triển trong mối quan hệ với các hệ thống lớn, vì chúng không có gì bên ngoài. Họ nói về tính tương đối của sự phát triển trong mối quan hệ với các hệ thống thực sự đang tồn tại, bởi vì trong mối quan hệ với chúng còn có các hệ thống bên ngoài khác.

Các giai đoạn phát triển hệ thống sau đây được phân biệt.

1. Tiền sử của một tính toàn vẹn mới: có sự tích tụ của "vật liệu xây dựng cho sự xuất hiện của một phẩm chất khác (" Mọi thứ vẫn chưa khi nó bắt đầu ", G. W. F. Hegel).

2. Giai đoạn hình thành (bắt đầu của một đối tượng mới, hệ thống cơ quan). Các thành phần hệ thống được đưa vào phù hợp với cấu trúc mới; những thành phần không thể biến đổi và phụ thuộc vào khối chết mới sẽ bị loại bỏ; các chức năng của hệ thống được phối hợp với nhau.

3. Hệ thống hoạt động trên cơ sở của nó: chức năng của các thành phần và cấu trúc được phối hợp với nhau; khả năng của hệ thống được phát huy tối đa.

Cần lưu ý rằng các phương pháp hệ thống-cấu trúc và hệ thống-di truyền là trừu tượng về bản chất. Chúng được trừu tượng hóa khỏi các đặc điểm "vật chất" trực tiếp của bản thể, tái tạo chúng thông qua các quan hệ và chức năng. Vì vậy, năng lượng được coi là vật mang thông tin và chất nền vật chất là mã của nó. Tuy nhiên, vấn đề phân tâm từ chất nền vẫn còn. Ví dụ: khi thêm tốc độ, chúng ta trừu tượng hóa sự khác biệt giữa một con chim, một chiếc máy bay, một người, một chiếc ô tô. Do đó, có ý kiến ​​​​cho rằng khoa học hoàn toàn không xử lý chất nền. Đặc biệt, chủ nghĩa cấu trúc đưa ra ý tưởng về chủ nghĩa chống bản thể: Vũ trụ không bao gồm các vật thể hay thậm chí là "vật chất", mà chỉ bao gồm các chức năng; đối tượng là giao điểm của các chức năng.

Phương pháp luận hệ thống-cấu trúc là một hiện tượng của thời gian. Cô ấy là cần thiết. Tuy nhiên, việc chỉ tập trung vào sự tái tạo chức năng của thực tại mà không tính đến giá trị vốn có của các thành phần của nó, những đặc điểm nhận thức của con người và thước đo của con người, dẫn đến việc tuyệt đối hóa vai trò của khoa học, chủ nghĩa khoa học. Sự phủ nhận con người bao giờ cũng đi trước sự phủ nhận sự vật. Vì vậy, ví dụ, từ quan điểm chức năng, sự sống có thể bắt nguồn từ cả protein và silicon hoặc cơ sở khác. Tuy nhiên, chúng ta chỉ biết sự sống sinh học trên cạn - phiên bản sự sống nước-cacbon của chúng ta. Hoặc một ví dụ khác: một robot cơ điện tử dựa trên silicon sẽ hoạt động như một con người. Có nên coi như vậy không? Đồng thời, nếu người lao động thực hiện chức năng của mình đều đặn, có lãi, thì có thể người sử dụng lao động không quan tâm đến suy nghĩ, tình cảm, “nền tảng tinh thần” của anh ta chút nào: “Lính đó là gì, đó là gì” (B. Brecht).

3.3. Phương pháp luận trong cấu trúc của tri thức khoa học

Phương pháp luận với tư cách là học thuyết về phương pháp xây dựng hoạt động của con người về mặt truyền thống là quan trọng trong triết học khoa học. Nó bị giới hạn bởi một loạt các yêu cầu, nguyên tắc, thái độ, tiêu chuẩn nhất định đã phát triển trong kinh nghiệm của nhân loại. Có sự phụ thuộc lẫn nhau giữa phương pháp luận và kiến ​​thức. Như vậy, phương pháp luận có thể hiểu là một tập hợp các phương tiện tổ chức (nguyên tắc, cách tiếp cận, phương pháp, phương pháp, kỹ thuật) hoạt động nhận thức và hoạt động thực tiễn của chủ thể.

Động lực của các quá trình nhận thức có tác động đáng kể đến việc hoàn thiện không chỉ các phương pháp nhận thức, mà cả triết học, đến lượt nó, thực hiện chức năng phương pháp luận trong mối quan hệ với các khoa học riêng lẻ. Nó quy định các chuẩn mực và quy tắc nghiên cứu cho các ngành khoa học, và với việc làm rõ bản chất của các vấn đề và nghịch lý đòi hỏi quá trình xử lý của bộ máy nhận thức của các khoa học riêng lẻ, làm rõ các điều kiện của nhận thức, nó tạo ra một "căng thẳng về phương pháp luận" đó là giải quyết có tính đến cuộc sống hàng ngày. Tình hình này cho thấy sự chưa hoàn thiện của phương pháp luận, nhu cầu về mối tương quan liên tục của nó "sau" thời gian, các định hướng cuộc sống thay đổi của con người.

Phương pháp luận của khoa học kết hợp một tập hợp các hình thức thu thập và xử lý thông tin khoa học để xử lý thực nghiệm, lý thuyết, siêu lý thuyết, bao gồm mô tả, khái quát hóa, phân loại, giải thích, dự đoán, hiểu, lý tưởng hóa, chứng minh, giải thích, v.v. Ngoài ra, có thể sử dụng các phương pháp nhận thức khoa học cụ thể, áp dụng cho một số ngành của kiến ​​thức khoa học.

Việc phân loại các phương pháp khoa học theo bản chất của sản phẩm kết quả (tri thức) cung cấp ba loại chính:

1) các phương pháp của kiến ​​thức thực nghiệm: thực nghiệm, mô tả, trừu tượng, quy nạp, ngoại suy, v.v.;

2) các phương pháp của tri thức lý thuyết: lý tưởng hóa, thực nghiệm tinh thần, mô hình toán học, tổ chức hợp lý của tri thức, chứng minh, giải thích, v.v.;

3) phương pháp kiến ​​thức siêu lý thuyết: phân tích cơ sở của các lý thuyết khoa học, giải thích triết học về nội dung và phương pháp của khoa học, đánh giá ý nghĩa thực tiễn và xã hội của nội dung các lý thuyết khoa học, v.v.

Trong số các khái niệm khác nhau của triết học khoa học, có "người lãnh đạo" và "người bên ngoài" (VA Kanke). Vì vậy, triết học phân tích được coi là thành lập hơn, chẳng hạn, triết học hậu hiện đại. Thừa nhận tính nhất quán của các giáo lý triết học là một trong những vấn đề hiện đại của phương pháp luận. "Một lý thuyết là không nhất quán nếu nó bao gồm cả phát biểu A và phủ định không phải A. Nếu trong lý thuyết xuất hiện mâu thuẫn thì chúng có xu hướng loại bỏ chúng. Về mặt này, tiên đề mới được chọn. Hệ tiên đề của lý thuyết hoàn chỉnh nếu tất cả các mệnh đề của nó đều có thể dẫn xuất được (bản thân các tiên đề không cần phải suy ra). Tuy nhiên, nếu các mệnh đề không thể suy ra từ bộ máy của nó được tìm thấy trong thành phần của lý thuyết, thì cần phải quyết định về nó " [6]. Và xa hơn: “Thực tiễn nghiên cứu khoa học cho thấy, không nên vội vàng gửi gắm lý thuyết vào những thứ“ lãng phí ”. Chúng vẫn giữ được “năng lực làm việc” với sự phụ thuộc từng phần của các tiên đề vào nhau… nếu chúng không phá hủy hệ thống lý thuyết ”[7].

Chủ đề 4. Động lực học của khoa học và quá trình tạo ra tri thức mới

4.1. Các yếu tố văn hóa xã hội trong sự phát triển của khoa học

Tính khả biến là thuộc tính phổ biến của mọi hình thành vật chất và tinh thần. Sự phát triển là hệ quả của sự biến đổi vốn có của mọi sự vật hiện tượng là do các yếu tố của môi trường bên trong và bên ngoài. Theo nghĩa thông thường, phát triển gắn liền với khái niệm tiến bộ. Khoa học với tư cách là một nhánh kiến ​​thức được hệ thống hóa đặc biệt là đối tượng của tính thường xuyên này. Những thay đổi xảy ra khi môi trường trí tuệ cho phép sự "tồn tại" của những quần thể thích nghi nhất với nó. Những thay đổi quan trọng nhất liên quan đến việc thay thế các ma trận của sự hiểu biết về bản thân, hoặc các tiêu chuẩn lý thuyết cơ bản nhất.

Các quy luật khoa học có xu hướng phản ánh đầy đủ các quy luật tự nhiên. Tuy nhiên, như họ đã xem xét Johannes Kepler (1571-1630) và Nicholas Copernicus (1473-1543), các quy luật khoa học chỉ nên được hiểu là giả thuyết. Trong tác phẩm "Tri thức và ảo tưởng", nhà vật lý và triết học người Áo Ernst Mach (1838-1916) đã tìm cách chứng minh rằng ý thức tuân theo nguyên tắc tiết kiệm tư duy, và khoa học phát sinh do sự thích ứng của một ý tưởng với một lĩnh vực kinh nghiệm nhất định. Bất kỳ nhận thức nào cũng là một trải nghiệm tâm lý hữu ích về mặt sinh học đối với chúng ta. Theo nhà khoa học, sự bất đồng giữa suy nghĩ và sự thật, hay sự bất đồng giữa các suy nghĩ, là nguồn gốc của vấn đề. Mach đã tìm ra cách thoát khỏi khó khăn này trong việc áp dụng một giả thuyết gợi ra những quan sát mới có thể xác nhận hoặc bác bỏ giả thuyết đó. Do đó, ý nghĩa của một giả thuyết nằm trong sự mở rộng của kinh nghiệm: một giả thuyết là một “sự hoàn thiện của tư duy bản năng”.

Sự phát triển của khoa học là do hai nhóm nhân tố. Nhóm thứ nhất là các yếu tố trí tuệ mang tính khoa học quyết định sự xuất hiện của các phát kiến ​​lý thuyết. Nhóm thứ hai bao gồm các yếu tố phi khoa học (xã hội, kinh tế) quyết định việc củng cố hoặc đẩy lùi một hoặc một biến thể khái niệm khác.

Thường thì vai trò chủ đạo trong sự phát triển của khoa học thuộc về giới tinh hoa khoa học, những người mang tính duy lý khoa học. Bản chất thay đổi của khoa học thể hiện ở sự thay đổi điều kiện hoạt động của các nhà khoa học, đó là lý do tại sao vai trò của các nhà lãnh đạo và chính quyền trong cộng đồng khoa học lại quan trọng đến vậy. Các thế hệ kế tiếp của các nhà khoa học là hiện thân của sự thay đổi lịch sử trong các thủ tục giải thích khoa học. Nội dung của khoa học, do đó, xuất hiện như là sự chuyển giao một tập hợp các ý tưởng trí tuệ cho thế hệ tiếp theo trong quá trình học tập. Sự phát triển của nhiều lĩnh vực khoa học gắn liền với hoạt động của các trường khoa học. Đặc biệt, sự hình thành của triết học được thực hiện trong khuôn khổ của các trường phái triết học cụ thể, đặc biệt phát sinh trong thời Cổ đại. Thông thường, các trường được chỉ định theo tên của một nhà khoa học xuất sắc - người sáng lập trường (ví dụ: trường Rutherford, trường Bohr, trường Sechenov, v.v.). Các trường khoa học tại mọi thời điểm thực hiện chức năng truyền đạt kiến ​​​​thức.

Trong số các yếu tố văn hóa xã hội đối với sự phát triển của khoa học, sự hiện diện của tiềm năng khoa học của xã hội đóng một vai trò quan trọng - khả năng thực sự của nó, nguồn lực được xác định bởi chủ quyền của các khám phá khoa học (thường được tính đến trong kinh tế học khoa học) . Đồng thời, các chỉ tiêu định lượng về tiềm năng khoa học cần được xem xét thống nhất với các chỉ tiêu định tính của nó.

Vấn đề tiềm năng khoa học nảy sinh do kết quả của sự tự hiểu biết về khoa học, nhận thức về ý nghĩa xã hội của nó, những điều kiện tiên quyết và khả năng phát triển của nó, đến lượt nó, gắn liền với sự phát triển của chính xã hội. Điều này sau này, quan tâm đến ứng dụng thực tế của khoa học, cũng quan tâm đến thực tế là khoa học có tiềm năng phát triển hơn nữa và ứng dụng của nó trong thực tiễn xã hội. Tính biện chứng của mối quan hệ giữa xã hội và khoa học là ở chỗ, việc nhận thức tiềm năng khoa học dẫn đến nâng cao trình độ phát triển kinh tế, văn hoá và đo lường những khả năng của xã hội này bằng tri thức về các quy luật tự nhiên, sự phát triển của xã hội. và con người.

4.2. Hình thành kiến ​​thức lý thuyết và sự biện minh của chúng

Sự hình thành tri thức lý thuyết trong triết học khoa học là một trong những khía cạnh quan trọng của sự phát triển của nó. Rõ ràng, khoa học không thể tồn tại nếu không có sự tồn tại tương quan của tri thức thực tế và lý thuyết, cá biệt và chung, tri giác và nhận thức (sự đồng hành lẫn nhau của cảm giác và suy nghĩ), các tuyên bố riêng lẻ và phổ quát. Mối tương quan của các khái niệm này được thể hiện ở các cấp độ sự kiện - hàng ngày, tri giác - nhận thức, lôgic - ngôn ngữ.

Phân loại đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành tri thức khoa học: nó tạo điều kiện cho khoa học chuyển từ giai đoạn tích lũy tri thức thực nghiệm sang trình độ tổng hợp lý thuyết. Dựa trên cơ sở khoa học, sự phân loại không chỉ là một bức tranh chi tiết về tình trạng của khoa học, mà còn là những mảnh vỡ của nó; cho phép bạn đưa ra các dự báo hợp lý về các sự kiện và mẫu vẫn chưa được biết đến.

Nền tảng của khoa học bao gồm các nguyên tắc cơ bản, bộ máy khái niệm, lý tưởng và tiêu chuẩn của nghiên cứu khoa học. Sự trưởng thành của một ngành khoa học cụ thể có thể được đánh giá bằng sự tương ứng của nó với bức tranh khoa học của thế giới. Theo cách phân loại hiện đại, các ngành khoa học được phân chia một mặt thành tự nhiên, kỹ thuật và xã hội, mặt khác, chúng phân biệt giữa khoa học cơ bản và ứng dụng, lý thuyết và thực nghiệm. Khi mọi người nói về "khoa học lớn", về "khoa học tiên tiến", họ nhấn mạnh bản chất giả thuyết của nó. Khoa học hiện đại đang phát triển có tính đến sự chuyên môn hóa sâu, cũng như ở các điểm giao nhau của các lĩnh vực liên ngành, điều này cho thấy sự tích hợp của nó. Chung cho tất cả các ngành khoa học là các tính chất tích hợp của chúng: a) lý tưởng và chuẩn mực nhận thức, đặc trưng của một thời đại nhất định và được cụ thể hóa trong mối quan hệ với các đặc điểm cụ thể của lĩnh vực đang nghiên cứu; b) bức tranh khoa học về thế giới; c) cơ sở triết học. Do đó, các thuộc tính tích hợp bao hàm sự vận hành và phát triển của khoa học nói chung, cũng như các ngành khác nhau của nó, dựa trên các nguyên tắc tiên đề (giá trị) và phương pháp luận chung.

Các mô hình và định luật lý thuyết sơ cấp. Trong quá trình nhận thức, việc hình thành các mô hình lý luận và quy luật sơ cấp có ý nghĩa nhất định. Khái niệm "mô hình" (từ mô-đun Latin - đo lường, mẫu) có nghĩa là định mức, mẫu (tiêu chuẩn, tiêu chuẩn). Trong logic và phương pháp luận của khoa học, một mô hình được hiểu là một hệ thống ký hiệu, cấu trúc, tương tự, phục vụ cho việc xác định thực tại tự nhiên và xã hội do văn hóa con người tạo ra - bản gốc, mở rộng kiến ​​​​thức về bản gốc, xây dựng bản gốc, biến đổi nó. Từ quan điểm logic, sự phân phối như vậy dựa trên mối quan hệ đẳng cấu và đồng cấu tồn tại giữa mô hình và thực tế là với sự trợ giúp của nó, một hình ảnh đẳng cấu hoặc đồng hình của một đối tượng được mô hình hóa. Những quan hệ này là quan hệ bình đẳng. Mô hình có thể có được trạng thái của một quy luật - mối liên hệ tất yếu, bản chất, ổn định, tuần hoàn giữa các hiện tượng. Quy luật thể hiện mối liên hệ giữa các đối tượng, các yếu tố cấu thành của đối tượng nhất định, giữa các thuộc tính của sự vật và cả giữa các thuộc tính bên trong sự vật. Có quy luật vận hành, quy luật phát triển. Chúng có bản chất khách quan, chúng được đặc trưng bởi các mẫu động, thống kê. Hành động của pháp luật được xác định bởi các điều kiện hoạt động: trong tự nhiên, chúng hành động một cách tự nhiên, trong thực tiễn xã hội, tác động điều chỉnh của con người là có thể.

Sự giống nhau. Trong nghiên cứu lý thuyết, phép loại suy đóng một vai trò nhất định (từ tiếng Hy Lạp phép loại suy - sự tương ứng, sự tương đồng). Khi xem xét một đối tượng (mô hình), các thuộc tính của nó được chuyển sang đối tượng khác, ít được nghiên cứu hơn hoặc ít tiếp cận hơn. Các kết luận thu được bằng phép loại suy, như một quy luật, chỉ hợp lý về bản chất; chúng là một trong những nguồn của các giả thuyết khoa học, lý luận quy nạp và đóng vai trò quan trọng trong các khám phá khoa học. Thuật ngữ “tương tự” còn được hiểu theo nghĩa “tương tự của sự tồn tại”, “sự tương tự của hiện hữu” (lat. analogia entis). Trong Công giáo, đây là một trong những nguyên tắc của chủ nghĩa kinh viện, chứng minh khả năng nhận biết Thiên Chúa từ sự tồn tại của thế giới mà Ngài đã tạo ra. Phép loại suy đóng một vai trò to lớn trong siêu hình học của Aristotle, người giải thích nó như một hình thức cai trị của một nguyên tắc duy nhất trong các cơ thể đơn lẻ. Ý nghĩa của phép loại suy có thể được hiểu bằng cách tham khảo lý luận của các nhà tư tưởng thời Trung cổ Augustine the Bless và Thomas Aquinas. Augustine đã viết về sự tương đồng giữa Đấng Tạo Hóa và sự sáng tạo của Ngài, còn Thomas Aquinas coi “sự tương tự của các sinh vật”, chứng tỏ sự phân bố hoàn hảo không đồng đều và mơ hồ trong vũ trụ.

Các nhà nghiên cứu hiện đại phân biệt các loại phép loại suy sau: 1) phép loại suy về sự bất bình đẳng, khi các vật thể khác nhau có cùng tên (thiên thể và thiên thể); 2) phép loại suy về tỷ lệ (sức khỏe thể chất - sức khỏe tinh thần); 3) phép loại suy về quy kết, khi các mối quan hệ hoặc phẩm chất giống nhau được gán cho các đối tượng khác nhau (lối sống lành mạnh, cơ thể khỏe mạnh, xã hội lành mạnh, v.v.).

Theo các nhà nghiên cứu, sự tương tự giữa chuyển động của một vật thể bị bỏ rơi và chuyển động của các thiên thể đóng một vai trò quan trọng trong sự hình thành cơ học cổ điển. Sự tương tự giữa các đối tượng hình học và đại số đã được Descartes nhận ra trong hình học giải tích. Phép loại suy về công việc chọn lọc trong chủ nghĩa mục vụ đã được Darwin sử dụng trong lý thuyết về chọn lọc tự nhiên của ông. Sự tương tự giữa các hiện tượng ánh sáng, điện và từ được chứng minh là có hiệu quả cho lý thuyết của Maxwell về trường điện từ [8]. Phép tương tự được sử dụng trong quy hoạch đô thị hiện đại, kiến ​​trúc, dược học, y học, logic, ngôn ngữ học, v.v.

Do đó, suy luận bằng phép loại suy cho phép chúng ta ví một hiện tượng đơn lẻ mới với một hiện tượng khác, đã biết. Với một mức độ xác suất nhất định, phép loại suy cho phép bạn mở rộng kiến ​​thức bằng cách bao gồm các lĩnh vực chủ đề mới trong phạm vi của chúng. Hegel gọi phép loại suy là “bản năng của lý trí”.

Thông thường, người phát minh ra khái niệm, thuật ngữ nảy sinh bởi trực giác, một cách tình cờ. Để xác nhận tính đúng hay sai của các khái niệm được đề xuất, bạn có thể sử dụng khái niệm của nhà lôgic học và nhà sử học tri thức Carl Gustav Hempel (1905-1997). Đây là bản chất của khái niệm của anh ấy.

1. Các thuật ngữ lý thuyết hoặc thực hiện hoặc không thực hiện chức năng của chúng.

2. Nếu các thuật ngữ lý thuyết không thực hiện đầy đủ các chức năng của chúng, thì chúng không cần thiết.

3. Nếu các thuật ngữ lý thuyết thực hiện các chức năng của chúng, thì chúng thiết lập mối liên hệ giữa các hiện tượng quan sát được.

4. Các kết nối này có thể được thiết lập mà không cần các thuật ngữ lý thuyết.

5. Nếu các kết nối thực nghiệm có thể được thiết lập ngay cả khi không có các thuật ngữ lý thuyết, thì các thuật ngữ lý thuyết là không cần thiết.

6. Do đó, các thuật ngữ lý thuyết không cần thiết cả khi chúng thực hiện các chức năng của mình và khi chúng không thực hiện các chức năng này.

Năm 1970, Hempel, sử dụng các phương tiện nghiên cứu lôgic và toán học hiện đại, lần đầu tiên chỉ ra sự không đúng trong định nghĩa của Popper về độ tin cậy. Chống lại sự hoài nghi Karl Popper (1902-1994), thể hiện trong câu châm ngôn “Chúng tôi không biết - chúng tôi chỉ có thể đoán,” những lập luận phản biện không thể bác bỏ đã được tìm thấy. Một giả thuyết - một hình thức hiểu biết cụ thể về chân lý khách quan - trở thành một lý thuyết đáng tin cậy khi các kết luận được rút ra từ giả định cơ bản của nó cho phép kiểm chứng thực tế. Phải chăng kết quả tiêu cực của các thí nghiệm riêng lẻ là “phán quyết” cuối cùng của giả thuyết này? Hempel tin rằng không, bởi vì:

a) có thể giải thích sai về các thí nghiệm này;

b) có thể xác nhận các tác động khác được dự đoán bởi giả thuyết này; c) bản thân giả thuyết cho phép nó phát triển và hoàn thiện hơn nữa.

Mối quan hệ giữa lôgic của Khám phá và lôgic của sự biện minh. Về hình thức, lý thuyết xuất hiện như một hệ thống các phát biểu nhất quán, liên kết với nhau một cách logic. Các lý thuyết sử dụng một bộ máy phân loại cụ thể, một hệ thống các nguyên tắc và luật lệ. Lý thuyết được phát triển mở ra cho việc mô tả, giải thích và giải thích các dữ kiện mới, và cũng sẵn sàng bao gồm các cấu trúc siêu lý thuyết bổ sung: giả thuyết-suy diễn, mô tả, quy nạp-suy diễn, được hình thức hóa bằng cách sử dụng một bộ máy toán học phức tạp. Thomas Kuhn (1922-1996), liệt kê các đặc điểm quan trọng nhất của một lý thuyết, cho rằng lý thuyết đó phải chính xác, nhất quán, có thể áp dụng rộng rãi, đơn giản, hiệu quả, có tính mới, v.v. Tuy nhiên, mỗi tiêu chí riêng biệt không có tính tự túc. Từ thực tế này, Popper kết luận rằng về nguyên tắc, bất kỳ lý thuyết nào cũng có thể bị sai lệch, tùy thuộc vào quy trình bác bỏ. Dựa trên những lập luận này, Popper đã phát triển nguyên lý của thuyết fallibilism. Ông kết luận rằng không có lỗi chỉ trong tuyên bố rằng "tất cả các lý thuyết đều sai."

Dễ dàng nhận thấy rằng sự phát triển của các khái niệm khoa học liên tục được làm trung gian bởi các định nghĩa khái niệm ngôn ngữ. Trong nghiên cứu của mình về vấn đề này, nhà khoa học Nga T. G. Leshkevich viết: “Ngôn ngữ không phải lúc nào cũng có đầy đủ các phương tiện để tái tạo kinh nghiệm thay thế, một số đoạn biểu tượng nhất định có thể không có trong vốn từ vựng cơ bản của ngôn ngữ. Vì vậy, đối với triết học khoa học, nó Về cơ bản, quan trọng là nghiên cứu các đặc điểm cụ thể của ngôn ngữ như một phương tiện hiệu quả để biểu diễn, mã hóa thông tin cơ bản, mối quan hệ của các cơ chế ngôn ngữ và ngoại ngữ để xây dựng một lý thuyết ”[9].

4.3. Các lý thuyết cổ điển, phi cổ điển, hậu phi cổ điển

Các lý thuyết cổ điển, phi cổ điển và hậu phi cổ điển mô tả các giai đoạn và loại hình triết học. Điểm khởi đầu của loạt bài này là khái niệm “cổ điển”, vì nó gắn liền với những ý tưởng về các khuôn mẫu triết học, tên gọi, tính cách và văn bản tương ứng với chúng, cũng như các khuôn mẫu mà triết học đưa ra cho con người như những kim chỉ nam cho cuộc sống của họ. và các hoạt động. Từ quan điểm lịch sử, mỗi thời đại trình bày những khuôn mẫu triết học riêng và vẫn giữ được ý nghĩa văn hóa cho đến ngày nay. Theo nghĩa này, chúng ta nên nói về các tác phẩm triết học kinh điển của thời Cổ đại, thời Trung cổ, thời Phục hưng, v.v. Ở một góc nhìn hẹp hơn, các tác phẩm kinh điển về triết học có thể bị giới hạn trong thế kỷ 17-19, và chủ yếu ở không gian của khu vực Châu Âu, vì chính trong niên đại này, ý tưởng về chủ nghĩa cổ điển đã nhận được sự biện minh và phát triển chi tiết. Việc thu hẹp “lĩnh vực” triết học kinh điển này làm cho sự so sánh giữa kinh điển, phi cổ điển và hậu phi cổ điển trở nên rõ ràng hơn. Sự hoàn thiện của giai đoạn cổ điển được ghi nhận vào giữa thế kỷ 19, giai đoạn phi cổ điển - từ Marx đến Husserl - mở ra cho đến giữa thế kỷ 20, giai đoạn hậu phi cổ điển hình thành vào nửa sau của thế kỷ 20. thế kỉ 20. với triển vọng tiếp tục sang thế kỷ tiếp theo. Ở giai đoạn này, ý nghĩa “hẹp” của tác phẩm kinh điển trên thực tế đã mất đi, bởi vì việc đưa tác phẩm kinh điển vào bối cảnh phương pháp luận, văn hóa và thực tiễn mới hóa ra lại có ý nghĩa quan trọng.

Kiểu triết học cổ điển giả định sự hiện diện của một hệ thống các khuôn mẫu xác định sự tương xứng và hiểu biết của các khía cạnh và lĩnh vực chính của bản thể: tự nhiên, xã hội, cuộc sống của con người, hoạt động, kiến ​​thức, tư duy của họ. Phương thức thực hiện tương ứng của các mẫu cũng được ngụ ý: suy ra, phân phối, hợp nhất của chúng trong các hình thức cụ thể của hoạt động tinh thần, lý luận, thực tiễn của con người. Vì vậy, ví dụ, một ý tưởng khái quát về một người được đưa vào mô tả cụ thể về cá nhân con người, giải thích về hành động của họ, đánh giá về tình huống của họ. Trong mô hình này, hình thức mô tả và giải thích được xác định trước, và khi nó tiếp xúc với "vật chất của con người", nó sẽ chỉ ra những phẩm chất nhất định trong đó và đo lường chúng. Theo đó, một số phẩm chất của con người và sự vật không được mô hình tính đến, vẫn ở trong "bóng tối" hoặc đơn giản là bị nó cắt bỏ. Khía cạnh này của công trình nghiên cứu ý tưởng khái quát về một người như một mô hình phương pháp luận chỉ ra mối quan hệ của nó với các quy tắc của ý thức chung truyền thống. Giống như những ý tưởng truyền thống về bản chất con người, nó có thể được truyền tải như một sơ đồ kinh nghiệm hiện có từ thế hệ này sang thế hệ khác, di chuyển theo thời gian xã hội, duy trì tính liên tục của nó, phục vụ như một phương tiện tái sản xuất và tổ chức các mối quan hệ xã hội. Nhưng ở một điểm cốt yếu, nó khác với các quy hoạch truyền thống: nó không “gắn bó” với một khu vực không gian xã hội nhất định, nó không còn gắn với những đặc thù và hạn chế của tính chất di sản. Ở đây, nền tảng lịch sử của "cái nhìn sâu sắc" hợp lý của ông (và dường như phổ quát) được tiết lộ. Theo tiến trình của lịch sử, anh ta bị cắt rời khỏi đất bê tông; những thay đổi về tôn giáo, luật pháp, kinh tế, công nghệ, khoa học, nó được trừu tượng hóa khỏi các đặc điểm đạo đức, xã hội, văn hóa của cộng đồng người.

Đặc điểm này của mô hình cổ điển được củng cố bởi sự phụ thuộc của nó (thường chỉ là một tài liệu tham khảo) vào các luận cứ khoa học. Triết học cổ điển sử dụng thẩm quyền và lý lẽ của khoa học để tạo cho các mô hình của nó một ý nghĩa xã hội đặc biệt. Sự tương đồng của các mô hình này với các quy tắc truyền thống và các tiêu chuẩn khoa học cho thấy rằng chúng "khẳng định" vai trò mà các quy tắc truyền thống về hành vi và tư duy đã đóng. Tuy nhiên, việc thay thế các sơ đồ truyền thống và chiếm đóng "tế bào" chức năng của chúng bằng các mẫu được triết học thực hiện dựa trên các tiêu chuẩn khoa học và bằng cách so sánh các mẫu triết học và các tiêu chuẩn khoa học như những công cụ hoạt động của con người.

Mối liên hệ của triết học cổ điển với khoa học, trước hết, là mối liên hệ với logic, ban đầu được phát triển như một phần của bản thân triết học, và sau đó hoạt động trong khuôn khổ của các khoa học riêng lẻ, chủ yếu là khoa học tự nhiên, nơi nó cung cấp các phân loại, khái quát hóa, rút ​​gọn, thủ tục so sánh và đo lường. Đối với bản thân sự khái quát hóa, trong triết học cổ điển rất tinh vi, các khái niệm hứa hẹn về phương pháp luận để triển khai các khái niệm chung thành các đặc điểm cụ thể của bản thể đã được phát triển. Nó đủ để nhắc lại lập trường của Hegel về điểm kỳ dị như một nhận thức thực sự về cái phổ quát, lý luận của ông về tính cá nhân như trung tâm tinh thần của đời sống bộ lạc và hiện thân cụ thể sống động của nó. Lưu ý rằng Hegel đã hình thành những mệnh đề này ở "lề" của các tác phẩm chính của ông (đặc biệt, trong một tác phẩm rõ ràng là phi phương pháp luận như "Mỹ học"). Các nhà kinh điển phương Đông không đưa ra những ví dụ về sự đứt gãy nghiêm trọng giữa triết học và các hình thức kinh nghiệm hàng ngày (và theo đó, ảnh hưởng lẫn nhau của triết học và khoa học) như triết học châu Âu thế kỷ XNUMX. Điều sau đặc biệt quan trọng đối với việc hiểu đất mà trên đó triết học hậu cổ điển phát triển.

Tác động của khoa học đối với triết học của thế kỷ XNUMX, đối với các mô hình và phương pháp sử dụng của nó, đã được điều chỉnh một cách rõ ràng và ngầm hiểu bởi sự phát triển của nền kinh tế, công nghiệp và công nghệ. Một ý nghĩa xã hội đặc biệt gắn liền với các kế hoạch hoạt động và tư duy phục vụ cho việc mở rộng sản xuất, sản xuất hàng loạt những thứ không có đặc điểm riêng biệt. Tính ổn định của các sơ đồ này được đưa ra bởi hình ảnh tương ứng của một người, khá phù hợp với các mẫu có sẵn trong các tác phẩm kinh điển triết học. Tính trừu tượng của mô hình đã kích thích việc xem xét các đối tượng con người, các phẩm chất và mối quan hệ của họ thông qua việc tổng hợp, tính toán và phân chia các lực lượng của họ. Hơn nữa, về bản chất, những lực này được trừu tượng hóa từ các chất mang được cá thể hóa của chúng.

Trong hình ảnh khái quát về con người, không chỉ những đặc điểm riêng của con người bị mất đi, mà còn là quá trình thực tế của con người họ, động lực tự thay đổi, tự nhận thức, phát triển bản thân. Hình ảnh khái quát về con người như một thước đo hoạt động của con người trong các đặc điểm của các mối tương tác giữa con người với nhau đã bộc lộ ý nghĩa của chuẩn mực. Thực ra, chính trong chức năng này, ông đã tham gia vào các cơ quan điều chỉnh pháp luật và đạo đức các quan hệ xã hội. Sự trừu tượng của nó khỏi các đặc điểm cá nhân và quá trình sống đã tạo ra những điều kiện đáng tin cậy để đo lường hành vi của con người với tư cách là những cá thể trừu tượng. Tính trừu tượng của khuôn mẫu khiến người ta có thể sử dụng nó để đánh giá nhiều tình huống khác nhau của con người: bất kể mọi người đi xa đến đâu trong các hành động và hành vi sai trái của họ, một khuôn mẫu (tập hợp các khuôn mẫu) đã tồn tại để mô tả và đánh giá hành động của họ.

Hình ảnh khái quát về con người hành động trong triết học và hơn thế nữa trong sự phối hợp rõ ràng hoặc gián tiếp với những hình ảnh khái quát về tự nhiên, lịch sử, văn hóa, hoạt động, khoa học, luật pháp, chính trị, v.v. Tất cả các khái niệm này (và các công cụ hành động) được hình thành theo cùng một loại. Do đó, họ đã tạo thành một bức tranh cổ điển đã được thống nhất và thực hiện phương pháp tương ứng với nó, hay đúng hơn, chúng là những phương tiện rõ ràng và khá cứng nhắc để thực hiện nó. Theo nghĩa này, các mẫu phân loại triết học hoàn toàn phù hợp với các tiêu chuẩn của mỹ học cổ điển; chúng khá rõ ràng, ổn định trong mối quan hệ với tính độc đáo và động lực cá nhân của các hiện tượng của đời sống tự nhiên và xã hội. Sự ổn định của chúng giống như hàng cột của một ngôi đền cổ điển, thứ thiết lập trật tự bất biến của không gian, biến lối đi thông thường của mọi người thành một hành động văn hóa, nghi lễ hoặc sự bắt chước của nó; do đó, thời gian bướng bỉnh và quyết đoán đã có được một biện pháp kinh điển.

Sự ổn định dường như tự nhiên của các mô hình cổ điển (tính tổng thể của chúng) đã trở thành một trong những điều kiện tiên quyết quan trọng cho sự sụp đổ của chúng, bởi vì chính sự bất khả thi của việc sử dụng bức tranh cổ điển về thế giới khi làm việc với các hệ thống đặc biệt và năng động đã khiến mọi người nghi ngờ độ tin cậy của nó, và sau đó phản bội nó để chỉ trích và sửa đổi. Khởi công vào nửa sau thế kỷ XIX. Cuộc khủng hoảng của các mô hình cổ điển cũng bộc lộ một đặc điểm quan trọng khác, trước đây bị che giấu: khi những hạn chế về phương pháp luận của chúng trở nên rõ ràng, vai trò của chúng trong việc tái tạo các hình thức văn hóa, việc truyền đạt kinh nghiệm của con người qua không gian và thời gian, được bộc lộ. Sự sụp đổ của các hình thức cổ điển không chỉ là một cuộc khủng hoảng trong kiến ​​thức về tự nhiên và con người, nó đe dọa sự tồn tại của các cấu trúc cơ bản để lưu trữ và truyền đạt kinh nghiệm của con người. Các mô hình cổ điển cho thấy tầm quan trọng của chúng như là các hình thức tái sản xuất xã hội và chúng không có khả năng tiếp tục thực hiện mục đích này. Theo một nhà xã hội học người Mỹ, nhà báo, giáo sư tại Đại học Columbia và Harvard, một trong những tác giả của các khái niệm "phi tư tưởng hóa" và "xã hội hậu công nghiệp" Daniel Bell (p. 1919), "lý thuyết mới thay đổi hệ thống tiên đề và thiết lập các kết nối mới tại các điểm nối, điều này làm thay đổi cấu trúc liên kết. Khi hai khoa học được kết hợp thành một, mạng lưới mới phong phú hơn và rõ ràng hơn là chỉ tổng của hai bộ phận ”[10].

Triết học phi cổ điển không phải là một hướng đi, mà là một kiểu suy nghĩ và hành động gắn liền với sự phản ứng đối với các mô hình cổ điển, với sự khủng hoảng của kinh điển và việc vượt qua nó. Đây là một phản ứng trước sự không cân xứng giữa chủ đề trừu tượng của các tác phẩm kinh điển với những cá nhân cụ thể, đối tượng trừu tượng - sự phát triển của tự nhiên, phương pháp luận của nó - việc tìm kiếm các nguồn lực cho hoạt động chuyên sâu trong mọi lĩnh vực thực hành. Tình huống thường được gọi là “phi cổ điển” ban đầu không được bộc lộ trong triết học. Nó bộc lộ mình ở ranh giới của triết học và khoa học, khi các lý thuyết cổ điển về tri thức gặp phải những đối tượng không “khớp” với các hình thức nhận thức thông thường. Vào cuối thế kỷ XIX. những đồ vật như vậy được coi là những ngoại lệ đối với các quy tắc, những đại diện kỳ ​​lạ của thế giới vi mô và siêu lớn. Tuy nhiên, số lượng những đối tượng như vậy đang tăng lên đều đặn và chúng ta phải chấp nhận thực tế là cho đến gần đây, “bản chất đơn giản và rõ ràng” (cần được “bắt chước”) bao quanh một người với sự phức tạp không thể quan sát được và rõ ràng là không thể quan sát được. các vật cố định. Hơn nữa, vào giữa thế kỷ XX. Hóa ra xã hội, hệ thống đời sống của con người với những điều kiện, phương tiện, sản phẩm của nó, cũng thuộc về thế giới của những đồ vật phi cổ điển và không thể quy giản thành đồ vật, thành công cụ, cơ chế, máy móc làm việc với đồ vật. Sự tập trung cổ điển vào các mô hình tự nhiên và tinh thần ổn định cũng như định hướng thực chứng đối với “logic của sự vật” theo sau nó về mặt này hóa ra là không thể đứng vững được.

Tình hình phi cổ điển phát triển từ ngoại vi, tức là từ ranh giới vạch ra bởi các vấn đề của khoa học và thực tiễn, đến trung tâm, đến trọng tâm của các hình thức thế giới quan và phương pháp luận, tập trung xung quanh các mô hình triết học cổ điển. Sự ổn định của các khuôn mẫu dường như là thành trì cuối cùng của văn hóa, và do đó của khoa học, và đạo đức, và nói chung, một tính xã hội hoạt động bình thường. Truyền thống liên kết chặt chẽ sự tồn tại của các mẫu với tính bất khả xâm phạm và bất biến của chúng, vì vậy mối đe dọa đối với trạng thái tĩnh của chúng hầu như luôn được coi là mối đe dọa đối với sự hủy diệt của chúng. Nhưng chính xác là chế độ tồn tại tĩnh của các mẫu đã kết thúc. Và vấn đề ở đây không phải là họ phải chịu sự chỉ trích ngày càng nhiều từ các lập trường và quan điểm khác nhau, mà là khả năng làm chủ một tình huống phi cổ điển chỉ có thể thực hiện được nếu phương thức "làm việc" của các mẫu thay đổi. Tuy nhiên, dưới áp lực của một khối lượng tới hạn mạnh, những điều kiện này đã được đơn giản hóa và giải thích một cách đáng chú ý theo nghĩa loại bỏ các mẫu như là các chuẩn mực phương pháp luận và thế giới quan.

Các mô hình cổ điển, đã mất đi vị trí đặc quyền, đã chuyển sang vị trí của các phương tiện hoạt động bình thường của con người; họ được đặt dưới sự định đoạt hoàn toàn của các chủ thể cá nhân của họ, những người mà họ đã điều chỉnh và chỉ đạo hành vi trước đó. Hình ảnh khái quát về con người, trước đây được đặt lên trên sự tồn tại cụ thể của con người, đã trở thành một trong những hình thức phương pháp luận để giải quyết một số vấn đề cụ thể về nhận thức và thực tiễn. Giờ đây, các chủ thể tách biệt, xác định độc lập các định hướng của hành vi, mô hình hóa các tương tác khác nhau, điều chỉnh các kế hoạch khác nhau để thực hiện các dự án cá nhân của họ. Khi phạm vi hoạt động của các mô hình cổ điển bị giảm đi, vùng biểu hiện tính chủ quan của con người ngày càng trở nên rộng rãi hơn.

Tính chủ quan đã được giải phóng khỏi các đánh giá nhận thức luận, vốn đưa nó đến gần hơn với tri thức bị bóp méo, và tiết lộ các khía cạnh bản thể học của cuộc sống và hành động của cá nhân con người. Sự thay đổi này trong các biểu hiện của tính chủ quan của con người ban đầu đã được ghi nhận bởi nghiên cứu tâm lý học. Tâm lý học thực sự đã “phục hồi” tính chủ quan và đồng thời chính nó đã chuyển trọng tâm của các mối quan tâm từ các đặc điểm của khả năng nhận thức của một người sang việc giải thích các lĩnh vực cảm xúc và phi lý trí của con người anh ta. Về mặt văn hóa và triết học, sự thay đổi về tình trạng chủ thể trong một thời gian dài (cho đến giữa thế kỷ XX) được đánh giá là phù hợp với các mô hình cổ điển, tức là tiêu cực, như sự khởi đầu của chủ nghĩa chủ quan, chủ nghĩa phi lý trí, chủ nghĩa hư vô. Liên quan đến những điều này, không gian văn hóa dường như ngày càng bị chia cắt, mất đi những chiều kích và sự tương ứng ổn định của nó. Theo quan điểm này, lĩnh vực xã hội được xem như là một tập hợp các mối quan hệ tương tác của các chủ thể khác nhau, chỉ được giữ khỏi sự tùy tiện hoàn toàn bởi các cấu trúc cứng nhắc của tính xã hội. Khoảng từ quý II của thế kỷ XX. câu hỏi chủ quan đi vào “cộng hưởng” với bài toán tìm nguồn nhân lực thực sự cho sự phát triển của xã hội. Con đường rộng lớn, về nguyên tắc, hóa ra lại là một ngõ cụt; Năng suất của nền kinh tế, triển vọng của công nghệ, sự đổi mới của khoa học và văn hóa hóa ra lại phụ thuộc vào năng lượng và chất lượng hoạt động của các chủ thể cá nhân. Vấn đề chủ quan đang dần biến thành vấn đề tính chủ quan của cá nhân với tư cách là một lực lượng và hình thức phát triển của tính xã hội.

Các cá nhân "bước vào" việc xem xét vấn đề này trước tiên với tư cách là người mang năng lượng thể chất và thần kinh, tức là chủ yếu là các vật thể tự nhiên tương đương với các nguồn lực khác của quá trình tái sản xuất xã hội. Những khó khăn đang gặp phải với mô hình của xã hội. Như Howard Becker đã viết, "Tất cả chúng ta đang đi trên con đường, nhưng chúng ta không biết mình đang đi đâu ..." Không có lý thuyết thuyết phục nào về lực liên kết bên trong của cơ chế xã hội là gì. Nhưng động thái này không hứa hẹn những thay đổi về chất. Cần phải đưa vào các kế hoạch kinh tế, công nghệ, quản lý và chuỗi của các cá nhân với tất cả khả năng có thể có tính chủ thể xã hội của họ, tức là với tất cả các khả năng tự nhận thức và tương tác hiệu quả. Đồng thời, các mô hình với tư cách là một phương tiện tổ chức hoạt động xã hội, giao tiếp (các mô hình bản thể hóa) tất yếu biến thành các yếu tố của cấu trúc của chính đời sống xã hội.

Lĩnh vực xã hội dường như được phân chia giữa nhiều chủ thể và đây không còn là những chủ thể riêng lẻ với tính chủ quan tâm lý của chúng, mà là "tổng hợp", chẳng hạn, các chủ thể nhóm, hiện thực hóa hình ảnh của họ về thế giới, mô hình hoạt động của họ. Đây là những chủ thể tích lũy năng lượng và tổ chức của các cộng đồng xã hội, các ngành hoạt động, các quy luật nhận thức, sử dụng các phương tiện và nguồn lực của họ, khẳng định tính chủ quan và chủ nghĩa vị kỷ của họ. Trong giới hạn, đây là những cỗ máy xã hội không chỉ chiếm vị trí quan trọng trong nền sản xuất xã hội, mà còn tái tạo không gian này, bản thể hóa các mô hình và công cụ của chúng, hình thành nên tính khách quan của đời sống xã hội và các kiểu hành vi của bản thân con người. Trên thực tế, quá trình sản xuất này hóa ra là một bản thể hóa của các mô hình được thể hiện trong các kế hoạch và công nghệ. Không gian của xã hội dần được lấp đầy bởi những mô hình bản thể hóa như vậy. Từ quan điểm chấp nhận logic thông thường của mọi thứ, dường như không có gì lạ trong việc này. Tuy nhiên, thực tế của vấn đề là việc mô hình hóa như vậy mâu thuẫn với logic của sự vật, vì nó thay thế các sơ đồ một chiều (và bản thể hóa của chúng) cho sự tồn tại của các vật thể tự nhiên bằng nhịp điệu và quy luật vốn có của chúng. Trên thực tế, điều này làm phát sinh, và sau đó làm cho vấn đề môi trường và một số vấn đề khác của xã hội hiện đại ngày càng trở nên đe dọa hơn, gắn liền với quán tính xã hội to lớn của các loại hình hoạt động rộng lớn. Vấn đề nảy sinh không chỉ là giới hạn loại hoạt động này mà còn là phối hợp các mô hình khác nhau của thế giới, xác định phương thức tương tác, nhu cầu và điều kiện để xử lý chúng.

Chủ đề về sự tương tác của các mô hình khác nhau định hình vị trí và hành vi của các chủ thể xã hội phát triển ngoài chủ đề về sự va chạm của chúng. Các tình huống xung đột chỉ tiết lộ một thực tế là các chủ thể có những hình ảnh khác nhau về thế giới và các mô hình hoạt động. Các dạng khủng hoảng về quan hệ giữa con người và các hệ thống tự nhiên theo một nghĩa nào đó cũng nói lên điều tương tự: cách con người hành động không tương xứng với cách (có thể hiểu là một loại mô hình) tái sản xuất các thành phần tự nhiên. Đây là cách một nhóm các nhiệm vụ phương pháp được tiết lộ để khám phá các mô hình, quá trình giải mã, hạn chế và xử lý của chúng, và trên hết là nhiệm vụ hủy tự động hóa các mô hình đã "tái sinh" thành sản xuất quy mô lớn, cơ cấu quản lý, các hình thức hoạt động khoa học được thể chế hóa, "thu nạp" các nguồn tài nguyên thiên nhiên và con người khổng lồ vào quỹ đạo hoạt động của chúng. Giải pháp cho những vấn đề này liên quan đến việc lựa chọn một chiến lược nhằm loại bỏ các mô hình bản thể hóa khỏi chế độ hoạt động tự động, xác định ranh giới và khả năng của chúng; điều chỉnh của họ theo kết quả kiểm soát cho người dân. Tuy nhiên, loại chiến lược này không được hình thành ngay lập tức, trên thực tế, nó - như một khái niệm chi tiết thông thường - không tồn tại cho đến bây giờ. Nó "gợi ý" về sự tồn tại tiềm ẩn của nó như một tập hợp các phong trào khoa học-phương pháp luận, triết học, tư tưởng, chính trị xã hội, thể hiện trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống công cộng, nhưng được thống nhất bởi loại nhiệm vụ đang được giải quyết. Trong quá trình giải quyết, các phương tiện cần thiết được phân chia và trở thành các mục đích độc lập: một nhóm phong trào đòi tháo dỡ các mô hình tự động cho đến khi chúng bị loại bỏ; khác - về việc xây dựng các mô hình tương tác mới, tương ứng với bối cảnh sử dụng của chúng. Đối với những người đầu tiên - những người ủng hộ chủ nghĩa vô chính phủ về phương pháp luận và đạo đức, chủ nghĩa giải cấu trúc cực đoan và chủ nghĩa hậu hiện đại - điều quan trọng là phải chỉ ra chức năng thoái lui của các mô hình, các hình thức xã hội và công nghệ mà chúng che đậy, để biến chính quá trình "tháo rời" của chúng thành phương tiện giải phóng con người, sự vật và văn bản. Đối với thứ hai - những người này bao gồm những người ủng hộ khái niệm "khoa học nhỏ", hiện tượng học và xã hội học vi mô, phương pháp dân tộc học, lịch sử xã hội, giáo dục và giáo dục phát triển, xu hướng tôn giáo thống nhất (đại kết) - câu hỏi cơ bản là sự hình thành và tái tạo các mô hình quy phạm và quy định của các chủ thể xã hội cụ thể trong các điều kiện không gian và thời gian nhất định, về các hình thức cố định tổ chức không gian xã hội và thời gian trong các tương tác của chính con người.

Trong các biến thể khác nhau, việc thực hiện các mục tiêu này dẫn đến việc dần dần hình thành một nguyên tắc đặc trưng cho loại nhiệm vụ này. Nó có thể được gọi là nguyên tắc "khác". "Khác" hóa ra là một chỉ định thông thường của đối tượng đa chiều tiềm năng đó, theo tiêu chuẩn mà các mô hình tương tác của con người với nhau và với các hệ thống tự nhiên được xây dựng, và các thước đo của đối tượng không phụ thuộc vào chủ thể, nhưng về phương thức tồn tại của đối tượng, trạng thái của nó, tính chất cụ thể của tác động qua lại. Trong hoàn cảnh cổ điển, khi các đặc quyền của khách quan (và khách quan), tầm quan trọng của nó, sự cần thiết phải tính đến và tuân thủ nó được nhấn mạnh bằng mọi cách có thể, thì chức năng gìn giữ hòa bình, trên thực tế, vẫn hoàn toàn nằm trong tay chủ thể. . Trong hoàn cảnh hậu cổ điển, không có, như D. Bell viết, "bất kỳ lý thuyết thuyết phục nào về các lực của cơ chế xã hội bên trong, các khả năng của mô hình hóa đều bị giảm đi" [11].

Dường như khi hình ảnh của một đối tượng bị mất hoàn toàn, thì phương thức tồn tại của đối tượng (các đối tượng) sẽ trở thành yếu tố quan trọng nhất trong việc xác định các mô hình xây dựng tương tác với nó. Tính toán cho yếu tố này hóa ra lại là một thời điểm quan trọng trong quá trình tái tạo bản thân chủ thể, sự tự bảo tồn và xây dựng của nó. Chủ thể trong tình huống này không thể trừu tượng hoặc không "nguyên khối"; bản sắc của nó được xác nhận bởi khả năng liên tục đổi mới để phát triển và tái tạo các mô hình tương tác. Hình ảnh của “cái kia” thoạt tiên mang tính nhân hình và nhân bản học, do đó, các mô hình tương tác với “cái kia” được đặc trưng phù hợp với những ý tưởng về giao tiếp giữa các cá nhân giữa con người với nhau (đủ để nhớ lại những nỗ lực đầu tiên để biện minh cho phương pháp luận về tri thức nhân đạo, “khoa học về tinh thần”, “thủ tục hiểu biết”, V. Dilthey). Nhưng sự tiếp tục của những nỗ lực này dần dần dẫn đến niềm tin rằng sự đồng cảm, đồng hiểu, đồng hành động của cá nhân là không đủ để hiểu được “người khác”: nhiệm vụ nằm ở chỗ này, và đây là khó khăn, rằng cần phải đi. ngoài những khái niệm và đại diện chủ quan, chủ quan hiện có của cá nhân, hãy chuyển đổi và định dạng lại chúng để xác định một trật tự tương tác có hiệu quả. Đối với triết học (và đối với ý thức hàng ngày), việc tìm hiểu tình hình là một điều hết sức khó khăn, trước hết, rõ ràng, bởi vì cần phải vượt qua những khó khăn không quá logic và phương pháp luận, về bản chất đạo đức và tâm lý. Trên thực tế, cần phải làm cho việc thực hành vượt ra khỏi ranh giới của những ý tưởng và khái niệm thông thường, vượt ra ngoài khuôn khổ của kinh nghiệm cá nhân, vượt ra ngoài giới hạn của chủ quan cá nhân, chuẩn mực. Thực tế, việc vượt qua những rào cản tâm lý-cá nhân ẩn chứa trong tác phẩm triết học và phương pháp luận có nghĩa là sự khởi đầu của giai đoạn hậu phi cổ điển và hình thành kiểu triết học hậu cổ điển. Những khó khăn và phức tạp của tình huống bắc cầu này được thể hiện chủ yếu thông qua các phản ứng nhằm khắc phục sự thiếu hụt của các hình thái tâm lý cá nhân đối với công việc của một chủ thể triết học. Do đó, sự lý giải của việc vượt qua những hình thức này thường phát triển thành những luận đề về sự hủy diệt hay tiêu diệt chủ thể, về sự biến mất của tác giả, về sự phi nhân hóa của triết học, v.v. Tương tự, tính đa chiều của cái "khác", tính chất "phi cổ điển" của các đối tượng và cách thức sửa chữa chúng làm nảy sinh ý tưởng về sự tan rã của khách quan và sự hủy diệt của thực tại. Nhưng các phản ứng được theo sau bởi một giai đoạn nhận thức về những khó khăn của công việc phương pháp luận liên quan đến việc xây dựng một hình thức chủ thể mới, với việc xác định phương thức hoạt động của các sơ đồ tương tác, với kỹ thuật tái tạo các tình huống đối tượng và các hình thức của chúng. sự phát triển. Về triết học, vẫn còn nhiều rào cản đối với việc chuyển đổi sang loại hình hoạt động này. Một trong số đó là định hướng của triết học thế kỷ XX. về phân tích vi mô của các tương tác, trong đó các mối quan hệ giữa chủ thể-chủ thể (và các liên hệ với "bên kia") được mô hình hóa theo tinh thần của các lược đồ kỷ luật-tâm lý, xã hội học vi mô, ngôn ngữ học.

Logic của quá trình chuyển đổi triết học sang giai đoạn hậu cổ điển và loại hình công việc được xác định không chỉ bởi triết học, bởi "các hệ thống bên trong" của sự phát triển của nó trong một thế kỷ rưỡi qua. Sự khuyến khích quan trọng được cung cấp bởi sự phát triển của các lĩnh vực khoa học như chủ nghĩa phổ quát tiến hóa, sinh học và sinh lý học của hoạt động, hiệp đồng và cách tiếp cận hệ thống thế giới. Theo nghĩa này, có thể nói D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel và một số nhà nghiên cứu khác đã làm không kém các triết gia nửa sau thế kỷ XNUMX trong việc hình thành phong cách triết học hậu phi cổ điển. Những nỗ lực của họ được kết nối với một số vấn đề thực tế về môi trường, chính trị, kinh tế, kỹ thuật và khoa học, thường chỉ ra nhu cầu hình thành các mẫu và quan trọng nhất là tạo ra một chế độ cho hoạt động của các mẫu đảm bảo sự cùng tồn tại của các hệ thống xã hội trong trường hợp của chúng với các hệ thống tự nhiên. Vấn đề về các khuôn mẫu trở lại với triết học, nhưng nó trở lại như một bối cảnh để thay đổi chính triết học, sự hình thành các khái niệm triết học về sự phát triển và hoạt động của các khuôn mẫu, cấu trúc xã hội tương ứng, các chủ thể tương tác, các kế hoạch tự phát triển của các cá nhân con người. Một đặc điểm của chế độ này là sự kết hợp của các mô hình ổn định với tư cách là chuẩn mực với chức năng của chúng là các cơ quan quản lý đảm bảo sự đồng thay đổi và tự thay đổi của các chủ thể con người. Tính năng động của các mẫu và sự vận hành bền vững của chúng, trên thực tế, là nhiệm vụ dựa trên giải pháp cụ thể mà các cách giải thích khác của các khái niệm và thủ tục triết học truyền thống phụ thuộc vào đó, chẳng hạn như chủ thể, khách thể, thước đo, hệ thống đo lường, khái quát hóa, cụ thể hóa: tất cả chúng đều được khám phá lại "từ phía" sự hình thành của chúng, ở khía cạnh tương tác, ở khía cạnh đồng thay đổi của các chủ thể xã hội.

Chủ đề 5. Truyền thống khoa học và các cuộc cách mạng khoa học. các loại hợp lý khoa học

5.1. Sự tương tác của truyền thống và sự xuất hiện của tri thức mới

Các vấn đề về truyền thống với tư cách là yếu tố cấu thành chính trong sự phát triển của khoa học lần đầu tiên được xem xét trong các tác phẩm của Thomas Kuhn. Ông sở hữu ý tưởng rằng truyền thống là điều kiện cho khả năng phát triển khoa học. Truyền thống (từ tiếng Latin traditio - truyền, truyền thống) đề cập đến các yếu tố của di sản văn hóa và xã hội được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác và được bảo tồn trong một số xã hội và nhóm xã hội trong một thời gian dài. Truyền thống là biểu hiện của tất cả những gì có trước và tương đối ổn định trong đời sống xã hội và văn hóa. Nó bao gồm cả nội dung của các lĩnh vực xã hội khác nhau và cơ chế phát triển kế tiếp của chúng, hình thức củng cố và bảo tồn kinh nghiệm văn hóa xã hội. Đây là một loại hành vi, suy nghĩ và trải nghiệm đặc biệt, được đánh giá tích cực hoặc tiêu cực, thuộc (thực sự hoặc thần thoại) đối với di sản văn hóa của một nhóm xã hội; một loại ý thức lịch sử đặc biệt biến sự mơ hồ của các sự kiện trong quá khứ thành các giá trị rõ ràng của hiện đại. Đồng thời, cả việc coi nhẹ vai trò của truyền thống trong đời sống chung và sự biến nó thành cơ sở của xã hội hiện tại đều có nghĩa là không thể hiểu đúng vấn đề của truyền thống. Cách hiểu như vậy phụ thuộc vào việc diễn giải chúng như những giá trị. Trong đời sống xã hội, truyền thống có thể đóng vai trò điều tiết. Đây là đặc điểm đặc biệt của cái gọi là xã hội truyền thống. Thời kỳ Khai sáng, với niềm tin dựa trên việc xác định một khởi đầu tích cực trong lịch sử (lý trí, văn minh, giải phóng), đã gán cho các truyền thống địa vị của cái hiện thực một dấu hiệu tiêu cực; phẩm chất thành kiến, ảo tưởng, cuồng tín. Chủ nghĩa truyền thống trái ngược với khái niệm "đổi mới". Chủ nghĩa truyền thống lần đầu tiên được đánh giá duy lý trong triết học Hegelngười đã phân tách rõ ràng câu hỏi về sự phụ thuộc thực tế của hiện tại vào quá khứ. Karl Marx (1818-1883) xem xét hiện tượng chủ nghĩa truyền thống từ lập trường của chủ nghĩa cách mạng và chủ nghĩa duy lý. Khái niệm về chủ nghĩa truyền thống đã được mô tả đầy đủ nhất trong các tác phẩm Max Weber (1864-1920), mặc dù có xu hướng xem khái niệm của ông là một đối ngẫu bất khả quy. Trong triết học hiện đại, các vấn đề của chủ nghĩa truyền thống được xem xét trên quan điểm về tính ổn định, bất biến và khả năng đổi mới của các cấu trúc của ý thức công cộng và thực tiễn xã hội, cũng như việc bảo tồn các yếu tố cá nhân của chúng trong xã hội hiện đại, trong đó vai trò của thiết kế giả tạo các quan hệ xã hội và quan hệ thống trị.

Truyền thống vẫn tồn tại và không ngừng đổi mới. Tuy nhiên, bất chấp khả năng thích ứng với đổi mới, nhờ đó có được cuộc sống thứ hai, vẫn có một lựa chọn khi truyền thống sẽ kìm hãm đổi mới, làm trì hoãn quá trình phát triển. Về vấn đề này, truyền thống có thể được coi là chính và phụ. Các truyền thống cơ bản phát triển một cách tự phát và được tái tạo dưới dạng các hình thức và chuỗi hành động cố định một cách trực tiếp và thực tế, tuân theo các quy định về nghi lễ và phong tục, văn hóa dân gian và thần thoại. Các truyền thống thứ cấp là kết quả của quá trình xử lý phản ánh và hợp lý, được ghi lại trong các văn bản được tạo ra một cách chuyên nghiệp và các chuẩn mực hành vi được kiểm soát một cách có ý thức. Chính những truyền thống thứ yếu phải được suy nghĩ lại và phát triển để đảm bảo tính liên tục về văn hóa xã hội.

Một truyền thống tiêu cực là một hình mẫu của một quá khứ không mong muốn hoặc bị cấm đoán, mặc dù nó có thể có những động cơ và giải thích nhân quả cơ bản.

Về mặt chức năng, truyền thống tối ưu hóa hình thức tồn tại của một nhóm xã hội trong một môi trường tự nhiên, dân tộc - văn hóa và kinh tế - xã hội nhất định, tạo điều kiện để cá nhân và xã hội tự nhận diện với một cấu trúc xã hội cụ thể, đóng vai trò như một hệ thống hạn chế những đổi mới, kiểm soát tính hợp pháp hóa và tính tích cực, thực hiện chỉnh sửa xã hội và pháp điển hóa, "đáp ứng quyền miễn trừ của công chúng.

Sự xuất hiện của tri thức mới gắn liền với việc phá vỡ các rào cản do chủ nghĩa truyền thống xây dựng. Tính bất khả chiến bại của cái mới được hợp thức hóa bằng sự bất lực của cái cũ trong việc đáp ứng nhu cầu phát triển. Khoa học truyền thống, như bạn đã biết, hoạt động dưới "mái nhà" của một mô hình nhất định, đã được thiết lập sẵn. Làm thế nào để cái mới tự khẳng định mình trong những điều kiện này? Câu trả lời cho câu hỏi này có trong các nghiên cứu của T. Kuhn, K. Popper, D. Bell và những người khác, đặc biệt là nhà vật lý, triết học và sử gia khoa học người Mỹ. Thomas Kuhn lưu ý rằng, khi hành động theo các quy tắc của mô hình thống trị, một nhà khoa học vô tình và tình cờ bắt gặp những sự kiện và hiện tượng không thể giải thích được trong khuôn khổ của mô hình này. Cần phải thay đổi các quy tắc nghiên cứu và giải thích khoa học. Ví dụ, các nhà vật lý trong buồng mây, muốn nhìn thấy dấu vết của một electron, đột nhiên phát hiện ra rằng dấu vết này có hình dạng một cái nĩa. Điều này không đáp ứng được mong đợi của họ, nhưng họ giải thích những gì họ coi là sai sót trong thí nghiệm. Trên thực tế, đằng sau hiện tượng được quan sát là việc phát hiện ra positron. Dưới áp lực của những sự kiện mới không phù hợp với khuôn khổ của cái cũ, một sự thay đổi mô hình đã xảy ra. Điều gì đó tương tự đã xảy ra khi các nhà vật lý thiên văn, không biết gì về lỗ “đen”, đã cố gắng giải thích hiện tượng này bằng sự thiếu hiểu biết. Sau này người ta biết rằng lỗ đen là vật thể vũ trụ mà sự tồn tại của chúng được dự đoán bởi thuyết tương đối rộng. Chúng chịu sự nén hấp dẫn không giới hạn (sụp đổ hấp dẫn) của các vật thể vũ trụ khổng lồ. Bức xạ của lỗ đen bị chặn bởi lực hấp dẫn nên chúng chỉ có thể được phát hiện bằng lực hấp dẫn hoặc bức xạ bức xạ hãm của khí rơi vào chúng từ bên ngoài.

Karl Popper trong cuốn “Tri thức khách quan” (1972) lập luận: càng nảy sinh nhiều vấn đề mới và bất ngờ trong quá trình so sánh có chủ ý các giả thuyết thay thế với nhau, thì khoa học càng cung cấp nhiều tiến bộ hơn. Phát triển ý tưởng này, triết gia khoa học người Mỹ Paul Feyerabend (1924-1994) trong "Làm thế nào để trở thành một nhà kinh nghiệm giỏi" viết: "... một nhà kinh nghiệm giỏi sẽ bắt đầu bằng cách phát minh ra các lựa chọn thay thế cho một lý thuyết, chứ không phải trực tiếp kiểm tra lý thuyết đó." Anh ấy tiếp tục đưa ra bốn điều kiện cho một giải pháp thay thế nghiêm ngặt:

1) phương án thay thế phải bao gồm một tập hợp các câu lệnh nhất định;

2) tập hợp này phải liên quan đến dự đoán chặt chẽ hơn là chỉ liên kết với nhau;

3) cần có ít nhất bằng chứng tiềm năng có lợi cho giải pháp thay thế;

4) khả năng của phương án thay thế để giải thích những thành công trước đây của lý thuyết đang bị chỉ trích được giả định.

Feyerabend giải thích: "Các sự kiện mới thường được phát hiện nhất với sự trợ giúp của các lựa chọn thay thế. Nếu không có lựa chọn thay thế nào, và lý thuyết dường như giải thích thành công các sự kiện, thì đây chỉ là một mô phỏng thành công, tức là "loại bỏ" các sự kiện và sơ đồ bản thể thay thế không mong muốn để xác minh.

Khi phân tích các cuộc cách mạng khoa học, T. Kuhn, trong các công trình của mình về triết học khoa học, đã vận dụng rất hiệu quả khái niệm hệ hình được phát triển trong các tác phẩm của triết học cổ đại, hậu trung đại và triết học thời hiện đại. Ông đã so sánh một cách hình tượng ý nghĩa của khái niệm này với "một con vịt, sau cuộc cách mạng hóa ra là một con thỏ." Theo khái niệm của ông, sự thay đổi của các mô hình đi kèm với sự gián đoạn trong giao tiếp giữa các nhà khoa học tuân theo các mô hình khác nhau, một sự thay đổi trong "kỹ thuật" thuyết phục trong cộng đồng khoa học. Mỗi mô hình chứng minh các tiêu chí riêng của nó (yêu cầu, tiêu chuẩn, v.v.) để đánh giá các hành động nhận thức và kết quả của chúng. Điều này dẫn đến một vấn đề triết học và xã hội học quan trọng: khoa học có phải là một lĩnh vực tự trị, khép kín bên trong và hoạt động nhận thức của các nhà khoa học là một loại hình kinh doanh đặc biệt mang tính chuyên nghiệp cao trong việc tạo ra thông tin khoa học và phát triển nhu cầu của xã hội đối với thông tin đó hay khoa học là một lĩnh vực hoạt động đặc biệt thực hiện một chức năng xã hội cụ thể trong hệ thống lao động xã hội: cung cấp cho xã hội tri thức, luận cứ khoa học?

Theo Kuhn, sự thay đổi trong mô hình khoa học, sự chuyển đổi sang giai đoạn “đoạn đột phá mang tính cách mạng”, bao gồm việc thay thế hoàn toàn hoặc một phần các yếu tố của ma trận ngành, kỹ thuật nghiên cứu, phương pháp và giả định lý thuyết; toàn bộ kho giá trị nhận thức luận bị biến đổi. Đề án phát triển tri thức khoa học do Kuhn đề xuất bao gồm các giai đoạn sau: giai đoạn tiền khoa học - khủng hoảng - cách mạng - khoa học bình thường mới - khủng hoảng mới, v.v. Nghiên cứu chi tiết những bước ngoặt trong lịch sử khoa học, Kuhn cho thấy thời kỳ phát triển của khoa học “thông thường” cũng có thể được thể hiện bằng những khái niệm truyền thống, chẳng hạn như khái niệm về sự tiến bộ, trong trường hợp này có tiêu chí về số lượng. của các vấn đề được giải quyết. Đối với Kuhn, khoa học “thông thường” liên quan đến việc mở rộng phạm vi của mô hình với việc tăng độ chính xác của nó. Tiêu chí để tồn tại trong thời kỳ khoa học “thông thường” là việc bảo tồn những nền tảng khái niệm đã được chấp nhận. Chúng ta có thể nói rằng ở đây có một khả năng miễn dịch nhất định hoạt động, cho phép khuôn khổ khái niệm của một khung mẫu cụ thể được giữ nguyên không thay đổi. Kuhn lưu ý rằng mục tiêu của “khoa học thông thường” không hề liên quan đến việc dự đoán những loại hiện tượng mới. Khả năng miễn dịch, hoặc khả năng miễn dịch đối với các yếu tố bên ngoài không phù hợp với các yếu tố ban đầu được chấp nhận, không thể chống lại tuyệt đối cái gọi là hiện tượng và sự kiện dị thường - chúng dần dần làm suy yếu tính ổn định của mô hình. Kuhn mô tả khoa học “thông thường” là sự tích lũy kiến ​​thức. Các thời kỳ cách mạng, hay các cuộc cách mạng khoa học, dẫn đến những thay đổi trong cơ cấu khoa học, các nguyên tắc nhận thức, phạm trù, phương pháp và hình thức tổ chức khoa học.

Nguyên nhân của sự thay đổi các thời kỳ phát triển bình lặng của khoa học và các thời kỳ phát triển cách mạng của nó là gì? Lịch sử phát triển của khoa học cho phép chúng ta khẳng định rằng các giai đoạn phát triển bình thường, bình lặng của khoa học phản ánh tình hình tiếp nối của các truyền thống, khi tất cả các ngành khoa học phát triển phù hợp với các khuôn mẫu đã được thiết lập và hệ thống quy định được chấp nhận. Khoa học "bình thường" có nghĩa là nghiên cứu dựa trên nền tảng của quá khứ hoặc thành tựu khoa học hiện có và công nhận chúng là nền tảng của sự phát triển trong tương lai. Trong các giai đoạn phát triển bình thường của khoa học, hoạt động của các nhà khoa học dựa trên những khuôn mẫu giống nhau, những quy tắc và tiêu chuẩn thực hành khoa học giống nhau. Có sự tương đồng về thái độ và sự phối hợp hành động có thể nhìn thấy được, điều này đảm bảo tính liên tục của các truyền thống theo hướng này hay hướng khác. Các nhà khoa học không đặt cho mình nhiệm vụ tạo ra những lý thuyết mới về cơ bản, hơn nữa, họ thậm chí còn không khoan dung với việc người khác tạo ra những lý thuyết "điên rồ" như vậy. Theo nghĩa bóng của Kuhn, các nhà khoa học đang bận rộn "sắp xếp mọi thứ vào trật tự" trong lĩnh vực kỷ luật của họ. Khoa học "bình thường" phát triển bằng cách tích lũy thông tin, làm sáng tỏ các sự kiện đã biết. Đồng thời, giai đoạn này được đặc trưng bởi "hệ tư tưởng của chủ nghĩa truyền thống, chủ nghĩa độc tài, ý thức chung tích cực và chủ nghĩa khoa học."

Mỗi cuộc cách mạng khoa học đều bộc lộ những mô hình mới không thể hiểu được trong khuôn khổ những ý tưởng trước đó. Thế giới vi sinh vật và virus, thế giới nguyên tử và phân tử, thế giới hiện tượng điện từ và hạt cơ bản, thế giới tinh thể và việc khám phá các thiên hà khác là sự mở rộng cơ bản ranh giới kiến ​​thức và ý tưởng của con người về vũ trụ. “Triệu chứng” của cách mạng khoa học, bên cạnh những bất thường hiển nhiên, là những tình huống khủng hoảng trong việc giải thích và chứng minh những sự thật mới, sự đấu tranh giữa ý thức cũ và giả thuyết mới, và những cuộc tranh luận nảy lửa. Các cộng đồng khoa học, cũng như các rào cản kỷ luật và thứ bậc, đang dần mở ra. Ví dụ, sự ra đời của kính hiển vi trong sinh học, và sau đó là kính thiên văn và kính thiên văn vô tuyến trong thiên văn học, đã giúp chúng ta có thể thực hiện được những khám phá vĩ đại. Toàn bộ thế kỷ XVII. được gọi là kỷ nguyên “chinh phục kính hiển vi”. Những khám phá về tinh thể, virus và vi sinh vật, hiện tượng điện từ và thế giới vi hạt mang lại khả năng đo lường sâu sắc về thực tế. Cuộc cách mạng khoa học xuất hiện như một dạng gián đoạn theo nghĩa nó đánh dấu ranh giới không chỉ của quá trình chuyển đổi từ cái cũ sang cái mới, mà còn là sự thay đổi về phương hướng. Những khám phá của các nhà khoa học xác định những thay đổi cơ bản trong lịch sử phát triển của khoa học, đánh dấu sự bác bỏ lý thuyết được chấp nhận và thống trị để ủng hộ lý thuyết mới, không tương thích với lý thuyết trước đó. Và nếu công việc của một nhà khoa học trong thời kỳ khoa học “bình thường” được coi là bình thường, thì trong thời kỳ cách mạng khoa học, nó có tính chất phi thường.

Các cơ chế liên ngành và nội bộ của các cuộc cách mạng khoa học rất có tính thời sự. Sự tương tác giữa các ngành của nhiều ngành khoa học liên quan đến việc phân tích các đối tượng hệ thống phức tạp, bộc lộ những tác động mang tính hệ thống mà không thể phát hiện được trong khuôn khổ của một chuyên ngành. Trong trường hợp biến đổi liên ngành, bức tranh về thế giới được phát triển trong ngành khoa học hàng đầu được biến đổi thành tất cả các ngành khoa học khác được áp dụng trong ngành khoa học hàng đầu, các lý tưởng và chuẩn mực của nghiên cứu khoa học có được vị thế khoa học chung.

5.2. Các cuộc cách mạng khoa học với tư cách là điểm phân đôi và vấn đề lựa chọn chiến lược phát triển khoa học

Cách mạng là thời điểm quan trọng đáng chú ý nhất trong quá trình phát triển, đặc trưng cho sự thay đổi về chất của các đối tượng, sự xuất hiện của các dạng tồn tại mới, sự biến đổi các mối quan hệ bên trong và bên ngoài của chúng. Sự phát triển có mối liên hệ chặt chẽ với khái niệm tiến bộ, khái niệm này bắt đầu có ý nghĩa phân loại và ý thức hệ trong quá trình chuyển đổi lịch sử từ thời Cổ đại sang thời Trung cổ. Vào đầu thế kỷ XVIII - XIX. sự phát triển có được tiêu chí mới lạ. Vào nửa sau của thế kỷ XIX. Trong bối cảnh những tiến bộ của sinh học, lý thuyết kinh tế, kiến ​​​​thức lịch sử xã hội, với sự ra đời của các sơ đồ về sự không nhất quán của sự phát triển, sự tự phát triển (bao gồm các lĩnh vực của bản chất hữu hình và vô tri), cũng như tư duy được phát triển trong triết học cổ điển Đức, có thể giải thích một cách khoa học những thay đổi quy mô lớn, định kỳ diễn ra, được gọi là "cuộc cách mạng".

Các cuộc cách mạng đã xảy ra hơn một lần trong đời nhân loại. Bạn có thể nhớ lại những cuộc cách mạng trong khoa học, công nghiệp, thông tin, thậm chí còn có cả cuộc cách mạng “xanh”, và tất cả chúng đều mang theo những thay đổi căn bản về chất. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điểm tương đồng giữa các cuộc cách mạng, cũng có những khác biệt đáng chú ý, đặc biệt là về động lực của chúng. Trong một trường hợp, sự chuyển đổi thế giới quan diễn ra mà không làm thay đổi lý tưởng và chuẩn mực nghiên cứu. Theo nghĩa này, cuộc cách mạng trong y học gắn liền với việc khám phá ra hệ thống tuần hoàn phổi và hệ thống tuần hoàn của William Harvey (1628) là một biểu hiện; cuộc cách mạng trong toán học gắn liền với việc khám phá ra phép tính vi phân (I. Newton và G. W. Leibniz); khám phá lý thuyết oxy của Lavoisier; quá trình chuyển đổi từ thế giới cơ học sang thế giới cơ điện liên quan đến việc khám phá ra lý thuyết về trường điện từ, v.v. Tất cả những cuộc cách mạng này không dẫn đến sự thay đổi trong thái độ nhận thức của vật lý cổ điển, các lý tưởng và chuẩn mực nghiên cứu. Đồng thời, trong những trường hợp khác, những thay đổi căn bản đã diễn ra trong chính bức tranh thế giới, trong hệ thống lý tưởng và chuẩn mực khoa học. Vì vậy, sự phát hiện ra nhiệt động lực học và những khám phá tiếp theo vào giữa thế kỷ XX. Cuộc cách mạng cơ học lượng tử không chỉ dẫn đến việc suy nghĩ lại bức tranh khoa học về thế giới mà còn dẫn đến một sự thay đổi hoàn toàn về mô hình, thay đổi các tiêu chuẩn, lý tưởng và chuẩn mực nghiên cứu. Sự đối lập chủ quan-khách quan đã bị bác bỏ, các phương pháp mô tả và biện minh cho kiến ​​thức đã được thay đổi, bản chất xác suất của các hệ thống đang được nghiên cứu, tính phi tuyến tính và sự phân nhánh của sự phát triển đã được công nhận. Việc đưa máy tính vào lĩnh vực sản xuất vật chất hàng loạt đã trở thành biểu tượng của tiến bộ khoa học và công nghệ. Khoa học đã trở thành lực lượng sản xuất trực tiếp của xã hội. Những thay đổi cũng xảy ra trong sự phân công lao động xã hội. Đặc biệt, tỷ lệ các yếu tố của lực lượng sản xuất có sự thay đổi: chủ thể lao động, công cụ và bản thân người lao động; sản xuất từ ​​một quy trình lao động đơn giản trở thành một quy trình khoa học kỹ thuật. Có tiến bộ trong việc khắc phục những mâu thuẫn giữa lao động chân tay và lao động trí óc; một xu hướng suy đoán nhằm đánh giá thấp lao động trí óc trong hệ thống trả thù lao của nó đã xuất hiện. Như vậy, điều kiện tiên quyết cho một cuộc cách mạng khoa học có thể được xem xét, trước hết là sự hiện diện của một dị thường khoa học cơ bản mà các phương tiện khoa học hiện có không thể giải thích được; thứ hai, sự tích tụ của những điều bất thường này, sự tìm kiếm rõ ràng các giải pháp thay thế; thứ ba, diễn biến tình hình khủng hoảng; thứ tư, sự hiện diện của một khái niệm thay thế hợp nhất các lý thuyết (theo thuật ngữ của Kuhn - mô hình). Các cuộc cách mạng gắn liền với sự thay đổi mô hình là một hiện tượng hiếm gặp, vì chúng quá hoành tráng, phức tạp và được quyết định bởi nhiều hoàn cảnh, kể cả những hoàn cảnh tâm lý.

Các giai đoạn cách mạng trong sự phát triển của khoa học được coi là đặc biệt quan trọng. Chức năng "phá hủy" của chúng cuối cùng đã chuyển thành một chức năng mang tính xây dựng, sáng tạo và đổi mới. Cách mạng khoa học đã trở thành biểu hiện rõ nét nhất về cơ sở động lực của tiến bộ khoa học. Tuy nhiên, vấn đề lựa chọn chiến lược phát triển khoa học không hề đơn giản như tưởng tượng. Số lượng tiên đề trong mặt phẳng này rất khác nhau. Nhà triết học, nhà logic học, nhà toán học và nhà tự nhiên học người Mỹ Charles Pierce (1839-1914) tin rằng kiến ​​thức không nhất thiết phải bắt đầu bằng những sự thật hiển nhiên, nó có thể bắt đầu bằng bất kỳ điều khoản nào, kể cả những điều rõ ràng là sai lầm. Nghiên cứu khoa học là một quá trình sống, với những giả định, thử nghiệm, gây ra tranh luận phê phán. Tri thức luôn mang tính giả thuyết, xác suất. Trong quá trình nghiên cứu, các giả định được điều chỉnh và xác suất kiến ​​​​thức tăng lên. Tuy nhiên, nó lại giảm khi có những giả định mới.

K. Popper lập luận rằng khoa học tiến triển từ vấn đề này sang vấn đề khác, từ vấn đề ít sâu sắc hơn đến vấn đề sâu sắc hơn. Mô hình phát triển kiến ​​thức khoa học, theo Popper, như sau [13].

1. Khoa học bắt đầu từ những vấn đề.

2. Các lý giải khoa học của vấn đề là giả thuyết.

3. Một giả thuyết là khoa học nếu về nguyên tắc nó có thể ngụy tạo được.

4. Việc làm sai lệch các giả thuyết đảm bảo loại bỏ các sai sót khoa học đã được xác định.

5. Các giả thuyết và đặt ra vấn đề mới và sâu sắc hơn đạt được là kết quả của cuộc thảo luận phản biện.

6. Việc đào sâu các vấn đề và các giả thuyết (lý thuyết) đảm bảo sự tiến bộ trong khoa học, chính xác hơn là sự phát triển của tri thức khoa học.

Theo Popper, không thể hiểu khoa học dựa trên mối quan hệ của thế giới thứ hai với thế giới thứ nhất, tức là thế giới hệ thống (nhân tạo) và thế giới xã hội (tự nhiên). Không một yếu tố cấu thành nào của khoa học (vấn đề khoa học, tình huống có vấn đề, lý thuyết, giả thuyết, sơ đồ hợp lý, tiêu chí, phương pháp bác bỏ sự phê bình) có thể được suy ra từ mối quan hệ này. Theo quan điểm của ông, khái niệm nhận thức luận truyền thống do Descartes, Berkeley, Hume, Kant, Russell phát triển đã bị đánh bại bởi vì nó lấy thái độ này làm cơ sở cho cách hiểu triết học về khoa học. Họ chưa hiểu vai trò quan trọng của “nghiên cứu lý thuyết” và “khoa học lý thuyết”; không hiểu được bản chất liên chủ thể của tri thức khoa học, tức là giải phóng chúng khỏi tất cả các loại bổ sung chủ quan. Popper phát triển một nhận thức luận mới - một nhận thức luận không có chủ thể biết. Với nó, nhà triết học kết nối cơ sở lý luận cho sự tự chủ của khoa học. Ông lập luận rằng tất cả các yếu tố quan trọng nhất của nó có thể được giải thích mà không cần đề cập đến các chủ đề thực sự trong khoa học hoặc chức năng xã hội của nó. Khoa học là một "thế giới thứ ba" khép kín, tự tái tạo, tự kiểm soát bên trong, trong đó có vô số khả năng xuất hiện các "đối tượng có thể tưởng tượng" mới, các vấn đề và tình huống vấn đề mới liên quan đến nó. Popper viết rằng "thế giới thứ ba" là lĩnh vực hoạt động chính của con người. Các nhóm người phát triển thế giới này phải chiếm các vị trí chính trong xã hội, vẫn là các nhóm tích cực. Nhưng để mô tả các hoạt động của họ, không cần phải đề cập đến khái niệm truyền thống về "chủ thể của tri thức khoa học". Popper trong khái niệm triết học của mình đề xuất chuyển trọng tâm từ việc nghiên cứu con người như một chủ thể tri thức sang nghiên cứu các yếu tố ban đầu của bản thân "thế giới thứ ba" với tư cách là một thế giới tự trị. Trong thế giới này, việc chấp nhận các kết quả là khoa học không dựa trên việc làm rõ mối quan hệ của chúng với các đối tượng thực tế đang được nghiên cứu, mà dựa trên khả năng áp dụng các tiêu chí, tiêu chuẩn, nguyên tắc hình thành nên cấu trúc hợp lý ban đầu của nó đối với các kết quả này.

Theo Popper, các nhà nghiên cứu khoa học không nghiên cứu các đối tượng, mà nghiên cứu các vấn đề khoa học. Chúng hoạt động không phải trên ranh giới của "đối tượng - chủ thể", mà trong khuôn khổ của các cơ sở hợp lý của khoa học. Nhà triết học đề xuất phát triển cấu trúc ba thuật ngữ của nghiên cứu khoa học: "một vấn đề khoa học - phỏng đoán (giả thuyết) - bác bỏ". Ông tin rằng trong khoa học, không thể có những nền tảng triết học và phương pháp luận khách quan và thống nhất. Trong lịch sử khoa học, bản thân các nhà khoa học đã hiểu theo một cách mới về cơ sở của khoa học, mục tiêu của nghiên cứu khoa học. Khoa học chỉ là một loại trò chơi đặc biệt, các quy tắc của nó có thể được hình thành mà không cần dựa vào bất kỳ tham số độc lập nào của các đối tượng của thế giới thứ nhất.

Những ý tưởng do Karl Popper thể hiện đã được nhà toán học, nhà logic và triết học khoa học người Anh đặc biệt tích cực phát triển. Imre Lakatos (1922-1974). Sinh ra ở Hungary, nhà triết học di cư khỏi đất nước này vào năm 1956 sau khi cuộc nổi dậy ở Budapest bị quân đội Liên Xô đàn áp. Anh ta là một sinh viên và đồng thời là một nhà phê bình của Popper. Lakatos đã lên tiếng chống lại chủ nghĩa sai lệch của Popper, tin rằng các lý thuyết ổn định hơn và không có bất kỳ sự sai lệch nào sẽ dẫn đến việc "gạch tên" khoa học đang được thử nghiệm. Để giải thích ý tưởng của mình, ông đưa ra một số khái niệm bổ sung, chẳng hạn như "lõi cứng", "vành đai bảo vệ", heuristics tích cực và tiêu cực trong khái niệm. Đặc biệt, Lakatos đề cập đến ba định luật "cốt lõi cứng" nổi tiếng của Newton và định luật hấp dẫn, những định luật này đã chịu đựng được thử thách của thời gian và cho đến ngày nay là nền tảng của cơ học hiện đại. Lakatos tin rằng một nhà nghiên cứu có lương tâm không cần phải sợ hãi về nguyên tắc có thể làm sai lệch, nhưng nên đối xử với nó một cách tôn trọng. Hơn nữa, sai lầm là do con người: "Errare humanum est ..."

5.3. Các cuộc cách mạng toàn cầu và các loại hợp lý khoa học. Khoa học cổ điển, phi cổ điển và hậu phi cổ điển

Theo Kuhn, bất kỳ khoa học nào cũng trải qua những giai đoạn (giai đoạn) phát triển nhất định trong quá trình vận động của nó: tiền mô hình, mô hình và hậu mô hình. Ba giai đoạn này có thể được biểu thị như nguồn gốc của khoa học, khoa học "bình thường" và cuộc khủng hoảng của khoa học. Việc thay đổi mô hình, vượt qua các trạng thái khủng hoảng đóng vai trò như một cuộc cách mạng khoa học, làm cho các khái niệm và học thuyết khoa học đã được thiết lập trở nên vô hiệu. Có ba loại cuộc cách mạng khoa học: cuộc cách mạng nhỏ, dùng để chỉ các khối riêng biệt trong nội dung của một ngành khoa học cụ thể; các cuộc cách mạng địa phương bao gồm một khoa học cụ thể nói chung; các cuộc cách mạng khoa học toàn cầu nắm bắt toàn bộ khoa học nói chung và dẫn đến sự xuất hiện của một tầm nhìn mới về thế giới. Có một số cuộc cách mạng toàn cầu trong lịch sử phát triển của khoa học:

1) cuộc cách mạng khoa học của thế kỷ XNUMX, đánh dấu sự xuất hiện của khoa học tự nhiên cổ điển và xác định cơ sở cho sự phát triển của khoa học trong hai thế kỷ tiếp theo. Tất cả những thành tựu mới theo một cách nhất quán được xếp vào một bức tranh chung của Galilê-Newton về thế giới;

2) cuộc cách mạng khoa học vào cuối thế kỷ XNUMX - nửa đầu thế kỷ XNUMX, dẫn đến tổ chức khoa học có kỷ luật và sự phân hóa hơn nữa của nó;

3) cuộc cách mạng khoa học cuối thế kỷ XNUMX và đầu thế kỷ XNUMX, là "phản ứng dây chuyền" của những thay đổi mang tính cách mạng trong các lĩnh vực tri thức khác nhau. Cuộc cách mạng khoa học cơ bản của thế kỷ XNUMX này, được đặc trưng bởi sự khám phá ra thuyết tương đối và cơ học lượng tử, đã sửa đổi những ý tưởng ban đầu về không gian, thời gian và chuyển động (khái niệm về tính không cố định của Vũ trụ xuất hiện trong vũ trụ học, hóa học lượng tử xuất hiện trong hóa học, sự hình thành gen diễn ra trong sinh học, điều khiển học và lý thuyết hệ thống phát sinh). Nhờ tin học hóa và tự động hóa thâm nhập vào công nghiệp, kỹ thuật và công nghệ, cuộc cách mạng khoa học cơ bản đã có được tính chất khoa học và kỹ thuật;

4) cuộc cách mạng khoa học cuối thế kỷ XX đã đưa công nghệ thông tin vào cuộc sống, là báo hiệu của một cuộc cách mạng khoa học toàn cầu mới. Chúng ta đang sống trong một Vũ trụ đang mở rộng, sự tiến hóa của vũ trụ này đi kèm với các quá trình bùng nổ mạnh mẽ với việc giải phóng một lượng năng lượng khổng lồ, với những thay đổi về chất trong vật chất ở mọi cấp độ. Với tổng số khám phá được thực hiện vào cuối thế kỷ XNUMX, chúng ta có thể nói rằng chúng ta đang ở bên bờ vực của một cuộc cách mạng khoa học toàn cầu sẽ dẫn đến sự tái cấu trúc toàn bộ kiến ​​thức về Vũ trụ.

Các cuộc cách mạng toàn cầu không thể không ảnh hưởng đến sự thay đổi trong các loại tính hợp lý. Ý tưởng về tính hợp lý đã được hiện thực hóa trong lịch sử văn hóa loài người theo nhiều cách khác nhau và ý tưởng về tính hợp lý đã thay đổi. Cuộc khủng hoảng hiện đại về tính hợp lý là cuộc khủng hoảng của ý tưởng cổ điển về tính hợp lý, được xác định với chuẩn mực và sự tương ứng rõ ràng một cách cứng nhắc của nguyên nhân và kết quả. Chủ nghĩa duy lý cổ điển không bao giờ tìm thấy lời giải thích thỏa đáng cho hành động sáng tạo. Trong quá trình khám phá mới, có ít lý trí hơn là trực quan và phi lý trí. Các tầng sâu thẳm của cái "tôi" của con người không cảm thấy hoàn toàn phụ thuộc vào tâm trí, những ham muốn, bản năng, ảnh hưởng được hợp nhất trong yếu tố sôi sục của vô thức. Khái niệm cổ điển về tính hợp lý có mối liên hệ chặt chẽ với lý tưởng về tính khách quan khoa học của tri thức. Nó tuyên bố sự cần thiết của một quy trình loại bỏ nhằm loại trừ tối đa có thể các yếu tố chủ quan khỏi quá trình nhận thức. Lý tưởng cổ điển về lý trí thuần túy không muốn liên quan gì đến một con người thực, một người mang lý trí. Trong mô hình của tính hợp lý cổ điển, vị trí của một người thực, suy nghĩ, cảm nhận và trải nghiệm, đã bị chiếm giữ bởi một chủ đề nhận thức trừu tượng.

Nếu vấn đề duy lý được xem xét theo quan điểm của hồi cứu lịch sử, thì ngoài loại hợp lý phổ quát-triết học cổ đại, cần phải chỉ ra loại duy lý tôn giáo thống trị châu Âu thời trung cổ, phụ thuộc vào duy lý. sự biện minh của đức tin và sự giải thích hợp lý về các giáo điều tôn giáo. Văn hóa tranh chấp thời trung cổ đã chuẩn bị cho bộ máy bằng chứng logic và cơ sở, kỹ thuật tự kiểm tra tư tưởng, sự chuyển đổi từ hình thức hợp lý không chính thức hóa sang hình thức chính thức hóa.

Tính hợp lý khoa học phi cổ điển đã hình thành do kết quả của việc khám phá ra thuyết tương đối của Einstein. Một điều kiện quan trọng để đạt được sự thật không phải là loại trừ tất cả các trở ngại đi kèm với nghiên cứu, mà là làm rõ vai trò và ảnh hưởng của chúng, có tính đến mối quan hệ giữa bản chất của đối tượng với phương tiện và phương pháp nghiên cứu. Loại duy lý phi cổ điển tính đến mối quan hệ năng động của một người với thực tế, trong đó hoạt động của anh ta trở nên quan trọng. Chủ thể tồn tại trong các tình huống có vấn đề mở và là chủ thể của nhu cầu phát triển bản thân khi tiếp xúc với thế giới bên ngoài. Do đó, trong tính hợp lý cổ điển, chúng ta đang nói về tính khách quan của tồn tại, trong tính hợp lý phi cổ điển - về quá trình trở thành.

Tính hợp lý hậu phi phân loại cho thấy rằng khái niệm tính hợp lý không chỉ bao gồm các tiêu chuẩn lôgic và phương pháp luận, mà còn bao gồm sự phân tích các hành động cần thiết của con người. Ý tưởng về tính hợp lý đa nguyên nảy sinh. Theo lời của P. P. Gaidenko, nhiều kiểu hợp lý nảy sinh thay cho một tâm trí. Chủ nghĩa duy lý hậu phi phân loại được đặc trưng bởi mối tương quan của tri thức không chỉ với hoạt động của chủ thể và phương tiện nhận thức, mà còn với các cấu trúc mục tiêu giá trị của hoạt động. Một người bước vào bức tranh thế giới không chỉ với tư cách là một người tham gia tích cực, mà còn là một nhân tố hình thành hệ thống. Trong bối cảnh của mô hình mới, chủ thể vừa là người quan sát vừa là người kích hoạt. Tư duy của một người với mục tiêu và định hướng giá trị của mình mang những đặc điểm hòa nhập với nội dung chủ thể của đối tượng. Trong tính hợp lý mới, phạm vi đối tượng mở rộng bằng cách bao gồm các hệ thống như "trí tuệ nhân tạo", "thực tế ảo", "quan hệ mạng" (nghĩa là, các quan hệ được thực hiện phù hợp với hệ thống giá trị trí tuệ hoạt động trong thực tế ảo - một ảo tưởng tưởng tượng thế giới), bản thân nó là sản phẩm của tiến bộ khoa học và công nghệ.

Phân biệt giữa tính hợp lý đóng và mở. Phương pháp thứ hai được thực hiện theo phương thức của các định hướng mục tiêu đã cho, nhưng không mang tính phổ biến. Những gì có vẻ hợp lý về mặt hợp lý đóng sẽ không còn hợp lý về mặt hợp lý mở. Vì vậy, giải pháp của các vấn đề sản xuất không phải lúc nào cũng hợp lý trong bối cảnh các vấn đề về môi trường. Một hoạt động không hợp lý theo quan điểm của khoa học có thể khá hợp lý theo quan điểm của các mối quan hệ giữa các cá nhân hoặc các cân nhắc nghề nghiệp. Tính hợp lý mở cho phép phân tích phản xạ các thực hành nhận thức thay thế, ngụ ý một thái độ chú ý và tôn trọng đối với các bức tranh thay thế về thế giới nảy sinh trong các truyền thống văn hóa và thế giới quan khác với khoa học hiện đại, đối thoại và làm giàu lẫn nhau các truyền thống nhận thức khác nhau. Chủ nghĩa phản giáo điều gắn liền với tính hợp lý cởi mở, nhưng nó cũng ẩn chứa nguy cơ của chủ nghĩa tương đối, tạo ra tình trạng căng thẳng thường xuyên để tìm kiếm “nền tảng vững chắc”, trách nhiệm cho sự lựa chọn đã đưa ra.

Câu hỏi đặt ra về mối quan hệ giữa các loại hợp lý khác nhau. Các nhà nghiên cứu có xu hướng nhìn thấy sức hấp dẫn biện chứng của tính hợp lý mở và đóng, tính hợp lý phi cá thể của kiểu vũ trụ học và tính hợp lý về mặt nhân học của con người. Những lý tưởng của tính hợp lý cổ điển không nên được thay thế bằng "sự hợp lý không có bờ bến", điều khẳng định rằng "mọi thứ đều hợp lý trong mọi sự". Theo V. S. Stepin, cả ba kiểu duy lý khoa học (cổ điển, phi cổ điển và hậu phi cổ điển) tác động qua lại và sự xuất hiện của mỗi kiểu mới không triệt tiêu cái trước mà chỉ giới hạn, vạch ra phạm vi của nó. Hiện tại, điều quan trọng là phải phân biệt các loại hợp lý, dù chúng có thể thay đổi như thế nào, với giả hợp lý.

Tính hợp lý được liên kết với các chương trình hoạt động được khớp nối. Tác giả của khái niệm tri thức cá nhân M. Polanyi đã chỉ ra rằng kiến ​​thức được trình bày trong các văn bản của các bài báo khoa học và sách giáo khoa chỉ là một phần của nó, nằm trong trọng tâm của ý thức. Phần còn lại tập trung vào một nửa của cái gọi là kiến ​​thức ngoại vi liên tục đồng hành với quá trình nhận thức. Chúng ta có thể nói rằng tính hợp lý đặt ra "trọng tâm của ý thức", mà không phủ nhận tính toàn vẹn mà tri thức của chúng ta được thực hiện và chúng ta phải đạt được điều gì.

Chúng ta có thể phân biệt ba lựa chọn cho mối quan hệ giữa suy nghĩ và lời nói, những lựa chọn này cần tính đến kiểu phát triển tính hợp lý hiện đại. Lựa chọn đầu tiên được đặc trưng bởi một lĩnh vực kiến ​​​​thức ngầm, việc diễn đạt bằng lời nói không tự đủ hoặc không đủ. Đây là lĩnh vực mà thành phần kiến ​​thức ngầm chiếm ưu thế đến mức không thể diễn đạt rõ ràng nó, và do đó có thể được gọi là “khu vực không thể diễn đạt được”. Nó bao gồm kiến ​​thức dựa trên kinh nghiệm và kinh nghiệm sống. Đây là những trải nghiệm mang tính cá nhân sâu sắc, rất khó truyền tải và hòa nhập với xã hội. Nghệ thuật luôn cố gắng giải quyết vấn đề này bằng những phương tiện riêng của mình: hành động sáng tạo và sự đồng cảm phản ánh khả năng nhìn thế giới và cuộc đời của người anh hùng trong vở kịch đời thường. Phiên bản thứ hai của mối quan hệ giữa suy nghĩ và lời nói được đặc trưng bởi một lĩnh vực kiến ​​​​thức được truyền đạt khá tốt bằng lời nói. Đây là lĩnh vực mà thành phần tư duy tồn tại dưới dạng thông tin và có thể được truyền tải hoàn toàn bằng lời nói được hiểu rõ, do đó lĩnh vực kiến ​​thức ngầm trùng khớp với văn bản, vật mang ý nghĩa của nó. Lựa chọn thứ ba là lĩnh vực “khó hiểu”: có sự mâu thuẫn giữa nội dung tư duy phi ngôn ngữ và các phương tiện ngôn từ ngăn cản việc khái niệm hóa nội dung tư duy. Đây là lĩnh vực mà kiến ​​thức ngầm và kiến ​​thức hình thức độc lập với nhau. Do đó, những sắc thái này, vốn đặt ra giới hạn cho việc diễn đạt tư duy, cũng nằm trong phạm vi của kiểu lý trí hiện đại.

Các kỹ năng và hành động công cụ có bản chất hợp lý, nhưng chúng chủ yếu mang tính cá nhân. Mặt khác, các quy tắc và hướng dẫn bằng văn bản có thể không phải lúc nào cũng hợp lý, bởi vì chúng không sao chép tất cả các bí mật của sự thành thạo, chúng không thể thay thế công nghệ vẫn chưa được hiểu rõ. Ngoài việc mở rộng loại hình hợp lý hiện đại, có tính đến tiềm năng của cái không rõ ràng, còn có những khả năng mở rộng của nó, có tính đến kho chứa của chủ nghĩa đa nghĩa. Ý nghĩa của các điều khoản khoa học được cho là mơ hồ, nhưng ý nghĩa của tính hợp lý như vậy phụ thuộc vào bối cảnh kiến ​​​​thức tiềm ẩn như kiến ​​​​thức-kỹ năng, kiến ​​​​thức-sức mạnh, v.v. Các nhà khoa học hiện đại lập luận rằng ý nghĩa cũng không thể tách rời khỏi sự chắc chắn cá nhân được đầu tư vào phán đoán khoa học được công bố.

Chúng ta có thể kết luận rằng đối với kiểu hợp lý hậu phi cổ điển hiện đại, ngoài việc thực hiện nó trong phương thức không gian cấu trúc, một hình ảnh được ghi lại một cách tổng thể về không gian này là rất quan trọng. Gestalt rất quan trọng - sự hình thành tinh thần cần thiết để tái tạo một cấu trúc thống nhất thống nhất và kết nối các yếu tố và thành phần khác nhau. Sự thâm nhập của các nguyên tắc của thế giới quan phương Đông vào tâm lý hiện đại làm cho việc xác định “tính hợp lý của vũ trụ” trở nên phù hợp. Nó có thể bao gồm những ý tưởng về sự hòa hợp, tính toàn vẹn của con người và vũ trụ, những ý tưởng về con đường đúng đắn và số phận cá nhân.

Loại tính hợp lý của văn hóa xã hội, có tính đến thứ bậc, sự phụ thuộc và các tiêu chuẩn chức năng khác của hành vi, cho thấy mức độ hợp lý của các chuẩn mực của thế giới do con người tạo ra. Là một kiểu sáng tạo của tính hợp lý, các nhà khoa học phân biệt tính hợp lý trong giao tiếp.

Sự tồn tại của “bẫy tính hợp lý”, khi một chiến lược hợp lý của hành động cá nhân dẫn đến sự phi lý của xã hội tập thể, được coi là đặc biệt thích hợp cho giai đoạn phát triển này của phương pháp luận. Nó được chỉ ra rằng trong những hoàn cảnh nhất định, một chiến lược cá nhân hoàn toàn hợp lý có thể hủy hoại và hủy hoại cá nhân đó.

Chủ đề 6. Phát triển các hệ thống hợp lực tự phát triển và các chiến lược mới cho nghiên cứu khoa học

Trong khoa học hậu phi cổ điển hiện đại, toàn bộ tiềm năng của khoa học mô tả, kiến ​​thức chuyên ngành, nghiên cứu liên ngành định hướng vấn đề, v.v. đều tập trung vào việc tái tạo hình ảnh hiện thực khách quan. nghiên cứu liên ngành theo nhiều hướng: 1) mô hình do người sáng lập hiệp lực G. Haken đề xuất; 2) I. Mô hình Prigogine; 3) mô hình của trường phái Nga, do S.P. Kurdyumov đứng đầu, v.v. Sự khởi đầu của một môn học mới gọi là “sự hiệp lực” (trong mô hình của I. Prigogine, một thuật ngữ khác được sử dụng thay thế - “nhiệt động lực học không cân bằng”) được đánh dấu bằng một bài phát biểu ở 1973 bởi nhà vật lý - lý thuyết người Đức Herman Haken (sinh năm 1927) tại hội nghị đầu tiên dành cho các vấn đề về tự tổ chức. Trong bức tranh thế giới hậu phi cổ điển hiện đại, trật tự và cấu trúc, cũng như sự hỗn loạn và chủ nghĩa kinh viện, được thừa nhận là những đặc điểm khách quan, phổ quát của hiện thực, hiện diện ở mọi cấp độ phát triển mang tính cấu trúc. Vấn đề về hành vi không được kiểm soát của các hệ thống không cân bằng là trọng tâm của sự hiệp lực (từ tiếng Hy Lạp synergos - nghĩa đen là "syn" - với và "ergos" - hành động, tức là hỗ trợ, tham gia) - lý thuyết về tự tổ chức, đã tạo nên chủ đề xác định các mô hình chung nhất của sự hình thành cấu trúc tự phát.

Một chỉ báo về sự tiến bộ khi một trạng thái có xu hướng làm tăng mức độ phức tạp của hệ thống là sự hiện diện của tiềm năng bên trong của việc tự tổ chức. Quá trình sau này được quan niệm như một quá trình tiến hóa toàn cầu, do đó khái niệm "hiệp lực" đã trở nên phổ biến trong triết học khoa học hiện đại và thường được sử dụng với nghĩa "hành động phối hợp", "hợp tác liên tục", "chia sẻ". Haken, trong tác phẩm cổ điển Synergetics của mình, đã lưu ý rằng trong nhiều ngành, từ vật lý thiên văn đến xã hội học, các hiện tượng tập thể được quan sát, thường dẫn đến sự xuất hiện của các cấu trúc hoặc chức năng vi mô. Synergetics trong trạng thái hiện tại của nó tập trung vào những tình huống trong đó cấu trúc hoặc chức năng của hệ thống trải qua những thay đổi mạnh mẽ ở cấp độ vĩ mô. Cô ấy đặc biệt quan tâm đến câu hỏi làm thế nào chính xác các hệ thống con hoặc bộ phận tạo ra những thay đổi hoàn toàn do các quá trình tự tổ chức. Nghịch lý thay, khi chuyển từ trạng thái mất trật tự sang trạng thái có trật tự, tất cả các hệ thống này đều hoạt động theo một cách giống nhau.

Năm 1982, tại một hội nghị về hợp lực tổ chức ở Liên Xô, các ưu tiên cụ thể cho khoa học mới đã được xác định. Đặc biệt, G. Haken nhấn mạnh rằng liên quan đến cuộc khủng hoảng của các lĩnh vực tri thức chuyên môn hóa cao, thông tin phải được nén lại thành một số lượng nhỏ các định luật, khái niệm hoặc ý tưởng, và hiệp lực có thể được coi là một trong những nỗ lực như vậy. Theo ý kiến ​​của ông, các nguyên tắc tự tổ chức của các hệ thống khác nhau về bản chất (từ electron đến con người) là giống nhau, do đó, chúng ta nên nói về các yếu tố quyết định chung của các quá trình tự nhiên và xã hội, mà phép cộng hưởng nhằm tìm ra.

Do đó, hiệp đồng hóa ra là một khái niệm khoa học rất hiệu quả, chủ đề của nó là các quá trình tự tổ chức - sự hình thành cấu trúc tự phát. Trong mô hình hợp lực trong nước và cách giải thích của các nhà khoa học Nga thuộc trường S. P. Kurdyumov, sự chú ý tập trung vào các quá trình xảy ra ở chế độ "có tình tiết tăng nặng". Hợp lực bao gồm các ưu tiên mới của bức tranh thế giới hiện đại - khái niệm về một thế giới không ổn định, không cân bằng, hiện tượng không chắc chắn và phát triển đa lựa chọn, ý tưởng về sự xuất hiện của trật tự từ sự hỗn loạn.

Ý tưởng cơ bản của hiệp lực là sự mất cân bằng được hình thành phù hợp với nguồn gốc của sự xuất hiện của một tổ chức mới, tức là trật tự (đó là lý do tại sao tác phẩm chính của I. Prigogine và I. Stengers được gọi là "Đặt hàng ra khỏi hỗn loạn"). Nguồn gốc của trật tự được coi là vật chất tự phát. Hệ thống luôn mở và trao đổi năng lượng với môi trường bên ngoài, phụ thuộc vào đặc tính của các tham số của nó. Các trạng thái không cân bằng là do các dòng năng lượng giữa hệ và môi trường gây ra. Các quá trình sắp xếp cục bộ được thực hiện nhờ vào dòng năng lượng từ bên ngoài. Theo G. Haken, quá trình xử lý năng lượng cung cấp cho hệ trải qua nhiều giai đoạn, cuối cùng dẫn đến trật tự ở cấp độ vi mô: sự hình thành các cấu trúc vi mô (hình thái), chuyển động với một số bậc tự do nhỏ, v.v. Với các tham số thay đổi, cùng một hệ thống có thể thể hiện các quyền tự do tự tổ chức khác nhau. Trong các điều kiện không cân bằng cao, các hệ thống bắt đầu nhận thức được những yếu tố mà chúng không quan tâm, ở trạng thái cân bằng hơn. Do đó, cường độ và mức độ không cân bằng của chúng rất quan trọng đối với hành vi của các hệ thống tự tổ chức.

Các hệ thống tự tổ chức tìm ra các dạng thích ứng bên trong (nội tại) để thích ứng với môi trường. Các điều kiện không cân bằng gây ra ảnh hưởng của hành vi công ty của các yếu tố, trong điều kiện cân bằng, hoạt động độc lập và tự chủ. Trong các tình huống thiếu cân bằng, mạch lạc, tức là tính nhất quán của các yếu tố của hệ thống tăng lên đáng kể. Một số lượng hoặc tổ hợp phân tử nhất định thể hiện hành vi gắn kết, được đánh giá là phức tạp. Trong Triết lý về sự không ổn định, I. Prigogine nhấn mạnh: "Có vẻ như các phân tử nằm trong các vùng khác nhau của dung dịch bằng cách nào đó có thể giao tiếp với nhau. ở trạng thái cân bằng, phân tử chỉ nhìn thấy những người lân cận của nó và chỉ "giao tiếp" với chúng. Khác xa trạng thái cân bằng, mỗi phần của hệ thống xem toàn bộ hệ thống như một tổng thể. Chúng ta có thể nói rằng ở trạng thái cân bằng, vật chất bị mù, nhưng ở trạng thái cân bằng thì nó nhìn thấy. "G. Haken gọi đây là các chế độ vận động" tập thể ". Theo ý kiến ​​của ông, các chế độ ổn định điều chỉnh thành các chế độ không ổn định và có thể bị loại trừ. Trong trường hợp chung, điều này dẫn đến sự sụt giảm đáng kể số bậc tự do, tức là mức độ trật tự.

Các hệ thống sinh lực ở mức độ tồn tại phi sinh học (vô cơ, vật chất đỏ) hình thành các cấu trúc không gian có trật tự; ở cấp độ sinh vật đơn bào, chúng tương tác thông qua các tín hiệu; ở cấp độ sinh vật đa bào, sự hợp tác đa dạng được thực hiện trong quá trình chúng hoạt động. Việc xác định một hệ thống sinh học dựa trên sự hiện diện của các yếu tố phụ thuộc hợp tác. Công việc của bộ não được synergetics đánh giá là một "kiệt tác của sự hợp tác giữa các tế bào".

Các chiến lược mới của nghiên cứu khoa học liên quan đến nhu cầu nắm vững các hệ thống hiệp lực tự tổ chức dựa trên sự gia tăng kiến ​​thức có tính xây dựng trong cái gọi là lý thuyết về rối loạn định hướng, gắn liền với việc nghiên cứu các chi tiết cụ thể và các loại mối tương quan giữa các các quá trình cấu trúc và hỗn loạn. Cố gắng hiểu các khái niệm về "trật tự" và "hỗn loạn" dựa trên sự phân loại hỗn loạn, có thể đơn giản, phức tạp, xác định, không liên tục, dải hẹp, quy mô lớn, năng động, v.v. Loại hỗn loạn đơn giản nhất - chiều thấp - được tìm thấy trong khoa học và công nghệ và có thể được mô tả bằng cách sử dụng các hệ thống xác định;nó là một hành vi không gian phức tạp theo thời gian nhưng rất đơn giản.Sự hỗn loạn chiều thấp đi kèm với hành vi bất thường của môi trường phi tuyến.Trong một chế độ hỗn loạn, cả các tham số thời gian và không gian sẽ phức tạp và không phối hợp.Hỗn loạn xác định ngụ ý hành vi của các hệ thống phi tuyến, được mô tả bằng các phương trình không có nguồn kinh viện, với các điều kiện biên và ban đầu đều đặn. Nguyên nhân dẫn đến mất ổn định và chuyển sang hỗn loạn là do tiếng ồn, sự can thiệp từ bên ngoài, các yếu tố gây nhiễu. Nguồn gốc của sự hỗn loạn đôi khi được coi là là sự hiện diện của các trình tự đa dạng, hoàn toàn ngẫu nhiên. Các hoàn cảnh gây ra sự hỗn loạn bao gồm sự mất ổn định cơ bản của chuyển động, khi hai trạng thái gần gũi có thể tạo ra các quỹ đạo phát triển khác nhau, phản ứng nhạy cảm với tính chất học thuật của các hành động bên ngoài.

Nghiên cứu hiện đại bổ sung đáng kể các quan điểm truyền thống về các quá trình hỗn loạn. Sự hỗn loạn đi vào bức tranh hậu cổ điển của thế giới không phải là nguồn gốc của sự hủy diệt, mà là trạng thái bắt nguồn từ sự bất ổn cơ bản của các tương tác vật chất, có thể là nguyên nhân hình thành cấu trúc tự phát. Trong những phát triển lý thuyết mới nhất, sự hỗn loạn xuất hiện không chỉ như một khối không hình dạng, mà còn là một chuỗi có tổ chức cực kỳ phức tạp, logic của nó rất được quan tâm. Các nhà khoa học định nghĩa hỗn loạn là một chuyển động không đều với quỹ đạo lặp lại định kỳ, không ổn định, trong đó mối tương quan của các thông số không gian và thời gian được đặc trưng bởi sự phân bố ngẫu nhiên.

Trong thế giới quan hệ giữa con người với nhau, luôn tồn tại một thái độ tiêu cực đối với những cấu trúc hỗn độn và sự chấp nhận hoàn toàn những cấu trúc có trật tự. Thực tiễn xã hội đang mở rộng chống lại sự hỗn loạn, không chắc chắn, đi kèm với chúng là các công thức đánh giá tiêu cực, cố gắng đẩy chúng vượt qua giới hạn của phân tích phương pháp luận. Điều thứ hai được thể hiện trong chiến thắng của những điều không tưởng hợp lý của các chế độ toàn trị muốn thiết lập "trật tự hoàn chỉnh" và duy trì nó với "sự cần thiết sắt đá". Khoa học hiện đại khắc phục thái độ này bằng cách đưa ra một cách hiểu khác, mang tính xây dựng về vai trò và tầm quan trọng của các quá trình hỗn loạn trong mô hình tổng hợp hiện tại.

Việc giải thích tính tự phát của sự phát triển như một đặc điểm tiêu cực trong các thuật ngữ phá hoại "sự độc đoán" và "sự hỗn loạn" mâu thuẫn không chỉ với các tính toán của phân tích phương pháp luận khoa học tự nhiên và triết học hiện đại, thừa nhận sự hỗn loạn, cùng với trật tự, là đặc điểm phổ biến của sự phát triển của vũ trụ, mà còn với truyền thống lịch sử và triết học cổ xưa, trong đó sự hỗn loạn được coi là một nguyên tắc toàn diện và sinh sản. Trong thế giới quan cổ đại, sự hỗn loạn khó hiểu được ban cho sức mạnh hình thành và có nghĩa là "ngáp", "ngáp", trạng thái vật chất vô hình nguyên thủy và tiềm năng chính của thế giới, mở ra, phun ra những hàng thực thể được hình thành một cách sinh động. Hơn 20 thế kỷ sau, một thế giới quan cổ xưa như vậy đã được phản ánh trong các kết luận của các nhà khoa học, những người lập luận rằng việc phát hiện ra sự hỗn loạn động, trên thực tế, là việc phát hiện ra các loại chuyển động mới, cũng cơ bản như việc phát hiện ra các hạt cơ bản, quark và glun của vật lý như những nguyên tố mới của vật chất. Khoa học về sự hỗn loạn là khoa học về các quá trình chứ không phải về các trạng thái, về sự trở thành chứ không phải về sự tồn tại.

Các chiến lược mới của nghiên cứu khoa học liên quan đến nhu cầu làm chủ các hệ thống tổng hợp tự tổ chức xem xét lại các loại liên kết giữa cấu trúc và hỗn loạn, được biểu thị bằng sơ đồ chu kỳ, quan hệ nhị phân và bổ sung. Cấu trúc nhị phân của sự tương tác của trật tự và hỗn loạn được thể hiện trong sự cùng tồn tại và đối đầu của hai yếu tố này. Không giống như tính chu kỳ, ngụ ý sự thay đổi của các trạng thái, sự đối lập nhị phân của trật tự và hỗn loạn có liên quan đến nhiều tác động hiệu quả: nó vừa là phủ định vừa là biến đổi trong khi vẫn duy trì cơ sở ban đầu (ví dụ, trật tự hơn và hỗn loạn hơn), và mở ra cùng một cuộc đối đầu trên một cơ sở mới (ví dụ: thời gian khác nhau, nhưng mệnh lệnh hoặc tệ nạn giống nhau). Mối quan hệ bổ sung giả định sự xâm nhập của các lực không có cấu trúc và sự hình thành phân mảnh vào một tổng thể có tổ chức. Ở đây người ta có thể quan sát thấy sự tham gia vào tính toàn vẹn của các yếu tố ngoại lai không bình thường đối với nó, bao gồm trong hệ thống các thành phần của cấu trúc thứ cấp đã được thiết lập, thường không có sự biến đổi sáng tạo và những thay đổi trong hệ thống phức tạp.

Để phát triển các hệ thống tổng hợp tự tổ chức, một chiến lược tìm kiếm khoa học mới được chỉ ra, dựa trên nguyên tắc giống cây (sơ đồ cấu trúc-lôgic, đồ thị), tái tạo sự phát triển thay thế. Việc lựa chọn quỹ đạo phát triển hàng đầu phụ thuộc vào các điều kiện ban đầu, các yếu tố bao gồm trong đó, sự thay đổi cục bộ, yếu tố ngẫu nhiên và tác động năng lượng. Tại Đại hội Quốc tế lần thứ 1995 về Logic, Phương pháp luận và Triết học Khoa học, được tổ chức vào tháng XNUMX năm XNUMX tại Florence, I. Prigogine đã đề xuất coi ý tưởng về phép đo lượng tử được áp dụng cho vũ trụ như là cơ sở. Chiến lược mới của nghiên cứu khoa học liên quan đến việc tính đến sự mơ hồ cơ bản về hành vi của các hệ thống và các yếu tố cấu thành của chúng, khả năng nhảy từ quỹ đạo này sang quỹ đạo khác và mất trí nhớ khi hệ thống, đã quên các trạng thái trong quá khứ, hoạt động một cách tự phát và không thể đoán trước. . Tại những điểm quan trọng của những thay đổi có định hướng, tác động của các nhánh là có thể xảy ra, điều này cho phép nhiều sự kết hợp giữa sự tiến hóa của chúng dưới góc độ hoạt động của các hệ thống như vậy.

Đáng chú ý là một cách tiếp cận phương pháp luận tương tự sử dụng đồ họa phân tích phân nhánh đã được áp dụng A. J. Toynbee (1889-1975) trong mối quan hệ với tiến trình phát triển chung của nền văn minh. Nó không bỏ qua quyền tồn tại của các loại hình văn minh khác nhau, mà theo nhà sử học, có khoảng 21. Sự phát triển của nền văn minh nói chung không theo một khuôn mẫu duy nhất, nó giả định một sự phát triển văn minh đa dạng, trong đó các đại diện của cùng một loại xã hội phản ứng khác nhau trước cái gọi là thách thức của lịch sử: một số chết ngay lập tức; những người khác sống sót, nhưng với cái giá phải trả là họ không còn khả năng làm gì sau đó nữa; những người khác thành công trong việc chống lại thử thách đến nỗi họ không những không bị suy yếu mà thậm chí còn tạo ra những điều kiện thuận lợi nhất để vượt qua những thử thách sắp tới; có những người đi theo những người tiên phong như đàn cừu đi theo người dẫn đầu. Nguồn gốc của các nền văn minh độc lập không gắn liền với sự tách biệt khỏi các hình thái xã hội cùng loại trước đó, mà gắn liền với sự đột biến của các xã hội kiểu chị em hoặc xã hội nguyên thủy. Sự tan rã của các xã hội cũng xảy ra theo những cách khác nhau và với tốc độ khác nhau: một số phân rã như một cơ thể, một số khác như thân cây và một số khác như hòn đá trước gió. Xã hội, theo Toynbee, là nơi giao nhau của các lĩnh vực hoạt động của các cá nhân, mà nghị lực của họ là sinh lực tạo nên lịch sử. Kết luận này của nhà sử học phần lớn phù hợp với một trong những quy định hàng đầu của phương pháp luận hậu phi cổ điển, suy nghĩ lại về vai trò và tầm quan trọng của cá nhân với tư cách là người khởi xướng "bước nhảy vọt sáng tạo", khiến chúng ta nhìn nhận quá khứ theo một cách mới, những sự kiện diễn ra dưới ảnh hưởng của một thiểu số, những người vĩ đại, những nhà tiên tri.

Tính mở tổ chức đặc biệt của thế giới bao hàm nhiều cách khác nhau để lượng tử hóa thực tế, các mối liên kết cấu trúc-cấu trúc khác nhau của vật chất. Chiến lược làm chủ các hệ thống hiệp đồng tự tổ chức gắn liền với các khái niệm như "phân nhánh", "dao động", "hỗn loạn", "tiêu tán", "hấp dẫn", "phi tuyến tính", "không chắc chắn", được ưu đãi với trạng thái phân loại và được sử dụng để giải thích hành vi của tất cả các loại hệ thống - khử chất hữu cơ, sinh vật, xã hội, hoạt động, dân tộc, tâm linh, v.v.

Trong điều kiện xa trạng thái cân bằng, các cơ chế phân nhánh hoạt động, cho thấy sự hiện diện của các điểm phân nhánh và sự không duy nhất của sự tiếp tục phát triển. Kết quả hành động của họ rất khó dự đoán. Theo I. Prigogine, các quá trình phân nhánh làm chứng cho sự phức tạp của hệ thống. N. Moiseev lập luận rằng, về nguyên tắc, mọi trạng thái của hệ thống xã hội đều có tính phân nhánh, và trong các khía cạnh toàn cầu của quá trình nhân loại học, sự phát triển của loài người đã trải qua ít nhất hai lần phân nhánh: lần thứ nhất xảy ra vào thời kỳ đồ đá cũ và dẫn đến việc thiết lập một hệ thống cấm kỵ hạn chế tác động của các quy luật xã hội (ngươi không được giết người!), lần thứ hai - trong thời kỳ đồ đá mới và gắn liền với việc mở rộng hốc địa chất (phát triển nông nghiệp và chăn nuôi gia súc).

Biến động, tức là nhiễu loạn được chia thành hai loại: nhiễu do môi trường bên ngoài tạo ra và nhiễu do chính hệ thống tái tạo. Các biến động có thể mạnh đến mức chúng có mật độ hệ thống, tạo ra cho nó những biến động riêng và trên thực tế, làm thay đổi phương thức tồn tại của nó. Chúng dẫn hệ thống ra khỏi trật tự vốn có của nó, nhưng liệu nó có nhất thiết dẫn đến hỗn loạn hay trật tự ở một cấp độ khác hay không lại là một câu hỏi riêng.

Hệ thống phân tán nhiễu loạn được gọi là tiêu tán. Về bản chất, đây là một đặc điểm của hành vi của hệ thống trong các dao động bao phủ hoàn toàn nó. Thuộc tính chính của một hệ thống tiêu tán là độ nhạy phi thường của nó đối với tất cả các loại ảnh hưởng và liên quan đến điều này là sự không cân bằng cực độ.

Lực hấp dẫn được gọi là tập hợp lực hút tạo thành một loại trung tâm mà các phần tử hút vào. Ví dụ, khi một đám đông tích tụ, một người không thể thờ ơ đi ngang qua nó mà không tỏ ra tò mò. Trong lý thuyết về tự tổ chức, một quá trình như vậy được gọi là trượt đến điểm tích lũy. Những người thu hút tập trung các yếu tố học thuật xung quanh họ, do đó cấu trúc môi trường và trở thành những người tham gia vào việc tạo ra trật tự.

Hướng ưu tiên của mô hình mới - phân tích các hệ thống không ổn định, không cân bằng - đối mặt với nhu cầu nghiên cứu hiện tượng không chắc chắn về bản thể học, khắc phục sự vắng mặt của một tham chiếu thực sự của tương lai. Vào giữa thế kỷ XX. sự không chắc chắn đã khiến một số nhà khoa học phương Tây quan tâm đến khuôn khổ các vấn đề về điều khiển học và truyền thông máy tính. Trong các tác phẩm của N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby, H. Hartley, thông tin được tạo ra phụ thuộc vào sự không chắc chắn và được đo bằng thước đo của nó. Người ta thường chấp nhận rằng sự không chắc chắn (hoặc bất ngờ) tỷ lệ nghịch với xác suất: một sự kiện càng có nhiều khả năng thì nó càng ít không chắc chắn hoặc bất ngờ. Phân tích sâu hơn cho thấy rằng sự phụ thuộc này trong nhiều khía cạnh chỉ có vẻ đơn giản: sự không chắc chắn là một loại tương tác không có hình thức ổn định cuối cùng. Nó có thể bắt nguồn từ bản chất dị thường của sự kiện-sự kiện, khi nó xảy ra, như người ta nói, ngay trước mắt chúng ta, trước mọi loại dự báo, tính toán và kỳ vọng. Hiện tượng không chắc chắn được xác định với tính đầy đủ tiềm năng của tất cả các thay đổi có thể có trong các hằng số vật lý cơ bản hiện có. Xác suất giả định sự phân bố ổn định các đặc điểm của dân số và nhằm mục đích tính toán tính liên tục của những thay đổi có thể xảy ra.

Đối với chiến lược nghiên cứu khoa học mới, phạm trù ngẫu nhiên có liên quan, xuất hiện như một đặc điểm hành vi của bất kỳ loại hệ thống nào, không chỉ phức tạp mà còn đơn giản. Hơn nữa, nghiên cứu sâu hơn của họ, cho dù nó được thực hiện cẩn thận đến đâu, cũng không dẫn đến sự giải thoát khỏi cơ hội. Điều thứ hai có nghĩa là các thuộc tính và phẩm chất của các hiện tượng riêng lẻ thay đổi giá trị của chúng một cách độc lập và không được xác định bởi danh sách các đặc điểm của các hiện tượng khác. Theo một trong những cách giải thích mới nhất, tính ngẫu nhiên như vậy được gọi là hỗn loạn động. Được sinh ra do tác động của các nguyên nhân nhỏ, không đều, nhỏ hoặc tác động qua lại của các nguyên nhân phức tạp, tính ngẫu nhiên là biểu hiện cụ thể, đặc biệt của tính không chắc chắn.

Phạm trù khả năng phản ánh trạng thái tương lai của đối tượng. Cơ hội là nhằm xác định mối tương quan giữa các điều kiện tiên quyết và xu hướng của một hiện tượng đang phát triển và đề xuất các lựa chọn cho các giai đoạn phát triển và thay đổi tiếp theo. Một tập hợp các khả năng tạo thành một trường tồn tại của sự không chắc chắn. Tình hình hiện tại thường được đánh giá là không chắc chắn do có nhiều cơ hội cạnh tranh. Sự không chắc chắn đi kèm với thủ tục lựa chọn và xác định trạng thái "chọn trước" của hệ thống. Hơn nữa, sự lựa chọn không chỉ được hiểu là một hành động có ý thức và có mục đích, mà còn là sự hiện thực hóa quan hệ nhân quả mang tính học thuật của một quá trình lịch sử hoặc tự nhiên. Sự không chắc chắn có khả năng chứa nhiều tùy chọn như nhau khi "mọi thứ đều có thể xảy ra" (tất nhiên, trong giới hạn của các hằng số vật lý cơ bản). Sau đó, nó được tổ chức thành một tình huống và ở dạng hoàn chỉnh là đối lập với chính nó, tức là sự chắc chắn.

Các quy luật thống kê cần thiết trong chiến lược mới để nghiên cứu các hệ thống tự tổ chức được hình thành bằng ngôn ngữ của phân bố xác suất và tự biểu hiện thành quy luật của các hiện tượng khối lượng dựa trên các số lớn. Người ta tin rằng hành động của họ được tìm thấy khi có nhiều nguyên nhân ngẫu nhiên có những mối liên hệ cần thiết sâu sắc. Chúng không đưa ra khả năng lặp lại tuyệt đối, tuy nhiên, trong trường hợp chung, việc đánh giá chúng là quy luật của các nguyên nhân lâu dài là có cơ sở. Hợp lực hiện đại được đặc trưng bởi sự phân biệt giữa hai nhánh tiến hóa của sự phát triển: sinh vật và vô cơ. Thế giới sống xác nhận khả năng duy nhất để tạo ra các hình thức có trật tự, như thể tuân theo nguyên tắc "trật tự từ trật tự". Khát vọng của vật chất trơ là cách tiếp cận với sự hỗn loạn, sự gia tăng entropi với sự hình thành cấu trúc tiếp theo. Cơ sở của các quy luật vật lý vi tế là sự rối loạn nguyên tử. Đặc điểm tiến hóa chính của sinh vật là sự gia tăng tối thiểu entropi. Từ luận điểm về sự sản sinh tối thiểu của entropi, theo đó các điều kiện ngăn cản hệ chuyển sang trạng thái cân bằng, nó chuyển sang trạng thái entropi càng gần với trạng thái cân bằng nếu hoàn cảnh cho phép.

Định đề của khoa học tự nhiên hiện đại - "đủ là những gì có khả năng áp đảo" - không loại trừ phân tích "từng mảnh" về những sự kiện bất ngờ, không thể xảy ra, nhưng vì điều này, những sự kiện mạnh mẽ nhất, được tạo điều kiện thuận lợi bởi các phương tiện sáng tạo như vậy của chiến lược tìm kiếm khoa học như xác định tình huống (trường hợp), bắt cóc, cumatooid.

Phân tích theo loại "tình huống" (nghiên cứu trường hợp) liên quan đến việc nghiên cứu các tình huống riêng lẻ, đặc biệt không phù hợp với các quy tắc giải thích đã được thiết lập. Người ta tin rằng ý tưởng về phương pháp tiếp cận tình huống quay trở lại phương pháp lý tưởng (mô tả) của trường phái Baden. Có hai loại nghiên cứu điển hình: dạng văn bản và dạng thực địa. Ưu điểm của nghiên cứu tình huống là nội dung của hệ thống tri thức được bộc lộ trong bối cảnh của một số điều kiện nhất định, dạng tình huống cụ thể và đặc biệt của cuộc sống, từ đó mở ra bức màn bí mật của quá trình nhận thức thực tế.

Giai đoạn "kết luận để giải thích sự thật tốt nhất" được gọi là bắt cóc. Những kết luận như vậy được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày và trong thực tế. Ví dụ, một bác sĩ tìm nguyên nhân gây bệnh bằng các triệu chứng của bệnh tật, một thám tử truy tìm tội phạm bằng những dấu vết để lại tại hiện trường vụ án. Tương tự như vậy, một nhà khoa học, cố gắng tìm ra lời giải thích thành công nhất về những gì đang xảy ra, sử dụng phương pháp bắt cóc: tầm quan trọng của thủ tục do anh ta phản ánh và việc xây dựng một chiến lược phương pháp luận mới và hiệu quả là rất quan trọng.

Một sự đổi mới khác của chiến lược khoa học và kỹ thuật hiện đại là kumatoid (từ tiếng Hy Lạp kuma - sóng) - một loại vật thể nổi nhất định, được đặc trưng bởi thực tế là nó có thể xuất hiện, hình thành hoặc biến mất hoặc tan rã. Nó không đại diện cho tất cả các yếu tố của nó cùng một lúc, nhưng, như nó vốn có, thể hiện chúng trong một hình ảnh “siêu cảm giác” độc đáo. Ví dụ, một đối tượng mang tính hệ thống như con người không thể được thể hiện và định vị trong một khu vực không gian-thời gian nhất định, vì không thể tập hợp tất cả mọi người để đối tượng có thể được trình bày một cách tổng thể. Tuy nhiên, đối tượng này không phải hư cấu mà có thật, chúng ta quan sát, nghiên cứu và hơn nữa, phần lớn quyết định hướng đi của toàn bộ quá trình văn minh - lịch sử nói chung. Một ví dụ đơn giản và dễ tiếp cận khác là nhóm sinh viên. Đây cũng là một loại vật thể nổi (có thể biến mất hoặc xuất hiện), không có trong tất cả các hệ thống tương tác. Vì vậy, sau khi kết thúc các buổi đào tạo, nhóm với tư cách là một đối tượng không còn tồn tại nữa, trong khi đó trong một số tình huống nhất định, được lập trình về mặt thể chế (số lượng nhóm, số lượng sinh viên, đặc điểm chung), nhóm như một đối tượng được phát hiện và tự nhận dạng. Ngoài ra, một kumatoid như vậy còn được hỗ trợ bên ngoài thể chế, được thúc đẩy bởi các động lực đa dạng - tình bạn, sự ganh đua, đoàn kết, hỗ trợ, v.v.

Điểm đặc biệt của kumatoid là nó không chỉ thờ ơ với quá trình định vị theo không gian, mà còn được gắn lỏng lẻo với chính chất nền - vật liệu tạo nên nó. Phẩm chất của nó mang tính hệ thống, và do đó phụ thuộc vào sự hiện diện hay vắng mặt của các yếu tố cấu thành nó, và đặc biệt là vào quỹ đạo phát triển hoặc hành vi của chúng. Một kumatooid không thể được xác định duy nhất với một phẩm chất cụ thể hoặc với một tập hợp các phẩm chất tương tự được cố định theo cách vật chất. Tất cả đời sống xã hội tràn ngập các vật thể trôi nổi - kumatoids. Một đặc điểm khác của hiện tượng này là tính dự đoán nhất định về chức năng của nó (là một người dân, là một giáo viên, là thành viên của một nhóm xã hội cụ thể, v.v.). Một số tái tạo các đặc điểm hành vi điển hình nhất được mong đợi từ kumatoid.

Các chiến lược mới của nghiên cứu khoa học chỉ ra bản chất giả thuyết cơ bản của tri thức. Đặc biệt, trong một trong những cách giải thích có thể có về bức tranh hậu phi cổ điển của thế giới, trạng thái như vậy của vũ trụ được chứng minh khi, bất chấp sự biến động không thể đoán trước (nhiễu loạn ngẫu nhiên và những thay đổi trong điều kiện ban đầu), tập hợp các khả năng có thể xảy ra. quỹ đạo (con đường tiến hóa hệ thống) được xác định và giới hạn. Các dao động ngẫu nhiên và các điểm phân nhánh làm thay đổi quỹ đạo của hệ thống theo một cách khó dự đoán, tuy nhiên, các quỹ đạo này hút theo một số loại lực hút nhất định và kết quả là đưa hệ thống, vốn không ổn định đối với những thay đổi nhỏ nhất trong điều kiện ban đầu, vào một trạng thái mới không ổn định.

Chủ đề 7. Khoa học với tư cách là một thiết chế xã hội

7.1. Thể chế hóa khoa học và các vấn đề triết học của nó

Theo nghĩa rộng, thể chế xã hội được hiểu là một yếu tố của cấu trúc xã hội, một hình thức tổ chức và điều chỉnh lịch sử của đời sống xã hội - tập hợp các thể chế, chuẩn mực, giá trị, khuôn mẫu văn hóa, các hình thức ứng xử bền vững. Rất nhiều định nghĩa về khoa học trong tài liệu đều thống nhất một điều: tất cả chúng đều coi khoa học là một hình thức hoạt động độc đáo. Khi định nghĩa khoa học, người ta thường đề cập đến mối liên hệ di truyền của nó với văn hóa, vốn là nền tảng vững chắc nhất của khoa học. Đồng thời, những tuyên bố của khoa học về vị thế của một thể chế xã hội được chứng minh bằng hai trường hợp. Thứ nhất, ranh giới hoạt động của nó rộng lớn đến mức nó chắc chắn chạm đến văn hóa và tham gia giao tiếp với nó. Thứ hai, chính khoa học có khả năng trở thành một nền tảng thực sự vững chắc của văn hóa, cả về mặt hoạt động lẫn khía cạnh công nghệ. Vì vậy, việc gọi khoa học là một hiện tượng văn hóa xã hội là khá phù hợp và chính đáng, đó là lý do tại sao vai trò ứng dụng của nó ngày càng mở rộng đáng kể. Sự thịnh vượng chung của khoa học và văn hóa có khả năng hình thành một nền văn minh.

Tất nhiên, vai trò của khoa học không chỉ giới hạn ở những mối liên hệ của nó với văn hóa. Khả năng của khoa học rộng hơn nhiều. Nằm trong bối cảnh xã hội, nó có thể ảnh hưởng đến chính trị của xã hội và đáp ứng nhu cầu tư tưởng của nó. Có nhiều mô hình khác nhau về mối quan hệ giữa khoa học và hệ tư tưởng: lên án, thờ ơ, biện hộ, bóc lột, v.v. Khoa học có thể rơi vào tình trạng phụ thuộc nô lệ, hoàn thành một “trật tự xã hội”. Thực tiễn này đặc biệt điển hình cho ngành quân sự (quốc phòng). Các ngành nhân văn phụ thuộc nhiều nhất vào hệ tư tưởng, ít nhất là khoa học tự nhiên. Khoa học kỹ thuật bị giới hạn bởi mục đích ứng dụng, nhu cầu sản xuất và mức độ thực hiện. Nhưng khoa học không thể hoàn toàn thoát khỏi ảnh hưởng của xã hội, mặc dù nó phấn đấu vì điều này. Các yếu tố tâm lý xã hội quyết định khoa học đòi hỏi phải đưa vào bối cảnh khoa học các ý tưởng về ý thức lịch sử và xã hội, suy ngẫm về các kiểu hành vi của các nhà khoa học, cơ chế nhận thức về nhận thức và động lực hoạt động khoa học. Họ bắt buộc khoa học phải chịu sự nghiên cứu xã hội học, đặc biệt vì là một hiện tượng văn hóa xã hội, khoa học không chỉ có những hậu quả tích cực mà còn có những hậu quả tiêu cực trong quá trình phát triển của nó.

Khoa học hiện đại phụ thuộc vào nhiều yếu tố quyết định sự phát triển của nó, trong đó, ngoài nhu cầu của sản xuất và nền kinh tế, người ta có thể đặt tên cho các ưu tiên của nhà nước, các yếu tố trí tuệ, triết học, tôn giáo và thẩm mỹ cũng như các cơ chế hỗ trợ xã hội. để nghiên cứu khoa học. Cùng với nhau, tất cả các yếu tố này đặt ra các yêu cầu đạo đức đối với nhà khoa học: tính công tâm, tính khách quan, tính tận tâm với khoa học, ý thức trách nhiệm đối với truyền thống trí tuệ quyết định đường lối đạo đức của nhà khoa học.

Khoa học, được hiểu là một hiện tượng văn hóa xã hội, liên quan đến mối tương quan với kiểu phát triển văn minh. Theo phân loại của A. J. Toynbee, có 21 loại hình văn minh được phân biệt. Một cách tiếp cận tổng quát hơn liên quan đến sự phân chia nền văn minh chung, có tính đến hai loại nền văn minh: truyền thống và công nghệ. Có một số khác biệt giữa chúng. Đặc biệt, việc suy nghĩ lại các khái niệm bảo thủ truyền thống được quyết định bởi nhu cầu sử dụng không chỉ nội bộ, mà còn cả nguồn dự trữ phổ quát của tư duy. Loại hình phát triển công nghệ bao hàm sự thay đổi nhanh chóng của môi trường tự nhiên cùng với sự chuyển đổi tích cực của các mối quan hệ xã hội của nhân tố con người. Ma trận văn hóa của sự phát triển công nghệ trải qua các giai đoạn phát triển tiền công nghiệp, công nghiệp, hậu công nghiệp. Kỷ nguyên ba năm của cuộc đời một nền văn minh công nghệ đã chứng tỏ hoạt động của nó giáp với sự hung hãn, điều này cho thấy sự hiện diện của những hậu quả sâu sắc của việc con người can thiệp vào bí mật của tự nhiên và trách nhiệm của nó đối với xã hội.

Nhân cách của một nhà khoa học, sự vận động của anh ta đối với chân lý là đối tượng truyền thống được các nhà khoa học quan tâm. Ví dụ, Max Weber (1864-1920) nhận thấy nhiệm vụ của một nhà khoa học là không ngừng vượt qua chính mình, sức ì trong suy nghĩ của chính mình. Và ai không có khả năng này thì không nên tham gia vào khoa học! Trí thức là một môi trường khoa học đặc biệt. Những đại diện nổi bật nhất của nó tạo nên cái gọi là giới thượng lưu (từ giới thượng lưu Pháp - những người giỏi nhất, được lựa chọn nhiều nhất). Theo một số ước tính, sự bùng nổ của hoạt động khoa học tinh hoa có hai đỉnh cao: lần thứ nhất ở độ tuổi 32-36, lần thứ hai ở độ tuổi 42-46. Hiệu quả khoa học như vậy được truyền lại bằng sự kế thừa trong những trường hợp hiếm hoi. Theo một số quan sát (V.P. Kokhanovsky, T.G. Leshkevich, v.v.), theo tuổi tác, giới thượng lưu mất đi “sự ưu tú”, chính thức duy trì hình ảnh của mình và kìm hãm sự tiến bộ của giới trẻ. Lưu ý rằng lập luận của các tác giả về giới tinh hoa trong khoa học không có bằng chứng thực nghiệm, nhưng người ta cho rằng có thể có bằng chứng đó. Vì vậy, chẳng hạn, V.P. Kokhanovsky coi năm đặc điểm là điều kiện để thuộc về giới tinh hoa, sự hiện diện của những đặc điểm đó, theo ông, là cơ sở để thăng tiến lên hạng giới tinh hoa:

1) bầu chọn nhà khoa học làm thành viên chính thức, thành viên tương ứng, thành viên danh dự của các học viện, tổ chức khoa học và xã hội;

2) trao giải thưởng và huy chương cho hoạt động khoa học;

3) đưa thông tin tiểu sử về nhà khoa học vào các sách tham khảo đặc biệt và bách khoa toàn thư;

4) tham gia vào công việc của các ban biên tập, các ấn phẩm có trình độ khoa học cao;

5) Chỉ số trích dẫn nhà khoa học cao của các thành viên trong cộng đồng khoa học thế giới.

Một cách tiếp cận thể chế đối với khoa học ở Nga vẫn chưa thành hình, nhưng nó hứa hẹn một triển vọng tích cực. Ông tổ của phương pháp này là nhà xã hội học người Mỹ Robert King Merton (sinh năm 1910). Như bạn đã biết, khái niệm "thiết chế xã hội" phản ánh mức độ cố định của một loại hoạt động cụ thể của con người và các quan hệ không chính thức theo loại thỏa thuận và đàm phán để tạo ra cơ cấu tổ chức. Về vấn đề này, có một cách dùng từ chỉ các thể chế chính trị, xã hội, tôn giáo, cũng như thể chế của gia đình, trường học, thể chế. Nhưng cơ sở triết học của hiện tượng này ở Nga vẫn chưa phát triển.

Tính thể chế trong mối quan hệ với một chủ thể cá nhân có tính cưỡng chế. Theo Weber, Viện đoàn kết mọi người, bao gồm cả họ trong các hoạt động tập thể, hệ thống hóa các quy trình giáo dục. Trong thời kỳ sơ khai, những chuẩn mực này đã tồn tại trong các tu viện và trường đại học thời trung cổ, trong hệ thống hoạt động khoa học chuyên nghiệp. Hiệu quả của giáo dục được xác định bởi các mục tiêu mà các bên tham gia quá trình đặt ra; nó phụ thuộc vào những gì họ muốn nhận ra thông qua giáo dục. Và vấn đề định hướng xã hội và nghề nghiệp có liên quan đến vấn đề này, tức là cách một người xác định vị trí của mình trong cuộc sống, trong hệ thống các quan hệ xã hội.

Định hướng nghề nghiệp và xã hội phần lớn được kết nối với nhau. Vì vậy, nếu định hướng nghề nghiệp hàm ý sự tồn tại của một tập hợp các ngành nghề mà chủ thể có thể nhận ra những cơ hội sẵn có của mình, thì định hướng xã hội được hiểu là việc một người xác định vị trí của mình trong hệ thống quan hệ xã hội, lựa chọn vị trí xã hội của mình. Xã hội làm sai nếu nó không ủng hộ mong muốn thăng tiến xã hội của mọi người. Mong muốn này tạo ra tính cạnh tranh, và theo đó, xã hội có nhiều cơ hội hơn để lựa chọn ứng viên cho những vị trí nhất định, kể cả trong khoa học. Sự chuyển đổi thị trường ở Nga đã làm tăng đáng kể định hướng của những người trẻ tuổi đối với giáo dục. Ngày càng có nhiều người muốn học về tài chính, kinh tế, pháp luật và ngày càng có ít người muốn trở thành công nhân. Mọi người không muốn trở thành một đối tượng, mà là chủ thể của số phận của họ, họ muốn chiếm một vị trí tích cực trong cuộc sống. Bây giờ họ không mong đợi sự ưu ái từ thiên nhiên hay từ chính quyền. Như Zh. T. Toshchenko viết, khi nghiên cứu định hướng nghề nghiệp của học sinh cấp hai, hóa ra chỉ một trong số những người được hỏi mong muốn trở thành công nhân - một người khai thác mỏ (có vẻ như anh ta mơ ước tìm được một cục vàng!).

7.2. Phát triển các phương pháp chuyển giao tri thức và động lực học của tri thức khoa học

Mỗi quốc gia quan tâm đến sự tiến bộ của khoa học do những lợi thế rõ ràng của nó cho sự phát triển của nó. Trong xã hội loài người, có một số cách để truyền kiến ​​thức từ thế hệ này sang thế hệ khác: đồng bộ, lịch đại, tịnh tiến, v.v. Bản chất của việc truyền dạy đồng bộ là sự đồng hóa kiến ​​thức trong sự giao tiếp liên lạc giữa các thế hệ khi chúng tồn tại cùng nhau. Phương pháp lịch đại liên quan đến việc chuyển giao kiến ​​thức giữa các thế hệ thông qua việc truyền đạt kiến ​​thức. Không có ranh giới không thể vượt qua giữa các hình thức này, chúng giao nhau và bổ sung cho nhau. Xã hội hiện đại không ngừng cải tiến các phương thức truyền đạt kiến ​​thức theo cả chiều ngang (lãnh thổ) và chiều dọc (từ thế hệ này sang thế hệ khác). Cách quan trọng nhất để truyền đạt kiến ​​​​thức - chữ viết - đặc trưng cho mức độ phát triển của xã hội, kết nối quá khứ với hiện tại và tương lai, khiến nó vượt thời gian. Sự phổ biến rộng rãi của chữ viết đã góp phần hình thành cái gọi là xã hội thông tin.

Người ta tin rằng ngôn ngữ nói là gần nhất với ngôn ngữ được ký hiệu. Lời nói, tiếng nói, gần với lý trí hơn là một dấu hiệu bằng văn bản. Cấu trúc hai lớp như vậy của ngôn ngữ lần đầu tiên được nghiên cứu bởi nhà ngôn ngữ học Thụy Sĩ nổi tiếng Ferdinand de Saussure (1857-1913). Ông đề xuất coi ngôn ngữ như một hệ thống, phân biệt giữa ngôn ngữ học của ngôn ngữ và ngôn ngữ học của lời nói, tính đồng bộ và tính chất tách rời, và chỉ ra các thuộc tính đó của ngôn ngữ là tính khách quan và tính hoạt động. Tri thức khoa học có những yêu cầu riêng đối với ngôn ngữ: tính trung lập, thiếu tính cá thể và phản ánh chính xác bản thể. Ngôn ngữ khoa học nên là một bản sao của đối tượng nghiên cứu, mặc dù nó luôn trở thành tù nhân của tâm lý, chứa đựng những truyền thống thể hiện, thói quen, mê tín dị đoan, “tinh thần” của con người. Viết ban đầu được quan niệm như một cách miêu tả lời nói và như một cách để thay thế sự tham gia của cá nhân, nhưng đồng thời nó hạn chế sự phản ánh tự do, đình chỉ dòng chảy của suy nghĩ.

Các phương pháp truyền tải tri thức khoa học được kết nối với kiểu hệ thống xã hội. Trong một xã hội truyền thống, một vị trí quan trọng được chiếm giữ bởi hình bóng của một người thầy, một người thầy truyền kiến ​​thức cho học trò của mình. Học sinh phải nắm bắt và bộc lộ ý nghĩa, xác định nội dung kiến ​​thức, áp dụng nó vào hành động của cá nhân mình. Ngày nay, công nghệ thông tin có ảnh hưởng lớn đến việc truyền tải kiến ​​thức khoa học. Chúng có những lợi thế đáng kể: chúng có lượng thông tin lớn hơn nhiều, tốc độ dịch và xử lý cao hơn. Sự phát triển mạnh mẽ của công nghệ thông tin làm tăng trình độ học vấn của con người, nâng cao dân trí của xã hội và mở rộng khả năng tin học hóa của nó. Thực tế mới cung cấp cho một người những cách tương tác ảo: ẩn danh, vô vị, không có đạo đức. Internet làm lu mờ các tiêu chí học tập nghiêm ngặt, gây khó khăn cho việc chọn lọc thông tin có ý nghĩa. Anh ta là "ở phía bên kia của thiện và ác."

7.3. Vấn đề điều tiết xã hội của khoa học

Quy định xã hội của khoa học là một quá trình phát triển của xã hội và trạng thái của các định hướng giá trị, các ưu tiên chiến lược, các quy phạm pháp luật điều chỉnh hoạt động của cộng đồng khoa học, tổ chức nghiên cứu và các nhà khoa học cụ thể. Sự cần thiết phải quy định như vậy là do thực tế là khoa học, là một thiết chế xã hội, thực hiện các chức năng quan trọng liên quan đến sự phát triển của tri thức mới, sự phát triển của tiến bộ khoa học và công nghệ, v.v. Vì vậy, xã hội, nhà nước không thể thờ ơ với những vấn đề của sự phát triển khoa học. Trong khi đó, có nhiều tranh cãi trong lĩnh vực này. Nhà triết học công nghệ người Mỹ E. Layton, người đã nghiên cứu vấn đề quy định xã hội của khoa học trên ví dụ của 700 đổi mới công nghệ, đã đưa ra kết luận rằng không thể thu được lợi ích nhất thời từ đầu tư vốn đổi mới. Như bạn có thể thấy, thực hành theo kinh nghiệm không đóng góp vào việc giới thiệu các đổi mới khoa học trong công nghiệp. Các cơ chế ức chế của công nghệ thứ hai kìm hãm tiến bộ kỹ thuật, "hoạt động" có lợi cho việc bảo tồn công nghệ hiện có, bảo vệ nó khỏi sự thay đổi và giải cấu trúc đột ngột. Thực tiễn này không có lợi cho việc đưa nhanh các sáng kiến ​​cải tiến kỹ thuật vào sản xuất và không đảm bảo rằng các sáng kiến ​​cải tiến sẽ được ứng dụng công nghệ của chúng. Đồng thời, các nhà khoa học đưa ra kết luận rằng nếu hoạt động khoa học để sản xuất tri thức cơ bản và ứng dụng của nó bị đình chỉ trong ít nhất 50 năm, chúng sẽ không bao giờ có thể tiếp tục do sự mất giá trị của tri thức hiện có.

Vấn đề tương tác của thế giới nhân tạo với thế giới tự nhiên vẫn còn là nan giải. Vì vậy, ví dụ, máy phát điện tần số thấp được sử dụng trong các thiết bị gia dụng thay đổi môi trường thông thường của sự tồn tại hàng ngày của con người. Nhưng nghiên cứu về hậu quả của ảnh hưởng của chúng không được tổ chức, mặc dù các thí nghiệm sơ bộ đã chứng minh tác động bất lợi của ảnh hưởng này đối với tinh thần và sức khỏe con người. Sự vắng mặt của chiến lược đồng tiến hóa trong quy định của nhà nước đối với các phát triển công nghệ đã đưa sự bất hòa về bản chất tâm lý và y tế vào cấu trúc của một lối sống lành mạnh.

Địa vị xã hội của một nhà khoa học hiện đại là đáng báo động: người ta có thể nêu ra sự hiện diện của nhiều vấn đề xã hội, kinh tế, hậu cần, tài chính, tâm lý, thần học và những vấn đề khác ảnh hưởng tiêu cực đến địa vị xã hội và luật pháp của anh ta.

Tất cả những vấn đề trên có thể được giải quyết bằng hệ thống các mối quan hệ đã phát triển giữa khoa học và chính phủ. Triết gia người Pháp M. Foucault đã cố gắng làm rõ mối quan hệ giữa quyền lực và kiến ​​thức. Đối với ông, dường như khoa học đồng nghĩa với sức mạnh, và ông đã đưa ra ý tưởng “Tri thức là sức mạnh” (phiên bản tiếng Nga: “Tri thức là sức mạnh”). Mối quan hệ giữa chính phủ và khoa học ở Nga luôn phức tạp. Đặc biệt, chính phủ Liên Xô, ẩn sau sự mị dân xã hội về sự hội tụ dần dần của lao động thể chất và tinh thần trong thời kỳ được gọi là “xây dựng chủ nghĩa cộng sản mở rộng”, đã theo đuổi một đường lối chính trị nhằm giảm lương của công nhân khoa học xuống mức tương đương. tiền lương của những người lao động lao động chân tay, nhằm tạo ra vẻ ngoài hiện thực hóa công cuộc tuyên truyền của mình. Dần dần, do chính sách phiêu lưu này, uy tín của công việc trí óc đã bị suy giảm. Liên Xô đã chìm vào quên lãng, nhưng xu hướng này vẫn tồn tại theo quán tính, kích thích sự di cư đến nơi mà tư tưởng con người có giá trị gì đó - sang phương Tây. Theo một số ước tính, số người di cư khỏi đất nước vào đầu thế kỷ này đã vượt quá mười triệu. Đúng vậy, những mất mát về người trong thời gian này đã được bù đắp bằng làn sóng tràn từ miền Nam, sự trở về quê hương của đồng bào với quê hương lịch sử của họ và làn sóng lao động phổ thông, những người thất nghiệp, từ các nước cộng hòa huynh đệ trước đây. Quả thật, chủ nghĩa toàn trị và khoa học không tương thích với nhau!

7.4. Chi phí của Tiến bộ Công nghệ và Vấn đề Vượt qua Khủng hoảng Toàn cầu

Những thay đổi hiện đại trên thế giới gắn liền với tiến bộ công nghệ xảy ra chủ yếu do sự gia tăng đáng kể việc làm trong lĩnh vực dịch vụ và ngược lại, sự giảm đáng kể số lượng lao động trong hệ thống sản xuất. Ví dụ, ở Hoa Kỳ, vào cuối thế kỷ trước, 22% công nhân làm việc trong ngành công nghiệp, 3% trong nông nghiệp và 75% trong lĩnh vực dịch vụ. Việc giải phóng lao động trong lĩnh vực sản xuất và tái phân bổ lao động theo hướng có lợi cho dịch vụ được tạo điều kiện thuận lợi bởi các yếu tố như tăng năng suất lao động, tự động hóa các hoạt động lao động, v.v. Lĩnh vực dịch vụ không chỉ là dịch vụ hộ gia đình. Danh mục dịch vụ bao gồm dịch vụ thông tin, kinh doanh, chuyên môn, pháp lý, tổ chức, quảng cáo, y tế, giáo dục, thương mại, vận tải, dịch vụ truyền thông, v.v..

Sự liên kết tương tự trong phân bố nguồn lao động là đặc điểm của hầu hết các nước phương Tây phát triển đã đạt đến trình độ xã hội hậu công nghiệp trong quá trình phát triển của họ. Sự ra đời của các công nghệ tiên tiến trong công nghiệp và nông nghiệp hóa ra lại có ý nghĩa quan trọng đến mức có thể khiến một lượng đáng kể nguồn lao động được "phân phối lại" vào lĩnh vực dịch vụ và tiếp thị. Đó là đặc thù của xã hội hậu công nghiệp, thường còn được gọi là xã hội thông tin. Ý nghĩa của sự phân nhánh như vậy của khái niệm này là loại xã hội này gắn liền với sự gia tăng hoạt động của con người, và không thể hình dung nó nếu không có thông tin hỗ trợ, nếu không có khả năng phản ứng nhanh của một người với một tình huống thay đổi của cuộc sống, sự chủ động của họ. , kĩ năng giao tiếp; mà không có sự giáo dục và nhận thức, sự giáo dục và năng lực của anh ta. Mọi người trong xã hội này không bị phân chia theo giai cấp như vậy; những dấu hiệu này bị xóa, mặc dù chúng chưa hoàn toàn biến mất.

Trong một xã hội hậu công nghiệp, sự phân chia người lao động theo giai cấp nhường chỗ cho sự khác biệt về thu nhập. Do đó, nhân viên trong một xã hội như vậy không chỉ là công nhân (như trong xã hội công nghiệp), loại này bao gồm cả chuyên gia và nhà quản lý doanh nghiệp, mỗi người trong số họ có thể có phần của mình trong sản xuất dưới dạng cổ phần. Một tầng lớp xã hội khác, không kém phần phổ biến của xã hội hậu công nghiệp là cái gọi là tầng lớp trung lưu, theo quy luật, tạo thành nền tảng của xã hội. Đứng đầu bộ phận này là tầng lớp thu nhập cao và rất cao. Mặt khác, ở phía dưới, có những tầng lớp thu nhập cực thấp nhận trợ cấp từ xã hội, thấp hơn nữa là những người bị gạt ra bên lề xã hội, là “điểm dự bị” cho nghiện ngập và tội phạm. Sự phân chia này không ổn định cố định. Ngược lại, nó không ổn định, được xem xét trong xã hội học về tính di động theo chiều dọc. Công bằng xã hội trong một xã hội hậu công nghiệp đạt được dưới những hình thức văn minh, thông qua đàm phán, thông qua trung gian của các tổ chức công đoàn giữa người sử dụng lao động và người lao động.

Mối liên hệ giữa khoa học và kinh tế là một vấn đề đặc biệt của xã hội hậu công nghiệp. Một mặt, tính đặc thù của vấn đề này nằm ở chỗ giải pháp của nó, cùng với cường độ năng lượng, cũng tốn kém về tài chính và đòi hỏi đầu tư lớn với lợi nhuận không chắc chắn. Trong nhiều trường hợp, các dự án khoa học được hỗ trợ bởi các tổ chức tư nhân như Câu lạc bộ Rome. Mặt khác, sự phát triển của công nghệ, tách rời khỏi các mục tiêu nhân văn, có thể gây ra những hậu quả tàn khốc: các mối đe dọa về thảm họa môi trường; hậu quả khó lường của sự phát triển kỹ thuật di truyền và nhân bản vô tính; thế giới quan khoa học, v.v. Loại nguy hiểm này có thể được xem xét trên hai khía cạnh: tự nhiên (động đất, lũ lụt, tuyết rơi, tuyết lở, v.v.) và nhân tạo (sai lầm trong quy hoạch, tính toán, thiết kế, v.v.). Đồng thời, dự báo là một trong những công cụ quan trọng và có trách nhiệm trong khoa học. Môi trường, các thành phần văn hóa xã hội, động lực thị trường, các ưu tiên của chính phủ đều là những thành phần quan trọng của quá trình dự báo.

Trong hệ thống “khoa học - công nghệ”, vấn đề trách nhiệm của nhà khoa học trở nên quan trọng. Ngày nay, một nhà khoa học thành công trong nghiên cứu khoa học nhận ra tầm quan trọng của khám phá của mình và tự mình áp dụng nó vào thực tế. Tuy nhiên, giai đoạn phát triển khoa học hiện nay được đặc trưng bởi sự phát triển tập thể khoa học kỹ thuật nhiều mặt, nhiều nhánh, phức tạp, thống nhất không phải xung quanh một nhà lãnh đạo, mà xoay quanh một khái niệm, một ý tưởng. Nguyên tắc trách nhiệm cá nhân của một nhà khoa học đối với hậu quả của những khám phá của anh ta đang được thay thế bằng nguyên tắc trách nhiệm tập thể, thường bị phi cá nhân hóa. Từ thực tế này, sự gia tăng vai trò của nhà nước trong việc điều tiết các quá trình tiến bộ khoa học và công nghệ nhất thiết phải tuân theo.

7.5. Vấn đề điều tiết xã hội đối với tiến bộ khoa học và công nghệ

Bước vào thế kỷ XNUMX, xã hội Nga đột nhiên cảm thấy cần phải có quyền tự quyết về không gian và thời gian và việc xây dựng một chiến lược phát triển chính trị - xã hội đã được kiểm chứng một cách khoa học. Trong số rất nhiều mô hình có thể có (hiện đại hóa, hậu hiện đại hóa, toàn cầu hóa, ảo hóa), người ta ưu tiên cho toàn cầu hóa với một chút thiên về hiện đại hóa và một chút hậu hiện đại hóa. Về mặt này, các công trình của I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck và những người khác hóa ra lại có nhu cầu trong triết học xã hội. Các nhà triết học về vấn đề này chủ yếu là với các ấn phẩm mang tính mặc khải gửi đến các tác giả nước ngoài. Một số khía cạnh của mô hình của những thay đổi xã hội đã được đề cập đến trong các tác phẩm của N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov và những người khác. V.P. Kokhanovsky và các đồng tác giả của ông, lưu ý đến vai trò của quyền lực đối với sự phát triển của khoa học, viết về chức năng kép của nó: hoặc là giám sát khoa học hoặc đưa ra các ưu tiên quyền lực. Như chúng tôi tin, điều thứ hai phụ thuộc không phải vào chính phủ, mà phụ thuộc vào cá nhân cụ thể đại diện cho nó, chủ nghĩa độc đoán hay dân chủ, văn hóa hoặc sự thiếu hụt của họ.

Động lực của tiến bộ khoa học được trình bày dưới dạng chi tiết nhất trong các tác phẩm của Thomas Kuhn. Đối với ông, hoạt động khoa học là một sự kiện có tính chất tiên đề, xã hội học và tâm lý học. Khái niệm hệ biến hóa mà ông phát triển mô tả rõ ràng nhất quá trình phát triển hoạt động khoa học. Trong sự ra đời của các mô hình, vai trò của trực giác và cách diễn giải sự đổi mới là rất lớn. Sự thay đổi của các hệ mẫu dường như giống với sự thay đổi của các hình thái kinh tế - xã hội thông qua các cuộc cách mạng xã hội (theo Marx), tuy nhiên, may mắn thay, ít tổn thất về mặt con người hơn. Một cách lý tưởng, sự thay đổi tự nhiên của các mô hình trong khoa học làm cho sự quản lý của nhà nước đối với khoa học trở nên không cần thiết, đặc biệt vì nhà nước không phải là một thực thể khoa học mà là một thực thể chính trị, hành chính, những phương pháp của nó đều chống chỉ định cho khoa học. Về vấn đề này, khoa học được giải thích thông qua khái niệm đạo đức.

Đạo đức (tiếng Hy Lạp ethika, từ ethos - phong tục, phong tục, tính cách) là khoa học về những cách thức để một người khắc phục khuyết điểm của mình. Thuật ngữ này lần đầu tiên được Aristotle đưa vào sử dụng trong khoa học. Trong cuốn “Đạo đức Nicomachean”, bộ bách khoa toàn thư về đạo đức này, ông đã phát triển cơ sở của các quy tắc - luật lệ để thực hiện việc tốt. Immanuel Kant đưa ra nguyên tắc mệnh lệnh nhất quyết - một quy luật phổ quát cho tất cả mọi người: hành động như tất cả những người làm tăng lợi ích của xã hội phải hành động. Hệ thống đạo đức được tạo ra ở các thời đại khác nhau. Hệ thống đạo đức hứa hẹn nhất được coi là đạo đức thông thường định hướng giá trị, có mối tương quan hữu cơ với phương pháp khoa học thực dụng. Nó bảo vệ chống lại tính suy đoán nhờ giá trị rõ ràng và nội dung tiên đề của nó, đồng thời loại bỏ nguy cơ trượt vào chủ nghĩa trọng thương và chủ nghĩa tự nhiên.

Những nhân vật lỗi lạc của khoa học luôn quan tâm đến các vấn đề của đạo đức. Ví dụ, nhà triết học duy vật vĩ đại người Hà Lan Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677), một người theo lời dạy của D. Bruno, R. Descartes, T. Hobbes, đóng vai trò là một trong những đại diện cấp tiến của thuyết định mệnh và những người phản đối mục đích luận. Trong lý thuyết về tri thức, ông dựa vào lý trí, thứ mà ông coi là thuộc tính vô hạn của con người - một bộ phận của tự nhiên. Tác phẩm triết học chính của Spinoza là Đạo đức được chứng minh theo trật tự hình học (1675). Đạo đức học của Spinoza là học thuyết về bản chất và các phương thức của nó.

Trong cuốn sách được cả thế giới biết đến của các nhà khoa học "Những suy nghĩ cuối cùng"Henri Poincaré (1854-1912) đã phát triển các hệ quả toán học của định đề (từ định đề Latinh - yêu cầu).

1. Các nguyên tắc của khoa học, các định đề của hình học, chỉ được thể hiện trong tâm trạng chỉ dẫn, các chân lý thực nghiệm được thể hiện trong cùng một tâm trạng, và có và không thể có bất cứ điều gì khác ở cơ sở của các khoa học.

2. Trong khoa học, người ta không thể có một câu nói rằng: làm điều này hoặc không làm điều kia, điều này sẽ tương ứng hoặc trái với luân thường đạo lý.

3. Khoa học kích thích chúng ta, niềm vui đó khiến chúng ta quên cả bản thân mình, và trong đó nó mang tính đạo đức cao.

4. Sự hài hòa của các quy luật tự nhiên mang lại lý tưởng, và đây là nền tảng duy nhất mà đạo đức có thể được xây dựng.

5. Niềm đam mê truyền cảm hứng cho nhà khoa học là tình yêu của sự thật, và không phải tình yêu như vậy là đạo đức nhất sao?

6. Khoa học dẫn đến sự phụ thuộc của lợi ích cá nhân vào lợi ích chung, và có đạo đức trong điều này một lần nữa.

7. Khoa học cho chúng ta cảm nhận về sự hợp tác cần thiết, sự đoàn kết của lao động chúng ta với lao động của những người cùng thời, những người đi trước và những người đi sau của chúng ta.

8. Khoa học không dung thứ cho sự dối trá, không chân thành.

9. Khoa học, được hiểu một cách rộng rãi, được giảng dạy bởi những giáo viên hiểu và yêu nó, có thể đóng một vai trò rất hữu ích và quan trọng trong việc giáo dục đạo đức.

Đối với Poincaré, đạo đức nằm ngoài khoa học, nhưng trên cả khoa học. Những câu nói của ông trái ngược nhau ở chỗ, chúng được bàn luận, phân tích, nhưng không thể không công nhận ý nghĩa thực dụng của chúng trong khoa học. Poincare là người sáng lập ra chủ nghĩa thông thường, tính nhất quán (được áp dụng cho toán học và vật lý). Sau đó, Rudolf Carnap (Mỹ) đã sử dụng phương pháp này trong việc phát triển nguyên lý logic thực chứng và logic quy nạp.

A. Einstein mô tả mối quan hệ giữa đạo đức và khoa học một cách đặc biệt. Ông không tin rằng khoa học có thể dạy con người đạo đức, đạo đức ứng xử. Không tin rằng triết học đạo đức có thể được xây dựng trên cơ sở khoa học. Theo Einstein, một lý thuyết khoa học chưa tạo cơ sở cho hành vi đạo đức, nhưng nó cũng không thể mâu thuẫn với đạo đức. Mọi người muốn quá nhiều từ đạo đức. Những câu hỏi đạo đức cơ bản mà nhà khoa học muốn được trả lời là: cái gì có thể được? tôi nên làm gì để đạt được điều có thể? sự khác biệt giữa cái có thể và cái khác có thể là gì? Nếu không trả lời những câu hỏi này, một số người coi đạo đức là phi khoa học.

Vì vậy, đạo đức học là một khoa học thực dụng. Sự hiểu biết rõ ràng về thực trạng của đạo đức là chìa khóa để hiểu được khía cạnh đạo đức của khoa học nói chung.

7.6. Tiến bộ khoa học và công nghệ, kiểm soát công và quản lý công

Hành chính công là hoạt động tổ chức và điều tiết của các cơ quan công quyền và nhà nước khác nhau của chính phủ nhân danh các luật cơ bản của xã hội (VE Chirkin). Quản lý xã hội liên quan đến tác động đến xã hội nhằm hợp lý hóa nó, duy trì những đặc điểm cụ thể về chất của nó, cải thiện và phát triển. Ngoài ra còn có một hệ thống kiểm soát tự phát, tác động của hệ thống đó lên hệ thống là kết quả của sự giao thoa của nhiều lực lượng, quần chúng khác nhau, các hành vi cá nhân ngẫu nhiên (ví dụ, thị trường), cũng như sự kiểm soát có ý thức do các tổ chức nhà nước thực hiện. Ranh giới, nội dung và mục tiêu của quản lý phụ thuộc vào bản chất của hệ thống nhà nước.

Tiến bộ khoa học và công nghệ có tác động đáng kể đến bản chất của nền hành chính nhà nước và không vì thế mà vai trò của nó bị giảm sút trong nền kinh tế thị trường. Có thể nói, quản lý trên quy mô của một quốc gia như Nga, là một tất yếu, một tất yếu khách quan. Việc thực hiện các lợi ích kinh tế hiện tại trong khuôn khổ mô hình kinh tế thị trường khiến các dự án đổi mới trở nên rất mâu thuẫn, dựa trên các quyết định phi tự nhiên mà không tính đến các khả năng của môi trường. Quy mô của sự đổi mới kỹ thuật, sự chinh phục của thiên nhiên, sự cạn kiệt các nguồn tài nguyên của nó thường là minh chứng cho sự thiển cận của con người, những tính toán sai lầm và sự tùy tiện sẽ gây hại cho nhiều thế hệ trong nhiều thập kỷ. Vì vậy, đối với giai đoạn phát triển của nền kinh tế và sản xuất hiện nay, yêu cầu điều tiết của nhà nước đối với sự phát triển công nghệ là phù hợp, và việc hoàn thiện chiến lược đồng tiến hóa là không kém phần quan trọng. Nó đòi hỏi sự đan xen hữu cơ giữa các quy luật của môi trường kỹ thuật và thực tế tự nhiên, sự hội tụ hài hòa của tất cả các loại hệ thống.

N. A. Berdyaev đã viết với sự lo lắng về chi phí của quản lý nhà nước: “Hậu quả chết người của công nghệ, chỉ tuân theo luật của chính nó, dẫn đến các cuộc chiến tranh kỹ thuật trên thế giới, là sự gia tăng tính đạo đức cao đến mức cắt cổ. Nhà nước trở nên toàn năng, ngày càng độc tài hơn , và không chỉ trong các chế độ toàn trị; nó không muốn thừa nhận không có giới hạn nào đối với quyền lực của mình và coi một người chỉ như một phương tiện hoặc công cụ "[14].

Kinh điển về quản lý trong điều kiện thị trường Henri Fayol vào đầu thế kỷ 15. “Quản lý, tổ chức, sắp xếp, phối hợp và kiểm soát; thấy trước, nghĩa là tính đến tương lai và xây dựng chương trình hành động; tổ chức, nghĩa là xây dựng một cơ thể kép - vật chất và xã hội - của cơ sở; sắp xếp, nghĩa là buộc nhân viên phải làm việc; phối hợp, nghĩa là ràng buộc, đoàn kết mọi hành động và mọi nỗ lực; mệnh lệnh "[XNUMX].

Trong lý thuyết về quản lý hành chính nhà nước, người ta phân biệt hai loại hành chính. Quản lý trực tiếp được thực hiện trong hệ thống an ninh, hỗ trợ đời sống, trật tự của hệ thống kinh tế và xã hội. Các mục tiêu đầy hứa hẹn của quản lý bao gồm nâng cao chất lượng cuộc sống của dân cư, bảo đảm các quyền và tự do của dân cư, đảm bảo công bằng xã hội và tiến bộ xã hội. Có thể hình dung được khối lượng và mức độ phức tạp của việc giải quyết những vấn đề này nếu chúng ta tính đến việc đã bỏ ra bao nhiêu vật lực và tài nguyên để xây dựng chủ nghĩa cộng sản và thúc đẩy một phần ba nhân loại “phát triển” theo hướng này. Đáng tiếc là dưới thời Xô Viết, nước Nga đã không lĩnh hội được các phương pháp và hình thức quản lý kinh tế tối ưu.

Các khái niệm về cái gọi là kỹ trị, hay sức mạnh của công nghệ, đang được phát triển ở châu Âu (ở Nga, A. A. Bogdanov đã sử dụng khái niệm "thuyết xác định công nghệ" như một từ đồng nghĩa, cung cấp cho việc quản lý đất nước bởi các chuyên gia kỹ thuật), đã mục tiêu chính là đạt được sự chuyển đổi mang tính cách mạng về mức sống của dân cư thông qua việc thực hiện cuộc cách mạng khoa học và kỹ thuật (T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith và những người khác). Mối liên hệ yếu của khái niệm kỹ trị đối với sự phát triển xã hội nằm ở việc nó đánh giá thấp thành phần tinh thần trong đời sống xã hội. Khái niệm này bỏ sót các vấn đề về chế độ tự quản công ở cấp trung gian của hệ thống hành chính, việc xây dựng các hình thức tuyển dụng dân chủ để nắm quyền, sự phát triển của các thể chế xã hội dân sự và nhân quyền. Khái niệm này không cung cấp những đảm bảo bảo vệ xã hội khỏi khủng hoảng, rủi ro, hành động khủng bố và thiên tai.

Nhà xã hội học và triết học nổi tiếng Carl Manheim (1893-1947) lưu ý rằng các vấn đề chính của phương Tây hiện đại là vấn đề đạt được sự thống nhất quốc gia, sự tham gia của người dân vào hành chính công, đưa nhà nước vào trật tự kinh tế thế giới, cũng như các vấn đề xã hội. Một số trong những vấn đề này có liên quan đến nước Nga hiện đại. Ví dụ, Nga cần tạo ra một không gian thông tin duy nhất. Chúng ta cũng có nhiều vấn đề trong lĩnh vực kinh tế. Nga chiếm vị trí hàng đầu trên thế giới về mức độ khác biệt giữa người nghèo và người giàu, những người mà sự giàu có của họ cần được hợp pháp hóa và hợp pháp hóa. Nguyên tắc công bằng trong việc giải quyết các vấn đề xã hội vẫn chưa trở thành nguyên tắc chính ở nước ta. Các vấn đề về mức sống tốt cho người dân là chủ đề quan tâm của các tổ chức công đoàn, giới truyền thông, các hiệp hội và tổ chức công cộng. “Khám phá” thế kỷ XX, loài người nhìn thế giới một cách lạc quan. Có hy vọng rằng khoa học sẽ cứu thế giới và mang lại hạnh phúc cho mọi người. Bước sang một thế kỷ khác, thế kỷ 1993, nhân loại lo ngại về việc thiếu các quyền của mình. Với sự ra đời của phong trào nhân quyền, thế giới bắt đầu bị chia rẽ tùy thuộc vào sự giàu có hay thiếu thốn của hiện tượng này. Tôn trọng quyền của người khác đã trở thành cơ sở giao tiếp không chỉ của mọi người mà còn của các quốc gia. Nước Nga, đã thực hiện quá trình chuyển đổi lịch sử từ chế độ toàn trị sang chế độ dân chủ, đã đứng ngang hàng với các nước văn minh. Sau khi thông qua Hiến pháp năm XNUMX, Liên bang Nga tuyên bố mình là một nhà nước hợp pháp được xây dựng trên cơ sở xã hội dân sự.

Sự phát triển của nguyên tắc cá nhân đối với một người hiện đại biến thành mất cảm giác về "chúng ta" và có được cảm giác "cô đơn trong đám đông." Con người, theo định nghĩa Herbert Marcuse (1898-1979), trở nên "một chiều", với thái độ phê phán xã hội suy giảm đối với xã hội, và vì điều này, ông không thể kiềm chế và ngăn chặn những thay đổi xã hội có thể trở thành phản đối. Đồng thời, xã hội một cách khách quan hóa ra có khả năng áp đặt những nhu cầu khách quan, “giả tạo” lên nó, lôi kéo nó vào một cuộc chạy đua vũ trang gây bất lợi cho nó. Xu hướng này đe dọa giai cấp công nhân mất vai trò cách mạng trong lịch sử. Nơi ở truyền thống này của giai cấp công nhân trong điều kiện hiện đại đang bị rơi vào tay "người ngoài" (dân tộc thiểu số bị bắt bớ, đàn áp, người thất nghiệp, v.v.), cũng như sinh viên và trí thức cấp tiến. Vào thời của mình, Marcuse đã viết về sự mất mát của các đảng Mác xít về vai trò cách mạng trước đây và bản chất cách mạng của các chương trình chính trị của họ. Trên phạm vi toàn cầu, những người chịu đựng sáng kiến ​​cách mạng, theo ý kiến ​​của ông, là những dân tộc chịu thiệt thòi của "thế giới thứ ba", phần lớn là "một chiều". Mô tả những nét đặc trưng của một người “một chiều”, Marcuse ghi nhận sự hòa đồng, không hài lòng với cuộc sống, sự cô đơn trong hoàn cảnh sống vô dụng của anh ta. Nhà triết học tin rằng, để làm suy yếu những đặc điểm này, có thể bằng cách tổ chức sự giám hộ của xã hội: một "đường dây trợ giúp", làm quen với nghệ thuật và văn học, chống lại chúng trước tình cảm tràn lan của người tiêu dùng.

Chủ đề 8. Những phương hướng chính của triết học các khoa học trên thế giới

8.1. Thông diễn học - di sản triết học của H. G. Gadamer

Sự phát triển của triết học thông diễn học như một trong những định hướng của triết học châu Âu hiện đại được bắt đầu bởi nhà sử học pháp lý người Ý Emilio Betti (1890-1970), và sau đó được tiếp tục bởi nhà triết học người Đức Hans Georg Gadamer (1900-2002) trong các tác phẩm của ông " Tuyên ngôn thông diễn học ”(1954),“ Sự hiểu biết lý thuyết chung ”(1955),“ Chân lý và phương pháp ”(1960). Gadamer xây dựng lại những lời dạy của những người tiền nhiệm của mình và tạo ra một triết lý của sự hiểu biết. Theo định nghĩa của nó, đây là cách một người làm chủ thế giới, trong đó, cùng với kiến ​​thức lý thuyết, kinh nghiệm trực tiếp (“kinh nghiệm sống”), bao gồm các hình thức thực hành khác nhau (kinh nghiệm lịch sử), các hình thức kinh nghiệm thẩm mỹ. , (“Trải nghiệm nghệ thuật”) đóng một vai trò quan trọng. Kho kinh nghiệm là ngôn ngữ và nghệ thuật. Nguồn gốc của kinh nghiệm là giáo dục, truyền thuyết, truyền thống văn hóa, được lĩnh hội bởi cá nhân trong xã hội. Ông tin rằng kinh nghiệm thông diễn học trong cách giảng dạy của Gadamer là không đầy đủ, mà theo ông, là vấn đề nhận thức luận của xã hội. Đồng thời, vai trò của sự hiểu biết bản thân về chủ thể và sự trùng hợp của nó với việc lý giải, giải thích sự tồn tại của bản thân là điều cần thiết. Nhà triết học nhận thấy ý nghĩa chính của việc hiểu văn bản của người khác là "chuyển sang tính chủ quan của người khác." Quả thật: không thể hiểu được người khác nếu không cảm thấy mình ở vị trí của anh ta! Gadamer trong cuốn sách "Chân lý và phương pháp. Những nét chính của triết học thông diễn" tiếp tục truyền thống siêu hình của Plato và Descartes, bảo vệ ý tưởng rằng vật mang truyền thống hiểu biết chính là ngôn ngữ.

Gadamer coi cái gọi là tâm lý học hiểu biết là cơ sở của thông diễn học như một cách trực tiếp lĩnh hội tính toàn vẹn của đời sống tinh thần và tâm linh. Ông đã hình thành vấn đề chính của thông diễn học như sau: "Làm thế nào để tính cá nhân có thể biến một biểu hiện cảm tính cho đời sống cá nhân của người khác trở thành đối tượng của nhận thức khách quan có giá trị phổ quát?" Phân tích ý thức "thuần túy", Gadamer chỉ ra nền tảng vô thức của các hành vi có chủ đích, đặt thông diễn học vào vai trò của học thuyết tồn tại trong các truyền thống của phép biện chứng Hegel. Ông đi đến kết luận rằng mối liên hệ quá chặt chẽ giữa tồn tại với quá khứ của nó là một trở ngại cho sự hiểu biết lịch sử về bản chất và giá trị đích thực. Theo Gadamer, cơ sở của kiến ​​thức lịch sử luôn là sự hiểu biết sơ bộ do truyền thống đưa ra trong đó cuộc sống và tư duy diễn ra. Hiểu biết trước là có để sửa chữa, điều chỉnh, nhưng hoàn toàn không thể thoát khỏi nó. Gadamer coi tư tưởng không có điều kiện tiên quyết là một thứ hư cấu không tính đến tính lịch sử của kinh nghiệm nhân loại. Vật mang của sự hiểu biết là ngôn ngữ, sự hiểu biết về ngôn ngữ, được bộc lộ trong các tác phẩm của W. Humboldt.

Ý thức - "chân trời phi chủ đề" - cung cấp một số kiến ​​​​thức sơ bộ về chủ đề, tạo thành nội dung của "thế giới cuộc sống", làm cơ sở cho sự hiểu biết lẫn nhau có thể có của các cá nhân. Theo nhà triết học, trong bất kỳ nghiên cứu nào về một nền văn hóa khác xa chúng ta, trước hết cần phải tái tạo lại "thế giới cuộc sống" của nền văn hóa, trong mối quan hệ mà chúng ta có thể hiểu được ý nghĩa của các di tích riêng lẻ của nó. Các tác phẩm của các nhà thơ - những người sành ngôn ngữ - nói về sự tồn tại của văn hóa.

Các khái niệm cơ bản của triết học Gadamer là "thực hành", "cuộc sống", "lời nói", "đối thoại". Trải nghiệm thông diễn, tức là bước vào cuộc sống của người khác, dựa trên mong muốn hiểu được "người kia". Trung tâm của trải nghiệm địa lý là truyền thuyết được phản ánh trong văn hóa dân gian; kinh nghiệm sống, bao gồm các sự kiện sống qua nhiều thế hệ, được lưu trữ trong trí nhớ của mọi người, trong truyền thuyết, nghệ thuật, văn hóa, trong cách sử dụng từ ngữ. Nghệ thuật, theo Gadamer, có thể tạo ra động lực mới cho triết lý sống. Truyền thống văn hóa góp phần vào sự hiểu biết bản thân và sự hòa nhập của mỗi cá nhân trong xã hội, xác định nguồn gốc di truyền của nó. Đây là cách vòng tròn thông diễn được hoàn thành, thiết lập sự kết nối của các thế hệ và tính liên tục của chúng; ghi nhận tính không đầy đủ về mặt nhận thức luận của kinh nghiệm thông diễn (chuyển động vào tính chủ thể của người khác).

Gadamer viết: “Đối với chúng ta, một người có kinh nghiệm xuất hiện với tư cách là một người về cơ bản là người theo thuyết tuyến tính, chính vì anh ta đã trải qua rất nhiều và học được rất nhiều từ kinh nghiệm, nên có khả năng đặc biệt để tiếp thu kinh nghiệm mới và học hỏi từ kinh nghiệm này. Phép biện chứng của kinh nghiệm nhận được sự hoàn thiện cuối cùng của nó trên đó một cái gì đó của tri thức cuối cùng, nhưng trong sự cởi mở đó để trải nghiệm nảy sinh từ chính kinh nghiệm "[16].

Điều chính có được qua kinh nghiệm là sự sẵn sàng đổi mới, thay đổi, để gặp gỡ “người khác”, trở thành “của riêng mình”. Trải nghiệm về những trải nghiệm, sai lầm, đau khổ, hy vọng tan vỡ dẫn đến nhận thức về những giới hạn của mình, đồng thời dẫn đến sự cởi mở của con người hữu hạn dưới ánh sáng của cái phổ quát, cái phổ quát. Sự cởi mở của kinh nghiệm, sự hiểu biết mà người ta có thể mắc sai lầm, dẫn đến việc tìm kiếm sự thật thông qua sự hiểu biết cá nhân dựa trên kinh nghiệm của chính mình. Nhưng kinh nghiệm không chỉ là bài kiểm tra đạo đức mà còn kiểm tra sức mạnh kỹ năng của chúng ta. Kinh nghiệm là thực tế. Nó xoa dịu những tưởng tượng và gắn kết tâm trí với thực tế. Trên con đường tri thức, bạn có thể đi đến tri thức chân chính và buộc thiên nhiên phải phục vụ mình.

Gadamer chia quá trình hiểu biết thành các phần cấu thành của nó. Anh ta chỉ hiểu trước sự hiểu biết, điều này phát triển ra từ việc bị chuyển sang trường hợp dưới dạng thành kiến, định kiến, thành kiến. Truyền thống có liên quan đến sự hiểu biết trước: chúng ta luôn ở bên trong truyền thống, nhà triết học tin tưởng. Một người trong nhận thức của văn bản cho phép anh ta "nói". Nếu một người muốn hiểu văn bản, thì anh ta phải "nghe" nó.

Thông diễn học xâm nhập vào tính chủ quan của con người. Sự hiểu biết không phải là chuyển giao thành một chủ quan của người ngoài hành tinh. Nó hoạt động như một phần mở rộng đường chân trời của nó và một cái nhìn về một "thứ gì đó" khác theo đúng tỷ lệ. Ở Gadamer, mọi thứ không nói được chỉ vì họ không có khả năng nói. Tuy nhiên, trong sự im lặng của họ, họ xác định cấu trúc của ngôn ngữ, môi trường mà một người sống. Điều tự bảo tồn trong từ. Suy nghĩ là sự giải thích của từ.

Gadamer rất chú ý đến việc hiểu cái đẹp, cái mà đối với ông là Tốt. Bản thân cái đẹp mang trong mình sự trong sáng và rực rỡ, nó là phương thức biểu hiện của cái tốt, cái hiện hữu, được đưa ra ở dạng mở, cân xứng và đối xứng. Cái đẹp là vương miện của sự hiểu biết, là sự viên mãn của nó.

Di sản lý thuyết của Gadamer là mâu thuẫn. Cuốn sách "Sự thật và Phương pháp" của ông đã phản ánh mục tiêu của cuộc đời triết gia. Nó nêu mô tả của hai vấn đề - sự thật và phương pháp. Nhân dịp này, các nhà phê bình đã mỉa mai: tiêu đề chính xác của cuốn sách không phải là "Sự thật và Phương pháp", mà là "Sự thật, nhưng không phải Phương pháp". Trong một bức thư gửi cho nhà phê bình của mình, Gadamer đã viết: "Về bản chất, tôi không đưa ra bất kỳ phương pháp nào, mà chỉ mô tả nó là gì"[17].

V. A. Kanke, người đã nghiên cứu di sản lý thuyết của Gadamer, đã ghi nhận một cách đúng đắn: “... Trong những năm trôi qua kể từ khi xuất bản Chân lý và Phương pháp, tính lịch sử của chúng đã được làm nổi bật một cách đầy đủ. Điều này mang lại sự hiểu biết đáng kể về khoa học tự nhiên và nhân văn. Sự đối lập của thông diễn học với các khoa học tự nhiên đã mất đi sự sắc bén của nó ”[18].

8.2. Triết học của Martin Heidegger

Nhà tư tưởng người Đức, người có ảnh hưởng to lớn đến triết học thế kỷ XX. Martin Heidegger (1889-1976) bắt đầu sự nghiệp của mình với tư cách là trợ lý cho Giáo sư Edmund Husserl của Đại học Freiburg. Sau khi người bảo trợ nghỉ hưu, ông đứng đầu bộ phận. Với việc lên nắm quyền của Đảng Xã hội Quốc gia ở Đức, Husserl bị ô nhục vì nguồn gốc Do Thái của mình, và Heidegger buộc phải xa lánh ông ta.

Heidegger trở nên nổi tiếng với tư cách là người tạo ra học thuyết về bản thể học (được gọi là "học thuyết về bản thể", từ tiếng Hy Lạp trở đi, gen. n. ontos - bản thể và logos - từ, học thuyết). Thuật ngữ "bản thể học" lần đầu tiên xuất hiện trong "Từ vựng triết học" của Christian Wolff (1679-1754). Heidegger trong "bản thể học cơ bản" của mình đã chọn ra "tính chủ quan thuần túy" với sự trợ giúp của một phân tích về sự tồn tại của con người và tìm cách giải phóng nó khỏi các hình thức tồn tại "không xác thực". Trong "Hiện hữu và Thời gian" (1927), ông đặt ra câu hỏi về ý nghĩa của hiện hữu, mà theo ông, hóa ra đã bị triết học châu Âu truyền thống "lãng quên". Sau khi xuất bản cuốn sách này, Heidegger đã xuất bản một số lượng lớn các tác phẩm triết học (hơn 100 tập), nhưng mãi mãi vẫn đúng với những ý tưởng chứa đựng trong cuốn sách này. Ông nổi tiếng trên toàn quốc, được bầu làm hiệu trưởng của Đại học Freiburg. Đây là những năm chủ nghĩa phát xít trỗi dậy ở Đức, và họ yêu cầu Heidegger sa thải tất cả người Do Thái và những người theo chủ nghĩa xã hội, điều mà ông không thể đồng ý, do đó ông buộc phải rời chức vụ hiệu trưởng, nhưng vẫn tiếp tục là thành viên của đảng phát xít cho đến năm 1945.

Tổng hợp lại, di sản triết học của Heidegger có thể được coi là sự thuyết giảng về chủ nghĩa hiện sinh. Đối với anh ta, con người là sinh vật duy nhất đặt ra câu hỏi về bản thể, tìm kiếm ý nghĩa trong đó. Ngược lại, việc hiểu ý nghĩa của tồn tại gắn liền với nhận thức về sự yếu đuối của sự tồn tại của con người. Xem xét khái niệm tính xác thực-không xác thực trong hệ thống tồn tại hàng ngày, Heidegger chú ý đến thực tế là hầu hết mọi người dành một phần đáng kể thời gian của họ trong thế giới công việc và xã hội, không nhận ra khả năng tồn tại của cá nhân. Theo quan điểm của Heidegger, mối bận tâm của một người về vị trí của anh ta trong hệ thống phân cấp xã hội và mối quan tâm đến địa vị xã hội của anh ta quyết định sự phục tùng của anh ta đối với "người khác": một người phải làm những gì mà "họ" (das Man) tán thành và yêu cầu. Trong quá trình thực hiện hành vi tuân thủ này, cá nhân bị ảnh hưởng một cách tinh tế và thường không thể nhận thấy bởi các chuẩn mực và quy ước xã hội và bỏ bê khả năng của mình đối với các hình thức hoạt động và suy nghĩ độc lập. Sự phụ thuộc và phụ thuộc vào các chuẩn mực xã hội trong cuộc sống hàng ngày được thể hiện chủ yếu ở mức trung bình của hành vi xã hội đến mức độ đồng nhất và bản sắc, do đó một người được giải phóng khỏi nhu cầu tồn tại cá nhân và trách nhiệm đối với sự tồn tại cá nhân của mình và thích nghi với xã hội. Trong khi đó, Heidegger viết, "tồn tại trong những phương thức này, cái tôi hiện diện của chính mình và cái tôi hiện diện của người khác chưa tìm thấy chính mình, và theo đó đã đánh mất chúng. Con người tồn tại một cách không tự cung tự cấp và không sở hữu"

Theo ý kiến ​​của ông, việc Heidegger mô tả đặc điểm của cách hành xử phi chân thực vốn tồn tại hàng ngày của họ, có một "ý nghĩa bản thể học thuần túy" và khác xa với một sự phê phán mang tính đạo đức về sự hiện diện hàng ngày và từ "những khát vọng văn hóa-triết học." Câu hỏi trung tâm để giải thích những suy tư của Heidegger về tính xác thực-không xác thực nảy sinh: liệu chúng chỉ là những phạm trù mô tả hay đánh giá thuần túy. Mặc dù một số nhà giải thích về Heidegger nghiêng về tính trung lập mang tính đánh giá và sự can thiệp của những lý luận này của nhà tư tưởng, có ý kiến ​​cho rằng sự khác biệt do Heidegger đưa ra là hoàn toàn không có những khoảnh khắc đánh giá. Đầu tiên, những khái niệm này có nội hàm đánh giá cả trong cách sử dụng hàng ngày và trong các văn bản triết học của Kierkegaard, Nietzsche, Simmel, Scheler, mà sự phân đôi được Heidegger xem xét trở lại. Thứ hai, một số ý nghĩa tiêu cực nhất định được Heidegger mô tả trong Bản thể và Thời gian về sự "rơi" từ cái "tôi" vào những cách thức không xác thực của bản thể, đặc biệt, sự mô tả của ông về sự tồn tại không đích thực như mối bận tâm với thói quen hàng ngày. Đồng thời, lý luận của Heidegger còn có ý nghĩa nhận thức, mô tả. Những người khác mà cá nhân sống bên cạnh không chỉ là mối đe dọa cho sự tồn tại của cá nhân anh ta. Cũng có thể sống chân thực khi ở bên người khác, nếu một người quản lý để nhìn họ chính xác là "người khác", tức là coi họ như có bản thể riêng của họ (Dasein), cũng như anh ta có con người của mình. Một trường hợp khác cũng có thể xảy ra: chúng ta không còn coi họ là Dasein nữa. Thái độ nồng nhiệt của chúng ta đối với họ được thay thế bằng thái độ như đối thủ hoặc như những người mà chúng ta phụ thuộc vào. Khi những người khác trở thành "họ", hành vi giao tiếp bị phá vỡ, cuộc đối thoại trở thành lời nói suông, nhu cầu hiểu biết chân chính biến mất. Trong trường hợp này, câu hỏi làm thế nào để được thay thế bằng câu hỏi "làm gì?". Phản ứng được điều chỉnh bởi các tiêu chuẩn về giai cấp, dân tộc, nghề nghiệp, mức thu nhập của chúng ta, v.v. Heidegger mô tả trường hợp này là "sự sụp đổ" của Dasein.

Theo Heidegger, có thể có một bước đột phá tới sự tồn tại đích thực trên cơ sở của quá trình giải phóng và cá nhân hóa, trong đó một người cảm thấy lo lắng vì phải sống một cuộc sống vô nghĩa, cảm nhận được tiếng nói của lương tâm, sợ chết, v.v. lo lắng và có lo lắng, đó là cuộc sống với sự hiểu biết đầy đủ về sự bất định của chúng ta, sự tự do của chúng ta: sự hiểu biết rằng chúng ta sẽ chết giải thoát chúng ta khỏi sự sa ngã, đánh thức chúng ta. Để trở nên đích thực, một người phải chọn sự cam kết thay vì những khả năng đích thực, chấp nhận sự tự do, sự độc đáo, sự hữu hạn, những thất bại của mình, qua đó anh ta có cơ hội tạo ra con người đích thực của mình. Theo Heidegger, chìa khóa của dự án này là sự quyết tâm. Cuộc gặp gỡ với cái chết bộc lộ tính cá nhân căn bản của sự tồn tại của con người. Cái chết là thứ cô lập các cá nhân: nó xé nát một người ra khỏi “Das man” vô danh. Trong cái chết, cá nhân là không thể thay thế được - không ai có thể chết thay cho anh ta.

Heidegger giải thích ý nghĩa của tính lịch sử theo một cách đặc biệt. Liên kết các khái niệm về "quá khứ lịch sử", "quan hệ con người và thế hệ", ông ghi nhận mong muốn của con người vượt qua quá khứ, ở lại cống hiến cho nó; chọn một anh hùng trong quá khứ làm hình mẫu. Heidegger đưa ra một phương pháp để biến một tồn tại bị xa lánh, phân tán thành một tồn tại trên con đường lặp lại các khả năng đích thực, để tạo ra một “đạo đức giải phóng thông qua tính xác thực”.

Những suy tư về đạo đức của Heidegger được phân biệt bởi chiều sâu tư tưởng của chúng. Ông được đặc trưng bởi phong thái riêng, phong cách triết học, đó là phẩm giá và trí tuệ của ông, phong cách tác giả của ông.

8.3. Phương pháp thay thế của Karl Popper

Nhà triết học, logic học và xã hội học người Áo, thành viên của Vòng tròn Viên, Karl Raimund Popper (1945-1902), sống ở Anh từ năm 1994, đã đưa ra phương pháp giải quyết các vấn đề khoa học bằng cách so sánh và phản biện lẫn nhau các lý thuyết cạnh tranh. Ông đưa ra khái niệm khả năng ngụy tạo (khả năng bác bỏ) như một tiêu chí phân định ranh giới giữa khoa học và "siêu hình học".

Ý tưởng chung về phương pháp của Popper, được gọi là phương pháp thay thế, được hình thành trong các tác phẩm "Tri thức khách quan", "Logic và sự phát triển của tri thức khoa học". Theo Popper, điều quan trọng là phải luôn tìm kiếm các giải pháp thay thế cho các giả thuyết mà chúng ta đã có, sau đó đẩy chúng chống lại nhau, xác định và loại bỏ các sai sót. Dự kiến ​​rằng thông tin kết quả sẽ lớn hơn thông tin có trong tất cả các giả thuyết cộng lại. Do đó, bản chất của phương pháp này không bao gồm quá nhiều ở việc "phê bình" lý thuyết bằng thực hành, mà ở việc suy đoán khám phá các vấn đề mới và các lược đồ bản thể học. Điều thú vị nhất theo nghĩa này chính là những lý thuyết không chịu được các thử nghiệm thực tế - sau cùng, những bài học hữu ích có thể được học từ những thất bại có thể hữu ích sau này để tạo ra những lý thuyết tiên tiến hơn. Theo Popper, càng có nhiều vấn đề bất ngờ mới nảy sinh trong quá trình cố tình so sánh các giả thuyết thay thế với nhau, thì khoa học càng có nhiều tiến bộ hơn.

Tuy nhiên, điều này đặt ra câu hỏi, loại phản biện nào có thể được coi là hiệu quả? Yêu cầu về tính nhất quán của các giải thích không có nghĩa là bác bỏ tính nguyên bản của các khoa học. Tiêu chí của tính khoa học là một khái niệm, nhưng bất kỳ khái niệm nào cũng không chỉ gắn với một chủ thể cụ thể. Việc vật lý học và xã hội học phù hợp với khái niệm "khoa học" không có nghĩa là phủ nhận tính nguyên bản của chúng. Mối quan tâm ngày càng tăng đối với kiến ​​​​thức khoa học, sự gia tăng độ tin cậy của nó, phần lớn nhờ vào các tác phẩm của Popper, đã dẫn đến sự hình thành của cái gọi là trường phái lịch sử trong triết học khoa học. Popper, người sáng lập hậu thực chứng của cái gọi là chủ nghĩa duy lý phê phán, đã xem xét mối quan hệ giữa các lý thuyết cạnh tranh và kế tiếp nhau. Nhận thức luận tiến hóa được ông giải thích trên cơ sở của chủ nghĩa duy lý phê phán mà ông đã phát triển.

Các nhà khoa học cố gắng giải quyết các tình huống khoa học có vấn đề như thế nào? Trước hết, bằng việc khám phá ra các quy tắc, định luật, lý thuyết, việc sử dụng chúng cho phép chúng ta giải thích và hiểu tình huống đang nghiên cứu, dự đoán những tình huống mới và giải thích các sự kiện hiện có. Không phải ngẫu nhiên mà Popper vạch ra con đường từ vấn đề (tình huống có vấn đề) đến lý thuyết. Con đường này là xa lộ chính của khoa học. Để nắm vững nó đòi hỏi phải sử dụng một số thuật ngữ mà việc xem xét chúng có thể rất quan trọng. Kinh nghiệm với tư cách là một khía cạnh thực tế của khoa học có khả năng: a) xác nhận hoặc, như Popper đã nói, củng cố một lý thuyết; b) làm giả nó. Trên thực tế, việc phân định ranh giới bao gồm cả hai tiêu chí: cả sự xác nhận và sự giả mạo. Lo ngại về vấn đề xác nhận, Popper tránh sử dụng thuật ngữ “sự thật”. Thay vì sự thật, ông nói về sự củng cố (xác nhận), và thay vì sự giả dối, ông nói về sự giả dối. Anh ta bị thúc đẩy bởi mong muốn vạch ra ranh giới giữa khoa học và phi khoa học một cách rõ ràng nhất có thể.

Theo Popper, khoa học tiến triển từ vấn đề này sang vấn đề khác, từ vấn đề ít sâu sắc hơn đến vấn đề sâu sắc hơn. Mục tiêu của khoa học là đạt được nội dung thông tin cao và mức độ cao về khả năng làm sai lệch, khả năng bác bỏ của nó. Popper thừa nhận rằng một lý thuyết kém sâu sắc sẽ dễ bị làm sai lệch hơn, nhưng theo định nghĩa, một lý thuyết sâu sắc hơn phải chịu đựng được nhiều sự kiện hơn một lý thuyết ít chuyên biệt hơn. Một lý thuyết luôn có nguy cơ bị làm sai lệch, và theo nghĩa này, mức độ (xác suất) của sự sai lệch của nó đang tăng lên.

Một lý thuyết thô thiển khó bác bỏ hơn, và những giả thuyết phi khoa học, chẳng hạn như những giả thuyết trong kho vũ khí của chiêm tinh, thường không thể ngụy tạo được về mặt khoa học. Như ngạn ngữ Nga đã nói: "Bảy người khôn không thể làm chủ một kẻ ngu!"

Một nhà khoa học, không giống như một giáo dân đơn giản, liên tục phải đối mặt với nguy cơ bị xuyên tạc và bác bỏ quan điểm của mình. Nhận thức rõ rằng con người là một sinh vật dễ mắc sai lầm (phillibilical), nhà khoa học cố gắng loại bỏ điểm yếu này của mình. Đúng, đời sống khoa học là một chuỗi các vấn đề; ở đây không thể tránh khỏi những thất bại, nhưng chúng phải - đó là khát vọng của nhà khoa học - phải vượt qua, và điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách đào sâu kiến ​​thức khoa học. Chiều sâu lý thuyết là một trong những khái niệm chính trong khái niệm lịch sử khoa học của Popper.

Tất cả các lập luận của Popper đều liên quan đến khoa học giả thuyết-suy diễn. Chúng vẫn có giá trị cho cả khoa học thực dụng và toán học logic. Khi so sánh hai lý thuyết, dựa trên những tiêu chí nhất định, luôn có thể ưu tiên lý thuyết này hơn lý thuyết kia. Khi so sánh các khoa học thực dụng, tiêu chí về tính hiệu quả được đặt lên hàng đầu. Ví dụ, khi so sánh các khoa học logic-toán học, tiêu chí về tính nhất quán và đầy đủ của hệ tiên đề được tính đến. Vì vậy, nguyên tắc giả mạo không chỉ đơn giản là nguyên tắc chống xác minh; nó không phải là cách để xác minh tính đúng đắn của kiến ​​thức ở cấp độ thực nghiệm. Với sự giúp đỡ của nó, Popper tìm cách giải quyết vấn đề xem xét lại nội dung kiến ​​​​thức khoa học một cách quan trọng. Ông luôn nhấn mạnh rằng khoa học là một quá trình năng động, kèm theo sự thay đổi các lý thuyết tương tác nhưng không bổ sung cho nhau.

8.4. Khái niệm về mô hình khoa học và các cuộc cách mạng của Thomas Kuhn

Nhà vật lý, triết gia và nhà sử học khoa học người Mỹ Thomas Samuel Kuhn (1922-1996) nổi tiếng với cuốn sách Cấu trúc của các cuộc cách mạng khoa học, trong đó ông phác thảo quan niệm của mình về triết học khoa học. Kuhn đã trình bày lịch sử khoa học như một sự thay đổi định kỳ của các khung mẫu (để biết thêm chi tiết, xem Phần 5.1). Trong lý thuyết của ông, thuật ngữ này được sử dụng theo hai nghĩa: thứ nhất, nó biểu thị một tập hợp niềm tin, giá trị, phương tiện kỹ thuật đặc trưng của một cộng đồng nhất định và thứ hai, nó chỉ ra lời giải của các câu đố có thể thay thế các quy tắc rõ ràng làm cơ sở để giải các câu đố chưa được giải quyết trong khoa học. Trong trường hợp đầu tiên, thuật ngữ "hoạt động" với tư cách là một phạm trù xã hội học, ở đây chúng ta đang nói về xã hội của các nhà khoa học, về những con người với niềm tin và giá trị của họ (đối tượng của khoa học). Mô tả đặc điểm của chúng, Kuhn viết: "Các nhà khoa học tiến hành công việc của họ từ các mô hình đã học được trong quá trình học hỏi, và từ sự trình bày sau đó của chúng trong tài liệu, thường không biết và không cảm thấy cần biết những đặc điểm nào đã mang lại cho các mô hình này địa vị của các khung mẫu của cộng đồng khoa học"[20] . Trong trường hợp thứ hai, tính hợp lệ của các khung mẫu được bộc lộ trong quá trình áp dụng chúng. Sự thống trị của các khung mẫu là thời kỳ "khoa học thông thường", luôn kết thúc bằng "sự bùng nổ của khung mẫu từ bên trong".

Tiêu chí của tính khoa học, như đã biết, không phải là bất biến, duy nhất và độc đoán. Theo Kuhn, bất kỳ ngành khoa học nào cũng trải qua ba giai đoạn (thời kỳ) trong quá trình phát triển của nó: tiền mô hình, mô hình và hậu mô hình, tương ứng với các giai đoạn hình thành của khoa học, khoa học "bình thường" và cuộc khủng hoảng của nó. Sự thay đổi của các mô hình được thực hiện thông qua các cuộc cách mạng trong khoa học. Nó xảy ra thông qua một vụ nổ, thông qua các thảm họa, thông qua việc phá hủy các cấu trúc học thuyết không hiệu quả của tầng lớp trí thức. Về vấn đề này, Kuhn viết: "Giống như sự lựa chọn giữa các thể chế chính trị cạnh tranh, sự lựa chọn giữa các mô hình cạnh tranh hóa ra lại là sự lựa chọn giữa các mô hình đời sống xã hội không tương thích." Sự không tương thích của các mô hình là do mô hình mới thay đổi hoàn toàn cách hiểu biết khoa học. Một mô hình mới được sinh ra nhờ vào trực giác. Thời kỳ tiền mô hình được đặc trưng bởi sự đối đầu giữa các trường phái khoa học. Với sự khẳng định của mô hình và sự chuyển đổi sang khoa học "bình thường", tình hình thay đổi, các trường rời khỏi sân khấu. Đồng thời, một điểm chung về lập trường lý thuyết và phương pháp luận của tất cả các đại diện của ngành này được thiết lập. Tuy nhiên, sự phát triển hơn nữa của khoa học dẫn đến việc xác định các sự kiện không thể giải thích được với sự trợ giúp của mô hình thống trị, một cuộc khủng hoảng đặt ra trong khoa học "bình thường". Và sau đó, như trong giai đoạn tiền mô hình, cộng đồng khoa học lại chia thành các trường học. Cuộc cách mạng khoa học chấm dứt sự thống trị của khuôn mẫu cũ; được thay thế bằng một cái mới.

Sau đó, dưới ảnh hưởng của những lời chỉ trích, Kuhn đã từ bỏ cách giải thích trường phái khoa học là một nền giáo dục không tương thích với khoa học và mô hình “thông thường”. Thuật ngữ “mô hình” đã chiếm một vị trí vững chắc trong tất cả các nhánh kiến ​​thức đến mức nhiều người theo Kuhn và các nhà nghiên cứu khoa học bắt đầu gọi mô hình là tiêu chí thiết kế quan trọng nhất. Kuhn coi điều kiện để mô hình hoạt động là sự chấp nhận của cộng đồng khoa học, cộng đồng hợp nhất các nhà khoa học, theo quy luật, thuộc cùng một ngành khoa học, làm việc theo cùng một hướng khoa học, tuân thủ các nền tảng, nguyên tắc lý thuyết chung, và các phương pháp giải quyết vấn đề nghiên cứu. Khái niệm về một cộng đồng khoa học là trung tâm của khái niệm về một khung mẫu. Đối với Kuhn, mô hình là thứ gắn kết các thành viên của cộng đồng khoa học: những người không thừa nhận mô hình đó không thể là thành viên của cộng đồng này. Các đại diện của cộng đồng khoa học có trình độ học vấn và kỹ năng nghề nghiệp tương tự nhau, họ nắm vững cùng một tài liệu giáo dục và học được những bài học tương tự từ đó. Họ đọc những cuốn sách khoa học giống nhau và trải nghiệm cùng tinh thần trách nhiệm trong việc phát triển các mục tiêu mà họ chia sẻ. Chúng có thể thuộc các nhóm nhỏ khác nhau, chẳng hạn như vật lý chất rắn, vật lý phân tử hoặc nguyên tử. Họ có thể tiếp cận cùng một chủ đề từ những góc độ khác nhau, nhưng họ thống nhất trong hoạt động khoa học của mình bằng một hệ thống các thái độ, giá trị, động cơ và phương pháp được chấp nhận rộng rãi với sự trợ giúp của lĩnh vực khoa học của họ được nghiên cứu. Sự thống nhất này là điều kiện tiên quyết cho sự phát triển của lĩnh vực khoa học này. Theo Kuhn, các thành viên của cộng đồng khoa học có thể tập trung sự chú ý hoàn toàn vào những hiện tượng bí truyền nhất mà họ quan tâm. Một khi được chấp nhận, các khung mẫu giải phóng cộng đồng khoa học khỏi nhu cầu xây dựng lại các nguyên tắc cơ bản của nó. Họ tương đối tách biệt khỏi những đòi hỏi của người tại gia và cuộc sống hàng ngày.

8.5. Hiện tượng học của Edmund Husserl

Nhà triết học người Đức Edmund Husserl (1859-1938) trở thành người sáng lập hiện tượng học - một trong những xu hướng chính của triết học thế kỷ XX. Điểm khởi đầu của hiện tượng học là cuốn sách “Điều tra logic” (2 tập, 1901). Husserl còn được biết đến như một nhà phê bình sắc bén chủ nghĩa hoài nghi và chủ nghĩa tương đối trong triết học, người mang trong mình cái gọi là chủ nghĩa tâm lý học - niềm tin rằng mọi hành động nhận thức đều là kết quả của cấu trúc ý thức thực nghiệm (kinh nghiệm giác quan), và điều này gắn liền với điều này. với sự vắng mặt của sự thật, tùy thuộc vào chủ đề biết. Husserl tin rằng các khoa học về tự nhiên và lịch sử cần có một sự biện minh nhất định. Sự biện minh như vậy chỉ có thể được đưa ra bởi triết học với tư cách là một khoa học chặt chẽ, đặc biệt là khoa học về các hiện tượng ý thức - hiện tượng học.

Theo Husserl, ý thức kinh nghiệm luôn bị bóp méo do tính chủ quan, và do đó nó cần được làm sạch với sự trợ giúp của quy giản, được hiểu là sự giải phóng khỏi các tầng chủ quan tự nhiên của con người. Việc giảm thiểu "sửa lỗi" như vậy mang lại một cấu trúc thuần túy của đối tượng tri thức, mà Husserl gọi là kết quả của tính chủ định (nghĩa đen là "được hướng vào một cái gì đó"). Do đó, Husserl, với sự trợ giúp của tính hợp lý, đã giải quyết được vấn đề chính khiến ông lo lắng: về tính minh bạch của mối liên hệ giữa chủ thể và đối tượng - nhờ tính chủ định. Triết học đối với Husserl bắt đầu với việc phát hiện ra mối tương quan giữa các cách thức mà các khía cạnh khác nhau của thế giới được trao cho con người và ý thức về thế giới. Điều này mở ra khả năng của một loại hình nghiên cứu đặc biệt nhằm nghiên cứu không phải nội dung thực chất của mối quan hệ giữa con người với thế giới, mà là sự xuất hiện của nó trong ý thức - một hiện tượng.

Nghiên cứu hiện tượng luận đặc biệt tập trung vào hiện tượng khách quan của ý thức: sự tồn tại phụ thuộc vào cách bạn nhìn nhận nó. Do đó, đặc điểm và tính chất quan trọng nhất của ý thức, theo Husserl, là tính chủ ý, tức là. tâm của ý thức tập trung vào một đối tượng. Đối với ông, ý thức luôn là “ý thức về một điều gì đó”. Chủ ý có nghĩa là bất kỳ hiện tượng nào của sự vật trong ý thức đều tương ứng với cấu trúc có chủ ý của chính nó, bao gồm nhiều thành phần tương quan tương tự nhau. Việc tổ chức phương pháp hiện tượng học chính xác nằm ở việc khám phá cấu trúc của ý thức kết hợp với các thành phần thiết yếu của nó. Phân tích cấu trúc được thực hiện theo cách phản ánh. Về vấn đề này, hiện tượng học phân biệt giữa thái độ tự nhiên và thái độ hiện tượng học của chính nó: trong thế giới tư duy hàng ngày - thái độ tự nhiên - cuộc sống của chúng ta diễn ra một cách ẩn danh, tức là. vẫn nằm ngoài trải nghiệm về sự định hướng có chủ ý hướng tới các đối tượng. Việc đi lên cấu trúc có chủ ý của ý thức, đến hoạt động nội tại của nó có thể thực hiện được nhờ phương pháp quy giản hiện tượng học. Chính nhờ phương pháp này mà chúng ta giải quyết được các hiện tượng chân thực. Sự giảm thiểu cho phép người ta thoát khỏi sự ngây thơ trong thái độ tự nhiên của ý thức, vốn nằm ở chỗ nó tập trung vào nhận thức về các đối tượng bên ngoài và quan tâm chủ yếu đến các đối tượng được cảm nhận từ các giác quan hoặc thông qua các giác quan. Nó cho phép bạn chuyển ý thức sang nghiên cứu hoạt động của chính bạn trong các đối tượng cấu thành. Và chỉ có thái độ hiện tượng học, đạt được với sự trợ giúp của sự quy giản cụ thể, mới có thể khiến ý thức quay về chính nó, do đó, nhà hiện tượng học đã đóng khung toàn bộ thế giới tự nhiên thực tế, có ý nghĩa tồn tại bất biến.

Tính thuần túy của kinh nghiệm hiện tượng học (khám phá ra các hiện tượng "thuần túy") được thực hiện nếu đối tượng của kinh nghiệm không bị "ô nhiễm", nếu đối tượng được cô lập ở dạng thuần túy của nó, trong trường hợp không có cám dỗ để xem đối tượng của tri thức trong một sự tương ứng đơn giản giữa kinh nghiệm bên ngoài và bên trong: “Nguồn gốc sâu xa của mọi ảo tưởng phát sinh từ sự cân bằng giữa thời gian nội tại và thời gian thực khách quan. Thời gian nội tại vốn có trong ý thức con người như một hình ảnh của thời gian vật chất bên ngoài. Nó ghi lại sự thuần khiết của dòng trải nghiệm tinh thần có liên quan hoặc không liên quan.

Phương pháp quy giản hiện tượng học cho phép Husserl làm rõ ý nghĩa của chính các đối tượng khác nhau - từ những đối tượng vô tri đến cái “tôi” và “cái khác” của chính mình. Những khía cạnh bổ sung lẫn nhau của chủ ý này được gọi là thuật ngữ “noesis” - phương thức của ý thức có chủ ý và “noema” - ý nghĩa khách quan, một mối tương quan khách quan, đại diện cho cấu trúc thơ ca của ý thức và cấu trúc noematic của nó, tức là. ý nghĩa thực chất của đối tượng.

Một trong những phần của triết học Husserl là việc xem xét giai đoạn của phương pháp hiện tượng học siêu nghiệm. Tiết lộ nội dung nghiên cứu triết học của mình, Husserl đặc biệt tập trung vào phương pháp nghiên cứu trong mối quan hệ với các phương pháp hình thành tri thức triết học và vai trò của nó trong việc lĩnh hội ý nghĩa của thế giới nói chung.

Husserl cũng là tác giả của một số tác phẩm triết học, trong đó nổi bật là "Cuộc khủng hoảng của các khoa học châu Âu" (hai phần đầu được xuất bản năm 1936; sau đó có tựa đề "Cuộc khủng hoảng của các khoa học châu Âu và Hiện tượng học siêu nghiệm", 1954) . Các nhà phê bình gán các định nghĩa như quy mô, độ sâu, v.v. cho tác phẩm này. Cuốn sách được viết trong những năm khủng khiếp đối với nước Đức. Husserl gắn sự xuất hiện của chủ nghĩa phát xít với cuộc khủng hoảng của nền văn minh châu Âu. Anh lo lắng về nguồn gốc của cuộc khủng hoảng này; ông đã nhìn thấy chúng trong "tử cung của nền văn minh công nghệ", trong sự bất lực của khoa học để đưa ra câu trả lời dễ hiểu cho những thách thức của tình hình hiện tại trên lục địa. Theo ý kiến ​​của ông, cứu thế giới, chỉ có thể là triết học. Để tìm kiếm "thuốc chữa bách bệnh", Husserl tìm đến di sản sáng tạo của Galileo, người mà ông gọi là "nhà tư tưởng kiệt xuất nhất của thời hiện đại." Đặc biệt, ông bị thu hút bởi ý tưởng của Galileo rằng cuốn sách về thiên nhiên được viết bằng ngôn ngữ toán học. Ý nghĩa của câu nói này là, xem xét sự thống nhất của các ý tưởng toán học và chủ nghĩa kinh nghiệm, không cho phép sự nhầm lẫn vô cớ của họ. Công lao của Galileo là đã mang lại cho khoa học tự nhiên một địa vị toán học; Thiếu sót của Galileo là ông đã không hướng tới sự hiểu biết của quy trình ngữ nghĩa ban đầu, vốn là sự lý tưởng hóa toàn bộ mảnh đất của đời sống lý thuyết và thực tiễn, đã khẳng định thủ tục này như một thế giới giác quan trực tiếp, từ đó phát sinh ra thế giới của các hình lý tưởng hình học. . Những gì được đưa ra một cách trực tiếp không trở thành đối tượng phản ánh. Kết quả là, các ý tưởng toán học đã mất đi sức sống của chúng.

Thế giới kinh nghiệm của con người mà Husserl gọi là “thế giới giác quan”, tương quan với tính chủ định của chủ thể. Trong thế giới này, tất cả cuộc sống của con người đều mở ra. Vì vậy, bắt đầu triết học của mình với sự suy ngẫm về tình trạng của các khái niệm số học mà ông nghe thấy tiếng gọi của chân lý, Husserl đưa việc tìm kiếm đến các yêu cầu đạo đức, trong đó chân lý chính của cuộc sống bị che giấu.

Phần II. Triết lý công nghệ

Chủ đề 9. Triết lý công nghệ và phương pháp luận của khoa học kỹ thuật

9.1. Chủ đề, nội dung và mục tiêu của triết lý công nghệ

Khái niệm “công nghệ” (từ tiếng Hy Lạp techne - kỹ năng, kỹ năng, nghệ thuật) trước hết có nghĩa là một tập hợp các phương pháp hoạt động được phát triển đặc biệt; thứ hai là tập hợp vật chất nhân tạo và phương tiện hoạt động vật chất; thứ ba, kiến ​​thức về phương pháp và phương tiện hoạt động; thứ tư, một quá trình thể hiện ý chí cụ thể, được xác định về mặt văn hóa. Triết học công nghệ là một bộ phận mới nổi của khoa học triết học, nội dung chính của nó là suy ngẫm triết học về hiện tượng công nghệ. Như vậy, triết lý công nghệ về cơ bản bắt nguồn từ vấn đề áp dụng triết lý vào công nghệ, tức là. cho câu hỏi làm thế nào các mô hình lý thuyết, các quy luật có tính chất phổ quát, các phương pháp, ý tưởng được triết học tích lũy lại chuyển sang công nghệ như một đối tượng nghiên cứu đặc biệt.

Nguồn gốc của triết học công nghệ có thể bắt nguồn từ các tác phẩm của các nhà triết học cổ đại, nhưng nghiên cứu triết học có hệ thống về hiện tượng công nghệ chỉ bắt đầu vào cuối thế kỷ 1877 và đầu thế kỷ 1873. Thuật ngữ “triết học công nghệ” được nhà khoa học người Đức Ernest Kapp đưa vào sử dụng trong khoa học, người đã xuất bản cuốn sách “Những dòng cơ bản của triết học công nghệ” vào năm 1928. E. Kapp, K. Marx đã phát triển những đặc điểm cơ bản của phương tiện kỹ thuật phù hợp với ý tưởng khách quan hóa. Ở Nga, nền tảng của sự hiểu biết triết học về công nghệ được đặt ra bởi N. A. Berdyaev và P. K. Engelmeyer. A. A. Bogdanov (Malinovsky) (2-1913) trong cuốn “Khoa học tổ chức tổng quát” (1917 tập; 1950-1960) là người đầu tiên ở Nga và Châu Âu xem xét vấn đề cân bằng và hỗn loạn. Vì những lý do hiển nhiên, nghiên cứu của ông được tiếp tục ở phương Tây. Ở nước ta, sự phát triển sâu rộng các vấn đề triết học về công nghệ chỉ bắt đầu từ những năm XNUMX-XNUMX. Công việc này được thực hiện trong các lĩnh vực chính sau:

1) bản thể luận của công nghệ gắn liền với sự phát triển các tư tưởng của K. Marx (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov, v.v.);

2) triết lý về lịch sử của công nghệ. Theo hướng này, hai phiên bản chính đã được phát triển. Một trong số đó (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, và những người khác) dựa trên việc áp dụng những tư tưởng cơ bản của triết học Mác vào lịch sử và công nghệ. Điều thứ hai (GN Volkov) phát triển ý tưởng của Marx về việc khách thể hóa các chức năng lao động trong mối quan hệ với các giai đoạn chính của quá trình tiến hóa kỹ thuật;

3) xã hội học về công nghệ, phù hợp với các chi tiết cụ thể của sự phát triển của công nghệ trong các điều kiện xã hội khác nhau đã được thảo luận (G. N. Volkov và những người khác);

4) tương lai kỹ thuật, tập trung vào dự báo tiến bộ kỹ thuật (G. N. Volkov, A. I. Cherepnev và những người khác);

5) nhận thức luận về công nghệ trong các công trình của V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky và những người khác được coi là đặc trưng của tri thức kỹ thuật (đối tượng, phương pháp luận, tính năng lý thuyết, loại đối tượng lý tưởng, cài đặt giá trị).

Các xu hướng tương tự được phát triển trong triết học phương Tây về công nghệ (F. Rapp, H. Beck, và những người khác), xã hội học (E. Toffler, D. Bell, R. Iris, và những người khác), và tương lai học (E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino và những người khác).

Trong các tác phẩm của Aristotle, khái niệm "techne" được đưa vào phân loại chung các loại kiến ​​\uXNUMXb\uXNUMXbthức. Việc hiểu các vấn đề triết học chung từ các vị trí kỹ thuật là khá điển hình cho truyền thống triết học cổ điển. Triết học luôn cố gắng đưa ra những kết luận có tính chất chung, nhưng việc xây dựng những khái niệm trừu tượng cuối cùng lại dựa trên nhiều loại vật liệu do các lĩnh vực tri thức và hoạt động khác nhau cung cấp. Trong các tác phẩm của Marx, chúng ta không chỉ nói về máy móc và sản xuất máy móc nói chung, mà còn nói về những thay đổi mà chúng gây ra trong đời sống xã hội. N. A. Berdyaev coi các yếu tố công nghệ của cuộc sống, bao gồm cả đời sống tinh thần. Sau đó, các điều khoản chính trong các tác phẩm của ông dành cho công nghệ đã được xác nhận liên quan đến tình hình hiện đại bởi các tác phẩm của H. Ellul. Triết lý về công nghệ hình thành như một hướng độc lập dưới ảnh hưởng của các tác phẩm của M. Heidegger, người đã tìm cách khám phá bản chất của công nghệ bên ngoài nó - ở dạng công cụ như vậy, vốn có của con người trong hoạt động của anh ta. Kỹ thuật với tư cách là phương thức tái tạo hoạt động sống quyết định phần lớn đến sự hình thành lý tưởng, và do đó là văn hóa; với tư cách là một thái độ cụ thể đối với thế giới, nó được bao gồm trong mối quan hệ của con người với thế giới nói chung. Trong mối quan hệ với triết học cổ điển, công nghệ là: a) phương tiện xác định (nghiên cứu, nhận thức) chủ thể của một đối tượng, và do đó, phương tiện xác lập chính mình với tư cách là chủ thể; b) ranh giới của chủ thể và khách thể theo nghĩa của Hegel về "cái khác của cả hai", cái xác định ở một mức độ nhất định sự tương tác của bản chất. Kỹ thuật xác định các lựa chọn cụ thể trong lịch sử để giải quyết các câu hỏi triết học vĩnh cửu.

9.2. Các phương hướng và mô hình phát triển chính của triết lý công nghệ

Nhà triết học Hy Lạp cổ đại Anaxagoras (500-428 trước Công nguyên) đã nhìn thấy sự khác biệt chính giữa con người và động vật trong việc sở hữu con người bằng chính đôi tay của mình. Aristotle (384-322 TCN) đã làm sáng tỏ nhận định này của người tiền nhiệm: bàn tay có được địa vị nhờ trí óc, khiến con người cũng trở thành động vật chính trị. Nhà tư tưởng Ả Rập Ibn Khaldun (1332-1406) trong cuốn sách "Mukaddimah" đã coi bản chất con người là đối tượng của quy luật nhân quả, trong đó một người nhờ lý trí, lao động và khoa học mà có được "khả năng của con người". Đồng thời, công cụ chính của một người, ngoài bộ não, là đôi tay của anh ta với tư cách là công cụ lao động. Bác sĩ La Mã cổ đại Galen (c. 130 - c. 200) trong tác phẩm kinh điển "Về các bộ phận của cơ thể người" đã đưa ra mô tả giải phẫu và sinh lý đầu tiên của toàn bộ cơ thể, bao gồm cả bàn tay.

Trong triết học công nghệ, khi xem xét các quá trình lịch sử biến một người trở thành người lao động (từ Homo sapiens sang Homo creans), người ta đã phát triển hai khái niệm: khái niệm "công cụ" của L. Noiret và khái niệm "lao động" của F. Ăng-ghen. Hãy xem xét chúng chi tiết hơn một chút.

Khái niệm "súng" về sự hình thành con người trong các tác phẩm của Ludwig Noiret

Ludwig Noiret (1827-1897), tiếp nối truyền thống của Ibn Khaldun, A. Smith và B. Franklin, coi khả năng chế tạo công cụ của một người là điểm khác biệt cơ bản của anh ta so với động vật. Trong các tác phẩm của mình ("Nguồn gốc của ngôn ngữ", 1877; "Công cụ và ý nghĩa của nó trong sự phát triển lịch sử của nhân loại", 1880), Noiret đã chứng minh ý tưởng rằng chỉ với sự ra đời của các công cụ thì lịch sử thực sự của nhân loại mới bắt đầu. Công cụ lao động của Noiret là hiện thân của nguyên tắc sáng tạo. Theo ông, việc tạo ra và sử dụng công cụ là nguồn gốc chủ yếu của sự phát triển ý thức con người.

Trong các công cụ lao động, một người "phóng chiếu" các cơ quan của chính mình, mà cho đến gần đây chúng vẫn hoạt động theo bản năng. Giữa mong muốn, ý chí của một người là công cụ phục vụ cho ý chí, mong muốn, nhu cầu của mình. Noiret đặt ra mối quan hệ nhân quả ba kỳ hạn: giữa chủ thể và khách thể, công cụ lao động làm trung gian cho sự tương tác của họ có vị trí đặc biệt (trong trường hợp này, tư tưởng của Noiret trùng với quan điểm của Marx về máy móc như các cơ quan của bộ não con người). Sau đó, bộ não con người có được chức năng phản ứng dự đoán: nó dự đoán trước thực tiễn, tự biểu hiện như một lực lượng sáng tạo, tức là phát triển cùng với công cụ lao động. Tuy nhiên, chúng ta không thể quên vai trò của bàn tay con người. Trong quá trình hoạt động của công cụ, bàn tay trải qua những thay đổi đáng kể, do đó nó không chỉ có được tính phổ biến mà còn trở thành một nhân tố mạnh mẽ trong sự phát triển. Bàn tay hoạt động như một công cụ đặc biệt ("công cụ của các công cụ"), hay nói theo cách của Noiret, "một cơ quan của bộ não bên ngoài", và trở thành một nhân tố trong sự phát triển của trí óc! Đồng thời, chúng phát triển mắt, thị lực, hoạt động của toàn bộ cơ thể con người và chủ yếu là não. Noiret kết luận: bất kỳ nhận thức khách quan nào cũng bao gồm hai hành vi: vận động, được định hướng từ chủ thể và do ý chí quyết định, và phản kháng khách quan, tức là lực cản mà vật cung cấp cho chuyển động này. Phản đối quan điểm cho rằng năng khiếu trừu tượng ban đầu được quy cho một người, nhờ đó anh ta có thể đoán trước được tư duy, Noiret viết: “Tư duy chỉ sau này mới đạt được những gì đã phát triển sớm hơn nhiều nhờ làm việc, nhờ hoạt động. ", I E. Đầu tiên là hành động, không phải lời nói.

Thuyết "lao động" về sự phát sinh con người của Friedrich Engels

Friedrich Engels (1820-1995), nhà lý luận nổi tiếng của chủ nghĩa Mác, cộng sự của người tạo ra học thuyết này, năm 1876 đã xuất bản tác phẩm “Vai trò của lao động trong quá trình biến khỉ thành người”, trong đó ông đã mở rộng đáng kể hiểu biết của mình về vai trò của lao động đối với đời sống con người. Theo ông, lao động không chỉ là nguồn của cải. Vai trò của nó rộng lớn hơn nhiều: lao động là nguyên nhân chính và chủ yếu dẫn đến sự xuất hiện của con người (tức là sự biến khỉ thành người), nguồn gốc của mọi của cải, điều kiện chính cho mọi sự sống của con người. Khoảnh khắc mang tính cách mạng trong quá trình này là việc đột ngột có được khả năng đi thẳng đứng: trong cuộc đời của một con khỉ, việc có được này trở nên nguy hiểm. Việc thả chân trước đã thay đổi các chức năng trước đây của chúng (cầm nắm khi trèo cây, đi trên mặt đất) và chuẩn bị cho các chức năng khác. Vậy là đã có một bàn tay! Engels viết, khi đã thoát khỏi các chức năng trước đây, bàn tay "giờ đây có thể có được ngày càng nhiều kỹ năng hơn, và tính linh hoạt tuyệt vời mà nó có được đã được kế thừa và tăng lên từ thế hệ này sang thế hệ khác." Một trong những hậu quả quan trọng nhất của việc này là việc tiếp thu các kỹ năng sản xuất công cụ và sử dụng chúng. Bàn tay con người hóa ra không chỉ là một cơ quan cảm ứng mà còn là một cơ quan lao động, một công cụ của tất cả các công cụ. Lao động đưa cơ quan con người này đến mức hoàn hảo đến mức những thứ hoàn hảo như âm nhạc của Paganini và tranh của Raphael đều có sẵn cho anh ta. Nhưng bàn tay chỉ là một trong những thành viên của toàn bộ cơ thể con người rất phức tạp, vì vậy mọi thứ tốt cho bàn tay đều tốt cho toàn bộ cơ thể. Tuy nhiên, có một hoàn cảnh khác đã góp phần đáng kể vào "cuộc hành quân" của con người đến những biến đổi như mong đợi. Anh ta có một bầy đàn rất phát triển, tức là xã hội, bản năng. Và với điều này, như Engels viết, sự thức tỉnh và phát triển của nhu cầu nói điều gì đó với nhau có mối liên hệ với nhau. Nhưng một người chỉ có thể nói với sự cải thiện dần dần của thanh quản, điều này rất cần thiết để phát âm rõ ràng.

Như vậy, có ba thành tựu lớn lao: dáng đi thẳng, mở ra nhiều không gian hơn cho con người nhìn thấy; chi trước, có thể được sử dụng cho mục đích hoàn toàn khác; Sự phát triển của thanh quản, một cơ quan quan trọng để phát âm thanh và truyền tín hiệu cho người thân, đã dẫn đến những biến đổi về chất trong cơ quan tư duy - não, các giác quan. Engels cũng viết về sự hiện diện của một yếu tố có tác động ngược lại đối với những sự tiếp thu này, yếu tố này bổ sung cho quá trình tiến hóa sinh học của loài vượn người. Tác giả tìm thấy những hậu quả xã hội của quá trình tiến hóa sinh học này, sự biến đổi của loài vượn thành người, sự chuyển đổi săn bắn sang nông nghiệp, việc tiếp thu cuộc sống ổn định, kỹ năng biến đổi thiên nhiên, môi trường sống, gia công kim loại, v.v. Sau đó khoa học, văn hóa và văn minh phát sinh. Do đó, con người không bị giới hạn ở những ảnh hưởng thụ động vô ý đến thiên nhiên; anh ta tích cực thay đổi thiên nhiên, thích ứng nó một cách có ý thức với nhu cầu của mình. Và anh ấy nợ điều này để làm việc. Do đó, con người được ví như một động vật kỹ thuật.

9.3. Các giai đoạn chính và hệ quả xã hội của sự phát triển công nghệ

Một người sống trong môi trường kỹ thuật do anh ta tạo ra. Bằng cách tạo ra "bản chất thứ hai" cho nơi ở của mình, con người tạo ra chính mình. Nguyên tắc tự sáng tạo này, theo Ferdinand Lassalle (1825-1864), là điều sâu sắc nhất trong con người. Đối với việc nghiên cứu triết lý công nghệ, đặc điểm của một người như vậy có một ý nghĩa cơ bản. Điều này có nghĩa là sự sáng tạo về công nghệ đã có sẵn trong con người ngay từ thuở sơ khai.

Người sáng lập ra triết lý công nghệ của Nga, PK Engelmeyer, đã giải thích công nghệ là "khả năng tác động nhanh lên vật chất"; "nghệ thuật khơi gợi những hiện tượng đáng mơ ước"; hành động thể hiện ý tưởng, kế hoạch nào đó; như "nghệ thuật thực sự". Karl Jaspers coi công nghệ là phương tiện giải phóng con người khỏi sức mạnh của tự nhiên, gia tăng sự thống trị của con người đối với nó, bằng cách sử dụng tự nhiên chống lại chính tự nhiên.

Giai đoạn đầu tiên của sự phát triển công nghệ được đặc trưng bởi sự ngẫu nhiên (như J. Ortega y Gasset đã viết, đây là “kỹ thuật may rủi”): các công cụ không được phát minh ra một cách đặc biệt, những khám phá là vô tình. Ví dụ, một mảnh vỏ trứng có thể thay thế lòng bàn tay để làm dịu cơn khát; một hòn đá buộc vào một cây gậy có thể làm tăng lực của cú đánh, v.v. Bắt chước những “sự hợp lý hóa ngẫu nhiên” này, giờ đây con người đã cố tình tạo ra các công cụ. Ludwig Noiret xác định ba trường hợp trong quá trình này. Thứ nhất, công cụ nguyên thủy phục vụ cho hoạt động sinh lý. Thứ hai, các công cụ này được tạo ra bằng cách thử và sai: chúng có nhiều khả năng tìm thấy một người hơn là ngược lại. Thứ ba, do tính đơn giản và khan hiếm nên công nghệ thô sơ đã có sẵn rộng rãi: mọi người đều có thể nhóm lửa, chế tạo cung tên, v.v. Công nghệ không nổi bật trong tất cả các loại hoạt động. Sự phân công lao động kỹ thuật tự nhiên chỉ tồn tại trên cơ sở sự khác biệt về tuổi tác và giới tính. Con người, H. Ortega y Gasset viết, “...chưa cảm thấy giống Homo faber,” công nghệ đối với anh ta là một phần của tự nhiên.

Giai đoạn thứ hai của quá trình phát triển công nghệ được đặc trưng bởi một số vấn đề phức tạp. Việc sản xuất công cụ hiện nay đòi hỏi khá nhiều kỹ năng nên có sự tách biệt so với quần thể thợ thủ công - những chuyên gia về “bí quyết” chế tạo công cụ. Theo Marx, trong xã hội xuất hiện một tầng lớp xã hội - động lực của tiến bộ kỹ thuật. Đồng thời, bản thân tiến bộ kỹ thuật không dựa trên khoa học, không dựa trên tính toán lý thuyết mà dựa trên kỹ năng, thường được truyền lại bằng sự kế thừa (từ cha sang con) theo kinh nghiệm, bằng thử và sai. Động cơ của tiến bộ kỹ thuật là những người thợ thủ công xuất sắc như Archimedes, người đã kết hợp một cách lý tưởng những tài năng kỹ thuật với những tài năng thực tế. Giai đoạn phát triển công nghệ này kết thúc với sự ra đời của Thời đại mới và theo đó, là sự khởi đầu của cái gọi là kỷ nguyên công nghệ máy móc. Thời kỳ này đã đi vào lịch sử với tên gọi Thời Phục Hưng (Renaissance).

Một tính năng đặc trưng của thời kỳ Phục hưng là sự phục hồi vai trò của tri thức thực nghiệm, biểu tượng của nó là công việc vĩ đại. Leonardo da Vinci (1452-1519). Câu nói “Khoa học là đội trưởng, thực tiễn là chiến sĩ” của Người đã trở thành một loại khẩu hiệu của thời đại mới. Vào thời đó, nhà thờ vẫn thống trị tâm hồn và trí óc của con người, và nhà khoa học phải tự bảo vệ mình. Cụ thể, Leonardo đã viết các tác phẩm của mình như thể theo thứ tự ngược lại, trong một hình ảnh phản chiếu, để không ai khác có thể đọc chúng ngoại trừ ông. Việc thực hiện các ý tưởng của ông vào thực tế là khó khăn. Ông đã bị bức hại bởi nhà thờ và Galileo Galilei (xem thêm phần 2.2). Phòng thí nghiệm của ông bị san bằng, việc giảng dạy bị cấm, và bản thân ông chết trong nghèo khó. Galileo đã đưa một nguyên lý toán học làm nền tảng của khoa học, đưa ra một thí nghiệm tư duy dựa trên quy nạp hợp lý, và đặt nền tảng cho khoa học về tự nhiên. Ông trở thành người sáng lập ra khoa học tự nhiên khoa học, sáng lập ra nguyên tắc tư duy hiện đại của châu Âu, và góp phần làm cho nguyên tắc nhân học bị lãng quên. Các tác phẩm của ông "On Motion", "Conversations and Math Proofs" đã từng là phương pháp luận của khoa học trong một thời gian dài. Từ quan điểm triết học, kiến ​​thức thực nghiệm và tất cả hoạt động thực tế của con người đã được phục hồi bởi một trong những người sáng lập triết học thời hiện đại. Francis Bacon (xem thêm phần 2.2). Vì vậy, ông đã cống hiến tác phẩm chính của mình, The New Organon (1620).

Bacon chia quá trình nhận thức thành một số thành phần: đối tượng của nhận thức; nhiệm vụ của kiến ​​thức; mục đích của kiến ​​thức; phương pháp kiến ​​thức. Ông tuyên bố quy nạp là con đường chính và ngắn nhất dẫn đến tri thức. Nhiệm vụ của khoa học, theo Bacon, là kinh nghiệm, nghiên cứu nó trên cơ sở thu hút các khả năng của phương pháp suy diễn, tuy nhiên, sau lần đầu tiên, các tiên đề ban đầu được rút ra từ kinh nghiệm thông qua quy nạp. Bacon yêu cầu mạnh mẽ rằng lý thuyết và thực hành phải được thống nhất bằng các mối liên kết chặt chẽ hơn. Ông tin rằng ba khám phá vĩ đại mà người xưa chưa từng biết đến, đó là nghệ thuật in ấn, sử dụng thuốc súng và kim châm (tức là la bàn), đã thay đổi diện mạo và tình trạng của toàn thế giới. Họ đã đóng góp vào sự nghiệp giáo dục, các vấn đề quân sự và hàng hải. Ý tưởng cơ bản trong cách giảng dạy của Bacon là khoa học nên trao cho con người quyền lực đối với tự nhiên, gia tăng sức mạnh và cải thiện cuộc sống. Lý do cho những ảo tưởng của tâm trí, nhà triết học cho là những ý tưởng sai lầm, mà ông gọi là "ma" hoặc "thần tượng". Ông đã phân biệt bốn loại ma như vậy:

1) ma chi là sự phản ánh méo mó của tất cả những thứ tồn tại do thực tế là một người trộn lẫn bản chất của chính mình với chúng;

2) bóng ma của hang động - chúng phát sinh từ các đặc điểm riêng của chủ thể kiến ​​thức;

3) bóng ma của thị trường là những ảo tưởng do sử dụng sai từ ngữ;

4) bóng ma của nhà hát - những giáo lý sai lầm dẫn dụ một người như những buổi biểu diễn sân khấu tráng lệ.

Nhà khoa học chân chính lấy ví dụ của mình từ con ong, loài ong này chiết xuất nước ép từ hoa của khu vườn và cánh đồng và biến nó thành mật ong bằng kỹ năng riêng của mình. Sự phân tích của Bacon về bản chất được tiến hành dọc theo hai đường thẳng giao nhau. Đầu tiên, đề cập đến Democritus để tìm kiếm các nguyên lý và sự khởi đầu của vật chất, ông đang tìm kiếm một cấu trúc nguyên tử trong mọi vật. Thứ hai, ông tìm kiếm quy luật hình thành các dạng tồn tại của vật chất (cấu hình, chuyển động). Ông tin rằng "... cơ thể là chuyển động, phân bố, khó khăn, là tài sản vốn có của nó." Bacon vạch ra quan điểm xã hội của mình trong "Experiences" và "New Atlantis", trong đó ông bảo vệ những ý tưởng về doanh nghiệp tự do. Việc phân loại các khoa học do triết gia đề xuất đã được các nhà bách khoa Pháp chấp nhận.

Một nhà sáng lập khác của triết học và khoa học thời hiện đại là đại diện của chủ nghĩa duy lý cổ điển nhọ quá đi (xem thêm phần 2.2). Trong các tác phẩm "Những bài giảng về phương pháp", "Những nguyên lý của triết học", ông đóng vai trò là một trong những người đặt nền móng cho triết học "mới" và khoa học "mới", đề xuất sửa đổi tất cả các truyền thống triết học cũ. Descartes bổ sung khái niệm của Bacon về sự cần thiết phải giảm nghiên cứu triết học xuống kinh nghiệm và quan sát với đề xuất đặt tư duy triết học dựa trên các nguyên tắc bằng chứng, chắc chắn và đồng nhất. Các hình thức thu nhận kiến ​​thức truyền thống Descartes phản đối kiến ​​thức dựa trên nguyên tắc nghi ngờ. Kiến thức khoa học trong cách diễn giải của ông xuất hiện không phải là một sự tình cờ, mà là một hệ thống đáng tin cậy duy nhất. Ông coi nguyên tắc tổng của cogito ergo (tôi nghĩ, do đó tôi) là hoàn toàn chắc chắn. Lập luận này, quay trở lại chủ nghĩa Platon, mang niềm tin của ông vào tính ưu việt bản thể học của kinh nghiệm có thể hiểu được so với cảm giác. Tuy nhiên, ông vẫn “để lại” sự thiết lập cuối cùng của lẽ thật cho Đức Chúa Trời. Tiếp bước Bacon, Descartes tin rằng người ta có thể trở thành chủ nhân của thiên nhiên chỉ bằng cách lắng nghe nó.

Đóng góp của Descartes cho khoa học là rất lớn. Trong toán học, ông là một trong những người sáng tạo ra hình học giải tích, trong đó ông sở hữu một khái niệm mới về một hàm số; đã phát triển một cách phân tích để thể hiện các đối tượng hình học và mối quan hệ của chúng thông qua các phương trình đại số. Các phương trình đại số hiện đại có rất nhiều nguồn gốc từ Descartes. Trong cơ học, ông đã phát triển các nguyên lý tương đối của chuyển động và nghỉ ngơi, hành động và phản ứng; trong quang học, ông chứng minh định luật về tỷ lệ sin không đổi trong quá trình khúc xạ ánh sáng, phát triển lý thuyết toán học về cầu vồng và làm sáng tỏ nguyên nhân của sự xuất hiện của nó; đã phát triển ý tưởng về sự phát triển tự nhiên của hệ mặt trời, do các đặc tính của vật chất và sự chuyển động của các phần không đồng nhất của nó. Trong số các câu hỏi triết học do Descartes phát triển, các câu hỏi về nhiệm vụ và phương pháp nhận thức là quan trọng hàng đầu.

Với kiến ​​thức về tự nhiên và các quy luật của nó, ông đã đạt được những tiến bộ đáng kể Isaac Newton (1643-1727), người đã trở thành người kế thừa và đấu tranh cho sự chấp thuận cuối cùng của các truyền thống Galilê trong khoa học. Người sáng lập ra cơ học cổ điển và thiên thể, người tạo ra hệ thống tính vi phân và tích phân, tác giả của nghiên cứu "Nguyên lý toán học của Triết học tự nhiên", ông đã xây dựng các định luật và khái niệm của cơ học cổ điển, định luật vạn vật hấp dẫn, về mặt lý thuyết. Định luật Kepler, một lý thuyết khoa học thuộc loại suy diễn. Luận điểm do ông xây dựng "Tôi không phát minh ra giả thuyết" đã hình thành cơ sở phê phán triết học tự nhiên. Với các công trình của mình, Newton đã đặt nền móng cho một bức tranh cơ học về thế giới và thế giới quan cơ giới. Trong tác phẩm "Các nguyên lý toán học của triết học tự nhiên", ông viết: "Sẽ là mong muốn để suy ra các nguyên lý cơ học và các hiện tượng khác của tự nhiên." Newton đã đưa ra những ý tưởng về sự tồn tại độc lập của vật chất, không gian và thời gian, điều này thể hiện lối tư duy siêu hình của ông. Ông cố gắng bù đắp những thiếu sót trong cách giải thích cơ giới về thế giới nhờ sự trung gian của Chúa. Newton không phải là một nhà khoa học ngồi ghế bành. Trong các nghiên cứu triết học-tự nhiên của mình, ông đã tìm cách giải quyết một số vấn đề thực tế. Về vấn đề này, điều thú vị là ông đã thực hiện một số khám phá khoa học của mình chính xác trong quá trình giải quyết các vấn đề tương tự, ví dụ, trong lĩnh vực đóng tàu và thủy cơ học.

Được biết đến rộng rãi trong thời kỳ này là các công trình về cơ học của Newton cùng thời với Christian Huygens (1629-1695), người phát minh ra đồng hồ quả lắc có cơ cấu khởi động, đồng thời là tác giả của một số công trình về lý thuyết về con lắc cơ học, mặc dù chúng tôi lưu ý rằng vào thời điểm đó vẫn chưa thể nói đến. về sự ra đời của các ngành khoa học kỹ thuật riêng biệt. Phát minh này đóng một vai trò quan trọng trong quá trình chuyển đổi sang công nghệ máy móc. James Watt (1736-1819) động cơ hơi nước đầu tiên trên thế giới. Châu Âu đang bước vào kỷ nguyên sản xuất máy móc. Thời kỳ này được đánh dấu, như Marx đã viết, bằng sự biến đổi phương tiện sản xuất từ ​​công cụ thành máy móc. “Là một cỗ máy, phương tiện lao động có được một hình thức tồn tại vật chất quyết định việc thay thế sức mạnh con người bằng sức mạnh của tự nhiên và các kỹ thuật thông thường theo kinh nghiệm - việc áp dụng khoa học tự nhiên một cách có ý thức” (Marx. Capital. Vol. 1). Marx nhìn thấy mặt tiêu cực của quá trình này ở chỗ máy móc phải cạnh tranh với công nhân, những người bị cắt giảm và sa thải vì họ không thể chịu đựng được sự cạnh tranh với nó. Điều này làm nảy sinh xu hướng phá hủy máy móc (Luddism). Vào cuối thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX. Những cuộc biểu tình tự phát đầu tiên phản đối việc sử dụng máy móc được ghi nhận trong cuộc cách mạng công nghiệp ở Anh.

Nhu cầu về các hoạt động kỹ thuật đã tăng lên, điều mà trước đây vẫn có thể thỏa mãn với các ưu đãi ngẫu nhiên. Giờ đây, thời đại đòi hỏi phải đào tạo hàng loạt kỹ sư và chuyên gia kỹ thuật. Năm 1746, một trường bách khoa được mở ở Paris với một tổ chức mới của quá trình giáo dục, kết hợp đào tạo lý thuyết với đào tạo kỹ thuật. Sau đó, các trường đại học như vậy, hoạt động trên cơ sở giáo dục mới - trên cơ sở khoa học tự nhiên lý thuyết và ứng dụng, được mở ở Hoa Kỳ và nhiều nước châu Âu.

9.4. Các hướng chính của sự hình thành triết lý công nghệ

Lần đầu tiên, ý tưởng tạo ra một triết lý công nghệ, chính xác hơn là triết học cơ học, được thể hiện bởi nhà hóa học và vật lý học người Anh Robert Boyle (1627-1691). Trong cuốn sách "Những phẩm chất cơ học" (1675), ông đã cố gắng hình thành một khái niệm triết học cơ học, biến cơ học thành cơ sở của mọi thứ tồn tại. Một ý tưởng khác cũng đang được lưu hành: ý tưởng tạo ra triết lý công nghiệp thuộc về nhà kinh tế học người Đức Johann Beckmann (1739-1811). Ở Scotland, cuốn sách của nhà kinh tế và kỹ sư Andrew Ure (1778-1857) "Triết lý của các xưởng sản xuất" (1835) đã được xuất bản, trong đó tác giả xem xét một số khía cạnh triết học của sản xuất trong nhà máy. Như chúng ta thấy, tư tưởng triết học châu Âu đã tiến rất gần đến việc tạo ra một triết học thực sự khoa học về công nghệ. Chưa hết ở phương Tây, nhà triết học người Đức Ernest Kapp được coi là người sáng lập thực sự của bộ môn khoa học này. Hãy xem xét khái niệm của nó chi tiết hơn.

Các quy định chính của triết lý công nghệ Ernest Kapp

Ernest Capp (1808-1896) được biết đến là một trong những nhà tư tưởng sâu sắc trong lĩnh vực triết học công nghệ. Ông đã kết hợp khái niệm địa lý trong triết học của Karl Ritter với triết học của Karl Marx, trước đây đã “biến” chủ nghĩa duy tâm Hegel thành chủ nghĩa duy vật. Kết quả là một tác phẩm vững chắc, “Địa lý đại cương và so sánh”. Quá trình lịch sử trong cuốn sách của ông được trình bày là kết quả của sự tương tác tích cực giữa con người và môi trường của nó. Với sự tương tác này qua nhiều thế kỷ, con người có được khả năng ứng phó thỏa đáng với những thách thức của thiên nhiên và vượt qua sự phụ thuộc vào nó. Học được từ Ludwig Feuerbach (1804-1872) cách tiếp cận nhân học đối với thiên nhiên và con người, Kapp đã phác thảo những quan sát của mình trong cuốn sách tiếp theo của mình, “Chế độ chuyên quyền được hợp pháp hóa và các quyền tự do theo hiến pháp”, đã gây ra sự phẫn nộ dữ dội trong chính quyền ở Đức. Một phiên tòa diễn ra, tác giả bị buộc tội phỉ báng và bị trục xuất khỏi đất nước. Tuy nhiên, ông có chung số phận với K. Marx với điểm khác biệt là ông không đến Anh mà đến nước Mỹ xa xôi. Ông định cư ở đó giữa những người dân của mình, tại thuộc địa của Đức ở Texas, nơi ông sống như một nông dân trong hai mươi năm dài, kết hợp lao động chân tay với lao động trí óc: ông tiếp tục nghiên cứu bắt đầu ở Đức. Lao động trên trái đất đã cho ông cơ hội thực tế để hiểu một cách triết học về mối liên hệ giữa con người và chủ thể lao động thông qua các công cụ lao động. Những quan sát này được thể hiện trong cuốn sách mới của ông, “Nền tảng của triết học công nghệ”, được ông xuất bản khi trở về Đức. Công chúng đọc sách đã nhìn thấy trong tác phẩm khoa học này những dấu vết rõ ràng về ảnh hưởng của quan niệm nhân học của Feuerbach. Mối liên hệ với khái niệm này cho phép tác giả xem xét kỹ hơn bản chất của sự kết nối giữa bàn tay con người (nhân chủng học) với các công cụ - điểm khởi đầu cho sự suy ngẫm triết học về công nghệ và bản chất của nó. Đã về đến nhà “trong kỳ nghỉ phép”, giờ đây anh ấy vẫn ở lại Đức mãi mãi, vì tình trạng sức khỏe không cho phép anh ấy thực hiện chuyến hành trình dài trở về. Và đối tượng nghiên cứu của ông đã hấp thụ trọn vẹn cuộc sống hàng ngày của ông.

Lấy cảm hứng từ ý tưởng của Protagoras Hy Lạp cổ đại rằng con người là thước đo của vạn vật, Kapp bị cuốn hút bởi mối liên hệ bí mật của cơ thể con người, bàn tay với hoạt động của bộ não. Tách mình ra khỏi cái "tôi" của Hegelian, anh ta tập trung sự chú ý của mình vào toàn bộ cơ thể vật chất - vào những mối liên hệ gần gũi nhất của nó với cái "tôi", cái chỉ liên quan đến vật chất và thực hiện quá trình tư duy; như một đồng lõa, nghĩ rằng, tồn tại. Đồng thời, cả tâm lý và sinh lý hợp nhất với nhau. Và quá trình này, như Kapp lưu ý một cách đúng đắn, diễn ra trong lĩnh vực môi trường nhân tạo do con người tạo ra: "Những gì bên ngoài con người bao gồm những sáng tạo của tự nhiên và con người."

Con người không hài lòng với những gì thiên nhiên đã cho anh ta. Anh ấy tự sáng tạo. Anh ta “cải tạo” môi trường vì bản chất của mình, như thể thiên nhiên, khi tạo ra nó, đã không lường trước được mọi thứ một cách chính xác dựa vào sự tự tạo này: “bạn sẽ tự mình hoàn thành nó”, phóng tầm nhìn của mình ra bên ngoài. Kapp viết: "Thế giới bên ngoài của công việc máy móc phát ra từ con người chỉ có thể được hiểu là sự tiếp nối thực sự của sinh vật, như một sự chuyển giao bên ngoài thế giới ý tưởng bên trong." Kapp hiểu "thế giới bên trong" là cơ thể con người. Từ đó, kết luận rằng bên ngoài là sự tiếp nối của cơ thể con người, chính xác hơn là sự bắt chước cơ học của các cơ quan khác nhau của nó. Đây chính xác là khái niệm của anh ấy, được gọi là phép chiếu cơ quan, bao gồm. Kapp nhấn mạnh: "Tất cả các phương tiện của văn hóa, dù là vật chất thô sơ hay cấu trúc tinh vi nhất, chẳng qua chỉ là sự phóng chiếu của các cơ quan."

Vì vậy, Ernest Kapp đã phát triển một bức tranh tổng thể về phép chiếu nội tạng, nơi ông chứng minh và hình thành một cách tỉ mỉ khái niệm này như là nguyên tắc chính của hoạt động kỹ thuật của con người và toàn bộ sự sáng tạo văn hóa của ông nói chung. Trong số các bộ phận cơ thể người, Kapp chỉ định một vị trí đặc biệt cho bàn tay. Nó có ba mục đích: thứ nhất, nó là một công cụ tự nhiên; thứ hai, nó đóng vai trò như một mô hình cho các công cụ cơ khí và thứ ba, nó đóng một vai trò quan trọng trong việc sản xuất các thiết bị mô phỏng vật liệu, tức là là một "công cụ của công cụ". Chính từ công cụ tự nhiên này đã phát sinh ra các công cụ nhân tạo: cái búa như một phần mở rộng của nắm tay, cốc uống nước thay vì lòng bàn tay, v.v. Trong khái niệm về phép chiếu nội tạng, cũng có chỗ cho sự giống mắt người, bắt đầu với kính lúp, dụng cụ quang học; công nghệ âm thanh đã trở thành một cơ quan thính giác, chẳng hạn như một máy phát âm thanh dội lại tiếng ồn của các cánh quạt của một tàu ngầm đang đến gần, v.v. Nhưng bàn tay con người nổi bật trong số tất cả các cơ quan này: theo Kapp, nó là "cơ quan của tất cả các cơ quan."

Khi mô tả khái niệm về hình chiếu nội tạng, ba đặc điểm quan trọng được phân biệt [21]. Thứ nhất, về bản chất, sự phóng chiếu nội tạng là một quá trình tự khám phá liên tục, chủ yếu là vô thức, các hành vi cá nhân không phụ thuộc vào một quá trình nhận thức đồng thời. Thứ hai, nó là cần thiết, vì mối liên hệ giữa chức năng cơ học và sự hình thành hữu cơ này đã được xác định trước một cách chặt chẽ. Đây là cách kính lúp và mắt người, máy bơm và tim, đường ống và cổ họng, dụng cụ cầm tay và bàn tay, v.v. "nhận ra" chúng trong nhau. Mối liên hệ như vậy trong công nghệ được sử dụng một cách đa dạng nhất trong một sự chuyển giao có ý thức vượt ra ngoài giới hạn của mối quan hệ ban đầu. Thứ ba, với nội dung phong phú, chiếu tạng được coi là một quá trình tương tác tích cực giữa các công cụ tự nhiên (tất cả các bộ phận cơ thể người) và các công cụ nhân tạo, trong đó chúng hoàn thiện lẫn nhau. “Trong quá trình tương tác,” Kapp viết, “công cụ hỗ trợ sự phát triển của cơ quan tự nhiên, và sau đó, đạt được mức độ khéo léo cao hơn, dẫn đến việc cải tiến và phát triển công cụ” (trích dẫn bởi : Nghị định của Al-Ani N.M. op.).

Một người làm cho cơ thể của mình trở thành một "thước đo" cho tự nhiên và từ tuổi trẻ của anh ta đã quen với việc sử dụng thước đo này. Ví dụ, năm ngón tay của bàn tay, mười ngón tay của cả hai bàn tay lần lượt cho hệ thống năm và hệ thập phân. Các quan sát và kết luận của Ernest Kapp được xác nhận bởi các nghiên cứu của các tác giả khác. Đặc biệt, Yu. R. Mayer (1814-1878), G. L. F. Helmholtz (1821-1894) đã so sánh giữa một cỗ máy và một con người, chỉ ra những điểm tương đồng của chúng.

Công nghệ và Thực tiễn học như một triết lý hành động của Alfred Espinas

Nhà xã hội học người Pháp, tác giả cuốn “Nguồn gốc công nghệ” (1890), Alfred Espinas (1844-1922), lo ngại về sự thiếu vắng “triết lý hành động” trong hệ thống tri thức triết học. Espinas có thể coi mình là một học trò hoặc một người theo đuổi triết lý phóng chiếu nội tạng. Ông không phản đối những lời dạy của Ernest Kapp, người đã khá nổi tiếng ở châu Âu. Điều này được chứng minh bằng câu nói của ông: “Công cụ không thể thiếu với người công nhân; nó là sự tiếp nối của cơ quan, sự phóng chiếu của nó ra bên ngoài”. Espinas hoàn toàn đồng ý với Kapp rằng việc chiếu nội tạng ban đầu là vô thức. Anh ta nhìn thấy những biểu hiện của nó trong các thước đo chiều dài của người Hy Lạp: ngón tay, lòng bàn tay, sải chân, bàn chân, khuỷu tay - đối với Espinas, chúng có nguồn gốc thần thánh, một món quà từ Chúa. Y học, trước khi trở thành thế tục, cũng đã tồn tại một chặng đường dài dưới sự bảo trợ của tôn giáo. Bệnh tật được coi là sự trừng phạt của Chúa, và do đó y học được thực hành trong các đền thờ như một nhánh nghệ thuật. Dịch bệnh được coi là biểu hiện của cơn thịnh nộ của Chúa, và người bệnh được chữa trị bằng các nghi lễ. Tình hình đã thay đổi hoàn toàn chỉ nhờ công trình của Hippocrates, khi bệnh tật bắt đầu được giải thích là do nguyên nhân tự nhiên.

Espinas coi một người là sản phẩm của sự phóng chiếu tâm lý và xã hội học để nhân cách hóa anh ta. Nghệ thuật ứng dụng không được di truyền cùng với các đặc điểm của cơ thể. Là sản phẩm của kinh nghiệm và sự phản ánh, chúng được “khắc sâu” vào cá nhân bởi “tấm gương và giáo dục”; do đó chúng làm nảy sinh khoa học. Đó là quá trình chuyển giao kỹ năng mà tác giả gọi là chủ thể của công nghệ.

Espinas giới thiệu các khái niệm về hành vi học (từ tiếng Hy Lạp praktikos - tích cực) và công nghệ (từ tiếng Hy Lạp techne - nghệ thuật, kỹ năng, kỹ năng và logo - từ ngữ, giảng dạy). Theo ông, điều đầu tiên phản ánh những biểu hiện tập thể của ý chí, có suy nghĩ và độc đoán, những hình thức hành động chung nhất. Về công nghệ, ông gọi khái niệm này là “nghệ thuật trưởng thành” làm phát sinh khoa học và “khai sinh ra công nghệ”. Espinas nhận thấy ba đặc điểm quan trọng trong công nghệ cần được xem xét từ ba quan điểm. Đầu tiên, nó nhằm mục đích tạo ra một mô tả phân tích về hiện tượng, có tính đến các điều kiện cụ thể cho sự tồn tại của nó (thời gian, địa điểm, xã hội). Thứ hai, các mô hình, điều kiện, nguyên nhân xảy ra trước hiện tượng cần được nghiên cứu từ quan điểm động. Thứ ba, cần áp dụng sự kết hợp giữa các quan điểm tĩnh và động, để có thể nghiên cứu một hiện tượng theo thời gian: sự ra đời, hưng thịnh và suy tàn của nó, tạo nên nhịp điệu tồn tại của nó. Sự kết hợp của ba chiều này tạo thành công nghệ tổng thể.

Triết lý của công nghệ P. K. Engelmeyer: công nghệ là "sự sáng tạo thực sự"

Con trai của một nhà quý tộc Nga gốc Đức, Pyotr Klimentievich Engelmeyer (1855-1941), cũng là một tín đồ của truyền thống Ernest Kapp. Các nghiên cứu của ông về triết học công nghệ đã trở nên nổi tiếng sau khi xuất bản một số bài báo trên các ấn phẩm của Đức, và ông đã thực sự nổi tiếng sau khi thực hiện một báo cáo tại Đại hội Quốc tế về Triết học, được tổ chức tại Bologna năm 1911. Luận điểm chính của báo cáo của ông là triết lý của công nghệ phải có quyền tồn tại. Tại Nga năm 1912-1913. một số tác phẩm của ông xuất hiện trong các ấn bản riêng biệt với tiêu đề chung là "Triết học Công nghệ". Tổng quan lịch sử về sự phát triển của triết học công nghệ theo cách giải thích của Engelmeyer trở nên khả thi nhờ các công trình của B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller , F. Engels, K. Marx và những người tiền nhiệm khác. Tính đến những thành tựu của tư tưởng khoa học châu Âu, P. K. Engelmeyer đã vạch ra một cách nhất quán quan điểm của mình về triết lý công nghệ và chủ đề của nó. Nói chung, chúng có thể được giảm xuống như sau.

1. Kinh nghiệm và quan sát là nguồn kiến ​​thức của chúng ta về tự nhiên, và do đó chúng đóng vai trò là bằng chứng xác thực của các quy luật khoa học.

2. Kinh nghiệm và quan sát về việc sử dụng công nghệ để chống lại thiên nhiên cho thấy rằng thiên nhiên phải bị đánh bại bởi thiên nhiên.

3. Nếu không có công nghệ, một người sẽ mất đi, thì không có khoa học thì không có công nghệ.

4. Định nghĩa con người là “động vật có tư duy” (J. Cuvier và C. Linnaeus) cần được làm rõ, có tính đến vị trí mà trí óc con người phát triển song song với sự phát triển của ngôn ngữ và công cụ (L. Noiret và M. Müller).

5. Khả năng tạo ra công cụ của con người nằm trong chính bản chất của anh ta, trong bản chất sáng tạo của anh ta.

6. Khoa học được sinh ra từ thực tiễn, tức là kỹ thuật, nhu cầu của cuộc sống hàng ngày.

Vị trí sau này đã được thực tiễn nhiều lần khẳng định. Vì vậy, ví dụ, người Ai Cập đã phát minh ra hình học từ nhu cầu khảo sát đất đai sau mỗi trận lũ lụt của sông Nile, giả kim thuật chuyển thành hóa học, thiên văn học được hình thành từ chiêm tinh học, v.v.

Engelmeyer đã đánh giá tích cực lý thuyết thực dụng của nhà vật lý và triết học người Áo Ernest Mach (1838-1916), hạn chế tính nhân hình của công nghệ. Theo Mach, một người đôi khi xây dựng tư duy không dựa trên nguyên tắc nhân hóa mà dựa trên sự tương tự kỹ thuật. Theo Engelmeyer, quan điểm này không hủy bỏ những ý tưởng của Kapp mà chỉ bổ sung cho chúng. Nhưng nguyên tắc tiết kiệm tư duy do Mach xây dựng vẫn tồn tại, và điều này phải được ghi nhớ để không phát minh lại cái bánh xe một lần nữa. Nguyên tắc tiết kiệm tư duy là quan trọng nhất trong lý thuyết tri thức của Mach; đây là nơi chủ nghĩa thực dụng của anh ấy tỏa sáng. Bản thân cuộc sống quy định những kiến ​​​​thức cần thiết cho công nghệ và đặt ra các mục tiêu. Chỉ có kiến ​​thức mang lại kết quả thiết thực mới có giá trị cho cuộc sống. Về cơ bản, chủ nghĩa thực dụng là cầu nối dẫn đến triết lý công nghệ. Như vậy, triết lý công nghệ không thể đứng quay lưng lại với cuộc sống mà phải giúp xây dựng cuộc sống.

Enegelmeyer, khi xem xét câu hỏi về bản chất của công nghệ, đã xây dựng một ranh giới giữa khoa học và công nghệ. Khi được hỏi sự khác biệt giữa chúng là gì, anh ấy trả lời như sau: khoa học theo đuổi sự thật, công nghệ tìm kiếm lợi ích. Kỹ thuật viên đến khi nhà khoa học đã nói sự thật là gì: khoa học biết và công nghệ biết. Mặc dù, tất nhiên, điều này không có nghĩa là chấm dứt mối quan hệ của họ. Engelmeyer xây dựng một tập hợp các yêu cầu đối với công nghệ mà cô ấy phải tuân thủ, là nền tảng của văn hóa. Phát biểu ủng hộ sự tồn tại trong xã hội của những người có đầu óc "kỹ thuật", ông viết: "Khẩu đại bác phục vụ như nhau cho người sở hữu nó; nhà in vô tư phát hành cả sách Phúc âm và sách nhỏ của những người theo chủ nghĩa tối nghĩa; mọi thứ đều phụ thuộc vào những người có trong tay cỗ máy hoạt động." Theo ông, công nghệ cần phải có ý thức trách nhiệm dựa trên “công thức của ý chí”, cấu thành của nó là “Chân, Thiện, Mỹ, Lợi”. Và đâu đó bên lề - ý chí "ma quỷ": "Dối trá, Xấu xí, Xấu xa và Hại người"; điều này sẽ chiếm được nước Nga.

Toàn bộ cuộc đời của Engelmeyer được kết nối với nước Nga. Sau Cách mạng Tháng Mười, ông không chấp nhận lời đề nghị di cư sang phương Tây cho đến đầu những năm 1930. đã có nhiều nỗ lực để phổ biến kiến ​​thức kỹ thuật, đóng vai trò quyết định trong việc thành lập Bảo tàng Bách khoa ở Mátxcơva. Ông là người khởi xướng nhiều ấn phẩm và tích cực tự xuất bản. Tuy nhiên, với sự thắt chặt của chế độ Xô Viết và sự gia tăng của sự đàn áp, cần phải nghĩ đến sự sống còn. Các lớp học về sự phát triển của các vấn đề triết học của công nghệ Engelmeyer đã dừng lại. Trong một thời gian, ở đâu đó gần Matxcova, anh ấy đang chăn nuôi ngựa. Năm 1941, ít ai để ý, ông lặng lẽ qua đời trong căn hộ ở Moscow. Dưới sự thống trị của triết học Mác - Lê-nin, triết học khoa học và công nghệ không còn chỗ đứng.

Kỹ thuật như một phương tiện của "sự thật" và một cách để tiết lộ "cái ẩn" (M. Heidegger)

Trong cuốn sách “Hữu thể và Thời gian”, Martin Heidegger đặt ra câu hỏi về ý nghĩa của hiện hữu, điều mà ông tin rằng đã bị “lãng quên” trong triết học châu Âu. Vì “tồn tại” đối với con người là một hiện tượng nhất thời nên trong triết học có xu hướng lãng quên hiện tượng này. Nhưng đối với nhân loại, “hiện hữu” là một hiện tượng được lặp đi lặp lại vĩnh viễn và do đó luôn có ý nghĩa của nó. Ở cấp độ cá nhân, trải nghiệm về tính tạm thời của sự tồn tại là rất nặng nề đối với cá nhân; nó đi kèm với nỗi sợ hãi, sự hiểu biết về tính tạm thời, tính duy nhất, sự xuất hiện một lần và cái chết của một người. Heidegger cống hiến hết mình để nghiên cứu hiện tượng này. Theo Heidegger, quá khứ của một nền văn hóa được kết nối với hiện tại bằng ngôn ngữ đòi hỏi phải “tái sinh”: nó đã phải chịu đựng quá trình công nghệ hóa và phần lớn đã trở nên “chết”. Ngôn ngữ của quá khứ tồn tại trong văn hóa, văn học, nghệ thuật, kiến ​​trúc và cuối cùng là trong công nghệ, còn lại là kho lưu trữ, ngôi nhà của “hữu thể”. Những vấn đề này (trải nghiệm về tính tạm thời của sự tồn tại, số phận của ngôn ngữ trong lịch sử, v.v.) đã được nêu rõ trong cuốn sách “Về câu hỏi công nghệ” (1954) của ông. Cơ sở của công việc này là tài liệu của các bài giảng mà ông đã giảng tại Trường Kỹ thuật Cao cấp Munich. Làm rõ ý nghĩa từ nguyên của khái niệm “công nghệ”, Heidegger thu hút sự chú ý đến thực tế là nó được hiểu là “một phương tiện để đạt được mục tiêu” hay nói cách khác là “hoạt động đã biết của con người”. Trong khi thừa nhận tính đúng đắn của những định nghĩa này, Heidegger đồng thời lưu ý rằng tính đúng đắn của một định nghĩa không có nghĩa là tính đúng đắn của nó. Nhiệm vụ của triết học công nghệ là tìm kiếm một định nghĩa đích thực. Và sự thật ẩn chứa trong câu hỏi “công cụ là gì?” Để tìm câu trả lời cho câu hỏi này, tác giả đi đến kết luận rằng tất cả phụ thuộc vào ý nghĩa chính xác của chúng ta khi nói “công cụ”. Đằng sau định nghĩa này ông nhìn thấy tính nhân quả. Heidegger nhớ lại truyền thống có từ thời Aristotle để phân biệt bốn loại quan hệ nhân quả trong triết học:

1) nguyên nhân vật chất (causa materialis), nó chỉ ra nguồn gốc của các hiện vật, ví dụ, chẳng hạn như một cái bát bằng bạc để hiến tế;

2) một lý do chính thức (causa formalis), nó biểu hiện khi, ví dụ, bạc có hình dạng thẩm mỹ;

3) nguyên nhân cuối cùng (causa finalis), khi việc định hình thỏa mãn mục tiêu;

4) nguyên nhân sản sinh (causa efficiens), tức là tạo ra một sản phẩm hoàn chỉnh.

Dựa trên phân tích này, Heidegger kết luận rằng bản chất của công nghệ với tư cách là phương tiện chỉ có thể được bộc lộ bằng cách quy giảm tính công cụ xuống bốn khía cạnh của quan hệ nhân quả này. Theo cách hiểu của anh ấy, những nguyên nhân này mang dấu hiệu của tội lỗi ("có lỗi với điều gì đó") và tất cả chúng đều được kết nối với nhau bằng một "cảm giác tội lỗi". Họ "có tội" với vẻ ngoài của một thứ, đặc biệt - một chiếc bát bạc. Cảm giác tội lỗi cũng có thể đóng vai trò là một lý do (trong trường hợp này là bốn lý do). Và quá trình chuyển đổi này từ trạng thái không tồn tại sang trạng thái hiện diện mà ông gọi là "sản xuất". Theo nghĩa cao nhất, tác phẩm là poiesis, tức là. thủ công cộng với nghệ thuật. Quá trình sáng tạo như vậy luôn thể hiện sự bộc lộ cái ẩn giấu, biến cái ẩn giấu thành cái không che đậy, cái cởi mở. Người Hy Lạp gọi quá trình chuyển đổi này là từ "alateia", người La Mã - veritas. Do đó, trong phân tích cuối cùng, công nghệ hóa ra vừa là một hình thức vừa là một phương pháp để tiết lộ những điều ẩn giấu, đưa cái thực ra khỏi những điều ẩn giấu.

Heidegger đặt từ techne bên cạnh từ episteme (kiến thức): cả hai đều có tác dụng bộc lộ sự ẩn giấu, và techne, theo đó, là một kiểu “tạo ra sự thật”. Cả hai khái niệm này đều đồng nghĩa với kiến ​​​​thức; chúng giúp một người điều hướng mê cung các khái niệm, hiểu, tiết lộ những điều ẩn giấu, những điều chưa được chú ý. Che giấu không phải là thờ ơ, nó gây tò mò cho một người, liên tục thách thức anh ta, đưa ra tín hiệu, tán tỉnh... Và âm mưu này thúc giục một người chú ý, nhắm tới, đặt ra một nhiệm vụ, mà Heidegger gọi là “thiết lập” (Gestell). Giống như Plato, ông dùng từ khác thường, khác biệt để biểu thị hiện tượng này. Bằng phương pháp trình bày, anh ta đưa cái thực ra khỏi trạng thái che giấu và chuyển nó sang một trạng thái khác - “hiện tại”. Khái niệm “postav” rất có ý nghĩa đối với anh ấy. Nó có bốn ý nghĩa. Thứ nhất, nó là một từ đồng nghĩa theo nghĩa bóng với từ “trở thành”, tức là. nơi tất cả bắt đầu. Thứ hai, nó có nghĩa là xác định đường đi đến nơi ẩn giấu. Thứ ba, cái bị che giấu, giống như sự thật, có “mối quan hệ mật thiết” với khái niệm tự do, nghĩa là thoát khỏi trạng thái vô minh, thứ tư, con đường đi đến tự do này luôn đầy rẫy rủi ro, nguy hiểm (Gefahr). Nói về sự nguy hiểm, tác giả muốn nói rằng một người không biết tất cả mọi thứ, luôn có một “bí mật về bản chất”. Tiếng nói của một sự thật trước đó có thể bị át đi bởi niềm hân hoan khi được khám phá. Kiến thức về “sự tồn tại thực sự” vẫn còn ở phía trước. Heidegger kết luận: “Chúng ta càng đến gần nguy hiểm, con đường cứu rỗi càng bắt đầu tỏa sáng hơn!”

Chủ đề 10. Định hướng xã hội và nhân đạo trong triết học công nghệ

10.1. Nền tảng của hướng nhân đạo trong triết lý công nghệ

Người đi đầu được công nhận trong việc nghiên cứu các khía cạnh xã hội của tiến bộ công nghệ là Karl Marx (1818-1883). H. Stork, Gunter Ropol, Hans Lenk đã viết về điều này, dành toàn bộ các chương trong tác phẩm của họ để phân tích các quan điểm của Marx. Đặc biệt, H. Cò gọi Mác là người đi tiên phong trong việc hình thành triết học công nghệ là một hướng đi đặc biệt [22]. Một nhà triết học có ảnh hưởng về công nghệ là Marx và nhà triết học Đức hiện đại Hans Lenk [23].

Trong chương thứ năm của "Tư bản", Marx đã tiến hành phân tích kỹ lưỡng lao động của con người, vì chính anh ta là người "tiêu dùng" (tức là có giá trị sử dụng), và các phương tiện kỹ thuật chỉ là vật dẫn của anh ta. Mặc dù Marx ủng hộ công trình của người bạn F. Engels về vai trò của lao động trong quá trình phát triển loài người, nhưng sự đồng tình của ông vẫn nghiêng về phía dự đoán tổ chức của E. Kapp. Sự thật thân yêu hơn với anh ta! Marx đã viết: "Đối tượng mà một người trực tiếp làm chủ ... không phải là đối tượng lao động, mà là phương tiện lao động. Như vậy, do bản thân tự nhiên ban cho, nó trở thành cơ quan hoạt động của anh ta, cơ quan mà anh ta gắn vào các cơ quan trong cơ thể mình, do đó kéo dài ra, trái với Kinh thánh, các kích thước tự nhiên của cơ thể anh ta." Đối với Các Mác, công cụ lao động là “sức mạnh vật chất của tri thức”[24].

Việc thay thế lao động thủ công bằng máy móc đã dẫn đến một sự chuyển đổi mang tính cách mạng của quá trình lao động. Mác đã xác định bản chất của thời đại mới thông qua sự tiến bộ của tư liệu lao động, không chỉ là thước đo sự phát triển của lực lượng lao động mà còn là thước đo bản thân các quan hệ xã hội. Hậu quả của cuộc cách mạng trong việc phát triển tư liệu lao động, dẫn đến sự thay thế của lao động thủ công và hậu quả là việc sa thải hàng loạt những người bị thay thế bằng máy móc, Marx đã xem xét chi tiết trong chương thứ tám của cuốn Tư bản. Trong quá trình chuyển đổi từ công nghệ thủ công sang công nghệ máy móc, công cụ lùn của cơ thể con người, năng lượng cơ bắp đã được thay thế bằng các lực lượng tự nhiên và tri thức truyền thống được sử dụng trong quá trình lao động thủ công được thay thế bằng tri thức khoa học tự nhiên của khoa học chính xác. Lao động công nghiệp thay thế lao động thủ công, do đó máy móc trở thành thiên địch của người thợ thủ công. Lao động "chết" (máy) chiếm ưu thế hoàn toàn so với lao động "sống" và cạnh tranh thành công với lao động đó, biến nó trở thành một phần phụ của sản xuất máy móc. Trong sản xuất và thủ công, người công nhân làm cho công cụ phục vụ anh ta, nhưng trong nhà máy, anh ta phục vụ máy móc, là bộ phận phụ trợ sống động của nó. Những thay đổi kỹ thuật này được theo sau bởi mức độ phụ thuộc thứ hai của người công nhân: anh ta không chỉ phụ thuộc vào người sử dụng lao động mà còn phụ thuộc vào phương tiện lao động, điều này khiến cho sự tha hóa của anh ta mang một khía cạnh kỹ thuật rõ ràng. Rất nhanh chóng, người sử dụng lao động không còn cần nhiều công nhân nữa: nhiều hoạt động lao động được thực hiện bởi máy móc "thông minh". Đã đến lúc sa thải hàng loạt, hàng triệu công nhân thất nghiệp. Máy móc trở thành kẻ thù truyền kiếp của người công nhân - phương tiện lao động. Marx viết: “Không còn nghi ngờ gì nữa, bản thân máy móc không phải chịu trách nhiệm về việc chúng đã 'giải phóng' người công nhân khỏi tư liệu sinh hoạt."[25] Lý do, theo Marx, nằm ở việc sử dụng máy móc của nhà tư bản chủ nghĩa.

Máy là trung tính về mặt tiên đề! Cô ấy "thù địch" với nghề, không phải trong và của chính nó. Đơn giản là nó đã rơi vào tay kẻ xấu, và do đó nó phải được chuyển sang tay khác: đến tay của những công nhân thất nghiệp. Và chiếm đoạt người sử dụng lao động với tư cách là người chiếm đoạt, trao quyền lực chính trị và kinh tế cho công nhân, giai cấp vô sản. Đó là logic trong lời dạy của Marx.

Cần lưu ý thêm một khía cạnh quan trọng trong quan niệm triết học kỹ thuật của Marx, liên quan đến việc đánh giá bản chất của bản thân tiến bộ kỹ thuật, cần được lưu ý. Tôn trọng khái niệm biện chứng vững chắc trong triết học, Marx tin rằng bất kỳ yếu tố hình thành hệ thống nào của quá trình này nhất thiết phải chứa hồi quy tương đối. Chúng ta đang nói về phát triển kỹ thuật như một thành phần quan trọng của tiến bộ xã hội. Nhân dịp này, ông viết: "Trong thời đại của chúng ta, mọi thứ dường như đều trái ngược với nó. Chúng ta thấy rằng máy móc có sức mạnh kỳ diệu để giảm bớt và làm cho sức lao động của con người trở nên hiệu quả hơn mang lại cho con người sự đói và kiệt sức mới, cho đến nay không rõ nguồn gốc của sự giàu có, nhờ đó "Một số sự quyến rũ kỳ lạ và không thể hiểu nổi, biến thành nguồn gốc của nghèo đói. Chiến thắng của công nghệ, như nó đã từng, được mua bằng cái giá của sự suy thoái đạo đức. Dường như khi con người khuất phục thiên nhiên, con người trở thành nô lệ của người khác, hoặc nô lệ của chính mình. "

10.2. Nỗ lực từ bỏ "sức mạnh" của công nghệ để ủng hộ đạo đức

Nhà triết học công nghệ và văn hóa học người Pháp Jacques Ellul (sinh năm 1912) đã trở nên nổi tiếng với ấn phẩm Kỹ thuật (1954). Tất cả các tác phẩm của Ellul đều được dành cho việc phân tích và nghiên cứu xã hội kỹ thuật vào thời của ông. Luận điểm nghiên cứu chính của tác giả nhằm thách thức quan niệm của Marx về vai trò quyết định của phương thức sản xuất đối với sự phát triển lịch sử của xã hội. Theo Ellul, việc phân loại các kỷ nguyên lịch sử nên dựa trên mức độ phát triển của công nghệ. Những ý tưởng này liên tục được ông đề cập trong các cuốn sách "Xã hội kỹ thuật" (1965), "Ảo tưởng chính trị" (1965), "Biến thái của giai cấp tư sản" (1967), "Đế chế phi lý" (1980). Đối tượng của họ là các vấn đề của xã hội kỹ thuật hiện đại, công nghệ, nhân cách kỹ thuật, chính trị, vị trí của các giai cấp xã hội và nghệ thuật.

Các khái niệm trung tâm trong lý thuyết của Ellul là “công nghệ” và “triết học công nghệ”. Ông định nghĩa công nghệ là “một tập hợp các phương pháp được phát triển hợp lý và có hiệu quả tuyệt đối trong mọi lĩnh vực hoạt động của con người”. Theo Ellul, “hiện tượng công nghệ” được đặc trưng bởi các đặc điểm quan trọng như tính hợp lý, tính nhân tạo, khả năng tự định hướng, khả năng tự phát triển, tính không thể phân chia, tính phổ quát và tính tự chủ. Theo tác giả, bảy đặc điểm này tạo thành nội dung đặc trưng của công nghệ là hình thức hoạt động chủ yếu của con người. Như vậy, chính công nghệ quyết định mọi hình thức hoạt động khác, mọi công nghệ của con người và mọi cấu trúc xã hội - kinh tế, chính trị, giáo dục, chăm sóc sức khỏe, nghệ thuật, thể thao, v.v.

Ellul coi công nghệ ở giai đoạn phát triển hiện tại trong một thế giới quan rộng lớn là một loại tính hợp lý. Nó thay thế thiên nhiên bằng technosphere, môi trường kỹ thuật, thay thế môi trường tự nhiên. Kỹ thuật là một lực lượng áp đặt từ bên ngoài, một điều kiện nhất định mà một người phải tính đến; nó áp đặt chính nó đơn giản bởi những gì tồn tại. Kỹ thuật được cho sẵn, như một thứ gì đó tự cung tự cấp, đang chơi một trò chơi rất nguy hiểm và mạo hiểm. Trong trò chơi này, một người chỉ được đặt cược vào những hành động mà anh ta thực hiện để đạt được mục tiêu tốt và thực hiện ý định tốt của mình.

Theo quan điểm của tác giả, công nghệ được thiết kế để giúp mọi người xây dựng ngôi nhà của họ trên Trái đất. Những "tuyên bố" về công nghệ để trở thành một nguyên tắc điều hòa và tạo ra tất cả, nỗ lực đạt được sự toàn năng của nó phải bị phản đối tích cực và bị từ chối nghiêm trọng. Khái niệm đạo đức của Ellul về việc từ bỏ sức mạnh của công nghệ tuyên bố là một phản ứng như vậy. Khái niệm này thực tế dựa trên sự phủ nhận trực tiếp và hoàn toàn cái gọi là "mệnh lệnh công nghệ", theo đó mọi người có thể, và do đó, phải làm mọi thứ có sẵn về mặt kỹ thuật đối với họ và về cơ bản là khả thi. Ellul thực sự yêu cầu từ bỏ cài đặt như vậy. Đạo đức từ bỏ sức mạnh của công nghệ không chỉ đòi hỏi phải hạn chế mệnh lệnh đã chỉ định, mà còn phải phủ nhận hoàn toàn nó. Nguyên tắc ban đầu của khái niệm đạo đức này là ý tưởng về sự tự kiềm chế của con người, điều này chắc chắn dẫn đến việc thay thế "mệnh lệnh công nghệ" bằng bối cảnh ngược lại, theo đó mọi người phải đồng ý với nhau, không làm mọi thứ mà họ thường có thể thực hiện về mặt kỹ thuật. Thái độ này có thể được gọi là "mệnh lệnh chống công nghệ", nó trở nên vừa phù hợp vừa mang tính định mệnh, vì trong bối cảnh sức mạnh của công nghệ ngày càng tăng quá mức, một niềm tin xuất hiện trong trường hợp hoàn toàn không có các lực lượng bên ngoài có khả năng chống lại công nghệ và chủ động chống lại sự toàn năng của nó. Tuy nhiên, vẫn chưa có sự thay thế thực sự cho công nghệ, vì vậy bạn phải "kết thân" với nó. Trong những điều kiện này, một điều vẫn còn: tuân theo đạo đức từ chối sức mạnh của công nghệ. Một nền đạo đức như vậy không chỉ đòi hỏi sự tự kiềm chế mà còn phải từ chối công nghệ hủy hoại nhân cách. Đối với điều này, theo Ellul, một cuộc cách mạng là cần thiết: chỉ có nó mới có thể biến công nghệ từ yếu tố nô dịch một người thành yếu tố giải phóng anh ta. Nhà triết học gọi cuộc cách mạng này là "chính trị và kỹ thuật" - đây là một loại mô hình không tưởng cho sự phát triển của xã hội phương Tây hiện đại.

Cuộc cách mạng “chính trị - kỹ thuật” là do yêu cầu giải quyết năm vấn đề (khía cạnh) của sự phát triển của xã hội. Thứ nhất, cần hỗ trợ vô cớ cho các nước thuộc “thế giới thứ ba” để họ có cơ hội khai thác tất cả các lợi ích từ công nghệ phương Tây, để độc lập xây dựng lịch sử của mình. Thứ hai, nên loại bỏ hoàn toàn việc sử dụng vũ lực dưới "mọi hình thức" và "kho vũ khí quân sự để đàn áp nền kinh tế nước ta", cũng như "nhà nước tập trung quan liêu bao cấp". Đồng thời, tác giả tin rằng điều này sẽ không dẫn đến tình trạng suy giảm tổ chức hay lộn xộn, vì theo quan điểm của mình, sẽ không có ai tạo ra sự lộn xộn, mất trật tự và lộn xộn. Tiếp theo, chúng ta cần ngăn chặn việc tăng giá và khuyến khích các doanh nghiệp nhỏ. Sự suy giảm mức sống cần được bù đắp bằng sự gia tăng chất lượng của nó. Thứ ba, cần triển khai toàn diện các khả năng và đa dạng hóa các ngành nghề. Gắn liền với điều này là sự nở rộ của các tài năng quốc gia, sự công nhận của tất cả các quyền tự trị, tạo ra cuộc sống tự do và phẩm giá cho các dân tộc nhỏ, cung cấp sự gia tăng giáo dục cho họ, và không nhất thiết phải tạo ra nhà nước của riêng họ. Thứ tư, cần giảm mạnh số giờ làm việc, thay thế tuần làm 35 giờ bằng hai giờ mỗi ngày. Ngoài ra, cần tiến hành tuyên truyền những câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống, về một nền văn hóa mới, mở ra không gian cho một loạt khả năng sáng tạo mới, v.v. Cuối cùng, thứ năm, đề xuất coi lượng thời gian “tiết kiệm được” của một người như một tiêu chí của sự tiến bộ. Thù lao lao động được cho là không phải được thực hiện bằng tiền, mà thông qua trao đổi sản phẩm, và không phụ thuộc vào số lượng lao động đã đầu tư.

Mục tiêu của cuộc cách mạng “chính trị - kỹ thuật” không được nhìn nhận là giành chính quyền, mà là hiện thực hóa những tiềm năng tích cực của công nghệ hiện đại, hướng tới sự giải phóng hoàn toàn con người. Dự án xã hội không tưởng của Ellul quy định việc thành lập chính quyền tự quản ở cấp xã. Nói chung, người ta có ấn tượng rằng tác giả đã "sao chép" đạo đức của mình về việc từ bỏ sức mạnh của công nghệ từ một lịch sử ngắn gọn về việc xây dựng chủ nghĩa cộng sản ở Liên Xô. Tất cả những sáng kiến ​​này với việc cắt giảm giờ làm việc, miễn phí khẩu phần ăn, v.v. được thực hiện trong các hoạt động của CPSU, khiến Liên Xô sụp đổ hoàn toàn và cuối cùng. Tuy nhiên, lịch sử có xu hướng lặp lại chính nó, như Marx đã viết, "đôi khi dưới dạng một trò hề, bây giờ dưới dạng một thảm kịch."

10.3. Cuộc cách mạng trong công nghệ và sự tiến hóa trong xã hội: Các tìm kiếm về công nghệ và triết học của trường Frankfurt

Trường Triết học Công nghệ Frankfurt được đại diện bởi tên của các nhà triết học Nga nổi tiếng Max Horkheimer (1895-1973), Herbert Marcuse (1898-1979), Theodora Adorno (1903-1969). Ngôi trường mang tên này được thành lập từ những năm 1930-1940. xung quanh Viện Nghiên cứu Xã hội tại Đại học Frankfurt am Main, do Horkheimer đứng đầu từ năm 1931. Liên quan đến việc Đức Quốc xã lên nắm quyền, hầu hết các nhân viên của viện đã buộc phải di cư. Di sản lý thuyết của các đại diện của Trường phái Frankfurt gắn liền với sự phát triển các tư tưởng của Max Weber, đặc biệt với sự phát triển của lý thuyết phê phán xã hội với mục đích đưa ra "phán quyết cao nhất về sự đàn áp giai cấp" nhằm tạo ra một "xã hội không có những bất công." "Lý thuyết phê phán xã hội" được tuyên bố bắt nguồn từ thực tế là một người với tư cách là một sinh thể năng động, sáng tạo và tự do trong các điều kiện của xã hội hiện đại bị thất vọng ("bị hủy diệt"), bị tước đoạt "chiều không gian thứ hai", tức là tâm linh của anh ta. Đồng thời, anh ta đánh mất cả tính tự ngã và tính tự phát của sự tồn tại của mình, xa lánh bản thân, bản chất thực sự của mình. Công nghệ chịu trách nhiệm nhất định đối với các quá trình này. Nó hoạt động như một bộ máy tạo ra văn hóa đại chúng, không có tính tâm linh, được thiết kế để hướng tới các khuôn mẫu văn hóa trung bình, tức là cheapening của họ, về "sự lừa dối hàng loạt" (T. Adorno).

Theo Theodor Adorno, trong cái gọi là văn hóa "đại chúng", tính độc đáo và độc lập của một người bị mất đi, có sự thống nhất của tất cả mọi người, sự biến đổi của họ thành một khối xám xịt. Hơn nữa, toàn bộ nền văn hóa bị hạn chế, một tổng thể lịch sử được dự kiến, những yêu cầu được đưa ra đối với một người khiến anh ta trở thành nô lệ. Đồng thời, không phải công nghệ đóng vai trò là nô lệ mà là chủ sở hữu của nó. Adorno xuất phát từ thực tế rằng người ta không thể chống lại công nghệ và chủ nghĩa nhân văn theo bất kỳ cách nào: sự chống đối như vậy là sản phẩm của ý thức sai lầm. Có thể nói rằng chính khoảng cách giữa công nghệ và chủ nghĩa nhân văn, dù không thể chữa khỏi, là một ví dụ về sự xuất hiện do xã hội tạo ra, Adorno viết. Nhà triết học quan tâm đến câu hỏi, các kỹ thuật viên nên làm quen với triết lý công nghệ như thế nào? Trả lời nó, anh ta bác bỏ ý kiến ​​​​đã tồn tại vào thời điểm đó rằng chủ đề này được dạy cho họ, như nó vốn có, từ bên ngoài. Ông đề xuất thu hút sự tự ý thức: "Với sự trợ giúp của các phương tiện khái niệm của chúng ta, chúng ta phải khiến họ tự ý thức này." Nhưng trên con đường này, chúng tôi gặp phải những khó khăn, chẳng hạn như "giới hạn nghề nghiệp, lòng yêu nước", cảm giác từ chối kiến ​​​​thức nhân đạo. Adorno lưu ý rằng "các kỹ thuật viên cảm nhận văn hóa khó hơn" vì họ thích thư giãn hơn là hành động, "họ không cho phép mình bị nhồi nhét bởi những sản phẩm đại chúng mà ngành văn hóa cung cấp." Mặt khác, các nhà kỹ thuật đau khổ vì tính phiến diện, khô khan, vô nhân đạo trong lý trí của họ. Trong Bàn về Công nghệ và Chủ nghĩa Nhân văn, Adorno đặt ra câu hỏi về trách nhiệm của các kỹ thuật viên đối với thành quả lao động của họ. Theo nhà triết học, khi giải quyết vấn đề này, cần phải xuất phát từ thực tế là mỗi chúng ta có thể không phải là chính mình mà chỉ là người mang những chức năng được quy định đặc biệt. Lĩnh vực thường được gọi là đạo đức chỉ thâm nhập gián tiếp vào những gì được thực hiện tại nơi làm việc. Adorno bác bỏ khả năng tồn tại của các chuẩn mực đạo đức cản trở nhận thức[26].

Theo Adorno, mâu thuẫn giữa lý tính xã hội và kỹ thuật không thể bị bỏ qua, không thể đơn giản phủ nhận nó mà phải được xử lý cụ thể. Cuối cùng, câu hỏi liệu công nghệ hiện đại sẽ mang lại lợi ích hay tác hại cho con người "không phụ thuộc vào các kỹ thuật viên và thậm chí không phải vào bản thân công nghệ, mà là cách nó được xã hội sử dụng." Hóa ra có thể là khi xác định vai trò xã hội của công nghệ, những suy nghĩ rõ ràng nhất đã chứa đựng trong đánh giá của chủ nghĩa Mác về công nghệ. Ở khía cạnh này, những nhận định của Adorno liên quan đến vấn đề "lý tưởng mới của giáo dục" là rất thú vị. Ông tin rằng lý tưởng này đã bị phá hủy, rằng nền văn hóa đã thất bại trong việc tạo ra nhân loại của chính nó. Văn hóa trả giá cho sự không trung thực, cho vẻ bề ngoài, cho sự tách rời khỏi ý tưởng nhân văn rằng "mọi người đang vứt bỏ văn hóa khỏi chính mình." Adorno kết luận: "Ngày nay, chỉ trong sự phê phán về giáo dục, trong sự tự nhận thức về công nghệ ... mới xuất hiện hy vọng về một nền giáo dục không còn giống như một nền giáo dục Humboldtian, vốn tự đặt ra nhiệm vụ mơ hồ là giáo dục cá nhân" [ 27].

Adorno là một nhạc sĩ, nhà văn và nhà xã hội học xuất sắc. Trong cuốn sách "Phép biện chứng phủ định", không tuyên bố tạo ra một phương pháp luận triết học mới về cơ bản, ông đã cố gắng chỉ ra giải phẫu của cuộc sống bằng cách sử dụng ví dụ về sở thích sáng tạo của mình. Đóng góp chính của Adorno cho triết học nằm ở quan điểm thẩm mỹ của ông, trong đó ông coi kinh nghiệm lĩnh hội cá nhân, không đồng nhất. Trong khái niệm triết học và thẩm mỹ của âm nhạc mới như một định hình giao thức của "đau khổ chưa được giác ngộ" trái ngược với sự biến đổi hài hòa của những đam mê đặc trưng của các tác phẩm kinh điển, Adorno tập trung vào công việc của các nhà soạn nhạc thuộc "trường phái Viennese mới". Khái niệm "âm nhạc mới" có mối liên hệ chặt chẽ với sự phê phán của nền văn hóa hiện đại được tiêu chuẩn hóa đại chúng và "thính giác thoái trào" được hình thành trong lòng nó, phân tách nhận thức thành các yếu tố khuôn mẫu. Các tác phẩm của Adorno đã có tác động tích cực đến thẩm mỹ, âm nhạc và tư tưởng của các phong trào thanh niên cùng thời với ông.

Các vấn đề của xã hội hóa cá nhân ở Đức đã được xem xét tích cực trong các công trình của một đại diện khác của Trường phái Frankfurt, một nhà triết học và xã hội học. Jurgen Habermas (sinh năm 1929). Là tín đồ của T. Adorno, người ủng hộ những tư tưởng giáo dục tư sản sơ khai, nhà tư tưởng của các phong trào sinh viên những năm 1960, sự hình thành nhà nước pháp quyền ở Đức thời hậu chiến, Habermas được coi là đại diện tiêu biểu của “thế hệ thứ hai ”của các nhà lý luận trường phái Frankfurt. Dựa trên khái niệm "tự do và hành động giao tiếp", ông hình thành thái độ tiêu cực của mình đối với triết học công nghệ phương Tây, thiên về tư duy kỹ trị. Habermas tuân theo khái niệm rằng công nghệ được tuyên bố là lực lượng cướp đi tinh thần sáng tạo tự do của một người, tước đi khả năng tự do hành động, tự thể hiện và tự tổ chức, và cuối cùng biến anh ta thành nô lệ của chính mình. sáng tạo. Habermas kết nối sự giải phóng con người với sự thay thế của "lý trí công cụ", sự phục tùng của nó đối với tâm trí con người như một sự toàn vẹn hợp nhất tâm trí cá nhân và xã hội. Ông kết nối nó với việc thiết lập một "nền dân chủ giao tiếp" kết hợp tiến bộ khoa học và công nghệ với các giá trị và chuẩn mực của nền văn minh nhân loại, một "bước ngoặt ngôn ngữ" trong triết học và khoa học xã hội, kéo theo sự bác bỏ một hiện tượng chủ quan dựa trên về việc phân tích ý thức bên trong của thời gian. Tính hợp lý không tập trung ở phạm vi lý trí, mà ở các hình thức ngôn ngữ của sự hiểu biết lẫn nhau.

Habermas đối lập mô hình truyền thông với mô hình sản xuất của chủ nghĩa Mác. Ông tiến hành nghiên cứu lý thuyết về hành động giao tiếp trong năm lĩnh vực chính. Đầu tiên, họ đề xuất một lý thuyết mới về xã hội, khác với dự án của Adorno và Horkheimer. Thứ hai, khái niệm về tính hợp lý trong giao tiếp đang được phát triển bằng các phương tiện thông diễn học, các lý thuyết khác nhau về ngôn ngữ. Thứ ba, lý thuyết về hành động xã hội (giao tiếp) đang được phát triển. Thứ tư, nghiên cứu đang được thực hiện trên cơ sở các khái niệm mới về "thế giới sự sống" và "hệ thống" với sự phân tích mối quan hệ của chúng dưới góc độ lịch sử. Cuối cùng, thứ năm, với sự trợ giúp của các khái niệm này, các xu hướng và khủng hoảng của thời hiện đại được phân tích.

Thái độ của Habermas đối với lý thuyết của K. Marx đã thay đổi trong nhiều năm từ nhiệt tình sang phê phán. Marx đã nhìn thấy trong chủ nghĩa tư bản những đặc điểm của một xã hội được chính trị hóa dựa trên lao động tập thể. Chủ nghĩa xã hội, theo Marx, phải phát triển ổn định thông qua sự quản lý có hệ thống. Tuy nhiên, theo Habermas, các vấn đề liên quan đến hình thức giao tiếp vẫn nằm ngoài tầm nhìn của Marx, nhưng chúng cung cấp chìa khóa để tổ chức lại xã hội một cách hợp lý. Habermas đã cố gắng sửa chữa lý thuyết của Marx với sự trợ giúp của khái niệm "hành động giao tiếp" của ông.

Habermas cũng phê phán lý thuyết của T. Adorno là có hàm ý bi quan và không hiệu quả, không có khả năng khắc phục những mâu thuẫn tồn tại trong xã hội. Như Habermas viết, Adorno và Horkheimer đã cố gắng cứu lấy “lý trí công cụ” mà họ đã phát minh ra với sự trợ giúp của chính lý trí công cụ, tức là. áp đặt cho anh ta những nhiệm vụ rõ ràng là không thể. Trong Lý thuyết hành động giao tiếp hai tập của mình, Habermas dựa vào các quy tắc giao tiếp trong các điều kiện của hành động lời nói, cuộc trò chuyện, thảo luận và diễn ngôn. Theo cách hiểu của ông, diễn ngôn không chỉ là cuộc trò chuyện tự do. Đây là một cuộc đối thoại dựa trên một tuyên bố mang tính quy phạm ở mức độ trưởng thành về mặt lý thuyết cao, tức là. cuộc trò chuyện giữa “người lớn” (Mundigkeit), với sự tham gia của càng nhiều người càng tốt. Một cuộc đối thoại, diễn ngôn “trần tục” như vậy, giống như sự giao tiếp giữa bác sĩ và bệnh nhân, sẽ dẫn đến việc chữa khỏi bệnh. Theo tác giả, diễn ngôn như vậy là một ví dụ, một hình mẫu để phát triển năng lực giao tiếp.

Chủ đề 11. Hướng nhân văn - nhân học trong triết học công nghệ

11.1. Triết lý công nghệ của Karl Jaspers: thống trị thiên nhiên với sự trợ giúp của chính thiên nhiên

Nhà triết học hiện sinh người Đức, bác sĩ tâm thần Karl Jaspers (1883-1969) là giáo sư tâm lý học tại Đại học Heidelberg. Năm 1937, ông bị cách chức vì lý do chính trị. Sau chiến tranh, ông giảng dạy tại Đại học Basel. Trong số các tác phẩm chính của ông có “Triết học” (3 tập, 1932), “Nguồn gốc và mục đích của lịch sử” (1949), “Những nhà triết học vĩ đại” (2 tập, 1957), chuyên khảo “Nơi nước Đức đang chuyển động” (1969). ), “Công nghệ hiện đại” (ấn bản tiếng Nga - 1989). Chúng tôi chủ yếu quan tâm đến tác phẩm mới nhất của anh ấy. Lần đầu tiên, từ quan điểm của triết học công nghệ, nó phân tích các tác phẩm của Fichte, Hegel và Schelling, dành cho việc biện minh cho cái gọi là Thời gian trục, bắt đầu từ sự xuất hiện của Cơ đốc giáo. Đặc điểm nổi bật của thời kỳ này là sự bần cùng hóa thảm khốc trong lĩnh vực đời sống tinh thần, nhân văn, tình yêu và đồng thời ngày càng có nhiều thành công trong lĩnh vực khoa học công nghệ. Sự nghèo nàn về tinh thần của nhiều nhà khoa học tự nhiên và kỹ thuật viên được đặc trưng bởi sự bất mãn tiềm ẩn của họ trước bối cảnh loài người đang biến mất. Jaspers coi công nghệ là tổng thể những hành động mà một người hiểu biết thực hiện với mục đích thống trị thiên nhiên, tức là. để mang lại cho cuộc sống của anh ta “một hình dạng cho phép anh ta trút bỏ gánh nặng về nhu cầu và tìm thấy hình dạng môi trường mong muốn”. Đồng tình với đánh giá của Marx về cuộc cách mạng công nghiệp, Jaspers viết về những thay đổi trong mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên, về sự phụ thuộc của con người vào tự nhiên và hậu quả của “sự chuyên chế” này. Hành tinh này, như Jaspers viết, đã trở thành một nhà máy duy nhất!

Jaspers cụ thể hóa sự hiểu biết của mình về công nghệ như sau. Theo ông, nó được đặc trưng bởi hai đặc điểm: một mặt là lý trí, mặt khác là quyền lực. Kỹ thuật dựa trên hoạt động của tâm trí, bởi vì nó là một phần của sự hợp lý hóa chung. Nhưng đồng thời, nó là khả năng, khả năng làm, sử dụng tự nhiên chống lại chính tự nhiên. Theo nghĩa này, tri thức là sức mạnh, Sức mạnh! Ý nghĩa chính của công nghệ là giải phóng con người khỏi sức mạnh của tự nhiên. Nguyên tắc của công nghệ là sự điều khiển các lực lượng tự nhiên để thực hiện mục đích của một người, từ góc độ tầm nhìn của anh ta.

Jaspers xác định hai loại công nghệ chính - công nghệ tạo ra năng lượng và công nghệ tạo ra sản phẩm, cũng như ba yếu tố ảnh hưởng đến sự phát triển của tri thức khoa học và kỹ thuật:

1) khoa học tự nhiên, tạo ra thế giới nhân tạo của riêng chúng và là tiền đề cho sự phát triển hơn nữa của nó;

2) tinh thần phát minh, góp phần cải tiến các phát minh hiện có;

3) tổ chức lao động nhằm tăng cường hợp lý hoá các hoạt động khoa học và công nghiệp.

Lao động của con người còn xuất hiện ở bình diện ba chiều: với tư cách là sự tiêu hao thể lực, với tư cách là một hoạt động có hệ thống và như một tài sản thiết yếu của con người. Nói chung, lao động là một hoạt động có hệ thống nhằm biến đổi các đối tượng lao động với sự trợ giúp của tư liệu lao động.

Thế giới của riêng một người - môi trường sống và sự tồn tại nhân tạo do anh ta tạo ra - là kết quả không phải của cá nhân mà là kết quả lao động chung của con người (xét cho cùng, một cá nhân không thể làm được mọi việc!). Jaspers, theo Marx, kết luận: “cấu trúc xã hội và đời sống con người ở mọi khía cạnh và phân nhánh phụ thuộc vào bản chất của lao động và sự phân công của nó”. Trong quá trình phát triển của con người, cách đánh giá xã hội về lao động đã có nhiều thay đổi. Người Hy Lạp coi thường lao động chân tay, coi đó là số phận của quần chúng ngu dốt. Theo phiên bản của Cơ đốc giáo, con người buộc phải đổ mồ hôi trán để kiếm miếng ăn, để chuộc lỗi cho sự sa ngã của mình, tức là. lao động gắn liền với hình phạt. Ngoại lệ theo nghĩa này là những người theo đạo Tin lành, những người coi công việc là một phước lành, và đặc biệt là những người theo chủ nghĩa Calvin, những người coi công việc là một hành động tin kính, bằng chứng của sự lựa chọn. Tuy nhiên, thái độ đối với công nghệ không mấy tích cực ngay cả trong số những người theo đạo Tin lành. Jaspers viết: “Trong một trăm năm qua, công nghệ đã được tôn vinh, bị coi thường hoặc được tôn trọng.” Nhưng bản thân công nghệ là trung tính: nó không xấu cũng không tốt. Tất cả phụ thuộc vào những gì có thể đạt được với sự trợ giúp của nó. Trong điều này, Jaspers dựa vào ý thức của con người. Do đó, Jaspers đã cố gắng cô lập một đức tin-trực giác triết học đặc biệt: một ý tưởng triết học trước tiên bộc lộ cho chúng ta bằng trực giác, và chỉ sau đó mới tìm cách thể hiện nó bằng hình ảnh và khái niệm. Lịch sử không còn chỉ là lịch sử của văn hóa và văn minh, tự thể hiện mình như một hình thức tiến hóa phổ quát cụ thể. Công cụ chính của ý thức lịch sử và nhận thức xã hội không còn là “lý trí thuần túy” nữa mà là ý thức cá nhân, cảm nhận được sự tham gia của mình vào đời sống phổ quát. Ý thức tự nhiên của con người về loài, cùng với kiến ​​thức khoa học, lý thuyết hợp lý, mang lại cho con người trực giác tổng hợp như một lợi thế cơ bản trong việc đương đầu với bản chất tự phát của các quá trình vũ trụ và lịch sử.

11.2. Khái niệm triết học kỹ thuật của Lewis Mumford: học thuyết về "siêu máy bay"

Nhà triết học và xã hội học người Mỹ Lewis Mumford (1895-1988), F. D. Roosevelt's New Deal, sau đó đã chuyển đổi đáng kể ý tưởng của ông sang chủ nghĩa bảo thủ. Nhiều tác phẩm của ông dành cho triết lý công nghệ: "Công nghệ và Văn minh" (1934), "Nghệ thuật và Công nghệ" (1952), "Huyền thoại về Máy móc" (trong 2 tập, 1967-1970). Mumford được coi là đại diện tiêu cực của thuyết quyết định công nghệ. Ông nhìn thấy nguyên nhân chính của mọi tệ nạn và biến động xã hội là ở khoảng cách ngày càng lớn giữa trình độ kỹ thuật và đạo đức. Ông gọi tiến bộ khoa học và công nghệ đạt được kể từ thời G. Galileo và F. Bacon là "chủ nghĩa đế quốc trí thức", là "nạn nhân" của chủ nghĩa nhân văn và công bằng xã hội. Khoa học là đại diện thay thế cho tôn giáo, và các nhà khoa học là một lớp linh mục mới - đây là cách Mumford đánh giá khoa học và các bộ trưởng của nó.

Mumford có những khác biệt nghiêm trọng với Marx về vai trò của công nghệ trong xã hội. Ông tin rằng không thể hiểu được vai trò thực sự của công nghệ nếu coi con người như một “động vật chế tạo công cụ”. Người cổ đại chỉ có một vũ khí - cơ thể, được điều khiển bởi bộ não, trí óc. Năng lượng tinh thần của anh ta vượt quá nhu cầu và công nghệ vũ khí là một phần của công nghệ sinh học của não. Mumford nhận thấy nguồn gốc của “năng lượng tinh thần bổ sung” này không chỉ trong công việc mà còn trong các thành phần khác của sự tồn tại và giao tiếp tập thể, chẳng hạn như các khía cạnh vui tươi, thẩm mỹ và tôn giáo của đời sống con người cũng như các hình thức phi lao động khác được quyết định bởi trải nghiệm. để có được kế sinh nhai. Ông chia lịch sử nền văn minh châu Âu thành ba giai đoạn chính. Giai đoạn đầu tiên (từ 1000 đến 1750) được đặc trưng bởi việc trau dồi cái gọi là kỹ thuật trực quan gắn liền với việc sử dụng sức mạnh của nước, gió rơi và sử dụng các vật liệu tự nhiên: gỗ, đá, v.v. phá hủy thiên nhiên nhưng lại hòa hợp với nó. Giai đoạn thứ hai (thế kỷ XVIII - XIX) dựa trên công nghệ cổ sinh vật (tức là công nghệ hóa thạch); đó là kỹ thuật thực nghiệm của than và sắt. Giai đoạn này được đặc trưng bởi sự rời xa thiên nhiên và nỗ lực thống trị của con người đối với thiên nhiên. Mumford gọi thời kỳ này là “nền văn minh khai thác mỏ”. Giai đoạn thứ ba (từ cuối thế kỷ 1969 đến nay) là giai đoạn cuối cùng trong quá trình vận hành và phát triển của nền văn minh phương Tây, trong đó việc khôi phục lại sự hài hòa giữa công nghệ và thiên nhiên, vốn đã bị gián đoạn ở giai đoạn trước, diễn ra một cách nghiêm túc. Cơ sở khoa học. Mumford đã dành những cuốn sách “Huyền thoại về máy móc” (1970, 1950), “Con người là phiên dịch viên” (XNUMX) và các tác phẩm khác để phân tích thời kỳ này. Tránh xa những định nghĩa như “homo faber” đã trở nên phổ biến, ông bảo vệ khái niệm “homo sapiens”, vì theo quan điểm của ông, bản chất của con người nằm ở tư duy, và nền tảng của con người là tinh thần - tâm trí. Con người chủ yếu là một thông dịch viên. Phẩm chất này của con người được bộc lộ ở khả năng tự sáng tạo: con người tự phóng chiếu và sáng tạo ra chính mình.

Cách tiếp cận của Mumford đối với lịch sử phát triển của công nghệ là điều đáng chú ý. Ông phân biệt hai loại chính của nó: công nghệ sinh học và công nghệ đơn sắc. Công nghệ sinh học là một loại hình công nghệ tập trung vào việc đáp ứng nhu cầu của cuộc sống, nhu cầu tự nhiên và nguyện vọng của con người. Monotechnics tập trung chủ yếu vào mở rộng kinh tế, bão hòa vật chất và sản xuất quân sự. Mục tiêu của nó là củng cố hệ thống quyền lực cá nhân, và do đó nó có bản chất độc đoán. Nó thù địch không chỉ với thiên nhiên, mà còn với con người. Tình trạng độc đoán của nó bắt nguồn từ thời kỳ đầu tồn tại của nền văn minh nhân loại, khi "siêu máy" lần đầu tiên được phát minh - một loại máy tổ chức xã hội mới có khả năng nâng cao tiềm năng của con người và gây ra những thay đổi trong mọi khía cạnh của sự tồn tại.

Bộ máy con người ngay từ khi mới ra đời đã kết hợp hai yếu tố: 1) tiêu cực, cưỡng chế và phá hoại; 2) tích cực, mang lại cuộc sống, mang tính xây dựng. Cả hai yếu tố này đã hoạt động cùng nhau. Khái niệm về một cỗ máy, xuất phát từ Franz Reuleaux (1829-1905), có nghĩa là sự kết hợp của "các bộ phận chuyên biệt nghiêm ngặt có khả năng chống chịu, hoạt động dưới sự điều khiển của con người, để sử dụng năng lượng và thực hiện công việc." Về vấn đề này, Mumford viết: "Cỗ máy lao động vĩ đại vẫn là một cỗ máy thực sự về mọi mặt, vì các thành phần của nó, mặc dù được làm bằng thịt, dây thần kinh và cơ bắp của con người, được giảm xuống thành các yếu tố cơ học thuần túy và được tiêu chuẩn hóa nghiêm ngặt để thực hiện nhiệm vụ hạn chế. "

Tất cả các loại máy móc hiện đại đều là thiết bị tiết kiệm sức lao động. Họ được cho là thực hiện khối lượng công việc tối đa với nỗ lực tối thiểu của con người. Vào thời cổ đại, không có vấn đề gì về tiết kiệm sức lao động, và như Mumford viết, vào thời cổ đại, máy móc có thể được gọi là thiết bị sử dụng sức lao động. Đối với hoạt động bình thường của "cỗ máy con người", cần có hai phương tiện: một tổ chức kiến ​​​​thức đáng tin cậy (tự nhiên và siêu nhiên) và một hệ thống phát triển để đưa ra, thực hiện và xác minh việc thực hiện các mệnh lệnh. Đầu tiên là hiện thân của chức tư tế, nếu không có sự trợ giúp tích cực của họ thì thể chế quân chủ không thể tồn tại; thứ hai là trong bộ máy hành chính. Cả hai tổ chức đều có thứ bậc, với thầy tế lễ thượng phẩm và nhà vua đứng đầu hệ thống cấp bậc. Nếu không có những nỗ lực kết hợp của họ, thể chế quyền lực không thể hoạt động hiệu quả. (Nhân tiện, điều kiện này vẫn đúng cho đến ngày nay.) Do đó, phương tiện đầu tiên trong số hai phương tiện được chỉ ra - kiến ​​​​thức, cả tự nhiên và siêu nhiên - phải nằm trong tay của giới tinh hoa thầy tu, tức là. là độc quyền của linh mục hoặc tài sản của linh mục. Chỉ trong điều kiện như vậy, và do đó, dưới sự kiểm soát chặt chẽ toàn bộ thông tin và liều lượng của nó đối với dân chúng nói chung, mới có thể đảm bảo tính nhất quán trong công việc của cỗ máy khổng lồ và cứu nó khỏi bị phá hủy. Mặt khác, tức là khi "bí mật của ngôi đền" bị tiết lộ và "thông tin bí mật" bị phát hiện, "cỗ máy khổng lồ" chắc chắn sẽ rơi vào tình trạng mục nát và cuối cùng là sụp đổ và chết. Về vấn đề này, Mumford thu hút sự chú ý đến thực tế là ngôn ngữ của toán học cao hơn khi đối mặt với máy tính hóa ngày nay đã khôi phục cả tính bí mật và độc quyền của kiến ​​​​thức, với sự phục hồi sau đó của sự kiểm soát toàn trị đối với chúng. Memford cũng chỉ ra một đặc điểm khác của "cỗ máy lớn": sự hợp nhất giữa độc quyền quyền lực với độc quyền cá nhân. Tác giả mơ ước phá hủy một "cỗ máy lớn" như vậy dưới mọi hình thức thể chế của nó. Theo ý kiến ​​​​của ông, điều này phụ thuộc vào việc liệu công nghệ có hoạt động "phục vụ sự phát triển của con người" hay không và liệu thế giới công nghệ sinh học có trở nên cởi mở hơn với con người hay không.

11.3. Triết lý công nghệ của J. Ortega y Gasset: công nghệ là sản xuất dư thừa

Quan điểm triết học của nhà công luận, người của công chúng và nhà triết học người Tây Ban Nha Jose Ortega y Gasset (1883-1955) được hình thành dưới ảnh hưởng của các khái niệm của trường phái Marburg. Các ý tưởng của Hermann Cohen (1842-1918), Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Nikolai Hartmann (1882-1950), đóng vai trò quyết định trong việc này. Mục đích của trường phái Marburg là phân tích các phạm trù triết học, các khái niệm về chủ nghĩa xã hội có đạo đức. Ortega y Gasset bị cuốn hút bởi luận điểm về vị thế của chủ thể nhận thức trong quá trình phát triển văn hóa. Ông có thái độ tích cực đối với lý thuyết về trải nghiệm tâm linh như lắng nghe cuộc sống (M. Heidegger), quan tâm đến vấn đề mất đoàn kết giữa những người tạo ra văn hóa và "người tiêu dùng" của nó, những kết quả tiêu cực của văn hóa, được biểu hiện dưới dạng của sự mất phương hướng xã hội trong hệ thống “xã hội đại chúng”. Cây bút của ông thuộc cuốn sách "Những suy tư về công nghệ" (1933).

Coi cuộc sống như một “nhu cầu của những nhu cầu”, Ortega y Gasset bảo vệ quyền tự chủ của cá nhân trong mối quan hệ với số phận của chính mình như một tập hợp các hành động sống. Danh sách độc đáo này bao gồm cả những nhu cầu và hành động tự nhiên, hữu cơ, sinh học nhằm đáp ứng những nhu cầu này. Trên thực tế, trong loại này, mọi thứ đều giống nhau đối với cả động vật và con người. Tuy nhiên, sự khác biệt là một người thực hiện những hành động nhất định - bản thân anh ta tạo ra thứ không tồn tại trong tự nhiên. Đây là tiết mục của anh ấy. Nhưng đây không phải là hành động quan trọng nhất của anh ta: sau khi giải phóng bản thân khỏi sự thiếu hụt các nhu cầu thiết yếu, một người có cơ hội mở rộng phạm vi nhu cầu của mình, tức là. mở rộng tiết mục của bạn. Từ đặc tính này của bản chất con người, tác giả kết luận rằng nhu cầu của con người là mâu thuẫn. Danh mục nhu cầu của con người không trùng khớp với thực đơn các nhu cầu thiết yếu. Mong muốn hành động hiện tại theo tiết mục thứ hai (mở rộng) này tạo thành cái được gọi là hoạt động chuyển hóa bản chất. Để thỏa mãn nhu cầu của mình, làm hài lòng chúng, một người áp đặt mong muốn của mình lên thiên nhiên nếu cô ấy chưa sẵn sàng phục vụ chúng. Trong dịch vụ này, Ortega y Gasset quan sát cách thiên nhiên biến đổi. Nó đưa ra yêu cầu đối với một người dưới dạng nhu cầu tự nhiên. Một người đáp lại chúng bằng cách áp đặt những thay đổi lên cô ấy, biến đổi cô ấy với sự trợ giúp của công nghệ. Bằng cách thực hiện sự chuyển đổi này, công nghệ hỗ trợ mong muốn của con người. Và mối liên hệ này, kết nối thiên nhiên với con người và ngược lại, là một loại trung gian hòa giải - một siêu nhiên được xây dựng trên bản chất “đầu tiên”.

Con vật có bản chất riêng của nó được xác định trước. Nó là một sinh vật phi kỹ thuật - chính xác là do nó thiếu nguyên tắc hoạt động. Con người, nhờ năng khiếu kỹ thuật tự nhiên, tạo ra những gì còn thiếu, tạo ra những hoàn cảnh mới, điều chỉnh thiên nhiên cho phù hợp với nhu cầu của mình. Con người và công nghệ hợp nhất. Các hành động kỹ thuật trước hết nhằm mục đích phát minh ra thứ gì đó, thứ hai là cung cấp các điều kiện và thứ ba là tạo ra các cơ hội mới. Nhiệm vụ của công nghệ là nỗ lực vì nỗ lực tiết kiệm. Theo tác giả, khi đó con người phải đối mặt với vấn đề làm thế nào để quản lý thời gian rảnh rỗi sau khi vượt qua được cuộc sống thú vật đó. Nhờ công nghệ, cuộc sống con người vượt xa thiên nhiên, con người bớt phụ thuộc vào thiên nhiên. Nhưng một vấn đề mới nảy sinh trước mắt anh: làm sao để sống tiếp!? Ortega y Gasset trả lời câu hỏi này như sau. Thực tế là thế giới vừa mang lại sự tiện lợi vừa cản trở con người. Con người sống trong một thế giới như vậy; sự tồn tại của anh ta được bao quanh bởi cả những tiện nghi và khó khăn. Đây là điều mang lại ý nghĩa bản thể cho sự tồn tại của con người. Con người được định sẵn là một “siêu nhiên” và đồng thời là một sinh vật tự nhiên - một nhân mã bản thể học!

Như vậy, cái “tôi” của con người là sự phấn đấu không ngừng để hiện thực hóa một dự án, một chương trình tồn tại nào đó, bao gồm cả những gì chưa tồn tại, cũng như những gì chúng ta phải tạo ra cho chính mình. Hoàn cảnh được trao cho con người như một "nguyên liệu thô" và một cơ chế. Một nhân viên kỹ thuật đang cố gắng khám phá một thiết bị ẩn trên thế giới cần thiết cho cuộc sống của anh ta. Đối với tác giả, chương trình cuộc sống có một phi kỹ thuật, tức là xuất xứ tiền kỹ thuật. Nguồn gốc của nó đi sâu vào thời đại tiền phát minh kỹ thuật. Do đó, xác suất của kỹ trị là cực kỳ thấp: theo định nghĩa, một kỹ thuật viên con người không thể quản lý, là người có thẩm quyền cao nhất, vai trò của anh ta chỉ là thứ yếu. Kỹ thuật giả định, một mặt, một sinh vật có mong muốn, nhưng chưa có dự án, ý tưởng, chương trình, và mặt khác, sự tồn tại của mối liên hệ giữa sự phát triển của công nghệ và cách tồn tại của một người. Trong bối cảnh này, Ortega de Gasset coi bồ tát Ấn Độ, ẩn sĩ Tây Ban Nha, và quý ông người Anh của những năm 1950. Một vị Bồ tát giảm thiểu nhu cầu vật chất đến mức tối thiểu và không quan tâm đến công nghệ. Chỉ có quý ông người Anh là năng động, người luôn nỗ lực hết mình để sống trong thế giới thực. Trong miêu tả của tác giả, người đàn ông là người tự tin, trung thực, có ý thức công bằng, chân thành, tự chủ, hiểu rõ quyền của mình và quyền của người khác, cũng như bổn phận của mình đối với người khác. Một phân tích như vậy là cần thiết để xác định thời kỳ lịch sử của công nghệ, nơi mà mối quan hệ của con người với con người và con người với công nghệ là chủ yếu. Tác giả xác định ba giai đoạn quan trọng trong lịch sử phát triển của công nghệ:

1) Kỹ thuật may rủi về mặt lịch sử là hình thức tồn tại đầu tiên của kỹ thuật, vốn có trong xã hội nguyên thủy và là đặc điểm của con người tiền sử. Nó được phân biệt bởi sự đơn giản và khan hiếm của việc thực hiện và các hành động kỹ thuật cực kỳ hạn chế (L. Noiret và những người khác đã viết về điều này);

2) Kỹ thuật thủ công là kỹ thuật của Hy Lạp cổ đại, thời kỳ tiền đế quốc La Mã, châu Âu thời Trung cổ. Trong thời kỳ này, tập hợp các hành động kỹ thuật được mở rộng đáng kể, việc đồng hóa chúng đòi hỏi phải được đào tạo đặc biệt, và việc tham gia vào các hoạt động kỹ thuật trở thành một nghề và được kế thừa;

3) Kỹ thuật kỹ thuật con người là một kỹ thuật máy móc với các thiết bị kỹ thuật, bắt nguồn từ nửa sau của thế kỷ 1743, khi máy dệt cơ khí của Edmund Cartwright được phát minh (XNUMX).

Máy làm thay đổi đáng kể mối quan hệ giữa con người và công cụ. Máy móc "hoạt động", và con người phục vụ nó. Anh ta là một phần phụ của máy. Một tác dụng phụ của quá trình này là “khủng hoảng ham muốn”, thiếu tinh thần. Ortega y Gasset gọi học thuyết của mình là chủ nghĩa duy lý, mặc dù ông gần với chủ nghĩa hiện sinh.

Chủ đề 12. Thuyết xác định công nghệ và chứng sợ công nghệ

12.1. Khái niệm về thuyết tất định

Thuyết quyết định (từ tiếng Latinh là định nghĩa - tôi xác định) là học thuyết về sự liên hệ và phụ thuộc lẫn nhau của các hiện tượng của thực tại. Ông xem xét những câu hỏi về các quy luật của tự nhiên, về sự tương tác của tự nhiên và xã hội, về các động lực của sự phát triển xã hội, ảnh hưởng của xã hội và các hệ thống con riêng lẻ của nó đối với nghệ thuật, khoa học, đạo đức, đến sự hình thành và hoạt động của các cá nhân con người. Vấn đề trung tâm của thuyết tất định là câu hỏi về sự tồn tại và vận hành của các quy luật. Về bản chất, sự thừa nhận các quy luật có nghĩa là khả năng hiểu biết khoa học về tự nhiên và xã hội, khả năng của khoa học, sự thích ứng có định hướng khoa học của con người với các quá trình khác nhau. Ngược lại, việc phủ nhận các quy luật kích thích việc coi tự nhiên và xã hội là những quá trình hoàn toàn không thể kiểm soát và không thể đoán trước được. Trong mối quan hệ với xã hội, một quan điểm như vậy thường nảy sinh từ những nỗ lực xác định những chi tiết cụ thể của các quá trình xã hội so với các quá trình tự nhiên, nhằm nhấn mạnh tầm quan trọng của hoạt động của con người, sự sáng tạo của cá nhân đối với lịch sử xã hội. Xu hướng này vẫn chưa được khắc phục hoàn toàn, mặc dù việc đơn giản hóa các quy luật xã hội được kích thích không phải bằng cơ học, mà chủ yếu là sinh học.

Một khó khăn đặc biệt về phương pháp luận là việc giải thích các quy luật bắt nguồn từ sự tương tác của các mối quan hệ giữa con người với nhau. Vì vậy, K. Marx tin rằng cối xay tay là sự phản ánh mô hình xã hội có lãnh chúa đứng đầu, động cơ hơi nước tương ứng với xã hội của chủ nghĩa tư bản công nghiệp (mặc dù những phép tương tự này không tiếp diễn, điều này chỉ ra những hạn chế của sự quyết tâm). Theo khái niệm của thuyết quyết định công nghệ, một bức tranh khác xuất hiện. Thuyết xác định như vậy tạo cho công nghệ và hoạt động kỹ thuật một địa vị tuyệt đối làm cơ sở cho sự vận hành và phát triển của xã hội. Với tư cách là người có thái độ triết học, ông nâng công nghệ lên hàng thứ nguyên chính quyết định mọi mặt của đời sống văn hóa xã hội, từ kinh tế, chính trị đến nghệ thuật và triết học.

Trong triết học công nghệ, hai hình thức chính của thuyết quyết định công nghệ được phân biệt: chủ nghĩa eudaimonia công nghệ (từ tiếng Hy Lạp eudaimonia - hạnh phúc) và chủ nghĩa báo động công nghệ. Hướng thứ nhất loại bỏ (“loại bỏ”) tất cả những hậu quả tiêu cực của hoạt động kỹ thuật của con người và do đó chỉ nhìn thấy những khía cạnh tích cực trong tiến bộ kỹ thuật: nó thần tượng hóa công nghệ, tuyệt đối hóa tầm quan trọng của nó như một nguồn hạnh phúc. Hướng thứ hai thể hiện thái độ hoài nghi đối với đổi mới kỹ thuật: đối với nó “mọi thứ đều tệ”; mọi thứ đều hứa hẹn thảm họa và sự tàn phá về tâm linh của một người, sự xa lánh bản chất của chính mình, v.v. Cả hai hướng này đều có những người theo đuổi và những người biện hộ, và trong mỗi hướng đều có những hạt giống của sự thật.

12.2. Lý thuyết về sự chuyển đổi xã hội kỹ trị

Nhà kinh tế học người Mỹ gốc Na Uy Thorstein Veblen (1857-1929) được biết đến với tư cách là người sáng lập và là nhà lý luận của chủ nghĩa thể chế, người ủng hộ sự chuyển đổi kỹ trị của xã hội, có tính đến ảnh hưởng của truyền thống văn hóa của các thể chế xã hội. Khái niệm về chủ nghĩa thể chế (từ institutio - hướng dẫn trong tiếng Latinh) quay trở lại các thể chế - sách giáo khoa của các luật sư La Mã, đưa ra một cái nhìn tổng quan có hệ thống về các quy phạm pháp luật hiện hành. Vào thế kỷ XIX các thể chế tồn tại như một tổ hợp gồm nhiều hiệp hội công dân khác nhau (gia đình, đảng phái, công đoàn, v.v.) đấu tranh để nâng các truyền thống và phong tục lên hàng ngũ luật pháp, cố định chúng dưới hình thức các thể chế. Phân tích bản chất của hiện tượng xã hội này, Veblen đi đến kết luận rằng quan điểm của mọi người tụt hậu so với những thay đổi trong công nghệ và sản xuất.

Trong lý thuyết Giai cấp Giải trí của mình, Veblen phân tích sự đối kháng giữa lao động sản xuất và tiêu dùng dễ thấy trong xã hội hiện đại, mà ông coi là sự "biến thái" được thể chế hóa đối với bản năng sáng tạo vốn có trong con người. Ông trình bày lịch sử là kết quả của cuộc đấu tranh của các doanh nhân trong lĩnh vực đối xử với các doanh nhân trong lĩnh vực sản xuất, trong đó những người trước đây là phản động nhất. Kinh doanh làm phát sinh tư hữu, chủ nghĩa dân tộc, sự thiếu hiểu biết về tôn giáo, do đó Veblen kêu gọi thiết lập một chế độ độc tài trong xã hội, do giới trí thức kỹ thuật đứng đầu. Theo Veblen, chủ nghĩa tư bản tương phản mạnh mẽ giữa kinh doanh và công nghiệp với nhau. Anh ta không thích động cơ kinh doanh dựa trên nguyên tắc “thuận mua vừa bán”. Trong Lý thuyết về giai cấp giải trí (1899), ông viết: "Các phong tục của thế giới kinh doanh đã hình thành dưới sự hướng dẫn và hành động có chọn lọc của các quy luật săn mồi và ký sinh." Giai cấp trên của xã hội tư bản thực chất là giai cấp “ăn bám”. Tác giả phản đối yếu tố tài sản cho phép tầng lớp “ký sinh” tắm mình trong sự xa hoa mà không tham gia tạo ra của cải vật chất. Veblen buộc tội hạng này với những cáo buộc sau: thứ nhất, sở hữu tư liệu sản xuất; thứ hai, không tham gia vào quá trình sản xuất; thứ ba, lối sống nhàn hạ; thứ tư, chủ nghĩa ký sinh và tham tiền; thứ năm, tiêu dùng dễ thấy và lãng phí. Tuy nhiên, để vượt qua chủ nghĩa "ký sinh" xã hội như vậy, Veblen đề xuất một cuộc cách mạng kỹ trị và thiết lập quyền lực của giới trí thức khoa học và kỹ thuật (technocracy), nhưng không cho phép giai cấp công nhân nắm quyền, theo Veblen, có những chống chỉ định. Ông đưa ra kịch bản của riêng mình cho cuộc cách mạng kỹ trị này. Theo ý kiến ​​của ông, một cuộc tấn công mạnh mẽ của các kỹ sư sẽ làm tê liệt trật tự cũ và buộc "giai cấp nhàn rỗi" tự nguyện từ bỏ độc quyền quyền lực để ủng hộ giới trí thức khoa học và kỹ thuật. Trong "cơ cấu công nghệ", bao gồm các kỹ sư, nhà khoa học, nhà quản lý, cổ đông, tác giả đã nhìn thấy động lực của một cuộc cách mạng kỹ trị, mục đích của nó là chiếm đoạt tài sản từ chủ sở hữu và chuyển nó vào tay của giới kỹ trị.

Giới trí thức ở các nước châu Âu thích tưởng tượng này của Veblen đến nỗi ngay cả một nhà tư tưởng nổi tiếng về kỹ trị như J. Gilbraith, tác giả của cuốn sách "Xã hội công nghiệp mới", cũng ủng hộ nó. Nhìn chung, các ý tưởng này đều phù hợp với những chỉ trích bên ngoài về kinh tế chính trị của Gabriel Tarde (1843-1904). Những người theo đuổi kỹ thuật của Veblen là J. Gilbraith, D. Bell, W. Rostow, E. Toffler và những người khác.

12.3. Xã hội "hậu công nghiệp" và "thông tin"

Khái niệm về một xã hội hậu công nghiệp được đưa ra bởi một nhà xã hội học và nhà khoa học chính trị người Mỹ Daniel Bell (sinh năm 1919), giáo sư tại Đại học Harvard và Columbia. Trong cuốn sách "Xã hội hậu công nghiệp sắp ra đời" của ông, quy mô tổng sản phẩm quốc nội (GDP) bình quân đầu người được đưa ra làm tiêu chí để phân loại nhà nước như một xã hội như vậy. Dựa trên tiêu chí này, một giai đoạn lịch sử của các xã hội cũng được đề xuất: tiền công nghiệp, công nghiệp và hậu công nghiệp. Bell coi "thuyết định mệnh tiên đề" (lý thuyết về bản chất của các giá trị) là cơ sở tư tưởng của sự phân loại như vậy. Một xã hội tiền công nghiệp được đặc trưng bởi trình độ sản xuất phát triển thấp và GDP thấp. Danh mục này bao gồm hầu hết các quốc gia Châu Á, Châu Phi và Châu Mỹ Latinh. Các nước Châu Âu, Mỹ, Nhật Bản, Canada và một số nước khác đang ở giai đoạn phát triển công nghiệp. Giai đoạn hậu công nghiệp bắt đầu vào thế kỷ XNUMX.

Theo Bell, giai đoạn này chủ yếu gắn liền với công nghệ máy tính và viễn thông. Nó dựa trên bốn quy trình công nghệ tiên tiến. Thứ nhất, sự chuyển đổi từ hệ thống cơ, điện, cơ điện sang hệ thống điện tử đã dẫn đến tốc độ truyền thông tin tăng lên đáng kinh ngạc. Ví dụ: tốc độ hoạt động của một máy tính hiện đại được đo bằng nano giây và thậm chí là pico giây. Thứ hai, giai đoạn này gắn liền với việc thu nhỏ, tức là một sự thay đổi đáng kể về kích thước, sự “nén” của các phần tử kết cấu dẫn xung điện. Thứ ba, nó được đặc trưng bởi số hóa, tức là. truyền thông tin rời rạc thông qua mã kỹ thuật số. Cuối cùng, phần mềm hiện đại cho phép bạn giải quyết nhanh chóng và đồng thời nhiều vấn đề khác nhau mà không cần biết bất kỳ ngôn ngữ đặc biệt nào. Như vậy, xã hội hậu công nghiệp thể hiện một nguyên tắc mới về tổ chức đời sống - kỹ thuật xã hội. Bell xác định những chuyển đổi chính đã được thực hiện trong xã hội Mỹ, vốn đang bước vào thời kỳ phát triển hậu công nghiệp: a) các ngành và chuyên ngành mới được đưa vào lĩnh vực dịch vụ (phân tích, lập kế hoạch, lập trình, v.v.); b) vai trò của phụ nữ trong xã hội đã thay đổi căn bản - nhờ sự phát triển của khu vực dịch vụ, quyền bình đẳng của phụ nữ được thể chế hóa; c) một bước ngoặt đã diễn ra trong lĩnh vực tri thức - mục đích của tri thức đã trở thành việc tiếp thu kiến ​​thức mới, kiến ​​thức thuộc loại thứ hai; d) tin học hóa đã mở rộng khái niệm “nơi làm việc”. Bell coi vấn đề chính của quá trình chuyển đổi sang xã hội hậu công nghiệp là việc thực hiện thành công bốn yếu tố bình đẳng sau: 1) hoạt động kinh tế; 2) sự bình đẳng của xã hội và xã hội dân sự; 3) đảm bảo kiểm soát chính trị đáng tin cậy; 4) đảm bảo kiểm soát hành chính[28].

Theo Bell, một xã hội hậu công nghiệp được đặc trưng bởi mức độ phát triển của dịch vụ, sự chiếm ưu thế của chúng so với tất cả các loại hoạt động kinh tế khác trong tổng GDP và theo đó, bởi số lượng người làm việc trong lĩnh vực này (lên tới 90% dân số lao động). Trong loại xã hội này, việc tổ chức và xử lý thông tin và kiến ​​thức là đặc biệt quan trọng. Các quy trình này dựa trên máy tính - cơ sở kỹ thuật của cuộc cách mạng viễn thông. Theo Bell, cuộc cách mạng này được đặc trưng bởi các đặc điểm sau:

1) tính ưu việt của kiến ​​thức lý thuyết;

2) sự sẵn có của công nghệ trí tuệ;

3) tăng trưởng về số lượng người mang tri thức;

4) chuyển đổi từ sản xuất hàng hóa sang sản xuất dịch vụ;

5) thay đổi bản chất công việc;

6) thay đổi vai trò của phụ nữ trong hệ thống lao động.

Khái niệm về một xã hội hậu công nghiệp cũng được thảo luận trong các tác phẩm của E. Toffler, J. K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski và những người khác. Alvin Toffler (b. 1928) xã hội hậu công nghiệp có nghĩa là sự gia nhập của các nước vào Làn sóng phát triển thứ ba của họ. Làn sóng đầu tiên là giai đoạn nông nghiệp, kéo dài khoảng 10 nghìn năm. Làn sóng thứ hai gắn liền với hình thức tổ chức xã hội công nghiệp - nhà máy, dẫn đến một xã hội tiêu dùng hàng loạt và đại chúng hóa văn hóa. Làn sóng thứ ba được đặc trưng bởi việc khắc phục các hình thức lao động mất nhân tính, hình thành một loại hình lao động mới và theo đó là một loại công nhân mới. Sự nô lệ của lao động, sự đơn điệu và tính chất bóc lột sức lao động của nó đang trở thành quá khứ. Công việc trở nên hấp dẫn và tích cực sáng tạo. Công nhân Làn sóng thứ ba không phải là đối tượng bị bóc lột, một phần phụ của máy móc; anh ấy độc lập và tháo vát. Nơi ra đời của Làn sóng thứ ba là Mỹ, thời điểm ra đời là những năm 1950.

Trong thời đại của xã hội hậu công nghiệp, khái niệm về chủ nghĩa tư bản cũng đã trải qua một sự thay đổi đáng kể. Việc coi tư bản như một phạm trù kinh tế đo lường các hình thức tái sản xuất xã hội khác nhau được quy định về mặt lịch sử bởi sự hình thành của một xã hội kiểu công nghiệp. Trong một xã hội hậu công nghiệp, các hình thức kinh tế của tư bản với tư cách là một giá trị tự tăng được tiết lộ theo một cách mới trong lý thuyết giá trị thông tin: chi phí hoạt động của con người và kết quả của nó được xác định không chỉ và không quá nhiều bởi chi phí lao động, mà bởi thông tin được thể hiện trở thành một nguồn giá trị gia tăng. Có một sự suy nghĩ lại về thông tin và vai trò của nó như là một đặc tính định lượng cần thiết cho việc phân tích sự phát triển kinh tế xã hội. Lý thuyết thông tin về giá trị không chỉ đặc trưng cho lượng thông tin thể hiện trong kết quả của hoạt động sản xuất mà còn cả mức độ phát triển của sản xuất thông tin làm cơ sở cho sự phát triển của xã hội. Cơ cấu kinh tế - xã hội của xã hội thông tin được phát triển trên cơ sở khoa học là lực lượng sản xuất trực tiếp. Trong xã hội này, tác nhân thực tế trở thành “người biết, người hiểu” - “Homo intelligeens”. Như vậy, các hình thái vốn kinh tế, cũng như vốn chính trị có quan hệ mật thiết với nhau trước đây đóng vai trò quan trọng, nay ngày càng phụ thuộc vào các hình thái phi kinh tế, chủ yếu vào vốn tri thức và văn hóa.

D. Bell kể tên năm vấn đề chính đang được giải quyết trong một xã hội hậu công nghiệp:

1) sự hợp nhất của hệ thống liên lạc điện thoại và máy tính;

2) thay thế giấy tờ bằng các phương tiện liên lạc điện tử, bao gồm trong các lĩnh vực như ngân hàng, bưu chính, dịch vụ thông tin và sao chép tài liệu từ xa;

3) mở rộng dịch vụ truyền hình qua hệ thống cáp; thay thế phương tiện viễn thông sử dụng phim video và hệ thống truyền hình trong nhà;

4) tổ chức lại kho lưu trữ thông tin và các hệ thống theo yêu cầu của nó dựa trên máy tính và mạng thông tin tương tác (Internet);

5) mở rộng hệ thống giáo dục dựa trên máy tính học; việc sử dụng thông tin liên lạc vệ tinh cho việc giáo dục của cư dân nông thôn; sử dụng video cho giáo dục tại nhà.

Trong quá trình thông tin hóa xã hội, Bell cũng nhìn nhận một khía cạnh chính trị, coi thông tin là một phương tiện để đạt được quyền lực và tự do, nghĩa là cần có sự điều tiết của nhà nước đối với thị trường thông tin, tức là vai trò ngày càng tăng của quyền lực nhà nước và khả năng hoạch định quốc gia. Trong cấu trúc quy hoạch quốc gia, ông nhấn mạnh các lựa chọn sau: a) phối hợp trong lĩnh vực thông tin (nhu cầu về lao động, đầu tư, mặt bằng, dịch vụ máy tính, v.v.); b) mô hình hóa (ví dụ, theo mô hình của V. Leontiev, L. Kantorovich); c) lập kế hoạch chỉ định (kích thích hoặc làm chậm lại bằng phương pháp chính sách tín dụng), v.v.

Bell lạc quan về triển vọng phát triển thế giới trên con đường chuyển đổi từ một “xã hội quốc gia” sang hình thành một “xã hội quốc tế” dưới dạng một “trật tự quốc tế có tổ chức”, “toàn vẹn không gian-thời gian, do tính toàn cầu. bản chất của thông tin liên lạc. " Tuy nhiên, ông lưu ý rằng "... quyền bá chủ của Hoa Kỳ trong lĩnh vực này không thể không trở thành vấn đề chính trị gay gắt nhất trong những thập kỷ tới." Ví dụ, Bell trích dẫn các vấn đề trong việc tiếp cận với các hệ thống máy tính được phát triển trong các xã hội công nghiệp tiên tiến với triển vọng tạo ra một mạng lưới cơ sở dữ liệu và dịch vụ toàn cầu.

Daniel Bell tự gọi mình là một nhà xã hội chủ nghĩa trong kinh tế, một người theo chủ nghĩa tự do trong chính trị và một người bảo thủ trong văn hóa, và là một trong những đại diện nổi bật của chủ nghĩa tân bảo thủ của Mỹ trong chính trị và hệ tư tưởng.

12.4. Chứng sợ công nghệ như một phương tiện của công nghệ ma quỷ hóa

Technophobia, hay sợ công nghệ, là một thái độ mà theo đó công nghệ được coi là nguyên nhân chính khiến con người xa lánh thiên nhiên, xa lánh chính mình. Vị trí này thể hiện thái độ tiêu cực đối với công nghệ: mọi rắc rối, bất hạnh đều xuất phát từ nó, từ công nghệ. Chứng sợ công nghệ nảy sinh vào năm công nghệ ra đời và điều này gắn liền với khả năng sử dụng công nghệ cho cả mục đích tốt và xấu. Các yếu tố ma quỷ hóa công nghệ có thể được tìm thấy trong huyền thoại nguyên thủy; trong các văn bản Kinh thánh như Tháp Babel, trái cấm và Sự sa ngã; trong truyền thuyết về Prometheus, người đã đánh cắp lửa từ các vị thần và đưa nó cho con người, vì vậy ông đã bị nguyền rủa và trừng phạt; theo hình tượng vị thần què Hephaestus với dáng đi vụng về đã gây ra “tiếng cười không thể kiềm chế của các vị thần”. Daedalus của Bacon, “một người đàn ông tài năng nhưng hèn hạ,” đã kết hợp trong mình cả một thiên tài thiện và ác. Tương tự như vậy, triết học hiện đại về công nghệ lưu ý đến cả nguyên tắc thiện và ác: công nghệ có tính chất hai chiều! Một mặt, công nghệ đóng vai trò là yếu tố giải phóng con người, mặt khác lại là nguyên nhân dẫn đến cái chết của con người khi dám vượt qua ranh giới nguy hiểm trong mối quan hệ với các “thần thánh” (thế lực tự nhiên). Như chúng ta thấy, nó đồng thời vừa là một điều may mắn vừa là lời nguyền cho một người.

Ở châu Âu thời trung cổ, chứng sợ công nghệ nhận được một động lực mạnh mẽ dưới hình thức ý tưởng, thực sự được nhà thờ khuyến khích, về nguồn gốc ma quỷ của những đổi mới kỹ thuật. Các nhà phát minh tài năng, kiến ​​trúc sư, thợ xây dựng và những người khác tham gia vào hoạt động sáng tạo chân chính đều bị buộc tội công khai hoặc ngầm là âm mưu với ma quỷ, kẻ mà họ bị cáo buộc đã bán linh hồn của mình. Hình ảnh khái quát của họ sau đó được thể hiện sống động trong người anh hùng của cuốn sách "Câu chuyện về bác sĩ Faust" - một câu chuyện dân gian của Đức kể về một phù thủy đã liên minh với ác quỷ và cuối cùng bị hắn bắt đi. Trong kỷ nguyên tích lũy tư bản nguyên thủy ở châu Âu, chứng sợ công nghệ mang một chiều hướng mới có thể được mô tả là kinh tế xã hội. Hình thức tổ chức lao động phường hội, phổ biến vào thời điểm đó, chỉ có thể tồn tại bằng cách chống lại tiến bộ kỹ thuật, vì sự phát triển tự do của công nghệ chắc chắn sẽ dẫn đến sự phá hủy và thanh lý sản xuất truyền thống. Do đó, các cải tiến kỹ thuật chỉ được phép trong phạm vi chúng không đe dọa đến sự tồn tại của tổ chức hội thảo. Nếu không, chúng sẽ bị phá hủy hoặc bị cấm, và những người tạo ra chúng sẽ bị trừng phạt. Ví dụ, người ta biết rằng người phát minh ra máy băng đã bị chết đuối theo chỉ đạo của chính quyền thành phố Danzig (nay là Gdansk), và cỗ máy của ông đã bị cấm trong hai thế kỷ. Tại Hoa Kỳ, chứng sợ công nghệ dưới dạng chứng sợ máy móc đã bộc lộ ngay cả trong những năm Đại suy thoái (1920-1930).

Nhà bách khoa toàn thư người Pháp Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) đã viết rằng công nghệ, giống như khoa học, tiết lộ và hiện thực hóa những bí mật của tự nhiên vốn dĩ xấu xa đối với con người. Anh cảnh báo: "Hãy biết, một lần và mãi mãi, thiên nhiên muốn bảo vệ bạn khỏi khoa học, giống như một người mẹ giật lấy vũ khí nguy hiểm từ tay đứa con của mình. Tất cả những bí mật mà cô ấy giấu bạn là điều xấu xa mà cô ấy bảo vệ bạn. , và chịu khó học hành là một trong những việc làm tốt của cô. Trong triết học hiện đại, sự phát triển không kiểm soát của công nghệ được coi là một trong những yếu tố chính kìm hãm cá nhân con người và thực sự đe dọa sự tồn tại của nó. Daniel Bell dự đoán rằng "đoàn tàu lịch sử sẽ bị trật bánh trong tương lai, bởi vì cuối cùng đã cạn kiệt mọi nguồn năng lượng, nhân loại sẽ không còn khả năng giải quyết các vấn đề ngày càng phát triển và ứng phó với thách thức của tương lai." Alvin Toffler lập luận rằng Hoa Kỳ, đã vượt qua cuộc khủng hoảng của Làn sóng thứ hai, vào đầu thế kỷ 1762. bước vào kỷ nguyên của Làn sóng thứ ba: "... Chúng ta đang sống trong một thế giới mất kiểm soát và đang tiến tới một thảm họa ... chỉ có trình độ phát triển công nghệ hậu công nghiệp mới có thể cung cấp giải pháp cho tất cả các vấn đề của sự tồn tại của nhân loại hiện đại và sự phát triển bình thường hơn nữa của xã hội loài người. " Tác giả giải thích thêm: "Xã hội công nghiệp đang suy tàn phụ thuộc hoàn toàn vào thông tin nhanh chóng, có mục tiêu và hiệu quả, vào các nguồn năng lượng và hệ thống tiền tệ đáng tin cậy, mà các cấu trúc lỗi thời không còn có thể cung cấp được nữa" [29].

Nền văn minh Làn sóng đầu tiên khen thưởng những phẩm chất và khả năng nhất định, đặc biệt là sức mạnh cơ bắp trần trụi. Nền văn minh công nghiệp, hay nền văn minh Làn sóng thứ hai, được trả cho nhiều ngành nghề khác nhau. Nền văn minh Làn sóng thứ ba cũng sẽ trả nhiều tiền hơn cho những đặc điểm và khả năng nhất định so với những người khác. Những quá trình chuyển đổi từ làn sóng này sang làn sóng khác trong lịch sử đi kèm với sự gia tăng cạnh tranh quốc tế, bán phá giá và sự sụt giảm bất ngờ trong sản xuất. Khi trình độ công nghệ tăng lên, cần ít công nhân hơn để duy trì hoạt động của ngành, tức là Đã đến lúc thất nghiệp về công nghệ. Yêu cầu trình độ hiện đại đòi hỏi thông tin chuyên môn phức tạp hơn. Vì điều này cần có thời gian, một tình huống được gọi là thất nghiệp không có thông tin được tạo ra. Sự chuyển dịch cơ cấu các ngành kinh tế trong quá trình chuyển đổi từ Làn sóng thứ hai sang Làn sóng thứ ba tạo ra tình trạng thất nghiệp cơ cấu do chuyển đổi cơ cấu trong quá trình công nghệ.

Thất nghiệp hàng loạt, không có bất kỳ hình thức trợ cấp hay hình thức thu nhập nào khác, tạo ra sự bất ổn chính trị nguy hiểm. Tình trạng này làm nảy sinh mong muốn hỗ trợ và bảo tồn nền kinh tế cũ của làn sóng quá khứ. Alvin Toffler trong cuốn sách "Flashing with the Future" đã viết về vấn đề này: "Chúng ta không thể quay trở lại. Chúng ta phải đặt trọng tâm chính vào sự phát triển của lĩnh vực Làn sóng thứ ba, ngay cả khi điều này tạo ra một cuộc đấu tranh nghiêm trọng với các ngành và công đoàn của Làn sóng Thứ hai. . " Các khuyến nghị khoa học của Toffler được rút gọn thành những điểm chính sau đây. Đầu tiên, cần phải suy nghĩ lại các thuật ngữ như “nơi làm việc”, “việc làm”, “thất nghiệp”. Thứ hai, cần chuẩn bị các ngành cơ bản của Làn sóng thứ hai (viễn thông, công nghệ sinh học, lập trình, khoa học máy tính, điện tử, v.v.) để chuyển đổi suôn sẻ sang điều kiện làm việc mới. Thứ ba, cần tạo điều kiện khuyến khích để hình thành các ngành công nghiệp cơ bản này. Thứ tư, các nỗ lực phải được tập trung vào việc phát minh và phổ biến các dịch vụ vốn là nền tảng mới và là chìa khóa cho việc làm trong tương lai. Thứ năm, không ngừng học hỏi là điều cần thiết. Bản thân nó có thể là một nhà tuyển dụng lớn, cũng như một người tiêu dùng khổng lồ về thiết bị video, máy tính, trò chơi, phim và các sản phẩm khác cũng cung cấp việc làm. Thứ sáu, cần thay đổi cơ bản hệ thống giáo dục đại trà. Các trường học hiện đại đang tạo ra quá nhiều công nhân làm việc theo kiểu nhà máy cho những công việc sẽ không còn tồn tại. Thứ bảy, phải quan tâm đến việc tạo thêm việc làm cho những người sẽ không tìm được chỗ đứng trong hệ thống Làn sóng thứ ba. Cuối cùng, thứ tám, cần cung cấp cho mọi người một thu nhập đảm bảo tối thiểu (thông qua gia đình, trường học, doanh nghiệp và các kênh khả thi khác). Nền kinh tế của Làn sóng thứ ba phải tuân thủ các yêu cầu và nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn và đạo đức.

Các nhà tương lai học phương Tây, những người tham gia vào việc dự báo triển vọng phát triển của xã hội hậu công nghiệp, tin rằng cuộc khủng hoảng của nền văn minh hiện đại không phải là cục bộ, mà là phổ biến, và ngoài ra, các nguồn gốc của nó có một phần kỹ thuật. Theo quan điểm của họ, nhân loại đang lao đi theo hướng chắc chắn và có lẽ là thảm họa toàn diện. Kỹ thuật, chỉ dựa trên khoa học và những thành tựu của nó, đã có được đặc tính của một yếu tố thống trị và thực tế độc lập, đã biến thành một yếu tố vô chính phủ, hoàn toàn không thể kiểm soát được, có thể đặt dấu chấm hết cho sự tồn tại của loài người. Ngày nay con người phải đối mặt với một sự thay thế: hoặc thay đổi với tư cách là một cá nhân và là một phần của cộng đồng loài người, hoặc biến mất khỏi mặt đất. Các khái niệm đang được phát triển để cứu ít nhất một phần nhân loại, nếu không thể cứu tất cả mọi người. Học thuyết về thảm họa sinh thái toàn cầu được ủng hộ bởi các nhà nghiên cứu như D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich và những người khác. T. Adorno và các nhà nghiên cứu uy tín khác ở phương Tây. Theo quan điểm của họ, con đường cứu rỗi nằm ở sự thay đổi hiện thực xã hội độc tài, thông qua việc phá hủy "công nghệ độc tài" độc tài, phá hủy "siêu máy bay" (L. Mumford). Cũng có một công thức như vậy: tuân theo sự phát triển hơn nữa của công nghệ theo nguyên tắc hợp lý và hữu ích, vô hại cho hiện tại và cho tương lai, theo đúng phương châm của J. J. Rousseau "Trở lại tự nhiên!"

Theodor Adorno đã viết về cái giá của việc kỹ thuật hóa ý thức. Theo ông, một mặt, công việc của các kỹ thuật viên là cực kỳ nghiêm ngặt và hợp lý. Mặt khác, họ đặc biệt đau khổ vì tính phiến diện, khô khan, vô nhân tính của cái duy lý này. Do đó, điều đặc biệt quan trọng đối với họ là cố gắng loại bỏ "sự dằn vặt của lý trí và sự chỉ trích" trong tất cả những lĩnh vực không trực tiếp là công việc kỹ thuật như vậy. Tuy nhiên, họ không nên chịu đựng sự phân chia sự tồn tại thành một nửa "hợp lý", gắn liền với nghề nghiệp và một nửa "vô trách nhiệm", gắn liền với thời gian rảnh rỗi. I. Weitzbaum trong cuốn sách "Về sức mạnh của máy tính và sự bất lực của trí óc" đã phản ánh về sự đại chúng hóa của sự vô trách nhiệm, về trách nhiệm do nghĩa vụ, về nhu cầu chịu trách nhiệm về đạo đức, trách nhiệm đạo đức. A. Jonas trong cuốn sách "Nguyên tắc trách nhiệm. Kinh nghiệm đạo đức cho một nền văn minh công nghệ" viết về sự cần thiết phải chuyển từ trách nhiệm hướng về quá khứ sang tự chịu trách nhiệm hướng đến tương lai, điều này được quyết định bởi khả năng kiểm soát và khả năng sử dụng quyền lực. Theo Friedrich Rap, những thành tựu của công nghệ đòi hỏi quả báo không thể tránh khỏi đối với họ. Tính tất yếu về mặt kỹ thuật này có thể được giảm thiểu, nhưng không thể loại bỏ về nguyên tắc, vì nó có cơ sở riêng. Cần lưu ý rằng "natura non nisi parendo vincitur"[30] của Bacon vẫn còn giá trị cho đến ngày nay. Quả thật: công nghệ chết nếu không có con người làm chủ công nghệ...

Chủ đề 13. Đặc điểm của các ngành khoa học kỹ thuật phi cổ điển

13.1. Bản chất, tính đặc thù và thực chất của tri thức khoa học - kĩ thuật hiện đại

Việc xác định bản chất của khoa học gắn liền với việc trả lời câu hỏi nó bắt đầu từ đâu. Theo K. Popper, “khoa học bắt đầu từ các vấn đề và sau đó tiếp tục phát triển từ chúng thành các lý thuyết cạnh tranh được đánh giá nghiêm túc”. Nhưng H. G. Gadamer không đồng ý với nhận định này. Ông tin rằng vấn đề bắt nguồn từ những ý kiến ​​khác nhau, đến từ những câu hỏi quá chung chung. Đối với thông diễn học của Gadamer, khoa học bắt đầu bằng câu hỏi về ý nghĩa xã hội của nó, tức là. với việc giải quyết một tình huống nào đó bộc lộ sự thiếu thông tin, khi có câu hỏi nhưng không có câu trả lời. Popper đề nghị hướng tới sự thật từ các vấn đề. Nắm vững con đường này đòi hỏi kiến ​​thức về các quy tắc chuyển động: các dấu hiệu và thuật ngữ. Sử dụng ví dụ về thực hành nha khoa, V.A. Kanke giải thích theo cách này: “nếu cơn đau răng không liên tục và chỉ xảy ra khi ăn, thì điều đó cho thấy sự hiện diện của một khoang sâu răng”. Một nhà toán học có thể giải thích tình huống này bằng một công thức. Nhà nhân văn sẽ giải thích bằng lý luận logic: nỗi đau cấp tính, âm ỉ, không thể chịu đựng được, hơi khó chịu. Chúng ta có thể kết luận: tất cả các ngành khoa học, bất kể tính đặc thù của chúng, ở mức độ này hay mức độ khác đều được đặc trưng bởi cùng một đặc điểm - sự thống nhất giữa cái chung và cá nhân thông qua lý luận khoa học.

Một dòng lý luận khác cũng có thể xảy ra: ngày hôm qua tại vũ trường, mọi thứ vẫn tốt như chưa từng có trước đây, tức là chúng ta đang nói về một trạng thái là duy nhất, không thể bắt chước và dường như không liên quan gì đến cái chung. Người ta có thể phản đối: người nói thực sự so sánh các trạng thái cảm xúc của anh ta đã xảy ra vào những thời điểm khác nhau, và ở đây anh ta không thể làm gì mà không làm nổi bật cái nhìn chung và sự phân cấp của nó (“như chưa từng xảy ra trước đây”). Cái riêng được biết đến so với nền của cái chung! Một phương trình như vậy hứa hẹn những lợi ích to lớn, vì nhiều hiện tượng tương tự, tương tự được bao hàm trong một sơ đồ.

Theo ý kiến ​​của nhà duy danh, người phủ nhận ý nghĩa bản thể học của các khái niệm tổng quát (phổ quát), cơ sở để đưa ra giả thuyết về thực tại của cái tổng quát là sự hiểu lầm về hoạt động trừu tượng hóa của sự đồng nhất. Để bảo vệ quan điểm của mình, anh ta có thể đề cập đến sự khác biệt giữa tính toán lý thuyết và dữ liệu thực nghiệm - đây là bản chất của sự lý tưởng hóa tinh thần làm bóp méo hiện thực. Ví dụ, sự lý tưởng hóa là các khái niệm về một điểm, một vật rắn tuyệt đối, một loại khí lý tưởng và chủ nghĩa cộng sản. Trong thực tế, không có vật thể điểm, vật thể cứng nhắc tuyệt đối hay chủ nghĩa cộng sản lý tưởng. Nhưng khi những lý tưởng hóa khoa học được đưa vào sử dụng một cách hiệu quả, một số câu hỏi cực kỳ khó khăn sẽ nảy sinh. Hiểu được bản chất của việc tái tạo lý tưởng hóa hiện tượng đang được nghiên cứu hóa ra lại là một vấn đề khó giải quyết. Có một mức độ thô thiển của thực tế trong quá trình lý tưởng hóa, mặc dù lý tưởng hóa trong khoa học góp phần phát triển kiến ​​thức lý thuyết chính xác. Lý tưởng hóa là việc xây dựng tinh thần các khái niệm về các đối tượng không tồn tại và không thể hiện thực hóa trong thực tế, mà là những đối tượng có nguyên mẫu trong thế giới thực. Một dấu hiệu của sự lý tưởng hóa khoa học giúp phân biệt nó với tưởng tượng vô trùng là ở chỗ các đối tượng lý tưởng hóa được tạo ra trong nó, trong những điều kiện nhất định, được giải thích dưới dạng những đối tượng phi hệ tư tưởng hóa (các đối tượng thực tế). Vấn đề lý tưởng hóa trong khoa học đã có từ thời của khoa học. John Locke, người yêu thích sự trừu tượng. V.V. Kudryavtsev giải thích: “Nếu một đối tượng trừu tượng có ít nhất những đặc tính được phản ánh trong khái niệm về nó, thì một đối tượng lý tưởng hóa chỉ có những đặc tính này”. V. A. Kanke tin rằng “lý tưởng hóa khoa học là một hình thức làm nổi bật cái chung, và điều này cũng quan trọng, trong một phạm vi trừu tượng nhất định... Lý tưởng hóa không thô thiển hay thậm chí “xóa bỏ” thực tế mà cho phép chúng ta làm nổi bật nó. .. những khía cạnh chung.” [31].

Là tiêu chí của tính khoa học, V. V. Ilyin coi tập hợp các điều kiện sau: trong khoa học hiện đại, “một kết quả thu được trên cơ sở một quy trình xây dựng, một thí nghiệm toán học, một thí nghiệm tự nhiên, một trật tự của thông tin khoa học” [32] được coi là thực sự chính xác, chặt chẽ. Cần lưu ý rằng nhiệm vụ chính của khoa học là thu được kiến ​​​​thức khách quan hữu ích cho xã hội. Mặt phẳng nhận thức của khoa học là công việc trí óc dựa trên các hoạt động tìm kiếm, thử nghiệm, kỹ thuật và phân tích. Hoạt động khoa học được đặc trưng bởi các tính năng sau:

1) tính phổ quát - nó tiến hành như một sự hợp tác văn hóa chung của những người đương thời và những người đi trước;

2) tính duy nhất - các quy trình đổi mới của quá trình tổng hợp mở rộng là duy nhất, độc quyền, không thể sản xuất được. Tư tưởng được sinh ra không phải từ ý nghĩ, mà là từ lĩnh vực được thúc đẩy. Sự sáng tạo, trí tưởng tượng không có quy luật, chúng chỉ chứa đựng những gợi ý của lịch sử;

3) năng suất phi giá trị - các hành động sáng tạo không thể được gán các chi phí tương đương;

4) nhân cách hóa - sản xuất tinh thần tự do luôn mang tính cá nhân; kỹ thuật sáng tạo là cá nhân; "nhân cách tập thể" trong khoa học nảy sinh trong những bối cảnh rất thông thường về chứng minh và chứng nhận;

5) kỷ luật - đặc điểm dân sự quy định khoa học như một thiết chế xã hội, đặc điểm nhận thức luận quy định khoa học là nghiên cứu;

6) dân chủ - bảo vệ sự phê bình và tự do tư tưởng;

7) tính cộng đồng - sáng tạo là sự đồng sáng tạo, tri thức kết tinh trong nhiều bối cảnh giao tiếp, thiết lập ý nghĩa (đối tác, đối thoại, thảo luận), tập trung vào ý thức xứng đáng, bình đẳng và bình đẳng. Một khu vực như "cộng hòa các nhà khoa học" được tạo thành từ tất cả các loại đồng nghiệp "vô hình", các tiệm ăn uống, nhà nghỉ, hiệp hội, phòng thí nghiệm, phòng ban, tòa soạn và các hình thức lớn nhỏ khác điều chỉnh quy định trao đổi dễ dàng kiến thức [33].

Tính đặc thù của các ngành khoa học kỹ thuật vẫn đang ở giai đoạn làm rõ. Chúng có tính độc lập so sánh trong mối quan hệ với khoa học tự nhiên, mặc dù đôi khi chúng được xác định. Khoa học kỹ thuật không phải là sự tiếp nối của khoa học tự nhiên. Các phương pháp của khoa học tự nhiên và khoa học kỹ thuật có sự khác biệt đáng kể. Khoa học kỹ thuật cung cấp một bức tranh về hành động của con người, việc xây dựng các hiện vật kỹ thuật, và đảm bảo việc sử dụng hiệu quả các hiện vật này phù hợp với sở thích của con người. Khoa học tự nhiên trả lời câu hỏi về tự nhiên là gì. Khoa học kỹ thuật đang khám phá câu hỏi một người có thể làm gì từ vật liệu tự nhiên để giảm bớt số tiền của mình. Trong khoa học tự nhiên, tính hợp lý kỹ thuật là tính có mục đích, được đặc trưng bởi tính trật tự thực dụng.

Nhà triết học công nghệ người Đức Günter Ropol, khi tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi liệu công nghệ có phải là một vấn đề triết học, đã tìm đến di sản sáng tạo của người đồng hương Immanuel Kant. Như bạn đã biết, Kant, trong phần giới thiệu về Logic, đã lập luận rằng lĩnh vực triết học là bốn câu hỏi mà nó phải trả lời:

1) Tôi có thể biết gì?

2) tôi nên làm gì?

3) tôi có thể hy vọng điều gì?

4) một người là gì?

Ropol'l viết, triết học hiện đại chỉ biện minh cho tên gọi của nó khi và khi nó cũng bao gồm công nghệ trong phạm vi phản ánh của nó. Và những vấn đề của công nghệ có thể được coi là rất hữu hiệu trong việc trả lời các câu hỏi của Kant. Vì thế...

Tôi biết gì? Câu hỏi này đề cập đến vấn đề về sự thật, đến vấn đề kiến ​​thức, vốn là sự phản ánh của thế giới, là kết quả của nhận thức chiêm nghiệm: “hiểu là tạo ra” (điều này đã được nói ngay cả dưới thời Descartes). Rõ ràng vấn đề nằm ở kiến ​​thức! Đặt hàng thực dụng hoạt động như một thiết kế từng bước giúp người ta tiến gần hơn đến việc đạt được mục tiêu, có thể là lý thuyết sản xuất một sản phẩm kỹ thuật hoặc lý thuyết đảm bảo chức năng tối ưu, hiệu quả của nó. Khoa học tự nhiên được xây dựng theo quy luật chân lý tương ứng, khoa học kỹ thuật - theo quy luật hiệu quả và hữu ích. Trong khoa học kỹ thuật, thay vì trong khoa học tự nhiên, phương pháp thực dụng chiếm ưu thế. Thật không may, trường hợp này thường bị hiểu lầm.

Tôi nên làm gì? Câu trả lời cho câu hỏi này được kết nối với khả năng biện minh về mặt đạo đức, với sự hợp pháp hóa. Công nghệ, như bạn đã biết, cũng có thể trở thành nguồn gốc của cái ác chứ không chỉ là cái tốt. Đó là về đạo đức, về trách nhiệm của con người đối với nhân loại. Có nhiều khả năng trong công nghệ nên được đưa vào quên lãng. Bỏ qua các chi tiết cụ thể của khoa học kỹ thuật không trôi qua không có dấu vết, kỹ sư và kỹ thuật viên bị biến thành nhà vật lý, lĩnh vực kỹ thuật sẽ trở nên nghèo nàn. Trong khoa học kỹ thuật, họ không bao giờ tự giới hạn mình trong việc mô tả một hay một hiện vật kỹ thuật hoặc dây chuyền công nghệ khác, ở đây sự quan tâm đến tính hữu dụng, hiệu quả, độ tin cậy, an toàn và tính hiệu quả của việc tiếp tục vận hành các thiết bị kỹ thuật luôn chiếm ưu thế.

Tôi có thể hy vọng điều gì? Đã có lúc họ tin cậy vào Chúa. Nhưng trong thời đại của chúng ta, điều này là chưa đủ. Không cần phải chuyển trách nhiệm của chúng ta sang sự quan phòng của Chúa trong khi sự phát triển được kiểm soát kém của công nghệ tiếp tục gây ô nhiễm trái đất, không khí và nước, toàn bộ hành tinh của chúng ta, mở rộng lỗ thủng tầng ôzôn, gây ra hiện tượng nóng lên khí hậu với tất cả những hậu quả đáng buồn xảy ra sau đó. Những tiến bộ công nghệ thật ngoạn mục! Chúng cũng đe dọa chủ quyền của con người. Hóa ra, hy vọng của con người có thể chính đáng với sự trợ giúp của công nghệ, nhưng bạn cũng có thể thất bại với sự trợ giúp của cùng một công nghệ.

Một người là gì? Câu trả lời cho câu hỏi này có liên quan đến ba phần trước. Nó nhằm mục đích tự hiểu về một người, tức là về sự tự ý thức của anh ta, trong đó hiện tượng trách nhiệm mặc nhiên hiện hữu. Trong sự tự ý thức và hiểu biết về bản thân này, một lớp rất mỏng thuộc về sự tự ý thức về kỹ thuật. Điều này cũng áp dụng chung cho đạo đức, ý thức tự giác của toàn thể tập thể, quốc gia, dân tộc. Lĩnh vực của các yếu tố đạo đức có xu hướng mở rộng. Có thể thấy, triết lý công nghệ không bị xa lánh khỏi các khía cạnh nhân học của nó.

13.2. Đặc điểm triết học - xã hội của nghiên cứu lý luận trong các ngành khoa học và kỹ thuật

Hệ thống “khoa học - công nghệ” bao gồm toàn bộ tập hợp các ngành khoa học cơ bản, kiến ​​thức về các ứng dụng trực tiếp của các kết quả của chúng, tổng thể các khoa học kỹ thuật và cuối cùng là bản thân công nghệ. Các ngành kỹ thuật ban đầu bao gồm, ví dụ, kỹ thuật điện, toán học, lý thuyết về cơ chế và máy móc, v.v. Khía cạnh kỹ thuật cũng được thấy trong những ngành khoa học trước đây không có ứng dụng kỹ thuật, đặc biệt là trong khoa học sinh học: trong các công trình về kỹ thuật di truyền, về sự sắp xếp lại tế bào của một cơ thể sống và một số nghiên cứu khác, về sự phát triển. của công nghệ sinh học. Các thiết bị kỹ thuật của khoa học địa chất đã phát triển mạnh mẽ. Nếu trước đây chúng chủ yếu nhằm nghiên cứu bề mặt trái đất và ứng dụng thực tế của chúng chỉ giới hạn trong việc tìm kiếm khoáng sản thì ngày nay, tổ hợp khoa học địa chất gắn liền với các vấn đề biến đổi thiên nhiên dưới tác động của hoạt động con người. Các ngành địa chất như địa hóa, địa vật lý, v.v., được sử dụng trực tiếp trong quá trình biến đổi tích cực của tự nhiên và phát triển các phương thức khắc phục hậu quả tiêu cực do tác động của con người lên tự nhiên.

J. Ortega y Gasset đã lưu ý một cách đúng đắn về sự tồn tại của mối liên hệ giữa công nghệ và bản chất biến đổi sáng tạo của con người: "Các hành động kỹ thuật hoàn toàn không ngụ ý sự thỏa mãn trực tiếp các nhu cầu mà bản chất hoặc hoàn cảnh tạo ra cho một người. Ngược lại, mục tiêu của các hành động kỹ thuật là biến đổi hoàn cảnh, nếu có thể, dẫn đến giảm đáng kể vai trò của cơ hội, sự phá hủy các nhu cầu và nỗ lực liên quan đến sự hài lòng của họ" [34]. Con người điều chỉnh tự nhiên với sự trợ giúp của công nghệ.

Khoa học về bản chất sâu xa nhất của nó là một phương tiện để làm chủ thế giới. Cô ấy phấn đấu cho sự thật. Và sự thật, như Aristotle đã viết, là "sự tương ứng giữa kiến ​​thức của chúng ta về sự vật với bản thân sự vật." Biết sự thật tự nó không phải là một kết thúc! Nó trở thành bước đệm cho sự ra đời của các thiết bị kỹ thuật. Để trở thành người làm chủ thiên nhiên, người ta phải biết điều đó. Thiên nhiên bị chinh phục bằng cách tuân theo nó.

Cần lưu ý rằng khoảng thời gian từ thời điểm đưa ra khám phá lý thuyết đến khi tạo ra các thiết bị kỹ thuật mới trên cơ sở của nó có xu hướng giảm dần đều. Ví dụ, nhà vật lý người Anh, nhà nghiên cứu nguyên tử Ernest Rutherford (1871-1937) tin rằng nghiên cứu của ông hoàn toàn là nhận thức về bản chất và không nên trông đợi kết quả thực tế từ chúng. Năm 1933, ông nói: "Bất cứ ai mong đợi có được năng lượng từ sự biến đổi của các nguyên tử đều đang nói những điều vô nghĩa." Nhưng mười năm sau, việc sản xuất năng lượng nguyên tử đã được chuyển sang một bình diện thực tế! Người phát hiện, dường như, có thể không nhận thức được hậu quả của khám phá của mình. Giảm thời gian từ khi phát minh ra đến khi thực hiện nó hiện thực hóa vấn đề trách nhiệm xã hội của một nhà khoa học.

Trong nghiên cứu lý thuyết về triết lý công nghệ, người ta quan tâm đến việc xác định sự khác biệt giữa khoa học và công nghệ. Người ta lưu ý rằng không phải tất cả các nhánh của công nghệ đều gần với khoa học, mặc dù sự tồn tại của mối quan hệ là hiển nhiên. Đặc biệt, có một cuộc tranh luận về định nghĩa của địa vị triết học và khoa học của sinh học như một mô hình của công nghệ.

Các cuộc thảo luận về trách nhiệm xã hội của khoa học cũng không dừng lại. Về mặt này, cách tiếp cận có nguyên tắc đối với các vấn đề xã hội, được Albert Einstein chứng minh, vẫn còn phù hợp. Vào những năm 1930 ông đã viết cho người bạn của mình, nhà vật lý Max von Laue: "Tôi không chia sẻ quan điểm của bạn rằng một người của khoa học về chính trị, tức là con người, các vấn đề theo nghĩa rộng nhất nên giữ im lặng. Đó là trong điều kiện của nước Đức mà bạn thấy Sự tự kiềm chế đó dẫn đến đâu. Điều này không thiếu tinh thần trách nhiệm sao? Bây giờ chúng ta sẽ ở đâu nếu những người như Giordano Bruno, Spinoza, Voltaire, Humboldt suy nghĩ và hành động theo cách này? " Sự phát triển của khoa học đã nhiều lần nảy sinh và sẽ tiếp tục nảy sinh những vấn đề đạo đức về trách nhiệm. Sức mạnh công nghệ của con người, vốn đã phát triển đến mức vô hạn, có thể dẫn đến nguy cơ đòi hỏi những quan điểm đạo đức mới về vấn đề tương tác giữa con người và tự nhiên. Ví dụ, nhà triết học công nghệ người Đức Hans Lenk, khi xem xét sự phát triển của tình hình như vậy, đề xuất chuyển sang khái niệm trách nhiệm phòng ngừa với trọng tâm là tự chịu trách nhiệm như khả năng kiểm soát tình hình.

13.3. Phát triển các ý tưởng hệ thống và điều khiển học về công nghệ

Như bạn đã biết, một hệ thống là một đối tượng tích phân bao gồm các phần tử có quan hệ tương hỗ (xem Phần 3.2). Nhà triết học và xã hội học người Anh, một trong những người sáng lập ra chủ nghĩa thực chứng Herbert Spencer (1820-1903) sử dụng phép loại suy chức năng giữa các quá trình của một sinh vật và xã hội. Cho rằng “xã hội là một sinh vật”, ông tiến hành từ sự liên kết hữu cơ giữa các bộ phận và tính độc lập tương đối của tổng thể và các bộ phận cả trong sinh vật và xã hội. Kết quả của phép loại suy nhất quán của mình, ông đi đến kết luận rằng tiến bộ trong sự khác biệt về cấu trúc đi kèm với cả hai trường hợp bởi sự khác biệt dần dần của các chức năng. Các ý tưởng của Spencer được phát triển trong chủ nghĩa cấu trúc (A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, v.v.) và trong chủ nghĩa chức năng (E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton).

Nếu chủ nghĩa cấu trúc phân tích cấu trúc như một đặc tính bất biến của các mối quan hệ với hệ thống (chức năng của các phần tử chỉ đóng vai trò như một điều kiện tiên quyết ban đầu), thì chức năng dựa trên việc xem xét một phần của cấu trúc dựa trên ý nghĩa chức năng của nó. Sự xuất hiện của lý thuyết hệ thống tổng quát (thuật ngữ được L. von Bertalanffy đưa ra năm 1933) dẫn đến việc tạo ra các tiền đề về mặt phương pháp luận cho việc hình thành một hệ thống khái niệm mới (“hệ thống”, “toàn bộ”, “tính toàn vẹn”, “thành tố”). ", "cấu trúc", "chức năng", "chức năng", "hành vi có mục đích", "mục tiêu hệ thống", "phản hồi", "tác động tích hợp", "cân bằng", "khả năng thích ứng"), mà điểm khác biệt chính là không có còn là "một phần - toàn bộ", mà là " hệ thống - thế giới xung quanh." Việc áp dụng một sự phân biệt mới trong lý thuyết hệ thống dẫn đến thực tế là các vấn đề chính trở thành các vấn đề của các hệ thống mở, đặc biệt là sự phân biệt bên ngoài và bảo tồn các ranh giới của chúng. Trong khuôn khổ lý thuyết hệ thống tổng quát, một lĩnh vực khoa học mới đang nổi lên - điều khiển học, được thiết kế để nghiên cứu hành vi của các hệ thống mở có phản hồi. Các nguyên tắc cơ bản của lý thuyết hệ thống tổng quát và các ý tưởng điều khiển học được thể hiện rõ nhất trong cấu trúc của thuyết chức năng luận của nhà xã hội học Mỹ. Talcott Parsons (1902-1979).

Theo Parsons, hệ thống là một phương thức phổ biến để tổ chức đời sống xã hội. Bất kỳ hệ thống xã hội nào cũng có cơ sở vật chất, trong vai trò mà các cá nhân hành động. Chúng thực hiện các chức năng nhất định, trong quá trình tương tác, chúng tổ chức và kết hợp để tạo thành các tập thể, và đến lượt chúng, các tập thể này lại được điều chỉnh theo những trật tự ngày càng cao của các chuẩn mực được tổng quát hóa và thể chế hóa. Đứng đầu hệ thống là xã hội với tư cách là một hệ thống duy nhất, được tổ chức như một tập thể chính trị toàn vẹn và được thể chế hóa trên cơ sở một hoặc nhiều hoặc ít hệ thống giá trị tổng hợp. Bằng cách đưa vào hệ thống các chuẩn mực và giá trị được tiêu chuẩn hóa, cũng như hoạt động của các cá nhân dưới dạng vai trò quy định, nhà nghiên cứu có thể coi hoạt động của cá nhân được xác định bởi các đặc điểm của hệ thống. Các cấu trúc xuất hiện như một sản phẩm của các tương tác xã hội và được hiện thực hóa trong các hoạt động của các cá nhân với tư cách là những người thực hiện vai trò.

Chủ nghĩa chức năng cấu trúc nhấn mạnh sự tích hợp của các cá nhân vào hệ thống xã hội và sự phụ thuộc vào tính toàn vẹn chức năng của họ để duy trì sự tự bảo tồn cân bằng và bền vững của nó. Do đó, việc phân tích hệ thống xã hội chủ yếu gắn liền với việc xác định các yêu cầu chức năng cơ bản mang lại cho tổng thể các yếu tố thuộc tính toàn vẹn. Phân tích cú pháp tiến hành từ bốn điều kiện chức năng: thích ứng, định hướng mục tiêu, tích hợp, duy trì mẫu. Việc tuân thủ các điều kiện này là đảm bảo cho sự ổn định của hệ thống.

Với sự phát triển của điều khiển học bậc hai, tính năng tự tạo đã được đưa ra như một tính năng cơ bản của hệ thống, tức là khả năng của một hệ thống tự tái tạo. Autopoiesis nhấn mạnh tính tự chủ của các hệ thống sống trong mối quan hệ của chúng với môi trường. Những hệ thống như vậy được đặc trưng bởi khả năng tự đổi mới liên tục. Vì chúng chỉ thực hiện các chức năng theo yêu cầu của chính cấu trúc của hệ thống, chúng thường được gọi là tự tham chiếu. Sự khác biệt hàng đầu đối với hệ thống tự tham chiếu autopoietic là sự khác biệt về danh tính. Đặc biệt, nhà xã hội học và triết học người Đức Niklas Luhmann (1927-1998), dựa trên lý thuyết sinh học về tự quy chiếu của U. Maturan và F. Varela và lý thuyết toán học về thông tin, đã phát triển lý thuyết về hệ thống tự quy chiếu. Theo Luhmann, các hệ thống xã hội, không giống như các hệ thống lý hóa và sinh học, được xây dựng trên cơ sở ý nghĩa. Và sau này được hiểu là quá trình xử lý các điểm khác biệt. Hệ thống xã hội bao gồm các giao tiếp và được cấu thành thông qua ý nghĩa của chúng, do đó, khái niệm giao tiếp phải được đặt trên cơ sở của quá trình sản xuất và tự tái sản xuất của xã hội. Xã hội, được coi là giao tiếp xã hội, như một luồng thông điệp tự tái tạo, phản ánh những đặc điểm cụ thể của hệ thống xã hội, có vẻ như là tự tái sản xuất và tự quan sát. Các quy trình không thể đảo ngược là nguồn gốc của trật tự. Trong những điều kiện không cân bằng cao, có thể diễn ra quá trình chuyển đổi từ rối loạn, hỗn loạn sang trật tự. Các trạng thái động mới của vật chất có thể phát sinh, phản ánh sự tương tác của một hệ thống nhất định với môi trường. Ilya Prigogine gọi những cấu trúc mới này là tiêu tán, vì sự ổn định của chúng phụ thuộc vào sự tiêu tán năng lượng và vật chất.

Các lý thuyết về động lực học không cân bằng và hợp lực đã đặt ra một mô hình mới cho sự phát triển của một hệ thống, vượt qua nguyên lý nhiệt động lực học của sự trượt lũy tiến theo hướng entropi. Theo quan điểm của mô hình mới này, trật tự, cân bằng và ổn định của hệ thống đạt được bằng các quá trình không cân bằng động liên tục. Sự lạc quan điều khiển dựa trên một số giả định:

a) bản thể luận - hành vi hợp lý có thể được biểu diễn dưới dạng một tập hợp các yếu tố độc lập được xác định rõ;

b) nhận thức luận - con người hành động theo các quy tắc heuristic, thực hiện một cách vô thức một chuỗi hoạt động nhất định có thể được chính thức hóa và tái tạo trên máy tính;

c) kỹ thuật tâm lý - các biểu hiện của tinh thần và linh hồn là biểu hiện của việc trải qua các quá trình thông tin ngữ nghĩa được mã hóa và tái tạo hoàn toàn;

d) tiến hóa sinh học - bộ não con người là một thiết bị điều khiển, một máy tính lớn để xử lý thông tin. Nhờ một quá trình tiến hóa lâu dài, bộ não đã nhận được một số lợi thế, chẳng hạn như tính liên tục, tính liên kết, tư duy hệ thống, nhưng chúng cũng có thể được thực hiện về mặt kỹ thuật.

Phân tích phê bình triết học và nội bộ khoa học về các thái độ được thảo luận ở trên trong những năm 1980-1990. dẫn đến giảm đáng kể kỳ vọng lạc quan. Vì vậy, trong một trong những định lý của J. von Neumann (1903-1957) người ta nói rằng có một ngưỡng phức tạp, trên đó bất kỳ mô hình nào của hệ thống điều khiển rõ ràng là phức tạp hơn hệ thống đã được mô hình hóa. Do đó, việc xây dựng một mô hình như vậy trở nên vô nghĩa. Cũng có những lập luận bên ngoài khoa học nhằm chỉ trích những giả định trên của chủ nghĩa lạc quan điều khiển học về suy nghĩ và hoạt động của con người (các khía cạnh của tâm lý, đạo đức, hệ tư tưởng và khoa học chính trị). Vào giữa thế kỷ XX. những người sáng lập điều khiển học đã đặt ra câu hỏi về tính tự chủ của công nghệ điều khiển học, khả năng vi phạm quyền tự chủ của ý chí con người, tính quyết định của cuộc sống con người bởi trí tuệ nhân tạo. Đồng thời, nhà xã hội học người Mỹ, người đoạt giải Nobel, Herbert Simon (b. 1916) trong tác phẩm "Khoa học nhân tạo" (1969) đã chỉ ra những hạn chế của tính duy lý điều khiển học. Ông đã chứng minh rằng những câu hỏi triết học của điều khiển học chỉ là một trường hợp đặc biệt của triết học công nghệ.

Từ lịch sử phát triển của công nghệ, chúng ta biết rằng nó đã trải qua ba giai đoạn - từ việc bắt chước các dạng tự nhiên, thông qua thiết kế các cơ quan của cơ thể con người, đến việc làm chủ các quy trình thông tin và xây dựng điều khiển học các mô hình của suy nghĩ và tâm lý. Theo F. Dessauer, trong tương lai, điều khiển học có thể thuộc về giải quyết những vấn đề cơ bản hơn đang đưa thế giới tiến tới một xã hội thông tin.

Chủ đề 14. Đánh giá của xã hội đối với công nghệ như một triết lý ứng dụng của công nghệ

14.1. Chính sách khoa học và công nghệ và vấn đề quản lý tiến bộ khoa học và công nghệ

Tiềm năng khoa học và cấu trúc của nó. Những cơ hội thực sự mà một xã hội có để thực hiện nghiên cứu khoa học và sử dụng kết quả của họ trong chính sách xã hội là tiềm năng khoa học của nó. Cộng đồng thế giới định kỳ cố gắng xác định mức độ tiềm năng khoa học trên toàn thế giới và ở từng quốc gia. Ví dụ, vào những năm 1960 những nỗ lực như vậy đã được thực hiện trong các tài liệu của Tổ chức Hợp tác và Phát triển Kinh tế Châu Âu (OECD) và trong các tài liệu của UNESCO nhằm tính đến các nguồn tài nguyên khoa học của các quốc gia. Một phương pháp tính toán cũng đã được phát triển. Theo đó, tiềm năng khoa học bao gồm toàn bộ các nguồn lực mà một quốc gia có chủ quyền cho các khám phá khoa học, cũng như giải quyết các vấn đề quốc gia và quốc tế do khoa học đặt ra. Tiêu chí đánh giá tiềm lực khoa học là các chỉ tiêu, thành tích định lượng và định tính. Việc nghiên cứu tiềm năng khoa học của xã hội từ quan điểm triết học là một bước đi sâu vào sự phản ánh triết học - xã hội của khoa học. Triết học cần điều này để có kiến ​​thức đầy đủ hơn về khoa học và phát triển các hình thức quản lý tiến bộ khoa học và công nghệ tiên tiến hơn. Khoa học là một trong những nguồn lực xã hội quan trọng của xã hội, tri thức khoa học là nguồn thông tin của nó. Nhưng kiến ​​thức có xu hướng già đi. Sự hiện diện của kiến ​​​​thức liên quan (nền tảng) ảnh hưởng trực tiếp đến trạng thái tiềm năng của nó, vì vậy khoa học có xu hướng có một loại "stash" - bí mật (cho một ngày mưa!). Điều này chủ yếu áp dụng cho nghiên cứu cơ bản.

Người mang tiềm lực khoa học là con người, cán bộ khoa học cùng với hệ thống đào tạo của họ. Thành phần thứ hai của tiềm lực khoa học là các yếu tố vật chất và vật chất của khoa học, tạo nên nền tảng vật chất của nó: nhà cửa, thiết bị, dịch vụ phụ trợ, dụng cụ, máy tính và công nghệ máy tính mà khoa học hiện đại không thể tưởng tượng được. Yếu tố thứ ba của tiềm lực khoa học là tiền, tức là số tiền tài trợ. Yếu tố thứ tư “làm việc” để duy trì tiềm lực của khoa học là hoạch định rõ ràng, xác định phương hướng phát triển hiện tại của khoa học, yếu tố tổ chức, v.v. Một vai trò đặc biệt trong khoa học được đóng bởi sự hỗ trợ thông tin của hoạt động khoa học, tổ chức và quản lý của nó.

Tầm quan trọng của tiềm lực khoa học đối với sự phát triển của xã hội. Đôi khi có những khó khăn tạm thời trong xã hội, sản xuất sa sút, v.v. Để khắc phục những hiện tượng tiêu cực này ở các quốc gia khác nhau, có những công thức nấu ăn đã được chứng minh thực nghiệm của riêng tôi. Ví dụ, vào năm 1965-1968. Tại Nhật Bản, nhiệm vụ giáo dục những cá nhân sáng tạo đã được đặt ra. Các chuyên gia chính phủ trong những năm đó cho rằng để Nhật Bản có thể duy trì tốc độ tăng trưởng cao, cần tạo ra một hệ thống giáo dục kỹ thuật nhằm nuôi dưỡng khả năng sáng tạo thay vì trau dồi khả năng nhận thức hoặc sao chép các thành tựu kỹ thuật của các nước khác. Người ta tin rằng giáo dục đại học về mặt này có những đặc thù riêng của nó, không thể không kể đến quá trình giáo dục và sư phạm. Một bộ phận đáng kể của môn học giáo dục đại học có nội dung trừu tượng của một trình độ văn hóa, trí tuệ và tinh thần cao và cao nhất. Từ một "chủ thể" như vậy, rất khó (và đôi khi là không thể) để mong đợi một hiệu quả thực tế tức thì và thu về vật chất. Chỉ có thể thay thế sự quan tâm về vật chất bằng sự quan tâm về tinh thần và tình cảm nếu ngoài trình độ văn hóa chung và đặc biệt đủ cao, học sinh còn có một mức độ tôn trọng thích hợp đối với chính nền văn hóa của nhân loại. Và đến lượt nó, điều này là không thể nếu không có sự phát triển thích hợp ("lấp đèn") và hiểu ("thắp đèn") về hiện tượng văn hóa như một hiện tượng phi tuyến tính có hệ thống siêu phức tạp. Việc đạt được chính xác mục tiêu này được phục vụ bởi triết lý công nghệ hiện đại như một ngành học, trong đó bao gồm, trong số những khái niệm khác, khái niệm văn hóa học tổng hợp, vốn được phát triển tích cực trong hệ thống các trường đại học ở các nước phương Tây.

Nhà kinh tế học người Anh Friedrich von Hayek (1898-1993) viết: "Hầu hết các bước trong quá trình phát triển của văn hóa được thực hiện bởi những cá nhân phá vỡ các quy tắc truyền thống và đưa ra các hình thức hành vi mới. Họ không làm điều này vì họ hiểu lợi thế của cái mới. Thực tế, các hình thức mới chỉ được cố định nếu các nhóm áp dụng chúng thịnh vượng và phát triển trước những nhóm khác "[35]. Hayek tin rằng quá trình văn minh chỉ có thể thực hiện được thông qua sự phụ thuộc của bản năng động vật bẩm sinh vào những phong tục phi lý, những meme nảy sinh một cách vô thức, tự phát, là kết quả của việc hình thành các nhóm người có trật tự với kích thước lớn hơn bao giờ hết.

Các mục tiêu đầy hứa hẹn của nhà nước bao gồm nâng cao chất lượng cuộc sống của dân cư, bảo đảm các quyền và tự do của cá nhân, công bằng xã hội, tiến bộ xã hội và văn hóa trong toàn xã hội. Cần lưu ý rằng để giải quyết những vấn đề này, nhà nước không ngừng cải tiến các hình thức hành chính công, nghĩa là tạo điều kiện thuận lợi nhất cho việc thực hiện các quyền con người và công dân. Những vấn đề này được giải quyết bằng cách đưa quyền lực đến gần một người nhất có thể thông qua việc sử dụng các phương tiện giao tiếp hiện đại. Mặt trái của chính sách xã hội này là sự "sẵn sàng" của một người để nắm quyền ngay cả ở những vùng xa xôi về mặt lãnh thổ nhất so với các cơ cấu quyền lực.

Việc thực hành quản lý trong hệ thống của quá trình khoa học và kỹ thuật làm cho khái niệm của Bogdanov về kỹ thuật hệ thống trở nên phù hợp. Nhà triết học và chính trị gia trong nước A. A. Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928) nổi tiếng nhờ sự phê phán mà V. I. Lênin đã chỉ trích ông trong cuốn sách "Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa phê phán kinh nghiệm" (sách giáo khoa trong những năm cầm quyền của Liên Xô). Ngay cả vào đầu thế kỷ XX. Bogdanov dự đoán sự phát triển của công nghệ theo hướng điều khiển học và kỹ thuật hệ thống (theo Bogdanov - "kiến tạo"), quy định việc chuyển các quy tắc quản lý công nghệ sang quản lý xã hội. Người ta tin rằng xu hướng này cuối cùng sẽ dẫn đến việc xóa bỏ nhà nước và chính trị, kết quả là chế độ kỹ trị sẽ giành chiến thắng, không có sự tùy tiện quan liêu, không quan liêu và chủ nghĩa phiêu lưu. Có một số khác biệt giữa điều khiển học và kỹ trị. Nó bao gồm một thực tế là dưới chế độ kỹ trị, quản lý nhà nước được đánh đồng với hoạt động của một bộ máy, với sự xa lánh tiếp theo của các chuẩn mực pháp lý và đạo đức. Mặc dù một số yếu tố của quản lý kỹ trị không mâu thuẫn với nguyên tắc hiệu quả, nhưng nhược điểm của kiểu quản lý này là xóa bỏ chế độ tự quản, xóa bỏ các cấp quản lý, tự quản, bầu cử, dư luận xã hội liên quan đến thể chế dân chủ. Những vấn đề này có tính chất toàn châu Âu, không thể nói là phổ quát. Tương tự, chúng cũng là những vấn đề của nước Nga hiện đại.

14.2. Đạo đức kỹ thuật và trách nhiệm của một nhà khoa học

Đạo đức là khái niệm về một nền văn hóa được chia sẻ; một trong những nhánh lâu đời nhất của triết học. Nó quy định nghĩa vụ chung của con người trong mối quan hệ với nhau. Từ đạo đức, các cá nhân nhận được những chỉ dẫn đạo đức về cách sống, cách được hướng dẫn, điều cần phấn đấu (xem thêm mục 7.5). Định nghĩa về đạo đức được áp dụng chuyên nghiệp liên quan đến nghề kỹ sư có nghĩa là không có gì là con người xa lạ với một kỹ sư. Thuật ngữ "đạo đức" được Aristotle giới thiệu trong cuốn sách cơ bản "Đạo đức Nicomachean", có nghĩa là từ tiếng Hy Lạp ethika có nghĩa là khuynh hướng, tính cách, đức tính con người liên quan đến tính cách của một người, phẩm chất tinh thần của anh ta. Khi phân loại các ngành khoa học, Aristotle đã đặt đạo đức học giữa chính trị học và tâm lý học. Đạo đức của ông chứa đựng những hướng dẫn đạo đức, những lời dạy cho những dịp khác nhau. Do đó, mục tiêu của đạo đức không chỉ là kiến ​​​​thức, mà còn là hành động: nó được nghiên cứu không chỉ vì kiến ​​\uXNUMXb\uXNUMXbthức, mà còn vì đức hạnh.

Với tư cách là một triết lý về đạo đức, đạo đức học đã có một chặng đường dài phát triển. Các nhà tư tưởng của mọi thời đại đã cố gắng mở rộng nội dung của nó. Ví dụ, Immanuel Kant nhấn mạnh các khái niệm về bổn phận, nghĩa vụ và trách nhiệm. Khi con người thâm nhập vào những bí mật của tự nhiên, trách nhiệm của anh ta đối với việc sở hữu những bí mật này sẽ tăng lên. Với sự tương tác tổng hợp của nhiều người, thật khó để nhân cách hóa trách nhiệm trong trường hợp sự phát triển của công nghệ vượt ngưỡng trách nhiệm. Ví dụ, ai là người chịu trách nhiệm về mưa axit? Đối với sự ấm lên của khí hậu? Các chỏm băng ở hai cực tan chảy, mực nước biển dâng cao và lũ lụt liên quan? Khi tất cả mọi người chịu trách nhiệm cho tất cả mọi thứ, khi mỗi cá nhân chịu trách nhiệm cho cả thế giới, thì không ai phải chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì.

“Có trách nhiệm” nghĩa là gì? Điều này có nghĩa là - sẵn sàng hoặc có nghĩa vụ phải đưa ra câu trả lời cho ai đó và cho điều gì đó. Nghiên cứu về triết lý luật ghi nhận trách nhiệm nhân quả đối với các hành động theo nghĩa vụ, theo đó ai đó phải chịu trách nhiệm về tình trạng không mong muốn hoặc bất lợi của công việc. Có trách nhiệm về khả năng thực hiện một nhiệm vụ hoặc vai trò, khả năng giải quyết một vấn đề, hiểu, lập kế hoạch, thực hiện, đánh giá các sự kiện, có phẩm chất, trình độ nhận thức và quản lý phù hợp và cuối cùng là trách nhiệm giải trình trước các cơ quan chức năng. Trách nhiệm đạo đức luôn là của cá nhân, nó không được đặt trong một khuôn khổ nghiêm ngặt, nó không bị kiểm soát bởi các chuẩn mực bên ngoài. Người chịu trách nhiệm đạo đức có thể là một cá nhân, không thể quy một cách có ý nghĩa cho các hiệp hội và các tổ chức chính thức, mặc dù nó không bị cô lập với tập thể. Đạo đức thường hướng đến lương tâm, trước đó một người đưa ra câu trả lời - phương sách cuối cùng cho trách nhiệm. Nhưng bản chất riêng tư của nó làm cho nó khó giải quyết một cách tổng thể.

Trách nhiệm có các khía cạnh đạo đức. Đây là một cái gì đó hơn cả tiếng nói của lương tâm với tư cách là một "sự thật của lý trí đạo đức" (I. Kant). Chẳng hạn, trong đạo đức của một nhân viên Bộ Tình trạng khẩn cấp (MES), các tư tưởng về thuyết tương đối, đa nguyên, khoan dung trong hệ thống “nhân cách - xã hội”, “thiện - ác” được khẳng định. Chính việc thiết lập mục tiêu của một tập thể bán quân sự giả định trước sự thích ứng lẫn nhau của các nền văn hóa văn minh nói chung và các nền văn hóa chuyên nghiệp cụ thể vẫn phù hợp trong một thế giới đang thay đổi. Liên quan đến văn hóa nghề nghiệp của nhân viên Bộ Tình trạng khẩn cấp, những phẩm chất như công lý, lòng yêu nước, khả năng nhận ra ưu tiên của chung so với cá nhân và ý tưởng phục vụ nảy sinh từ đó, lòng thương xót, khả năng đồng cảm, khoan dung với người khác, các dân tộc, các nền văn hóa, ưu tiên nguyên tắc tinh thần và đạo đức đối với vật chất và thực dụng. Những giá trị này có thể được so sánh với các giá trị đã được thiết lập của nền văn minh thế giới, bao gồm chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa nhân văn, tự do lương tâm, tự do cá nhân, nhân quyền, tôn trọng tài sản, phúc lợi vật chất, v.v. Vấn đề là ở khía cạnh toàn cầu, không chỉ các giá trị của nền văn minh phương Tây, mà cả các giá trị của văn hóa Nga và các nền văn hóa của các dân tộc khác của Nga đều có thể và nên được yêu cầu. Trong hệ thống giá trị mới, các ưu tiên phải là phát triển bền vững, lối sống lành mạnh, trí tuệ, tài năng bẩm sinh, tính chuyên nghiệp, thỏa hiệp và hợp tác xã hội, trung thực và cam kết, tin tưởng lẫn nhau, khoan dung và đa nguyên, tuân thủ luật pháp, v.v.

Trong bối cảnh thực tế của thế giới hiện đại, những phán đoán như vậy tất nhiên có thể được coi là không tưởng, nhưng không có sự thay thế hợp lý nào cho cách tiếp cận này. Và nếu chúng ta thừa nhận khả năng ảnh hưởng tinh thần đến quá trình tiến hóa, thì chúng ta không thể không thấy được vai trò to lớn mà giáo dục đại học đặc biệt cần phải đóng trong việc hình thành một hệ thống giá trị mới. Trong quá trình phát triển, nó phải đối mặt với sự tăng trưởng quá mức và sự phức tạp của môi trường công nghệ và thông tin. Sự phát triển nhanh chóng của hệ thống giáo dục, sự chuyển đổi của nó thành một trong những lĩnh vực hoạt động lớn nhất của con người, sự tách biệt giáo dục khỏi nguồn gốc lịch sử của nó, sự non nớt của chính sách văn hóa xã hội trong lĩnh vực giáo dục - tất cả những điều này là căn bệnh của thời đại.

Các vấn đề của đạo đức kỹ thuật quay trở lại với những mâu thuẫn của giáo dục đại học. Sự hình thành của nó được kết nối trực tiếp với sự hình thành của giới trí thức khoa học Liên Xô. Tất cả những gì xảy ra với giới trí thức khoa học ở Nga thời Xô Viết đều phù hợp với khái niệm hình thành chứ không phải hình thành (trong trường hợp này, nó có nghĩa là "chưa có mặt", chưa hình thành). Trong những năm nắm quyền của Liên Xô, như đã biết, giới trí thức khoa học, trải qua tác động của quá trình hiện đại hóa, đã hơn một lần thấy mình đang đứng trước bờ vực đánh mất bản sắc, bản sắc của chính mình. Các nhà khoa học được coi là người sáng tạo ra hệ tư tưởng thống trị của giai cấp công nhân, nhưng đồng thời họ cũng bị giai cấp công nhân lãnh đạo, không có tiếng nói riêng, thường chấp hành bản án trước khi phạm tội. Họ đồng thời ở vị trí của một chuyên gia và một kẻ gây hại, một người cộng sản và kẻ thù của nhân dân, một nhà khoa học Xô Viết và một nhà khoa học vũ trụ vô căn cứ, một người theo thuyết Mịchuri và một người theo thuyết Darwin. Các yêu cầu do hiện đại hóa quy định chỉ phụ thuộc vào viện khoa học, nhưng đạo đức kỹ thuật đã bị dập tắt bởi sự thiếu hiểu biết của "bá chủ". Xung đột thường xảy ra ở cấp độ cá nhân, nhưng cũng không phải là hiếm ở cấp độ tập thể: chúng ta hãy nhớ lại số phận của các nhà di truyền học Nga trong thập niên 1930-1940, triết gia (1950-1970), xã hội học (1920-1930; 1960). ). Tất cả điều này là với giới trí thức Liên Xô, và nó mới xảy ra gần đây. Và dường như không có sự quay trở lại điều đó.

Không có ranh giới không thể vượt qua giữa đạo đức dân sự và đạo đức kỹ thuật, vì các kỹ sư được tuyển dụng trong số các công dân. Chưa có quy định thành văn nào về đạo đức kỹ thuật (có lẽ vì họ chưa có thời gian viết ra). Nhưng chương trình triết học công nghệ giả định trước sự tồn tại của các tiêu chuẩn đạo đức của hoạt động kỹ thuật. Và nó thực sự tồn tại. Như bạn đã biết, cuốn sách của tự nhiên được viết bằng ngôn ngữ chính xác và tiết kiệm - ngôn ngữ của toán học. Do đó, cơ học bộc lộ nguyên lý tác dụng tối thiểu hoặc đường đi ngắn nhất. Nguyên lý “dao cạo của Occam” [36] đã được xác nhận, trong đó số lượng các yếu tố trong việc xây dựng một lý thuyết phải ở mức tối thiểu. Sách giáo khoa “Khoa học thống kê hoặc Cơ học” của G. G. Skvornykov-Pisarev (1722) xác định nội dung của các khái niệm được đưa vào sử dụng hàng ngày: phát minh, cơ thể, cốt lõi, đai ốc, v.v., và sự thống nhất giữa các khía cạnh lời nói và phương thức của tư duy và hành động bộc lộ đối tượng kết nối thiết yếu.

Chúng ta cũng có thể nói về một quá trình hình thành phức tạp hơn của một loại người hiện đại đặc biệt có định hướng khoa học và kỹ thuật. Chính ở đây, câu hỏi đặt ra về lý thuyết của hai nền văn hóa - kỹ thuật và nhân đạo. Hiện tại, tác động của sự phát triển công nghệ đối với con người và lối sống của anh ta ít được chú ý hơn so với tác động đối với thiên nhiên. Tuy nhiên, nó là đáng kể. Những thay đổi không kiểm soát được trong tự nhiên được đưa vào danh mục đối tượng được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất, khi hóa ra con người và thiên nhiên không có thời gian để thích nghi với sự phát triển nhanh chóng của nền văn minh kỹ thuật. Thật bất ngờ đối với nhiều người, hóa ra các hoạt động kỹ thuật, kiến ​​​​thức khoa học tự nhiên và công nghệ ảnh hưởng đáng kể đến thiên nhiên và con người, làm thay đổi chúng. Về vấn đề này, D. I. Kuznetsov viết: "Tư duy của con người hiện đại đã bắt đầu nhận thức tự nhiên khác với hai trăm năm trước. Con người hiện đại đã coi tự nhiên là công nghệ. Do đó, điều rất quan trọng là phải thay đổi bức tranh khoa học và kỹ thuật truyền thống của thế giới, thay thế nó bằng những ý tưởng mới về tự nhiên, công nghệ, phương pháp giải quyết các vấn đề xứng đáng với sự tồn tại của con người. Để ngăn công nghệ hủy diệt, làm tê liệt nhân loại, con người phải nhận ra cả bản chất của công nghệ và hậu quả của sự phát triển kỹ thuật. Vấn đề này là không thể"[37] .

Kỹ thuật tiết lộ hình ảnh nhân văn của một kỹ sư, tiết lộ con người tiềm ẩn trong thế giới của hình ảnh, khuôn mẫu, nhịp điệu và ý nghĩa, do đó, điều quan trọng là không chỉ tập trung vào các quy trình nhận thức mà còn vào khía cạnh tiên đề của việc đánh giá công nghệ, trong đó các khả năng và hành vi cao nhất của con người là một ví dụ về sự tận tâm với sự thật. Việc làm giàu tri thức kỹ thuật với nội dung triết học, tâm lý học, kinh tế học, thẩm mỹ kỹ thuật, công thái học mở rộng tác động của hoạt động kỹ thuật đối với đời sống xã hội và tinh thần. Đồng thời, tiến bộ công nghệ làm phát sinh nhiều vấn đề đòi hỏi phải áp dụng đạo đức mới để tránh tình trạng rủi ro. Hans Lenk, Phó Chủ tịch Viện Hàn lâm Khoa học Châu Âu, tóm tắt những xu hướng này theo thứ tự sau.

1. Số lượng người đã nhận được các phản ứng phụ từ các can thiệp kỹ thuật ngày càng tăng.

2. Quy mô tàn phá hệ thống tự nhiên dưới tác động của hoạt động con người tiếp tục phát triển, có phạm vi toàn cầu.

3. Sự suy thoái của tình hình y tế, sinh học và môi trường hiện thực hóa vấn đề trách nhiệm đối với các thế hệ chưa sinh ra.

4. Một người đang ngày càng trải qua những thao túng của một kiểu xã hội và y tế-dược lý. Hậu quả của loại thí nghiệm này đối với con người, các vấn đề đạo đức của những nghiên cứu như vậy càng trở nên trầm trọng hơn.

5. Kết quả của sự can thiệp vào mã di truyền, một người bị đe dọa biến đổi thành "đối tượng của công nghệ".

14.3. Đánh giá xã hội về công nghệ và chuyên môn xã hội và môi trường

Đánh giá xã hội về công nghệ là định nghĩa về những thay đổi về chất trong quá trình phát triển của nó, bao trùm toàn bộ thế giới công nghệ. Loại đánh giá này tương tự như khái niệm đánh giá lại, hệ quả của nó là một bước nhảy vọt trong sự phát triển của các yếu tố vật chất của nó. Công nghệ, năng lượng, hệ thống thông tin đang thay đổi. Lịch sử của công nghệ biết một số giai đoạn đánh giá lại như vậy. Điều quan trọng nhất theo nghĩa vật chất-kỹ thuật là sự chuyển đổi từ công nghệ súng sang công nghệ máy móc và từ nó sang công nghệ tự động. Điểm khởi đầu cho những thay đổi mang tính chất cách mạng đó là năng lượng: làm chủ sức mạnh của hơi nước, điện năng và năng lượng nguyên tử. Tất cả những thay đổi này là những thay đổi tuần hoàn của lực tác động vào tự nhiên: từ năng lượng cơ bắp sang năng lượng kỹ thuật. Sự chuyển đổi giữa chúng đánh dấu các cuộc cách mạng kỹ thuật và khoa học. Có hai bước nhảy vọt trong quá trình phát triển khả năng tác động của con người lên thiên nhiên: 1) cuộc cách mạng thời kỳ đồ đá mới, gắn liền với quá trình chuyển đổi từ hái lượm sang nông nghiệp, cung cấp các phương tiện lao động phù hợp; 2) một cuộc cách mạng do sự ra đời của sản xuất máy móc, trong đó quy mô tác động của xã hội đối với tự nhiên đã tăng lên những bước nhảy vọt nhờ các phương tiện kỹ thuật mới về cơ bản và có thể so sánh với quy mô của các quá trình địa chất và thậm chí cả vũ trụ. Về mặt xã hội, những chuyển đổi này tạo thành một cuộc cách mạng kỹ thuật, ý nghĩa của nó là nó làm cơ sở cho những biến đổi về chất của xã hội. Làm chủ công nghệ sản xuất sắt ở các nước châu Âu tương đương với việc làm chủ hệ thống thủy lợi ở châu Á, tuy nhiên, điểm khác biệt là châu Á không thúc đẩy phát triển mà bảo tồn nó. Cơ sở của cuộc cách mạng kỹ thuật là những thay đổi trong công nghệ: việc sản xuất máy móc của một thợ thủ công thành thị ở London hoặc Manchester đã làm nảy sinh chủ nghĩa tư bản. Đằng sau tất cả những điều này là một người đàn ông không thể chịu đựng được công nghệ, bởi vì nó thay thế anh ta ở mọi nơi, và bản thân con người (như E. Kapp đã viết - homo sapiens technicus) thấy mình trong công nghệ. Tất cả các cuộc cách mạng xã hội đều xảy ra do sự trì trệ kỹ thuật, do đó thúc đẩy cuộc cách mạng khoa học kỹ thuật. Sự trì trệ như vậy xảy ra khi sự phù hợp của tổ chức của tầng kỹ thuật, tổ chức xã hội và chính trị đạt được trong xã hội này hay xã hội kia. Các dấu hiệu đặc trưng của sự trì trệ là: a) sự phát triển rộng rãi của công nghệ, từ chối cái mới về cơ bản trong lĩnh vực công nghệ; b) kỹ thuật khổng lồ.

Giai đoạn phát triển công nghệ hiện nay thường được gọi là cuộc cách mạng khoa học và công nghệ (NTR). Hầu hết các nguồn trong nước đều cho rằng đặc điểm chính của cách mạng khoa học và công nghệ là biến khoa học thành lực lượng sản xuất trực tiếp. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý rằng dấu hiệu này, trước hết, là một cách diễn đạt theo nghĩa bóng, vì khoa học không thể là một lực lượng sản xuất theo nghĩa đen. Thứ hai, nó không minh chứng cho bản chất cách mạng của giai đoạn hiện đại, vì sự phát triển của công nghệ trên cơ sở khoa học bắt đầu từ thời đại cách mạng công nghiệp thế kỷ XVIII. Theo nghĩa này, chúng ta có thể nói về việc củng cố xu hướng hiện có trong sự phát triển của công nghệ, chứ không phải về một sự thay đổi căn bản. Thay vào đó, bản chất cách mạng nằm ở chỗ sự xuất hiện của chủ nghĩa công nghiệp theo nghĩa kỹ thuật giả định trước một sự thay đổi về chất trong tổ chức lao động, trong đó phương thức truyền thống của chủ nghĩa máy móc là phân công một hoạt động bộ phận hẹp cho mỗi công nhân nhường chỗ cho lao động tương đối toàn diện, bao gồm một số hoạt động, và do đó khôi phục giá trị và sức hấp dẫn của lao động sống.

Sự từ chối công nghệ và sự lên án của nó bắt nguồn từ nhiều nguồn khác nhau, chẳng hạn như tình yêu thiên nhiên và cuộc sống giản dị; sự cần thiết phải có một ý tưởng rõ ràng về tình trạng của sự việc; cân nhắc kinh tế liên quan đến dự trữ nguyên liệu thô và xử lý chất thải; ý thức công bằng phản đối thực tế rằng một số nhóm người sống tốt hơn nhiều so với những nhóm người khác, cũng như mong muốn về những thay đổi trong hệ thống có thể dẫn đến sự thay đổi cơ bản của cấu trúc xã hội. Tất cả những điều này có ảnh hưởng đến thái độ đối với công nghệ, đến các yêu cầu thiết lập nguyên tắc tăng trưởng bằng không, trái lại, các nhà chức trách lo ngại về sự tăng trưởng chậm lại của nền kinh tế và sự phát triển của công nghệ. Nhà nhân chủng học người Đức về công nghệ Hans Sachse giải thích tình trạng này như sau.

1. Tăng trưởng có tính tất yếu nhất định. Thu nhập mong muốn được lập kế hoạch cho những năm tới. Để làm điều này, tiền được đầu tư, các khoản đầu tư, có tính đến thu nhập mong đợi. Việc ngăn chặn quá trình này, giữ cho nền kinh tế ở mức ổn định cũng tương đương với sự sụp đổ của nó: trì trệ sẽ chuyển thành sụp đổ.

2. Nhu cầu của người nghèo - để cân bằng mức thu nhập. Tuy nhiên, người ta tin rằng việc tái phân phối sẽ không dẫn đến cải thiện đáng kể tình hình của người nghèo. Ví dụ ở Mỹ, khi mức tiêu thụ điện được cân bằng, người giàu sẽ phải từ bỏ 5/6 mức tiêu thụ của họ, trong khi người nghèo chỉ nhận được 1/6 mức hiện tại. Trò chơi có giá trị nến không?

3. Khả năng tự khẳng định của các quốc gia hầu như chỉ phụ thuộc vào tiềm lực kinh tế và kỹ thuật của họ. Nếu một quốc gia (nhà nước) nào đó đơn phương ngừng tăng trưởng, quốc gia đó chắc chắn sẽ bị lệ thuộc vào các quốc gia khác. Những lời kêu gọi hạn chế tăng trưởng được chứng minh bằng những lo ngại về môi trường. Nhưng lập luận này được coi là một mánh khóe của các nước công nghiệp hóa nhằm ngăn cản các nước nghèo tiến bộ công nghệ. Tuy nhiên, có những hạn chế tự nhiên đối với tăng trưởng kỹ thuật - thiếu nguyên liệu thô. Kết luận là rõ ràng: không thể ngừng tiến bộ công nghệ, cũng như không thể dừng thời gian.

Mặt khác, có nguy cơ tiêu thụ quá mức. Các quốc gia “phúc lợi” là những quốc gia cung cấp bảo hiểm y tế, tăng thời gian rảnh rỗi, lượng người dân di cư lớn đến những bãi biển đầy nắng, lượng thông tin dồi dào trên truyền hình, v.v. Tất cả những điều này cuối cùng sẽ trở thành lực cản cho sự tiến bộ hơn nữa, vì một người đã bị tước đoạt sáng kiến , Sự độc lập. Sự thỏa mãn hoàn toàn những nhu cầu nguyên thủy của anh ta để lại cảm giác trống rỗng, sự tồn tại vô nghĩa và làm nảy sinh sự thờ ơ, thất vọng hoặc hung hăng. Vấn đề đặt ra: làm thế nào để sử dụng công cụ công nghệ có giá trị cho những nhiệm vụ mới có thể tiến xa hơn? Giải pháp nằm ở việc vận dụng nguyên tắc phát triển chiều sâu công nghệ bằng cách nâng cao mạnh mẽ mức sống của người nghèo. Theo Sachse, điều này sẽ mở rộng phạm vi ý thức, tăng cường sự sống động, mãnh liệt của cuộc sống và dẫn đến sự tồn tại đích thực. Tuy nhiên, triển vọng tươi sáng như vậy sẽ chỉ trở thành hiện thực nếu: 1) tạo cơ hội phát triển về giáo dục và nghề nghiệp cho người dân lao động; 2) nâng cao trình độ nghiên cứu khoa học trên toàn bộ phạm vi kiến ​​thức khoa học; 3) nâng cao trình độ trang bị kỹ thuật của quá trình học tập; 4) đảm bảo hợp lý hóa và cải thiện trình độ công nghệ truyền thông để làm sâu sắc thêm mối quan hệ liên nhân loại trên toàn thế giới.

Giám định xã hội và môi trường của các công trình khoa học, kỹ thuật và kinh tế gắn với việc giám định của chuyên gia đối với các quá trình và hiện tượng mà không thể đo lường trực tiếp được. Nó dựa trên ý kiến ​​của các nhà chuyên môn và là trung gian của vấn đề trách nhiệm của một nhà khoa học, khoa học đối với xã hội. Quá khứ có thể thấy trước cho thấy tình hình không có gì thay đổi theo chiều hướng tốt hơn trong hệ thống môi trường con người, tập trung vào việc duy trì tuổi thọ hoạt động của nó. Những thay đổi xã hội trong những năm gần đây đã làm phát sinh hoặc làm sâu sắc thêm các xu hướng tiêu cực đã có từ trước. Như vậy, sự suy thoái của môi trường sinh thái đã kéo theo sự gia tăng các yếu tố nguy cơ đối với cuộc sống của con người. Sự quan tâm đến các vấn đề môi trường ảnh hưởng xấu đến sức khỏe con người đã không còn. Thực chất của cuộc khủng hoảng sinh thái vẫn chưa nhận được lời giải thích khoa học về tác động đối với sức khỏe con người.

14.4. Tiến bộ khoa học công nghệ và khái niệm phát triển bền vững

Không thể hiểu được tiến bộ khoa học và công nghệ (STP) nếu không liên hệ nó với các chiều không gian-thời gian, tức là. vào thời điểm nó phát triển ở giai đoạn hậu cổ điển hoặc hậu phi cổ điển. Daniel Bell coi nó là khuôn sáo của “cuộc cách mạng công nghệ lần thứ ba” với những hậu quả xã hội có thể xảy ra. W. Dizard, theo sau Arnold Toynbee, đã trình bày nó dưới góc độ “thời đại thông tin”, liên kết tiến bộ khoa học và kỹ thuật với sự phát triển của mạng thông tin điện tử có khả năng kết nối cả thế giới lại với nhau. Bell nghiên cứu hiện tượng tiến bộ khoa học và công nghệ khi thời đại “đầu trứng” ra đời. Nhưng những “kẻ đầu trứng” (Peter Sterns, Michael Harrington, v.v.) phản đối nhận định này từ quan điểm của nhà phê bình sâu sắc nhất về xã hội công nghiệp của thế kỷ 20, Lewis Mumford. Hoa Kỳ được coi là quốc gia duy nhất đã thực hiện quá trình chuyển đổi ba giai đoạn từ xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp và từ đó đến một xã hội mà tên gọi vẫn chưa được xác định rõ ràng. Nhưng đặc điểm chính của xã hội này là nó chủ yếu tham gia vào việc sản xuất, lưu trữ và phổ biến thông tin. Những người đã nghiên cứu xu hướng này, R. Durrendorf gọi Hoa Kỳ là hậu tư bản, A. Etzioni - hậu hiện đại, K. Boulding - hậu văn minh, G. Kahn - hậu kinh tế, S. Ahlstrom - hậu Tin lành, R. Soydenberg - hậu lịch sử, R. Barnett đề xuất gọi Hoa Kỳ là "xã hội hậu dầu mỏ" . Đây là một loạt các định nghĩa, mỗi định nghĩa đều có cơ sở riêng và được cho là có tính tự túc.

D. Bell, người tuân thủ khái niệm về một xã hội hậu công nghiệp đoàn kết tất cả “những người đầu trứng”, không lạc quan về tương lai của xã hội này. Trong đánh giá quan trọng của mình về nước Mỹ hiện đại, L. Mumford thậm chí còn tiến bộ hơn nữa, nhận thấy sự nghiêng về nguy hiểm đối với cơ sở công nghiệp-quân sự, vốn độc quyền toàn bộ lĩnh vực thông tin và hệ thống quan liêu đàn áp. Cái gọi là xã hội thông tin là thành quả của tiến bộ công nghệ hiện đại, nhưng các nhà lý thuyết của nó từ chối đưa ra những đặc điểm rõ ràng cho nó. Nhà tiên phong về máy tính John von Neumann lưu ý rằng xã hội này đang mở rộng ảnh hưởng của mình một cách có hệ thống sang các lĩnh vực chính trị, kinh tế và văn hóa. Nhưng có thể thấy rõ một phong trào tiến bộ trong việc sản xuất và phân phối thông tin, mở rộng các dịch vụ thông tin cho ngành công nghiệp và chính phủ, cũng như việc tạo ra một mạng lưới rộng khắp các phương tiện thông tin dựa trên người tiêu dùng. Việc cảnh giác chống lại xu hướng này được coi là có lợi.

Ở Nga, chủ đề tiến bộ khoa học và công nghệ, mà chúng ta đã tuyên bố, được khám phá đầy đủ nhất trong chuyên khảo của V.V Ilyin “Triết học về Khoa học” [38].

Theo Ilyin, sự phát triển của khoa học là sự gia tăng vĩnh viễn tiềm năng nội dung của nó: công cụ, phân loại, thực tế, kết quả là, sự thâm nhập đầy đủ vào bản chất của sự vật, một sự đồng hóa minh chứng cho chân lý được thực hiện. Có hai cách phát triển kiến ​​thức: tiến hóa (mở rộng) và cách mạng (chuyên sâu). Sự phát triển tiến hóa không bao hàm sự đổi mới triệt để quỹ tri thức lý thuyết. Nó được thực hiện là kết quả của việc điều chỉnh lý thuyết chung thành lời giải của các vấn đề cụ thể bằng cách thêm các giả thiết thích hợp, hợp nhất với lý thuyết cụ thể của chủ nghĩa hình thức toán học, bằng cách đưa ra các giả định mới (sự cải tiến của Kepler về nhật tâm), v.v. Đặc điểm chính của sự phát triển tiến hóa là sự hiện diện của mối liên hệ suy diễn giữa lý thuyết cơ bản và lý thuyết phái sinh. Sự phát triển mang tính cách mạng của khoa học giả định một sự đổi mới và sửa đổi đáng kể kho vũ khí khái niệm của nó. Nó bao gồm việc đào sâu những ý tưởng trước đây về bản chất của các hiện tượng đang nghiên cứu. Các lý do cho cuộc cách mạng trong khoa học như sau: một mặt, bất kỳ sự phát triển tiến hóa nào cũng đi kèm với việc tái cấu trúc các cơ sở lôgic làm cạn kiệt các khả năng tự phát triển nội tại; mặt khác, lý thuyết hiện tại không có khả năng đồng hóa các dữ kiện thực nghiệm có sẵn. Những gì đã xảy ra với cô ấy là cái được gọi là "bão hòa" (bão hòa với carbon dioxide). Kết quả là lý thuyết mất đi tiềm năng dự đoán của nó. Việc sử dụng lý thuyết này trở nên bất khả thi. Các điều kiện tiên quyết cho một cuộc cách mạng trong khoa học, trước hết là sự kiệt quệ của bản thân, thiếu tiềm năng khám phá, mô tả, dự đoán các hiện tượng; thứ hai, sự "mệt mỏi" của lý thuyết, không có khả năng giải quyết các vấn đề nội tại lý thuyết; thứ ba, mâu thuẫn, phản đối và những điểm không hoàn hảo khác làm mất uy tín của các thuật toán truyền thống để đặt ra và giải quyết vấn đề.

Đây là những điều kiện tiên quyết. Nhưng điều này là không đủ cho một cuộc cách mạng. Chúng tôi cần lý do! Một ý tưởng mới phải nảy sinh, chỉ ra hướng tái cấu trúc kiến ​​thức hiện có, ngay cả khi nó còn sơ khai. Một lý thuyết mới không thể có được như một hệ quả hợp lý của một lý thuyết cũ. Mối quan hệ giữa cái cũ và cái mới chỉ có thể được mô tả theo nguyên tắc tương ứng (N. Bohr). Tóm tắt các mô hình phát triển tiến hóa được đề xuất bởi K. Popper, I. Lakatos và T. Kuhn, nhà phương pháp học người Áo về khoa học E. Ezer đi đến kết luận rằng bốn kiểu chuyển pha chính được thực hiện trong lịch sử khoa học: 1) từ giai đoạn tiền lý thuyết của khoa học đến lý thuyết sơ cấp; 2) từ lý thuyết này sang lý thuyết khác (thay đổi mô hình); 3) từ hai lý thuyết riêng biệt xuất hiện và phát triển song song thành một lý thuyết phổ quát; 4) từ một lý thuyết trực quan dựa trên kinh nghiệm cảm giác sang một lý thuyết trừu tượng không trực quan với sự thay đổi hoàn toàn các khái niệm cơ bản [39].

Khái niệm phát triển bền vững. Trong cách sử dụng hàng ngày, khái niệm "phát triển" có liên quan chặt chẽ với khái niệm tiến bộ. Nhưng trong phạm vi sử dụng từ ngữ triết học và khoa học, nó coi sự tồn tại của một hệ thống như một thể thống nhất của tiến bộ và thoái trào, đổi mới và hủy diệt, tự khẳng định và tự hủy diệt. Sự hiểu biết triết học về sự phát triển ban đầu dựa trên những mặt đối lập truyền thống của vận động và nghỉ ngơi, tính biến đổi và tính ổn định, sự biến đổi và tính bảo tồn, tính hệ thống, tính phi tuyến tính và tính không nhất quán của sự phát triển. Khái niệm phát triển bền vững liên quan đến việc bảo tồn, tái tạo hệ thống, tự thay đổi, đồng thay đổi của nó với các hệ thống khác. Hệ thống không phải do con người điều khiển, anh ta thích nghi với nó.

Bản chất của sự phát triển tri thức khoa học được VV Ilyin coi là quá trình tích lũy tri thức. Khái niệm của ông lặp lại lý thuyết của T. Kuhn, K. Popper, và ở mức độ thấp hơn của P. Feyerabend. Có những khác biệt về khái niệm, phân loại trong các cách tiếp cận này. Lý thuyết về sự tiến bộ của khoa học, do V.V. Ilyin, được phân biệt bởi độ sâu của lập luận và trình bày và bằng chứng chi tiết hơn.

Chủ đề 15. Vấn đề trách nhiệm trong triết học khoa học và công nghệ

Trong cuộc sống, luôn tồn tại những mâu thuẫn giữa điều nên có và điều nên làm. Căn bệnh này của cuộc sống hàng ngày cũng ảnh hưởng đến vấn đề trách nhiệm liên quan đến hoạt động của công nghệ, với giải pháp của vấn đề lợi ích và tác hại. Nhà vật lý người Đức, người đoạt giải Nobel Max Born (1882-1970) nhấn mạnh rằng khoa học hiện thực và đạo đức của nó đã trải qua những thay đổi khiến nó không thể duy trì lý tưởng cũ là phục vụ tri thức vì lợi ích của nó. Chúng tôi tin chắc rằng điều này không bao giờ có thể trở thành xấu xa, vì bản thân việc tìm kiếm sự thật là tốt. Đó là một giấc mơ đẹp mà từ đó chúng tôi bị đánh thức bởi những sự kiện thế giới. Nhà vật lý người Mỹ Robert Oppenheimer (1904-1967), người tạo ra bom nguyên tử, còn không khoan nhượng hơn khi tuyên bố rằng các nhà vật lý sau vụ Mỹ ném bom nguyên tử vào các thành phố Nhật Bản năm 1945 đã mất đi sự trong trắng và lần đầu tiên biết tội lỗi. Cảm giác tội lỗi buộc anh phải từ bỏ ý định chế tạo bom khinh khí. Các nhà chức trách Hoa Kỳ đã phản ứng với quyết định này bằng cách loại bỏ ông khỏi tất cả các hoạt động khoa học và tước quyền tiếp cận thông tin mật của ông. Nhà xã hội học và nhà kinh tế học người Đức đã nói về sự cần thiết của việc đánh giá chủ động các hệ quả khác nhau của sự phát triển công nghệ. Werner Sombart (1883-1941). Trong cuốn sách "Chủ nghĩa xã hội Đức" ở phần "Công nghệ cải tiến", ông đưa ra ý tưởng rằng sự ra đời của công nghệ mới sẽ luôn đi kèm hoặc thậm chí đi trước một phân tích giá trị về những hậu quả có thể xảy ra của nó. Lập trường này, được nhiều người theo ông ủng hộ, đã trở thành một trong những luận điểm quan trọng nhất của triết lý công nghệ, và việc nhận ra tầm quan trọng sống còn của việc triển khai nó trên thực tế đã dẫn đến sự ra đời vào năm 1972 tại Đại hội Hoa Kỳ về cấu trúc chính thức đầu tiên cho đánh giá công nghệ "Office of Technology Asseement" ("Văn phòng Đánh giá Công nghệ". công nghệ "). Sau đó, các tổ chức tương tự đã xuất hiện ở Thụy Điển (1973), Canada (1975) và một số nước phát triển khác.

“Cha đẻ” của điều khiển học Norbert Wiener (1894-1964) trong hoạt động khoa học của mình không chỉ từ chối bất cứ hình thức hợp tác nào với tổ hợp công nghiệp-quân sự Mỹ mà còn kêu gọi các đồng nghiệp noi gương ông. Trong Điều khiển học, hay Điều khiển và Giao tiếp trong Động vật và Máy móc (1948), ông nhận thức đầy đủ về thực tế rằng khoa học mới này "dẫn đến những tiến bộ công nghệ tạo ra ... khả năng lớn cho cái thiện và cái ác", kêu gọi các đồng nghiệp của họ bỏ nghiên cứu điều khiển học. Wiener đưa ra nguyên tắc rằng cần phải (a) đảm bảo rằng công chúng hiểu được hướng đi và ý nghĩa chung của các nghiên cứu này và (b) "giới hạn các hoạt động của họ trong các lĩnh vực phi chiến tranh như sinh lý học và tâm lý học." Chúng tôi không thể trích dẫn những ví dụ tương tự từ thực tế Liên Xô vì tính bí mật của nó. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng chúng đã diễn ra. Mặc dù có những ví dụ khác khi các lang băm trong khoa học ủng hộ.

Năm 1945, tại Hoa Kỳ, một nhóm kỹ sư hạt nhân đã viết thư cho Bộ trưởng Quốc phòng của họ, Henry L. Stimson, trong đó họ cảnh báo rằng năng lượng hạt nhân nguy hiểm hơn bất kỳ phát minh nào trước đây và họ không thể trốn tránh trách nhiệm trực tiếp về nó. . cách nhân loại sử dụng những phát minh vô tư của họ. Năm 1957, Hội nghị Pugwash III tại Vienna đã ra tuyên bố kêu gọi các nhà khoa học đóng góp vào việc giáo dục con người và phổ biến cho họ hiểu biết về những nguy cơ tiềm ẩn với sự phát triển hơn nữa của khoa học và công nghệ. Năm 1974, "Tuyên bố Mount Karmel về Công nghệ và Trách nhiệm Đạo đức", được các nhà khoa học trên thế giới ủng hộ, đã nêu rõ sự thất bại về đạo đức và luân lý của việc sử dụng năng lượng nguyên tử cho các mục đích quân sự. Trong những năm 1970 một nhóm các nhà di truyền học và vi sinh học đã áp đặt lệnh cấm đối với một số thí nghiệm và nghiên cứu khi kết quả là các phân tử lai mà họ thu được có thể được sử dụng để can thiệp vào gen của một sinh vật sống của con người. Năm 1975, một nhóm các nhà khoa học do Paul Berg đứng đầu đã tổ chức một hội nghị quốc tế tại Asilomar (Mỹ) với sự tham gia của 150 nhà di truyền học từ khắp nơi trên thế giới. Một hệ thống các biện pháp phòng ngừa đã được phát triển để đảm bảo sự an toàn của dòng nghiên cứu này đối với tính mạng con người.

Những sáng kiến ​​​​tích cực như vậy đã trở nên khả thi do thực tế là thời của một nhà khoa học đơn độc đã qua rồi. Những khám phá và ứng dụng khoa học là kết quả của quá trình tìm kiếm kiến ​​thức tập thể. Nghiên cứu khoa học cơ bản đòi hỏi sự tập trung nỗ lực vào các lĩnh vực nghiên cứu khoa học liên quan. Trong bối cảnh của những quá trình này, triết lý công nghệ không thể bị giới hạn ở những quan sát bên ngoài. Karl Jaspers là một trong những người đầu tiên chú ý đến tình hình thời đó. Ông tuyên bố công nghệ có tính trung lập về mặt ý thức hệ trong hệ thống đấu tranh giữa hai hệ thống thế giới và đề xuất đặt trách nhiệm hoàn toàn về hậu quả lên chính người dân. Ông tuyên bố công nghệ là một sản phẩm phái sinh của hệ thống xã hội, đặt toàn bộ trách nhiệm lên hệ thống xã hội. Luận án “Không có công nghệ nào thực sự tồn tại mà có giá trị trung tính” đã trở thành phương châm cho khoa học và công nghệ. Jaspers đã phát triển vấn đề giao tiếp gắn liền với các vấn đề về tự do và sự thật. Nhà triết học khẳng định, sự giao tiếp của một cá nhân, sự kết nối của anh ta với những người khác tạo nên cấu trúc của con người anh ta, sự tồn tại của anh ta. Sự tồn tại của con người trong quan niệm của Jaspers, cũng như của Heidegger, luôn là “ở bên” (những người khác). Không có giao tiếp sẽ có và không thể có tự do. Từ chối sự tồn tại là khả năng khách quan hóa bản thân và do đó có được một sinh vật có tính phổ quát. Jaspers phân biệt sự tồn tại tự do với ý chí mù quáng bằng khả năng giao tiếp với người khác, cơ hội được “lắng nghe”. Sự tồn tại không thể được định nghĩa, không thể “giao tiếp” với những tồn tại khác, và điều này là đủ để nó tồn tại như một thực tế chứ không phải như một ảo ảnh chủ quan. Giao tiếp là một cách tạo ra lý trí, một mặt giới thiệu sự hiểu biết, “sự khai sáng” và sự tồn tại, giới thiệu chính bản thể cần phải được hiểu. Theo quan điểm của Jaspers, giao tiếp là giao tiếp trong đó một người không đóng những “vai trò” do xã hội chuẩn bị cho mình mà khám phá ra bản thân “diễn viên” là như thế nào. Khái niệm hiện sinh của Jaspers đối lập với “truyền thông đại chúng”, trong đó cá nhân lạc lõng, hòa tan trong đám đông. Jaspers cũng coi sự thật có liên quan đến truyền thông: truyền thông là một phương tiện để đạt được sự thật, truyền thông “trong sự thật”. Theo sau Jaspers, M. Heidegger, A. Huning và S. Florman đã xác nhận ý tưởng về sự độc lập của công nghệ khỏi các hệ thống chính trị xã hội.

Như bạn đã biết, chủ ý (tức là khát vọng) là một khái niệm vốn có chỉ có trong ý thức của con người. Khái niệm này được xem xét một cách tích cực trong nghiên cứu của J. Searle. Tuy nhiên, nó bắt đầu bị đặt câu hỏi sau sự ra đời của một máy tính có khả năng học hỏi và thích nghi với môi trường bên ngoài, và do đó, thay đổi chính chương trình hoạt động của nó khi các điều kiện môi trường thay đổi đòi hỏi nó (như thể máy tính có một số mong muốn của riêng họ). Kết quả là, trách nhiệm đối với các hành động của công nghệ bắt đầu được chuyển từ con người sang hệ thống. Nền tảng xã hội của logic như vậy là dễ hiểu, nhưng rất nguy hiểm.

Kết luận

Các yêu cầu về phương pháp luận nhất định luôn được đặt ra đối với sách giáo khoa như một loại văn cộng đồng nghề nghiệp. Chúng tôi hy vọng rằng mức độ tuân thủ cần thiết đối với các yêu cầu này trong sổ tay đào tạo đã đạt được. Mặc dù vậy, tất nhiên, những nét bút pháp bài bản, văn học và ý nghĩa của cuốn sách không thoát khỏi sự chú ý của người đọc so với những cuốn sách giáo khoa của các tác giả khác. Điều này chỉ là do chúng tôi mong muốn trình bày tài liệu giáo dục theo cách dễ tiếp cận nhất và chuyển tải nó đến người đọc.

Vạch ra những quy định chính của triết học khoa học và công nghệ nói chung, chúng tôi đã tuân thủ các truyền thống trong nước để xây dựng một khóa học, điều này đã được phản ánh trong các tác phẩm của P. P. Gaidenko, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi , N. M. Al-Ani và các tác giả khác. Đặc biệt quan trọng về phương pháp luận trong nghiên cứu của chúng tôi là các công trình cơ bản của Viện sĩ Viện Hàn lâm Khoa học Nga V. S. Stepin. Vì lợi ích của độc giả, chúng tôi sẽ xem xét việc tái tạo một số ý tưởng của viện sĩ với tư cách là người đi tiên phong trong lĩnh vực triết học khoa học này, được trình bày trong chuyên khảo "Kiến thức lý thuyết" [40] của ông là điều nên làm.

Văn chương

1. Agashin, E. Chiều hướng đạo đức của khoa học và công nghệ / E. Agashin. M., 1998.

2. Những vấn đề toàn cầu về giá trị phổ quát. M., 1990.

3. Zotov, A. F. Triết học phương Tây hiện đại / A. F. Zotov. M., 2001.

4. Kazin, A. V. Khoa học trong tấm gương triết học / A. V. Kazin. M., 1990.

5. Koyre, A. Những tiểu luận về lịch sử tư tưởng triết học / A. Koyre. M., 1980.

6. Kosareva, LN Nguồn gốc văn hóa xã hội của khoa học: khía cạnh triết học của vấn đề / LN Kosareva. M., 1989.

7. Lektorsky, V. A. Nhận thức luận cổ điển và phi cổ điển / V. A. Lektorsky. M., 2000.

8. Moiseev, N. N. Chủ nghĩa duy lý hiện đại / N. N. Moiseev. M., 1995.

9. Nikiforov, A. L. Triết học khoa học. Lịch sử và phương pháp luận / A. L. Nikiforov. M., 1998.

10. Ogurtsov, A.P. Cấu trúc kỷ luật của khoa học / A.P. Ogurtsov. M., 1988.

11. Nguyên lý của khoa học tự nhiên lịch sử. Thế kỷ XX. M., 2001.

12. Khoa học triết học hiện đại: người đọc. M., 1996.

13. Truyền thống và các cuộc cách mạng trong sự phát triển của khoa học. M., 1991.

14. Triết học và phương pháp luận của khoa học / ed. V. I. Kuptsova. M., 1996.

Ghi chú

1. Cogito, tổng hợp.
2. Nhìn chung, thần thoại là một hình thức ý thức xã hội, một cách hiểu về tự nhiên và hiện thực xã hội trong giai đoạn đầu phát triển xã hội. Cơ sở của thần thoại là việc con người không có khả năng phân biệt mình với môi trường, tính không thể tách rời của tư duy, tính không thể tách rời của nó với lĩnh vực cảm xúc, và hệ quả là những hiện tượng như so sánh ẩn dụ giữa các đối tượng tự nhiên và văn hóa, sự nhân bản hóa môi trường tự nhiên. , hình ảnh động của các mảnh vỡ của vũ trụ.
3. Triết học Eleatic nảy sinh là kết quả của sự hợp nhất của hệ thống phạm trù Pitago, trên thực tế, là một cấu trúc biến đổi của thần thoại, với toán học Pitago được thiết kế khoa học và cũng được thần thoại hóa (chủ yếu là số học).
4. Xem: Polanyi M. Kiến thức cá nhân / M. Polanyi. - M., 1985.
5. Chi tiết xem: Noiret L. Công cụ lao động và ý nghĩa của nó trong lịch sử phát triển của loài người. Kyiv, năm 1925.
6. Kanke V. A. Các phương hướng triết học cơ bản và các khái niệm khoa học: SGK. trợ cấp / V. A. Kanke. M., 2004. S. 242-243.
7. Ở đó.
8. Để biết thêm chi tiết, xem: Porus, V.N. Nauka. Văn hóa / V. N. Porus. M., 2002.
9. Leshkevich, T. G. Triết học khoa học / T. G. Leshkevich. M., 2006. S. 137.
10. Bell, D. Khuôn khổ xã hội của xã hội thông tin / D. Bell // Làn sóng kỹ trị mới ở phương Tây. M., 1986. S. 333.
11. Ở đó.
12. Feyerabend, P. Cấu trúc của các cuộc cách mạng khoa học / P. Feyerabend. M., 1977. S. 109.
13. Xem: Popper, K. Logic và sự phát triển của tri thức khoa học / K. Popper. M., 1983. S. 332.
14. Berdyaev, N. A. Số phận của nước Nga / N. A. Berdyaev. M., 1990. S. 248-249.
15. Fayol, A. Quản lý là một khoa học và nghệ thuật / A. Fayol, G. Emerson, F. Taylor, G. Ford. M., 1992. S. 12.
16. Gadamer, H. G. Sự thật và Phương pháp / H. G. Gadamer. M., 1988. S. 419.
17. Ở đó. S. 586.
18. Kanke, V.A. Các định hướng triết học cơ bản và các khái niệm về khoa học / V. A. Kanke. M.: Logos, 2004. S. 89.
19. Heidegger, M. Hiện hữu và Thời gian / M. Heidegger. M., 1997. S. 128.
20. Kuhn, T. Cấu trúc của các cuộc cách mạng khoa học / T. Kuhn. M., 1977. S. 63.
21. Xem: Al-Ani, N. M. Triết học công nghệ: sách giáo khoa. trợ cấp / N. M. Al-Ani. SPb., 2004. S. 34.
22. Xem: Con cò, H. Einfuhrung trong chết Philosophie der Technik / H. Con cò. Darmstadt, 1977.
23. Xem: Lenk, H. Những phản ánh về công nghệ hiện đại / H. Lenk. M., 1996.
24. Marx, K. Capital / K. Marx. T. 1. S. 171.
25. Ở đó. S. 173.
26. Để biết thêm chi tiết, hãy xem: Triết học công nghệ ở Đức: [chuyên khảo tập thể]. M., 1989.
27. Ở đó. S. 370.
28. Để biết thêm chi tiết, hãy xem: Bell, D. Cuộc cách mạng công nghệ lần thứ ba và những hậu quả kinh tế xã hội có thể xảy ra của nó / D. Bell. M., 1990.
29. Xem: Toffler, E. Làn sóng kỹ trị mới ở phương Tây / E. Toffler. M., 1986. S. 97.
30. Thiên nhiên chỉ bị chinh phục bằng cách phục tùng nó (vĩ độ).
31. Kanke, V. A. Nghị định. op. S. 219.
32. Ilyin, V.V. Triết học Khoa học / V.V. Ilyin. M., 2003. S. 73.
33. Ở đó. S. 84.
34. Ortega y Gasset, X. Những phản ánh về công nghệ // Ortega y Gasset X. Các tác phẩm chọn lọc / X. Ortega y Gasset. M., 2000. S. 172.
35. Hayek, F. A. Society of the Free / F. A. Hayek. M., 1990. S. 309.
36. Ockham (Ockham, Occam) William (khoảng 1285-1349), nhà triết học bác học người Anh, nhà logic học và nhà văn chính trị giáo hội, đại diện chính của chủ nghĩa duy danh thế kỷ XIV, một tu sĩ dòng Phanxicô. Theo nguyên tắc "dao cạo của Occam", các khái niệm không thể rút gọn đối với kiến ​​thức trực quan và thực nghiệm nên bị loại bỏ khỏi khoa học.
37. Kuznetsov, D. I. Cuộc khủng hoảng của kỹ thuật cổ điển và những lý tưởng nhân văn của giáo dục kỹ thuật // Triết học và tương lai của nền văn minh. Đại hội triết học tập 4 / IV. M.: Nhà xuất bản Đại học Tổng hợp Quốc gia Matxcova, 2005. S. 497.
38. Nghị định Ilyin, V.V. op. M., 2003.
39. Xem: Ezer, E. Lôgic của lịch sử khoa học // Các câu hỏi của Triết học. 1995. Số 10. S. 37-44.
40. Xem: Stepin, V. S. Kiến thức lý thuyết / V. S. Stepin. M., 2000. S. 703-714.

Các tác giả: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Đo lường, tiêu chuẩn hóa và chứng nhận. Giường cũi

▪ Kiểm soát chất lượng. Giường cũi

▪ Luật kinh tế. Giường cũi

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ Liệu pháp rung giúp chữa bệnh tiểu đường 04.11.2012 Tìm thấy một phương tiện chống lại giai đoạn đầu của bệnh tiểu đường ở thanh thiếu niên. Động tác rung động hàng ngày sẽ giúp đối phó với mức đường huyết cao cũng như chứng khô miệng. Vì vậy, các nhà nghiên cứu từ Đại học Y Georgia đã báo cáo trong báo cáo của họ. Thí nghiệm được thực hiện trên những con chuột có tình trạng mô phỏng tình trạng trung bình của một thiếu niên Mỹ - liên tục ăn quá nhiều và trực tiếp dẫn đến bệnh tiểu đường. Những con chuột ăn quá nhiều phải chịu rung động 8 phút hàng ngày trong 20 tuần. Do đó, có thể khôi phục sự cân bằng lành mạnh của các chất trung gian chống viêm và chống viêm quan trọng trong cơ thể họ. Kết quả tốt hơn so với ngay cả khi điều trị bằng thuốc thông thường trong những trường hợp như vậy. Cơ thể của những con chuột bình thường chỉ trong bốn ngày đầu tiên của khóa học đã trở nên tốt hơn nhiều trong việc đối phó với sự gia tăng mạnh của lượng đường xảy ra từ thức ăn nhiều chất béo, nhiều calo. Thật kỳ lạ, rung động tốt cho chuột non, nhưng không tốt cho chuột trưởng thành và chuột già. Tiến sĩ Jack Yu, trưởng khoa phẫu thuật tái tạo và tạo hình tại Đại học Y Georgia cho biết: “Đó là một dấu hiệu rất tốt. Nếu bạn ăn một pound đường, lượng đường trong máu của bạn sẽ tăng lên. thậm chí còn đi lên nhiều hơn nữa. Có thể quản lý những bước nhảy này hứa hẹn sẽ có lợi cho sức khỏe của bệnh nhân. Hình mẫu chuẩn của chúng tôi là một thiếu niên Mỹ trung bình ăn quá nhiều. Đây là một cách rất hiệu quả để đánh lừa cơ thể, khiến cơ thể nghĩ rằng nó đang hoạt động thể chất. Mô hình này đặc biệt hiệu quả với một thực tế đáng buồn là hầu hết mọi người không muốn chơi thể thao. Đồng thời, Tiến sĩ Yu nói rằng vẫn chưa rõ ràng chính xác rung động dẫn đến kết quả mong muốn như thế nào. Điều này dường như là do tác động của rung lắc đối với sức khỏe của xương. Sự rung động mô phỏng chuyển động của xương trong quá trình tập luyện, khi các cơ làm công việc của người đẩy. Kết quả là, cơ thể tạo ra osteocalcin. Protein này giúp xương chắc khỏe, nhưng nó cũng báo hiệu tuyến tụy chuẩn bị cho thức ăn. Đối với toàn nhân loại, kế hoạch này đã có hiệu quả từ nhiều thế kỷ trước, khi những người thợ săn thời tiền sử đuổi theo con mồi của họ, vượt qua nó và có thể thỏa mãn trái tim của họ. Nhưng ngày nay mọi người di chuyển quá ít và ăn nhiều, nên kế hoạch này hiếm khi hoạt động. Ngoài ra, cơ thể chúng ta cố gắng giữ lại nhiều chất béo hơn để có thêm năng lượng. Đây là nguyên nhân chính gây ra tình trạng viêm mãn tính liên quan đến bệnh béo phì và bệnh tiểu đường loại 2. Chất béo kích thích các yếu tố gây viêm, và hệ thống miễn dịch có thể nhầm chính chất béo với chứng viêm và phản ứng với nó. Và, thật không may, điều này sẽ không giúp loại bỏ nó. Và các rung động cũng tác động đến cơ chế này, giúp loại bỏ đáng kể sự mất cân bằng trong cơ thể. Các rung động cũng làm giảm đáng kể triệu chứng khát nước quá mức.

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang Những câu chuyện từ cuộc đời của những người nghiệp dư trên đài. Lựa chọn bài viết

▪ Bài viết của Armida biểu hiện phổ biến

▪ bài báo A. V. Suvorov được phong làm nguyên soái có công lao gì? đáp án chi tiết

▪ bài Ứng dụng của lớp phủ kim loại khi tẩy kim loại. Hướng dẫn tiêu chuẩn về bảo hộ lao động

▪ bài viết Thẻ POST chẩn đoán cho bus ISA. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài báo Bốn đoạn dây cùng một lúc. tiêu điểm bí mật

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web

www.diagram.com.ua
2000-2024