Thư viện kỹ thuật miễn phí

Lịch sử các tôn giáo trên thế giới. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Bình luận bài viết

Mục lục

1. Tôn giáo như một hiện tượng văn hóa (Phân loại tôn giáo. Vấn đề xuất hiện của tôn giáo. Cấu trúc của tôn giáo. Vai trò của tôn giáo trong đời sống con người và xã hội
2. Những hình thức đầu tiên của ý thức tôn giáo (Các hình thức hành vi và định hướng của ý thức cổ xưa - thuyết vật linh, thuyết tôn sùng, thuyết vật tổ, ma thuật. Sự xuất hiện của thần thoại và ý thức thần thoại. Sự hình thành tôn giáo)
3. Đạo Do Thái (Do Thái giáo với tư cách là một tôn giáo thế giới. "Torah" - tài liệu chính của Do Thái giáo. "Talmud" - Truyền thống thiêng liêng của Do Thái giáo. Các khuynh hướng thờ ơ trong "Talmud". Văn hóa bình luận của Do Thái giáo. Triết học Do Thái thời Trung cổ)
4. đạo Jaina và Phật giáo (Điều kiện cho sự xuất hiện của các tôn giáo mới ở Ấn Độ. Đạo Jain
5. Nho giáo (Khổng Tử. Tuân Tử. Nho giáo và tôn giáo)
6. Lịch sử Đạo giáo (Lão Tử. "Đạo Đức Kinh". Nhiệm vụ chính trong cuộc đời của một người. Trang Tử. "Lạc Tử")
7. Христианство (Cấu trúc của Mặc khải trong Kinh thánh của các Kitô hữu. Phong thánh các văn bản Kitô giáo. Các Giáo phụ của Giáo hội và Giáo phụ. Kinh thánh hoặc Truyền thống. Tư tưởng thần học Kitô giáo và thần học tín lý. Những điều mọi Kitô hữu nên biết. Chu kỳ đọc trong nhà thờ Kitô giáo . Sách lễ, Typikon, Menaion, Breviary. "Bài giảng trên núi" và các bài giảng Kitô giáo thời kỳ đầu. Số phận của tài hùng biện của nhà thờ. Chú giải và thông diễn học Kitô giáo. Các phúc âm và thánh vịnh giải thích. Số phận của giáo luật trong Kitô giáo. Giáo điều về Chúa Ba Ngôi. và "dị giáo Arian")
8. Lịch sử Hồi giáo và văn hóa Hồi giáo (Koran: Cuốn sách chưa được tạo ra được gửi xuống từ Thiên đường. Kinh Qur'an là một "lời tiên tri đã hoàn thành". "Người sưu tập kinh Koran" Osman (856). "Sunnah" của Nhà tiên tri Muhammad và Hadith. "Áo giáp tâm linh" của thần học Hồi giáo. Làm thế nào Hồi giáo được chấp nhận. Kinh điển cầu nguyện của đạo Hồi "Bộ luật Ả Rập" Kinh Qur'an và Hadith. Triết học tôn giáo Ả Rập)
9. Các phong trào tôn giáo hiện đại. Chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa hiện đại (Sự thống trị của chủ nghĩa vô thần chính thức ở nước Nga Xô Viết. Tự do tinh thần bên trong và bên ngoài. Cuộc khủng hoảng của nền văn minh hiện đại. Việc tìm kiếm con đường vượt qua cuộc khủng hoảng của nền văn minh hiện đại. Đặc điểm tâm linh Nga. Sự phục hưng tinh thần của Nga cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX và tầm quan trọng của nó trong việc vượt qua cuộc khủng hoảng tinh thần hiện đại)

BÀI GIẢNG SỐ 1. Tôn giáo như một hiện tượng văn hóa

1. Phân loại các tôn giáo

Tôn giáo là một hiện tượng, thành tố hoặc chức năng trong văn hóa của con người. Theo cách hiểu như vậy, bản thân văn hóa được trình bày như một cái nhìn tích lũy của con người về thế giới mà họ sinh ra, lớn lên và sống. Nói cách khác, văn hóa là kết quả của sự hiểu biết của con người về thực tại bao quanh họ trong thế giới vật chất. Ngược lại, tôn giáo có thể được coi là một tập hợp các kinh nghiệm, ấn tượng, kết luận và hoạt động của một người hoặc một nhóm người liên quan đến những gì họ coi là vấn đề của một trật tự cao hơn. Trong hầu hết các trường hợp, một người nhận thức được thực tại này, được thần thánh hóa bởi anh ta, như một cái gì đó xuất hiện với anh ta từ bên ngoài.

Một số hình thức mà tôn giáo tự bộc lộ có thể tùy thuộc vào những thời điểm và địa điểm nhất định, nhưng, như một quy luật, một người coi sự mặc khải như một cuộc gặp gỡ với những sinh vật có thân thể. Trong nhiều tôn giáo, sự đa dạng của thực tại được chấp nhận là biểu hiện của một số vị thần, nhưng cùng với các tôn giáo đa thần, như bạn đã biết, có những tôn giáo độc thần chỉ thờ một vị thần duy nhất. Đặc điểm chính của thuyết độc thần là vị thần hoàn toàn siêu việt, nghĩa là nó vẫn nằm ngoài ranh giới của thực tại được nhận thức, trong khi các vị thần của thuyết đa thần là nội tại, tức là chúng được cho là thể hiện bản thân trong ranh giới của nó. Các tôn giáo khác nhau đã mô tả các vị thần của họ theo những cách khác nhau: nhân hóa, phóng đại, kết hợp các đặc điểm của cả hai; dưới dạng hình ảnh đẹp như tranh vẽ hoặc điêu khắc; dưới dạng bản sao XNUMXD hoặc XNUMXD. Đôi khi các vị thần được tôn vinh trong một thân thể cụ thể, như thể họ đã truyền vào đó: pharaoh ở Ai Cập cổ đại, hoàng đế Nhật Bản ngày nay, Chúa Giêsu thành Nazareth trước khi chết - một mặt, và con bò đực Ai Cập cổ đại Apis và người da đỏ. rắn hổ mang - mặt khác. Tuy nhiên, không phải tất cả các tôn giáo và không phải trong suốt sự tồn tại của họ đều tạo ra những hình ảnh cơ thể về các vị thần của họ. Chẳng hạn như Ấn Độ giáo và Phật giáo hoàn toàn không biết điều này. Thường thì họ không tồn tại trong các tôn giáo của người Bedouin, điều này có thể được giải thích bởi tính chất đặc thù của cuộc sống du mục của họ, điều này chắc chắn hạn chế phạm vi vật chất. Tuy nhiên, điều này không thể so sánh với những điều cấm về hình ảnh mà chúng ta thấy trong một số tôn giáo độc thần. Xem xét việc phân loại các tôn giáo.

1. Tín ngưỡng cổ xưa của bộ lạc nguyên thủy. Chúng có nguồn gốc từ quá khứ xa xôi nhưng không rời xa ý thức con người mà in dấu và tồn tại trong lòng con người cho đến ngày nay. Từ những điều này theo sau nhiều mê tín (trong tiếng Nga cổ là "tương lai" - "vô ích, vô ích, vô ích") - những tín ngưỡng nguyên thủy rất giống với tôn giáo về bản chất nguồn gốc của chúng, nhưng không thực sự là tôn giáo, vì chúng không ngụ ý sự tồn tại của một vị thần hay các vị thần, chúng không tạo thành thế giới quan của một con người toàn diện.

2. Tôn giáo quốc gia, là nền tảng của đời sống tôn giáo của một số dân tộc và quốc gia (ví dụ, Ấn Độ giáo ở Ấn Độ hoặc Do Thái giáo ở người Do Thái).

3. tôn giáo thế giới - lan rộng ra ngoài biên giới của các quốc gia và tiểu bang và thu hút một số lượng lớn các tín đồ trên khắp thế giới. Người ta thường chấp nhận rằng có ba tôn giáo thế giới: Cơ đốc giáo, Phật giáo và Hồi giáo. Ngoài ra, tất cả các tôn giáo vẫn được chia thành hai nhóm: độc thầnnhững người tin rằng có một Thiên Chúa, và đa thần, tôn vinh nhiều vị thần. Thuật ngữ "đa thần" có một từ tương tự tiếng Nga - đa thần giáo.

2. Vấn đề xuất hiện của tôn giáo

Câu hỏi triết học sâu sắc về cách thức và thời điểm xuất hiện tôn giáo có thể được giải quyết bằng hai câu trả lời loại trừ lẫn nhau.

1. Tôn giáo nảy sinh với con người. Sau đó, con người, như được mô tả trong Kinh thánh, phải được tạo ra bởi Đức Chúa Trời như là kết quả của hành động tạo dựng. Tôn giáo được sinh ra bởi vì có một Thượng đế và một người có thể nhận thức Thượng đế. Những người theo quan điểm này tin rằng nếu Chúa không tồn tại thì sẽ không có khái niệm đó trong tâm trí con người. Trong trường hợp này, chúng tôi kết luận rằng tôn giáo tồn tại từ nguyên thủy.

2. Tôn giáo là sản phẩm của quá trình hình thành ý thức con người, tức là con người tự mình tạo ra (phát minh ra) Thượng đế hoặc các vị thần, từ đó cố gắng hiểu và giải thích thế giới xung quanh. Lúc đầu, người cổ đại không có thần thánh, tức là họ vô thần, nhưng cùng với sự ra đời của nghệ thuật, sự thô sơ của khoa học, ngôn ngữ, quan điểm tôn giáo bắt đầu hình thành trong họ. Theo thời gian, chúng trở nên phức tạp hơn và được hệ thống hóa. Khởi điểm cho một nhận định như vậy là lý thuyết về nguồn gốc của con người và ý thức của anh ta trong quá trình tiến hóa sinh học.

Do có nhiều quan điểm khác nhau về nguồn gốc của tôn giáo, câu hỏi này vẫn còn bỏ ngỏ và gây ra nhiều tranh cãi.

Có rất nhiều tôn giáo trên trái đất, trong đó có rất ít tôn giáo về số lượng người ủng hộ. Việc đếm chính xác tất cả các tôn giáo trên thế giới, cũng như số lượng tín đồ của họ là rất khó. Khi đó câu hỏi được đặt ra: tại sao lại có nhiều tôn giáo như vậy? Câu trả lời khá rõ ràng: con người không giống nhau, họ tồn tại trong những điều kiện khác nhau ở những nơi khác nhau của Trái đất, họ nhận thức thực tế xung quanh theo cách riêng của họ. Cũng giống như ý kiến ​​của họ về Chúa hoặc các vị thần, về việc một giáo phái phải như thế nào, cách dựng đền thờ (và có nên xây dựng chúng hay không). Tuy nhiên, nắm vững khóa học "Các tôn giáo trên thế giới", bạn cũng sẽ hiểu rằng nhiều tín điều của các tín ngưỡng khác nhau, nội dung của thần thoại và kinh sách, các chuẩn mực đạo đức và quy tắc thờ cúng giữa các dân tộc khác nhau sống ở những vùng xa xôi trên thế giới có thể rất giống nhau. trong một số cách thức.

3. Cấu trúc của tôn giáo

Một cách chính xác và cụ thể để hình thành khái niệm "tôn giáo" là điều không thể. Có rất nhiều định nghĩa như vậy trong khoa học. Chúng được quyết định phần lớn bởi thế giới quan của những nhà khoa học đã xây dựng chúng. Nếu bạn hỏi bất kỳ người nào đức tin là gì, trong nhiều trường hợp, người đó sẽ trả lời: “Đức tin vào Chúa”. Nghĩa đen của thuật ngữ "tôn giáo" là ràng buộc, khai thác, hấp dẫn thứ cấp (đối với một cái gì đó). Có thể ban đầu, biểu hiện này có nghĩa là một người gắn bó với một cái gì đó thiêng liêng, vĩnh viễn, bất biến. Chúng ta hãy cố gắng làm nổi bật các yếu tố chính của tôn giáo.

1. Cơ sở ban đầu của bất kỳ tôn giáo nào là đức tin. Một tín đồ có thể là một người giác ngộ, biết nhiều, hoặc là một người không có học vấn. Về đức tin thì cả hai đều bình đẳng. Đức tin xuất phát từ trái tim có giá trị hơn nhiều đối với tôn giáo so với đức tin xuất phát từ lẽ thường và logic! Dựa chủ yếu vào cảm xúc, tâm trạng, cảm xúc tôn giáo, đức tin thấm đẫm ý nghĩa, được nuôi dưỡng bởi các văn bản, hình ảnh thiêng liêng (ví dụ: biểu tượng) và các nghi lễ thần thánh. Theo nghĩa này, giao tiếp giữa con người đóng một vai trò lớn, bởi vì kiến ​​​​thức về Chúa và “quyền lực cao hơn” có thể nảy sinh, nhưng không thể tạo ra những hình ảnh và hệ thống rõ ràng nếu một người tồn tại ở một khoảng cách xa với cộng đồng cùng loại của mình. Nhưng đức tin đích thực luôn đơn giản, trong sáng và nhất thiết là ngây thơ. Nó có thể nảy sinh một cách vô thức, trực giác, từ nhận thức về thế giới. Đức tin luôn tồn tại trong con người, nhưng là kết quả của sự giao tiếp giữa các tín đồ, nó thường (nhưng không nhất thiết) được cụ thể hóa. Một hình ảnh của Chúa hoặc các vị thần được tạo ra, có tên, danh hiệu và thuộc tính (thuộc tính) cụ thể và khả năng giao tiếp với Ngài hoặc các vị thần đó xuất hiện, sự thật của các văn bản Thần thánh được thiết lập và tín điều (chân lý tuyệt đối vĩnh cửu dựa trên đức tin), thẩm quyền của các nhà tiên tri, những người sáng lập nhà thờ và chức tư tế. Niềm tin luôn và vẫn là phẩm chất quan trọng nhất của ý thức con người, là phương thức và tiêu chí quan trọng nhất của đời sống tinh thần của con người.

2. Cùng với một đức tin gợi cảm đơn giản, cũng có thể có một bộ sưu tập các nguyên tắc, ý tưởng, khái niệm có trật tự hơn, được phát triển có chủ ý cho một tôn giáo nhất định, tức là tôn giáo đó. học thuyết. Việc giảng dạy có thể là về các vị thần hoặc Thiên Chúa, về mối quan hệ giữa Thiên Chúa và thế giới, Thiên Chúa và con người, về những chuẩn mực đời sống và ứng xử trong xã hội (đạo đức và luân lý), về nghệ thuật nhà thờ, v.v. những người được giáo dục và đào tạo, nhiều người trong số họ có khả năng độc đáo (theo quan điểm của tôn giáo này) để giao tiếp với Chúa, nhận được một số thông tin cao hơn mà người khác không thể tiếp cận được. Học thuyết tôn giáo được xây dựng bởi các triết gia (triết học tôn giáo) và các nhà thần học. TẠI Tiếng Nga có thể sử dụng một từ đồng nghĩa đầy đủ cho từ "thần học" - thần học. Nếu các triết gia tôn giáo quan tâm đến những câu hỏi tổng quát nhất về sự hình thành và hoạt động của thế giới Chúa, thì các nhà thần học sẽ mô tả và biện minh cho những ý kiến ​​​​cụ thể về một tín ngưỡng nhất định, nghiên cứu và giải thích các văn bản thiêng liêng. Thần học, giống như bất kỳ khoa học nào, có các phần (ví dụ, thần học luân lý).

3. Tôn giáo không thể được thực hiện nếu không có một số hoạt động tôn giáo. Các nhà truyền giáo rao giảng và truyền bá đức tin, các nhà thần học viết các công trình khoa học, các giáo viên dạy những điều cơ bản về tôn giáo của họ, v.v. Nhưng gốc rễ của hoạt động tôn giáo là sùng bái (từ Cultus tiếng Latinh - "trồng trọt, chăm sóc, tôn kính"). Theo giáo phái có nghĩa là toàn bộ các hành động mà các tín đồ thực hiện với mục đích tôn thờ Chúa, các vị thần hoặc bất kỳ lực lượng siêu nhiên nào. Đây là những nghi lễ, dịch vụ thần thánh, cầu nguyện, thuyết pháp, các ngày lễ tôn giáo. Các nghi lễ và các hoạt động sùng bái khác có thể được huyền diệu (từ mageia trong tiếng Latinh - "phù thủy, ma thuật, ma thuật"), tức là những thứ giúp những người đặc biệt hoặc giáo sĩ theo cách bí ẩn, không thể biết trước để ảnh hưởng đến thế giới xung quanh chúng ta, những người khác, thay đổi bản chất và đặc điểm của một số đối tượng nhất định. Trong một số trường hợp, họ đề cập đến ma thuật "trắng" và "đen", tức là thuật phù thủy với sự thu hút của ánh sáng, lực lượng thần thánh và thế lực đen tối của ma quỷ. Tuy nhiên, các hành động ma thuật của phù thủy luôn bị hầu hết các tôn giáo và nhà thờ chỉ trích và lên án, bị coi là "âm mưu của các linh hồn ma quỷ". Một loại hành động sùng bái hơi khác - tượng trưng nghi lễ (từ tiếng Hy Lạp. simbolon - "dấu hiệu nhận biết có điều kiện, vật chất"), chỉ sao chép hoặc bắt chước hành động của một vị thần để nhắc nhở ngài về ngài. Người ta cũng có thể kể tên một số loại nghi thức và các hoạt động tôn giáo khác, chắc chắn không liên quan đến phù thủy hay ma thuật, nhưng theo quan điểm của những người ngoan đạo, nó chứa đựng một yếu tố siêu nhiên, huyền bí và khó hiểu. Chúng được thực hiện để "bày tỏ Thiên Chúa trong chính mình", để hiệp nhất với Người thông qua "hòa tan trong Thiên Chúa" của ý thức của chính mình. Những hành động như vậy thường được gọi là thần bí (từ gr. mustika - “bí ẩn”). Các nghi lễ thần bí không thể ảnh hưởng đến tất cả mọi người mà chỉ ảnh hưởng đến những nghi lễ bắt nguồn từ ý nghĩa bên trong của một giáo lý tôn giáo nhất định. Các yếu tố thần bí có chỗ đứng trong nhiều tôn giáo, kể cả những tôn giáo lớn trên thế giới. Có những tôn giáo (cả cổ xưa và hiện đại) trong đó lý thuyết của họ có yếu tố thần bí chiếm ưu thế. Các học giả tôn giáo gọi chúng là thần bí. Để tiến hành việc thờ cúng, bạn cần có công trình nhà thờ, đền thờ (hoặc nhà thờ), tác phẩm nghệ thuật trong nhà thờ, đồ thờ cúng (đồ dùng, lễ phục của thầy tu, v.v.) và nhiều thứ khác. Nhiều tôn giáo yêu cầu các giáo sĩ được đào tạo đặc biệt để thực hiện các hoạt động tôn giáo. Mỗi tôn giáo phát triển các quy tắc thờ cúng riêng. Nhìn chung, vai trò của sùng bái trong tôn giáo là vô cùng to lớn: khi thực hiện sùng bái, mọi người giao tiếp với nhau, trao đổi ấn tượng và thông tin, chiêm ngưỡng những tác phẩm kiến ​​​​trúc và hội họa rực rỡ, nghe nhạc cầu nguyện và kinh thánh. Tất cả điều này làm tăng cảm xúc tôn giáo của mọi người lên một mức độ lớn, đoàn kết họ và dẫn đến việc đạt được tâm linh cao hơn.

4. Trong quá trình thờ cúng và mọi hoạt động tôn giáo, mọi người đoàn kết thành những cộng đồng gọi là cộng đồng, nhà thờ (cần phân biệt khái niệm "nhà thờ" với tư cách là một tổ chức với khái niệm tương tự, nhưng theo nghĩa "xây dựng nhà thờ"). Trong một số trường hợp, thay vì các từ "nhà thờ" hoặc "tôn giáo" (không phải là một tôn giáo nói chung, mà là một tôn giáo cụ thể), thuật ngữ này được sử dụng mệnh giá (từ lat .essionio - "nhà thờ, tôn giáo"). Trong tiếng Nga, thuật ngữ này gần nghĩa nhất với từ "tôn giáo" (ví dụ như người ta nói "một người theo đạo Chính thống"). Ý nghĩa và thực chất của việc nhóm tín đồ được hiểu và giải thích khác nhau ở các tôn giáo khác nhau. Ví dụ, trong thần học Chính thống giáo, nhà thờ là sự kết hợp của tất cả Chính thống giáo: những người đang sống ngày nay, cũng như những người đã chết, tức là những người đang ở trong "sự sống vĩnh cửu" (giáo lý về cái hữu hình và vô hình. nhà thờ). Trong trường hợp này, nhà thờ được hiểu là một dạng khởi đầu vượt thời gian và ngoại không gian. Trong các tôn giáo khác, nhà thờ được hiểu đơn giản là sự tập hợp của những người đồng đạo, những người thừa nhận một số giáo điều, quy tắc và chuẩn mực hành vi. Một số nhà thờ nhấn mạnh đến sự “cống hiến” đặc biệt và sự cô lập của các thành viên của họ với mọi người xung quanh, trong khi những nhà thờ khác lại cởi mở và dễ tiếp cận với mọi người. Theo quy định, các xã hội tôn giáo có cơ cấu tổ chức: cơ quan quản lý, trung tâm thống nhất (ví dụ, giáo hoàng, chế độ phụ quyền, v.v.), chủ nghĩa tự viện với tổ chức cá nhân riêng của nó; hệ thống cấp bậc (sự phụ thuộc) của hàng giáo phẩm. Có những cơ sở giáo dục tôn giáo đào tạo linh mục, học viện, trung tâm khoa học, tổ chức kinh tế,… Đúng như vậy, tất cả những điều trên hoàn toàn không cần thiết đối với mọi tôn giáo. Thuật ngữ "nhà thờ" thường có nghĩa là một hiệp hội tôn giáo rộng lớn với nền tảng tâm linh sâu sắc, đã được thời gian thử thách. Các mối quan hệ trong các nhà thờ đã được xây dựng trong nhiều thế kỷ, thường họ có sự phân chia thành giáo sĩ và giáo dân bình thường. Theo thông lệ để phân biệt với các nhà thờ giáo phái. Từ này mang hàm ý tiêu cực, mặc dù dịch theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp nó chỉ có nghĩa là giảng dạy, chỉ đạo, trường học. Một giáo phái có thể là một phong trào đối lập trong một nhà thờ, có thể trở nên thống trị theo thời gian hoặc có thể biến mất không dấu vết. Trên thực tế, các giáo phái được xem xét một cách cụ thể hơn: như những hiệp hội được hình thành xung quanh một người lãnh đạo. Họ nổi bật bởi sự cô lập, biệt lập và kiểm soát chặt chẽ các thành viên của họ, không chỉ đối với đời sống tôn giáo mà còn đối với toàn bộ đời sống riêng tư của họ. Điều xảy ra là các giáo phái tước bỏ quyền tài sản của các tín đồ của họ, khiến những người theo họ trở thành những nhà truyền giáo chuyên nghiệp thường trực và là nhà tuyển dụng các thành viên mới của giáo phái.

4. Vai trò của tôn giáo đối với đời sống của con người và xã hội

Có lẽ sẽ không ai phản đối rằng tôn giáo là một trong những nhân tố chính trong lịch sử loài người. Tùy thuộc vào quan điểm của bạn, được phép nói rằng một người không có tôn giáo sẽ không trở thành một con người, nhưng có thể (và đây cũng là một quan điểm hiện có) để kiên quyết chứng minh rằng nếu không có tôn giáo, một người sẽ tốt hơn và hơn thế nữa. hoàn hảo. Tôn giáo là một thực tế của cuộc sống con người, trên thực tế, đây là cách nó nên được nhận thức.

Ý nghĩa của tôn giáo trong cuộc sống của một số người, xã hội và quốc gia là khác nhau. Người ta chỉ có thể so sánh hai người: một - tuân theo các quy tắc của một giáo phái nghiêm ngặt và khép kín nào đó, và người kia - có lối sống thế tục và hoàn toàn thờ ơ với tôn giáo. Điều tương tự có thể được áp dụng cho các xã hội và tiểu bang khác nhau: một số sống tuân theo các luật lệ nghiêm ngặt của tôn giáo (chẳng hạn như Hồi giáo), những người khác cung cấp cho công dân của họ tự do hoàn toàn trong các vấn đề tín ngưỡng và không can thiệp vào lĩnh vực tôn giáo nào cả, và vẫn những người khác giữ tôn giáo theo một lệnh cấm. Trong quá trình lịch sử, vấn đề tôn giáo trong cùng một quốc gia có thể thay đổi. Một ví dụ nổi bật về điều này là Nga. Có, và thú tội hoàn toàn không giống nhau về các yêu cầu mà họ đưa ra liên quan đến một người trong luật ứng xử và quy tắc đạo đức của họ. Các tôn giáo có thể đoàn kết mọi người hoặc chia rẽ họ, truyền cảm hứng cho họ làm việc sáng tạo, kỳ công, kêu gọi không hành động, bất động sản và quan sát, giúp truyền bá sách và phát triển nghệ thuật, đồng thời hạn chế bất kỳ lĩnh vực văn hóa nào, áp đặt các lệnh cấm đối với một số loại hình hoạt động, khoa học v.v ... Ý nghĩa của tôn giáo luôn phải được xem xét cụ thể trong một xã hội cụ thể và trong một thời kỳ nhất định. Vai trò của nó đối với toàn thể công chúng, đối với một nhóm người riêng biệt hoặc đối với một người cụ thể có thể khác nhau.

Ngoài ra, có thể nói rằng thông thường các tôn giáo thực hiện những chức năng nhất định trong mối quan hệ với xã hội và cá nhân là đặc trưng cho các tôn giáo.

1. Tôn giáo, là một thế giới quan, tức là khái niệm về các nguyên tắc, quan điểm, lý tưởng và niềm tin, cho một người thấy cấu trúc của thế giới, xác định vị trí của anh ta trong thế giới này, cho anh ta thấy ý nghĩa của cuộc sống là gì.

2. Tôn giáo là niềm an ủi, hy vọng, thỏa mãn tinh thần, là chỗ dựa cho con người. Không phải ngẫu nhiên mà mọi người có xu hướng hướng đến tôn giáo vào những thời điểm khó khăn trong cuộc đời.

3. Một người, sở hữu một loại lý tưởng tôn giáo nào đó, được tái sinh bên trong và trở nên có thể thực hiện các ý tưởng của tôn giáo của mình, thiết lập lòng tốt và công lý (theo lời dạy này), cam chịu những khó khăn gian khổ, không để ý đến những người nhạo báng. hoặc xúc phạm anh ta. (Tất nhiên, một khởi đầu tốt đẹp chỉ có thể được khẳng định nếu các nhà chức trách tôn giáo dẫn dắt một người đi theo con đường này, bản thân họ là những người trong sáng về tâm hồn, đạo đức và phấn đấu cho lý tưởng.)

4. Tôn giáo kiểm soát hành động của con người thông qua hệ thống giá trị, thái độ tinh thần và những điều cấm đoán. Nó có thể có tác động rất mạnh đến các cộng đồng lớn và toàn bộ các bang sống theo các quy tắc của một tôn giáo nhất định. Đương nhiên, không cần phải lý tưởng hóa tình huống: thuộc về hệ thống tôn giáo và đạo đức nghiêm ngặt nhất không phải lúc nào cũng ngăn một người thực hiện những hành vi đáng trách, và xã hội khỏi sự vô luân và vô pháp luật. Hoàn cảnh đáng buồn này là hệ quả của sự bất lực và bất toàn trong tâm hồn con người (hay, như các tín đồ của nhiều tôn giáo thường nói, đây là "những âm mưu của Satan" trong thế giới loài người).

5. Các tôn giáo góp phần thống nhất mọi người, hỗ trợ việc hình thành các quốc gia, hình thành và củng cố các nhà nước (ví dụ, khi nước Nga đang trải qua thời kỳ phong kiến ​​chia cắt, bị ngoại bang đè nặng, tổ tiên xa xôi của chúng ta đã thống nhất không rất nhiều bởi một quốc gia như bởi một ý tưởng tôn giáo: "tất cả chúng ta đều là Cơ đốc nhân"). Tuy nhiên, cùng một lý do tôn giáo có thể dẫn đến chia rẽ, chia rẽ các nhà nước và xã hội, khi một số lượng lớn người dân bắt đầu chống lại nhau trên cơ sở tôn giáo. Căng thẳng và đối đầu cũng xuất hiện khi một hướng đi mới tách khỏi một số nhà thờ (đây là trường hợp, ví dụ, trong thời đại của cuộc đấu tranh giữa người Công giáo và người Tin lành, sự bùng nổ của cuộc đấu tranh này được cảm nhận ở châu Âu cho đến ngày nay).

Trong số những người theo các tôn giáo khác nhau, đôi khi xuất hiện các trào lưu cực đoan, những người tham gia theo đó chỉ thừa nhận các quy luật thiêng liêng của riêng họ và tính đúng đắn của việc tuyên xưng đức tin. Thông thường, những người này chứng minh vụ án bằng những phương pháp tàn ác chứ không dừng lại ở hành vi khủng bố.

Chủ nghĩa cực đoan tôn giáo Thật không may, (từ tiếng Latinh Extreme - "cực đoan") vẫn là một hiện tượng khá phổ biến và nguy hiểm trong thế kỷ XNUMX. - một nguồn căng thẳng xã hội.

6. Tôn giáo là nguồn cảm hứng và gìn giữ đời sống tinh thần của xã hội. Việc bảo vệ các di sản văn hóa công cộng, đôi khi theo đúng nghĩa đen là chặn đường cho đủ loại kẻ phá hoại. Đúng, nhà thờ là cực kỳ sai lầm khi nhận thức như một viện bảo tàng, triển lãm hay phòng hòa nhạc; Khi bạn đến bất kỳ thành phố nào hoặc ở nước ngoài, rất có thể bạn sẽ đến thăm ngôi đền đầu tiên, được người dân địa phương tự hào khoe với bạn. Lưu ý rằng chính từ "văn hóa" bắt nguồn từ khái niệm "sùng bái". Chúng tôi sẽ không tham gia vào một cuộc tranh cãi lâu dài về việc liệu văn hóa có phải là một phần của tôn giáo hay ngược lại, tôn giáo là một phần của văn hóa (giữa các triết gia, cả hai quan điểm đều tồn tại), nhưng rõ ràng là các vị trí tôn giáo từ thời cổ đại đã trung tâm của nhiều khía cạnh hoạt động sáng tạo của con người, các nghệ sĩ truyền cảm hứng. Đương nhiên, thế giới có thế tục (phi nhà thờ, thế tục) nghệ thuật. Đôi khi, các nhà phê bình nghệ thuật cố gắng đối chiếu các nguyên tắc thế tục và giáo hội trong sáng tạo nghệ thuật và tuyên bố rằng giáo hội ca nô (các quy tắc) đã không dành chỗ cho sự tự thể hiện. Chính thức là vậy, nhưng khi đi sâu hơn vào một vấn đề khó như vậy, chúng ta sẽ hiểu rằng quy luật, gạt bỏ mọi thứ không cần thiết và thứ yếu, ngược lại, đã "giải phóng" người nghệ sĩ và cho phép anh ta sáng tạo.

Các nhà triết học phân biệt rõ ràng giữa hai khái niệm: văn hóa и nền văn minh. Đến thứ hai chúng bao gồm tất cả những thành tựu của khoa học và công nghệ làm tăng khả năng của một người, cung cấp cho anh ta cuộc sống tiện nghi và xác định lối sống hiện đại. Nền văn minh giống như một vũ khí mạnh mẽ có thể được sử dụng cho mục đích tốt hoặc biến thành một phương tiện giết người: nó phụ thuộc vào tay của ai. Văn hóa, giống như một dòng sông chảy chậm nhưng hùng vĩ bắt nguồn từ cội nguồn cổ xưa, khá bảo thủ và thường xung đột với nền văn minh. Tôn giáo, là cơ sở và cốt lõi của văn hóa, là một trong những yếu tố quyết định bảo vệ con người và nhân loại khỏi sự chia rẽ, suy thoái, và thậm chí, có thể, khỏi cái chết về đạo đức và thể chất, tức là tất cả những rắc rối mà nền văn minh có thể mang lại.

Do đó, tôn giáo thực hiện chức năng sáng tạo văn hóa trong lịch sử. Điều này có thể được thể hiện qua ví dụ của nước Nga sau khi Cơ đốc giáo được áp dụng vào cuối thế kỷ thứ XNUMX. Văn hóa Kitô giáo với những truyền thống cổ xưa được củng cố và phát triển mạnh mẽ sau đó trên Tổ quốc của chúng ta, biến đổi nó theo đúng nghĩa đen.

Tuy nhiên, không cần phải lý tưởng hóa bức tranh: xét cho cùng, tất cả mọi người đều khác nhau, và những ví dụ hoàn toàn trái ngược có thể được rút ra từ lịch sử nhân loại. Bạn có thể nhớ rằng sau khi Cơ đốc giáo được hình thành như là quốc giáo của Đế chế La Mã, ở Byzantium và các vùng phụ cận của nó, người Cơ đốc giáo đã phá hủy nhiều di tích văn hóa vĩ đại nhất của thời đại cổ đại.

7. Tôn giáo giúp củng cố và kiện toàn các trật tự xã hội, truyền thống và quy luật cụ thể của cuộc sống. Vì tôn giáo bảo thủ hơn bất kỳ thể chế xã hội nào khác, nên về cơ bản, tôn giáo luôn cố gắng bảo tồn các nền tảng, đến sự ổn định và hòa bình. (Mặc dù, có khả năng quy tắc này không phải là không có ngoại lệ.) Nhớ lại lịch sử hiện đại, khi trào lưu chính trị của chủ nghĩa bảo thủ bắt đầu ở châu Âu, các đại diện của nhà thờ đã đứng ở thời kỳ đầu. Các đảng phái tôn giáo, phần lớn, thuộc phe bảo thủ trong phổ chính trị. Vị trí của họ như là một đối trọng với các loại biến đổi, biến động và cách mạng triệt để và đôi khi phi lý là rất quan trọng. Hòa bình và ổn định là cần thiết cho Tổ quốc của chúng ta bây giờ.

BÀI GIẢNG SỐ 2. Những hình thức sơ khai của ý thức tôn giáo

Giai đoạn đầu tiên của lịch sử loài người, như ai cũng biết, là thời đại công xã nguyên thủy. Trong thời kỳ này, sự hình thành con người như một loài sinh vật đặc biệt kết thúc. Trên biên giới của đồ đá cũ sớm và muộn, tổ chức động vật, bầy đàn trôi chảy vào cấu trúc bộ lạc, đã là đội ngũ nguyên thủy của con người. Sự phát triển sau đó dẫn đến sự xuất hiện của lối sống cộng đồng - bộ lạc và sự phát triển của tất cả các loại phương thức của đời sống xã hội. Theo các ý tưởng có sẵn trong khoa học lịch sử, theo thứ tự thời gian, thời kỳ này bắt đầu vào cuối thời kỳ đồ đá cũ và ghi lại một khoảng thời gian cho đến đầu thời kỳ đồ đá mới. Trong “không gian xã hội” nó tương ứng với sự vận động của loài người từ những hình thức tổ chức xã hội sơ khai (thị tộc) sang cộng đồng dân cư sơ khai.

Đối với tính nguyên thủy, mức độ kết nối cao của sự tồn tại của con người với mọi thứ diễn ra trong tự nhiên xung quanh là đặc biệt vốn có. Mối quan hệ với đất và trời, sự thay đổi khí hậu, nước và lửa, thực vật và động vật trong điều kiện của một nền kinh tế chiếm đoạt (săn bắn tập thể) không chỉ là những yếu tố khách quan cần thiết của sự tồn tại của con người, mà còn là bản chất trực tiếp của quá trình sống. Rõ ràng, sự thống nhất giữa sự tồn tại của con người và thiên nhiên, lẽ ra phải được thể hiện trong việc xác định cả hai đã ở mức độ “chiêm nghiệm sống động”. Các biểu diễn phát sinh trên cơ sở các cảm giác nhận được kết nối và lưu giữ ấn tượng của nhận thức cảm tính, và tư tưởng và cảm giác xuất hiện như một cái gì đó thống nhất, không thể tách rời nhau. Có thể giả định rằng kết quả có thể là tạo ra hình ảnh tinh thần với các đặc tính của một hiện tượng tự nhiên được nhận thức thông qua các giác quan. Sự "hợp nhất" như vậy của tự nhiên và sự phản ánh cảm tính - tượng hình của nó thể hiện tính nguyên bản về chất của ý thức nguyên thủy. Tính nguyên thủy trở nên đặc trưng bởi những đặc điểm của thế giới quan cổ xưa như sự đồng nhất sự tồn tại của con người với tự nhiên và sự áp đảo của các ý tưởng tập thể trong tư duy cá nhân. Trong sự thống nhất, chúng tạo thành một trạng thái cụ thể của tâm hồn, được biểu thị bằng khái niệm chủ nghĩa đồng bộ nguyên thủy. Nội dung của loại hoạt động tinh thần này nằm ở nhận thức không phân biệt về thiên nhiên, đời sống con người (trong tính chất cộng đồng-bộ lạc) và bức tranh tượng hình về thế giới. Người cổ đại hòa nhập vào môi trường của họ đến mức họ nghĩ mình tham gia vào mọi thứ, không nổi bật với thế giới, càng không chống lại nó. Tính toàn vẹn nguyên thủy của tồn tại tương ứng với một ý thức tổng thể nguyên thủy không bị chia thành các dạng đặc biệt, mà nói một cách đơn giản thì “mọi thứ đều là tất cả”.

1. Các hình thức hành vi và định hướng của ý thức cổ xưa - thuyết vật linh, thuyết tôn giáo, thuyết vật tổ, ma thuật

Cách giải thích như vậy về giai đoạn cổ xưa của ý thức có thể coi là chìa khóa phương pháp luận để hiểu nguồn gốc, nội dung và vai trò của các tín ngưỡng và nghi lễ sơ khai trong xã hội nguyên thủy. Có thể giả định rằng phiên bản phổ biến nhất của tín ngưỡng nguyên thủy là sự chuyển giao các mối quan hệ, ý tưởng và kinh nghiệm của con người và nội tộc sang các quá trình và yếu tố của tự nhiên. Đồng thời, cùng với đó là một quá trình chuyển dịch “ngược lại”: thuộc tính tự nhiên thành khu vực sống của cộng đồng người. Như vậy, thế giới xuất hiện trong ý thức nguyên thủy không chỉ là một tổng thể, khi bất kỳ hiện tượng nào và bản thân con người được “dệt” thành tấm vải của một tồn tại khái quát, mà còn mang những phẩm chất sống còn, nhân bản. Vì con người trong trường hợp này là cộng đồng và bộ lạc, đến mức mọi thứ được bao phủ bởi nhận thức của một người cổ đại đều được đồng nhất với lối sống quen thuộc và quen thuộc của bộ lạc. Trong một số tín ngưỡng cổ xưa, giá trị chính là thái độ đối với thiên nhiên như một sinh vật sống có các đặc tính giống như con người. Trong các nghiên cứu tôn giáo, có một quan điểm như vậy, theo đó, giai đoạn đầu của những niềm tin như vậy, thuyết vật linh (từ Lat. animatus - "animate"), giả định rằng sự xâm nhập của thế giới xung quanh bằng một lực lượng sống phổ biến, có mặt ở khắp mọi nơi, nhưng phi cá nhân, mang lại sự sống. Sau đó, với việc mở rộng hoạt động chủ thể-thực tiễn, hình ảnh của nguyên tắc sinh mệnh đã được phân biệt. Nó bắt đầu tương quan với một số hiện tượng nhất định của tự nhiên và cuộc sống con người, với những khía cạnh đó, sự phát triển thực sự của chúng đã vượt quá tầm với. Mỗi thực thể hoặc đối tượng nhận thức bằng giác quan, nếu cần thiết, đều được kép hóa, được ban tặng cho một loại nhân đôi. Chúng có thể được biểu diễn dưới dạng cơ thể hoặc một số dạng vật chất khác (hơi thở, máu, bóng, phản chiếu trong nước, v.v.). Đồng thời, chúng về cơ bản không có vật chất và được coi là những thực thể hoàn mỹ. Sự mâu thuẫn giữa tính lý tưởng và tính khách quan đã được khắc phục nhờ tính đồng bộ của tư duy nguyên thủy: bất kỳ đối tượng nào của thế giới khách quan đều có thể đồng thời xuất hiện cả trong thực tế và hiện thực, một dạng duy linh. Do đó, cặp song sinh cũng có thể có một cuộc sống độc lập, chẳng hạn như để lại một người trong khi ngủ hoặc trong trường hợp người đó qua đời.

Khái niệm chung đã đi vào vòng tuần hoàn khoa học để biểu thị một niềm tin như vậy là thuật ngữ thuyết vật linh. Nội dung của nó rất rộng rãi. Trước hết, nó gắn liền với niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn, tức là những hình thành siêu cảm giác vốn có trong các vật thể và hiện tượng tự nhiên, cũng như ở con người. Linh hồn có thể được đưa ra khỏi trạng thái khách quan khép kín. Đây là những cái gọi là nước hoa. Trong trường hợp này, khả năng của các thực thể lý tưởng tăng mạnh: chúng có thể dễ dàng di chuyển trong thế giới khách quan, được đặt vào bất kỳ vật thể nào và có khả năng tác động lên nhiều vật thể, thực vật, động vật, khí hậu và thậm chí cả chính con người. Sự đa dạng của các linh hồn cũng bao hàm sự đa dạng về môi trường sống của chúng. Hầu như toàn bộ thế giới xung quanh chúng ta đều chứa đầy chúng. Vì vậy, có lẽ hầu hết các hành vi sinh hoạt hàng ngày của cộng đồng thị tộc đều được thực hiện có tính đến quan điểm hiện có về quan hệ với các linh hồn và hậu quả liên quan đến ảnh hưởng của các linh hồn không phải lúc nào cũng thuận lợi. Khó khăn và thất bại, cá nhân và tập thể, được hiểu là biểu hiện của sự xảo quyệt của tà ma. Cách thoát khỏi tình trạng này là tìm kiếm các cơ chế đáng tin cậy để chống lại các mưu đồ độc hại. Việc sử dụng bùa hộ mệnh, tức là những đồ vật có sự hiện diện được coi là sự bảo vệ khỏi ảnh hưởng có hại của linh hồn ma quỷ, đã trở nên phổ biến. Theo quy định, đây là những mảnh gỗ, đá, xương, răng, da động vật, v.v. Các loại đồ vật tương tự cũng có thể được sử dụng cho mục đích tương tác tích cực với vai trò trung gian. Trong mọi trường hợp, đối tượng trung gian đóng vai trò là người điều khiển nhu cầu của con người; với sự trợ giúp của nó, con người thực sự đã bổ sung thêm kho phương tiện ít ỏi để khám phá thế giới tự nhiên. Khả năng lưu trữ, bảo vệ khỏi bị tổn hại hoặc mang lại may mắn được giải thích bởi sự hiện diện của sức mạnh kỳ diệu, kỳ diệu trong đồ vật hoặc sự hiện diện của một linh hồn nào đó trong đó. Những niềm tin như vậy được gọi là khái niệm “tôn sùng” (tôn sùng là một vật bị mê hoặc; thuật ngữ này được du khách người Hà Lan W. Bosman đề xuất vào thế kỷ 18). Được biết, những người tôn sùng thường là hiện thân của những người bảo trợ cá nhân cho một người. Tuy nhiên, những người gánh gánh nặng xã hội được coi là quan trọng và được tôn kính hơn - những người bảo vệ toàn bộ tập thể thị tộc, đảm bảo sự tồn tại và tiếp tục của thị tộc. Đôi khi chủ nghĩa tôn sùng gắn liền với việc sùng bái tổ tiên, một cách độc đáo củng cố ý tưởng về sự liên tục của các thế hệ.

Một hệ quả tự nhiên của thái độ sùng bái ý thức là sự chuyển giao các đặc tính kỳ diệu và kỳ diệu không chỉ cho các vật thể tự nhiên hoặc được sản xuất đặc biệt, mà còn cho chính con người. Gần gũi với một người tôn sùng đã nâng cao ý nghĩa thực sự của một người (thầy phù thủy, trưởng lão hoặc thủ lĩnh), người mà thông qua kinh nghiệm của mình đảm bảo sự thống nhất và hạnh phúc của gia tộc. Theo thời gian, việc thánh hóa tầng lớp tinh hoa của bộ lạc đã diễn ra, đặc biệt là các thủ lĩnh, những người trở thành thánh sống khi được ban tặng những khả năng kỳ diệu. Nhìn nhận thiên nhiên qua những hình ảnh của cộng đồng bộ lạc có thể hiểu được đối với mình, con người nguyên thủy coi bất kỳ hiện tượng tự nhiên nào cũng ít nhiều mang tính “nhân hậu”.

Việc đưa các mối quan hệ bộ lạc vào quá trình tương tác với các lĩnh vực của thế giới động vật và thực vật tạo tiền đề cho sự phát triển niềm tin về nguồn gốc chung của con người với bất kỳ loài động vật hoặc thực vật nào ít phổ biến hơn. Những niềm tin này, được gọi là thuyết vật tổ, bắt nguồn từ các mối quan hệ huyết thống phát triển ở giai đoạn nguyên thủy và điều kiện sống của các nhóm người sơ khai. Việc thiếu độ tin cậy và sự thay đổi sở thích khá thường xuyên đã làm nảy sinh mong muốn có một nền tảng ổn định hơn để ổn định hoạt động sống còn của các cấu trúc chung. Nguồn gốc chung và mối quan hệ huyết thống với vật tổ được hiểu một cách trực tiếp nhất. Mọi người tìm cách trở nên giống với hành vi của họ theo thói quen của “họ hàng vật tổ”, để có được tài sản và ngoại hình của họ. Đồng thời, cuộc sống của các loài động vật được vật tổ lựa chọn và thái độ đối với chúng được xem xét từ vị trí tồn tại của bộ lạc chung của con người. Ngoài địa vị họ hàng, vật tổ còn có chức năng là người bảo trợ và người bảo vệ. Điểm chung của niềm tin vật tổ là sự tôn sùng vật tổ.

Nhiều nghiên cứu về văn hóa nguyên thủy đã chứng minh rằng tất cả các hình thức hành vi và định hướng được đặt tên của ý thức cổ xưa (thuyết vật linh, thuyết tôn giáo, thuyết vật tổ) đều có bản chất toàn cầu theo từng giai đoạn. Xây dựng chúng theo một trình tự nhất định theo mức độ "phát triển" sẽ là trái pháp luật. Là những khoảnh khắc cần thiết trong quá trình phát triển của thế giới, chúng nảy sinh, mở ra trong bối cảnh của một thế giới quan tổng thể, duy nhất, phân biệt chủ nghĩa đồng bộ nguyên thủy. Ý nghĩa văn hóa chung của những hiện tượng này nằm ở chỗ chúng tập trung vào việc đáp ứng những nhu cầu sống còn của con người; chúng phản ánh những lợi ích thực tế, thiết thực của tổ chức cộng đồng - thị tộc.

Ở giai đoạn sơ khai của văn hóa, các hình thức kết hợp của nghi lễ và tín ngưỡng đã nảy sinh, được gọi là khái niệm chung ma thuật (từ tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh là mageia và magia, được dịch là "phù thủy, ma thuật, ma thuật"). Nhận thức kỳ diệu về thế giới dựa trên ý tưởng về sự tương đồng phổ quát và sự liên kết với nhau, khiến một người cảm thấy "tham gia vào mọi thứ" có thể tác động đến bất kỳ đối tượng và hiện tượng nào. Những hành động kỳ diệu phổ biến ở tất cả các dân tộc trên thế giới và vô cùng đa dạng. Trong dân tộc học và nghiên cứu về lịch sử tôn giáo, có rất nhiều cách phân loại và sơ đồ phân loại các tín ngưỡng và kỹ thuật ma thuật. Phổ biến nhất là việc phân chia ma thuật thành có mục đích tốt, tiết kiệm, được thực hiện một cách công khai và vì lợi ích - "trắng", và có hại, gây thiệt hại và bất hạnh - "đen". Kiểu phân biệt ma thuật tấn công-tấn công và phòng thủ-bảo vệ có đặc điểm tương tự. Trong trường hợp sau, những điều cấm kỵ đóng một vai trò quan trọng - những lệnh cấm hành động, đồ vật và lời nói, vốn có khả năng tự động gây ra đủ loại rắc rối cho một người. Việc xóa bỏ những điều cấm kỵ thể hiện mong muốn bản năng của toàn thể tập thể cộng đồng - bộ lạc là tự bảo vệ mình khỏi tiếp xúc với những yếu tố đe dọa sự sống còn. Thông thường các loại phép thuật được phân loại theo lĩnh vực hoạt động của con người trong đó chúng cần thiết theo cách này hay cách khác (nông nghiệp, đánh cá, săn bắn, chữa bệnh, khí tượng, tình yêu, các loại phép thuật quân sự). Chúng nhắm đến những khía cạnh rất thực tế hàng ngày của cuộc sống. Quy mô của các hành động ma thuật khác nhau, có thể là cá nhân, nhóm hoặc khối lượng. Phép thuật trở thành nghề nghiệp chính của các thầy phù thủy, pháp sư, linh mục, v.v. (thể chế hóa phép thuật).

2. Sự xuất hiện của thần thoại và ý thức thần thoại

Vì vậy, một đặc điểm của bản thể và ý thức của con người thời nguyên thủy là sự toàn vẹn, thống nhất trong một phức hợp giữa tự nhiên và con người, cảm tính và suy đoán, vật chất và nghĩa bóng, khách quan và chủ quan. Sự phụ thuộc trực tiếp vào các điều kiện tồn tại tức thời đã kích thích một kho tâm lý như vậy, trong đó sự thích nghi với thế giới có lẽ phải bao gồm sự tự nhận diện tối đa với môi trường. Sự tổ chức tập thể của cuộc sống đã mở rộng bản sắc của con người và thiên nhiên cho toàn bộ cộng đồng bộ lạc. Kết quả là, vị trí thống trị của thái độ siêu cá nhân của ý thức được thiết lập, có một ý nghĩa bắt buộc và không thể phủ nhận đối với tất cả mọi người. Cách tốt nhất để khắc phục chúng trong tình trạng như vậy, trước hết, đề cập đến quyền hạn tuyệt đối không nghi ngờ. Chúng trở thành biểu tượng của thị tộc - vật tổ hoặc các đồ vật được tôn tạo khác, cho đến sự thánh hóa của người đứng đầu bộ tộc. Có nhiều lý do để tin rằng nhu cầu thực tiễn là yếu tố quyết định đối với nội dung của các tín ngưỡng nguyên thủy. Trong tín ngưỡng cổ đại, những khoảnh khắc của hoạt động sống cần thiết cho việc tổ chức và bảo tồn nếp sống công xã - thị tộc (trong công việc và cuộc sống, quan hệ hôn nhân, săn bắn và chống lại các tập thể thù địch) đã được ghi lại. Tính đồng bộ của ý thức xác định sự kết hợp của những quan hệ thực tế này với những quan điểm phi lý trí, đưa chúng đến sự hòa nhập với nhau và hợp nhất hoàn toàn. Từ ngữ trở nên đồng nhất với hành động, dấu hiệu - đối với chủ đề, các ý tưởng nhận được một diện mạo được nhân cách hóa. Những ý tưởng và hình ảnh mới nổi đã được một người trải nghiệm và “sống qua”, trước hết, như bản thân nó thực tế. Có thể cho rằng ý thức cộng đồng của sự hình thành bộ lạc nguyên thủy không biết đến sự phản đối của người trần thế đối với người khai quật. Không có nhân vật hay hiện tượng nào trong đó đứng ngoài thế giới này, trong lãnh vực của những sinh vật siêu việt. Ý thức này không cho phép nhân đôi thế giới. Môi trường được nhận thức trong sự tham gia của nó với con người, không tách rời thành có thể thích nghi với sự phát triển và vượt quá tầm kiểm soát. Ngoài ra, những nhu cầu sống còn không cho phép thái độ suy ngẫm thụ động đối với thế giới bén rễ, hướng nó vào một kênh tích cực và củng cố nó bằng phép thuật. Như vậy, trong thời kỳ nguyên thủy, một loại ý thức đặc biệt được hình thành. Không có sự phân biệt rõ ràng giữa cái thực và cái lý tưởng trong đó, tưởng tượng không thể tách rời khỏi các sự kiện chân thực, sự khái quát của thực tế được thể hiện bằng những hình ảnh cụ thể gợi cảm và ngụ ý sự tương tác trực tiếp của họ với một người, tập thể chiếm ưu thế hơn cá nhân và gần như thay thế hoàn toàn nó.

Sự tái tạo của loại hoạt động tinh thần này lẽ ra đã dẫn đến sự xuất hiện của những "công trình xây dựng" có khả năng chuyển giao kinh nghiệm tập thể của người cổ đại dưới hình thức tương xứng với thế giới quan nguyên thủy. Hình thức này, kết hợp sự gợi cảm và tình cảm với sự chăm ngoan, và tính dễ hiểu và khả năng tiếp cận của sự đồng hóa - với động cơ thúc đẩy hành động, trở thành huyền thoại (từ tiếng Hy Lạp. mythos - "truyền thống, huyền thoại"). Trong thời đại của chúng ta, từ này và các dẫn xuất của nó ("thần thoại", "huyền thoại hóa", "thần thoại hóa", v.v.), đôi khi không chính đáng, chỉ ra một loạt các hiện tượng: từ hư cấu cá nhân trong một số tình huống hàng ngày đến các khái niệm tư tưởng và chính trị. các học thuyết. Nhưng trong một số lĩnh vực, các khái niệm "huyền thoại", "thần thoại" là cần thiết. Ví dụ, trong khoa học, khái niệm “thần thoại” biểu thị các hình thái ý thức xã hội của thời nguyên thủy và lĩnh vực tri thức khoa học liên quan đến thần thoại và phương pháp nghiên cứu chúng. Lần đầu tiên hiện tượng thần thoại xuất hiện ở giai đoạn cổ xưa của lịch sử. Đối với một tập thể cộng đồng - thị tộc, huyền thoại không chỉ là câu chuyện về mối quan hệ tự nhiên - con người nào đó, mà còn là một thực tế không thể phủ nhận. Theo nghĩa này, thần thoại và thế giới giống hệt nhau. Do đó, hoàn toàn phù hợp khi xác định nhận thức về thế giới trong thời đại công xã nguyên thủy là nhận thức thần thoại. Thông qua huyền thoại, người ta đã học được những khía cạnh nhất định về sự tương tác của mọi người trong thị tộc và mối quan hệ của họ với môi trường. Tuy nhiên, việc thiếu điều kiện chính của quá trình nhận thức - sự phân biệt giữa chủ thể và đối tượng của hoạt động nhận thức - đặt ra câu hỏi về chức năng nhận thức luận của huyền thoại cổ xưa. Cả sản xuất vật chất lẫn tự nhiên đều không được ý thức thần thoại thời kỳ này coi là đối lập với con người, và do đó không phải là đối tượng của tri thức. Trong huyền thoại cổ xưa, giải thích có nghĩa là mô tả bằng một số hình ảnh gợi lên sự tin tưởng tuyệt đối (ý nghĩa căn nguyên của huyền thoại). Mô tả này không yêu cầu hoạt động hợp lý. Một ý tưởng cụ thể về mặt cảm giác về thực tế là đủ, ý tưởng này chỉ do sự tồn tại của nó được nâng lên thành địa vị của chính thực tế. Đối với ý thức thần thoại, các ý tưởng về môi trường giống hệt với những gì chúng phản ánh. Huyền thoại có khả năng giải thích nguồn gốc, cấu trúc, tính chất của sự vật hoặc hiện tượng, nhưng nó thực hiện điều này nằm ngoài logic của các mối quan hệ nhân quả, thay thế chúng bằng một câu chuyện về sự xuất hiện của một đối tượng quan tâm tại một “nguyên bản” nào đó. thời gian thông qua “hành động đầu tiên” hoặc đơn giản bằng cách đề cập đến một tiền lệ. Sự thật vô điều kiện của huyền thoại đối với “người sở hữu” ý thức thần thoại đã loại bỏ vấn đề tách biệt kiến ​​thức và đức tin. Trong huyền thoại cổ xưa, hình ảnh khái quát hóa luôn có những đặc tính cảm tính và vì lý do này nó là một phần không thể thiếu, hiển nhiên và đáng tin cậy của thực tại mà con người cảm nhận được. Ở trạng thái ban đầu, thuyết vật linh, thuyết tôn sùng, thuyết vật tổ, ma thuật và những sự kết hợp khác nhau của chúng phản ánh đặc tính chung này của ý thức thần thoại cổ xưa và về bản chất, là những hiện thân cụ thể của nó.

3. Sự hình thành của tôn giáo

Với sự mở rộng phạm vi hoạt động của con người, ngày càng có nhiều vật chất tự nhiên và xã hội đa dạng hơn tham gia vào quỹ đạo của nó, và chính xã hội bước vào phạm trù của lĩnh vực ứng dụng chính của các nỗ lực. Thể chế tài sản tư nhân đang xuất hiện. Sự hình thành phức tạp về cấu trúc nảy sinh (thủ công, quân sự, hệ thống sử dụng đất và chăn nuôi gia súc), mà không còn có thể được xác định bằng bất kỳ cơ sở duy nhất nào (tinh thần, tôn sùng, vật tổ) trong giới hạn của sự tồn tại trên trần thế. Ở cấp độ đại diện thần thoại, những quá trình này cũng gây ra một loạt các diễn biến. Hình ảnh động phổ biến của các đối tượng và hiện tượng được chuyển thành hình ảnh khái quát nhiều mặt của một số lĩnh vực của cuộc sống. Là một biểu hiện vô cùng tổng quát của hiện thực, những hình ảnh này giống hệt nó, tức là bản thân chúng là hiện thực, nhưng chúng đi vào nhận thức của con người được cá thể hóa, với những nét cụ thể về ngoại hình, tính cách, tên riêng.

Các nhân vật được nhân cách hóa ngày càng có được ngoại hình nhân hóa, được trời phú cho những phẩm chất con người khá dễ hiểu. Trong các thần thoại đã phát triển, họ biến thành nhiều vị thần khác nhau thay thế và thay thế các linh hồn, tổ tiên vật tổ, và nhiều vị thần khác nhau. Trạng thái này được gọi là đa thần giáo ("đa thần giáo"). Thông thường, sự chuyển đổi sang tín ngưỡng đa thần đi kèm với sự tan rã của các cấu trúc bộ lạc và sự hình thành nhà nước sơ khai. Mỗi vị thần được giao một phạm vi kiểm soát nhất định trong tự nhiên và xã hội, một quần thần (một tập hợp các vị thần) và một hệ thống phân cấp các vị thần được hình thành. Thần thoại phát sinh giải thích nguồn gốc của các vị thần, phả hệ của họ và các mối quan hệ trong quần thể thần (theogony). Đa thần giáo liên quan đến một hệ thống khá phức tạp của các hành động sùng bái liên quan đến các vị thần cụ thể và toàn bộ các đền thờ nói chung. Điều này làm tăng đáng kể tầm quan trọng của chức tư tế, sử dụng kiến ​​thức chuyên nghiệp về nghi lễ.

Với sự phát triển của các nhà nước, các vị thần ngày càng được giao vai trò là người xử phạt cao nhất các trật tự chính trị - xã hội do con người thiết lập. Tổ chức quyền lực trần gian được phản ánh trong đền thờ. Đặc biệt, nổi bật là sự sùng bái các vị thần chính, tối cao. Những người còn lại mất đi vị trí cũ trước sự biến đổi các chức năng và đặc tính của chúng thành phẩm chất của vị thần duy nhất. Phát sinh thuyết độc thần (độc thần). Cần nhấn mạnh rằng những định hướng trước đây của ý thức về những cách thức kỳ diệu và kỳ diệu để giải quyết các vấn đề của con người cả với thuyết đa thần và độc thần vẫn được bảo tồn.

Hầu hết các tín ngưỡng và nghi lễ vẫn đi vào cuộc sống của con người thông qua các “cơ chế” của tâm thức thần thoại. Tuy nhiên, nhìn chung, vai trò của huyền thoại, sự chia sẻ của chúng trong tâm thức công chúng đang có những thay đổi đáng kể. Các mối quan hệ xã hội trong xã hội đang thay đổi, và bản thân con người cũng đang thay đổi. Làm chủ được thiên nhiên, anh ta phát triển những cách thỏa mãn nhu cầu của mình mà không cần phải bổ sung bằng một phép thuật kỳ diệu. Nhưng thay đổi cơ bản nhất là con người bắt đầu nhận thức thế giới xung quanh theo một cách khác. Từng chút một, nó mất đi sự bí ẩn và khó tiếp cận. Làm chủ thế giới, một người coi nó như một ngoại lực. Ở một mức độ nào đó, đây là sự xác nhận về các cơ hội, quyền lực và sự tự do tương đối ngày càng tăng của cộng đồng con người khỏi các yếu tố tự nhiên. Tuy nhiên, khi đứng ngoài thiên nhiên và biến nó thành đối tượng hoạt động của mình, con người đã đánh mất đi tính toàn vẹn trước đây của mình. Thay cho cảm giác hợp nhất với toàn thể vũ trụ, là nhận thức về bản thân như một thứ khác với tự nhiên và đối lập với nó.

Khoảng cách nảy sinh không chỉ với tự nhiên. Với một kiểu tổ chức xã hội mới (cộng đồng dân cư, quan hệ giai cấp sơ khai), lối sống được vun đắp từ thế hệ này sang thế hệ khác và xác định nội dung của ý thức nguyên thủy đang trở thành dĩ vãng. Mối liên hệ với gia tộc bị phá vỡ. Cuộc sống là cá thể hóa, có sự phân biệt cái “tôi” của chính mình trong môi trường của con người khác. Những gì ý thức thần thoại cổ xưa được hiểu một cách trực tiếp và được "nhân hóa" hóa ra là một cái gì đó bên ngoài đối với con người. Ngày càng khó có thể coi huyền thoại là nội dung thực sự của quá trình sống. Không phải ngẫu nhiên mà truyền thống ngụ ngôn ra đời và củng cố - việc giải thích thần thoại cổ đại như một lớp vỏ thuận tiện cho việc chuyển tải kiến ​​thức về tự nhiên, đạo đức, triết học và các tư tưởng khác. Thần thoại tự nó đang chuyển sang một chất lượng mới. Nó mất tính phổ biến và không còn là hình thái ý thức xã hội thống trị. Có một sự phân hóa dần dần của lĩnh vực "tâm linh". Có sự tích lũy và xử lý tri thức khoa học tự nhiên, sự hiểu biết triết học và nghệ thuật về thế giới đang phát triển, các thể chế chính trị và luật pháp đang được hình thành. Đồng thời, sự hình thành của một định hướng như vậy trong tín ngưỡng và thờ cúng được quan sát, trong đó phân định các lĩnh vực của thế giới (tự nhiên và con người) và linh thiêng. Do đó, ý tưởng về một mối liên hệ đặc biệt, thần bí giữa trần gian và địa linh được thiết lập, vốn được coi là siêu nhiên, tức là tôn giáo.

BÀI GIẢNG SỐ 3. Do Thái giáo

1. Do Thái giáo như một tôn giáo thế giới

Do Thái giáo, cùng với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, thuộc về các tôn giáo Áp-ra-ham, có nguồn gốc từ tộc trưởng Áp-ra-ham trong Kinh thánh. Tuy nhiên, không giống như Cơ đốc giáo và Hồi giáo, đạo Do Thái trong văn học nghiên cứu tôn giáo, theo quy luật, không được xếp vào loại tôn giáo thế giới mà là tôn giáo của người Do Thái. Điều này không hoàn toàn chính xác. Nếu chúng ta tiến hành không phải từ số lượng mà từ các đặc điểm định tính của tôn giáo, từ bản chất siêu hình của nó, thì như một số chuyên gia nổi tiếng trong lĩnh vực Do Thái giáo đã nhấn mạnh một cách đúng đắn, “... đó là một tôn giáo thế giới. dựa trên đức tin - niềm tin của dân tộc Israel vào Thiên Chúa. Và Thiên Chúa này, người Do Thái tin, không phải là một Thiên Chúa vắng mặt hay thờ ơ, mà là một Thiên Chúa truyền đạt ý muốn của mình cho nhân loại. Ý muốn này phải được mạc khải trong Kinh Torah - the sách mà Chúa đã ban cho con người để sống. Đức tin của người Do Thái là ở tình yêu và sức mạnh của Chúa để truyền đạt các mục tiêu của Ngài cho toàn thể nhân loại. Vì những mục đích này, người Do Thái tin rằng, người dân Israel đóng một vai trò đặc biệt. Kinh Torah đã được ban cho đối với họ vì lợi ích của toàn thế giới. Họ, dân tộc Do Thái, là một công cụ để truyền đạt ý muốn của Chúa cho mọi người. Do đó, Do Thái giáo là một tôn giáo thế giới không chỉ về sự phân bố địa lý, mà còn về những tầm nhìn của nó. Nó là một tôn giáo thế giới. một tôn giáo cho toàn thế giới, không phải vì mọi người nên trở thành người Do Thái, vì mục tiêu của Do Thái giáo hoàn toàn không phải như vậy, mà dựa trên niềm tin của họ rằng thế giới thuộc về Chúa và mọi người nên cư xử theo ý muốn của Ngài. (Pilkington S.M. “Do Thái giáo”. Sê-ri “Tôn giáo trên thế giới”. M.: “Grand”, 1999. Trang 25.).

2. "Torah" - tài liệu chính của Do Thái giáo

"Torah" bao gồm Decalogue (Mười điều răn) và "Pentateuch of Moses": năm cuốn sách đầu tiên của Cựu ước - Tanakh (một từ viết tắt được tạo thành từ những âm đầu của tên các phần chính của Cựu ước. Di chúc). "Torah" trong Do Thái giáo - phần có thẩm quyền nhất của Tanakh (Cựu Ước). Đây là tài liệu chính của Do Thái giáo và là cơ sở của tất cả luật Do Thái sau này.

"Torah" ("Ngũ kinh của Moses") trong truyền thống Do Thái có một tên khác - Viêt luật - bởi vì, theo truyền thuyết, Thiên Chúa, thông qua Moses, đã ban cho dân tộc "Torah" (613 điều răn của Luật pháp) trong các cuộn giấy, và Mười Điều răn quan trọng nhất ("The Decalogue") được ghi bởi ngón tay của Thiên Chúa trên phiến đá - máy tính bảng. Tuy nhiên, người Do Thái tin rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban cho Môi-se Viêt luật, nhưng cũng nói với anh ấy Luật miệng - bình luận pháp lý giải thích cách thức thực hiện luật trong nhiều trường hợp khác nhau, bao gồm cả những trường hợp không lường trước được.

Luật miệng đã giải thích nhiều chỉ dẫn của "Torah" không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa này hay nghĩa bóng khác (ví dụ, yêu cầu phải có "một con mắt cho một con mắt"). Tuy nhiên, rõ ràng, luật pháp không bao giờ có những quả báo vật chất (chói mắt) như vậy trong tâm trí. Đó là nhiều hơn về bồi thường bằng tiền và lao động cưỡng bức.

Qua nhiều thế kỉ luật truyền khẩu đã được truyền miệng, tuy nhiên, vào những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới, thời kỳ thảm khốc đối với người Do Thái, họ bắt đầu viết ra, và III a.

luật truyền khẩu đã được hệ thống hóa. Hồ sơ lâu đời nhất và có thẩm quyền nhất của ông là Mishnah (nghĩa đen, "luật thứ hai, hoặc ghi nhớ"), trở thành cơ sở của Talmud (tiếng Do Thái khác - "nghiên cứu", "giải thích" - một tập hợp tất cả các loại quy định, giải thích và bổ sung cho Tanakh). Mishnah chứa 63 chuyên luận, trong đó các hướng dẫn của Torah được trình bày một cách có hệ thống (theo các nhánh luật và chủ đề). Sau khi pháp điển hóa, các thế hệ nhà hiền triết Do Thái đã nghiên cứu và thảo luận cẩn thận về các giới luật của Mishnah. Hồ sơ về những tranh chấp và bổ sung này được gọi là "Gemara".

3. "Talmud" - Truyền thống Thánh của Do Thái giáo

Mishnah và Gemara tạo nên Talmud, bộ biên soạn toàn diện nhất về luật Do Thái. Talmud đã hình thành hơn 9 thế kỷ - từ thế kỷ thứ XNUMX c. BC e. theo thế kỷ thứ XNUMX N. e. Nó là một bộ bách khoa hoàn chỉnh về tất cả các loại đơn thuốc dựa trên Tanakh, cũng như các bổ sung và giải thích cho Tanakh - pháp lý, thần học-giáo điều, đạo đức, gia đình-gia đình, kinh tế, văn hóa dân gian, lịch sử, ngữ văn-chú giải. Bề rộng chủ đề này đã phân biệt Talmud với Truyền thống của người Cơ đốc giáo (giáo chủ) và truyền thống Hồi giáo (Sunnahs và hadiths). Như V. S. Solovyov đã viết, "Talmud là gì đối với người Do Thái, là Kinh thánh của các Giáo phụ, Cuộc đời của các Thánh, Người thí điểm" cho Chính thống giáo.

Talmud có hai phần chính:

1) quan trọng và có trách nhiệm hơn - bộ luật lập pháp "Halacha", bắt buộc phải học trong các trường Do Thái;

2) "Aggadah" (trong một phiên âm khác của Gaggadah) - một tập hợp các trí tuệ dân gian có nguồn gốc bán văn hóa dân gian. "Aggadah" được nghiên cứu ở một mức độ thấp hơn, nhưng phổ biến như một cách đọc về đạo đức và tôn giáo và một nguồn thông tin về thế giới và tự nhiên.

Sự phức tạp và rườm rà của Talmud gần như đã trở thành tục ngữ. Thật vậy, chỉ có "Halakha", phần pháp lý của nó, giống như một viên pha lê khổng lồ có hình dạng kỳ dị. Cơ sở ban đầu của nó là "Mishnah" (trong tiếng Do Thái, nó có nghĩa là "luật thứ hai" hoặc "ghi nhớ") - một bình luận pháp lý về "Torah", theo các ý tưởng chính thống, tăng dần theo các quy tắc mà Đức Chúa Trời đã truyền miệng cho Môi-se đồng thời. với Luật thành văn - "Torah". Xung quanh và trên cơ sở của tinh thể "mầm" này, các bình luận chi tiết nhất về mỗi cơ sở pháp lý của "Torah" dần dần tăng lên, bao gồm cả những câu chuyện về những trường hợp đặc biệt khó khăn khi áp dụng một luật cụ thể. Một thế hệ các nhà bình luận mới đã tạo ra bài bình luận của họ về Mishnah, thảo luận về các tranh chấp và quyết định của những người tiền nhiệm của họ trên đường đi, để theo thời gian, một số bộ diễn giải cạnh tranh đã được lưu hành, trong đó quan trọng nhất là Jerusalem Talmud (thế kỷ GU SCN. ) và Talmud của người Babylon ”(thế kỷ thứ XNUMX). Đồng thời, bài bình luận sớm nhất - "Tosefta" - là cần thiết để hiểu các bộ diễn giải tiếp theo và được dùng như một dạng giới thiệu về chúng.

Ấn bản Talmud bằng tiếng Nga, do N. A. Pereferkovich dịch, gồm sáu tập lớn, dự kiến ​​sẽ được bổ sung vào cuốn sách thứ 7 về mục lục. Đối với các bộ bình luận của Jerusalem và Babylon, mỗi bộ đều có số lượng lớn hơn Tosefta vài lần, và tất cả cùng nhau chỉ là phần lập pháp của Talmud. V. S. Solovyov đã so sánh Talmud với một mê cung bao gồm "một loạt các tòa nhà huyền thoại và mang tính giải thích - có vẻ kỳ quái, rời rạc, giống như chính cuộc sống. Những tòa nhà này, phát triển trong suốt sáu hoặc bảy thế kỷ, cuối cùng là nhờ công sức của những người sau này." những nhà sưu tập, họ đã được tập hợp lại thành một mê cung khổng lồ của Talmud.

Những người "xây dựng" Talmud hoàn toàn nhận thức được sự rộng lớn của nó và những khó khăn liên quan đến việc sử dụng nó trong thực tế. Talmud đã được hệ thống hóa nhiều lần, các phần trích xuất được hệ thống hóa được tạo ra từ nó, và các bài thuyết minh rút gọn đã được tạo ra. Các phần luật của Talmud đã trở thành nền tảng của luật Do Thái. Hầu hết các phần của Talmud có cấu trúc tương tự: đầu tiên, một luật từ Mishnah được trích dẫn, tiếp theo là cuộc thảo luận của những người thông dịch về nội dung của nó từ Gemara. Các đoạn văn từ Mishnah, vì tính cổ xưa hơn của chúng, có thẩm quyền hơn so với các diễn giải từ Gemara.

Các lĩnh vực đa dạng nhất của cuộc sống đều chịu sự điều chỉnh của pháp luật về "Talmud": trong tập đầu tiên của "Tosefta" - bộ luật cổ xưa nhất của "Talmud" - ("Cây trồng") - nó đã nói về các quan hệ tài sản liên quan đến nông nghiệp; trong II ("Ngày lễ") - về nghi lễ; trong III ("Những người vợ") - có các điều khoản liên quan đến phụ nữ; trong IV ("Cứu rỗi") - các luật hình sự và luật dân sự đã được xem xét (nói theo ngôn ngữ ngày nay); trong tập thứ năm, các quy tắc về hy sinh đã được tóm tắt; trong VI - về sự không tinh khiết trong nghi lễ.

Có hai đặc điểm nổi bật trong việc xây dựng luật của các tác giả Talmud: trước hết, mong muốn đọc chính xác nhất "chữ cái của luật" (được đưa ra trong "Torah") - bằng cách xác định tất cả các thành phần tiềm ẩn và phụ, ngoại vi của ngữ nghĩa của từ, tức là các thành phần đó đóng vai trò như một nền cho ý nghĩa của rõ ràng và chính yếu; thứ hai, mong muốn chi tiết tối đa của quy phạm pháp luật chung được thiết lập bởi "Torah" - trên cơ sở thấy trước và phân tích tất cả các trường hợp cụ thể gây tranh cãi và khó hiểu cần được quy định bởi quy phạm này.

Đây là một ví dụ về chi tiết pháp lý, được đưa ra bởi mong muốn hiểu "Torah" một cách chính xác và đầy đủ nhất có thể và chỉ ra tất cả các trường hợp mà luật áp dụng. Trong "Sách thứ ba của Môi-se. Lê-vi Ký", trong số các điều khoản khác, luật của Đức Giê-hô-va được xây dựng về sự từ bỏ bờ ruộng dành cho người nghèo: “Khi gặt trên ruộng mình, đừng gặt đến rìa ruộng, cũng đừng gặt những gì còn sót lại <...>, hãy để lại cho người nghèo và người lạ”. Talmud dành một chuyên luận đặc biệt “Hạt đậu” để bình luận về luật này (hạt đậu trong tiếng Do Thái cổ có nghĩa là rìa ruộng hoặc nghĩa vụ có lợi cho người nghèo). Chuyên luận này xem xét một cách tuần tự từng từ hoặc cụm từ của luật, trong khi các nhà giải thích một mặt cố gắng thấy trước tất cả những hiểu lầm có thể xảy ra hoặc cách giải thích mơ hồ về văn bản luật, mặt khác, lường trước mọi khó khăn khi áp dụng các quy định đó. pháp luật trong cuộc sống. Bài bình luận được xây dựng một phần dưới hình thức hỏi đáp: “Làm sao có thể thấy rằng không chỉ ngũ cốc mà cả cây họ đậu cũng phải chịu nghĩa vụ giúp đỡ người nghèo? Từ những câu: lĩnh vực của bạn. TẠI Trong trường hợp này, người ta có thể nghĩ rằng tất cả các công trình lĩnh vực của bạn, giống như tất cả các loại rau xanh, dưa chuột, bí ngô, dưa hấu và dưa? Tất cả những cây này đều bị loại trừ bởi từ mùa gặt, vì không có đặc điểm của những cây cần thu hoạch: cũng như việc thu hoạch đòi hỏi phải có một loại cây được sử dụng làm thực phẩm, được bảo vệ như tài sản, mọc lên từ mặt đất, được thu hoạch ngay và cất giữ để bảo quản, vì vậy tất cả những cây đáp ứng các yêu cầu này phải chịu thuế vì lợi ích của người nghèo. Những mặt hàng sau đây không phải chịu (thuế quan): rau, vì chúng không được bảo quản để bảo quản, mặc dù chúng được thu hoạch ngay lập tức; quả sung, vì chúng không được lấy ra ngay lập tức, mặc dù chúng được gấp lại để bảo quản; Quy tắc này áp dụng cho các loại ngũ cốc và cây họ đậu, cũng như cho các loài cây sau: cây thù du, cây carob, quả hạch, quả hạnh, quả nho, quả lựu, hạt có dầu và quả chà là." Sau đây là cách giải thích dài dòng các từ này rìa sân. Có 4 lý do khiến quy định bỏ hạt đậu cuối ruộng lại được tăng cường:

1) để ngăn chặn nạn trộm cướp của người nghèo;

2) người nghèo mất thời gian;

3) đối với quyền sở hữu bên ngoài;

4) bởi vì Torah đã sử dụng từ peah, có nghĩa là "cạnh", "kết thúc".

Kích thước và vị trí của bờ ruộng cũng được phân tích cụ thể: nó được xác định trong trường hợp người nông dân không bắt buộc phải rời khỏi bờ ruộng và hai người đồng sở hữu rời khỏi bờ ruộng; chính xác thì ai được coi là người nghèo và liệu rìa ruộng có dành cho những người nghèo không phải người Do Thái hay không, v.v.

Mishnah là một bộ luật có hệ thống. Trong Talmud, cấu trúc chủ đề của Mishnah nhìn chung vẫn được bảo tồn, nhưng số lượng bình luận và bổ sung mới đã làm cho nội dung pháp lý của Talmud trở nên rộng lớn và gây khó khăn cho việc nhanh chóng tìm ra quy chuẩn cần thiết. Cần phải có một bộ luật mới của người Do Thái. Vào thế kỷ 12. thực hiện nó Maimonides, triết gia Do Thái nổi tiếng nhất thời Trung cổ, bác sĩ và nhà duy lý. Dựa trên Talmud, ông đã biên soạn một bộ luật Do Thái được hệ thống hóa hoàn chỉnh thành 14 tập - Mishneh Torah. Bộ luật Maimonides đã trở thành hướng dẫn cơ bản cho việc thực hành pháp luật của người Do Thái. TRONG XVI Trong. trên cơ sở của nó, một bộ luật mới đã được lập ra, vẫn còn có thẩm quyền trong Do Thái giáo Chính thống.

Tanakh (Cựu ước) được coi là trong Do Thái giáo như là một Khải huyền sâu sắc nhất của Thiên Chúa về Vũ trụ, chìa khóa của nó là Kabbalah.

Về "Mishnah", phần cổ nhất của "Talmud", người Do Thái cho rằng: nếu "Torah" là Luật của Israel, thì "Mishnah" là "linh hồn của Luật." Trong Kabbalah, giáo huấn bí mật bí mật của Do Thái giáo, "cấp bậc" còn cao hơn: đó là "linh hồn của linh hồn của Luật pháp."

Vì các nghiên cứu thần bí được coi là nguy hiểm đối với những người chưa trưởng thành và không đủ vững vàng trong đức tin, nên theo truyền thống của người Do Thái, chỉ những người đàn ông đã kết hôn trên bốn mươi tuổi, những người đã thông thạo kinh Torah và Talmud mới được phép đọc các tác phẩm về Kabbalah.

Trong văn hóa dân gian gần với Talmudic, một phần đùa, một phần nghiêm túc, câu hỏi được đặt ra về khả năng diễn đạt bản chất của đạo Do Thái trong một cụm từ. chỉ trong lúc tôi đứng bằng một chân thôi.” . Đáp lại, ông nghe: "Điều gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác - đây là tổng thể của toàn bộ Luật, còn lại chỉ là chi tiết. Bây giờ hãy đi nghiên cứu."

"Quy tắc cao nhất của đạo đức Ki-tô-giáo" (V. S. Solovyov) quay trở lại điều răn đạo đức của Đức Chúa Trời: "Hãy yêu người lân cận như chính mình."

Sau khi Talmud được phong thánh (thế kỷ thứ năm sau Công nguyên), vòng tròn của các nhà cầm quyền Do Thái giáo đã bị đóng lại, với các tác phẩm mà truyền thống liên kết với Truyền thống Do Thái. Trong các tác giả tiếp theo, những người tạo ra Talmud luôn được gọi là những người đàn ông của đại hội (mặc dù các nhà sử học nghi ngờ tính thực tế của một cuộc họp hoặc hình thức tổ chức công việc khác trên Talmud), trái ngược với người ghi chép - những người sành sỏi và thông dịch viên Talmud. Cơ đốc giáo song song cho những người đàn ông của hội thánh lớn là những người sáng tạo ra patristics - những người cha trong nhà thờ, trong Hồi giáo - người biên soạn các hadith đầu tiên của nhà tiên tri. Trong các văn bản Talmudic sau này, điều răn sau đây dành cho những người ghi chép được cho là của “những người đàn ông của đại hội”: “Hãy chậm rãi phán xét, thu hút nhiều đệ tử hơn và xây dựng hàng rào cho Kinh Torah”.

4. Các khuynh hướng chán nản trong Talmud

Trong Do Thái giáo, thần học (hay thần học) với tư cách là một học thuyết lý thuyết về Thiên Chúa bắt đầu phát triển sau khi bổ sung các giáo luật tôn giáo. Đây là lôgic tự nhiên của việc triển khai nội dung tôn giáo: đức tin được củng cố bởi kiến ​​thức. Thành phần thần học đưa vào các ý tưởng tôn giáo về hệ thống cấp bậc bên trong của việc giảng dạy tôn giáo, chiều sâu trí tuệ và yếu tố phản ánh đó, điều này chứng tỏ, nếu không muốn nói là trưởng thành, thì về sự khởi đầu của sự “lớn lên” của hệ thống trí thức. Bằng cách tạo ra một loại "dây" hợp lý của giáo lý, thần học đáp ứng những nhu cầu nội tại - giao tiếp và tâm lý - nhất định của nhóm tín đồ trong việc hệ thống hóa và củng cố kiến ​​thức tôn giáo.

Sau thất bại thảm hại của người Do Thái trong hai cuộc nổi dậy chống La Mã (66-73 năm. и 132-135 N. BC) nhiệm vụ “củng cố đức tin” của cuốn sách được Do Thái giáo nhìn nhận như một kiểu vượt qua thảm họa về mặt tinh thần, mang lại hy vọng cho sự hồi sinh của dân tộc Do Thái. Các giáo sĩ Do Thái của “đại hội” (tương tự người Do Thái với các giáo phụ trong Cơ đốc giáo) đã truyền lại cho các thế hệ kinh sư tiếp theo để “dựng hàng rào xung quanh luật pháp”, và việc bảo vệ học thuyết này đã được nhìn thấy chính xác trong sự phát triển thần học của nó.

Trong Talmud, thành phần thần học thích hợp là tương đối nhỏ và không hoàn toàn tách rời khỏi phần bình luận giải thích và pháp lý chi tiết vô tận về Torah. Tuy nhiên, trong Talmud, các ý tưởng về cánh chung trở nên khác biệt hơn nhiều: ngày tận thế, Sự phán xét cuối cùng, sự sống lại từ cõi chết, quả báo thế giới bên kia cho con người vì những việc làm của mình. Về mặt thần học, sự củng cố của thuyết độc thần cũng rất đáng kể. Dòng này, tiền thân của thần học apophatic trong tương lai trong Cơ đốc giáo, đã thể hiện chính nó, cùng với những thứ khác, trong việc loại bỏ nhiều tên gọi khác nhau và nhiều định nghĩa đặc trưng về Chúa.

Thần học ngụy biện (Tiếng Hy Lạp apophatikos - phủ định) xuất phát từ sự siêu việt hoàn toàn của Thượng đế (nghĩa là sự siêu việt của Ngài trong mối quan hệ với thế giới và không thể tiếp cận với tri thức của con người). Do đó, trong thần học apophatic, chỉ những phán đoán tiêu cực về Chúa mới được công nhận là đúng ("Chúa không phải là người", "Chúa không phải là thiên nhiên", "Chúa không phải là lý trí", v.v.). Đối với những nhận định tích cực về Thượng đế, chúng là không thể: chẳng hạn, ngay cả một tuyên bố cực kỳ chung chung như "Thượng đế tồn tại" cũng vô nghĩa, Thượng đế ở bên ngoài bản thể và trên bản thể.

Thần học Cataphatic (kataphatikos - tích cực) cho phép khả năng mô tả đặc tính của Đức Chúa Trời với sự trợ giúp của các định nghĩa và chỉ định tích cực (tích cực), tuy nhiên, không nên hiểu theo nghĩa đen và trực tiếp. Trong thần học Cơ đốc, cả hai nguyên tắc hiểu biết về Chúa đều tồn tại, nhưng thần học phủ định được coi là cao hơn và hoàn hảo hơn. N. A. Berdyaev, chẳng hạn, đã nhìn thấy trong thần học apophatic là một đối trọng với thuyết xã hội học (sự giải thích của Thượng đế trong các tương tác xã hội giữa con người với nhau).

Tên của Đức Chúa Trời của người Do Thái, Yahweh, không được nói đúng trong Kinh Thánh. Tên Yahweh (Đức Giê-hô-va) xuất hiện vào thế kỷ 7-2. giữa các nhà thần học Cơ đốc giáo đã nghiên cứu Cựu ước trong nguyên bản (tức là bằng tiếng Do Thái), do kết quả của việc lồng tiếng (lồng tiếng) điều kiện đó và trước đây chỉ tồn tại bằng cách viết kết hợp bốn chữ cái, được sử dụng trong Kinh thánh để chỉ định. Chúa. Bốn phụ âm này chuyển tải những âm đầu tiên của biểu thức tiếng Do Thái, được hiểu là "Tôi là chính tôi (Chúa)." Theo truyền thuyết, Đức Chúa Trời chỉ tiết lộ tên thật của mình cho Moses, tuy nhiên, trong mục Torah, Moses không sử dụng tên thật của Đức Chúa Trời, mà là viết tắt của câu nói "I am who I am (God)". Dấu hiệu bốn chữ cái này được sử dụng trong Kinh thánh khoảng XNUMX nghìn lần. Đối với âm thanh thực sự của danh Chúa, nó chỉ được phát âm một lần trong năm (vào Ngày Lễ Chuộc Tội) bởi thầy tế lễ thượng phẩm, và bí mật về cách phát âm của nó được truyền miệng qua dòng dõi cao cấp của gia đình thầy tế lễ. Sau khi bị giam cầm ở Babylon, vào khoảng thế kỷ thứ XNUMX. BC e., người Do Thái, "tôn kính Danh Chúa" (S. N. Bulgakov), đã ngừng phát âm tên này trong các buổi lễ Thần thánh và khi đọc Kinh thánh, thay thế bằng từ Elohim (Elohim). Danh xưng này dành cho Đức Chúa Trời, được sử dụng khoảng XNUMX lần trong Kinh thánh, là dạng số nhiều của từ tiếng Do Thái có nghĩa là "Đức Chúa Trời". Tuy nhiên, các tính từ và động từ đề cập đến từ này luôn là số ít trong Kinh thánh, tức là Elohim hoạt động như một biểu tượng của một Chúa và một Chúa. Trong bản Septuagint và Talmud, Elohim được hiểu là một danh từ chung có nghĩa là "chúa tể, chúa tể" (trong bản Septuagint nó được dịch bằng từ kirios).

Trong "Talmud" không còn có vô số cái tên đặc trưng như vậy nữa - những hình ảnh thu nhỏ của Chúa mà Tanakh có rất nhiều: Vĩnh cửu, Toàn trí, Tuyệt vời trong lời khuyên, Biết bí mật của trái tim, Thử nghiệm trái tim và tử cung, Nhân từ, Bệnh nhân, Người nhiệt thành, Người báo thù , Father, Meek, v.v. Sự khởi đầu tuyệt đối, do đó, trong Talmud được quan niệm là bao trùm tất cả, quá con người và quá tự nhiên, đến nỗi bất kỳ đặc điểm nào của nó cũng trở nên nhỏ bé và không cần thiết một cách đáng kể.

Sau Talmud, thần học Do Thái phát triển trong tác phẩm của nhiều thế hệ học giả, bao gồm cả những nhà tư tưởng kiệt xuất của thế kỷ XNUMX.

Martin Buber (1878-1965), nhà thần bí nhân văn và người theo chủ nghĩa hiện sinh.

Nhà tư tưởng Do Thái nổi tiếng nhất thời Trung cổ Moses Maimonides (1135-1204)Ngược lại, giáo sĩ, bác sĩ, nhà toán học, nhà thiên văn học và người soạn thảo luật là một nhà duy lý xuất sắc trong thần học.

Tác phẩm "Người thầy bị mất tích" bằng tiếng Ả Rập của ông (một biến thể của bản dịch "Hướng dẫn của sự vẫy vùng") chứa đựng sự biện minh logic (theo Aristotle) ​​và triết học cho thuyết độc thần. "Người thầy của kẻ thất lạc" đã gây ra sự từ chối của cả chính thống giáo Do Thái và Tòa án Dị giáo. Những người bảo thủ đã hơn một lần cấm người Do Thái đọc tác phẩm sáng tạo này, tuy nhiên, đôi khi chỉ cho trẻ vị thành niên.

Bảo vệ và phát triển các nguyên tắc hợp lý của Kinh thánh, Maimonides đã hệ thống hóa và bổ sung các phương pháp giải thích Kinh Torah được phát triển trong Talmud. Ví dụ, những biến Kinh thánh như ngón tay của Đức Chúa Trời, v.v., Maimonides dạy phải hiểu không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, vì Đức Chúa Trời, tất nhiên, không có xác thịt.

5. Văn hóa bình luận của đạo Do Thái

Trong các tôn giáo về Kinh thánh, việc rao giảng sớm bắt đầu thực hiện một nhiệm vụ truyền đạt khác - giải thích những "chỗ khó" của văn bản thiêng liêng. Cùng với “sự hướng dẫn và khuyến khích” “tuân theo Luật pháp” và “noi gương những điều đẹp đẽ,” bài giảng đã trở thành một thể loại trong đó các kỹ thuật được phát triển để giải thích những điều khó hiểu được nghe trong phụng vụ. Trong nghi lễ đọc các đoạn từ Kinh thánh, không được phép bình luận ngẫu nhiên về điều khó hiểu - đó là nguyên tắc cơ bản liên quan đến từ thiêng liêng trong các tôn giáo trong Kinh thánh. Một điều khác là sự giảng dạy - như một văn bản của "bậc hai", những lời của người cố vấn về lời Chúa.

Bài giảng trong đền thờ, ở mức độ này hay mức độ khác, luôn luôn chứa đựng sự giải thích Kinh thánh, vì đây là mục tiêu chung của bài giảng - mang ý nghĩa của lời Chúa đến với tâm trí mọi người. Tuy nhiên, rất nhanh chóng, sự giải thích vượt ra ngoài ranh giới của những gì lời truyền miệng của linh mục có thể đáp ứng được. Diễn giải, tất cả các loại bình luận về Kinh thánh trở thành loại kiến ​​thức chủ yếu nói chung, và một nền văn hóa, ở trung tâm hoặc nền tảng là tôn giáo của Kinh thánh, phát triển như bình luận văn hóa như sự phản ánh trên văn bản chính của văn hóa - Kinh thánh. Đồng thời, mối liên hệ di truyền với việc thuyết giảng, với sự hướng dẫn trong đền thờ, được phản ánh trong hương vị của giáo huấn và sự gây dựng vốn là đặc trưng của kiến ​​thức đó. Đây là kiến ​​thức nên biết, được giảng dạy bởi trường giải tội.

Trong Do Thái giáo, nhiều bài bình luận khác nhau về "Torah" bắt đầu được biên soạn ngay cả trước khi "Tanakh" ("Cựu ước") được phong thánh - những văn bản sau này sẽ trở thành các phần và sách của Talmud. Theo nội dung hoặc bản chất của chúng, phần lớn các diễn giải thuộc về ba lĩnh vực kiến ​​thức (nếu chúng ta nói về nó theo thuật ngữ hiện đại): thần học, luật và ngữ văn.

Talmud phát triển toàn diện kỹ thuật bình luận ngữ văn và logic-ngữ văn trên văn bản, xác định một cách có phương pháp và thể hiện 32 phương pháp giải thích văn bản với các ví dụ. Một số kỹ thuật có liên quan đến nhu cầu loại bỏ mâu thuẫn trong việc giải thích các điều khoản khác nhau của Torah, bao gồm bằng cách cho phép cách hiểu gián tiếp, nghĩa bóng, mở rộng, thu hẹp, ngụ ngôn và nhiều cách hiểu khác về một từ hoặc cụm từ. Do đó, Talmud và trường học Do Thái đã chuẩn bị sẵn sàng cho việc hiểu từ không theo nghĩa đen và dạy cách hiểu các lớp nghĩa khác nhau trong một từ. Rõ ràng là việc đưa các nguyên tắc và phương pháp hiểu biết như vậy vào nhà trường, vào văn hóa làm tăng cường tư duy, mở rộng chân trời thông tin của xã hội.

Trong Talmud có những đoạn gợi nhớ đến một phân tích ngữ văn về kỹ năng viết, với một loại thử nghiệm tư duy cho phép người ta "cân nhắc" ý nghĩa ngữ nghĩa của các yếu tố riêng lẻ của văn bản.

Đây là một ví dụ về những quan sát như vậy. Các giáo sĩ Do Thái tin rằng mọi lời của "Torah" là từ Chúa, không một từ nào là vô ích. Vì vậy, khi tìm thấy một từ hoặc cách diễn đạt có vẻ không quan trọng, họ tìm cách tìm hiểu ý tưởng hoặc sắc thái mới mà Kinh thánh đang cố gắng truyền đạt. Cuộc thảo luận về cụm từ "Sáng thế ký" liên quan đến Nô-ê là đặc trưng: "Đây là cuộc đời của Nô-ê. Nô-ê là người công chính, không chỗ chê trách trong thế hệ của ông." Những từ nào có vẻ không cần thiết? - Ở thế hệ của tôi. - Tại sao, hãy hỏi các nhà thông thái, "Torah" bao gồm chúng?

Một số ý kiến ​​được bày tỏ. Một giáo sĩ Do Thái nói: "Trong thế hệ đặc biệt độc ác của mình, Nô-ê là một người công chính và không đáng trách, nhưng không phải trong các thế hệ khác." Một giáo sĩ Do Thái khác phản đối: "Ngay cả khi ở thế hệ của ông ấy, thì ở các thế hệ khác thậm chí còn hơn thế nữa." Điều đáng chú ý là Talmud không chỉ cho thấy mọi người hiểu khác nhau như thế nào về cùng một văn bản, mà còn giải thích những khác biệt này: vấn đề nằm ở những trải nghiệm cá nhân khác nhau của mỗi người. Hóa ra vị giáo sĩ Do Thái thứ hai chỉ theo đạo khi trưởng thành, và trước đó ông ta là một tên trộm, một đấu sĩ và một người phục vụ rạp xiếc. Anh ấy biết rõ khó trở nên tốt như thế nào khi một người đến từ một môi trường nghèo nàn và vô đạo đức. Trong mắt ông, Nô-ê, người xuất thân vô đạo đức như vậy, nhưng đã trở thành một người công chính, vĩ đại hơn nhiều so với khi ông lớn lên giữa những người công bình.

Nhà bình luận nổi tiếng nhất và vẫn được kính trọng nhất về các sách thánh của người Do Thái là Giáo sĩ Do Thái. Shlomo ben Yitzhach hoặc viết tắt Rashi (1040-1105), được Do Thái giáo công nhận là người thầy Do Thái vĩ đại nhất thời Trung cổ. Ông mở một trường học Do Thái miễn phí ở Troyes (Pháp) và trở thành người sáng lập ra truyền thống bình luận đầy quyền lực. Văn phong ngắn gọn và rõ ràng của ông vẫn ảnh hưởng đến các tác giả nói tiếng Do Thái ngày nay.

Bài bình luận của Rashi về Torah là cuốn sách đầu tiên được in bằng tiếng Do Thái ở 1475 - thậm chí trước cả kinh Torah. Kiến thức về "Torah" với lời bình luận của Rashi đã trở thành tiêu chuẩn của giáo dục Do Thái truyền thống và trở thành một phần của việc đọc hàng tuần bắt buộc.

Bản thân "Talmud" cần bình luận nhiều hơn "Torah" - chủ yếu vì ngôn ngữ phức tạp, bao gồm các thuật ngữ Aramaic, Do Thái, Hy Lạp và các kiến ​​trúc phức tạp một cách tự phát.

Rashi đã làm nhiều hơn bất kỳ ai khác để giúp người đọc có thể tiếp cận Talmud. Trong 900 năm, tất cả những người nghiên cứu và xuất bản Kinh Torah và Talmud đều đã sử dụng những lời bình luận của ông. “Và nếu Rashi không viết bài bình luận của mình, giải thích những từ tiếng Aramaic khó và dẫn dắt người đọc đi theo những con đường logic kỳ quái và đôi khi khó hiểu, thì Talmud có thể đã bị lãng quên từ lâu” (Telushkin).

Con cháu của Rashi (hai con rể và ba cháu trai) đưa ra lời bình luận của riêng họ, được gọi là "Tosafot" (thế kỷ XII). Bài bình luận đã nhận được sự công nhận, và kể từ đó Mishnah đã được xuất bản với hai bài bình luận, được in nghiêng ở lề, với bình luận của Rashi có lề trong và lề ngoài dành cho Tosafot. Tuy nhiên, bình luận trước đó của Rashi được coi là có thẩm quyền hơn.

Bộ thứ ba trong số các bộ bình luận kinh điển về Torah và Talmud là Midrash (tiếng Do Thái, "giải thích, nghiên cứu"). Nó được biên soạn bởi các giáo sĩ Do Thái vào thế kỷ 1-XNUMX. và được hệ thống hóa vào thế kỷ thứ mười ba. Tùy thuộc vào chủ đề của bài bình luận, có "Midrash Halakha" - giải thích các quy định pháp lý của "Torah" và "Mishnah", và "Midrash Haggadah" - giải thích các đoạn văn đạo đức và thần học, bao gồm cả ngụ ngôn, cách ngôn, trí tuệ văn hóa dân gian của "Torah" và "Talmud" ". Trong phiên bản hệ thống hóa của Midrash, các bình luận cá nhân được sắp xếp để phù hợp với thứ tự của các câu trong Torah. Vì vậy, một liên tục, từng câu, giải thích của toàn bộ "Ngũ kinh của Môi-se" đã được tạo ra.

6. Triết học Do Thái thời Trung cổ

Triết học Do Thái cũng phát triển song song với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, và ở đây, xuất phát điểm là chủ nghĩa Tân thời và chủ nghĩa Aristotle.

Sự phát triển của nó bị ảnh hưởng bởi những yếu tố thần bí trong cách dạy của người Do Thái, vốn được chứa đựng trong những văn bản đầy ám chỉ, khó hiểu và rất khó hiểu.

Nhà tư tưởng vĩ đại nhất của xu hướng này là Ibn Gebirol (giữa thế kỷ XNUMX), người mà giới học giả coi là người Ả Rập và gọi là Avicebronn. Giáo lý của ông - lý thuyết về hiện thân - là một trong những giáo lý nhất quán nhất trong thời Trung cổ.

Trong số các Aristotle người Do Thái, nổi bật nhất là Moses Maimonides (Heb. Moses ben Maimun), người sinh năm 1135 gần Cordoba của Tây Ban Nha và mất năm 1204 tại Ai Cập. Việc giảng dạy của ông, giống như của các triết gia Do Thái khác, một phần bị ảnh hưởng bởi thuyết Kabbal, mà ông đã cố gắng kết hợp với triết học duy lý của Aristotle. Tác phẩm chính của Maimonides, The Guide of the Lost, ban đầu được viết bằng tiếng Ả Rập, sau đó được dịch sang tiếng Do Thái và tiếng Latinh. Maimonides, giống như Averroes đương thời theo đạo Hồi của ông, là một người nhiệt tình ngưỡng mộ Aristotle. Ông nói rằng, ngoài các nhà tiên tri, không ai đến gần sự thật như Aristotle. Tuy nhiên, trong sự tôn thờ của mình đối với Aristotle, ông không đi xa như Averroes (ông coi Aristotle là một người có thẩm quyền vô hạn chỉ trong lĩnh vực thế giới sublunar), nhưng bất chấp điều này, ông vẫn mâu thuẫn với các giáo lý chính thống.

Đối với mối quan hệ của đức tin và khoa học, theo ý kiến ​​của ông, kết quả của cả hai phải đồng ý. Tuy nhiên, khi có sự mâu thuẫn giữa lý trí và lời Kinh thánh, lý trí có lợi thế hơn, lý trí tìm cách hợp nhất Kinh thánh và lý trí bằng cách giải thích ngụ ngôn. Theo tinh thần của những người theo thuyết Eleatics và Neoplatonist cổ đại, ông lập luận rằng chân lý không phải là nhiều, mà là một, tự tạo ra, vận động và bảo tồn chính nó.

BÀI GIẢNG SỐ 4. Kỳ Na giáo và Phật giáo

1. Điều kiện cho sự xuất hiện của các tôn giáo mới ở Ấn Độ

Vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. những thay đổi lớn bắt đầu diễn ra trong xã hội Ấn Độ Cổ. Sản xuất nông nghiệp và thủ công nghiệp, thương mại đang phát triển đáng kể, sự khác biệt về tài sản giữa các thành viên của các cá thể và các thành viên ngày càng sâu sắc, vị trí của những người sản xuất trực tiếp đang thay đổi. Quyền lực của quân chủ ngày càng tăng lên, thể chế quyền lực bộ lạc ngày càng suy tàn và mất dần ảnh hưởng. Sự hình thành nhà nước lớn đầu tiên phát sinh. Vào thế kỷ III. BC e. dưới sự cai trị của Ashoka, hầu như toàn bộ Ấn Độ được thống nhất trong khuôn khổ của một nhà nước quân chủ duy nhất.

Cộng đồng vẫn là một thành phần quan trọng của hệ thống kinh tế và xã hội, nhưng một số thay đổi đang diễn ra. Sự phân hóa tài sản giữa các thành viên của các cộng đồng ngày càng sâu sắc, và tầng lớp trên nổi lên ngày càng rõ rệt, tập trung quyền lực kinh tế và chính trị vào tay mình; số lượng công dân phụ thuộc và công nhân làm thuê ngày càng tăng.

Đây cũng là thời điểm của những cuộc tìm kiếm trong lĩnh vực tôn giáo và triết học.

Chủ nghĩa nghi lễ Vệ đà truyền thống và thần thoại cũ, thường nguyên thủy không tương ứng với các điều kiện mới. Một số học thuyết mới đang xuất hiện, về cơ bản độc lập với hệ tư tưởng của Bà-la-môn Vệ Đà, bác bỏ vị trí đặc quyền của các Bà-la-môn trong giáo phái và tiếp cận câu hỏi về vị trí của một người trong xã hội theo một cách mới. Xung quanh những sứ mệnh của những giáo lý mới, những hướng đi và trường phái riêng biệt dần dần được hình thành, một cách tự nhiên, với một cách tiếp cận lý thuyết khác đối với những vấn đề cấp bách. Trong số nhiều trường phái mới, giáo lý của Kỳ Na giáo và Phật giáo đang đạt được ý nghĩa toàn Ấn Độ hơn tất cả.

2. Kỳ Na giáo

Người sáng lập học thuyết Jain được coi là Mahavir Vardhamana (sống ở Thế kỷ VI BC ừ., không có ngày tháng chính xác), xuất thân từ một gia đình Kshatriya giàu có ở Videha (Bihar ngày nay). Ở tuổi 28, ông rời nhà để sau 12 năm khổ hạnh và lý luận triết học, ông đã tìm đến những nguyên tắc của một giáo lý mới. Sau đó Vardhamana tham gia vào các hoạt động rao giảng. Lúc đầu, ông tìm thấy các học trò và nhiều tín đồ ở Bihar, nhưng chẳng bao lâu giáo lý của ông đã lan rộng khắp Ấn Độ. Vardhamana còn được gọi là Jina (Người chiến thắng - nghĩa là người chiến thắng trong vòng luân hồi và nghiệp báo). Theo truyền thống Jain, ông chỉ là người cuối cùng trong số 24 giáo viên - tirthakars (người tạo ra con đường), những lời dạy của họ đã nảy sinh trong quá khứ xa xôi.

Giáo huấn của người Jain chỉ tồn tại trong một thời gian dài dưới hình thức truyền khẩu, và giáo luật được biên soạn tương đối muộn (vào thế kỷ thứ XNUMX sau Công nguyên). Do đó, không phải lúc nào cũng dễ dàng phân biệt cốt lõi ban đầu của học thuyết Jain với những giải thích và bổ sung sau này.

Học thuyết Jain, trong đó (cũng như trong các hệ thống Ấn Độ khác) suy đoán tôn giáo được trộn lẫn với lý luận triết học, tuyên bố thuyết nhị nguyên. Bản chất của nhân cách một người gồm có hai mặt - vật chất (ajiva) và tinh thần (jiva). Mối liên hệ giữa chúng là nghiệp. Sự kết nối của vật chất vô tri với linh hồn bằng những ràng buộc của nghiệp dẫn đến sự xuất hiện của một cá nhân, và nghiệp liên tục đồng hành với linh hồn trong một chuỗi tái sinh vô tận.

Jains đã phát triển khái niệm về nghiệp một cách chi tiết và phân biệt giữa tám loại nghiệp khác nhau, dựa trên hai phẩm chất cơ bản. Những nghiệp xấu ảnh hưởng tiêu cực đến các đặc tính chính của linh hồn, mà theo Jains, nó có được khi nó hoàn hảo ở dạng tự nhiên. Những nghiệp lành giữ linh hồn trong chu kỳ tái sinh. Và chỉ khi một người dần dần thoát khỏi những nghiệp ác và thiện, thì sự giải thoát của người đó khỏi những gông cùm của luân hồi mới xảy ra. Jains tin rằng một người, với sự trợ giúp của bản chất tinh thần của mình, có thể kiểm soát và quản lý bản chất vật chất. Chỉ có bản thân anh ta mới quyết định điều gì là thiện và ác và những gì để gán cho mọi thứ mà anh ta gặp phải trong cuộc sống. Thượng đế chỉ là một linh hồn đã từng sống trong một cơ thể vật chất và được giải thoát khỏi những gông cùm của nghiệp và dây chuyền tái sinh. Trong quan niệm của người Jain, thần không được coi là thần sáng tạo hay thần can thiệp vào công việc của con người.

Sự giải thoát của linh hồn khỏi ảnh hưởng của nghiệp và luân hồi chỉ có thể thực hiện được với sự trợ giúp của khổ hạnh và thực hiện các hành động tốt. Do đó, Kỳ Na giáo đặt trọng tâm vào sự phát triển của một nền đạo đức được truyền thống gọi là tam bảo (triratna). Nó nói về sự hiểu biết đúng đắn dựa trên đức tin đúng đắn, kiến ​​thức đúng đắn và kiến ​​thức đúng đắn sau này, và cuối cùng là lối sống đúng đắn. Hai nguyên tắc đầu tiên liên quan chủ yếu đến đức tin và kiến ​​thức về giáo lý Jain. Cuộc sống đúng đắn, theo cách hiểu của người Jains, về cơ bản là mức độ thắt lưng buộc bụng lớn hơn hoặc ít hơn. Các nguyên tắc, các giai đoạn và hình thức khổ hạnh khác nhau được dành rất nhiều không gian trong các văn bản. Con đường giải thoát linh hồn khỏi luân hồi rất phức tạp và nhiều giai đoạn. Mục đích là sự cứu rỗi cá nhân, vì một người chỉ có thể được giải thoát bởi chính mình, và không ai có thể giúp anh ta. Điều này giải thích tính cách ích kỷ của đạo đức học Jain. Được thiết kế chủ yếu cho các thành viên của cộng đồng Jain, Hướng dẫn Đạo đức nêu chi tiết các lời tuyên thệ khác nhau của các nhà sư và nữ tu. Đặc biệt, họ tuyệt đối hóa các nguyên tắc không gây tổn hại cho chúng sinh, các nguyên tắc liên quan đến tiết chế tình dục, xa lánh của cải thế gian; các chuẩn mực của hoạt động, hành vi, vv được xác định.

Một phần không thể thiếu của giáo luật Jain cũng là các cấu trúc suy đoán khác nhau, ví dụ, về trật tự của thế giới. Vũ trụ, theo Jains, là vĩnh cửu, nó không bao giờ được tạo ra và không thể bị phá hủy. Những ý tưởng về trật tự của thế giới đến từ khoa học về linh hồn, vốn luôn bị giới hạn bởi vấn đề nghiệp lực. Những linh hồn chịu nhiều gánh nặng nhất được đặt ở vị trí thấp nhất và khi họ thoát khỏi nghiệp chướng, sẽ dần dần lên cao hơn và cao hơn cho đến khi họ đạt đến giới hạn cao nhất. Ngoài ra, kinh điển còn có những thảo luận về cả những thực thể cơ bản (jiva-ajiva), về những thành phần riêng lẻ tạo nên vũ trụ, về cái gọi là môi trường nghỉ ngơi và vận động, về không gian và thời gian.

Nó chứa đựng, trong số những thứ khác, truyền thuyết thần thoại liên quan đến cuộc sống và thành tích của từng cá nhân tirth-khankar, và truyền thuyết liên quan đến tính cách của Vardhamana, và những mô tả về thế giới ngầm và thế giới trung gian (Trái đất của chúng ta).

Theo thời gian, hai hướng được hình thành trong Kỳ Na giáo, đặc biệt là khác nhau trong cách hiểu của họ về chủ nghĩa khổ hạnh. Digambaras (nghĩa đen: ăn mặc khí phách, nghĩa là những người từ chối quần áo) bảo vệ quan điểm chính thống, Shvetambaras (nghĩa đen: mặc đồ trắng) tuyên bố một cách tiếp cận ôn hòa hơn.

Ảnh hưởng của đạo Kỳ Na giáo dần dần suy giảm, mặc dù nó vẫn tồn tại ở Ấn Độ cho đến ngày nay.

3. Đạo Phật

Phật giáo, tôn giáo lâu đời nhất trong số các tôn giáo trên thế giới, "được tạo ra bởi một dân tộc hầu như khác với tất cả những người khác về sự sáng tạo không ngừng trong lĩnh vực tôn giáo" (Barthold).

Vào thế kỷ VI. BC. đ. Phật giáo phát triển ở Bắc Ấn Độ - học thuyết, người sáng lập ra nó là Siddhartha Gautama (khoảng 583-483 gg. để N. BC), con trai của người cai trị gia tộc Shakya đến từ Kapilavast (vùng Nam Nepal). Năm 29 tuổi (không lâu sau khi con trai chào đời), không hài lòng với cuộc sống, anh rời gia đình và đi vào cảnh “vô gia cư”. Sau nhiều năm khổ hạnh vô ích, anh ta đạt được sự tỉnh thức (bồ đề), tức là anh ta hiểu được con đường đúng đắn của cuộc sống, từ chối những cực đoan. Đây là khám phá kiến ​​thức chính (pháp) nó giống như một cái nhìn sâu sắc đột ngột, sự giác ngộ, do đó có tên mới của hoàng tử: Phật có nghĩa là "giác ngộ", theo nghĩa đen - "thức tỉnh". (Pháp từ tiếng Phạn rất mơ hồ: luật pháp, trật tự, bổn phận, công lý; phẩm chất, đặc tính, bản chất, các yếu tố chính của tự nhiên; tôn giáo, chân lý, đạo đức. Trong Phật giáo sơ khai, pháp là chính lời dạy của Đức Phật về thế giới và về những cách thức cứu rỗi con người).

Đức Phật đã lĩnh hội, tuyên bố và bắt đầu thuyết giảng về thế giới quan và hành vi có thể cứu một người khỏi đau khổ.

Sự cứu rỗi, Đức Phật dạy, bao gồm việc đạt được niết bàn (trong tiếng Phạn, nó có nghĩa đen là "dập tắt, tàn lụi") - hòa bình và yên tĩnh hoàn toàn có được sau khi mọi ham muốn, đam mê và sợ hãi của con người được vượt qua.

Trong cuộc đời của mình, ông có rất nhiều người theo đuổi. Ngay sau đó là một cộng đồng lớn các tăng ni; lời dạy của ông đã được chấp nhận bởi một số lượng lớn những người có lối sống thế tục, những người bắt đầu tuân thủ các nguyên tắc nhất định trong giáo lý của Đức Phật.

Giáo lý Phật giáo trong một thời gian dài chỉ tồn tại trong truyền khẩu, và các văn bản kinh điển được viết ra vài thế kỷ sau khi giáo lý xuất hiện. Theo thời gian, truyền thống Phật giáo bao quanh cuộc đời của Đức Phật với nhiều truyền thuyết, phép màu được cho là do Ngài, và hình dáng của Ngài dần dần mang tính chất thần thánh.

Các bài giảng của Đức Phật ban đầu không phải là một hệ thống tôn giáo mới như một bài giảng về đạo đức và tâm lý trị liệu. Tuy nhiên, cộng đồng các nhà sư thuyết giảng lời dạy của Đức Phật đã hình thành sớm, và sự cạnh tranh với các tín ngưỡng Hindu truyền thống đã dẫn đến những ý tưởng về sự tôn nghiêm của Đức Phật và giáo lý của Ngài, và sau đó là mong muốn khá sớm để phong thánh cho các sách thiêng liêng (đã có ở người Phật giáo đầu tiên. thánh đường sau khi Đức Phật nhập diệt ở 483 thành phố, sau đó đến 383 и 250 gg. BC e.).

Thật không dễ dàng để tái tạo lại hình thức giảng dạy cổ xưa nhất của Phật giáo, tuy nhiên các học giả hiện nay phần lớn đã đồng ý trên cơ sở giáo lý mà chính Đấng Tỉnh Thức đã tuyên bố.

Trung tâm của việc học là bốn sự thật cao quý, điều mà Đức Phật đã tuyên bố ngay từ khi bắt đầu hoạt động thuyết pháp của mình. Theo họ, sự tồn tại của con người gắn bó chặt chẽ với đau khổ. Sinh, bệnh, già, chết, gặp điều khó chịu và chia tay điều dễ chịu, không thể đạt được điều mình mong muốn - tất cả những điều này dẫn đến đau khổ. Nguyên nhân của đau khổ là khát khao (trishna), dẫn đến tái sinh, tái sinh thông qua niềm vui và đam mê. Việc loại bỏ nguyên nhân của đau khổ nằm ở việc loại bỏ cơn khát này.

Con đường dẫn đến diệt khổ - con đường Bát chánh đạo lành mạnh - như sau: phán đoán đúng, quyết định đúng, lời nói đúng, sống đúng, nguyện vọng đúng, chú ý đúng và định tâm đúng. Cả một cuộc đời cống hiến cho thú vui nhục dục cũng như con đường khổ hạnh và tự hành hạ bản thân đều bị từ chối.

Theo truyền thống Phật giáo, những ý tưởng này đã hình thành nên nội dung của bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật tại Varanasi. Bài giảng này không rõ ràng về khái niệm, giống như một lời tuyên bố long trọng về nền tảng của giáo lý, và các thuật ngữ được sử dụng rất mơ hồ.

Kinh điển của Phật giáo về Tứ Diệu Đế được bình luận chi tiết, phát triển và giải thích trên nhiều khía cạnh khác nhau. Vì những mục đích này, một bộ máy khái niệm phức tạp được tạo ra. Đặc biệt, nó đề cập đến những yếu tố hình thành nên nhân cách của cá nhân. Tổng cộng có năm nhóm yếu tố này. Ngoài các thể vật chất (sắc), còn có các thể thuộc tinh thần, chẳng hạn như cảm thọ, ý thức, v.v ... Những ảnh hưởng tác động lên các yếu tố này trong suốt cuộc đời của một cá nhân cũng được xem xét. Đặc biệt chú ý đến việc hoàn thiện hơn nữa khái niệm "khát" (Trishna). Nguồn gốc và ảnh hưởng của nó được phân tích, ba loại chính được phân biệt: khát khao nhục dục (kama), khát khao hóa thân (bhava) và khát khao tự hủy diệt (vibhava). Dần dần, khái niệm "khát" được thay thế bằng khái niệm raga (mong muốn, khát vọng), và toàn bộ mặt này của bài giảng có một nội dung hơi khác. Ngoài ra, một khái niệm khác nảy sinh chỉ ra vô minh (avidya) là nguyên nhân của đau khổ - ở đây là sự thiếu hiểu biết về con đường chân chính dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ - và dựa trên đó, một chuỗi nguyên nhân phức tạp gồm mười hai lần của đau khổ được xây dựng.

Trên cơ sở này, nội dung của các phần riêng lẻ của bát chánh đạo được phát triển. Phán đoán đúng được hiểu với cách hiểu đúng về cuộc đời là bể khổ và đau khổ, quyết định đúng được hiểu là quyết tâm thể hiện sự cảm thông đối với muôn loài. Lời nói đúng được đặc trưng là không phức tạp, trung thực, thân thiện và chính xác.

Cuộc sống đúng đắn bao gồm việc tuân thủ các giới luật đạo đức - năm điều răn nổi tiếng của Phật giáo (pancha-shila), mà cả nhà sư và Phật tử thế tục đều phải tuân thủ. Đó là những nguyên tắc sau: không làm hại chúng sinh, không lấy của người khác, không cấm quan hệ tình dục, không nói những lời vu cáo, giả dối, và không sử dụng đồ uống say. Phần còn lại của các bước của Bát chánh đạo cũng được phân tích, đặc biệt, bước cuối cùng là đỉnh của con đường này, mà tất cả các bước khác dẫn đến, chỉ được coi là bước chuẩn bị cho nó. Chánh định, được đặc trưng bởi bốn mức độ hấp thụ (jhana), đề cập đến thiền định và thực hành thiền định. Rất nhiều không gian được dành cho nó trong các văn bản, các khía cạnh riêng biệt của tất cả các trạng thái tinh thần đi kèm với thiền định và thực hành thiền định được xem xét.

Con đường giải thoát khỏi luân hồi chỉ dành cho các nhà sư, tuy nhiên, theo lời dạy của Đức Phật, việc tuân thủ các nguyên tắc đạo đức và sự hỗ trợ của cộng đồng (sangha) có thể chuẩn bị những điều kiện tiên quyết để bước vào con đường cứu rỗi ở một trong những những tồn tại trong tương lai và nhiều nhóm Phật tử thế tục.

Một nhà sư đã trải qua tất cả các giai đoạn của bát chánh đạo và với sự trợ giúp của thiền định, đã đạt đến tri thức giải thoát, trở thành một vị La Hán, một vị thánh đứng trước ngưỡng cửa của mục tiêu cuối cùng - niết bàn (nghĩa đen: sự tuyệt chủng). Điều này không có nghĩa là chết, mà là con đường thoát khỏi chu kỳ tái sinh. Người này sẽ không tái sinh nữa, nhưng sẽ đi vào trạng thái niết bàn và - như kinh văn nói - sẽ biến mất, "giống như ngọn lửa của ngọn đèn mà không dầu nào được đổ vào."

Tương đối nhanh chóng, nhiều hướng và trường phái Phật giáo khác nhau bắt đầu hình thành, phát triển giáo lý ban đầu và tìm cách trả lời những câu hỏi vẫn chưa được giải đáp. Đồng thời, một số hướng đồng hóa nhiều yếu tố của các tôn giáo khác, đặc biệt là Ấn Độ giáo, và tuyên bố những quan niệm rất khác với những quan niệm của Phật giáo.

Phương hướng phù hợp nhất với lời dạy ban đầu của Đức Phật là Hinayana ("cỗ xe nhỏ"), trong đó con đường dẫn đến niết bàn hoàn toàn chỉ mở ra cho những nhà sư đã khước từ cuộc sống thế gian. Các trường phái Phật giáo khác chỉ hướng này như một học thuyết riêng lẻ, không thích hợp cho việc truyền bá giáo lý của Đức Phật.

Trong giảng dạy Đại thừa ("cỗ xe lớn") sùng bái đóng một vai trò quan trọng bồ tát - những cá nhân đã có thể nhập niết bàn, nhưng họ trì hoãn việc đạt được mục tiêu cuối cùng để giúp người khác đạt được mục tiêu đó. Vị Bồ tát tự nguyện chấp nhận đau khổ và cảm nhận được tiền định của mình và kêu gọi quan tâm đến điều tốt đẹp của thế giới trong thời gian dài cho đến khi mọi người được giải thoát khỏi đau khổ. Những người theo Đại thừa coi Đức Phật không phải là một nhân vật lịch sử, người sáng lập ra giáo lý, mà là một đấng tuyệt đối cao nhất. Bản thể của Đức Phật xuất hiện trong ba thân thể, trong đó chỉ có một biểu hiện của Đức Phật - dưới hình dạng một người đàn ông - lấp đầy tất cả các sinh vật.

Các nghi thức và hành động nghi lễ có tầm quan trọng đặc biệt trong Đại thừa. Phật và các vị bồ tát trở thành đối tượng thờ cúng. Một số khái niệm của cách dạy cũ (ví dụ, một số bước của bát chánh đạo) được lấp đầy bằng nội dung mới.

Ngoài Tiểu thừa và Đại thừa - những hướng đi chính này - còn có một số trường phái khác.

Phật giáo ngay sau khi khởi nguồn đã lan truyền đến Tích Lan, sau này qua Trung Quốc thâm nhập đến vùng Viễn Đông.

Ở Trung Quốc, Phật giáo mang hình thức Phật giáo Chân truyền, ở Nhật Bản, hình thức Phật giáo Thiền tông.

BÀI GIẢNG SỐ 5. Nho giáo.

1. Khổng Tử

Nho giáo không phải là một học thuyết hoàn chỉnh. Các yếu tố riêng lẻ của nó có mối liên hệ chặt chẽ với sự phát triển của xã hội Trung Quốc cổ đại và trung cổ, chính nó đã giúp hình thành và bảo tồn, tạo ra một nhà nước tập trung chuyên quyền.

Với tư cách là một lý thuyết cụ thể về tổ chức xã hội, Nho giáo tập trung vào các quy tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội và sự điều tiết của chính quyền, trong quá trình hình thành nó rất bảo thủ. Khổng Tử nói về mình: "Tôi nêu ra cái cũ và không tạo ra cái mới." Đặc điểm của cách dạy này là những câu hỏi thuộc bản chất bản thể học chỉ là thứ yếu trong đó.

Khổng Tử (551-479 TCN). BC), tên của ông là phiên bản Latin hóa của cái tên Kung Fu-tzu (Master Kung). Nhà tư tưởng này (tên riêng Kong Qiu) được coi là triết gia đầu tiên của Trung Quốc. Đương nhiên, tiểu sử của ông đã được làm phong phú thêm bởi những truyền thuyết sau này. Được biết, lúc đầu ông là quan chức cấp thấp ở nước Lỗ, sau đó vài năm lang thang khắp các bang miền Đông Trung Quốc. Cuối đời ông dành cho việc đào tạo các học trò của mình và tổ chức một số cuốn sách cổ điển (jing). Khổng Tử là một trong nhiều triết gia bị cấm dạy vào thời nhà Tần. Ông có được quyền lực to lớn và gần như được phong thần trong thời nhà Hán, và cho đến thời hiện đại, ông vẫn được tôn kính như một nhà hiền triết và là người thầy đầu tiên. Những suy nghĩ của Khổng Tử được lưu giữ dưới hình thức những cuộc trò chuyện của ông với các đệ tử.

Những ghi chép về những câu nói của Khổng Tử và các đệ tử của ông trong cuốn sách "Đàm thoại và phán đoán" (Lun Yu) là nguồn đáng tin cậy nhất để nghiên cứu quan điểm của ông.

Khổng Tử, quan tâm đến sự suy tàn của xã hội, tập trung vào việc giáo dục một con người tinh thần tôn trọng và cung kính đối với người khác, đối với xã hội. Trong đạo đức xã hội của mình, một người là một người không phải "vì mình", mà là vì xã hội.

Đạo đức của Khổng Tử hiểu một người liên quan đến chức năng xã hội của anh ta, và giáo dục đang dẫn một người đến việc thực hiện đúng chức năng này. Cách tiếp cận này có tầm quan trọng lớn đối với trật tự kinh tế xã hội của cuộc sống ở Trung Quốc nông nghiệp; tuy nhiên, nó đã dẫn đến việc giảm tuổi thọ cá nhân, đến một vị trí và hoạt động xã hội nhất định. Cá nhân là một chức năng trong cơ quan xã hội của xã hội.

Ý nghĩa ban đầu của khái niệm trật tự (li), với tư cách là chuẩn mực của các quan hệ, hành động, quyền và nghĩa vụ cụ thể trong thời đại nhà Tây Chu, Khổng Tử đã nâng lên tầm của một ý tưởng mẫu mực. Trật tự ở Người được thiết lập nhờ tính phổ quát lý tưởng, mối quan hệ của con người với thiên nhiên và đặc biệt, mối quan hệ giữa con người với nhau. Mệnh lệnh đóng vai trò là một phạm trù đạo đức, cũng bao gồm các quy tắc ứng xử bên ngoài - phép xã giao. Chấp hành mệnh lệnh thực sự dẫn đến thực hiện đúng nhiệm vụ. "Nếu một người cao quý (jun zi) chính xác và không lãng phí thời gian, nếu anh ta lịch sự với người khác và không gây rối trật tự, thì người giữa bốn biển là anh em của anh ta." Mệnh lệnh chứa đầy đức tính (de): "Thầy giáo nói về Zi-chan rằng anh ấy có bốn đức tính thuộc về một người chồng cao quý. Trong hành vi riêng tư, anh ấy lịch sự, trong công việc, anh ấy chính xác, nhân đạo và công bằng. Mọi người."

Việc thực hiện các chức năng trên cơ sở trật tự nhất thiết dẫn đến sự biểu hiện của con người (jen). Nhân tính là chính trong tất cả các yêu cầu đối với một người. Sự tồn tại của con người mang tính xã hội đến mức nó không thể thực hiện được nếu không có các cơ quan quản lý sau đây:

1) giúp người khác đạt được những gì bản thân bạn muốn đạt được;

2) Điều gì bản thân không mong muốn thì đừng làm cho người khác.

Mọi người khác nhau tùy thuộc vào gia đình của họ và sau đó là địa vị xã hội. Từ quan hệ phụ quyền trong gia đình, Khổng Tử đã suy ra nguyên tắc đạo hiếu và đạo huynh đệ (xiao ti). Mối quan hệ xã hội song song với mối quan hệ gia đình. Mối quan hệ giữa thần dân và người cai trị, cấp dưới và cấp trên cũng giống như mối quan hệ giữa con trai với cha và em trai với anh trai.

Để tuân thủ sự phục tùng và mệnh lệnh, Khổng Tử phát triển nguyên tắc công bằng và khả năng phục vụ (i). Công lý và khả năng phục vụ không liên quan đến sự hiểu biết bản thể học về chân lý, điều mà Khổng Tử đã không giải quyết cụ thể.

Một người phải hành động như mệnh lệnh và vị trí của anh ta ra lệnh. Ứng xử đúng mực là hành vi tôn trọng trật tự, nhân nghĩa, vì “kẻ trọng nghĩa khí, kẻ tiểu nhân hiểu điều gì là sinh lợi”. Đây là cách (tao) của những người có học thức, những người có sức mạnh đạo đức (de) và là người nên được giao phó việc điều hành xã hội.

2. Mạnh Tử

Mạnh Tử (Meng Ke - 371-289 TCN) là người kế vị Khổng Tử, đã bảo vệ Nho giáo khỏi các cuộc tấn công từ các trường phái khác thời bấy giờ.

Là một phần của sự phát triển của Nho giáo, Mạnh Tử đã phát triển khái niệm về bản chất con người; ông đã phát triển tư tưởng của Khổng Tử về điều tốt đẹp đạo đức và thái độ của người được giáo dục đối với điều tốt đẹp này.

Tốt là một phạm trù đạo đức trừu tượng, có nghĩa là trật tự (li) khi đi theo con đường (đạo). Theo Mạnh Tử, bản chất con người được trời phú cho lòng tốt, mặc dù bản chất này không phải lúc nào cũng biểu hiện ra bên ngoài. Vì vậy, một người có thể đi chệch khỏi trật tự của mọi thứ, khỏi con đường, và điều này xảy ra dưới ảnh hưởng của hoàn cảnh mà anh ta sống, bởi vì cũng có những bản năng sinh học thấp trong một người. Điều tốt đẹp trong mỗi người có thể được thực hiện bởi bốn đức tính, nền tảng của nó là tri thức, bởi vì tri thức về trật tự của sự vật, thế giới và con người dẫn đến nhận thức trong xã hội:

1) nhân loại (jen);

2) khả năng sử dụng (và);

3) lịch sự (cho dù);

4) kiến ​​thức (zhi).

Trong quan niệm của Mạnh Tử, nguyên tắc đạo hiếu và tình nghĩa huynh đệ (xiao ti) do Khổng Tử đưa ra luôn được thực hiện nhất quán. Đối với hệ thống cấp bậc của năm liên kết trong nguyên tắc này, Mạnh Tử cũng bao gồm người cai trị, người phải hiểu biết, khôn ngoan và có sức mạnh đạo đức (de). Sức mạnh của nó được đặc trưng bởi nguyên tắc của con người (ren zheng). Nếu người cai trị bỏ qua nguyên tắc này, và thay thế quyền lực cá nhân phát ra từ tri thức bằng chế độ chuyên chế (ba), người dân có quyền lật đổ ông ta. Trên thực tế, chương trình chính trị này cũng có mối liên hệ chặt chẽ với việc người đó thuộc về thế giới, hướng lên bầu trời (tian). Sky Mencius được hiểu như một lực lượng lý tưởng mang lại cho một người sự tồn tại và chức năng xã hội (và do đó là sức mạnh). Con người tồn tại nhờ vào bầu trời và do đó là một phần của nó, giống như tự nhiên. Sự khác biệt giữa tian, cho con người biết bản chất tồn tại của mình, và con người có thể được khắc phục bằng cách tu dưỡng, hoàn thiện bản chất này thành hình thức thuần khiết.

3. Tấn Tử

Tấn Tử, tên thật - Tấn Tần (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), bút chiến với Mạnh Tử, đưa ra những quan điểm trái ngược nhau về bản chất của trời, phản đối quan niệm về nhân tính. Xunzi là nhà Nho nổi bật nhất thời Bách Tông.

Ông hiểu thiên đường là bất biến, có con đường riêng (tian dao) và được ban cho sức mạnh truyền lại bản chất và sự tồn tại cho con người. Cùng với trái đất, bầu trời kết nối thế giới thành một tổng thể duy nhất. Từ đó suy ra rằng con người là một phần của tự nhiên. Hơn nữa, trái ngược với Mạnh Tử, ông đưa ra luận điểm rằng bản chất con người là xấu, mọi khả năng và phẩm chất tốt đẹp của con người đều là kết quả của sự giáo dục. Con người tổ chức và đoàn kết thành xã hội để vượt qua thiên nhiên. Tuy nhiên, họ làm điều này với sự phân biệt rõ ràng giữa chức năng và mối quan hệ. "Nếu chúng ta xác định được ranh giới của ý thức đạo đức thì chúng ta có sự hòa hợp. Hòa hợp có nghĩa là đoàn kết. Đoàn kết nhân lên sức mạnh... Con người có sức mạnh thì có thể chinh phục được vạn vật."

Đáng chú ý là sự trình bày về bản chất của Tấn Tử.

1. Hiện tượng vô tri, gồm chất khí.

2. Hiện tượng sống, bao gồm một chất vật chất và sở hữu - sự sống.

3. Hiện tượng, bao gồm một chất vật chất, sống và sở hữu zhi - ý thức.

4. Con người, bao gồm một chất vật chất, sống, sở hữu ý thức, có, ngoài ra, ý thức đạo đức - và. Một người đặt tên để gọi tên sự vật, mối quan hệ và khái niệm, để phân biệt và xác định rõ ràng các hiện tượng của thực tế. Ở đây bạn có thể thấy dư âm của "Sách của những thay đổi".

Tấn Tử cũng giải quyết các câu hỏi về bản thể luận của ngôn ngữ. Sự đồng hóa khái niệm với thực tế xảy ra với sự trợ giúp của tâm trí. Tiếp xúc cảm tính với thực tế là giai đoạn đầu tiên của nhận thức, giai đoạn tiếp theo là nhận thức lý trí (xin - nghĩa đen: trái tim). Tâm phải thỏa mãn ba điều kiện chính, trong đó điều chính là tâm "thanh tịnh" khỏi mọi can nhiễu tâm lý.

Tấn Tử, mặc dù ông được coi là một nhà Nho, vượt qua cách hiểu cổ điển về trật tự trong đạo đức xã hội của Nho giáo. Khả năng của một người không phải là tử vong, hoặc về mặt công danh, được xác định trước, chúng phải tương ứng với sự giáo dục đã nhận được. Cách tiếp cận này, cũng như nhấn mạnh quyền lực tuyệt đối của người cai trị, đưa ông ta đến gần hơn với trường phái pháp lý.

4. Nho giáo và tôn giáo

Vì phần lớn những lời dạy của Khổng Tử liên quan đến những vấn đề hoàn toàn thế tục, nhiều học giả phương Tây cho rằng Nho giáo không phải là một tôn giáo, mà chỉ là một sự dạy dỗ về đạo đức. Thật vậy, thoạt nhìn, Khổng Tử ít nói và miễn cưỡng về các chủ đề tôn giáo. Vì vậy, chẳng hạn, một lần đệ tử của ông ấy là Zi-lu hỏi về cách phục vụ các linh hồn. Cô giáo trả lời câu hỏi bằng một câu hỏi: "Không học để phục vụ mọi người thì liệu có phục vụ được các vong linh không?" Tiêu Tử Lăng nói thêm: "Ta dám biết cái chết là cái gì?" Thầy đáp: “Không biết sống thì làm sao biết chết”. Có nhiều ví dụ khác về việc Khổng Tử tránh nói về thế giới bên kia. Nhưng điều này không có nghĩa là ông thờ ơ với các vấn đề của tôn giáo. Ngược lại, ông rõ ràng coi những vấn đề này là một bí ẩn tuyệt vời, không thể hiểu được đối với người phàm và do đó không phải là đối tượng thảo luận. Không đi sâu vào những nét tinh tế của lý thuyết tôn giáo, Khổng Tử đồng thời rất coi trọng việc thực hành tôn giáo. Vì ở Trung Quốc cổ đại không có đẳng cấp tư tế như vậy, và việc quản lý một giáo phái tôn giáo là trách nhiệm của mọi quan chức, theo lẽ tự nhiên, jun tzu, một quan chức lý tưởng, lẽ ra phải có kiến ​​thức hoàn hảo về thực hành tôn giáo. Theo Khổng Tử, chính tôn giáo đã kết nối tất cả các chuẩn mực hành vi trong xã hội thành một hệ thống thống nhất duy nhất, và ý chí của Trời là sự trừng phạt cao nhất đối với các chuẩn mực hành vi này, được ra lệnh bởi các nhà cai trị khôn ngoan thời cổ đại. , người có thể hiểu được ý trời.

Bản thân Khổng Tử cũng tự cho mình là người thực hiện ý chí của Trời, người đã tiết lộ cho người đương thời những “chân lý vĩnh hằng” mà họ đã quên.

Như vậy, hệ thống xã hội trật tự do Khổng Tử tạo ra cuối cùng đã được thần thánh hóa bởi ý trời. Trong bộ quy tắc (li), Trời đã mặc nhiên công nhận những chuẩn mực xử sự trong xã hội lý tưởng của Khổng Tử. Nhưng những quy tắc này chỉ là điểm khởi đầu của thực tiễn chính trị, những quyết định cụ thể mà người cai trị phải đưa ra và cũng phải phù hợp với ý trời. Những người giải thích ý trời trong trường hợp này, theo Khổng Tử, lẽ ra phải là jun tzu - những cố vấn sáng suốt cho người cai trị, có nhiệm vụ không chỉ hướng dẫn dân chúng mà còn hướng dẫn nhà vua. Trên thực tế, các cố vấn của Khổng Tử, khi lên nắm quyền, đã giải thích ý muốn của Trời trên cơ sở "thiên lương". Nếu họ không thích hoạt động của nhà vua, họ tuyên bố bất kỳ hiện tượng thiên văn hoặc tự nhiên nào là "nham hiểm". Nếu người cai trị hành động theo lệnh của các cố vấn, họ "không nhận thấy" ngay cả những lần nhật thực xảy ra trong thời gian trị vì của họ. Dưới thời hoàng đế "đức hạnh" Wen-di vào năm 163 trước Công nguyên. e. "không nhìn thấy" ngay cả sao chổi Halley sáng.

Việc công nhận các văn tự của Nho giáo là thiêng liêng, cũng như việc thêm vào việc sùng bái Khổng Tử (thần thánh hóa một người, một ngôi đền trên địa điểm ông ở, các nghi lễ và lời cầu nguyện dành cho Khổng Tử), xảy ra XNUMX thế kỷ sau khi Khổng Tử qua đời. - trước ngưỡng cửa của một kỷ nguyên mới.

BÀI GIẢNG SỐ 6. Lịch sử Đạo giáo

Một trong những hướng quan trọng nhất trong sự phát triển tư tưởng thế giới quan ở Trung Quốc, cùng với Nho giáo, là Đạo giáo. Đạo giáo tập trung vào tự nhiên, vũ trụ và con người, tuy nhiên, những nguyên tắc này không được hiểu theo một cách duy lý, bằng cách xây dựng các công thức nhất quán về mặt logic (như được thực hiện trong Nho giáo), mà với sự trợ giúp của sự thâm nhập trực tiếp của khái niệm vào bản chất của sự tồn tại. Thế giới luôn vận động và thay đổi, phát triển, sống và hoạt động một cách tự phát, không có lý do.

Trong giáo lý bản thể luận, khái niệm về con đường - Đạo - là trọng tâm. Mục đích của tư duy, theo Đạo giáo, là sự "hợp nhất" của con người với thiên nhiên, vì con người là một phần của nó. Không có sự phân biệt nào ở đây giữa chủ thể và khách thể.

1. Lão Tử. "Tao Te Chin"

Lão Tử (thầy cũ) được coi là người cùng thời với Khổng Tử. Theo nhà Hán sử Tư Mã Thiên, tên thật của ông là Lão Đan. Ông được ghi nhận với quyền tác giả của cuốn sách "Tao-te-jing" - Cuốn sách của Đạo (con đường) và de (đạo đức), đã trở thành cơ sở cho sự phát triển hơn nữa của Đạo giáo (cuốn sách nhận được tên này trong thời đại của thời Hán). Cuốn sách bao gồm hai phần (phần đầu nói về cách thức của Đạo, phần thứ hai đề cập đến sức mạnh của Đế) và đại diện cho các nguyên tắc ban đầu của bản thể luận Đạo giáo.

Dao - đây là một khái niệm mà nhờ đó người ta có thể đưa ra câu trả lời phổ quát, toàn diện cho câu hỏi về nguồn gốc và phương thức tồn tại của vạn vật. Về nguyên tắc, nó không có tên, biểu hiện ở khắp mọi nơi, vì nó là “nguồn” của sự vật, nhưng không phải là một thực thể hay bản chất độc lập. Bản thân Đạo không có nguồn gốc, không có sự khởi đầu, nó là gốc rễ của mọi thứ nếu không có hoạt động năng lượng riêng của nó. "Đạo có thể diễn đạt bằng lời không phải là Đạo thường hằng, cái tên có thể gọi tên không phải là cái tên thường hằng... Đồng nhất là chiều sâu của bí ẩn." Tuy nhiên, trong đó mọi thứ đều xảy ra (được cho trước); đó là con đường giả định tất cả. "Có cái gì đó - vô hình, vô hình, nhưng sẵn sàng và trọn vẹn. Nó vô thanh làm sao! Vô hình! Tự nó đứng vững và không thay đổi. Thâm nhập khắp mọi nơi, và không có gì đe dọa được nó.

Có thể coi đây là mẹ của vạn vật. Tôi không biết tên anh ta. Gọi tắt là "Dao". Buộc phải đặt cho anh ấy một cái tên, tôi gọi anh ấy là hoàn hảo. Hoàn hảo - tức là khó nắm bắt. Khó nắm bắt - nghĩa là lùi xa. Rút lui, tức là quay trở lại ”(Lão Tử). Tuy nhiên, Đạo không quyết định ý nghĩa viễn vông trong sự vật.

Bản thể luận của Đạo Đức Kinh là vô thần bởi vì theo Đạo giáo, thế giới là vận động tự phát, không định trước. Đạo là sự đồng nhất, đồng nhất, giả định mọi thứ khác, đó là: Đạo không phụ thuộc vào thời gian, giống như thời kỳ xuất hiện, phát triển và tiêu vong của Vũ trụ, nhưng có một thể thống nhất cơ bản và phổ quát của thế giới. Là một khái niệm thể hiện cái tồn tại, Đạo tồn tại không ngừng, ở mọi nơi và trong mọi thứ, và trên hết, nó được đặc trưng bởi không hành động. Nó cũng không phải là phương tiện hay nguyên nhân của một số sự vật hiện ra liên tục, có trật tự.

Mọi thứ trên thế giới này luôn vận động, chuyển động và thay đổi, mọi thứ đều vô thường và hữu hạn. Điều này có được là nhờ các nguyên lý âm dương đã được biết đến, thống nhất biện chứng trong mọi hiện tượng và quá trình và là nguyên nhân dẫn đến sự thay đổi và vận động của chúng. Dưới ảnh hưởng của chúng, sự phát triển của sự vật diễn ra, vì "mọi thứ đều mang âm và bao hàm dương." Các quy định về âm và dương trong Đạo Đức Kinh dường như dựa trên những lời dạy trước đó (xem Sách của các thay đổi) và được phát triển bởi các trường phái khác (xem Zou Yan). Đạo (con đường) có sức mạnh sáng tạo riêng của nó, qua đó Đạo thể hiện ra trong sự vật dưới tác động của âm và dương. Cách hiểu về de như một sự cụ thể hóa cá nhân của những thứ mà một người đang tìm kiếm tên gọi hoàn toàn khác với cách hiểu của Nho giáo được hướng dẫn nhân học về de như một lực lượng đạo đức của một người.

Nguyên tắc bản thể luận về sự giống nhau, khi một người, với tư cách là một bộ phận của tự nhiên mà từ đó anh ta xuất hiện, phải duy trì sự thống nhất này với tự nhiên, cũng được mặc nhiên công nhận về mặt nhận thức luận. Ở đây chúng ta đang nói về sự hòa hợp với thế giới, dựa trên sự bình yên trong tâm trí của một người. Lão Tử bác bỏ mọi nỗ lực, không chỉ của cá nhân, mà còn của xã hội. Những nỗ lực của xã hội, được tạo ra bởi nền văn minh, dẫn đến sự mâu thuẫn giữa con người và thế giới, dẫn đến bất hòa, bởi vì "nếu ai đó muốn làm chủ thế giới và thao túng nó, người đó sẽ thất bại. . Nếu ai đó muốn thao túng họ, sẽ phá hủy nó. Nếu ai muốn chiếm đoạt nó, người đó sẽ mất nó. "

2. Nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người

Tuân thủ "thước đo của sự vật" là nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người. Không hành động, hay đúng hơn là hoạt động mà không vi phạm biện pháp này (wu wei), không phải là sự khuyến khích sự thụ động phá hoại, mà là sự giải thích về cộng đồng của con người và thế giới trên một cơ sở duy nhất, đó là Đạo.

Nhận thức cảm tính chỉ dựa vào các thông tin cụ thể và "dẫn dắt một người đi khỏi con đường".

Bước sang một bên, sự tách biệt đặc trưng cho hành vi của một nhà hiền triết. Sự thấu hiểu thế giới đi kèm với sự im lặng, trong đó người chồng hiểu biết chiếm hữu thế giới. Điều này hoàn toàn trái ngược với quan niệm của Nho giáo về một "bậc quân tử" (một người có học thức), người cần được đào tạo trong việc giảng dạy và quản lý người khác.

3. Zhuangzi

Trang Tử (369-286 TCN). BC), tên thật là Trang Chu, là người theo đạo và tuyên truyền nổi bật nhất của Đạo giáo. Trong lĩnh vực bản thể học, ông tiến hành theo những nguyên tắc giống như Lão Tử. Tuy nhiên, Trang Tử không đồng ý với suy nghĩ của ông về khả năng có một trật tự xã hội “tự nhiên” dựa trên kiến ​​thức về Đạo. Nó cá nhân hóa kiến ​​​​thức về Đạo, tức là quá trình và kết quả cuối cùng của việc hiểu bản chất tồn tại của thế giới, cho đến sự phụ thuộc chủ quan của thực tế xung quanh. Chủ nghĩa chí mạng vốn xa lạ với Lão Tử nhưng lại cố hữu ở Trang Tử. Ông coi sự thờ ơ chủ quan trước hết là sự loại bỏ cảm xúc và hứng thú. Giá trị của vạn vật đều như nhau, bởi vạn vật vốn có của Đạo và không thể so sánh được. Bất kỳ so sánh nào cũng là sự nhấn mạnh vào tính cá nhân, tính đặc thù và do đó mang tính phiến diện. Tri thức về sự thật, sự thật không được trao cho người nhận thức: “Có xảy ra chuyện người này đúng và người kia sai, hoặc cả hai đều đúng hoặc cả hai đều sai? Điều đó là không thể đối với bạn, đối với tôi, cũng như đối với người khác”. những người tìm kiếm sự thật để biết bóng tối." "Chúng tôi nói về điều gì đó rằng nó đúng. Nếu điều gì đúng nhất thiết phải như vậy thì sẽ không cần phải nói về việc nó khác với điều không đúng sự thật như thế nào."

Trang Tử, với tất cả sự hoài nghi của mình, đã phát triển một phương pháp lĩnh hội chân lý, kết quả là con người và thế giới tạo thành một thể thống nhất. Chúng ta đang nói về quá trình lãng quên cần thiết (van), bắt đầu từ việc quên đi sự khác biệt giữa sự thật và điều không đúng, cho đến sự lãng quên tuyệt đối trong toàn bộ quá trình lĩnh hội sự thật. Đỉnh cao là “kiến thức không còn là kiến ​​thức” (Zhuangzi).

Sự tuyệt đối hóa những tư tưởng này sau đó đã đưa một trong những nhánh của Đạo giáo đến gần hơn với Phật giáo, vốn đã hình thành trên đất Trung Quốc vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. và đặc biệt là vào thế kỷ thứ XNUMX. N. e.

4. "Lê Tử"

"Lê Tử" là phần sau từ các văn bản của Đạo giáo và được cho là của nhà triết học huyền thoại Lê Ngọc Khẩu (thế kỷ VII-VI TCN), được ghi nhận vào khoảng năm 300 trước Công nguyên. đ.

Ôn Tử (thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên) được cho là học trò của Lão Tử và là môn đồ của Khổng Tử.

Theo quan điểm của sự phát triển sau này, ba loại Đạo giáo thường được phân biệt: triết học (tao jia), tôn giáo (dao jiao) và đạo giáo bất tử (xian).

Kiên định bác bỏ tất cả các thể chế của nền văn minh đương đại của họ, các đạo sĩ bác bỏ tôn giáo theo nghĩa thông thường của thuật ngữ này. Từ chối bầu trời thần thánh, các đạo sĩ coi Đạo là nguồn gốc của vạn vật, theo quan điểm của họ, đó là bản chất vô lượng ban đầu và sinh ra vạn vật. Mặt khác, mọi thứ bao gồm những "hạt giống" nhỏ nhất có thể được xác định với các nguyên tử. Các đạo sĩ coi cái chết là sự tập hợp lại của những "hạt giống" này để con người, hoặc một phần của anh ta, trở thành, hoặc một phần của thực vật hoặc động vật. Các đạo sĩ đã phát triển lý thuyết về nguồn gốc của con người từ động vật bậc thấp.

Nếu Nho giáo là chủ nghĩa duy tân của Trung Quốc, thì Đạo giáo là chủ nghĩa bí truyền của Trung Quốc. Đạo giáo có nhiều điểm chung với Phật giáo, dưới hình thức Phật giáo Ch'an, đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc.

KIẾN TRÚC số 7. Thiên chúa giáo

1. Cấu trúc của sự mặc khải trong Kinh thánh Cơ đốc giáo

Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ Cựu Ước, được hoàn tất trong Tân Ước. Nó có một nhân vật bậc thang hoặc nhiều cấp độ, trong cấu trúc giao tiếp của nó giống như một "câu chuyện trong một câu chuyện", bao gồm "một câu chuyện khác" và được đưa vào "một câu chuyện khác". Đồng thời, các từ "thông điệp", "lời nói", "bài phát biểu", "thông điệp", "cuộc trò chuyện", "dụ ngôn", "bài giảng" trong Kinh thánh rõ ràng là đa nghĩa, và ranh giới giữa "câu chuyện" và " câu chuyện đóng khung nó "được xóa một cách dứt khoát.

Bộ ba giao tiếp của "những người tham gia giao tiếp" (Thiên Chúa - Sứ giả của Thiên Chúa - Con người), người đề cập đến Mặc khải của Thiên Chúa, trở nên phức tạp hơn trong Tân Ước. Mỗi "người tham gia giao tiếp" xuất hiện trong một số hình ảnh.

Một mặt, Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời Cha, mà còn là Đức Chúa Trời Con, Đấng cũng là Lời nhập thể của Đức Chúa Trời, và ngoài ra, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh (chẳng hạn, Đấng có thể hành động dưới nhiều hình thức thân thể khác nhau. , dưới hình dạng một con chim bồ câu trong lễ rửa tội của Chúa Giê-xu hoặc những chiếc lưỡi rực lửa giáng xuống các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần).

Mặt khác, các chức năng sứ giả, trung gian giữa Thiên Chúa và con người trong Tân Ước cũng được thực hiện theo một số bình diện. Thứ nhất, Sứ giả là chính Đức Chúa Trời, tức là Con Đức Chúa Trời và là Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, và đây là điển hình của những bệnh lý nhân văn của Tân Ước, Chúa Giê-su kêu gọi những người nghe ngài trở thành con trai của Cha Thiên Thượng của chúng ta. Thứ hai, những người trung gian giữa Chúa Kitô và con người là những người trong số 12 môn đệ của Ngài mà Chúa Giêsu đã chọn và gọi là tông đồ, bao gồm các thánh sử Matthêu và Gioan, và sau đó là các môn đệ khác, kể cả những người chưa thấy Chúa Kitô (trong đó có các thánh sử Máccô và Luca). .

Điều tự nhiên là “người tham gia” thứ ba vào việc truyền tải và tiếp nhận Mặc khải - con người - không còn nguyên khối như dân tộc được Chúa chọn trong Cựu Ước. Trong các Tin Mừng, đây là những cư dân ở Galilê, Cana, Giêrusalem, đàn ông và đàn bà, họ có tên, họ có tuổi tác, nghề nghiệp khác nhau... Họ có những mức độ vững vàng trong đức tin và trung thành với Thầy: họ “ những người công chính, chứ không phải các ngôn sứ.. Nhưng trong số họ, Chúa Giêsu tìm thấy những môn đệ yêu dấu có khả năng tiếp tục Tin Mừng của Thầy.

Để trình bày cấu trúc của sách Khải Huyền trong Cơ đốc giáo, chúng ta hãy thử trả lời ba câu hỏi.

Lời nói trực tiếp của Đức Chúa Trời là Cha trong Kinh thánh Cơ đốc là gì? Đầu tiên, đây là Khải Huyền, được Kitô giáo kế thừa từ Cựu Ước: Giao ước của Thiên Chúa với Nô-ê, Giao ước với Áp-ra-ham, lời kêu gọi Gia-cóp, Mười Điều Răn và các luật lệ được ban cho Môi-se trên Núi Sinai. Thứ hai, theo Tân Ước, Lời Thiên Chúa sai đến với con người chính là Con Thiên Chúa Giêsu Kitô: Người là Ngôi Lời nhập thể. Đây là mầu nhiệm cuối cùng của Lời Thiên Chúa và mầu nhiệm của Chúa Giêsu Kitô, được Thánh Ký Gioan mạc khải: “Danh Người là Lời Thiên Chúa” (Kh 19:13). Là Ngôi Lời, Chúa Giêsu hiện hữu vĩnh viễn trong Thiên Chúa và chính Người là Thiên Chúa, qua Người mà mọi sự được hiện hữu: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Thiên Chúa, và Ngôi Lời là Thiên Chúa... Mọi sự đều hiện hữu qua Ngài, mà không có Ngài thì không thể làm được điều gì.” đã bắt đầu có, điều đó đã bắt đầu có.” Theo thần học Kitô giáo, “tình yêu của Chúa Cha, được làm chứng cho con người qua thông điệp của Con Ngài, là Mặc khải chính do Chúa Giêsu mang đến”.

Bài phát biểu trực tiếp của Chúa Giê Su Ky Tô là gì? Thứ nhất, các hướng dẫn và dụ ngôn của Bài giảng trên núi, bổ sung cho Mười Điều răn trong Cựu ước (tức là tuân theo đức tin và trung thành với Luật pháp) với các điều răn về tình yêu thương, sự hiền lành và khiêm nhường, những điều tạo thành lý tưởng đạo đức của Thiên chúa giáo. Thứ hai, các dụ ngôn phúc âm khác (ngoài những câu chuyện được bao gồm trong "Bài giảng trên núi"), các bài phát biểu và lời nói của Chúa Giê-su, trong đó "Bài phát biểu và lời cầu nguyện từ biệt" của ngài đôi khi được chọn thành một tổng thể xác định.

Từ Phúc âm trong Tân Ước có nghĩa là gì? (Euangelion tiếng Hy Lạp - tin tốt lành, tin vui; phúc âm)? Thứ nhất, từ này được bao gồm trong tiêu đề của bốn sách Phúc âm kinh điển (bốn sách đầu tiên của Tân Ước): "Phúc âm của Ma-thi-ơ", "Phúc âm của Mác", "Phúc âm của Lu-ca" và "Phúc âm của. John". Vì vậy, trong những bối cảnh này, Tin Mừng là lời tường thuật của các tín đồ của Chúa Kitô về cuộc sống và cái chết trên trần thế của Thầy. Thứ hai, trong Tân Ước "Thư gửi tín hữu Rô-ma của Sứ đồ Phao-lô" "phúc âm của Đấng Christ" được gọi là lời kêu gọi chính dân sự của Đấng Christ và toàn thể giáo lý Cơ đốc nói chung. "Trong Người, lẽ thật của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin." Thứ ba, vì chủ đề của cả bốn sách Phúc âm là Lời của Đức Chúa Trời (Chúa Giê-xu Christ), các sách Phúc âm đại diện cho một hình thức cụ thể của sự Mặc khải của Đức Chúa Trời.

Do đó, các Mặc khải "riêng biệt" được ghi lại trong các sách Phúc âm được bao gồm trong sách Khải huyền, như nó vốn có, ở một thứ tự cao hơn (về mặt cấu thành) - trong "Phúc âm của Đấng Christ" - và được phản chiếu trong đó, như trong một tấm gương. Nhưng rồi tất cả chúng đều trở thành một phần của Mặc khải Cơ đốc giáo rộng hơn hoặc tổng quát hơn, hợp nhất các Mặc khải của Cựu ước và Tân ước.

2. Sự phong thánh hóa các văn bản Cơ đốc giáo

Trong Cơ đốc giáo, công việc xác định văn bản kinh điển của các sách Tân ước bắt đầu vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. Nhà thần học và triết học Cơ đốc giáo nổi tiếng Origen (185-254), con trai của một người Hy Lạp sống ở Alexandria và Palestine, đã thực hiện một sự so sánh hoành tráng và có hệ thống về sáu bản văn Kinh Thánh khác nhau. (Do đó, tên thường được chấp nhận cho bộ sáu phần kết quả: “Hexapla” - hexaplasion trong tiếng Hy Lạp - gấp sáu lần, gấp sáu lần). Trên những tờ giấy da rộng có sáu cột (cột) song song là những đoạn văn được viết bằng tiếng Do Thái, phiên âm tiếng Hy Lạp và bốn bản dịch Kinh thánh tiếng Hy Lạp khác nhau, bao gồm cả bản Septuagint huyền thoại. (Đây là tên được đặt cho bản dịch hoàn chỉnh đầu tiên của Cựu Ước từ tiếng Do Thái sang tiếng Hy Lạp, được hoàn thành vào thế kỷ thứ ba và thứ hai trước Công nguyên bởi những người Do Thái được Hy Lạp hóa ở Alexandria. Văn bản của bản Septuagint đã tạo thành nền tảng cho kinh điển Kitô giáo của Cựu Ước Theo truyền thuyết, có rất nhiều dịch giả (thông dịch viên) đã tạo ra bản Septuagint, mỗi người trong số họ dịch độc lập nội dung Cựu Ước và sau đó người ta phát hiện ra rằng tất cả 70 bản dịch đều trùng khớp từng chữ cái. Origen luôn đánh dấu bằng các dấu hiệu đặc biệt tất cả những thiếu sót, sai lệch và biến dạng của văn bản. Sau đó, một số phiên bản của một văn bản đã giúp tái tạo lại văn bản Kinh thánh gần nhất có thể với hình thức ban đầu của nó. V. S. Solovyov đã viết về "Hexaple" của Origen rằng đối với các nhà thần học Thiên chúa giáo, nó đã phục vụ trong bốn thế kỷ như là “nguồn chính của sự hiểu biết uyên bác về Kinh thánh.” Người ta biết rằng công trình của Origen dựa vào việc dịch Cựu Ước sang tiếng Latinh Phước lành Jerome (người tạo ra Vulgate nổi tiếng trong 390-405).

Hexapla của Origen bị thiêu rụi trong 633 ở Caesarea, khi thành phố bị người Ả Rập chiếm. Tuy nhiên, những ý tưởng ngữ văn của Origen, chính kỹ thuật phân tích của ông đã được phát triển rộng rãi và rực rỡ trong chủ nghĩa nhân văn châu Âu, trong thời kỳ Phục hưng và Cải cách, đặc biệt là trong việc xuất bản và thực hành ngữ văn của Erasmus ở Rotterdam.

Trên thực tế, Origen đã trở thành người sáng lập ra nhánh nghiên cứu ngữ văn, ngày nay được gọi là phê bình văn bảnHoặc phê bình văn bản. Phân tích văn bản của một tác phẩm, dựa trên việc nghiên cứu lịch sử, nguồn gốc và hoàn cảnh sáng tạo của nó, nhằm tìm cách làm rõ văn bản khỏi những sai sót của những người sao chép và nhà xuất bản đã tích lũy qua nhiều thế kỷ, để hiểu nghĩa gốc của từ và hiểu được gần hơn với ý nghĩa ban đầu của nó. Nếu một tác phẩm đã được bảo tồn thành nhiều bản sao hoặc phiên bản (ấn bản), thì nhà văn bản học, chuẩn bị một tượng đài để xuất bản khoa học, sẽ kiểm tra mối quan hệ giữa các bản sao và phiên bản để hiểu chính xác nhất có thể thành phần của văn bản, ý nghĩa ban đầu về những gì đã được viết và lịch sử tiếp theo của những thay đổi của nó.

3. Các Thánh Tổ Phụ của Giáo Hội và Các Thánh Tổ Phụ. Kinh thánh hoặc truyền thống

Theo các nghiên cứu Kinh thánh của Cơ đốc giáo, Tân Ước (thực ra là phần Kinh thánh của Cơ đốc giáo) được viết bởi bốn nhà truyền giáo. (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca и John) và các sứ đồ James, John, Jude и Paul, tức là tám người (Sứ đồ Thần học John, tác giả của hai “Thư tín” và “Khải huyền”, và là tác giả của “Phúc âm Giăng” - một và cùng một người). Trong hệ thống phân cấp của các nhà chức trách Cơ đốc giáo, các tác giả của Tân Ước chiếm vị trí hàng đầu, và khi nói đến các sứ đồ và nhà truyền giáo, các sứ đồ được gọi đầu tiên - họ được tôn kính hơn các nhà truyền giáo, vì các sứ đồ là đệ tử trực tiếp và sứ giả của Chúa. Chúa Giêsu Kitô và biết cá nhân ông. Họ có thể truyền đạt chính xác hơn những gì Đấng Christ đã dạy. Cách giải thích và phát triển giảng dạy của họ chủ yếu được chấp nhận theo nguyên tắc “ipse dixit” - “chính ông ấy đã nói điều đó”: mọi điều đến từ các sứ đồ và các nhà truyền giáo đều không thể tranh cãi và được chấp nhận là Sự thật.

Nhưng bây giờ thời của "những người đàn ông tông đồ" đã qua. Cơ đốc giáo được mở rộng trong các thành phố và quốc gia, dần dần biến từ một giáo phái bị đàn áp thành quốc giáo, giáo hội Cơ đốc được xây dựng và củng cố, giáo lý phát triển sâu rộng và theo nhiều hướng khác nhau. Một mặt, có sự hệ thống hóa học thuyết: thành phần của các tác phẩm của giáo luật Kitô giáo được xác định, một hệ thống các nguyên tắc cơ bản, không thay đổi về mặt lý tưởng, các nguyên tắc của học thuyết (các tín điều) đã được phát triển, các cơ sở logic-lý thuyết và ngữ văn cho việc giải thích Kinh thánh và sự chấp nhận kiến ​​thức mới của nhà thờ đã được đặt ra; các nguyên tắc xây dựng nhà thờ và mối quan hệ giữa giáo sĩ và thế giới được phát triển. Mặt khác, một bức tranh Kitô giáo toàn diện về thế giới đã được tạo ra: học thuyết về không gian, tự nhiên, con người, khái niệm Kitô giáo về lịch sử, nhà nước, chính trị và luật pháp.

Sự gia tăng ngữ nghĩa, thông tin, ý nghĩa khổng lồ này đối với Cơ đốc giáo ban đầu đã diễn ra trong suốt sáu thế kỷ - từ thế kỷ thứ XNUMX đến thế kỷ thứ XNUMX. công việc của nhiều thế hệ người ghi chép. Lớp thông tin mới mạnh mẽ được phát triển, để được xã hội chấp nhận, cần có sự thừa nhận chung về thẩm quyền của người tạo ra thông tin. Tham chiếu "ipse dixit" - "tự nói mình" - lẽ ra phải được mở rộng từ các sứ đồ sang các tác giả mới. Họ bắt đầu được gọi là cha của nhà thờ hoặc cha thánh của nhà thờ, và các tác phẩm của họ - những sáng tạo của giáo chủ, hay những người theo đạo (lat. Pater - cha). (So ​​sánh sự song song của người Do Thái - những người đàn ông của đại hội đồng trong mối quan hệ với các hệ thống hóa nổi tiếng của Talmud). Ngay từ đầu thời Trung cổ, danh tiếng và uy tín của các Giáo phụ trong thế giới Cơ đốc đã rất đáng kể và tiếp tục tăng theo thời gian.

Đây là cách vòng tròn thứ hai (sau các tông đồ và thánh sử) của các nhà cầm quyền Cơ đốc giáo - các Giáo phụ - được hình thành, và các văn bản của giáo phụ trở thành kho ngữ liệu quan trọng thứ hai (sau Sách Thánh) của các văn bản giáo lý Cơ đốc - Thánh Truyền. Nhà thờ chấp nhận sự giải thích và giải thích về đức tin của giáo phụ để hướng dẫn.

Cần lưu ý rằng sự kết hợp những người cha trong nhà thờ - đây là một thuật ngữ, nghĩa là, một biểu thức điều kiện đặc biệt và có phần. Mặc dù nhà thờ không áp dụng một sắc lệnh giáo luật đặc biệt về việc ai nên được coi là cha của nhà thờ, nhưng vẫn có một số tiêu chí nhất định. Không phải mọi tác giả Cơ đốc giáo nổi tiếng II-USH thế kỉ. được công nhận là cha đẻ của nhà thờ. Đặc biệt, các giáo phụ nhất thiết phải được phong thánh. Vì vậy, những nhà thần học xuất sắc như Origen, Eusebius of Caesarea, Tertullian không được coi là cha của nhà thờ mà chỉ là những nhà văn của nhà thờ. Vì lý do tương tự, danh sách các cha phương Tây (viết bằng tiếng Latinh) và phương Đông (viết bằng tiếng Hy Lạp) không trùng khớp.

Đỉnh cao của giáo chủ phương Đông (Byzantine) là các công trình của cái gọi là vòng tròn Cappadocian - thế kỷ IV. (Cappadocia - một tỉnh Byzantine ở Tiểu Á) - nhà thần học và nhà thơ - Basil Đại đế, nhà thần học Gregory и Thánh Gregory Nyssa, “ba ngọn đèn của nhà thờ Cappadocia,” như những người đương thời đã nói về chúng. Tuy nhiên, không chỉ những người đương thời và những người đồng bào: sáu hoặc bảy thế kỷ sau, ngụy thư đã phổ biến trong những người Slav Chính thống: “Cuộc trò chuyện của ba cấp bậc”, trong đó có hai vị thánh là cha của Cappadocia là Basil Đại đế và Nhà thần học Gregory, và người thứ ba là một nhà truyền giáo nổi tiếng và cũng là cha đẻ của giáo hội, Tổng giám mục Constantinople John Chrysostom. Đại diện nổi bật nhất của các giáo phụ Latinh là Giám mục thành Hippo (Bắc Phi) St. Augustinô Aurelius (354-430), được truyền thống sau này công nhận là “thầy của phương Tây”.

Nhà thần học Byzantine, nhà bách khoa toàn thư St.

John của Damascus (650-754) và cha Gregory Đại đế (540-604), người khởi xướng quá trình Cơ đốc giáo hóa nước Anh, người biên soạn bộ luật giáo hội cho giới tăng lữ "Quy tắc mục vụ" và là tác giả của cuốn "Giải thích về công việc hoặc sách XXXV về đạo đức."

Kho tài liệu của các bài viết về giáo phụ gần như vô hạn. Phiên bản hoàn chỉnh nhất, nhưng chưa hoàn thành, được thực hiện ở giữa Paris XIX Trong. Trụ trì J.P. Minem (Migne). Nó chứa gần 400 tập: Paztologiae cursus hoàn thành, bộ Graesa (166 tập) và Partologia cursus hoàn thành, bộ Latina (221 tập). Ấn bản mới của các Giáo phụ Latinh của Giáo hội "Corpus scriptorum ecclesiasticorum" kéo dài hơn một thế kỷ: bắt đầu vào 1867 nó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, với 80 tập.

В 1843-1893 Học viện Thần học Mátxcơva đã xuất bản 58 tập "Các tác phẩm của các thánh tổ, bằng bản dịch tiếng Nga". Một số tác phẩm trong loạt bài này đã được xuất bản trong 1917 - đồng thời, không phải là tượng đài lịch sử của tôn giáo, mà là cách đọc khá phù hợp cho các tín đồ. Giờ đây, việc xuất bản các bài viết về giáo phụ đang được tiếp tục.

Truyền thống Thánh của Cơ đốc giáo, giống như Truyền thống của Do Thái giáo ("Talmud"), được đặc trưng bởi một chiều rộng nội dung bách khoa. Talmud và các tác phẩm về giáo phụ đã được tạo ra trong những thế kỷ đó khi người ta cho rằng Thánh Truyền sẽ “hoàn thiện” Sách Thánh thành một kho tàng hoàn chỉnh về mọi thứ có thể và nên được biết đến với những người tin Chúa. Những khác biệt về chủ đề đáng kể nhất giữa các giáo phụ và Talmud có mối liên hệ với nhau, thứ nhất, với sự phát triển ít hơn đáng kể của các vấn đề pháp lý trong giáo phái và thứ hai, với thực tế là các giáo phụ được phân biệt bởi sự chú ý nhiều hơn đến các khía cạnh logic-lý thuyết và giáo lý của thần học. Đặc điểm thứ hai là đặc trưng của phương Tây Cơ đốc giáo.

Hai dòng chính có thể nhìn thấy rõ ràng trong sự phát triển của patristics.

Đầu tiên, đã có một cấu trúc hóa cấu trúc của việc giảng dạy Cơ đốc giáo: điều chính trong sự giảng dạy được tách biệt khỏi điều thứ yếu, điều được chấp nhận chung và bắt buộc - khỏi hệ thống giảng dạy hợp lý và không bắt buộc - khỏi mô tả và tường thuật. Tại các hội đồng đại kết và địa phương, các điều khoản ràng buộc chung của giáo lý đã được xây dựng, được ấn định trong các văn bản hợp nhất đặc biệt (các Biểu tượng của Đức tin, sau này cũng có trong các sách giáo lý); các định nghĩa chính thức của nhà thờ, các quy tắc phục vụ nhà thờ, các quy tắc dành cho mục sư và giáo dân, cũng như các quy tắc đồng nhất để hiểu (tức là giải thích) những câu quan trọng và khó nhất trong Sách Thánh đã được phát triển. Thứ hai, đã có một kiểu phát triển rộng rãi của học thuyết; Các bài luận của Cơ đốc giáo được viết trên các nhánh chính của kiến ​​thức nhân đạo thời trung cổ - chẳng hạn như triết học và đạo đức, logic, ngữ pháp, học thuyết về linh hồn, thế giới, lịch sử dân sự, lịch sử nhà thờ, v.v.

Các quy tắc, tín điều và định nghĩa kinh điển do các giáo phụ phát triển đã đóng một vai trò đặc biệt quan trọng trong cả nhà thờ và trong đời sống của toàn xã hội thời trung cổ nói chung. Trong nhiều trường hợp, ý nghĩa của Thánh Truyền dường như cao hơn ý nghĩa của Sách Thánh: Kinh Tin Kính hoặc sách giáo lý, các sắc lệnh của một công đồng hoặc những thay đổi trong Sách Lễ đã xâm phạm đời sống, khiến người ta lo lắng hơn Sách Thánh. Kết quả là, có sự mâu thuẫn giữa địa vị và vai trò của Sách Thánh và Truyền thống Thánh: Kinh thánh là nguồn giảng dạy chính yếu, nhưng thực ra lại bị che khuất; các tín điều và quy chế của nhà thờ chỉ là thứ yếu và phụ thuộc vào Kinh thánh, tuy nhiên, việc xác định nội dung thực tế của sự dạy dỗ và đời sống của nhà thờ, chúng thực sự đã làm lu mờ Kinh thánh.

Trong lịch sử của Cơ đốc giáo, mâu thuẫn này đã và đang được giải quyết theo nhiều cách khác nhau. Trong Chính thống giáo chính thức và trong Giáo hội Công giáo, đặc biệt là với sự tăng cường của các khuynh hướng bảo thủ-bảo thủ, ý nghĩa thực tế của Truyền thống càng tăng lên. Trong khi đó, những người theo chủ nghĩa tự do và dị giáo, những người cải cách tôn giáo và triết gia tôn giáo, những nhà thần bí và những người tìm kiếm Chúa luôn hướng về Kinh thánh - nguồn giáo lý chính và ở mức độ này hay cách khác, tranh luận với Truyền thống.

Trong Công giáo, ý nghĩa của Thánh truyền cao hơn đáng kể so với Chính thống. Điều này là do tổ chức tập trung hơn và hợp pháp hơn của Giáo hội Công giáo La Mã. Những con bò đực của Giáo hoàng tuyên bố độc quyền của Giáo hội trong việc giải thích Kinh thánh. Phần lớn các tín đồ không thể tiếp cận được Kinh thánh. Ở các cấp khác nhau của hệ thống phẩm trật Công giáo, các lệnh cấm liên tục được ban hành để giáo dân có Kinh thánh trong nhà và tự đọc (những lệnh cấm này càng gia tăng khi các bản văn Kinh thánh lan rộng, đặc biệt là khi bắt đầu in). Vì vậy, thay vì Kinh Thánh, nguồn gốc thực sự của đức tin, những chữ viết tắt có xu hướng được đưa ra cho các tín đồ. Theo thời gian, ngay cả những giáo huấn của các Giáo phụ và không phải các Công đồng Đại kết đã bắt đầu xác định đời sống của Giáo hội, mà là các mệnh lệnh của văn phòng giáo hoàng, bận tâm đến các mối quan hệ với các vị vua thế tục, tranh giành tài sản và quyền lực. Sự xuống dốc của đạo đức đã được phản ánh rõ ràng trong một hiện tượng kinh tởm như việc bán các vật phẩm hưởng thụ và các chức vụ trong nhà thờ (simony). Những người chỉ trích giáo hoàng có đủ lý do để nói rằng Rô-ma đã quên Kinh thánh và do đó làm mất đi sự trong sạch của Cơ đốc giáo thời các sứ đồ.

Không phải ngẫu nhiên mà các nguyên tắc quan trọng nhất của Đạo Tin lành là ưu tiên Kinh thánh hơn Truyền thống, sự sẵn có của Kinh thánh cho giáo dân, kể cả phụ nữ, việc dịch Kinh thánh sang bản ngữ, quyền của mọi người được giải thích và hiểu Kinh thánh theo cách riêng của họ. đường. Trở lại với Kinh thánh và trả lại thẩm quyền của cuốn sách đầu tiên của Cơ đốc giáo cho Kinh thánh - điều này đã được người tiền nhiệm tư tưởng của Anh giáo, nhà thần học Oxford kêu gọi. John Wycliffe (1320-1384) và chủ mưu của cuộc Cải cách Séc Jan Hus (1371-1415).

Lãnh đạo của Cải cách Đức Martin Luther, tham gia cuộc chiến với Vatican, coi mục tiêu của đạo Tin lành là khôi phục lại sự trong sạch của thời các sứ đồ trong Cơ đốc giáo. Để làm được điều này, ngài dạy, người ta phải quay lại với những lời của chính Chúa Giêsu và không nghe những nhà giải thích tư lợi ở Rôma. Luther viết: “Tôi quyết định không biết gì ngoại trừ Chúa Giêsu Kitô và Ngài đã bị đóng đinh”, “Tôi coi mọi thứ là mất mát, như rác rưởi, để có được Chúa Kitô”. Trong giáo lý ông biên soạn (1520) nói: "Chúng ta chỉ có thể học từ Kinh thánh những gì nên tin và cách chúng ta nên sống." Do đó, những người theo đạo Tin Lành đã thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ hoặc các quyết định công đồng không phải là Thánh truyền, mà chỉ là các tài liệu của lịch sử nhân loại.

Sự ưa thích đối với Kinh thánh hoặc Truyền thống (dưới nhiều hình thức khác nhau sau này và được mổ xẻ) trong Chính thống giáo và Giáo hội Công giáo có thể là một loại chỉ báo, một chỉ báo chẩn đoán về khuynh hướng thần học và thậm chí chính trị chung của điều này hoặc thứ bậc, nhà tư tưởng tôn giáo, nhà tổ chức của giáo dục.

Sử gia thần học Nga G. P. Florovsky, đặt tên cho Archimandrite Afanasia Drozdova (thế kỷ XIX) “một người theo chủ nghĩa tối nghĩa đầy thuyết phục và nhất quán,” và đây là chủ nghĩa tối nghĩa bi quan, đặt cơ sở cho việc mô tả đặc điểm đó dựa trên bằng chứng nói về thái độ của Athanasius đối với Kinh thánh và Truyền thống. “Tại Học viện, Athanasius được giao quyền lãnh đạo tất cả các giáo viên... Giờ đây toàn bộ sự nhấn mạnh tập trung vào chương trình giảng dạy... Và chủ đề đầu tiên mà cuộc tranh cãi bắt đầu, bằng văn bản và bằng miệng, là về Kinh thánh... ” Athanasius không hài lòng với việc ông coi hai nguồn học thuyết - Kinh thánh và Truyền thống - là tương đương và dường như độc lập. Rõ ràng ông có khuynh hướng bôi nhọ Kinh Thánh. Và một nỗi đau cá nhân nào đó được cảm nhận trong niềm đam mê và sự vô trách nhiệm mà Athanasius chứng minh sự thiếu sót và hoàn toàn không đáng tin cậy của Kinh thánh...

Athanasius rao giảng: "Đối với tôi, sự thú nhận của Mộ và Phi công là tất cả và không có gì hơn." Ông tin vào sách nhà thờ hơn là lời Chúa: "Với lời Chúa, bạn sẽ chưa được cứu, nhưng với sách của nhà thờ, bạn sẽ được cứu" (Florovsky).

4. Tư tưởng thần học Kitô giáo và thần học tín lý.

Trong Cơ đốc giáo, lý thuyết thần học đã được phát triển đến một mức độ lớn hơn nhiều so với các tôn giáo hữu thần khác (Do Thái giáo và Hồi giáo). Do điều kiện địa lý, Cơ đốc giáo lan rộng ở những vùng đất và quốc gia nơi có quá trình tích cực đồng hóa và phát triển các truyền thống logic-triết học và pháp lý của thời cổ đại châu Âu. Những thành tựu của tư tưởng cổ đại có ảnh hưởng quyết định đến thần học Cơ đốc - về chủ đề, phương pháp và phong cách của nó.

Tất nhiên, bản thân Cơ đốc giáo đã là một nguồn cung cấp kiến ​​thức thần học mạnh mẽ. Thế giới bí ẩn và nghịch lý của những ý tưởng Cơ đốc giáo, những mối liên hệ và tranh chấp sống động của nó với Do Thái giáo và Đa thần Greco-La Mã - tất cả những điều này đã làm nảy sinh nhiều câu hỏi, và thậm chí nhiều câu trả lời mâu thuẫn hơn. Bản chất suy đoán và bằng lời nói (bằng lời nói) của các tranh chấp thần học, tính không thể giải quyết theo kinh nghiệm của chúng đã dẫn đến sự phát triển giống như tuyết lở của các học thuyết và cuộc thảo luận thần học, cũng như các bài viết tương ứng.

Một yếu tố bổ sung trong sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo sơ khai là cuộc chiến chống lại dị giáo - những cuộc luận chiến cuồng nhiệt, ngoan cố và đồng thời, trong những thế kỷ Cơ đốc giáo đầu tiên, vẫn còn tương đối hòa bình.

Ngoài ra, sự phát triển của thần học trong Cơ đốc giáo, cũng như trong lịch sử của các tôn giáo khác, được kích thích bởi việc tìm kiếm thần bí những cá nhân có năng khiếu tôn giáo. Thuyết thần bí, nguyên tắc sống và lên men này, như một quy luật, phi lý, thường dẫn đến sự phát triển của những ý tưởng lý thuyết chính xác về Chúa. Thần bí cần thần học, mặc dù họ thường không biết về nó. Như đã viết R. Bastide, “chính học thuyết, khi được cải thiện, mang lại độ chính xác cho những cảm giác rất mơ hồ, tạo ra những sắc thái mới cho chúng, làm nảy sinh nhiều kế hoạch khác nhau và mang lại ý nghĩa cho các lực lượng hỗn loạn.”

Thần học, là sự suy đoán về Đức Chúa Trời, về nguyên tắc là một trong những hình thức thứ yếu liên quan đến đức tin và Kinh thánh. Tuy nhiên, trong Cơ đốc giáo, sự khởi đầu của thần học đã được trình bày trong Kinh thánh - trong phần thứ tư của các sách Phúc âm kinh điển trong một số thư tông đồ. Đó là trong Phúc âm của John, mà có thể dễ dàng nhận thấy phụ thuộc vào các ý tưởng của Thuyết Ngộ đạo và học thuyết Tân sinh về các biểu tượng, rằng Chúa Giê-su Christ lần đầu tiên được gọi là Đức Chúa Trời Hằng Sống. Do đó, một trong những chủ đề chính của thần học Kitô giáo đã nảy sinh - học thuyết về bản chất thần thánh và con người của Chúa Giêsu Kitô. Các vấn đề và ranh giới chuyên đề của thần học Cơ đốc đã được các Giáo phụ của Giáo hội xác định.

Nhà thần học đầu tiên sau các sứ đồ, Giáo hội Cơ đốc gọi Thánh Irenaeus, cùng thời với Thánh Tông đồ Gioan và Giám mục thành Lyons, tử đạo năm 202 d. Tác phẩm chính của ông, được gọi là "Sự phản bác và bác bỏ một học thuyết gọi là sai lầm về chính nó" (tuy nhiên, nó được biết đến rộng rãi với tiêu đề "Chống lại dị giáo"), chứa đựng một cuộc luận chiến sâu rộng với thuyết Ngộ đạo và chứng minh các phương pháp bảo vệ khoa học của đức tin: triết học, phép biện chứng, trích dẫn dồi dào.

Tertullian (160-220), linh mục của Carthage, là người đầu tiên xây dựng nguyên tắc ba ngôi của Thiên Chúa và đưa ra khái niệm về ngôi vị ("hypostases") của Ba Ngôi. Trong số những vấn đề thần học khác, tâm trí nghịch lý của ông đặc biệt bận tâm đến câu hỏi về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí. “Đức tin cao hơn lý trí,” Tertullian lập luận, “Lý trí không thể hiểu được sự thật được tiết lộ cho đức tin.” Công thức “Có thể vì nó vô lý” (“Credibile est guia ipertum”) của ông đã trở thành một câu tục ngữ dưới dạng méo mó: “Tôi tin vì nó vô lý” (“Credo, guia ngớ ngẩn”). Tertullian là người đầu tiên định nghĩa bảy tội lỗi chết người. Danh sách này (kiêu ngạo, tham lam, gian dâm, đố kỵ, giận dữ, háu ăn, lười biếng) đã được các hội đồng nhà thờ chấp thuận và được đưa vào lời dạy ban đầu của Cơ đốc giáo về luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sách giáo lý và sách giáo khoa.

Origen (185-253 hoặc 254) đứng đầu một trường Cơ đốc giáo ở Alexandria, và sau khi nhà thờ lên án - tuy nhiên, ở Palestine (ở thành phố Caesarea), vào thế kỷ thứ XNUMX. đã bị tuyên bố là một kẻ dị giáo. Sự đóng góp của ông cho việc giảng dạy mang tính suy đoán gắn liền với sự phát triển của Kitô học (học thuyết về bản chất của Chúa Kitô) và học thuyết về sự cứu rỗi. Khái niệm về sự cứu rỗi của ông được đặc trưng bởi một kiểu “lạc quan về cánh chung” (S.S. Averintsev): Origen lập luận về tính tất yếu của sự cứu rỗi hoàn toàn, sự hợp nhất của tất cả các linh hồn với Chúa và sự dày vò tạm thời trong địa ngục. Trong bài viết về bản chất của Đấng Christ, thuật ngữ này xuất hiện lần đầu tiên. người đỡ đầu.

Thánh Augustine, Giám mục của Hippo (354-430), đã phát triển một bằng chứng bản thể học về sự tồn tại của Chúa; khái niệm đức tin là điều kiện tiên quyết cho mọi kiến ​​thức; học thuyết về tội lỗi và ân sủng; lần đầu tiên nêu ra cái gọi là những câu hỏi nhân học của Cơ đốc giáo (mối quan hệ của con người với Thiên Chúa; mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước). Augustine đã đưa ra công thức bổ sung vào Kinh Tin Kính để phân biệt bản Kinh Tin Kính của Công giáo với bản Chính thống giáo (cái gọi là filioque). Sự khởi đầu của sự không khoan dung tôn giáo trong Cơ đốc giáo gắn liền với tên tuổi của Augustinô.

Bố Gregory Đại đế (c. 540-604) đã đi vào lịch sử với tư cách là một nhà tổ chức nhà thờ và chính trị gia kiệt xuất. Trong lĩnh vực thần học, học thuyết luyện ngục gắn liền với tên tuổi của ông - điều mà sau này trở thành một trong những điểm khác biệt về giáo lý giữa Công giáo và Chính thống giáo.

Thánh Gioan Damas (khoảng 615-753), người hoàn thiện các giáo phụ, triết gia và nhà thơ Byzantine, lần đầu tiên biên soạn một nền thần học có hệ thống và đầy đủ với tựa đề “Nguồn Kiến thức”. Tác phẩm bách khoa này vào đầu thế kỷ IX và X thế kỉ. đã được dịch sang tiếng Slavonic của Nhà thờ cổ bởi người ghi chép người Bulgaria John Exarch của Bulgaria.

Tuy nhiên, đã có trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, sự phát triển nhanh chóng của thần học đã gặp phải những hạn chế và cấm đoán trong tòa giải tội. Được phép tìm kiếm và bất đồng về thần học, nhưng chỉ miễn là chúng không mâu thuẫn với Kinh thánh và thẩm quyền của các Giáo phụ. Một xung đột sâu sắc đã nảy sinh giữa sự phát triển tiến bộ của tư tưởng thần học và "chất bảo quản" mạnh mẽ của truyền thông tôn giáo như nguyên tắc "ipse dixit" - "chính ngài nói", và quy điển tôn giáo, tức là kho văn bản tiêu chuẩn (Kinh thánh và Truyền thống) , "vượt qua" mà không được phép.

Việc giải quyết xung đột được tìm thấy trong việc xếp hạng tri thức thần học theo mức độ mang tính chất bắt buộc chung của một hay một bộ phận cấu thành của nó (học thuyết, phạm trù, điều khoản, v.v.).

Những lập trường, phán đoán hoặc ý kiến ​​giáo lý đã được các Công đồng Đại kết công nhận là chân lý Kitô giáo có tính ràng buộc phổ biến thuộc "hạng nhất" đã nhận được địa vị của các tín điều, và việc giải thích và biện minh có hệ thống của chúng đã cấu thành chủ đề của một bộ môn thần học đặc biệt - thần học tín lý. "Tất cả các chân lý Kitô giáo khác - đạo đức, phụng vụ, giáo luật - đều quan trọng đối với một Cơ đốc nhân tùy thuộc vào các tín điều quan trọng hàng đầu.

Một tập hợp ngắn gọn các tín điều cơ bản là Kinh Tin Kính - văn bản chính, nhắc lại những tín điều nào làm chứng cho đức tin Cơ đốc của họ.

Ngoài thần học giáo điều là những cái gọi là ý kiến ​​thần học. Đây là những đánh giá riêng tư, cá nhân được các giáo phụ hoặc các nhà thần học sau này bày tỏ. “Ý kiến ​​thần học phải chứa đựng một sự thật mà ở mức tối thiểu không mâu thuẫn với Khải Huyền. <...> Ví dụ, phạm trù ý kiến ​​thần học có thể bao gồm những tuyên bố về hai hoặc ba thành phần của bản chất con người; về tính vô hình như thế nào của thiên thần và linh hồn con người nên được hiểu; về hình ảnh nguồn gốc của linh hồn.” Từ quan điểm của giáo điều, các ý kiến ​​thần học “không cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta,” và, như Nhà thần học Gregory đã lưu ý, trong những chủ đề như vậy “việc phạm sai lầm là điều an toàn”.

Giáo hội Cơ đốc luôn thận trọng về việc thảo luận tự do về các tín điều. Chính thống giáo hiện đại theo sau các nhà chức trách ở đây John of the Ladder (thế kỷ VI) и Barsanuphius Đại đế (thế kỷ VI): “Chiều sâu của giáo lý là không thể dò tìm được... Sẽ không an toàn cho bất cứ ai có niềm đam mê chạm đến thần học”; “Bạn không nên nói về giáo điều, vì nó ở trên bạn” (Thần học tín lý).

Tuy nhiên, các nhà thần học Nga tự do nhấn mạnh sự cần thiết của một thái độ sống động và sáng tạo đối với các giáo điều.

Vào đầu TK XX. giáo sư tại Học viện Thần học Matxcova A. I. Vvedensky đã viết rằng đằng sau mọi giáo điều, trước hết, bạn cần nghe câu hỏi mà nó trả lời. "Khi đó giáo điều sẽ đi vào cuộc sống và sẽ được bộc lộ trong tất cả chiều sâu suy đoán của nó. Nó sẽ được tiết lộ như một câu trả lời của Thiên Chúa cho một yêu cầu của con người... Do đó, các giáo điều hướng tới những nhu cầu hiện đại phải tái tạo lại các giáo điều." , biến than đen của các công thức truyền thống thành những viên đá trong suốt và tự phát sáng của đức tin đích thực.” (Florovsky).

Ý nghĩa truyền thông của phạm trù tín điều là tạo ra và đưa vào truyền thống thêm một thông tin "chất bảo quản" (cùng với các chất điều chỉnh như nguyên tắc "ipse dixit" và giáo luật), được thiết kế để đảm bảo tính ổn định và liên tục của truyền thông tôn giáo. . Từ quan điểm chức năng, định chế tín điều của Cơ đốc giáo, được hiểu là chân lý tuyệt đối và không thể chối cãi của giáo lý, không kém gì một "sợi dây" bền chặt và một sợi dây kết nối truyền thống so với đạo Hồi.

5. Những Điều Mọi Cơ Đốc Nhân Nên Biết

Khi học thuyết lan rộng theo chiều rộng và khi nó phát triển, một hệ thống ý nghĩa nhất định sẽ phát triển - sự phân biệt giữa ý nghĩa chính, ý nghĩa thứ cấp và ý nghĩa thứ ba. Mặt khác, nảy sinh những câu hỏi mới, chủ đề mới, những quyết định mới và thường gây tranh cãi, dẫn đến các cuộc thảo luận, bút chiến, đấu tranh về quan điểm và câu hỏi mới... Nói cách khác, trong trường hợp này là quá trình nâng cao kiến ​​thức thông thường. thần học, đang được tiến hành.

Nhà thờ Thiên chúa giáo từ khá sớm đã cảm thấy cần phải xác định một phần của các chân lý chính, được chấp nhận rộng rãi và có tính ràng buộc chung của học thuyết - các giáo điều. Chúng được thông qua tại các Công đồng Đại kết vào IV-VIII thế kỉ. Việc trình bày, biện minh và giải thích một cách có hệ thống của họ đã tạo thành chủ đề của một môn học đặc biệt của nhà thờ - thần học giáo điều. Tuy nhiên, sách về thần học rất khó và không thể tiếp cận được với đông đảo tín đồ. Những người bình thường cần một loại bảng chữ cái học thuyết - một bản trình bày ngắn gọn, dễ hiểu và chính xác về các nguyên tắc cơ bản của đức tin. Đồng thời, nguồn gốc của những kiến ​​thức này phải là nguồn có thẩm quyền không thể chối cãi trong mắt người dân.

Có hai thể loại chính của các văn bản như vậy trong Cơ đốc giáo:

1) tín điều (liệt kê trong chuỗi 12 điều của đức tin);

2) giáo lý (tuyên bố về nền tảng đức tin trong các câu hỏi và câu trả lời). Trong Kinh Tin Kính và sách giáo lý, nhà thờ thấy những văn bản chính sách cực kỳ có trách nhiệm.

(Giáo lý - từ tiếng Hy Lạp katecheo - để thông báo, dạy dỗ, giảng dạy). Trong Kitô giáo sơ khai giáo lý là một chỉ dẫn bằng miệng cho những người chuẩn bị làm báp têm. Chuẩn bị cho Lễ Rửa tội (dạy giáo lý) trong truyền thống nhà thờ Nga được gọi là thông báo, và những người trải qua quá trình đào tạo như vậy được gọi là công bố. Ngoài ra còn có từ phân loại - một cuốn sách dạy cho những người đang chuẩn bị chấp nhận Cơ đốc giáo và cách diễn đạt lời thông báo - "Những lời dạy cho những người thuộc loại phân biệt."

Điểm đặc biệt của họ là đây không phải là sự đơn giản hóa hoặc chuyển thể của một số văn bản quan trọng hơn hoặc có trách nhiệm hơn.

Những bản văn này chỉ là sự thể hiện tập trung những kiến ​​thức quan trọng nhất, và quan trọng nhất - điều mà nhà thờ coi là nền tảng đức tin cần thiết của mỗi người.

Tín điều, vẫn là kinh điển cho Chính thống giáo, được biên soạn bởi các cha của Công đồng Đại kết I và II, tại thành phố Nicaea (trong 325 d.) và ở Constantinople (381 g.), đó là lý do tại sao nó được gọi là Nikeo-Constantinople (hoặc Nikeo-Constantinople). Những thay đổi sau đó (đặc biệt là filioque) chỉ được Cơ đốc giáo phương Tây chấp nhận.

Đối với sách giáo lý, trong Cơ đốc giáo sơ khai và giáo phụ, hình thức thể loại, cũng như nội dung của nó, khá tự do - không nhất thiết phải là câu hỏi và câu trả lời, như hiện nay người ta hiểu một cách chặt chẽ. Giáo lý theo nghĩa thuật ngữ hiện đại của thuật ngữ này (như một tuyên bố chính xác về mặt giáo lý về nền tảng của đức tin trong các câu hỏi và câu trả lời) xuất hiện trong cuộc Cải cách, khi những người Tin lành cần một sự trình bày nền tảng mới, chứ không phải theo các tổ phụ của nhà thờ. của đạo thiên chúa.

Sách giáo lý Tin Lành đầu tiên - "Tóm tắt Mười Điều Răn và Kinh Lạy Cha" - được biên soạn Martin Luther năm 1520 Sau đó là các Giáo lý Lớn và Nhỏ của Luther, cũng như các Giáo lý của Calvin, Melanchthon, các tín đồ của Zwingli và các nhà lãnh đạo Tin lành khác. Như một phản ứng của Công giáo, các giáo lý của Dòng Tên được giáo điều hóa một cách công phu và nghiêm ngặt đã xuất hiện. Không có nhiều phiên bản Công giáo của sách giáo lý được biết đến, tuy nhiên, xét về số lượng ấn bản và lưu hành, thì sách giáo lý này là sách giáo lý đồ sộ nhất. Ví dụ, bài giáo lý Petra Canisia người sáng lập dòng Tên ở các nước nói tiếng Đức, ở 1529-1863 với hơn 400 ấn bản, tức là trong 234 năm, hầu như mỗi năm có hai ấn bản của sách giáo lý Công giáo được xuất bản.

Trong truyền thống Đông Slav, giáo lý đầu tiên, không phải bằng tiếng Slavonic của Nhà thờ, mà bằng tiếng bản ngữ (động tác đơn giản), được xuất bản bởi người Tin lành Belarus nổi tiếng. Simon Budny (Nesvizh, 1562). “Sách giáo lý, tức là khoa học xpictian cổ đại, được thu thập từ ánh sáng viết cho những người bình thường bằng tiếng Nga trong sự tra tấn và từ chối” được viết phụ thuộc rất nhiều vào các ấn phẩm của Luther.

Sách giáo lý Chính thống giáo đầu tiên giữa những người Slav phương Đông được phát triển bởi một "giáo sư" (giáo viên) của trường huynh đệ Lviv. Lavrenty Zizaniy.

Cuốn giáo lý này Lavrentiy và con trai của ông đã mang đến 1627 đến Moscow, đến Xưởng in của Chủ quyền để in. Sau cuộc tranh luận trong ba ngày tháng hai và bản dịch sang tiếng Slavonic của Giáo hội, Sách Giáo lý Zizanias đã được in ở Matxcơva, tuy nhiên, bản lưu hành ngay lập tức bị tịch thu và gần như bị tiêu hủy hoàn toàn (vẫn còn một số bản sao bị lỗi). Với tên của Lavrenty Zizaniy và anh trai Stefan của ông, các nhà nghiên cứu liên tưởng đến một số sách giáo lý in (không được lưu giữ) và viết tay ở phần cuối. XVI - thứ ba đầu tiên của thế kỷ 17., được biết đến ở vùng đất Ukraine-Belarus vào thời điểm đó.

Sau Zizania trong số những người Slav phương Đông cho đến thế kỷ XNUMX. Có hai giáo lý Chính thống giáo:

1) "Lời tuyên xưng Chính thống giáo của Giáo hội Công giáo và Tông đồ phương Đông" của Metropolitan of Kyiv, hiệu trưởng nổi tiếng của Học viện Kyiv Petra Mogila (Kyiv, Năm 1640; phiên bản ngắn trong 1645, Các ấn bản ở Matxcơva được dịch sang tiếng Nga ở 1645 и 1696);

2) "Giáo lý Cơ đốc khác nhau" của Thủ đô Moscow Filaret (Drozdova) 1823 (Ấn bản lần 2 1827 tái bản nhiều lần).

Như chúng ta có thể thấy, các sách giáo lý được biên soạn (hoặc bị xử phạt) bởi những người lãnh đạo hội thánh - những người cải cách và các cấp bậc cao hơn. Đó là "yêu cầu" của thể loại, điều kiện để tòa giải tội chung chấp nhận sách giáo lý như một tập hợp các chân lý giáo lý không thể chối cãi.

Những cuốn sách được gọi là tượng trưng, ​​hay những lời tuyên xưng đức tin, về mặt chức năng gần với Kinh Tin kính và sách giáo lý. Chúng bao gồm một cách giải thích giáo điều chặt chẽ về Kinh Tin Kính, những lời cầu nguyện chính và danh sách các khái niệm chính của Cơ đốc giáo: Mười Điều Răn của Thiên Chúa, Hai Điều Răn Tình Yêu, Chân Lý Chính Của Đức Tin, Bảy Bí Tích Thánh, Bảy Ân tứ của Chúa Thánh Thần, bảy đại tội, ba đức hạnh, ba khoảnh khắc cuối cùng của con người (1 2. Sự phán xét của Chúa 3. Thiên đường hay địa ngục). Ở Nga trong thế kỷ XVII. Kiểu liệt kê này về các phạm trù chính của Cơ đốc giáo, cùng với tín điều và giáo lý, thường được xuất bản trong sách giáo khoa bằng ngôn ngữ Slavonic của Giáo hội, và sau đó trong các sách cầu nguyện, sách cầu nguyện giải thích, sách hướng dẫn về Luật Chúa và các sách tương tự khác. giới thiệu việc tuyên xưng đức tin. Kinh Tin Kính bao gồm một danh sách các tín điều của Cơ đốc giáo, một cách ngắn gọn, không biện minh hay bình luận, như thể chỉ ở dạng “tượng trưng”, phác thảo các nền tảng của đức tin. Mỗi tín điều trong số 12 tín điều có trong Kinh Tin Kính đều được gọi là một phần của Kinh Tin Kính. Trong mọi ngôn ngữ, Kinh Tin Kính Kitô giáo đều bắt đầu bằng một động từ có nghĩa là “tin, tin” ở ngôi thứ nhất số ít: Lat. tín điều, nhà thờ - vinh quang.

Tôi tin vào một Đức Chúa Trời là Cha Toàn năng <...>, tức là người tin tưởng, nhân danh chính mình, có thể nói là cá nhân, tuyên bố hoặc tuyên bố những gì mình tin tưởng. Khi một trẻ sơ sinh được rửa tội, Kinh Tin Kính sẽ được người nhận đọc “cho trẻ nghe” (bố đỡ đầu). Người lớn nhận phép rửa phải đọc to Kinh Tin Kính trong nhà thờ. Ngoài ra, Kinh Tin Kính còn được đọc như một lời cầu nguyện trong nhà thờ và ở nhà; trong Nhà thờ Chính thống, bài hát được hát bởi một ca đoàn, được vang vọng bởi tất cả những người đang cầu nguyện.

Dưới đây là Tín điều Niceno-Constantinopolitan, kinh điển cho Chính thống giáo.

1 Tôi tin vào một Đức Chúa Trời là Cha, Đấng toàn năng, Đấng tạo dựng trời và đất, mọi vật hữu hình và vô hình.

2. Và thành một Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, con một của Đức Chúa Cha trước mọi thời đại: như ánh sáng từ ánh sáng, Đức Chúa Trời thật đến từ Đức Chúa Trời thật, và không được tạo dựng, có một bản thể với Đức Chúa Cha, và bởi tất cả mọi người. những thứ đã được tạo ra.

3. Vì chúng ta là con người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Đấng từ trời xuống và mang lấy bản chất con người từ Đức Trinh Nữ Maria nhờ sự tuôn tràn của Chúa Thánh Thần trên Mẹ, Đấng đã trở thành một người đàn ông.

4. Bị đóng đinh vì chúng tôi dưới thời Pontius Pilate và đau khổ và chôn vùi.

5. Và Phục sinh vào ngày thứ ba theo lời Kinh thánh.

6. Lên trời ngự bên hữu Đức Chúa Cha.

7. Và một lần nữa, Đấng phải đến trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết, vương quốc sẽ không có hồi kết.

8. Và trong Chúa Thánh Thần, Chúa là Đấng ban sự sống cho mọi người, Đấng phát xuất từ ​​Chúa Cha, Đấng được tôn vinh và tôn vinh ngang hàng với Chúa Cha và với Chúa Con, Đấng đã phán qua các tiên tri.

9. Và thành một Giáo hội Công giáo và Tông đồ thánh thiện.

10. Tôi thừa nhận một phép báp têm để được xóa tội.

11. Tôi mong chờ người chết sống lại.

12. Và cuộc sống của thế kỷ tiếp theo. Quả thực là có.

Sự thay đổi của phương Tây trong Kinh Tin Kính - thêm vào bản filioque (“và từ Con”) - phản ánh một sự khác biệt, theo S. S. Averintsev, cấp dưới hơn, hiểu biết về cấu trúc của ba ngôi trong Ba Ngôi Chí Thánh. Theo St. Augustinô, Chúa Thánh Thần không chỉ phát xuất từ ​​Chúa Cha, mà còn từ Chúa Con. Nhà thờ địa phương ở Toledo (589 d.) đã bao gồm sự kết hợp này - và từ Con - trong điều thứ 8 của Kinh Tin kính:

8. Và trong Chúa Thánh Thần, Chúa, Đấng ban sự sống cho mọi người, từ Chúa Cha và từ Chúa Con, Đấng tiến đến, được tôn vinh và tôn vinh ngang hàng với Chúa Cha và Chúa Con, Đấng đã phán qua các tiên tri.

Chính sự khác biệt mang tính giáo điều này, được thể hiện qua việc phương Tây thêm vào các từ và từ Con, nó trở nên muộn hơn (lúc 1054) một phần nguyên nhân và lý do của sự phân chia Cơ đốc giáo thành Giáo hội Phương Tây (Công giáo La Mã) và Giáo hội Phương Đông (Chính thống giáo Hy Lạp).

6. Chu kỳ của các bài đọc trong nhà thờ Thiên chúa giáo. Sách lễ, Đánh máy, Menaion, Trebnik

Tất cả các dịch vụ chung của Cơ đốc giáo, bao gồm chính trong số đó - phụng vụ - bao gồm những lời cầu nguyện chung, ca hát và đọc các đoạn từ sách thánh (các tác phẩm Cựu ước và Tân ước của các giáo phụ).

Phụng vụ (Tiếng Hy Lạp letourgia - nói chung hoặc dịch vụ công cộng, dịch vụ) - thờ phượng, trong đó bí tích Thánh Thể (tạ ơn), hoặc sự hiệp thông của các tín hữu với Thiên Chúa, được thực hiện. Phụng vụ do Chúa Giêsu Kitô thiết lập trong bữa ăn tối cuối cùng (nhà thờ. - vinh quang.

bữa tối - "supper"): "Đây là sự tưởng nhớ của tôi" và giữ lại các tính năng của một bữa ăn thiêng liêng chung, kết nối những người tụ tập với Chúa. Do đó, tên dân gian-Kitô giáo của phụng vụ: tiếng Nga. ăn tối, lat. missa - "khối lượng", nghĩa đen là "nấu chín; món ăn, bữa ăn", mà Eng. khối lượng, mầm. die Messe, msza Ba Lan, Belarus. (Công giáo) gmsha).

Thành phần và trình tự của các lời cầu nguyện, các bài tụng và các bài đọc phụ thuộc vào ba tọa độ thời gian xác định vị trí của một buổi lễ cụ thể trong ba chu kỳ:

1. Trong việc thờ phượng hàng ngày (liên quan đến Kinh Chiều, Matins, Phụng vụ).

2. Trong năm nhà thờ (liên quan đến cái gọi là mười hai, hoặc ngày nghỉ bất động, cũng như các ngày lễ tôn vinh các vị thánh, biểu tượng và ngày tưởng nhớ).

3. Trong chu kỳ Phục sinh, tức là liên quan đến Mùa Chay Lớn, Tuần Thánh di động, hoặc kỳ nghỉ chuyển tiếp (Lễ Phục sinh, Thăng thiên, Lễ Ngũ tuần, Ngày thuộc linh).

Thành phần của các bản văn của chu kỳ hàng ngày, cũng như các nghi thức, tức là thứ tự của các lời cầu nguyện, các bài tụng và các bài đọc, được xác định bởi các cha giáo hội. Đồng thời, nghi thức của phụng vụ được phân biệt bởi sự phức tạp đặc biệt. Trong Nhà thờ Chính thống giáo, một thể loại sách phụng vụ đặc biệt dành cho linh mục và phó tế đã được phát triển - Sách lễ, trong đó có các nghi thức Kinh chiều, Kinh lễ và Phụng vụ (cũng như một số tài liệu khác: lời cầu nguyện của linh mụcBao gồm lời cầu nguyện bí mật của linh mục (tức là nói thì thầm), thánh ca, lịch nhà thờ, thứ tự của một số bí tích, v.v.).

Vào các thế kỷ V-VI. ở Palestine, các quy tắc được phát triển để tiến hành các dịch vụ theo tháng và các ngày trong tuần trong cả năm, cũng như các quy tắc đối với các dịch vụ đối với các vị thánh và để tôn vinh các ngày lễ. Cuốn sách của những quy tắc như vậy được gọi là Đánh máy (Kiểu chữ Hy Lạp - hình ảnh, kiểu chữ), hoặc Điều lệ. Nó cũng bao gồm các quy tắc về việc ăn chay, các quy tắc về đời sống cộng đồng tu viện, lịch nhà thờ với các quy tắc tính lễ Phục sinh và các thông tin tương tự khác.

Vào các ngày lễ của nhà thờ và vào những ngày tưởng nhớ một số vị thánh nhất định, các bài tụng, lời cầu nguyện và bài đọc đặc biệt dành riêng cho ngày lễ hoặc vị thánh tương ứng được đưa vào dịch vụ. Có những sách phụng vụ đặc biệt chứa các bản văn của những bổ sung như vậy, được sắp xếp theo thứ tự lịch, theo tháng - điều này Menaion (Tiếng Hy Lạp menaios - hàng tháng).

Vòng tròn các bản văn được đọc và hát trong sự thờ phượng của Cơ đốc giáo bao gồm hầu hết tất cả các bản văn của Tân Ước (ngoại trừ "Khải huyền của nhà thần học John" - Khải huyền), một số văn bản của "Cựu ước" (đặc biệt là "Psalter" được sử dụng rộng rãi), những lời cầu nguyện và thánh ca xa hơn của thời các sứ đồ, Kinh Tin Kính, thánh ca giáo phụ và lời cầu nguyện, các đoạn trích từ cuộc sống. Có thể nói, đây là những văn bản được chọn lọc từ Kinh thánh và Truyền thống, được sắp xếp theo thứ tự liên quan đến nghi thức thờ cúng, phù hợp với những ý tưởng về sự giao tiếp thần bí của con người với Đức Chúa Trời, với sự cân nhắc nhất định về tính đặc thù của nhận thức truyền khẩu. Tính quy luật của bản văn không phải là điều kiện tiên quyết để nó được đưa vào vòng tròn các bài đọc của nhà thờ. Vì vậy, đặc biệt, "Ngày tận thế" kinh điển không bao giờ được đọc trong đền thờ - vì sự u ám đáng sợ của những lời tiên tri và sự phức tạp ẩn dụ ("đa nghĩa") trong ngôn ngữ nghệ thuật của nó. Mặt khác, dịch vụ Chính thống giáo bao gồm một số bản mượn từ "Sách Khôn ngoan của Sa-lô-môn" phi kinh điển.

Mọi dịch vụ đều có một thành phần cố định được yêu cầu bởi tất cả các dịch vụ và một thành phần thay đổi được yêu cầu bởi một số hoặc thậm chí chỉ một dịch vụ. Thành phần thay đổi này phụ thuộc vào ngày nào trong tuần và năm dịch vụ được thực hiện. Mỗi dịch vụ thay đổi 7 lần một tuần và 355 lần một năm. Do đó, sách dùng trong việc thờ phượng của Cơ đốc nhân rất nhiều và tạo thành một hệ thống phức tạp và khá chặt chẽ.

Theo thành phần của các bản văn và bố cục, những sách Thánh Kinh được đọc trong các buổi thờ phượng thiêng liêng khác biệt đáng kể so với các sách phụng vụ bổ sung của giáo luật Cơ đốc. Trong Nhà thờ Chính thống giáo, các sách Phúc âm và Thư tín của các Thánh Tông đồ được chia thành nhiều đoạn có độ dài khác nhau (10-50 câu) - được gọi là quan niệm. Một quan niệm riêng biệt là một sự thống nhất nhất định về ngữ nghĩa (ví dụ, một đoạn lịch sử thiêng liêng hoặc một dụ ngôn về Chúa Kitô). Chính xác là những đoạn văn ngữ nghĩa như vậy từ Kinh thánh được đọc trong buổi thờ phượng.

Ngoài thực tế là tất cả các sách Tân ước đọc trong đền thờ đều được chia thành các quan niệm, các sách phụng vụ được truyền bá từ Byzantium, trong đó các đoạn Kinh thánh được sắp xếp theo thứ tự mà chúng nên được đọc trong các buổi lễ nhất định, phù hợp với Sách lễ và lịch của Hội thánh (hàng tuần và hàng ngày).

Điều quan trọng nhất trong số những cuốn sách "đóng gói lại" này là Tin Mừng AprakasHoặc phúc âm-aprakos (từ tiếng Hy Lạp apraktos - không làm việc, lễ hội), tức là "Phúc âm lễ hội". Tất cả các loại Phúc âm Aprakos (Chủ nhật, ngắn và đầy đủ) đều được mở đầu bằng các bài đọc dựa vào Tuần Thánh - những câu đầu tiên từ chương đầu tiên của Phúc âm Giăng: "Ban đầu là Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Thiên Chúa, và Lời là Đức Chúa Trời. "

Aprakos đầy đủ chứa các bài đọc hàng ngày trong cả năm, không kể những ngày không nghỉ của Mùa Chay (cho đến Tuần Thương Khó).

Ngoài các phúc âm Aprakos, cuốn sách Church Slavonic cũng có các "Tông đồ" của Aprakos. "Phúc âm" và "Tông đồ", cùng tạo nên gần như toàn bộ "Tân ước" (không bao gồm "Khải huyền của nhà thần học John" - Apocalypse), được đọc hoàn toàn trong nhà thờ trong một năm.

Một thể loại sách phụng vụ khác, được biên soạn từ những đoạn Kinh thánh được chọn lọc, là Paremiynik (từ tiếng Hy Lạp. Paroimia - "câu nói, tục ngữ; dụ ngôn"). Đây là một bộ sưu tập các câu châm ngôn, tức là những câu chuyện, ngụ ngôn, châm ngôn từ Cựu ước hoặc Tân ước, được đọc vào buổi lễ buổi tối, chủ yếu vào trước ngày lễ. Paroemias chứa đựng những lời tiên tri về sự kiện được tổ chức, giải thích về ý nghĩa của nó, ca ngợi vị thánh được tôn vinh, v.v.

Trong số các sách của "Cựu ước" trong sự thờ phượng của Cơ đốc giáo, "Thi thiên" được sử dụng rộng rãi nhất. Hầu hết các bài thánh ca phụng vụ của Cơ đốc giáo cổ xưa nhất, các bài cầu nguyện buổi tối và buổi sáng đều quay lại với nó. Trong sự thờ phượng của Chính thống giáo, Thi thiên được đọc đầy đủ mỗi tuần. Đối với các nhu cầu phụng vụ, bản thân Thánh Vịnh thường được kết hợp với Sách Giờ Kinh (tập hợp các bài cầu nguyện và thánh ca dành riêng cho các giờ thờ phượng theo nghi lễ). Một phiên bản mở rộng như vậy của "Psalter" trong truyền thống Slavonic của Nhà thờ được gọi là "Psar được theo dõi". Ở Nga thời tiền Petrine, theo Psalter và Book of Hours, họ thường dạy chữ Slavonic sơ cấp của Giáo hội.

Trong số các sách phụng vụ quan trọng cũng nên được nêu tên kinh nguyện. Đây là sách hướng dẫn dành cho các linh mục, bao gồm các nghi thức và lời cầu nguyện quy định trong các nghi thức được gọi là thờ phượng riêng - chẳng hạn như lễ rửa tội, đám cưới, lễ tang, xưng tội, làm phép dầu, tấn phong, các dịch vụ cầu nguyện khác nhau (làm phép một ngôi nhà, à, v.v.).

7. "Bài giảng trên núi" và bài giảng thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo. Số phận của tài hùng biện trong nhà thờ

"Bài giảng trên núi" nổi tiếng, nêu lên bản chất của đạo đức Cơ đốc, vừa là song song, vừa là bổ sung, vừa là phản nghĩa của "Decalogue" trong Cựu Ước - Mười Điều Răn Chính của Do Thái Giáo. Đạo đức mới của Bài giảng trên núi tiếp tục Cựu ước và tranh luận với nó. Chúa Giê-su nói: “Đừng nghĩ rằng tôi đến để phá hủy luật pháp hay các tiên tri; tôi không đến để phá hủy, nhưng để ứng nghiệm.

Tuy nhiên, một số đoạn chính xác là sự phủ nhận các điều răn của Cựu Ước: “Các ngươi đã nghe người xưa dạy rằng: “Chớ giết người; ai giết người sẽ bị phán xét." Nhưng tôi nói với các bạn, ai vô cớ giận anh em mình sẽ bị xét xử. <...> Các bạn đã nghe người ta nói: “Mắt đền mắt, và Răng đền răng.” Thầy bảo các con: đừng chống lại cái ác. Ai tát má bên phải thì đưa má bên kia cho nó; ai muốn kiện để lấy áo của con, thì hãy đưa luôn cả áo ngoài cho nó. ...>", v.v.

Nếu Mười Điều Răn của "Cựu Ước" trong bản chất thể loại truyền đạt của chúng là một "câu trích dẫn", "mảnh vỡ" từ Khải Huyền do Đức Chúa Trời ban, thì Tân Ước "Bài Giảng Trên Núi" của Chúa Giê Su Ky Tô là cả Khải Huyền của. Đức Chúa Trời và Bài giảng của Thầy (giống như Chúa Giê-xu Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con người. Xét về tầm quan trọng ngữ nghĩa, Bài giảng trên núi là Mặc khải, những điều răn chính của Đức Chúa Trời, nhưng xét về thể loại, xét về bản chất giao tiếp (mà văn bản này tái hiện), xét về hoạt động của người nói trong một nỗ lực thuyết phục người nghe, đây là một bài thuyết pháp.

“Bài giảng trên núi” cho phép chúng ta trình bày những nét đặc trưng của việc rao giảng Cơ đốc giáo sơ khai: quy mô phổ quát và cánh chung của bài giảng, mối bận tâm của nó đối với những “câu hỏi cuối cùng” của hiện hữu; sự giản dị, tự nhiên, chân thành của nó; của nó dứt khoát không mang tính sách vở, “đường phố” và hoàn toàn bằng lời nói, không được giảng dạy (“sự công bình của các kinh sư và người Pha-ri-si” là điều mà những người theo Chúa Giê-xu phải vượt qua, giảng dạy); diễn cảm tự nhiên của lời nói hào hứng, lập luận và có sức thuyết phục; sức mạnh và kỹ năng giao tiếp-hùng biện của nó, rất có thể không phải là sự thận trọng, mà là tự phát và do đó tất cả đều hiệu quả hơn (với sức hấp dẫn đối với hình ảnh biểu cảm, phương tiện đặc biệt để kích hoạt sự chú ý của người nghe và khiến họ đi đến các quyết định và hành động nhất định).

Các nguồn lịch sử chứng minh rằng trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, một bài giảng là một phần đi kèm chung cho việc phụng sự Đức Chúa Trời (phụng vụ) và những lời cầu nguyện tập thể. Thánh Justinô, một trong những giáo phụ của Hội thánh đầu tiên (thế kỷ II), mô tả cuộc họp ngày Chủ nhật của các Kitô hữu và các thành phần của nó như sau - họ đọc Kinh thánh, rồi bài giảng, cầu nguyện, phụng vụ thực tế (nghi thức tạ ơn và rước lễ): " Vào cái gọi là ngày của Mặt trời - Chủ nhật - chúng ta có một cuộc họp tại một nơi của tất cả những người sống trong các thành phố và làng mạc, và đọc những câu nói của các sứ đồ hoặc các tác phẩm của các nhà tiên tri, nếu thời gian cho phép. , khi người đọc dừng lại, linh trưởng, bằng lời nói, chỉ dẫn và khuyến khích bắt chước những điều đẹp đẽ đó.

Sau đó, tất cả chúng tôi đứng dậy và gửi những lời cầu nguyện. Khi chúng ta cầu nguyện xong, như tôi đã nói ở trên, bánh, rượu và nước sẽ được mang đến; và linh trưởng cũng gửi lời cầu nguyện và tạ ơn nhiều nhất có thể. Mọi người bày tỏ sự đồng ý của họ với từ amen, và có một sự phân phát cho mọi người và sự hiệp thông của Quà tặng, qua đó Lễ Tạ ơn đã được thực hiện, và những người chưa được cử qua các chấp sự. (Cộng đồng, trò chuyện, giảng dạy). homiletics nảy sinh - “các quy tắc biên soạn bài giảng; khoa học về tài hùng biện của giáo hội. "Thông tin đã được lưu giữ rằng các hướng dẫn thực hành về homiletics, trong số những thứ khác, Origen (185-254), nhà thần học và học giả Kinh Thánh nổi tiếng.

Việc rao giảng ngày Chủ nhật trong Cơ đốc giáo phương Tây thời Trung cổ, đặc biệt là trong các nhà thờ lớn, khá phổ biến. Đồng thời, các hướng dẫn quy phạm cho việc rao giảng đã vắng bóng trong một thời gian dài. Người ta tin rằng lời mục vụ về Đức Chúa Trời không cần những lời tô điểm hoa mỹ và đức tin chân thành sẽ mang lại lời nói đúng đắn. Một phần, những quan điểm như vậy được hỗ trợ bởi sự đơn giản rõ ràng, "sự rối loạn" về cấu trúc của "Bài giảng trên núi" hoặc các thư tín của Sứ đồ Phao-lô. Do đó, không có sự chú ý đặc biệt nào đến kỹ thuật rao giảng. Một trong những cha đẻ của Giáo hội phương Tây là Giáo hoàng Grêgôriô Cả trong việc Chăm sóc Mục vụ (c. 591 g.) viết: “Chúa no đủ, lập tức làm hùng hồn” (trích tác phẩm: Gasi 1986, 99). Tuy nhiên, với sự phát triển của thuật hùng biện châu Âu, với sự phổ biến ngày càng tăng của các hướng dẫn về cách soạn thư và giấy tờ kinh doanh, XIII-XIV thế kỉ sách giáo khoa cũng xuất hiện về tài hùng biện của nhà thờ (lat. arspraedicandi - nghệ thuật thuyết giảng).

Trong các trường đại học, trong các khoa thần học, họ dạy cái gọi là bài giảng "chuyên đề", phân biệt nó với bài giảng như một bài giảng "miễn phí", không phức tạp. Trong một bài giảng "chuyên đề", theo một số quy tắc logic và tu từ nhất định, phải phát triển "chủ đề" được nêu trong tiêu đề của bài giảng. “Chủ đề” có thể là một dòng trong Kinh thánh, ca ngợi một ngày lễ hoặc một vị thánh (vào ngày lễ tưởng niệm của người được tổ chức), giải thích tên của vị thánh hoặc bất kỳ tên nào nói chung, một cuộc thảo luận về một sự kiện có ngày kỷ niệm vào ngày của lễ, v.v ... Những bài giảng như vậy được đọc trong các đền thờ, tức là, chúng là một loại bài diễn văn trang trọng bằng miệng trước công chúng, tuy nhiên, chúng đã được chuẩn bị trước, tức là chúng cũng tồn tại dưới dạng văn bản, và sau đó thường được được in thành những tác phẩm có giá trị độc lập về thần học, báo chí và thẩm mỹ.

Bài giảng "chuyên đề" (nó còn được gọi là "trường đại học") trong vài thế kỷ được coi là đỉnh cao của việc học tu từ nhà thờ.

Trong số các sách hướng dẫn nổi tiếng về tài hùng biện trong giáo hội đã học được và tài liệu học tiếng Ukraina là cuốn "Khoa học, Con đường xấu xa của Kazan" (1659) của Ioanniky Galyatovsky, hiệu trưởng trường Đại học Kyiv, uyên bác và là nhà luận chiến. Ông đã xuất bản chuyên luận này trong cuốn sách "Chìa khóa của sự hiểu biết" - một tuyển tập các câu chuyện mẫu mực (bài giảng) nhằm mục đích hướng dẫn thực hành cho các nhà thuyết giáo. Tác giả nói chi tiết và đơn giản về hai thể loại thuyết pháp - cho sự sống lại và cho đám tang. Homiletics được viết như lời khuyên từ một nhà thuyết giáo có kinh nghiệm cho những người mới bắt đầu - về cách chọn và phát triển chủ đề, cách làm cho bài giảng mạch lạc, cách thu hút sự chú ý của người nghe, cách khi nói về sự giàu có bất chính, không làm cho giàu có quá nhiều, làm thế nào để không đẩy người ta vào tuyệt vọng bằng bia mộ, v.v ... Đây là bài hùng biện được in đầu tiên trong số những người Slav phương Đông. Vào thế kỷ XNUMX nó đã được tái bản hai lần nữa ở Kyiv và Lvov, được dịch sang tiếng Slavonic Nhà thờ cho Muscovite Russia, và là sách tham khảo cho nhiều thế hệ linh mục.

Bài giảng, theo một nghĩa nào đó, trái ngược với việc thờ phượng thích hợp (phụng vụ). Nếu thứ tự của các dịch vụ được quy định nghiêm ngặt bởi Sách Lễ và Sách Lễ, thì việc rao giảng là một thể loại tự do, "ít trách nhiệm hơn, ít bắt buộc hơn, và do đó, người giảng thuyết có cơ hội lựa chọn một số nội dung và phương pháp giảng dạy mục vụ để giao tiếp với Trung thành (tất nhiên là sự lựa chọn trong giới hạn nhất định). Các xu hướng mới trong Có đủ để nói rằng việc đưa các ngôn ngữ dân gian vào đền thờ bắt đầu bằng một bài thuyết pháp, sau đó được phép đọc các đoạn Kinh thánh bằng ngôn ngữ dân gian, sau đó - những lời cầu nguyện, tụng kinh, và cuối cùng là ngôn ngữ dân gian mới được phép vào phụng vụ.

Có sự không thể đoán trước trong việc rao giảng và do đó có nguy cơ trở thành không chính thống. Do đó, các nhà thờ Chính thống giáo và Công giáo, đặc biệt là trong quá khứ, bằng cách này hay cách khác, đã hạn chế khả năng rao giảng. Ví dụ, trong Chính thống giáo, quyền giảng các bài giảng phụng vụ chỉ được trao cho các giám mục và giám mục (linh mục), nhưng không được trao cho các phó tế.

Ngược lại, những người theo đạo Tin lành đã tích cực phát triển thuyết giáo, cho thấy việc rao giảng tự do đã trở lại sự thuần khiết và sáng tạo tôn giáo của thời kỳ đầu Cơ đốc giáo. Sau khi từ bỏ tất cả các bí tích ngoại trừ phép báp têm và rước lễ, chính trong bài giảng, những người theo đạo Tin Lành đã cố gắng nhìn thấy một loại âm thanh bí tích mới, tức là một bí tích nghe được. Một cách gián tiếp, điều này đã góp phần vào sự phát triển của việc rao giảng giữa Công giáo và Chính thống giáo. Sự nở rộ của thuyết giảng Công giáo, đặc biệt là truyền đạo của Dòng Tên trong thời đại phản cải cách, một phần là phản ứng đối với những thành công của việc rao giảng Tin lành, việc tìm kiếm đối trọng "của riêng họ" để thu hút các Cơ đốc nhân đến với Đạo Tin lành.

Trong số những người Đông Slav Chính thống giáo, một bài giảng phụng vụ đã học được là một phần của đời sống nhà thờ bắt đầu từ thế kỷ XVII., đồng thời vượt qua sự phản kháng đáng kể từ giới giáo sĩ bảo thủ.

Meletius Smotrytsky năm 1629 đã viết rằng cho đến gần đây Chính thống giáo kêu lên: "Ôi, bài giảng chết tiệt!". Sự biện hộ hoặc khuyến khích việc rao giảng luôn bị chỉ trích trong đạo Tin lành. Những mô-típ tương tự vẫn còn được nghe đến ngày nay: ví dụ, linh mục Moscow, Cha Georgy Kochetkov, bị buộc tội theo đạo Tin lành chủ yếu vì những bài giảng thường xuyên và dài dòng.

8. Chú giải Kitô giáo và thông diễn học. Các phúc âm và thánh vịnh giải thích

Các thuật ngữ exegesis và hermeneutics quay trở lại với các từ Hy Lạp với một nghĩa tương tự (mặc dù có nguồn gốc xa xôi) và do đó được dịch gần giống nhau: exegesis (từ tiếng Hy Lạp exegetikos - giải thích) là giải thích, diễn giải; hermeneutics (từ tiếng Hy Lạp. hermeneutikos - giải thích, thông dịch) - nghệ thuật, kỹ thuật diễn giải các văn bản cổ điển.

Đôi khi các thuật ngữ này được hiểu theo cùng một cách (ví dụ, trong Từ điển Bách khoa toàn thư của Liên Xô). Đôi khi họ nhìn thấy sự khác biệt giữa chúng, và có hai cách giải thích chính về những khác biệt này.

1. Exegesis giải thích văn bản với sự quan tâm tối đa đến các điều kiện lịch sử cụ thể của việc tạo ra nó, trong khi thông diễn học quan tâm đến việc giải thích một nguồn lịch sử từ quan điểm ngày nay.

2. Thông diễn học tìm cách hiểu văn bản "từ chính nó" - thông qua phân tích toàn diện về từ vựng, ngữ pháp và các phẩm chất diễn đạt-văn phong của nó, trong khi chú giải - tích cực dựa trên dữ liệu "bên ngoài" (tin tức lịch sử, chứng từ của các nguồn độc lập, v.v.) . Đôi khi, thông diễn học được hiểu như những nguyên tắc cơ bản của việc giải thích, và chú giải học như là sự giải thích một bản văn cụ thể. Tuy nhiên, tất nhiên, không có một cặp thuật ngữ nào, chẳng hạn như hai hoặc ba, sẽ đủ để chỉ định tất cả các khía cạnh và mức độ hiểu biết của văn bản mà tâm lý học và triết học hiện đại phân biệt trong quá trình này. Do đó, việc sử dụng các thuật ngữ này một cách mơ hồ và không rõ ràng vẫn không thể tránh khỏi và nói chung là có thể chấp nhận được.

Trong truyền thống Cơ đốc giáo, việc bình luận về Sách Thánh đã bắt đầu có trong "Tân Ước", đặc biệt, trong trường hợp lời của người kể chuyện hoặc nhân vật có liên quan đến "người điếc" với "Cựu ước", và sau đó nhà truyền giáo đưa ra. giải thích chi tiết, trong khi ở lề của văn bản theo thời gian, họ bắt đầu viết tắt địa điểm trong Kinh thánh mà câu này đề cập đến.

Đây là Chúa Giêsu ở Giêrusalem đuổi những người buôn bán và những người đổi tiền ra khỏi đền thờ. “Người nói với những kẻ bán bồ câu: “Hãy đem cái này ra khỏi đây, đừng biến nhà Cha tôi thành nơi buôn bán”. Những lời của Chúa Giêsu ám chỉ đến Thánh Vịnh 68: “Vì lòng nhiệt thành đối với nhà Chúa thiêu đốt tôi, và lời trách móc của kẻ vu khống Chúa ập đến trên tôi”. Nhưng người đọc có thể không để ý đến ẩn ý này nên thánh sử đã tiết lộ điều đó, đồng thời nói về phản ứng của các môn đệ trước những gì đang xảy ra: “Đồng thời, các môn đệ của Ngài nhớ lại có lời viết: “Hãy nhiệt thành vì nhà Chúa”. đồng thời, họ bắt đầu đặt các tham chiếu đến câu mong muốn ở lề 68 thánh vịnh, đồng thời chỉ ra những đoạn tương đương trong các sách Kinh thánh khác.

Hơn nữa, cách giải thích một số câu Kinh thánh rất phổ biến trong các bài giảng - cả trong bài giảng không nghệ thuật của các Cơ đốc nhân thời kỳ đầu và trong các bài giảng đã học sau này, thường được xây dựng chính xác như một cách giải thích chi tiết châm ngôn Kinh thánh. Sau đó, họ bắt đầu tạo ra những cách giải thích nhất quán (từng câu) về từng sách Thánh Kinh. Những cách giải thích đầu tiên như vậy được đưa ra bởi các tổ phụ của nhà thờ Byzantine vào thế kỷ XNUMX đến thế kỷ XNUMX. Cần phải thông dịch cho việc rao giảng và dạy giáo lý, cho việc đào tạo các linh mục, cũng như cho các nhiệm vụ tổng quát và rộng lớn hơn là phát triển thần học và hiểu toàn diện Thánh Kinh. Dần dần, trong Cơ đốc giáo phương Đông, các bản diễn giải đã được tạo ra (bằng tiếng Hy Lạp) và được dịch sang tiếng Slavonic của Nhà thờ trên tất cả các sách chính của Tân Ước, cũng như trên một số sách của Cựu Ước - chủ yếu là về những sách được đọc trong thời gian thờ phượng.

Kết quả là, một loại (hoặc thể loại) đặc biệt của các văn bản kinh điển đã phát triển - Phúc âm Giải thích, Thi thiên giải thích, Sứ đồ giải thích. Những cuốn sách thuộc loại này bao gồm văn bản Kinh thánh và các bài bình luận về nó. Các bản Slav chính thống, ngay cả trong các sách in trước cho "Thi thiên" và "Bài ca", có một số phiên bản hợp lý (trong tiếng Slavonic của Nhà thờ), tuy nhiên, không có cách giải thích cho một số sách (bao gồm cả "Ngũ kinh của Môi-se" chỉ có một cách giải thích cho những chương đầu tiên "Sáng thế ký, nói về sự sáng tạo của thế giới.

Trong thời hiện đại, Cơ đốc giáo đã phát triển cách giải thích tất cả các sách của Cựu ước và Tân ước. Theo truyền thống Nga, những tác phẩm như vậy có thể có nhiều thể loại khác nhau: "Khải huyền của Chúa về bảy nhà thờ châu Á (Kinh nghiệm giải thích ba chương đầu tiên của Ngày tận thế)" của A. Zhdanov, "Ngày tận thế và lời tiên tri sai đã tố cáo bởi nó "của N. Nikolsky," Tuyển tập các bài báo về cách đọc Giải thích và hướng dẫn đọc Ngày tận thế "của M. Barsov, v.v.

Phong cách và đặc điểm của cách giải thích Kinh thánh hiện đại có thể được đánh giá từ đoạn văn sau đây trong phần bình luận về Ngày tận thế (phần bình luận đề cập đến những lời về Cuốn sách trong tay phải của Đấng ngồi trên ngai, được viết bên trong và bên ngoài, được niêm phong bằng bảy con dấu (Khải huyền 5,1: 24): "Sách thời xưa bao gồm những mảnh giấy da cuộn thành ống hoặc quấn trên một thanh tròn. Một sợi dây được luồn bên trong một cuộn giấy như vậy, được buộc ở bên ngoài và gắn vào Đôi khi một cuốn sách bao gồm giấy da, được gấp lại theo hình quạt và được kéo lại với nhau ở phía trên, đóng dấu ở mỗi nếp gấp hoặc nếp gấp của cuốn sách. Trong trường hợp này, việc mở một con dấu là có thể để mở và chỉ đọc một phần của cuốn sách. Việc viết thường được thực hiện trên một mặt, bên trong, của tờ giấy da, nhưng trong một số trường hợp hiếm hoi, họ viết trên cả hai mặt. Theo giải thích của Thánh Anrê thành Caesarea và những người khác. , cuốn sách mà Thánh John xem nên được hiểu là “ký ức khôn ngoan về Chúa”, trong đó ghi lại mọi thứ, cũng như chiều sâu của số phận thiêng liêng. Do đó, tất cả những định nghĩa huyền nhiệm về sự quan phòng khôn ngoan của Thiên Chúa liên quan đến việc cứu rỗi con người đều được ghi vào cuốn sách. Bảy phong ấn có nghĩa là sự khẳng định đầy đủ và chưa được biết đến của cuốn sách, hoặc nền kinh tế thăm dò độ sâu của Thần linh, điều mà không một sinh vật sáng tạo nào có thể giải quyết được. Cuốn sách cũng đề cập đến những lời tiên tri mà chính Chúa Kitô đã nói rằng chúng đã được ứng nghiệm một phần trong Phúc Âm (Lu-ca 44:1991), nhưng phần còn lại sẽ được ứng nghiệm trong những ngày sau rốt. Một trong những Thiên thần quyền năng đã lớn tiếng kêu gọi ai đó mở cuốn sách này, mở bảy phong ấn của nó, nhưng không ai được coi là xứng đáng “không phải trên trời, dưới đất, hay dưới lòng đất” dám làm điều này. Điều này có nghĩa là không một loài thọ tạo nào có thể tiếp cận được kiến ​​thức về những bí mật của Chúa. Khả năng không thể tiếp cận này càng được củng cố bởi cách diễn đạt “bên dưới để xem”, tức là “thậm chí để nhìn vào nó”. Nhà tiên tri đã rất đau buồn về điều này...", v.v. (Đức Tổng Giám mục Averky. "Ngày tận thế, hay Sự mặc khải của Nhà thần học Thánh John: Lịch sử viết lách, các quy tắc giải thích và phân tích văn bản." M.: Bản gốc, 31 . P. XNUMX).

В 1904-1912 ở Nga, như một phụ lục của tạp chí "Strannik", một "Kinh thánh giải thích hoặc bình luận 12 tập về tất cả các sách Thánh Kinh Cựu ước và Tân ước" bằng tiếng Nga đã được xuất bản. TẠI 1987 một tái bản của ấn bản này trong 3 tập đã được xuất bản bởi Viện Phiên dịch Kinh thánh ở Stockholm.

Các bài bình luận về các sách Thánh là một thể loại phổ quát, đa dụng của văn học thần học. Họ dựa vào một công trình thần học và ngữ văn chuẩn bị rất lớn và hoàn thành nó theo nhiều cách.

Về mặt phong cách, các diễn giải hướng đến sự đơn giản, chắc chắn và "tính xuyên suốt" của sự giải thích, vốn có trong các sách hướng dẫn về thần học tín lý. Diễn giải mang tính dân chủ và do đó được dùng trong việc rao giảng bằng miệng và dạy giáo lý. Đồng thời, các kiến ​​giải được nghiên cứu bởi các nhà thần học, triết học và sử học về văn hóa tâm linh. Nhìn chung, diễn giải là một thể loại ngữ văn Kinh thánh có trách nhiệm, đại diện và theo cách riêng của nó.

Tổng khối lượng các nghiên cứu về việc giải thích các văn bản Kinh thánh là rất lớn, các hướng đi của chúng rất đa dạng, và các kết quả phần lớn đã xác định cấu trúc kiến ​​thức nhân đạo trong thế giới Cơ đốc giáo. Các nghiên cứu về chú giải Kinh thánh đã dẫn đến đồng thời những khám phá xuất sắc về phương pháp luận (ví dụ, có thứ hạng như sự giảng dạy của Philo thành Alexandria về bốn cấp độ giải thích bản văn); dẫn đến sự xuất hiện của toàn bộ các nhánh tri thức nhân văn, chưa được biết đến từ thời cổ đại (ví dụ, từ điển học và đặc biệt, từ điển giải thích; lý thuyết dịch thuật; phê bình văn bản). Trong vòng tròn của các nghiên cứu lịch sử và ngữ văn liên quan đến các khu vực và thời đại nhất định (chẳng hạn như ngữ văn cổ điển châu Âu, khám phá cổ đại châu Âu; như ngữ văn Đức; Slavic; Ấn Độ cổ; Lãng mạn; Finno-Ugric, v.v.), nghiên cứu kinh thánh (ngữ văn học kinh thánh) là ngành học lâu đời nhất và phát triển nhất. Nhờ giá trị tôn giáo và văn hóa nổi bật của các di tích mà nó nghiên cứu, ngữ văn Kinh thánh vượt trội hơn tất cả các nền ngữ văn khác về số lượng và chất lượng của công trình nghiên cứu được “đầu tư” nghiên cứu từng nguồn. Những thành công của các nghiên cứu Kinh thánh trên thế giới đã giúp chúng ta có thể thực hiện các ấn bản phê bình (khoa học) của Sách Thánh Cơ đốc, những bản đại diện cho những thành tựu cao nhất của nền văn hóa xuất bản của nhân loại hiện đại.

9. Số phận của giáo luật trong Cơ đốc giáo

Không giống như Do Thái giáo và Hồi giáo, trong Cơ đốc giáo, các nguyên tắc quan trọng nhất của luật pháp không được chứa trong tòa giải tội, mà trong các văn bản thế tục có từ thời tiền Cơ đốc giáo. Các dân tộc Kitô giáo, từng chịu sự chi phối của La Mã, khi nền văn minh phát triển, dần dần bắt đầu chấp nhận thành tựu vĩ đại nhất của văn hóa cổ đại - luật La Mã, được hệ thống hóa cẩn thận và xây dựng chi tiết trong các lĩnh vực quan trọng nhất - trong luật dân sự và hình sự.

Các chủ đề pháp lý trong việc đọc viết giải tội của các Cơ đốc nhân có liên quan đến một lĩnh vực luật pháp đặc biệt - với nhà thờ, hoặc giáo luật. Các vấn đề về tổ chức nội bộ giáo hội, một số quan hệ gia đình, hôn nhân và tài sản thuộc thẩm quyền của giáo luật.

Nếu trong Do Thái giáo và Hồi giáo, các nguyên tắc cơ bản của luật giải tội (cũng như luật dân sự) được chứa đựng trong Thánh Kinh - trong Tanakh và Kinh Koran, thì các nguồn giáo luật của những người theo đạo Thiên Chúa không liên quan đến Kinh thánh, mà với Truyền thống. Đây là các quy tắc của các Giáo phụ, các quyết định của các hội đồng đại kết và địa phương, các sắc lệnh của giáo hoàng.

Các luật của Giáo hội được kết nối theo cách này hay cách khác với luật pháp thế tục và quyền lực thế tục và nói chung phụ thuộc nhiều hơn vào các điều kiện địa phương (nói chung là những bất đồng về Kitô học). Vì vậy, trong lĩnh vực luật nhà thờ, rất lâu trước khi chính thức (trong 1054) Sự phân chia Giáo hội Cơ đốc giáo thành Công giáo và Chính thống giáo bắt đầu hình thành, điều này làm sâu sắc thêm sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo phương Đông và phương Tây.

Ở Byzantium, việc luật hóa các quy tắc của nhà thờ đầu tiên được thực hiện bởi một luật sư xuất sắc, trước khi bị tấn công - bởi một luật sư Antiochian, và sau đó là Giáo chủ Constantinople. John Scholasticus (565-571).

Bộ sưu tập các quy tắc của nhà thờ và các sắc lệnh của triều đình liên quan đến nhà thờ do ông soạn thảo được gọi là "Nomocanon" (từ tiếng Hy Lạp nomos - "luật" và kapop - "quy phạm, quy tắc"). "Nomocanon" trong ấn bản của Thượng phụ Photius (thế kỷ IX ) đã được dịch Old Church Slavonic of St. Methodius (anh trai của Thánh Cyril-Constantine). Ấn bản này đã hình thành nền tảng của Sách Phi công Nga. (XII c.) - bộ sưu tập các quy tắc của nhà thờ và các quy định của nhà nước liên quan đến nó (từ "Sự thật Nga", điều lệ riêng, "Biện pháp Công bình" và các nguồn hợp pháp khác). "Sách Thí điểm" ở Nga được biết đến trong một số ấn bản, hầu hết các danh sách của nó đề cập đến XIV-XVI thế kỉ; ấn bản in mới nhất 1804 и 1816

Ở phương Tây, tuyển tập luật nhà thờ đầu tiên được biên soạn vào thế kỷ VI. và xác nhận Charlemagne в 802 Việc mã hóa đầu tiên của các mã khác nhau được thực hiện vào thế kỷ KhP. Bộ sưu tập đầy đủ nhất về luật nhà thờ là bộ sưu tập "Corpus jud canonisi" 1582

Trong thế giới Công giáo vào thời Trung cổ, bao gồm cả các trường đại học ở Châu Âu, giáo luật tồn tại và cạnh tranh với luật dân sự (Jus canonise chống lại jus civile, giáo luật chống lại những người theo chủ nghĩa dân sự hoặc những người theo chủ nghĩa pháp lý). Với sự thế tục hóa, phạm vi của giáo luật ở tất cả các quốc gia Cơ đốc giáo dần dần bị thu hẹp vào đời sống giáo hội.

10. Tín điều về Chúa Ba Ngôi và "tà giáo Arian"

Học thuyết Cơ đốc về Chúa Ba Ngôi phát triển vào thế kỷ thứ XNUMX, trong những tranh chấp nảy lửa về sự khác biệt tôn giáo. Tín điều Chúa Ba Ngôi được công nhận là cơ sở của học thuyết Cơ đốc giáo và là vấn đề thần học chính của Cơ đốc giáo. Đồng thời, tín điều về Chúa Ba Ngôi “là một tín điều mang tính huyền bí và không thể hiểu được ở cấp độ lý trí” (Thần học tín lý).

Theo sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, Chúa Ba Ngôi là ba ngôi vị (ba vị trí) của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con và Đức Chúa Trời Thánh Thần. Chúng là "chưa được tạo ra" và "chưa được sinh ra", "là nguyên thể", tức là chúng có một Bản chất Thần thánh và "trạng thái cân bằng".

Arius (256-336), một linh mục đến từ Alexandria, đã dạy rằng Con Thiên Chúa được tạo ra bởi Thiên Chúa Cha, nghĩa là Ngài là sự sáng tạo của Thiên Chúa, và do đó, không phải là Thiên Chúa. Nhưng Chúa Con được Thiên Chúa “tôn vinh”, được ban cho quyền năng Thiên Chúa, và do đó có thể được gọi là “Thiên Chúa thứ hai”, chứ không phải là Thiên Chúa thứ nhất. Theo Arius, Thánh Thần là tạo vật cao nhất của Con, cũng như chính Ngài là tạo vật cao nhất của Chúa Cha. Arius gọi Chúa Thánh Thần là “cháu trai” (Thần học tín lý).

Thần học thừa nhận rằng sự dạy dỗ của Arius phát sinh do thực tế là các bản văn Kinh thánh, nói về sự phục tùng của Chúa Con đối với Chúa Cha, được cho là có tầm quan trọng cao một cách không thích hợp. (Điều này đề cập đến bối cảnh Tân ước, trong đó nói rằng Con Thiên Chúa sau khi Nhập thể không chỉ là Thiên Chúa, mà còn là Con Người; rằng Con đến từ Cha, nghĩa là Cha là Khởi nguyên Hy Lạp của Chúa Con: "Cha Ta vĩ đại hơn Ta"; "[Con] Cha là Đấng được Cha thánh hóa và sai đến trong thế gian"; "[Đấng Christ] hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết." Nói cách khác, "tà giáo Arian" Điều đó đã làm rung chuyển Giáo hội Đông phương là một cách đọc sai, một sự giải thích không đầy đủ về bản văn thánh.

Arius bị Hội đồng Đại kết lần thứ nhất (Nicene) kết án vào năm 325 và chết trong cảnh lưu đày. Các quyết định chống Arian mới được đưa ra tại Hội đồng Đại kết II (Constantinople) vào năm 381. "Dị giáo Arian" là một ma quỷ vào thế kỷ XNUMX. cho những tín đồ cũ của Nga.

Thuyết Ariô như một dòng tư tưởng Cơ đốc giáo cho đến thế kỷ VI. đã mất đi ý nghĩa của nó. Tuy nhiên, những bất đồng trong cách hiểu về Chúa Ba Ngôi trong Chúa Ba Ngôi vẫn tiếp tục kích thích các nhà thần học.

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông trong cách giải thích về Chúa Ba Ngôi đã dẫn đến sự xuất hiện của hai ấn bản khác nhau của Kinh Tin kính Cơ đốc.

Sự thay đổi của phương Tây trong Kinh Tin Kính - thêm vào kinh Tin Kính (và từ Con) - phản ánh một cách hiểu khác, không “cân bằng”, phụ thuộc hơn về Thiên Chúa Ba Ngôi: Chúa Con trẻ hơn Chúa Cha, Chúa Cha và Chúa Con là cội nguồn. của Thần. Ý kiến ​​này được ủng hộ bởi St. Augustinô, tách Chúa Cha ra khỏi Chúa Con như các nguồn của Thần Khí. Theo công thức cũ: Thần Khí xuất phát từ Đức Thánh Cha. Augustine nói thêm: Và từ Chúa Con. Hội đồng địa phương của Toledo (589) đã bao gồm sự kết hợp này - và từ Con - trong điều thứ 8 của Kinh Tin kính:

8. Và trong Chúa Thánh Thần, Chúa là Đấng ban sự sống cho mọi người, Đấng phát xuất từ ​​Chúa Cha và từ Chúa Con, Đấng được tôn vinh và tôn vinh ngang hàng với Chúa Cha và với Chúa Con, Đấng đã phán qua các tiên tri.

Chính sự khác biệt mang tính giáo điều này, được thể hiện qua việc phương Tây bổ sung các từ và từ Con, mà sau này (năm 1054) đã trở thành một phần lý do và lý do cho sự phân chia Cơ đốc giáo thành Giáo hội Phương Tây (Công giáo La Mã) và Phương Đông (Chính thống giáo Hy Lạp). ) Nhà thờ.

Rất khó để nói rằng đối với St. Augustine và những người theo ông được tượng trưng bởi filioque. Nhưng nổi bật hơn cả là những hệ quả biện chứng mà triết gia Nga của thế kỷ 1991 kết nối với filioque. "Tôn giáo ở phương Tây, trong đó có giáo lý của nó là giáo điều của đạo đức, tức là học thuyết về sự xuất hiện của Chúa Thánh Thần cả từ Chúa Cha và từ Chúa Con, chứa đựng sự bóp méo nền tảng chính của Kitô giáo. Thật vậy, học thuyết cho rằng Chúa Thánh Thần xuất hiện "từ đó Chúa Cha và Chúa Con là một": trong trường hợp này có một sự hiệp nhất đặc biệt không phải về bản chất hay con người, nhưng ở tính cách siêu phàm. hơn Chúa Cha và Chúa Con, nhưng điều này có nghĩa là "phạm thượng với Chúa Thánh Thần". ý tưởng rằng sự tồn tại thường nghiệm không thể được thần thánh hóa hoàn toàn hoặc trở thành cái tuyệt đối. giữa cái tuyệt đối và cái tương đối, kiến ​​thức được công nhận là hạn chế Nếu một người thừa nhận sự yếu kém của tâm trí và ý chí của mình, anh ta cần chân lý chắc chắn trên trái đất và một nhà thờ bất khả chiến bại trên trần gian, do đó tổ chức trần thế phát sinh dưới dạng một thứ bậc chế độ quân chủ với giáo hoàng đứng đầu, người có quyền lực thế tục. Hơn nữa, điều này dẫn đến việc phủ nhận sự sống trên trời, tập trung vào sự sung túc của thế gian, vào sự phát triển rực rỡ của công nghệ, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa đế quốc, và cuối cùng là chủ nghĩa tương đối và sự hủy diệt "(Lossky, XNUMX).

Các chân lý được chấp thuận một cách công khai của Khải Huyền (các tín điều) phản ánh sự hiểu biết được xác định một cách chặt chẽ về các phạm trù tôn giáo chính. Người ta cho rằng các tín hữu đồng hóa sự hiểu biết như vậy về Mặc khải, và không quá nhiều với tâm trí, cũng như với "trái tim" của một người, linh hồn tin tưởng của anh ta.

Tuy nhiên, những cách giải thích thay đổi lịch sử về Khải Huyền, cũng như những thay đổi trong hình thức trình bày của nó, dẫn đến ý tưởng về tính tương đối của những khác biệt lịch sử, của con người trong cách hiểu về Khải Huyền. Chẳng hạn, một nhà biện hộ cho tự do và sáng tạo như N. A. Berdyaev tự nhiên nói về bản thân rằng "ông ấy không bao giờ có thể chấp nhận những khải thị từ bên ngoài, từ lịch sử, từ truyền thống" (Sau đây gọi là đoạn này, "Tự hiểu biết (Kinh nghiệm của tự truyện triết học) "Berdyaev (1949) theo ấn bản Moscow năm 1991; các trang được ghi trong ngoặc đơn.). Berdyaev đã nhìn thấy những hạn chế của con người trong các hình thức lịch sử hiện có của Khải Huyền; “Khải Huyền lịch sử chỉ là sự tượng trưng cho những bí ẩn của tinh thần, và nó luôn bị giới hạn bởi trạng thái ý thức của con người và môi trường xã hội” (tr. 169). "Bản thân ngôn ngữ của các Tin Mừng có giới hạn của con người, có sự khúc xạ ánh sáng thần thánh trong bóng tối của con người, trong sự cứng rắn của con người" (tr. 300).

Berdyaev đã nhìn thấy những giới hạn lịch sử, con người tương tự trong các thể chế giáo điều. Cho rằng "chủ nghĩa siêu giải tội" là đặc trưng của sách Khải Huyền, ông bác bỏ chủ nghĩa chính thống xưng tội hẹp hòi, những chân lý được chấp nhận một cách giáo điều của sách Khải Huyền: "Tôi thực sự ác cảm với sự xung đột thần học và giáo điều. Tôi cảm thấy đau đớn khi đọc lịch sử của các Công đồng Đại kết" (tr . 314). Đối với Berdyaev, lời Chúa là cơ hội cho những bài đọc mới: "Mặc khải lịch sử đối với tôi là thứ yếu so với Mặc khải thuộc linh" (trang 183). "Sự mặc khải giả định trước hoạt động của không chỉ Người mặc khải, mà còn cả người nhận thức về Mặc khải. Nó gồm hai phần" (tr. 178).

BÀI GIẢNG SỐ 8. Lịch sử Hồi giáo và văn hóa Hồi giáo

1. Kinh Qur'an: Cuốn sách chưa được xử lý được gửi xuống từ Thiên đường

Đạo Hồi, tôn giáo trẻ nhất trong các tôn giáo trên thế giới, phát triển dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của các tôn giáo của các dân tộc láng giềng - Do Thái giáo, Thiên chúa giáo, Zoroastrianism. Giống như những truyền thống này, Hồi giáo thuộc về các tôn giáo trong Kinh thánh. Đồng thời, những đặc điểm vốn có trong các tôn giáo của Kinh thánh, và trên hết, cách giải thích không theo quy ước của ký hiệu ngôn ngữ (nghĩa đen trong cách giải thích hoặc dịch ký hiệu; thái độ bảo thủ và bảo vệ đối với văn bản thiêng liêng; điều cơ bản không thể phân biệt một số dấu hiệu và những gì chúng biểu thị), được thể hiện trong Hồi giáo với sự sung mãn và sức mạnh lớn nhất. Tính độc đáo này của Hồi giáo được thể hiện trong nhiều sự kiện khác nhau trong lịch sử của nó, cũng như trong một số tín điều và quy định đặc biệt liên quan đến việc thực hành sử dụng Kinh Koran trong việc thờ cúng, dịch thuật, diễn giải, học tập ở trường, v.v.

Kinh Koran là từ tiếng Ả Rập kuran - theo nghĩa đen - "đọc những gì được đọc, được phát âm." Kinh Qur'an còn được gọi là các từ mushaf, kitab (trong tiếng Ả Rập là "sách", hãy nhớ rằng từ Kinh thánh cũng được dịch từ tiếng Hy Lạp là "sách"); trong chính Qur'an, Qur'an cũng sử dụng từ dhikr, tức là "cảnh báo, nhắc nhở."

Trong các sách thiêng liêng của các tôn giáo khác nhau, lời thực sự của Đức Chúa Trời, lời kêu gọi trực tiếp của Ngài đối với nhà tiên tri hoặc dân chúng, được trình bày theo những cách khác nhau. Ví dụ, trong "Tanakh" ("Cựu ước" của người Do Thái) lời nói trực tiếp của Yahweh (lời kêu gọi của ông "từ ngôi thứ nhất" đối với Nô-ê, Áp-ra-ham, Gia-cốp, cũng như Mười Điều Răn và luật pháp do Đức Chúa Trời ban cho Môi-se. Núi Sinai) chỉ là những mảnh tương đối nhỏ trong tổng thể của Cựu Ước (St 1, 9-1; St 17, 15-1; St 21, 32; Xh 29-19, Lev 25-17).

Phần lớn "Avesta" bao gồm các bài thánh ca của Zoroaster, tôn vinh Mazla và các vị thần nhỏ, cũng như các bài giảng, lời cầu nguyện, câu thần chú và phản ánh của Zoroaster. Lời nói trực tiếp của Thần Mazda vang lên trong "Avesta" trong những cuộc đối thoại tương đối hiếm hoi của ông với nhà tiên tri.

Bức tranh trong Kinh Qur'an thì khác: toàn bộ văn bản của nó là bài phát biểu trực tiếp của Allah (từ ngôi thứ nhất), gửi đến nhà tiên tri Muhammad hoặc (thường xuyên hơn) thông qua nhà tiên tri với mọi người.

I. Yu. Krachkovsky đặc trưng cho tỷ lệ giọng nói và vai trò của Chúa và nhà tiên tri trong Kinh Qur'an: "Allah tự nói, một người hoàn toàn rút lui hoặc hành động theo lệnh: hãy nói!". Theo Krachkovsky, tính độc đáo mang tính truyền thông này của Kinh Koran nằm ở chỗ "sự đổi mới chưa từng có của nó so với Torah và Phúc âm" (trong đó các bài phát biểu của Chúa chỉ là những trích dẫn, xen kẽ trong bài phát biểu của một nhà tiên tri hoặc biên niên sử). "Thần thái trong ngôi thứ nhất" là "hiệu ứng chính" của phong cách Qur'an và bí mật về sức mạnh truyền cảm hứng của nó.

Rõ ràng là mức độ linh thiêng của lời trực tiếp của Đức Chúa Trời cao hơn mức độ thánh khiết của lời tường thuật "gián tiếp" (tức là "từ ngôi thứ 3", và theo nghĩa này là "ngoại lai") về Đức Chúa Trời hoặc sự thánh khiết của câu chuyện kể lại. về những lời của Đức Chúa Trời bởi nhà tiên tri, ngay cả khi được Đức Chúa Trời soi dẫn ("được soi dẫn"). Đây là một trong những hoàn cảnh giao tiếp dẫn đến thực tế là trong tất cả các tôn giáo theo Kinh thánh, thì trong Hồi giáo, sự sùng bái Thánh kinh đã nhận được sự phát triển tối đa.

Nếu sự mặc khải của Yahweh cho Moses diễn ra trong điều kiện gần với các trận đại hồng thủy địa chất, thì Muhammad, nhà tiên tri của Allah và là người sáng lập ra Hồi giáo, "bản tính hay lo lắng và nổi loạn, một tâm hồn luôn sôi sục với sự bối rối bí ẩn" (Masse), tại khoảnh khắc của Khải Huyền bản thân anh ta trải qua một cú sốc ngây ngất, tương tự như các triệu chứng với chứng xuất thần thần bí hoặc chứng động kinh. Bằng văn bản В. S. Solovyov (1896) tiểu sử về Muhammad tài sản của ông vào đêm đó của tháng Ramadan 610 khi thiên thần Jibril (đối với những người theo đạo Thiên chúa thì đó là tổng lãnh thiên thần Gabriel) thay mặt cho Allah bắt đầu gửi kinh Koran xuống cho anh ta, được tái hiện lại như sau. Mohammed đang ở trong một hang động, mệt mỏi với những suy tư lâu dài và không có kết quả trong khóa tu hàng năm của mình. “Đột nhiên tôi cảm thấy trong một giấc mơ có người đến gần tôi và nói: Hãy đọc, tôi trả lời: không! Sau đó anh ta siết chặt tôi đến nỗi tôi nghĩ rằng tôi đang chết, và lặp lại: hãy đọc! Tôi nghe những lời: Hãy đọc nhân danh Chúa của bạn. , người tạo ra một người đàn ông từ cục máu đông Đọc: Chúa của bạn - Ngài là người nhân từ - được biết đến qua một cây viết, được biết những gì ông ấy không biết (Sura, 96, 1-6). Tôi đọc, hiện tượng rút lui khỏi tôi , và tôi thức dậy, và tôi cảm thấy rằng những lời này đã được ghi vào trái tim tôi.

Tất cả những gì anh ta nghe được ("được viết trong tim") đêm đó và trong nhiều ngày và đêm tiếp theo trong gần 20 năm, Muhammad lặp lại từng chữ với những người đồng bộ tộc của mình, lưu giữ "bài phát biểu trực tiếp" của Khải Huyền của Allah (tức là hình thức của ngôi thứ nhất trong tất cả khi Chúa nói về chính mình).

Việc "phát sóng" của Allah từ Thiên đàng và "phát sóng" những lời của ông ấy bởi nhà tiên tri cho mọi người tiếp tục từ 610 trên 632 đầu tiên ở Mecca, sau đó ở Medina. Niềm tin vào Khải Huyền của Allah, Muhammad, "nhờ lòng mộ đạo chân thành, tài hùng biện và sự kiên trì tuyệt vời, được truyền cảm hứng, cuối cùng, tất cả những người vây quanh ông."

2. Kinh Koran - "lời tiên tri đã hoàn thành"

Giáo lý Hồi giáo coi kinh Qur'an như một "lời tiên tri hoàn chỉnh" và nhìn thấy ở đó tính ưu việt của nó so với các sách thánh của người Do Thái và Cơ đốc giáo. Theo kinh Koran, người Do Thái và Cơ đốc giáo tin vào cùng một Thượng đế như người Hồi giáo, đây là đức tin cổ xưa của tổ tiên của người Ả Rập và người Do Thái, Abraham (tiếng Ả Rập Ibrahim), và Đức Chúa Trời đã gửi đến mọi người những nhà tiên tri và Khải Huyền của mình: Người Do Thái - Moses ( Musa Ả Rập) và Torah, Cơ đốc giáo - Chúa Giêsu (Ả Rập Isu) và Bài giảng trên núi. Tuy nhiên, cả người Do Thái và Cơ đốc nhân đều phá vỡ Giao ước, bóp méo và quên lời Đức Chúa Trời, và do đó trở nên bất trung. (Tất cả đều giống nhau, người Do Thái và Cơ đốc giáo, theo Hồi giáo, chiếm một vị trí đặc biệt trong thế giới phi Hồi giáo (tức là trong số những kẻ ngoại đạo): họ là những người của Sách (ahl al-kitab). Họ, không giống như những người ngoại giáo, có thể sống trong một nhà nước Hồi giáo và dưới sự bảo trợ của nó, mà không bắt buộc phải chuyển đổi sang Hồi giáo). Sau đó, Thiên Chúa, trong nỗ lực cuối cùng để hướng dẫn mọi người trên con đường chính nghĩa, đã gửi cho họ nhà tiên tri tốt nhất của mình - "con dấu của các nhà tiên tri" Muhammad - và thông qua ông đã truyền lại Di chúc của mình dưới dạng hoàn chỉnh và hoàn chỉnh nhất - Kinh Koran.

Như vậy, theo học thuyết Hồi giáo, Kinh Koran là lời cuối cùng của Chúa gửi đến con người, người Hồi giáo là một dân tộc đặc biệt được Chúa chọn cho bản Di chúc cuối cùng, và đạo Hồi, quay trở lại với đức tin cổ xưa của tổ tiên và đồng thời. chứa một "lời tiên tri đã hoàn thành", chiếm một vị trí đặc biệt. trong các tôn giáo trên thế giới.

Sự sùng bái Kinh thánh trong Hồi giáo được thể hiện rõ ràng trong cuộc tranh cãi giáo điều về việc tạo ra hay không tạo ra Kinh Koran. Theo quan niệm ban đầu và chính thống, Kinh Qur'an không được tạo ra: nó, cũng như các chữ cái Ả Rập mà nó được viết, mỗi từ của Allah, bản thân cuốn sách Kinh Qur'an như một cơ thể vật chất (nguyên mẫu của các cuốn sách trần gian, mẹ của cuốn sách, như người ta nói trong sura thứ 13) - luôn tồn tại, từ đời đời và được lưu giữ trên tầng trời thứ bảy để chờ đợi sự xuất hiện của người xứng đáng nhất để nhận lời của Chúa. Người đàn ông này là Muhammad, nhà tiên tri của Allah.

Những người phản đối có lý trí đối với giáo điều của Kinh Koran chưa được xử lý, người lần đầu tiên tuyên bố mình vào đầu thế kỷ XNUMX-XNUMX. đã phủ nhận luận điểm của sự không chế dưới ngọn cờ bảo vệ chủ nghĩa độc thần. Họ đã dạy rằng giả định về sự vĩnh cửu và không bị tái tạo của Kinh Koran tương đương với việc tạo cho cuốn sách này những thuộc tính của Chúa, nghĩa là, nói cách khác, công nhận cùng với Allah, Thiên Chúa thứ hai - cuốn sách; Đồng thời, họ mỉa mai gọi những người bảo vệ giáo điều của kinh Koran chưa được xử lý là "những kẻ khốn nạn".

Cuộc tranh luận về bản chất của Kinh Koran không phải là một cuộc thảo luận thần học hẹp hòi giữa các học giả uyên bác. Vào thế kỷ 846-XNUMX. nó khiến nhiều người Hồi giáo lo lắng và thường trở nên gay gắt đến mức gây ra án tù, nhục hình và thậm chí là một cuộc nổi dậy vũ trang (năm XNUMX). Ở Ba Tư, người ta có thể gặp những người khuân vác trên đường đang tranh cãi với nhau về việc kinh Koran có được tạo ra hay không. Cuối cùng, tính chính thống đã chiến thắng: giáo điều về kinh Koran không được sáng tạo ra. Lời chê trách về “thuyết thần thánh” đã được hóa giải bằng luận điểm cho rằng Kinh Koran “trước Đấng Tạo Hóa không phải là một vật được tạo ra”. Những người không đồng ý với kinh Koran chưa được soạn thảo đều bị đàn áp dã man.

3. "Người sưu tập kinh Koran" Osman (856)

Những ghi chép đầu tiên về các bài phát biểu của cá nhân nhà tiên tri đã được thực hiện trong suốt cuộc đời của ông. Bộ sách hoàn chỉnh của họ được biên soạn vào năm 655, tức là chưa đầy một phần tư thế kỷ sau cái chết của người sáng lập ra tôn giáo. Tuy nhiên, một số danh sách khác nhau và mâu thuẫn được lưu hành, "để họ không đề cập đến kinh Koran nói chung, mà là kinh Koran của những thứ như vậy và tương tự" (Barthold), trong điều kiện của một xã hội Hồi giáo non trẻ bị đe dọa bởi sự bất ổn về tôn giáo và chính trị.

Văn bản hợp nhất cuối cùng của kinh Koran được thành lập vào năm 856 sau khi nghiên cứu và lựa chọn một số danh sách theo lệnh của Osman, con rể của Muhammad, theo thứ tự thời gian là vị vua thứ ba của nhà tiên tri (tiếng Ả Rập caliph - người kế vị, người thứ ba), người đã đi vào lịch sử của Hồi giáo với tư cách là "người sưu tập kinh Koran." Ấn bản của Osman đã được gửi trong một số danh sách đến các thành phố chính, và tất cả các danh sách trước đó đã được lệnh đốt cháy. "Kinh Koran Osman" đã trở thành văn bản chính thức được áp dụng trong đạo Hồi cho đến tận ngày nay. Không có danh sách phi kinh điển nào về Kinh Qur'an và thông tin về các tính năng của chúng cực kỳ khan hiếm.

Tuy nhiên, những người theo đạo Hồi cũng gặp vấn đề trong nhiều thế kỷ liên quan đến tính điển hình của Kinh thánh, hay nói đúng hơn là hiện thân âm thanh của nó. Ấn bản Ottoman đã hệ thống hóa thành phần và trình tự của suras và kế hoạch từ vựng-ngữ nghĩa của chúng. Tuy nhiên, sự khác biệt nghiêm trọng trong cách đọc Kinh Qur'an vẫn tồn tại (do chữ viết Ả Rập không chính xác, trong đó các nguyên âm ngắn không có biểu thức chữ cái).

Những sự khác biệt này khiến các tín đồ ngày càng lo lắng. Cuối cùng, vào thế kỷ X. bảy nhà thần học có thẩm quyền nhất, mỗi người được chỉ định hai người đọc kinh Koran có kinh nghiệm, công nhận bảy cách đọc kinh Koran là kinh điển. Trong số bảy tùy chọn này, chỉ có hai tùy chọn hiện đang được sử dụng thực tế. Lưu ý rằng những khó khăn khi đọc kinh Qur'an theo kinh điển đã kích thích sự phát triển sớm và thành công của kiến ​​thức ngữ âm ở người Ả Rập.

4. "Sunnah" của nhà tiên tri Muhammad và Hadith

Đối với người Hồi giáo, vai trò của Thánh truyền, được thiết kế để bổ sung và giải thích Kinh Koran, được đóng bởi "Sunnah" - tiểu sử của người tạo ra tôn giáo. Nguồn chính yếu về mặt giáo lý của Kinh Koran, là bản ghi lại lời độc thoại của Allah, như thể được phát qua Muhammad, hầu như không chứa mục tiêu ("sử thi", được truyền bởi một người quan sát bên ngoài), thông tin về nhà tiên tri - người tạo ra tôn giáo (không giống như Tanakh , Avesta hoặc Tân Ước). Tuy nhiên, tiếng vọng về các sự kiện từ cuộc đời của Muhammad trong Kinh Qur'an chỉ là những gợi ý rời rạc, nền tảng thực sự của chúng chỉ có thể được hiểu trên cơ sở một lượng lớn dữ liệu lịch sử không có trong văn bản của Qur 'một. Trong một số trường hợp, những "gợi ý" này gần nhất với "dòng ý thức" trữ tình-chủ quan bị kích động hoặc với lời nói bên trong - phức tạp, thờ ơ với sự mạch lạc và trình tự logic, có tính liên kết và bốc đồng. Càng về sau, các suras bình tĩnh hơn, một bài bình luận hào hứng về các sự kiện ("sự thật") nhường chỗ cho các truyền thống pháp lý hoặc đạo đức do Allah ra lệnh liên quan đến các sự kiện nhất định, nhưng bản thân các sự kiện ("sự thật") vẫn nằm sau văn bản của Qur 'một.

Đây là một ví dụ về một “sự thật” đáng tin cậy về mặt lịch sử và tiếng vang của nó trong Kinh Koran. Được biết, khi trở về sau một chiến dịch, người vợ yêu dấu của Muhammad, Aisha, “đã bỏ lại cột và sau đó được một thanh niên Hồi giáo mang đến, đưa đồ ăn để vu khống. Sau khi do dự kéo dài vài ngày, Muhammad, qua sự mặc khải, đã chứng minh được điều đó”. sự ngây thơ của người vợ trẻ” (Masse) . Trong sura thứ 24 của Kinh Koran, tình tiết này về cuộc đời của nhà tiên tri đã được phản ánh trong sự mặc khải của Allah về việc ngoại tình nên bị trừng phạt như thế nào và tội ngoại tình hay vô tội được xác định như thế nào: “Kẻ ngoại tình và người đàn bà ngoại tình - hãy đánh từng người trong số họ với một trăm cú đánh. Đừng để sự thương hại lấn át bạn. "anh ta trong tôn giáo của Allah, nếu bạn tin vào Allah và Đời sau. Và hãy để một nhóm tín đồ có mặt trong thời gian trừng phạt của họ... Và những người đưa ra lời buộc tội với những người trong sạch, sau đó không mang theo bốn nhân chứng, đánh họ từ tám đến mười đòn và Không bao giờ chấp nhận bằng chứng từ họ; họ là những kẻ phóng túng, ngoại trừ những người sau này quay lại và cải tạo. Vì quả thật, Allah Hằng Tha thứ và Nhân từ! "

Vì vậy, trong Kinh Qur'an không có câu chuyện nào về Mohammed có thể so sánh về nội dung tiểu sử với thông tin trong Torah về Moses hoặc các sách Phúc âm về Chúa Kitô. Trong khi đó, chính cuộc đời của Mohammed có thể tạo thành một loại lịch sử thiêng liêng của Hồi giáo, đồng thời là một ví dụ về một cuộc sống chính nghĩa và đấu tranh cho Hồi giáo. Văn bản này đã trở thành "Sunnah của Tiên tri".

Về mặt chức năng, “Sunnah” là nguồn giáo lý của “bậc thứ hai” (giống như kinh Talmud trong Do Thái giáo hay các tác phẩm về giáo chủ trong Thiên chúa giáo), hơn nữa, về nội dung, nó là tiểu sử của nhà tiên tri. Thuyết tiểu sử đưa "Sunnah" đến gần hơn không chỉ với các nguồn giáo lý của "bậc nhất" (với các câu chuyện lịch sử trong Tanakh, với những câu chuyện về Zoroaster trong Avesta, hoặc với các đoạn tiểu sử trong các sách Phúc âm), mà còn với các tác phẩm tôn giáo sau này ( chủ yếu là với cuộc sống của các thánh theo đạo thiên chúa).).

Từ sunna trong tiếng Ả Rập, đã trở thành tên gọi trong tiểu sử của Muhammad và Thánh truyền Hồi giáo, có nghĩa đen là "con đường, ví dụ, mô hình." Sunnah chứa đựng những câu chuyện về những hành động và câu nói của Nhà tiên tri Muhammad. Các chuẩn mực tôn giáo và đạo đức được phê chuẩn bởi "Sunnah" phản ánh các phong tục và quy tắc của cộng đồng đô thị Ả Rập, được bổ sung bởi các quy tắc của chính thống Hồi giáo.

Đây là cơ sở thứ hai (sau kinh Koran) của luật Hồi giáo. Biểu hiện quan sát Sunnah có nghĩa là bắt chước Muhammad, sống một cuộc sống Hồi giáo đúng đắn. Cũng có một công thức ổn định Nhân danh Sách Allah và Sunnah của nhà tiên tri của ông - một kiểu cầu nguyện khởi đầu của những người theo đạo Hồi.

Trong Hồi giáo, hầu như không có xung đột nào được biết đến liên quan đến sự khác biệt trong cách hiểu đối lập "Thánh Kinh (Koran) - Truyền thống Thánh (Sunnah của Tiên tri)". Vào các thế kỷ IX-X. "Sunnah" bắt đầu được đọc gần như ngang bằng với kinh Koran. "Sunnah của nhà tiên tri" từ rất sớm đã được kêu gọi để bổ sung từ của Allah, và bất kể nó có phù hợp với kinh Koran hay được đưa ra những điều khoản mới hay không. Người ta đã công nhận và tuyên bố rằng nếu "Sunnah" có thể làm được mà không có Qur'an, thì Qur'an không thể làm được nếu không có "Sunnah" (Masse). Như một dấu hiệu của sự tôn kính đối với "Sunnah", những người Hồi giáo hợp pháp bắt đầu tự gọi mình là Ahl Assunnah, tức là "người Sunnah, hoặc Sunnis." Tuy nhiên, các dòng Shiite và giáo phái chống lại người Sunni cũng tôn kính "Sunnah của nhà tiên tri" cùng với kinh Koran.

Ban đầu, "Sunnah", giống như những câu chuyện về các nhà tiên tri giữa những người Do Thái, hoặc về Chúa Giê-su giữa những người theo đạo Cơ đốc, được truyền miệng và được dùng như một phần bổ sung cho luật thành văn - kinh Koran. Những người phân phối đầu tiên của "Sunnah" là bạn đồng hành của Muhammad, người, trong những trường hợp xung đột hoặc khó khăn khác nhau của cuộc sống, như một lý lẽ trong một cuộc tranh cãi, bắt đầu nhớ lại hành động của nhà tiên tri, lời nói của ông ta và thậm chí là sự im lặng, có thể làm ví dụ.

Những truyền thuyết như vậy bắt đầu được gọi là hadiths (tiếng Ả Rập có nghĩa là "thông điệp, câu chuyện").

Những người truyền miệng ban đầu có từ nửa sau của thế kỷ XNUMX và đầu thế kỷ thứ XNUMX. Vào các thế kỷ Vni-IX. Hadith bắt đầu được viết ra. Toàn bộ "Sunnah" đã hình thành vào thế kỷ thứ XNUMX. Từ giữa thế kỷ thứ XNUMX các bộ sưu tập theo chủ đề của các thần thánh và các bộ sưu tập kết hợp các thánh tích với nhau từ một máy phát đã được biên soạn. Hàng ngàn loài hoa được biết đến, nhưng không phải tất cả các truyền thống đều có thẩm quyền như nhau. Trong Hồi giáo, theo thông lệ, người ta thường chọn ra sáu bộ sưu tập chính về thần thánh, nhiều bộ sưu tập phụ và một số bộ sưu tập không đủ độ tin cậy (bộ sưu tập sau là một loại ngụy thư Hồi giáo).

Sự khác biệt đầu tiên và chính giữa các bộ sưu tập "chính" của những con bọ hung và những bộ "không chính" là mức độ quyền hạn của người kể chuyện. Những cổ vật của các bộ sưu tập chính dường như vô điều kiện và hoàn toàn đáng tin cậy, vì chúng quay trở lại lời khai của những người bạn đồng hành thân cận nhất của Muhammad, những nhân chứng của các sự kiện được mô tả trong hadith. Dễ dàng nhận thấy rằng đây cũng chính là nguyên tắc "ipse dixit" ("chính ông nói"), được coi là tiêu chí chính trong việc hình thành sách giáo luật của Cơ đốc giáo: các tác phẩm của các sứ đồ hoặc các môn đồ thân cận nhất của các sứ đồ được công nhận là kinh điển, và sách của những người ít có thẩm quyền hơn hoặc sách ghi công đáng ngờ được công nhận là ngụy thư, mặc dù được ghi bằng một cái tên có thẩm quyền.

Tuy nhiên, trong Hồi giáo nguyên tắc "ipse dixit" thể hiện mạnh mẽ hơn trong Do Thái giáo và Cơ đốc giáo. Về vấn đề này, phạm trù Hồi giáo của isnad đặc biệt đặc trưng và mang tính biểu thị - tính liên tục trong việc tiếp nhận và truyền tải thông tin (kiến thức, thông điệp, cơ sở).

Thuật ngữ isad cũng biểu thị một trong những biểu hiện quan trọng nhất của nguyên tắc liên tục: isad là một chuỗi tham chiếu đến những người kể chuyện trong bộ sưu tập truyền thuyết về Nhà tiên tri Muhammad và trong các chuyên luận Hồi giáo khác (lịch sử, pháp lý). Một chuỗi liên kết giới thiệu các thông điệp và cụm từ được gán cho một nhân vật có thẩm quyền nào đó. Ví dụ: “A kể với tôi nghe lời của B rằng C nói rằng D đã nghe nhà tiên tri Muhammad nói…”. Isad có trước tất cả các hadith như bằng chứng về tính xác thực của thông điệp.

Trong khoa học Hồi giáo, một chuyên ngành nghiên cứu đặc biệt đã được phát triển - xác định mức độ tin cậy của các loại đá ong bằng cách chỉ trích độ tin cậy của các isnads. Các tiêu chí và thuật ngữ cụ thể đã được phát triển, chủ yếu liên quan đến tiểu sử của người truyền và lịch sử hình thành và truyền tải câu chuyện của anh ta. Kết quả là, một sự phân loại khá phức tạp của các loại hasiths đã được phát triển theo mức độ tin cậy của chúng, có tính đến độ tin cậy của các máy phát từ những từ mà chúng được ghi lại. Do đó, nguyên tắc isnad không chỉ xác định thành phần của các tộc người và sự khác biệt về thẩm quyền, mà còn hình thành cả một hướng nghiên cứu văn bản trong văn học Hồi giáo.

Trong lịch sử Hồi giáo, nhiều lần nảy sinh tranh chấp về mức độ đáng tin cậy của người kể chuyện này và do đó, cơ sở tôn giáo, pháp lý hoặc đạo đức mà hadith gắn liền với tên của người truyền tin này quy định. Lời chứng càng lâu đời (tức là càng gần thời gian với cuộc đời của nhà tiên tri), thì người kể chuyện như vậy và người thần tiên của ông ta càng có nhiều quyền hạn.

Nguyên tắc cổ xưa và niên đại của isnad quan trọng như thế nào được chứng minh bằng thực tế là hai xu hướng chính trong Hồi giáo - Sunism và Shiism - khác nhau ở mức độ cổ xưa mà các hadiths được coi là thiêng liêng và do đó, là các nguồn luật kinh điển.

Người Shiite (từ shia trong tiếng Ả Rập - "nhóm, đảng, những người ủng hộ") chỉ công nhận những truyền thuyết có nguồn gốc từ người anh em họ và con rể của Muhammad Caliph Ali và hai con trai của ông. Theo những thần thoại này, chỉ những hậu duệ trực tiếp của Muhammad mới có thể tiếp tục công việc của nhà tiên tri, bảo vệ tôn giáo và quản lý các công việc của thế gian.

vì Người Sunni Vòng tròn của các bộ sưu tập linh thiêng của những con bọ già rộng lớn hơn nhiều, và họ không chỉ công nhận Ali, mà còn một số caliph khác là người kế vị hợp pháp của Muhammad.

Nguyên tắc isnad là một đặc điểm quan trọng của hệ thống giáo dục Hồi giáo. Isnad liên quan đến việc truyền thụ kiến ​​thức tôn giáo một cách nhất quán từ giáo viên sang học sinh trong nhiều thế kỷ. M. B. Piotrovsky nhấn mạnh vai trò đặc biệt của isnad trong chủ nghĩa thần bí Hồi giáo (cụ thể là trong thuyết Sufism), nơi mà quyền lực của một nhà thần bí phần lớn phụ thuộc vào sự hiện diện của một isnad đáng tin cậy - một chuỗi mà tri thức huyền bí (không thể được truyền tải "chỉ đơn thuần bằng lời nói" ), chuyển từ người thầy đầu tiên đến người lão luyện ngày nay. Isnad trong văn học Hồi giáo thậm chí còn hơn cả "ipse dixit" của Pythagorean-Christian ("ông ấy nói") trong văn hóa châu Âu, đưa ra những nhà thần học hoặc luật sư Hồi giáo trong tầm mắt thường xuyên của các nhà chức trách. Một người Hồi giáo cầm bút trở thành tác giả chỉ khi anh ta tái tạo truyền thống trong tác phẩm của mình và tham gia nó với tư cách là một học sinh nhỏ tuổi và ngoan ngoãn. Từ những trang của hadith chứa đầy danh sách những người lưu giữ truyền thống, những thứ bệnh hoạn của isnad đã lan sang tất cả các văn học Hồi giáo. Do đó, các tham chiếu vô tận về các cơ quan chức năng, được thiết kế để thuyết phục về tính trung thực của truyền thuyết và tính đúng đắn của phán quyết; thường xuyên lo lắng về việc liệu những hasiths và isnads của chúng mà nhà văn đề cập đến có đủ thẩm quyền hay không; cuối cùng, sự cần thiết tuyệt đối của mọi tư tưởng mới phải phù hợp với các phán quyết của các nhà chức trách Hồi giáo. Nói chung, isnad làm chứng rằng các tính năng đặc trưng của các tôn giáo trong Kinh thánh vốn có trong Hồi giáo ở một mức độ lớn hơn trong Do Thái giáo và Cơ đốc giáo. Những biểu hiện và hậu quả của isnad là một trong những yếu tố mạnh mẽ của chủ nghĩa truyền thống trong văn hóa Hồi giáo.

5. "Áo giáp tinh thần" của thần học Hồi giáo

Hồi giáo thường được viết về một tôn giáo đơn giản, kế thừa tâm lý của một thị tộc hoặc một cộng đồng lân cận và có thể tiếp cận được với quần chúng bình thường. Thật vậy, trong đạo Hồi không có những nghịch lý siêu nhiên như Đức Mẹ Đồng trinh của Đức Chúa Trời và Đức Mẹ Vô nhiễm Nguyên tội, Con người hay Đức Chúa Trời Con như Lời được gửi xuống của Đức Chúa Trời là Cha. Do đó, tự nhiên là nhiều vấn đề khiến các nhà thần học Cơ đốc giáo lo lắng trong nhiều thế kỷ và cốt lõi của vấn đề đó là nhu cầu hiểu một cách hợp lý tính siêu hợp lý của Kinh thánh đơn giản không nảy sinh trong Hồi giáo.

Tuy nhiên, thần học Hồi giáo có những vấn đề riêng, phức tạp theo cách riêng của chúng, thường ở những khía cạnh và sự va chạm không mong đợi đối với Cơ đốc giáo.

Thực tế là Hồi giáo không chỉ có đức tin và tôn giáo. Hồi giáo là một lối sống, Kinh Qur'an là một "cuốn sách tư pháp Ả Rập", và chính sự "xen kẽ" của Hồi giáo trong các tình huống cuộc sống hàng ngày và có trách nhiệm đã tạo nên tính nguyên bản cơ bản của Hồi giáo và giải thích những va chạm chính của thần học Hồi giáo. So với Hồi giáo, thần học Cơ đốc xuất hiện như một "nghệ thuật vì lợi ích nghệ thuật" cực kỳ suy đoán và trừu tượng, trí tuệ khác xa với cuộc sống. Ngược lại, thần học Hồi giáo, so với Cơ đốc giáo, dường như quan tâm nhiều hơn đến luật học và các nghi lễ hàng ngày trong cuộc sống hàng ngày hơn là những tranh chấp về các thuộc tính của Allah, kinh Koran chưa được tạo ra hoặc tiền định của Thiên Chúa của số phận con người. Ngoài ra, chủ nghĩa độc thần cực đoan và cực đoan vốn có trong Hồi giáo đã ngay lập tức loại trừ khả năng rất có thể xảy ra tương tự Hồi giáo liên quan đến chủ đề trung tâm và đầy dị giáo của thần học Cơ đốc giáo là Chúa Ba Ngôi.

Những vấn đề lý thuyết chính của thần học Hồi giáo gần với những tranh chấp làm kích động thần học Cơ đốc: về bản chất của Allah; về mối quan hệ giữa niềm tin và lý trí; về ý chí tự do của con người và sự định trước của Thiên Chúa về số phận của mình; về bản án di cảo của người đã khuất và thế giới bên kia của người đó; về mối quan hệ giữa Kinh Koran và "Sunnah" (tức là Kinh thánh và Truyền thống); về các nguyên tắc giải thích các văn bản thiêng liêng; về mối quan hệ giữa tôn giáo và xã hội (trong sự phát triển của nguyên tắc dung hợp các cộng đồng tôn giáo và chính trị, do Muhammad tuyên bố).

Cụ thể, các vấn đề giáo điều của người Hồi giáo được kết nối với câu hỏi về việc tạo ra hay không tạo ra Kinh Koran. Sau một thế kỷ rưỡi thảo luận, quan điểm theo chủ nghĩa chính thống về tính không được xử lý đã chiến thắng: Kinh Qur'an "trước khi người sáng tạo không được tạo ra."

Tính nguyên bản của thần học Hồi giáo đôi khi được nhìn thấy trong một sự phân rã ngữ nghĩa nhất định của bức tranh thế giới, trong ưu thế của một thế giới quan và tư duy nguyên tử không thường xuyên trong Hồi giáo. Ví dụ, học thuyết Hồi giáo phổ biến coi thời gian là một chuỗi nguyên tử thời gian rời rạc (không liên tục). "Chúa tái tạo thế giới trong từng nguyên tử thời gian, nhưng chỉ trong khoảnh khắc tồn tại của nguyên tử này. Chủ nghĩa không thường xuyên như vậy nhằm khẳng định quyền năng tuyệt đối của Chúa theo nghĩa là Ngài hoàn toàn độc lập khỏi luật lệ và nghĩa vụ, kể cả từ thể chế của chính mình ”(Gruenebaum).

Chủ nghĩa không thường xuyên (từ tiếng Latinh occasio - dịp, dịp) - một quan điểm triết học theo đó mọi sự kiện và hiện tượng trên thế giới không phải là những tai nạn liên kết với nhau (và thậm chí không phải là một “chuỗi tai nạn”, mà là “sự tích tụ ngẫu nhiên của các tai nạn”). Chủ nghĩa ngẫu nhiên và thế giới quan rời rạc được thể hiện rất đa dạng trong Hồi giáo. Ví dụ, đức tin được định nghĩa là tổng hợp những việc làm tốt. Con người được coi là bao gồm các nguyên tử và tai nạn (ổn định, nhưng không phụ thuộc vào đặc điểm thực chất)... Trong sự rời rạc và ngẫu nhiên của bức tranh thế giới Hồi giáo, các nhà văn hóa học và học giả Hồi giáo nhìn thấy một yếu tố tạo nên sự độc đáo của văn học nghệ thuật Hồi giáo . Một mặt, xu hướng coi thế giới là không liên tục và tập trung vào các chi tiết và các giai đoạn riêng lẻ hơn là vào sự mạch lạc và đầy đủ của bố cục, mặt khác, được tạo ra bởi chính bản chất của Hồi giáo. Có một mối quan hệ tương hỗ giữa văn học và học thuyết triết học và thần học của đạo Hồi. Những đặc điểm này của văn học có thể được hiểu là một “hiện tượng Hồi giáo đặc biệt”.

Thần học luôn chiếm một vị trí đặc biệt có uy tín trong nền văn minh Hồi giáo. Người Hồi giáo nhìn thấy trong nó không chỉ trí tuệ cao, mà còn kiến ​​thức thực tế quan trọng, chìa khóa cho Khải huyền của Allah và "Sunnah" của Nhà tiên tri, đối với luật Sharia của Hồi giáo. Đồng thời, uy tín cao về kiến ​​thức hoặc nghề nghiệp, như một quy luật, không phù hợp với tính đại chúng và khả năng tiếp cận của nó. Hoàn cảnh này, cũng như xu hướng bảo vệ bảo thủ cần thiết cho Hồi giáo như một tôn giáo của Kinh thánh và đối với xã hội Hồi giáo sơ khai nói chung - tất cả những điều này đã củng cố các đặc điểm của hệ thống khép kín và độc đoán của "áo giáp tinh thần của Hồi giáo" trong thần học Hồi giáo.

Mong muốn thu hẹp vòng tròn các nhà thần học và cản trở việc tiếp cận thông tin thần học đã có vào năm 892 đã gây ra một sắc lệnh đặc biệt của caliph ở Baghdad cấm những người bán sách bán sách về giáo điều, biện chứng và triết học. Tín điều của đạo Hồi được tập trung trong một câu của Kinh Qur'an "Hỡi những người tin! Hãy tin vào Thánh Allah và sứ giả của Ngài, kinh thánh mà Ngài đã gửi xuống cho sứ giả của Ngài, và thánh kinh mà Ngài đã gửi xuống trước đó. Ai không tin trong Allah và các thiên thần của Ngài, và thánh thư của Ngài, và các sứ giả của Ngài, và vào ngày cuối cùng, ông ấy đã đi lạc một cách xa "

Những từ "...câu kinh thánh mà Ngài đã ban xuống trước đây" ám chỉ Kinh thánh của người Do Thái và Cơ đốc giáo. Theo giáo điều Hồi giáo, Thiên Chúa, ngay từ thời Muhammad, đã gửi Mặc khải đến cho con người thông qua các nhà tiên tri, nhưng con người đã không chú ý đến nhà tiên tri và rút lui khỏi các giao ước của Thiên Chúa. Và chỉ có Muhammad, “con dấu của các nhà tiên tri”, tức là nhà tiên tri cuối cùng và chính của đức tin chân chính, mới có thể dẫn dắt các tín đồ thoát khỏi sai lầm.

Do đó, trong Hồi giáo, quy định của thần học đã đạt được, thứ nhất, bằng cách hạn chế quyền tiếp cận thông tin và thứ hai, bằng cách giáo điều hóa các chân lý chính của giáo lý một cách sơ khai và cứng nhắc. Bản chất của sự kiểm soát đối với kiến ​​thức thần học tìm thấy sự tương ứng trong các xu hướng chính trong việc quản lý tất cả thông tin tôn giáo trong Hồi giáo. Việc mã hóa Kinh thánh nhanh chóng, loại bỏ triệt để các phiên bản phi kinh điển (ngụy thư) của Kinh Qur'an (theo thứ tự của caliph: ghi), sức mạnh thông tin của truyền thống, liên tục được tái tạo trong kinh thánh, tất cả đều kết hợp với quy định và giáo điều triệt để của thần học đặc trưng cho Hồi giáo là tôn giáo được tổ chức chặt chẽ nhất trong Kinh thánh.

6. Đạo Hồi được chấp nhận như thế nào

Tín ngưỡng đầy đủ của Hồi giáo được gọi là aqida ("Đức tin, giáo điều" trong tiếng Ả Rập). Người Sunni có một số bộ giáo điều: phổ biến nhất là do Abu Hanifa (USh c.), Sau đó là bộ XNUMX c. và cuối thế kỷ XNUMX.

Ngoài ra còn có một chữ Creed viết tắt - "Shahada" (từ tiếng Ả Rập shahida - làm chứng). Theo V.V. Bartold, "Shahada" phát sinh như một câu cảm thán cầu nguyện và đặc biệt, trong số những người Hồi giáo đầu tiên, là dấu hiệu phân biệt với những người không theo đạo Hồi, chủ yếu là người ngoại giáo.

"Shahada", giống như Biểu tượng Cơ đốc, bắt đầu bằng một động từ ở ngôi thứ nhất số ít, được dịch là "Tôi làm chứng." Một sự khởi đầu như vậy đủ gần với từ đầu tiên của Biểu tượng Cơ đốc giáo - nhà thờ. - vinh quang. Tôi tin hoặc lat. Credo.

Biểu tượng Hồi giáo chứa một bản tóm tắt ngắn gọn về hai nguyên lý chính của Hồi giáo.

1. Có một Đức Chúa Trời duy nhất, vĩnh cửu và toàn năng - Allah.

2. Allah đã chọn một người Ả Rập từ Mecca, Mohammed, làm sứ giả của mình.

Mọi người Hồi giáo đều biết âm thanh tiếng Ả Rập và ý nghĩa của Biểu tượng tôn giáo của Hồi giáo: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Tôi làm chứng rằng không có vị thần nào ngoài Allah, và Muhammad là sứ giả của Allah." Cách phát âm ba lần của công thức này với sự hiện diện của một quan chức, và không nhất thiết phải ở trong đền thờ, tạo thành nghi thức chấp nhận đạo Hồi.

Không có giáo lý: người chuyển sang đạo Hồi không bắt buộc phải trải qua đào tạo trước về những điều cơ bản của đức tin. (Người Hồi giáo không có giáo sĩ như một điền trang với ân sủng đặc biệt; không có nhà thờ nào đóng vai trò trung gian giữa một người và thánh Allah. nhà thuyết giáo, chuyên gia về luật Hồi giáo và hadith, giáo viên thần học) các chức năng của quyền lực tinh thần và thế tục thực tế là không thể tách rời).

Ngoài "Shahada", các công thức lời nói khác nhau được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày của người Hồi giáo, được coi là dấu hiệu biểu tượng của lòng trung thành với Allah. Ví dụ, câu cảm thán "Allahu Akbar" - "Allah vĩ đại nhất" - là tiếng kêu chiến đấu của các chiến binh Hồi giáo, và câu cảm thán hàng ngày, và là dòng chữ phổ biến trên các tòa nhà. Một câu nói sáo rỗng cũng được sử dụng rộng rãi, có thể được dịch là "Tôi dựa vào Allah cho mọi thứ." Tất cả các văn bản Hồi giáo và các bài phát biểu chính thức đều bắt đầu bằng cụm từ "Nhân danh thánh Allah, Đấng ban ơn, nhân từ" - bởi vì đây là cách mỗi sura mới bắt đầu trong kinh Qur'an.

Bản tóm tắt ngắn gọn nhất về giáo điều chính của Hồi giáo được chứa trong sura thứ 112 của Kinh Koran, được gọi là "Thanh lọc (Đức tin)": "Nhân danh Allah, Đấng nhân từ, Đấng nhân từ! Hãy nói:" Ngài - Allah - là một, Allah là vĩnh cửu; không sinh ra cũng không được sinh ra, không ai sánh bằng Ngài!”

Các nguyên lý chính của Hồi giáo cũng được đặt ra trong sura đầu tiên của Qur'an "Fatih" (nghĩa đen là "mở đầu"). Nó chỉ bao gồm 7 câu và được bao gồm trong lời cầu nguyện bắt buộc của một người Hồi giáo, được đọc ít nhất 10 lần một ngày.

7. Quy điển cầu nguyện của đạo Hồi

So với Cơ đốc giáo và đặc biệt là Chính thống giáo, sự thờ phượng của người Hồi giáo có vẻ gần như đơn điệu và đơn điệu về mặt khổ hạnh. Nó được quy định nghiêm ngặt, không có bí tích, thánh ca, âm nhạc trong đó. Một trong năm nhiệm vụ nghi lễ quan trọng nhất của mỗi người Hồi giáo là thờ cúng kinh điển - salat (tiếng Ả Rập), hoặc trong tiếng Ba Tư - cầu nguyện. Salat được thực hiện năm lần một ngày, vào những giờ nhất định (theo mặt trời). Vào thời điểm được chỉ định, một bộ trưởng đặc biệt của nhà thờ Hồi giáo - muezzin (nghĩa đen - "mời, thông báo") từ tháp của tiểu tháp hoặc chỉ là một ngọn đồi kêu gọi các tín hữu đến cầu nguyện bắt buộc.

Cuộc gọi bao gồm một số công thức, được lặp lại mà không thay đổi. Một người Hồi giáo có thể cầu nguyện không chỉ trong nhà thờ Hồi giáo, mà còn trong nhà, trên cánh đồng, nói chung, ở bất kỳ nơi nào sạch sẽ theo nghi thức và trên một tấm thảm (hoặc chiếu) đặc biệt. Cầu nguyện nhất thiết phải được thực hiện trước nghi lễ, trong đó các hồ bơi nhỏ đặc biệt được bố trí gần nhà thờ Hồi giáo. Buổi cầu nguyện được dẫn dắt bởi một imam - linh trưởng khi cầu nguyện, người lãnh đạo tinh thần, người đứng đầu cộng đồng Hồi giáo. Anh ta đọc những lời cầu nguyện, cô gái nói một bài giảng. Tuy nhiên, nói một cách chính xác, cả muezzin, mullah, hay imam đều không phải là giáo sĩ: trong tín điều Hồi giáo, không có sự tương tự nào của phạm trù Kitô giáo về chức tư tế như một ân sủng đặc biệt, món quà của Chúa.

Trong nghi lễ cầu nguyện của một người Hồi giáo, không có yêu cầu nào, ngay cả những yêu cầu chung chung như "Lạy Chúa, xin thương xót! Hay Chúa ơi, xin cứu!" Salat (lời cầu nguyện) thể hiện và xác nhận lòng trung thành và sự tuân theo Allah.

Khi họ nói về salat (cầu nguyện), sẽ thích hợp hơn để thực hiện động từ, tạo ra, hơn là phát âm hoặc thì thầm.

Một người Hồi giáo không thể cầu nguyện khi nằm trên giường, đi bộ hoặc phi nước đại - trong Hồi giáo không thể cầu nguyện bằng cách này. Salat là một hành động riêng biệt, độc lập về linh hồn và ý chí, hoàn toàn hiến dâng cho Chúa. Các chuyển động cơ thể theo nghi lễ rất quan trọng ở đây, do đó, không chỉ bản thân các chuyển động và cử chỉ của cơ thể được xác định nghiêm ngặt, như thể được phong thánh, mà còn phải trùng khớp với công thức ngôn từ nào.

Đầu tiên, đứng và giơ tay ngang vai, một người Hồi giáo phát âm công thức ca ngợi "Allahu Akbar!" ("Allah là đấng toàn năng!"). Sau đó, tiếp tục đứng và đặt tay trái sang tay phải, người thờ phượng đọc Fatiha, sura đầu tiên của kinh Koran, trong đó có 7 câu, trong đó chứa đựng các nguyên lý chính của Hồi giáo.

Sau đó người cúng cúi xuống sao cho lòng bàn tay chạm vào đầu gối. Sau đó, ông đứng thẳng dậy và giơ hai tay lên, nói rằng: "Allah nghe lời người khen ngợi mình." Sau đó anh ta quỳ xuống và đặt lòng bàn tay xuống đất. Sau đó, đến cao trào của nghi lễ: người cúng nằm sấp trên sàn (trên thảm), và sao cho mũi chạm đất. Sau đó, người thờ phượng ngồi xuống mà không cần đứng dậy khỏi đầu gối, sau đó anh ta lại phủ phục trên sàn nhà.

Đây là một chu kỳ (rakat), trong khi mỗi chu kỳ trong số 5 salat bắt buộc hàng ngày (cầu nguyện) bao gồm một số chu kỳ như vậy. Salats được thực hiện vào các thời điểm khác nhau trong ngày khác nhau về số lượng các chu kỳ như vậy, nhưng không khác nhau về cấu trúc và nội dung của chúng.

Chỉ có kinh Koran được đọc trong các nhà thờ Hồi giáo; Thứ sáu là ngày bắt buộc cầu nguyện chung, cùng ngày, một bài giảng được nghe trong các nhà thờ Hồi giáo. Kinh Qur'an được đọc một phần nào đó bằng giọng hát singsong và thường là từ trí nhớ (những người chuyên nghiệp phải biết Qur'an thuộc lòng).

Người Hồi giáo chính thống được quy định cầu nguyện năm lần một ngày, và không nhất thiết phải ở trong nhà thờ Hồi giáo (bạn cũng có thể ở nhà, trên cánh đồng, trên đường). Tuy nhiên, mỗi tuần một lần, vào các ngày thứ Sáu, người Hồi giáo phải cầu nguyện trong nhà thờ Hồi giáo, và sau đó bài giảng chính hàng tuần (trước buổi cầu nguyện) được chuyển đến - khutba. Thứ sáu, cũng như bài giảng về ngày lễ, được thuyết giảng bởi một giáo sĩ đặc biệt - khatib; thường thì ông cũng là giáo chủ của nhà thờ Hồi giáo. Bài giảng phần lớn được nghi thức hóa: bài giảng được truyền tải trong trang phục đặc biệt, trạng thái thanh tịnh theo nghi lễ được yêu cầu tại khatib, và buổi biểu diễn gần với việc trì tụng.

Không giống như Cơ đốc giáo, việc giảng đạo Hồi giáo không giải thích hoặc thảo luận về Kinh thánh. Bình luận về Kinh Qur'an không phải là một lĩnh vực đạo đức và giáo khoa nhiều như luật và chính trị. Do đó, bình luận về kinh Koran (tafsir) được đề cập đến ở mức độ lớn hơn đối với những người sành sỏi chuyên nghiệp về kinh Koran - các nhà thần học và luật sư, hơn là tất cả các tín đồ. Trong thời đại của chúng ta, ở một số quốc gia Hồi giáo, nội dung của bài giảng Thứ Sáu được kiểm soát bởi các nhà chức trách thế tục; đôi khi nó được thực hiện trực tiếp bởi các quan chức chính phủ.

8. "Sách luật tiếng Ả Rập" Kinh Qur'an và những người giàu có

Trong sura thứ 13 của Qur'an (ayat 37) Allah nói về Qur'an: "Và vì vậy chúng tôi đã gửi nó xuống dưới dạng một bộ luật pháp Ả Rập." Thật vậy, suras 2, 4 và 5 (đây là hơn 500 câu thơ, khoảng một phần mười kinh Koran) chứa các quy định cho các vụ án tôn giáo, dân sự và hình sự. Nguồn chính thứ hai của luật Hồi giáo là những câu chuyện hoang đường, tức là những câu chuyện có trước isnad về các hành động và tuyên bố của nhà tiên tri Muhammad và những người bạn đồng hành của ông.

Đồng thời, cũng giống như "Torah" phải được bổ sung bởi Luật truyền miệng - bình luận pháp lý của "Mishnah", một lần nữa được bình luận trong Talmud, để trở thành "nhà thông luật Do Thái", vì vậy Koran và các hadiths cần một sự giải thích hợp pháp. Các sách thánh của Hồi giáo không chứa một bộ luật nhất quán và người Hồi giáo chưa bao giờ tiến hành các thủ tục pháp lý theo Qur'an của Allah hoặc Sunnah của nhà tiên tri của mình. Những quy phạm pháp luật được thể hiện trong Kinh Qur'an và hadith "nên được xem như một biểu tượng của sự đồng nhất của người Hồi giáo và là lực lượng ràng buộc tất cả những người theo đạo Hồi hơn là một công cụ thiết thực trong thực hành pháp lý hàng ngày: không khó để thấy ở đây một sự tương đồng. của một trong những chức năng của luật Do Thái cổ điển ”(Gruenebaum).

Những khó khăn chính trong việc sử dụng hợp pháp Kinh thánh Hồi giáo (Kinh Qur'an) và Truyền thống (Sunnah của Tiên tri, tức là Hadith) như sau.

Thứ nhất, suras của Kinh Koran, được nhà tiên tri nghe vào những thời điểm khác nhau (và Muhammad, như đã biết, đã nghe Mặc khải của Allah và “phát” nó cho mọi người trong hơn 20 năm), thường mâu thuẫn với nhau, không chỉ trong siêu hình học , mà còn trong các câu hỏi pháp lý hoặc nghi lễ cụ thể. Mâu thuẫn đã được giải quyết có tính đến thời điểm “gửi xuống” suras, và nguyên tắc này đã được thánh hiến trong Kinh Koran: “Allah xóa bỏ những gì Ngài muốn và xác nhận; với Ngài là mẹ của cuốn sách” (13, 39 ). Bản thân Muhammad đã bắt đầu tính đến trình tự thời gian của “những người được gửi xuống” khi ông biện minh cho sự mâu thuẫn giữa các suras khác nhau bằng cách đề cập đến ý chí đã thay đổi của Allah. "Người ta tin rằng một câu được tiết lộ sau sẽ hủy bỏ câu trước. Trong thần học Hồi giáo, một môn học đặc biệt đã nảy sinh - naskha - khoa học về sự hủy bỏ và bãi bỏ, khám phá mối quan hệ của những câu thơ xung đột" (Piotrovsky).

thứ hai, việc chuyển sang hadith như một nguồn luật (ví dụ: như một tập hợp các tiền lệ pháp lý và các khuyến nghị có thẩm quyền) rất phức tạp bởi thực tế là mức độ tin cậy của các hadith khác nhau là khác nhau và quan trọng nhất là không được chấp nhận rộng rãi. Cần phải kiểm tra văn bản của các hadith để đánh giá chính xác về tính cổ xưa và độ tin cậy của các isad của chúng.

Thứ xấu, việc sử dụng trực tiếp Kinh Koran như một “cuốn sách luật Ả Rập” đã bị cản trở bởi thực tế là các quy định pháp lý trong đó thường được xây dựng quá trừu tượng và ngắn gọn, như thể ở dạng thu gọn, và theo thời gian, những khó khăn trong việc hiểu những văn bản đó ngày càng tăng. Cần phải có những diễn giải chi tiết của họ, một loại bản dịch sang một ngôn ngữ nói chung có thể hiểu được.

Ví dụ, những câu về ly hôn: "Đối với những người thề nguyền về vợ của họ, chờ đợi trong bốn tháng. Và nếu họ trở lại, thì quả thật, Allah sẽ tha thứ, nhân từ!

Và nếu họ quyết định ly hôn, thì quả thật, Allah là Thính giác, Biết rõ!

Và những người ly hôn chờ đợi với chính họ ba giai đoạn, và họ không được phép giấu những gì Allah đã tạo ra trong tử cung của họ, nếu họ tin vào Allah và ngày cuối cùng. Và việc trả lại họ cùng lúc, nếu họ muốn được xoa dịu thì xứng đáng hơn. Và đối với họ - cũng giống như đối với họ, theo những gì được chấp nhận. Chồng hơn họ - một mức độ. Quả thực, Allah vĩ đại, khôn ngoan!

Ly hôn có hai phần: sau khi ly hôn, hoặc giữ lại, theo phong tục, hoặc cho đi theo hành động tốt. Và bạn không được phép lấy bất cứ thứ gì từ những gì bạn đã cho họ. Trừ khi cả hai đều sợ không thực hiện được các giới hạn của Allah. Và nếu bạn sợ rằng họ sẽ không thực hiện các hạn chế của Allah, thì sẽ không có tội lỗi với họ trong những gì cô ấy tự chuộc mình. Đây là những ranh giới của Allah, không được vi phạm chúng, và bất cứ ai vi phạm ranh giới của Allah, họ là bất chính.

Còn khi ly dị vợ mà họ đã đến giới hạn thì hãy giữ họ theo mức đã chấp nhận hoặc trả tự do theo mức đã chấp nhận, nhưng đừng giữ họ bằng vũ lực, vi phạm: nếu ai làm như vậy là bất công với chính mình. . Và đừng biến các dấu hiệu của Allah thành sự nhạo báng <...>".

Bình luận toàn diện và phát triển các hướng dẫn lập pháp của Kinh Koran và Hadith đã trở thành nội dung chính của thần học Hồi giáo. Có hai loại giải thích pháp lý chính của sách thiêng liêng: tafsir và fiqh.

Tafsir, đã phổ biến ở Thế kỷ VIII-IX., là một cách giải thích khoa học đặc biệt, một mặt sử dụng các phương pháp lý luận tôn giáo thuần túy, mặt khác là tất cả các loại dữ liệu về niên đại và lịch sử của các văn bản thiêng liêng. Tafsir đã khuyến khích nghiên cứu lịch sử và văn bản về các nguồn của luật Hồi giáo. Chính tại đây, khi nghiên cứu niên đại của Kinh Koran, người ta đã xuất hiện một thể loại chuyên luận học thuật đặc biệt về “các lý do mặc khải”, dành cho hoàn cảnh và thời gian xuất hiện của các phần khác nhau của Kinh Koran. Tại đây, các phương pháp đã được phát triển để xác minh tính xác thực của các hadith và thông tin tiểu sử về người truyền chúng đã được thu thập.

Fiqh (faqiha tiếng Ả Rập - hiểu, biết) thực tế hơn. Đây là giáo luật Hồi giáo, bao gồm lý thuyết về luật Hồi giáo. Fiqh đề cập đến việc giải thích pháp lý trực tiếp của kinh Koran và các kinh thánh, sự giải thích của chúng liên quan đến đời sống thực tiễn của xã hội Hồi giáo. Vì Luật được hiểu là nội dung chính của Kinh Koran và Sunnah, nên thuật ngữ fiqh đôi khi được sử dụng rộng rãi để chỉ toàn bộ các bộ môn tôn giáo, đôi khi để chỉ thần học Hồi giáo nói chung.

"Fiqh cũng là một sự biện minh lý thuyết và sự hiểu biết về Sharia - cách sống đúng đắn của một người Hồi giáo; do đó, các thuật ngữ Sharia và fiqh thường thay thế cho nhau."

Sharia (từ tiếng Ả Rập Sharia - con đường đúng đắn - một tập hợp các quy phạm pháp luật, các nguyên tắc và quy tắc ứng xử, đời sống tôn giáo và hành động của một người Hồi giáo; trên thực tế, Sharia được thể hiện trong các tác phẩm về fiqh và trong thực hành của người Hồi giáo (Sharia ) tòa án). Nhiệm vụ chính của Sharia là đánh giá các hoàn cảnh khác nhau của cuộc sống theo quan điểm của tôn giáo. Fiqh đã bổ sung cho Sharia về các khía cạnh pháp lý thuần túy.

Theo M. B. Piotrovsky, các tác phẩm về fiqh tạo thành nhóm nhiều nhất các bản thảo tiếng Ả Rập thời trung cổ. "Fiqh luôn là môn học bắt buộc phải được giảng dạy trong gia đình và trường học, chủ đề của các cuộc trò chuyện và tranh chấp học được và bán được, rất đặc trưng cho cuộc sống của cư dân các khu đô thị Hồi giáo" (Islam, 1983, 18). Fiqh được người Hồi giáo bình thường biết đến nhiều hơn so với kinh Koran và giáo điều.

Trong thế giới hiện đại của đạo Hồi, chỉ những bộ sưu tập fiqh mới có hiệu lực pháp luật, trong khi Koran và hadiths là những cuốn sách chủ yếu dành cho việc đọc, những nguồn cơ bản khó hiểu về luật và đạo đức.

Vì vậy, theo ý muốn của số phận, những cuốn sách chính của hai tôn giáo Kinh thánh "Torah" và "Talmud" trong Do Thái giáo và Koran và Hadith trong Hồi giáo hóa ra là những cuốn sách trong đó các nguyên tắc pháp lý cơ bản của người Do Thái và Hồi giáo. các nền văn minh, tương ứng, đã được ghi lại. Đồng thời, cả trong Do Thái giáo và Hồi giáo, tính chất "tổng kết luật" của các sách thánh được công nhận là nội dung chính của cuộc sống. Đồng thời, mối liên hệ của sách thiêng liêng với thực tiễn cuộc sống trở nên khả thi do ở cả hai nền văn minh thần quyền, truyền thống bình luận đã phát triển và được củng cố qua nhiều thế kỷ, trong khi đối tượng chính của bình luận chính là nội dung pháp lý của sách thánh. Một sự giải thích toàn diện - thần học, luân lý, lịch sử - văn bản, lôgic - ngữ nghĩa - đã giúp cho việc giải thích, bổ sung và phát triển đầy đủ các nguyên tắc pháp lý cơ bản đã được ghi trong các sách thánh.

9. Triết học tôn giáo Ả Rập

Triết học tôn giáo Ả Rập phát triển song song với sự phát triển của chủ nghĩa bác học sơ khai. Tuy nhiên, sự phát triển của nó đã khác. Lúc đầu, người Ả Rập tiếp thu chủ yếu từ người Hy Lạp những ý tưởng của Platon và Neoplatonists, nhưng dần dần họ bắt đầu chú ý nhiều hơn đến những ý tưởng của Aristotle, những người mà các tác phẩm (đặc biệt là các luận thuyết siêu hình, logic và vật lý) đã được nghiên cứu kỹ lưỡng. và nhận xét về. Đồng thời, đặc biệt chú trọng đến siêu hình học và logic hình thức.

Chủ nghĩa Aristotle không được nuôi dưỡng ở đây dưới dạng thuần túy, nó được đan xen với các yếu tố của chủ nghĩa Tân thời, vì chủ nghĩa Platon, hơn cả những ý tưởng của Aristotle, đáp ứng lợi ích của thần học.

Ý nghĩa chính của triết học Ả Rập là bảo vệ Hồi giáo và các giáo điều nhà thờ của nó, do đó, về các đặc điểm chính và xuất phát điểm của nó, nó trùng khớp với triết học bác học.

Khởi đầu triết học Hồi giáo có hai nhà tư tưởng lớn. Người đầu tiên trong số này là người Ả Rập tuân thủ các ý tưởng của Aristotle al-Kindi (800 - c. 870), người cùng thời với Eriugena, dịch giả và nhà bình luận của Aristotle. Tuy nhiên, sau đó, ông rời khỏi chủ nghĩa Aristotle thuần túy và chuyển sang chủ nghĩa tân thời.

Một tín đồ kiên định của Aristotle vào thế kỷ thứ 870 là al-Farabi (950-900), người sống và làm việc ở Baghdad, Aleppo và Damascus vào năm 950-XNUMX. Tuy nhiên, ông cũng bắt đầu giải thích hệ thống của Aristotle theo tinh thần của những người theo trường phái tân cổ điển, lấy từ Aristotle sự phân chia thực tế rõ ràng và hợp lý thành các lĩnh vực khoa học quan tâm riêng biệt. Bức tranh về thế giới tâm linh của thời kỳ này được đưa ra bởi cái gọi là "Treatises of Pure Brothers" - khoảng năm mươi tiểu luận về tôn giáo, triết học và khoa học tự nhiên, được viết bởi các đại diện của giáo phái "Anh em của sự trong sạch và chân thành". vào thế kỷ thứ XNUMX và, trong số những thứ khác, cố gắng hợp nhất Hồi giáo với triết học Hy Lạp. Ở đây, ý tưởng Neoplatonic đã thống trị: thế giới đến từ Chúa và quay trở lại với Ngài.

Trong mối quan hệ với chủ nghĩa học thuật Cơ đốc giáo, công trình của các nhà triết học Ả Rập của Aristotle vĩ đại có tầm quan trọng lớn: ở phương Đông là Avicenna, ở phương Tây là Averroes.

Avicenna (Ả Rập. Ibn Sina, 980-1037) đến từ Turkestan Bukhara.

Ông đã có một nền giáo dục bách khoa. Tác phẩm triết học chính của Avicenna là luận thuyết bách khoa "Sách chữa bệnh", chứa đựng những nền tảng của logic, vật lý, toán học và siêu hình học; Ngoài ra, ông còn viết các bài bình luận về Aristotle và nhiều cuốn sách khác, trong đó chuyên luận "Canon of Medicine" đã được công nhận rất nhiều.

Tuy nhiên, triết học của Avicenna là trung tâm, theo một nghĩa khác với Cơ đốc giáo. Ông hiểu thế giới là sản phẩm của tâm trí thần thánh, nhưng không phải trường hợp nào là theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thế giới được tạo ra từ vật chất, không phải từ hư vô; vật chất là vĩnh cửu. Thế giới vật chất có đặc điểm là khả năng cụ thể và tồn tại trong thời gian. Giống như Aristotle, thần của Avicenna là một động cơ bất di bất dịch, một dạng của muôn hình vạn trạng, một điều kiện sáng tạo vĩnh cửu. Thế giới trong sự đa dạng thực sự của nó không phải do Chúa tạo ra một lần và trực tiếp, mà đã dần dần phát sinh. Sự hiểu biết về vũ trụ cũng minh chứng cho sự phát triển song song của triết học Ả Rập và Thiên chúa giáo.

Avicenna có kết quả tương tự như Abelard, nhưng sớm hơn về thời gian. Đồng ý với các nhà triết học Ả Rập khác, ông dạy rằng những cái phổ quát có thể được nói đến theo ba cách: - chúng tồn tại trước những điều kỳ dị trong tâm trí thần thánh (ante res); - chúng tồn tại trong những thứ thực như bản chất hiện thân của chúng (trong rebus); - chúng tồn tại sau những thứ trong tâm trí con người như những khái niệm do chúng hình thành (post res).

Triết học của Avicenna được đặc trưng bởi chủ nghĩa duy lý với khuynh hướng duy vật xuất phát từ định hướng khoa học tự nhiên của ông. Ông là người sáng lập ra chủ nghĩa cận dân Ả Rập, sự giảng dạy của ông kết hợp các yếu tố của triết học của Aristotle với tôn giáo của Hồi giáo.

Nếu Avicenna là vua của triết học Ả Rập ở phương Đông, thì vua của phương Tây Ả Rập, người có ảnh hưởng đáng kể đến triết học châu Âu, là Averroes (Arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Anh ấy đến từ Cordoba Tây Ban Nha.

Được biết đến như một nhà thần học, luật sư, bác sĩ, nhà toán học và trên hết, một triết gia. Ông là tác giả của những bài bình luận nổi tiếng về Aristotle, người mà ông coi là vĩ đại nhất của loài người, một triết gia chân chính. Ông đã giữ các chức vụ cao, thực hiện các chức năng quan trọng của nhà nước, nhưng dưới thời trị vì của Caliph al-Mansur, ông đã bị đưa đi lưu vong. Các luận thuyết của ông, vốn bị các nhà thần học Hồi giáo bác bỏ, chỉ tồn tại được nhờ những người Do Thái Tây Ban Nha. Theo Averroes, thế giới vật chất là vĩnh cửu, vô hạn, nhưng có giới hạn trong không gian. Thượng đế cũng vĩnh cửu, giống như thiên nhiên, nhưng ngài không tạo ra thế giới từ hư vô, như tôn giáo tuyên bố.

Cách giải thích của Aristotle về nguồn gốc của tự nhiên, theo đó vật chất không phải là một thực tại, mà là một khả năng, rằng một hình thức phải tác động lên nó để tự nhiên hình thành, Averroes đã giải thích nó theo cách mà các hình thức không đến. đối với vật chất từ ​​bên ngoài, nhưng trong vật chất vĩnh cửu, tất cả các dạng đều có khả năng chứa đựng và dần dần kết tinh trong quá trình phát triển. Ông đã áp dụng khái niệm phân cấp phổ quát và thứ bậc của các sinh vật giữa Chúa và con người từ Avicenna. Tất nhiên, một khái niệm như vậy đã bị loại bỏ nhiều hơn khỏi niềm tin vào sự sáng tạo thiên nhiên từ con số không, vốn được truyền bá bởi Cơ đốc giáo và Do Thái giáo.

Tuy nhiên, đây không phải là vấn đề duy nhất mà Averroes tranh luận với giáo điều Hồi giáo. Ông cũng phủ nhận sự bất tử của linh hồn cá nhân; Đồng thời, ông tiếp tục từ ý tưởng của Aristotle, theo đó linh hồn được kết nối với thể xác, như một dạng với vật chất, trong mỗi bản thể cụ thể. Linh hồn cá nhân chết cùng với thể xác, bởi vì với cái chết của thể xác, các biểu hiện cảm giác cụ thể và trí nhớ vốn có trong mỗi người sẽ tan rã.

Averroes phân biệt giữa tâm trí thụ động và chủ động. Tâm trí thụ động được liên kết với các biểu hiện cảm giác riêng lẻ của một người, tâm trí hoạt động có đặc tính của một trí tuệ phổ quát, riêng lẻ, là vĩnh cửu. Chỉ có tâm thức chung của toàn thể loài người trong quá trình phát triển lịch sử của mình là bất tử.

Linh hồn cá nhân (tâm trí của cá nhân) tham gia vào nó, chứa đựng nó, nhưng bản thân nó là xuyên suốt và về bản chất của nó tương tự như tâm trí thần thánh.

Đây là trí tuệ hoạt động phổ quát của phạm vi trần thế. Do đó, Averroes đã bản thể hóa khả năng lý thuyết cao nhất của tinh thần con người.

Ý tưởng tôn giáo về sự bất tử của linh hồn cá nhân là vô nghĩa. Averroes nhận thấy giá trị đạo đức cao nhất trong việc dạy dỗ một con người sao cho bản thân anh ta làm điều tốt, chứ không phải trong đó điều kiện hóa hành vi của con người với kỳ vọng được thưởng phạt ở thế giới tiếp theo. Đạo đức của ông tương phản rõ rệt với những lời dạy của Muhammad, một mặt, mô tả những cực hình địa ngục bằng màu sắc sặc sỡ, mặt khác, hứa hẹn những niềm vui và hạnh phúc trên thiên đàng dưới hình thức chiếc giường êm ái, rượu vang và những cô gái tóc đen với mắt to chờ đợi tín đồ.

Mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học Averroes hiểu như sau: chân lý cao nhất và trong sáng, mà triết gia biết, trong tôn giáo được biểu hiện bằng những hình ảnh gợi cảm, có thể hữu ích cho trí tuệ của những người đơn giản, ít học. Tư tưởng tôn giáo trong cách giải thích của các triết gia, người bình thường hiểu khác nhau, đó là nội dung của điểm xuất phát của học thuyết về cái gọi là chân lý kép, một trong những người sáng tạo ra nó là Averroes. Tuy nhiên, chỉ có một sự thật hoàn chỉnh - đây là sự thật triết học. Ý nghĩa của lý thuyết "chân lý kép" bao gồm mong muốn làm cho khoa học và triết học trở nên độc lập, để cứu họ khỏi sự giám hộ của nhà thờ.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi triết học của Averroes (cũng như triết học của Avicenna) bị chính thống Hồi giáo lên án gay gắt, và các luận thuyết của ông đã bị ra lệnh đốt bỏ, tuy nhiên, điều này không làm suy yếu ảnh hưởng của chúng và không ngăn cản chúng tiến xa hơn. ảnh hưởng, như đã xảy ra trong các trường hợp tương tự khác.

Chủ nghĩa thần bí hoài nghi. Sự phát triển của triết học Ả Rập có thể so sánh với sự phát triển của chủ nghĩa kinh viện Kitô giáo ở chỗ, như một phản ứng đối với việc trí thức hóa tôn giáo dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Aristoteles, một hướng thần bí cũng được hình thành ở đây. Đại diện của nó là một người hoài nghi về trí tuệ, một tín đồ của chủ nghĩa thần bí và khổ hạnh Sufi. al-Gazage (lat. Algazel, 1059-1111), người cùng thời với Anselm, lớn hơn thế hệ Bernard của Clairvaux, người có quan điểm tương tự như al-Ghazali. Mối quan tâm chính của Al-Ghazali tập trung vào đức tin, điều mà ông trái ngược hoàn toàn với khoa học và triết học. Ông đã thể hiện cách tiếp cận đầy hoài nghi của mình trong chuyên luận “Phác bỏ các triết gia”, điều mà Averroes kịch liệt phản đối. Trong chuyên luận này, al-Ghazali cho thấy ảnh hưởng của quan điểm Aristoteles đối với khoa học và triết học có hại cho đức tin. Ông cũng bác bỏ nguyên tắc nhân quả, vốn thể hiện trên thế giới một cách tự nhiên.

Lửa không thể là nguyên nhân gây ra cháy, vì nó là một xác chết không thể làm gì được; Chúa đã gây ra hỏa hoạn, và hỏa hoạn chỉ là cách khắc phục tạm thời, không phải là nguyên nhân. Triết học nên đóng góp vào tôn giáo.

Định hướng đến chủ nghĩa thần bí xuyên suốt tất cả các tác phẩm của ông. Về nhận thức, theo ý tưởng của ông, sự hợp nhất thần bí với Chúa và sự mặc khải là tích cực. Ông coi việc phủ nhận sự sáng tạo thế giới của Chúa, sự toàn năng và công lý, sự quan phòng của thần thánh, là sự ảo tưởng tồi tệ nhất của các triết gia.

BÀI GIẢNG SỐ 9. Các phong trào tôn giáo hiện đại. Chủ nghĩa cơ bản và chủ nghĩa hiện đại

1. Sự thống trị của chủ nghĩa vô thần chính thức ở nước Nga Xô Viết

Ngay cả trong thời gian gần đây, văn học tôn giáo, thần bí, bí truyền, huyền bí và những thứ tương tự thực tế không có ở Nga. Độc giả hầu như chỉ được tiếp cận với một “sự thật”: “khoa học-vô thần” - một đại diện tư tưởng không chịu được bất kỳ lời chỉ trích nào, ngay cả từ quan điểm của khoa học duy lý. Tuy nhiên, mọi “công dân của đất nước Xô Viết” đều có nghĩa vụ phải tiếp thu thế giới quan này và được nó hướng dẫn để hiểu thế giới cũng như vị trí của họ trong đó. Tuy nhiên, dưới vỏ bọc của một cách tiếp cận “khoa học”, một cách tiếp cận tôn giáo thực sự đã được đưa vào ý thức đại chúng: xã hội Xô Viết vẫn mang tính tôn giáo sâu sắc - trong phong cách và cách suy nghĩ, trong bản chất của các giá trị làm nền tảng cho hành vi của công dân. Các văn bản “kinh điển của chủ nghĩa Mác-Lênin” là nội dung chân lý tối thượng, là nguồn trí tuệ cho bất kỳ dịp nào. Như vào thời Trung cổ, khi câu trả lời cho bất kỳ câu hỏi nào được tìm kiếm trong Kinh thánh, trong các tác phẩm của “Những người cha và người thầy của Giáo hội”, trong các văn bản của Aristotle, người đã trở thành người có thẩm quyền không thể chối cãi về các vấn đề tư tưởng, thì ở Nga cũng vậy. , tra hỏi những giáo điều của chủ nghĩa Mác có nghĩa là “rơi vào tà giáo”. “Thế giới quan khoa học-vô thần” của chủ nghĩa Mác-Lênin, trên thực tế, là một trong những biến thể của “tôn giáo cánh tả” - “tôn giáo của thuyết nhân bản” - với những văn bản thiêng liêng, đội ngũ các linh mục chiến đấu với thần thánh, một tòa án đẫm máu của Tòa án dị giáo, một giáo phái về cơ bản là satan, gắn bó chặt chẽ với một hệ thống hiến tế con người đẫm máu hàng loạt chưa từng có trong lịch sử, chủ yếu mang tính chất nghi lễ, nghĩa là chúng được xác định chủ yếu bởi những cân nhắc về tôn giáo và thần bí, và chỉ được thực hiện một cách hời hợt. , ở cấp độ chính trị, có liên quan đến “đấu tranh giai cấp” khét tiếng. (Ví dụ, về vấn đề này, hãy xem cuốn sách của nhà bí truyền và người có tầm nhìn xa trông rộng nhất trong thời đại chúng ta, Daniil Andreev, “Bông hồng của thế giới.”).

2. Tự do tinh thần bên trong và bên ngoài

Bây giờ có nhiều tự do bên ngoài hơn. Nhưng đã có sự gia tăng tự do nội tâm, tự do trong thế giới tinh thần của mỗi chúng ta chưa ?! Xét cho cùng, khoảng cách giữa tự do bên ngoài và bên trong thậm chí còn nguy hiểm hơn so với tình trạng thiếu tự do tương đối cao, nhưng ít nhiều trùng khớp với tình trạng thiếu tự do bên trong và bên ngoài: nếu hoàn cảnh thứ hai cản trở sự phát triển của xã hội, nhưng đồng thời vẫn có hy vọng rằng mọi thứ có thể thay đổi theo chiều hướng tốt hơn ngay sau khi các hạn chế bên ngoài được gỡ bỏ, tình huống thứ nhất nói chung có khả năng thổi bay các ràng buộc xã hội và phá hủy chính xã hội. Sự tự do thực sự bên trong chỉ có được bằng công việc tinh thần liên tục cường độ cao.

Vào thời điểm hiện tại, họ viết rất nhiều rằng Chính thống giáo đang được hồi sinh, bởi vì một luồng những người cải đạo mới đã đổ vào đó - những người hiện được cho là thấm nhuần các ý tưởng tôn giáo, được khai sáng về mặt tâm linh và đi đến nhận thức về Chúa. Dựa trên chỉ số bên ngoài, thuần túy định lượng này, người ta lập luận rằng có những dấu hiệu rõ ràng về sự phục hưng của Chính thống giáo, và do đó là sự phục hưng tinh thần của nước Nga nói chung. Trên thực tế, khó có thể nói về sự hồi sinh thực sự của Chính thống giáo. Hơn nữa, hiện tại, trên thực tế, một cuộc khủng hoảng thậm chí còn sâu sắc hơn đang phát triển so với thời Liên Xô, khi Chính thống giáo vẫn ở dạng "được bảo tồn". Trên thực tế, mới được chuyển đổi, phần lớn không thực sự tuyên bố Chính thống. Và thậm chí không phải là nhiều người trong số họ không biết những điều cơ bản của giáo điều Chính thống giáo. Để trở thành một người thực sự tôn giáo, tuyên bố niềm tin của mình vào Chúa là chưa đủ, thậm chí còn chưa đủ để thường xuyên đến nhà thờ và đứng với ngọn nến trước các biểu tượng vào các ngày lễ tôn giáo, như nhiều “quyền lực hiện nay”. "làm, tôn vinh" thời trang tinh thần ". Xét cho cùng, đức tin tôn giáo là một hiện tượng văn hóa phức tạp nhất và phong phú nhất, nó được hình thành bởi toàn bộ lối sống, toàn bộ lối sống, sự lưu truyền các truyền thống ở mức độ các khuôn mẫu hành vi, sự tái tạo của chúng một cách trực tiếp trong cuộc sống, trong tất cả những lĩnh vực của nó, nhưng đồng thời bởi một công việc bên trong to lớn - công việc của tình cảm, trí óc, linh hồn của một con người, không thể thay thế bằng một chuyến viếng thăm nhà thờ đơn giản và thậm chí thực hiện một cách siêng năng và tận tâm tất cả các nghi thức của nhà thờ. Để có được đức tin, một người lớn lên trong môi trường vô thần phải hoàn toàn suy nghĩ lại về bản thân và thế giới xung quanh, và rất ít người có khả năng làm được điều này, ngay cả khi nhiều người cố gắng vì điều này.

Trong “Giáo lý Phật giáo” cho câu hỏi “Có giáo điều nào trong Phật giáo nên được chấp nhận dựa trên đức tin không?” Câu trả lời được đưa ra là: "Không. Chúng ta được yêu cầu nghiêm túc không coi bất cứ điều gì là đương nhiên, dù nó được viết trong sách vở, được tổ tiên truyền lại hay do các bậc thánh dạy. Đức Phật của chúng ta đã nói rằng chúng ta không nên tin những gì có thật." nói chỉ vì người ta nói như vậy; không phải vì những truyền thống, vì chúng đã đến với chúng ta từ xa xưa; cũng không phải vì những tin đồn, như vậy; cũng không phải vì những bài viết của các bậc hiền triết, bởi vì các bậc hiền triết đã viết ra chúng; cũng không phải vì những điều tưởng tượng mà chúng ta có thể hãy nghĩ rằng chúng được Đức Trinh Nữ gửi đến cho chúng ta (tức là do nguồn cảm hứng tâm linh được cho là); cũng như những kết luận rút ra từ những kết luận vội vàng mà chúng ta có thể đã rút ra; cũng như những gì có vẻ là một sự cần thiết tương tự; cũng không phải là thẩm quyền trần trụi của Nhưng chúng ta phải tin khi Kinh Thánh, giáo lý, hay những gì được nói ra đã được tâm thức và ý thức của chúng ta xác nhận. nhưng khi bạn tin tưởng, dựa trên ý thức của bạn, thì hãy hành động phù hợp với nó” (Blavatsky E. "The Secret Doctrine"). Những từ này có thể được áp dụng đầy đủ không chỉ cho Phật giáo, mà còn cho bất kỳ tôn giáo nào nói chung: niềm tin tôn giáo chỉ có thể thực sự sâu sắc đối với những người có trải nghiệm tâm linh của riêng mình, hay nói một cách khoa học là kinh nghiệm “cận tâm lý”, và do đó hoàn toàn biết chắc chắn. rằng thế giới thiên đường thực sự tồn tại. Nếu trong hành trình tìm kiếm tâm linh của mình, một người chưa bao giờ vượt ra ngoài ranh giới của thế giới trần thế và không có trải nghiệm tâm linh của riêng mình, thì ít nhất người đó phải có một cảm giác tôn giáo phát triển, sự hiện diện của nó là kết quả của nhận thức tiềm thức. của thế giới thiên đường và kết quả là niềm tin nội tâm về thực tế sự tồn tại của anh ta.

Tuy nhiên, đối với một người lớn lên trong một môi trường vô thần và trước đây chưa bao giờ cố gắng suy nghĩ nghiêm túc về các chủ đề tâm linh, tất cả các kênh nhận thức tâm linh dường như đều bị “tắc nghẽn” chặt chẽ và anh ta không và không thể có bất kỳ ý thức nào không chỉ có ý thức. kinh nghiệm tâm linh, mà thậm chí là nhận thức tiềm thức về nguyên tắc thế giới thiên đường, và do đó, không thể có bất kỳ cơ sở tâm linh nội tại nào cho lòng tôn giáo chân chính. “Mở nút chai” các kênh nhận thức tâm linh đối với một người lớn lên trong môi trường vô thần là một quá trình rất đau đớn, nhất thiết phải gắn liền với công việc tâm linh rất căng thẳng hàng ngày. Tuy nhiên, nhiều “người mới cải đạo” không bận tâm đến bất kỳ cuộc tìm kiếm tâm linh nào và mang theo đến nhà thờ nền văn hóa bắt chước mà họ đã tiếp thu trong xã hội. Kết quả là, nhà thờ bị phá hoại từ bên trong bởi một số lượng lớn những người đã gia nhập nó từ bên ngoài, nhưng không có được đức tin tôn giáo chân chính và không đặc biệt cố gắng để có được nó. Và điều này rất nguy hiểm cho Tổ quốc chúng ta: dưới chiêu bài “hồi sinh”, sự sụp đổ của Chính thống giáo có thể xảy ra - Chính thống giáo có thể bị thô tục hóa giống như “chủ nghĩa Mác cổ điển” đã từng bị thô tục hóa ở Nga. Điều này chắc chắn ẩn chứa một mối nguy hiểm lớn cho số phận của nước Nga.

Người ta có thể đối xử với tôn giáo nói chung và Chính thống giáo nói riêng theo cách khác nhau, nhưng không nên quên rằng trong tất cả các nền văn minh hiện đại, chính các tôn giáo là nền tảng khái niệm của đời sống tinh thần, định hình và làm trung gian cho hệ thống giá trị cơ bản. Nền văn minh của chúng ta cũng không ngoại lệ, các giá trị cơ bản của chúng được hình thành bằng ngôn ngữ của Chính thống giáo.

3. Khủng hoảng văn minh hiện đại

Trong khi đó, trong điều kiện sụp đổ của thế giới quan Mác-Lênin, các khái niệm tư tưởng thuộc các loại, chủ yếu là tôn giáo, tràn vào không gian tinh thần "trống rỗng". Phạm vi của họ cực kỳ rộng - từ Công giáo và Tin lành đến Khoa học và Địa lý. Một người thiếu kinh nghiệm về thế giới quan đôi khi bị chìm đắm trong “món ăn tinh thần” dồi dào này, không những không thể nhận ra “công thức nấu ăn” nhiều “món ăn tinh thần” khác nhau, mà còn nhận ra rõ ràng sự khác biệt sâu sắc về văn hóa xã hội tồn tại giữa các giáo phái Cơ đốc riêng lẻ, chưa kể đến việc nhận ra thực tế rằng, mặc dù có những khác biệt thần học dường như không đáng kể, nhưng sự khác biệt giữa chúng trong cách sắp xếp đời sống tâm linh của một người là rất lớn.

Khi các thế hệ mới lớn lên trong lòng của giáo hội này hay giáo hội khác, câu hỏi về sự lựa chọn thế giới quan sẽ tự nó được giải quyết. Những người mà tôn giáo trở thành chuẩn mực của đời sống đạo đức nhận thức được các quy tắc và tín ngưỡng của tôn giáo truyền thống đối với một xã hội nhất định, chỉ đơn giản là dưới ảnh hưởng của sự nuôi dưỡng và giáo dục. Tuy nhiên, những người cố hữu trong nền đạo đức phi tôn giáo, không chấp nhận các quy tắc và tôn giáo có liên quan, bởi hệ thống giáo dục và nuôi dạy, thường gắn bó với những cảm xúc, khái niệm và giá trị đạo đức vốn có trong nền văn hóa của một người nhất định. xã hội và được thể hiện dưới một hình thức tôn giáo cụ thể cho nó. Khi có một số tôn giáo trong một xã hội, chẳng hạn như ở Trung Quốc (Khổng giáo, Lão giáo, Phật giáo), hoặc ở Nga (Chính thống giáo, Hồi giáo, Phật giáo), và khi đó sự tương tác của các tôn giáo tương ứng cũng tạo ra một bầu không khí đạo đức nhất định, được cảm nhận bởi một bộ phận không theo tôn giáo của cộng đồng bao gồm trong đó vào bối cảnh văn hóa toàn vẹn của một quốc gia, nhóm quốc gia, nền văn minh nhất định.

Đặc thù của điều kiện lịch sử hiện nay là mọi người đều phải đối mặt với rất nhiều khả năng khác nhau, và lựa chọn nào là quyền của anh ta và duy nhất của anh ta. Mọi người đều có thể tự do đưa ra lựa chọn thiêng liêng của riêng mình, nhưng mọi người phải nhận thức đầy đủ ý nghĩa và trách nhiệm của sự lựa chọn này. Và, khi nhận ra sự lựa chọn của mình, một người không thể không nghĩ về chính mình - "Tôi là ai?! Tôi lớn lên trên mảnh đất nào ?! Điều này bắt buộc tôi phải làm gì ?!"

Tuy nhiên, sự lựa chọn ngày nay không phải của một cá nhân, mà là toàn thể nhân loại, về cơ bản là khác - xét cho cùng, cuộc khủng hoảng mà đất nước chúng ta phải trải qua chỉ là biểu hiện tập trung của một cuộc khủng hoảng văn minh toàn cầu. Và cuộc khủng hoảng này, đến lượt nó, là kết quả của cuộc khủng hoảng của nền văn minh phương Tây hàng đầu trong thế giới hiện đại. Có lẽ ví dụ nổi bật nhất về nhận thức về cuộc khủng hoảng này là các tài liệu và quyết định của Hội nghị Thế giới về Môi trường và Phát triển của Liên hợp quốc, được tổ chức tại Rio de Janeiro vào tháng 1992 năm 30. Hội nghị thượng đỉnh này là một sự kiện chưa từng có, nó quy tụ nhiều người đứng đầu chính phủ hơn bất kỳ cuộc họp nào khác trong lịch sử. Trong tài liệu quan trọng nhất được Hội nghị này thông qua - "Chương trình nghị sự cho thế kỷ 50", đã tuyên bố rằng sự phát triển xã hội thế giới không thể tiếp tục theo cùng một hướng, vì trong trường hợp này, những thay đổi thảm khốc không thể đảo ngược trên quy mô toàn hành tinh sẽ xảy ra trong một tối đa là XNUMX-XNUMX năm và sự hủy diệt hoàn toàn và cuối cùng của toàn bộ nhân loại sẽ chỉ còn là vấn đề thời gian. Trong khi đó, các giá trị dẫn đến kết quả này là các giá trị của nền văn minh phương Tây dựa trên "đạo đức Tin lành" khét tiếng hiện đang bị áp đặt một cách mạnh mẽ lên người dân Nga.

4. Tìm kiếm cách vượt qua khủng hoảng của nền văn minh hiện đại

Lo lắng cho tương lai đã buộc các nhà nhân văn phương Tây đưa ra một số khái niệm nhanh chóng thay thế nhau - từ ý tưởng "tăng trưởng bằng không", "phát triển bắt kịp" và xa hơn nữa, theo tiêu chuẩn hiện tại - "phát triển bền vững ". Tuy nhiên, nguyên tắc cơ bản của khái niệm "phát triển bền vững" - hạn chế tiêu dùng nhân danh sự ổn định trong xã hội - khó có thể thành hiện thực. Để hạn chế tiêu dùng "nghiêm túc và lâu dài", cần phải thay đổi nhu cầu, hoặc sử dụng vũ lực. Như kinh nghiệm lịch sử cho thấy, không thể phổ biến ý thức tự kiềm chế bản thân vì lợi ích chung - cùng một Cơ đốc giáo đã rao giảng điều đó trong hai thiên niên kỷ, và không đạt được bất kỳ thành công nghiêm trọng nào, ngay cả khi phải chịu sự trừng phạt vĩnh viễn của thế giới khác. Đồng thời, sự phát triển, thực sự, không thể dừng lại, nếu chủ nghĩa truyền thống trong nhiều thế kỷ qua đã không chịu được áp lực của phương Tây và nhân loại đã chuyển từ điểm tồn tại cân bằng. Những nỗ lực kéo dài quá khứ đến tương lai là điều không thể thực hiện được, không phải dưới hình thức chủ nghĩa chính thống tôn giáo chống lại phương Tây, cũng không theo hình thức chủ nghĩa chính thống phương Tây, hiện đang hoạt động như ý tưởng về một "tỷ lệ vàng". Ví dụ, nếu Hoa Kỳ đã thành công trong việc tiêu diệt thổ dân da đỏ vì mục đích thịnh vượng, thì việc tiêu diệt XNUMX/XNUMX nhân loại nhân danh sự thịnh vượng của “tỷ phú vàng” phương Tây của cái gọi là “các dân tộc văn minh” rồi một điều không tưởng phản động, con đường dẫn đến cái chết của cả nhân loại. Thế kỷ XNUMX thực sự trở thành thời kỳ khủng hoảng toàn cầu của các tôn giáo truyền thống, đặc biệt là Cơ đốc giáo phương Tây. Có nhiều lý do cho việc này. Ở đây cả sự cổ xưa của các tôn giáo và sự cổ xưa của giáo điều. Nhưng điều chính, có lẽ, là sự bất lực ngày càng rõ ràng của tôn giáo trong việc giải quyết các vấn đề văn minh tích tụ, để giúp xã hội phương Tây đi trên con đường đổi mới.

Nhận thức về bản chất ngõ cụt của nền văn minh phương Tây bắt đầu từ thế kỷ 20. chủ đề của tư tưởng xã hội châu Âu - từ "Sự suy tàn của châu Âu" của Oswald Spengler đến các tác phẩm của Câu lạc bộ Rome và một số lĩnh vực khác liên quan đến phân tích các vấn đề toàn cầu. Các triết gia lớn như Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, nhiều nhà hiện sinh, chưa kể các nhà bí truyền nổi tiếng như các nhà tư tưởng theo chủ nghĩa truyền thống Rene Guenon, Julius Evola, Alexander Dugin đã bộc lộ một cách thuyết phục sự mâu thuẫn nội tại và sự sa đọa sâu sắc của nền văn minh phương Tây. Giai đoạn phát triển mới nhất của nó - “xã hội hậu công nghiệp” - đã mang lại cho các nước phát triển mức tiêu thụ vật chất cao hơn, nhưng chỉ làm trầm trọng thêm các vấn đề về tinh thần. Cảm giác cô đơn, xa lánh, không chắc chắn về tương lai ngày càng tăng... Nhưng lối sống phương Tây dựa trên những giá trị được hình thành bằng ngôn ngữ tôn giáo - Công giáo và trên hết là Tin lành.

Sự thất vọng về các giá trị tôn giáo truyền thống đã dẫn đến việc tìm kiếm các hình thức tôn giáo phi truyền thống, phần lớn được xây dựng dựa trên việc vay mượn ý tưởng và động cơ của các tôn giáo phương Đông, cũng như sự biến đổi của chính Cơ đốc giáo. Và, cuối cùng, vai trò của các hình thức tinh thần và thực tế, có thể được gọi là para-tôn giáo, ngày càng tăng. Họ không có nhà thờ, theo nghĩa thông thường của từ này, họ không có giáo phái, một lần nữa - theo nghĩa thông thường, mặc dù có rất nhiều tín đồ, nhưng họ có các hình thức tổ chức riêng. Điều này bao gồm tất cả các loại giáo lý huyền bí, cả phương Tây và phương Đông, cũng như các xã hội huyền bí dựa trên chúng, cả mở - công nghệ và khép kín - bí truyền.

Tuy nhiên, tất cả những hình thức tôn giáo-tinh thần và tổ chức-thực tiễn này đã không giúp đạt được sự thịnh vượng cho tất cả những xã hội được hướng dẫn bởi họ và dựa trên chúng. Trước hết, nó liên quan đến nền văn minh phương Tây hàng đầu hiện nay. Hơn nữa, những mâu thuẫn nội tại của nó, cũng như những mâu thuẫn với các trào lưu văn minh khác, đã dẫn đến một thực tế rằng, mặc dù thành công tương đối về vật chất, thịnh vượng thuần túy vật chất, một số vấn đề tinh thần và cái gọi là toàn cầu đã nảy sinh đe dọa chính sự tồn tại. của nhân loại. Những vấn đề này trong tính tổng thể của chúng không thể được giải quyết trên cơ sở các hệ thống giá trị cũ và các kiểu thế giới quan thể hiện các giá trị này.

Do đó, việc tạo ra một kiểu thế giới quan mới và phổ biến nó trong tâm trí hàng triệu người trở thành điều kiện tiên quyết và phương tiện cần thiết cho sự tồn tại của chính loài người. Không thể tiếp tục sống theo lối cũ: hoặc là thảm họa toàn cầu, hoặc là chất lượng mới của sự phát triển của xã hội, và để đạt được chất lượng mới này thì cũng cần có chất lượng ý thức mới. Những gì trước đây hoạt động như một cuộc tìm kiếm lý tưởng, do sự không khoan dung của hiện tại, thì bây giờ đóng vai trò như một mệnh lệnh, do sự bất khả thi của tương lai. Để làm theo mệnh lệnh này, nó là cần thiết để nhận ra nó. Và sau đó, công việc tinh thần thậm chí còn khó khăn hơn: tìm kiếm, tiếp thu, khổ luyện thông qua hệ thống giá trị mới, hiểu đầy đủ về nó và cuối cùng, xây dựng nó ở một hình thức đủ chấp nhận được đối với người đương thời, có tính đến hai điểm chính - đổi mới và liên tục. Bởi vì, một mặt, chúng ta đang nói về một chất lượng mới của đời sống xã hội và một kiểu thế giới quan mới về chất lượng tương ứng, và mặt khác, việc chuyển đổi sang cái "mới" này đơn giản là không thể nếu không có mối liên hệ hữu cơ giữa cái mới và cái cũ: tương lai chỉ có thể có khi nó phát triển một cách tự nhiên - lịch sử từ quá khứ và hiện tại.

Về vấn đề này, cần chú ý đến thực tế xóa ranh giới giữa sự hiểu biết thần bí và khoa học tự nhiên về Vũ trụ, được nhiều nhà khoa học tự nhiên lưu ý. Điều này đặc biệt rõ ràng trong vật lý hiện đại, đã ảnh hưởng đến hầu hết các mặt của đời sống xã hội. Vật lý là cơ sở cho tất cả các ngành khoa học tự nhiên, và sự kết hợp của khoa học tự nhiên và kỹ thuật đã làm thay đổi cơ bản các điều kiện của cuộc sống chúng ta trên hành tinh, dẫn đến những hậu quả tích cực và tiêu cực. Ngày nay, người ta khó có thể tìm thấy một ngành công nghiệp nào không sử dụng các thành tựu của vật lý nguyên tử, và càng không cần phải nói đến ảnh hưởng to lớn của ngành này đối với chính trị. Tuy nhiên, ảnh hưởng của vật lý hiện đại không chỉ ảnh hưởng đến lĩnh vực sản xuất. Nó cũng ảnh hưởng đến toàn bộ nền văn hóa nói chung và cách suy nghĩ nói riêng, và được thể hiện trong việc sửa đổi quan điểm của chúng ta về Vũ trụ và mối quan hệ của chúng ta với nó. Nghiên cứu về nguyên tử và thế giới hạ nguyên tử đã giới hạn phạm vi các ý tưởng của cơ học cổ điển một cách bất ngờ và đòi hỏi phải sửa đổi căn bản nhiều khái niệm cơ bản của chúng ta. Ví dụ, khái niệm về vật chất trong vật lý hạ nguyên tử hoàn toàn không giống với những ý tưởng truyền thống về chất vật chất trong vật lý cổ điển. Cũng có thể nói về các khái niệm không gian, thời gian, nhân quả. Tuy nhiên, những khái niệm này làm nền tảng cho thế giới quan của chúng ta, và trong trường hợp chúng được sửa đổi triệt để, bức tranh toàn cảnh về thế giới sẽ thay đổi. Những thay đổi do vật lý hiện đại đưa ra đã được các nhà vật lý và triết học thảo luận rộng rãi trong những thập kỷ qua, ngày càng chú ý đến thực tế là những thay đổi này đưa chúng ta đến gần hơn với nhận thức về thế giới, tương tự như bức tranh về thế giới của các nhà huyền bí. của phương Đông. Người ta đã lưu ý rằng hai nền tảng của vật lý hiện đại - lý thuyết lượng tử và lý thuyết tương đối - làm nền tảng cho một thế giới quan rất giống với thế giới quan của Ấn Độ giáo, Phật giáo hoặc Đạo giáo, đặc biệt nếu chúng ta chuyển sang những nỗ lực gần đây để kết hợp hai lý thuyết này để mô tả các hiện tượng của thế giới vi mô: tính chất và tương tác của các hạt cơ bản tạo nên mọi vật chất trong Vũ trụ. Ở đây, sự tương đồng giữa vật lý học hiện đại và chủ nghĩa thần bí phương Đông gần như đạt đến điểm hoàn toàn trùng hợp, và rất thường xuyên có những nhận định như vậy, mà hầu như không thể nói chúng được tạo ra bởi ai - bởi một nhà vật lý, hay bởi một nhà thần bí phương Đông. Một trong những nhà vật lý vĩ đại nhất của thời đại chúng ta, “cha đẻ” của vũ khí hạt nhân, Robert Oppenheimer, đã viết về điều này: “Các quy luật chung của tri thức nhân loại, được thể hiện trong các khám phá về vật lý nguyên tử, không phải là điều gì đó chưa từng có và hoàn toàn mới. Chúng cũng tồn tại trong nền văn hóa của chúng ta, đồng thời chiếm một vị trí quan trọng hơn nhiều trong triết học Phật giáo và Ấn Độ giáo. Những gì đang xảy ra bây giờ là sự xác nhận, tiếp nối và đổi mới của trí tuệ cổ xưa. " (Capra F. "Tao of Physics", St. Petersburg "ORIS", 1994. C. 13). Như vậy, vật lý hiện đại, đi đầu trong khoa học tự nhiên và quyết định toàn bộ thế giới quan khoa học nói chung, càng hiểu biết về Vũ trụ càng hòa nhập với huyền học của phương Đông - bức tranh khoa học và huyền bí của thế giới trở thành ngày càng không thể phân biệt được với mỗi khám phá khoa học mới. Tuy nhiên, điều này là hoàn toàn tự nhiên: Phương Đông là trung tâm siêu hình của nhân loại - chính ở đây, trí tuệ thế giới quan hàng thế kỷ được tích lũy và những gì khoa học hiện đại bắt đầu tiếp cận chỉ trong thế kỷ XNUMX là chân lý thiêng liêng ở phương Đông hàng thiên niên kỷ trước.

5. Đặc điểm của tâm linh Nga

Một vai trò đặc biệt trong sự phát triển thế giới quan của thời đại mới thuộc về nước Nga - do địa vị siêu hình đặc biệt của nước này. Họ nói rằng quan điểm này đã được bày tỏ nhiều lần rằng Nga là một loại cầu nối giữa Đông và Tây và có những nét đặc trưng của cả Đông và Tây. Tuy nhiên, theo ý kiến ​​của chúng tôi, những tác giả khẳng định rằng nước Nga có bản chất sâu sắc nhất của riêng nó, điều phân biệt nước Nga với cả phương Đông và đặc biệt là với phương Tây, gần với sự thật hơn nhiều. Về vấn đề này, chúng ta cần đặc biệt lưu ý nhà bí truyền và nhà văn - nhà siêu hình học vĩ đại nhất hiện đại Yuri Mamleev, người đã chỉ ra một cách thuyết phục trong các tác phẩm của mình rằng nước Nga hình thành thực tại siêu hình của riêng mình, có thể nói, một "thực tại thứ ba" không phụ thuộc vào cả phương Đông. hoặc phương Tây. Đồng thời, không nghi ngờ gì nữa, Nga có cả một số đặc điểm của phương Tây và phương Đông, tất nhiên là ở mức độ lớn hơn. Không cần phải nói về sự gần gũi của Chính thống giáo, với các nguyên tắc chiêm nghiệm huyền bí của nó, đối với các học thuyết phương Đông. Sự gần gũi này đã được khám phá hơn một lần, và càng có ý nghĩa hơn ở chỗ nó chủ yếu liên quan đến thực hành tâm linh, chứ không chỉ là những giáo điều, mặc dù cả trong lý thuyết phong thần và lý thuyết kiềm chế giáo điều Chính thống đều tiếp cận giáo lý phương Đông.

Nếu chúng ta nói về tâm linh Nga nói chung, thì những khu vực giao thoa khá sâu với cách tiếp cận phương Đông có thể nhìn thấy rõ ràng ở đây. Trước hết, đây là vấn đề về cái “tôi” bên trong của một con người - truyền thống Nga, như bạn biết, vốn có trong việc tìm kiếm “tôi” - vực thẳm và những bí mật của tâm hồn con người. Thực tế là vấn đề cái "tôi" thực sự là trung tâm của truyền thống phương Đông cũng được biết đến nhiều. Tất nhiên, xu hướng tìm kiếm này ở Nga khác với nhiều khía cạnh diễn ra ở Ấn Độ, đặc biệt là vì cuộc tìm kiếm ở Nga vẫn chưa hoàn thành, trong khi ở Ấn Độ, mọi thứ nằm trong giới hạn siêu hình của nó đã gần như hoàn thành. Tuy nhiên, cuộc tìm kiếm cái "tôi" thực sự bên trong của một người có một số đặc điểm chung với cách tiếp cận phương Đông, có thể dễ dàng nhận ra bằng những ví dụ từ lịch sử văn hóa Nga. Trong ẩn ý của văn học cổ điển Nga là siêu hình và triết học sâu xa nhất, được mã hóa dưới dạng dòng hình ảnh mỏng nhất - hình tượng nghệ thuật sâu sắc hơn một ý tưởng trừu tượng, và nó là hình ảnh có thể diễn đạt tốt nhất tất cả những ẩn ý bí ẩn. của siêu hình học. Văn học Nga đúng là được coi là nền văn học triết học nhất trên thế giới. Không phải ngẫu nhiên mà Friedrich Nietzsche coi F. M. Dostoevsky là người sành sỏi nhất về tâm hồn con người và coi việc làm quen với các tác phẩm của ông là một trong những thành công lớn nhất của cuộc đời ông. Nga, mặc dù vẫn là một quốc gia Chính thống giáo, đã tiếp thu và vẫn có thể tiếp thu, cả ở cấp độ bí truyền và công nghệ, những nét sâu sắc nhất trong tư duy của phương Đông, đặc biệt là Ấn Độ. Những đặc điểm này, những đặc điểm về tư duy và tinh thần, vốn đi sâu vào mối quan hệ tinh thần giữa Nga và Ấn Độ, có thể đã và đang trở thành một phần của văn hóa Nga hiện đại. Không nghi ngờ gì nữa, "Tính phương Đông" này được khúc xạ và xử lý theo một cách đặc biệt phù hợp với kinh nghiệm tâm linh của người Nga. Nhưng chiều sâu của nó, với mối quan hệ họ hàng tinh thần của các nền văn hóa Nga và Ấn Độ, có thể mang đến một màu sắc hoàn toàn mới và bất ngờ cho tư duy và văn hóa Nga trong tương lai và giúp ích cho sự phát triển ban đầu của họ.

Tuy nhiên, bất chấp sự gần gũi bên trong sâu sắc với phương Đông, nước Nga không bị "bức tường Trung Quốc" ngăn cách về mặt tinh thần với phương Tây - nếu chỉ vì nước này đã là một quốc gia theo đạo Thiên chúa trong một nghìn năm và "vô thức tập thể", tức là "linh hồn" của người dân Nga, được hình thành dưới ảnh hưởng quyết định của tôn giáo Thiên chúa giáo dưới hình thức chính thống nhất của nó - Chính thống giáo.

Vì vậy, người dân Nga đã làm lại tinh thần và như nó đã hợp nhất trong chính họ thành một tổng thể hữu cơ duy nhất, cả Đông và Tây, trong khi vẫn giữ được tất cả bản sắc tinh thần của họ và không thuộc về cái này hay cái kia. Do đó, điều tự nhiên là những nỗ lực quan trọng nhất đối với sự tổng hợp thế giới quan toàn cầu của Đông và Tây, cũng như tôn giáo, triết học, khoa học và sự sáng tạo trên cơ sở này, đáp ứng nhu cầu của thế giới quan thời đại mới, là được thực hiện, trước hết, bởi các nhà tư tưởng, những người đã được hình thành trong nền văn hóa Nga.

6. Sự phục hưng tinh thần của Nga vào cuối thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX và ý nghĩa của nó đối với việc vượt qua cuộc khủng hoảng tinh thần hiện đại

Đa số các đại diện của thời kỳ phục hưng tinh thần Nga cuối thế kỷ XNUMX và đầu thế kỷ XNUMX, một loạt các ý tưởng chủ đề tổng hợp tâm linh đã được thảo luận kỹ lưỡng, theo cách này hay cách khác, với nhiều sắc thái khác nhau. - một hiện tượng chưa từng có trong lịch sử triết học thế giới, khi chỉ trong vài năm, một số lượng vô cùng lớn các tác phẩm tôn giáo và triết học, hàng trăm quyển đã được ra đời, xét về nhiều mặt, dự đoán sự phát triển hơn nữa của tư tưởng triết học thế giới. Nhiều năm sau, triết gia Nga lớn nhất, người đoạt giải Nobel Nikolai Berdyaev (1874-1948) đã viết về điều này: "Bây giờ thật khó để tưởng tượng bầu không khí của thời điểm đó. Phần lớn sự bùng nổ sáng tạo thời đó đã được đưa vào sự phát triển hơn nữa của văn hóa Nga và hiện là tài sản của tất cả những người có văn hóa Nga. Nhưng sau đó đã có sự say sưa." với sự trỗi dậy sáng tạo, mới lạ, căng thẳng, đấu tranh, thử thách… Trong những năm đó, nhiều quà tặng đã được gửi sang Nga, đó là thời đại thức tỉnh tư tưởng triết học độc lập ở Nga, thời kỳ nở hoa của thơ ca và mài giũa nhạy cảm thẩm mỹ, lo âu tôn giáo. và tìm kiếm, quan tâm đến chủ nghĩa thần bí và những điều huyền bí... họ nhìn thấy những bình minh mới, kết hợp cảm giác suy tàn và cái chết với cảm giác bình minh và hy vọng về sự biến đổi của cuộc sống." (Berdyaev N.A. “Sự hiểu biết về bản thân (kinh nghiệm viết tự truyện triết học)”. M.: “Kniga”, 1991. P. 139-140).

Vladimir Solovyov. Nguồn gốc của sự phục hưng tinh thần ở Nga là Vladimir Solovyov (1853-1900) - triết gia và nhà thần bí tôn giáo lớn nhất người Nga, người đã thực hiện một nỗ lực lớn nhất trong lịch sử triết học tôn giáo thế giới để thống nhất trong chủ nghĩa Platon "tổng hợp vĩ đại" của Cơ đốc giáo, chủ nghĩa duy tâm cổ điển Đức (chủ yếu là Schelling) và chủ nghĩa kinh nghiệm khoa học. Điều đáng chú ý là công trình có ý nghĩa đầu tiên của V. Solovyov là luận văn thạc sĩ, được ông bảo vệ thành công tại 1874 - được gọi là "Cuộc khủng hoảng của triết học phương Tây (chống lại những người theo chủ nghĩa thực chứng)." Tác phẩm chính của Vladimir Solovyov là "Sự biện minh cho điều tốt". Theo nhận xét công bằng của E. L. Radlov, “người đọc được làm quen tốt nhất với những nét đặc trưng trong tư duy của Vl. Solovyov, với sự phân tích tinh tế của ông, trong “Sự biện minh cho điều tốt”, trong đó tất cả các sợi chỉ khác nhau được dệt thành một tổng thể nghệ thuật. .” (Radlov E.L. “Vladimir Solovyov. Cuộc sống và học tập.” St. Petersburg, 1913. P. 129). Từ quan điểm bí truyền, điều đặc biệt quan tâm là cuốn sau, được viết ngay trước khi ông qua đời, mang dấu ấn của chủ nghĩa thần bí, theo một nghĩa nào đó - tác phẩm cuối cùng của V. Solovyov “Ba cuộc trò chuyện về chiến tranh, tiến bộ và sự kết thúc của Lịch sử Thế giới” và tác giả đã thêm vào tác phẩm này “Một câu chuyện tóm tắt về Kẻ phản Kitô”. (Về vấn đề này, chúng tôi lưu ý rằng câu chuyện bí truyền hay nhất về Antichrist được đưa ra bởi một trong những nhà thần bí và nhà thơ có tầm nhìn vĩ đại nhất trong lịch sử nhân loại, Daniil Andreev, trong cuốn sách nổi tiếng “Bông hồng của thế giới”. Đây là chương “Bóng tối”. Shepherd” - một cuốn tiểu sử thần bí về Stalin, người mà sự tái sinh của người, theo Daniil Andreev, sẽ trở thành Antichrist trong thế kỷ XXIII hoặc XXIV, và chương “Hoàng tử bóng tối” là một cuốn tiểu sử thần bí của chính Antichrist). Tác phẩm hay nhất về V. Solovyov và thế giới quan của ông là tác phẩm cuối cùng của triết gia vĩ đại nhất người Nga A.F. Losev, “Vladimir Solovyov và thời đại của ông”.

Pavel Florensky. Nhưng nhân vật đầy tham vọng nhất trong số tất cả các nhà tư tưởng của thế kỷ 20. là Pavel Florensky (1882-1937). Chỉ với ông, cả ba yếu tố của tam giác “bí truyền - tôn giáo - triết học” đều được tổng hợp hữu cơ. Những tác phẩm của ông, ít nhất là những tác phẩm chính, phải được biết đến đối với những ai muốn hiểu sâu sắc về bản chất của chủ nghĩa bí truyền, tôn giáo và triết học, sự thống nhất bên trong và sự khác biệt bên ngoài của chúng. Tác phẩm chính của P. Florensky là “The Pillar and Statement of Truth”. Tuy nhiên, cần nhấn mạnh rằng cuốn sách này không hề đề cập đến ngay cả những chủ đề quan trọng nhất mà Florensky quan tâm và được ông phát triển sâu sắc. Florensky chia nhiệm vụ của tư tưởng tôn giáo thành hai giai đoạn: giai đoạn thứ nhất - chứng minh đức tin và tinh thần nhà thờ, làm chủ nền tảng của chúng, đạt được Trụ cột và khẳng định Chân lý. (Đây là điều Sứ đồ Phao-lô gọi Hội thánh trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê: “Tôi viết cho anh em những điều này, hy vọng sớm đến với anh em, để nếu tôi chậm trễ, anh em sẽ biết phải xử sự thế nào trong nhà Đức Chúa Trời.” Thiên Chúa, là Giáo hội của Thiên Chúa hằng sống, là trụ cột và nền tảng của chân lý, và chắc chắn - mầu nhiệm vĩ đại của lòng đạo đức: Thiên Chúa đã hiện ra trong xác thịt, công chính hóa trong Thánh Thần, tỏ mình ra cho các thiên thần, rao giảng cho muôn dân. , đã được thế gian chấp nhận, đã thăng thiên trong vinh quang." - I Tim., 3, 14-16); giai đoạn thứ hai dựa trên những gì đã đạt được ở giai đoạn đầu tiên - sự phát triển của học thuyết về Thế giới (Vĩ mô) và Con người (Thu nhỏ). P. Florensky gọi giai đoạn đầu tiên là thần học (giải quyết mâu thuẫn giữa sức mạnh vô hạn của Thiên Chúa toàn thiện và sự tồn tại của cái ác trên thế giới), giai đoạn thứ hai - nhân học (giải quyết mâu thuẫn giữa tính thần thánh của con người và tội lỗi của anh ta). “Trụ cột và Sự thành lập của Chân lý,” như có thể thấy từ phụ đề của tác phẩm này - “Kinh nghiệm về Thần học Chính thống trong Mười hai lá thư của Linh mục Pavel Florensky” - hoàn toàn bị giới hạn ở giai đoạn đầu tiên. Nghiên cứu về nhân học là giai đoạn tiếp theo trong công việc của Florensky. Kết quả của ông đã hình thành nên một học thuyết triết học mạch lạc, mà ông gọi là “siêu hình học cụ thể”. Các tác phẩm chính của giai đoạn này là “Vĩ mô và vi mô”, “Đầu nguồn xà phòng”, “Biểu tượng cân bằng”, “Phân tích tính không gian trong các tác phẩm nghệ thuật và thị giác”, “Tên”, “Tiểu luận về triết lý sùng bái”.

Tuy nhiên, bất chấp những thành tựu chắc chắn của triết học tôn giáo Nga trong việc thực hiện tổng hợp thế giới quan, thành công quan trọng nhất trong việc phát triển thế giới quan của thời đại mới không phải do các triết gia tôn giáo, mà là bởi các nhà bí truyền Nga. Ở đây, trước hết, chúng ta nên nhớ lại tên của người sáng lập thông thiên học, Helena Blavatsky (1831-1891) và những người sáng lập Agni Yoga, Nicholas (1874-1947) và Helena Roerich (1869-1955).

Helena Blavatsky. Tác phẩm chính của H. P. Blavatsky "The Secret Doctrine" có phụ đề - "Tổng hợp Khoa học, Tôn giáo và Triết học" và thực sự là một tổng hợp hoành tráng, được thiết kế để không chỉ bao hàm tất cả các truyền thống tôn giáo và thần bí, cả Đông lẫn Tây, mà còn cũng để đồng hóa trong hệ thống quan điểm này cũng là khoa học và triết học. E. Blavatsky trở thành người sáng lập ra truyền thống thế giới quan được tiếp nhận trong thế kỷ XNUMX. một bông hoa khổng lồ, hãy đặt tên cho ngắn gọn chỉ một cái tên - Teilhard de Chardin, người cũng đã thực hiện một trong những nỗ lực nổi tiếng nhất về sự tổng hợp như vậy, mặc dù không phải là những nhà thông thiên học, nhưng thực sự là những người có quan điểm tôn giáo. Tuy nhiên, bất chấp nhiều nỗ lực trong việc tổng hợp thế giới quan toàn cầu, thông thiên học vẫn là hệ thống thế giới quan đồng bộ vĩ đại nhất, ngày càng được công nhận là cơ sở triết học và phương pháp luận của các hình thức bán tôn giáo khác nhau.

Tatyana Platonova. Trong số các tác phẩm mới về thông thiên học do các tác giả Nga xuất bản, theo quan điểm của chúng tôi, cuốn sách của Tatyana Platonova "Học thuyết bí mật của Hermes Trismegistus" được quan tâm nhiều nhất. Tác phẩm này, giống như "Học thuyết bí mật" của E. Blavatsky, cũng được đưa ra, như đã nêu trong lời nói đầu, "thay mặt cho White Brotherhood và Lodge of Great Teacher." Mối liên hệ của nó với tác phẩm của H. Blavatsky được xác định như sau: "Đối với câu hỏi liệu tác phẩm này có phải là phần tiếp theo của Học thuyết Bí mật hay không, tôi sẽ trả lời như sau: Kiến thức bí mật do H. P. Blavatsky ban hành là nỗ lực đầu tiên và ban đầu để Khai sáng nhân loại. Chúng tôi không theo đuổi mục tiêu cung cấp Kiến thức như vậy, mà chỉ cố gắng cho bạn thấy rằng có một ý tưởng khác biệt về thế giới với sự hiểu biết của bạn. Chúng tôi phải tranh luận, thuyết phục và chứng minh, do đó Bí mật Doctrine có rất nhiều trích dẫn và tham chiếu đến các nguồn quen thuộc với bạn, cũng như không quen thuộc để thể hiện các khía cạnh, quan điểm, mức độ hẹp và chiều rộng khác nhau trong suy nghĩ của các đối thủ của chúng tôi, những người tuyên bố Chân lý. đã thành công trong việc thuyết phục nhân loại về cái nhìn hạn chế của nó về thế giới, và nó đã nhận ra rằng có một thứ gì đó không phù hợp với các loại thế giới của bạn. , hiện có. Chúng ta không dựa vào đa số, mà dựa trên một số khối lượng quan trọng của ý thức tiên tiến, và bây giờ nó đã trở nên hoàn toàn rõ ràng là ưu thế của tư duy mới so với giáo điều, mong muốn phá vỡ các hình thức kết tinh và nén và cho phép tâm trí bay bổng tự do trong một không gian. cho đến nay vẫn chưa biết về nó. Vì vậy, chúng tôi cung cấp cho cái mới. Đây là phần thứ ba của cũ, nhưng là phần đầu tiên của Giáo huấn mới về tri thức đích thực. Con rắn luôn luôn cắn đuôi của nó, và cho dù đây là biểu tượng của một vòng tròn, hay chuyển động vĩnh viễn, hoặc một hình xoắn ốc, hoặc đi lên vĩnh cửu, có lẽ không quá quan trọng, mặc dù có những người sẽ bẻ gãy ngọn giáo của họ trong một thời gian dài. hình thức đó không phải là hình thức mà ngay cả một phút trước đây "(Platonova T. Yu." Học thuyết bí mật của Hermes Trismegistus ". M .:" White Ashram ", 2000. S. 5-6).

Nhưng thông thiên học có đặc tính "tinh hoa", vì nó chủ yếu được tiếp cận với những người đã có trình độ phát triển tâm linh tương đối cao, những người đã thông thạo các giáo lý tôn giáo - thần bí và huyền bí của phương Đông và phương Tây và những người có trình độ khá cao. trình độ văn hóa chung.

Điều tương tự cũng có thể nói về nhân học, vốn được hình thành trong khuôn khổ của thông thiên học và sau đó được tách ra thành một học thuyết độc lập. Nhà thơ Nga nổi tiếng Andrei Bely, người khởi đầu cho việc phổ biến học thuyết này ở Nga, đã rất quen biết với người sáng lập ra nhân học, Rudolf Steiner. Hiện tại, nhân học đã nhận được sự phân bổ nhất định ở Nga, đặc biệt là trong giới trí thức sáng tạo.

Helena и Nicholas Roerich. Lời dạy của Roerichs - "Agni Yoga" hay "Đạo đức sống" - tiếp tục truyền thống thần học (Helena Roerich thậm chí còn dịch hai tập đầu tiên của "Học thuyết bí mật" của H. Blavatsky sang tiếng Nga) và một mặt, phát triển và đào sâu H. Mặt khác, hệ thống quan điểm của Blavatsky đặt ra những vấn đề tư tưởng sâu sắc nhất không phải dưới dạng một hệ thống hỗn hợp hoành tráng, mà dưới dạng cách ngôn tươi sáng, sống động của “đạo đức ứng dụng”. Sử dụng ví dụ về Lời dạy của Roerichs, nguyên tắc xây dựng “xoắn ốc” của các khái niệm bí truyền đặc biệt rõ ràng, khi vòng xoắn ốc đầu tiên của kiến ​​thức được thiết kế cho những người bắt đầu đi lên tâm linh gần như từ mức 0, và dần dần , khi họ phát triển về mặt tinh thần, ngày càng thông thạo nhiều vòng xoắn ốc của kiến ​​​​thức, v.v. - gần như vô tận. Đó là lý do tại sao Agni Yoga có thể được những người có trình độ học vấn và phát triển tâm linh rất khác nhau quan tâm. Hiện tại, đây là một trong những hệ thống bí truyền phổ quát được phát triển nhất về mặt lý thuyết và hiệu quả nhất về mặt thực tế.

Alexander Klizovsky. Trải nghiệm đầu tiên về sự hiểu biết trên quy mô lớn về sự tiến hóa vũ trụ của loài người và các quy luật thống nhất của sự sống dựa trên những lời dạy của Agni Yoga và Thông Thiên Học được đưa ra trong một tác phẩm kỹ lưỡng Alexander Klizovsky (1874-1942) "Các nguyên tắc cơ bản về quan điểm thế giới của Kỷ nguyên mới", do Helena Roerich đích thân biên tập. Tác phẩm này chắc chắn được quan tâm như một tác phẩm giới thiệu công khai, phổ biến về thế giới quan của thời đại mới.

Tatiana Basova. Một trong những ví dụ nổi bật nhất về sự phát triển sáng tạo và ứng dụng thực tế hiệu quả của Agni Yoga là hoạt động của hội bí truyền Saratov "Lyceum of Enlightenment", hoạt động dưới sự lãnh đạo của T. A. Basova với 1990 Tại đây, họ tham gia thành công vào lĩnh vực tâm linh, kết hợp một cách sáng tạo những thành tựu của tư tưởng bí truyền phương Đông và Nga (chủ yếu là Chính thống). Kinh nghiệm chứng ngộ tâm linh thành công mà không phải rời xa “cuộc sống thế gian”, được tích lũy trong “Lyceum of Enrating”, được T. A. Basova và V. V. Basov tóm tắt trong cuốn sách “The Yoga of Enfying và tư tưởng bí truyền) ”. Cuốn sách này là một trong những cẩm nang tốt nhất trong tài liệu bí truyền hiện đại về ứng dụng thực tế của Giáo lý Đạo đức Sống.

Serge Lazarev. Một ví dụ rõ ràng về việc sử dụng Agni Yoga rất hiệu quả trong cuộc sống hàng ngày là các hoạt động y tế và giáo dục của Sergei Lazarev. Tác phẩm “Chẩn đoán nghiệp báo” của ông, đã được xuất bản nhiều lần, được biết đến rộng rãi ở Nga và trên thực tế, là một hướng dẫn trực quan cho việc nghiên cứu và ứng dụng thực tế của Giảng dạy Đạo đức Sống, được biên soạn trên cơ sở sinh động. , những ví dụ sống động Lời dạy của Roerichs ở Nga đã có ảnh hưởng rất đáng kể trong tâm thức đại chúng và chắc chắn rằng ảnh hưởng của nó sẽ tiếp tục tăng lên: có những lý do khá sâu sắc giải thích cho điều này, trong đó có mức độ tuân thủ cao của Lời dạy này với những nguyên tắc cơ bản. những giá trị của nền văn minh Nga cần được đặc biệt lưu ý.

Vladimir Shmkov. Trong số các tác phẩm của các nhà bí truyền Nga, có bản chất đồng bộ và đã trở thành kinh điển thế giới, chúng tôi lưu ý đến tác phẩm được tạo ra vào đầu thế kỷ 20. một tác phẩm bách khoa khổng lồ gồm ba tập của Vladimir Shmkov - “The Great Arcana of the Tarot”, “Các nguyên tắc cơ bản của khí nén học”, “Định luật đồng bộ”. Tuy nhiên, tác phẩm này do tính chất thuần túy “chuyên nghiệp” nên không thể tiếp cận được với nhiều độc giả.

Grigory Mebes. TẠI cùng hàng với cuốn "Khóa học bách khoa toàn thư về điều huyền bí" cơ bản, được biên soạn vào đầu thế kỷ XNUMX. dựa trên các bài giảng tại St.Petersburg của một trong những người Rosicrucian nổi tiếng nhất của nước Nga thời tiền cách mạng, Grigory Mebes. Tác phẩm này, trong số những thứ khác, là bảng chữ cái khởi đầu của người Rosicrucian, giúp nó có thể, với một mức độ phát triển tâm linh đủ, một cách độc lập, theo thứ tự bắt đầu, để trải qua các bước của chu kỳ vật chất - ban đầu của Khởi xướng Rosicrucian, tiếp theo là thiết lập liên lạc thường xuyên với các vị đại diện của Rosicrucian; "báp têm tâm linh" - việc thực hiện phóng chiếu có ý thức của cơ thể thể trung gian và đi lên xa hơn theo các bước của chu kỳ khởi đầu trung gian, cho đến "báp têm tinh thần" - thực hiện phóng chiếu tinh thần có ý thức và tái hòa nhập và đi qua Rosicrucian nổi tiếng thông qua các bước cao hơn - chu kỳ tinh thần của Khởi đầu.

Valentin Tomberg. Một tác phẩm cơ bản nổi tiếng thế giới cũng được dành riêng cho những lời dạy của Hermes Trismegistus Valentina Tomberga (1900-1973) "Thiền định về Tarot", khác với các tác phẩm nổi tiếng về khoa học huyền bí, trước hết, bởi tính mới của cách thực hiện: tác giả đã cố gắng suy nghĩ lại trong bối cảnh hiện đại về nền tảng của Hermeticism - The Great Arcana. của Tarot. Điểm đặc biệt của những "bức thư gửi một người bạn không quen biết" này, tức là gửi cho một độc giả có cùng chí hướng, cho thấy mối liên hệ sâu sắc của kiến ​​thức bí truyền được thể hiện trong Kinh thánh, Upanishads, Kabbalah, là tác giả đã sử dụng "Cơ đốc giáo bí truyền" làm cơ sở của "Những suy ngẫm" của ông, được nhấn mạnh bởi phụ đề của cuốn sách: "Hành trình đến nguồn gốc của chủ nghĩa bí mật của Cơ đốc giáo". Theo cách giải thích của ông, "Christian Hermeticism" là giáo lý bí truyền của Giáo hội Cơ đốc giáo (Công giáo), là chìa khóa để hiểu toàn bộ con đường của nhân loại và giải quyết các vấn đề đang gặp phải.

George Gurdjieff и Peter Uspensky. Mối quan tâm chắc chắn cũng là phương pháp Giảng dạy được biết đến rộng rãi. George Gurdjieff (1873-1949), đã tìm thấy sự khái quát hóa lý thuyết của nó trong các tác phẩm nổi tiếng ở Nga Peter Uspensky (1878-1947).

Boris Muravyov (1890-1966). Tác phẩm ba tập của Boris Muravyov, "Ngộ đạo. Kinh nghiệm bình luận về giáo lý bí truyền của Giáo hội phương Đông," một trong những người bạn và cộng sự thân thiết nhất của G. Gurdjieff và P. Uspensky, được dành riêng cho việc giảng dạy bí truyền của Giáo hội Đông phương. Nhờ chiều sâu đáng kinh ngạc và sự rõ ràng thấu đáo của việc trình bày các nền tảng siêu hình, tâm lý và thực tiễn của “Truyền thống bí mật” - “Cơ đốc giáo bí truyền” - nghiên cứu ba tập này không có gì sánh bằng trong văn học nhà thờ hiện đại, như một chìa khóa phổ quát thực sự bí truyền đến sự hiểu biết về “Chúa, Con người, Vũ trụ”.

Tập đầu tiên - "Chu kỳ Công nghệ" - phác thảo chi tiết bức tranh tổng thể của Vũ trụ trong sự phụ thuộc lẫn nhau chặt chẽ nhất của các quy luật của nó, sự thống nhất của các khía cạnh cấu thành và xuyên suốt, các kế hoạch, các giai đoạn biểu hiện - từ Tuyệt đối đến nguyên tử, từ khoáng chất đến lịch sử, từ tế bào đến tinh thần. Tập thứ hai - "Mesoteric Cycle" - dành cho giai đoạn trung gian của việc làm chủ Truyền thống của Cơ đốc giáo bí truyền. Những ý tưởng cơ bản và những quan sát thực tế tạo nên nội dung của tập đầu tiên sẽ được phát triển thêm ở đây. Quyển thứ ba - "Chu trình bí truyền", được dành để trình bày những chân lý cuối cùng cơ bản của trật tự thế giới vĩ đại và chính sự Quan phòng, sự hiểu biết trong đó tạo thành giai đoạn bí truyền thích hợp, cuối cùng trong quá trình đồng hóa Truyền thống.

Mitrofan Lodyzhensky. Ở Nga, ngay cả các quan chức chính phủ cấp cao cũng không xa lạ gì với việc tìm kiếm thế giới quan. Chúng ta hãy lưu ý về vấn đề này, mặc dù có tính chất tổng hợp, nhưng theo cách riêng của nó, tác phẩm ba tập kỹ lưỡng, thú vị của Phó thống đốc Sa hoàng Mitrofan Lodyzhensky (1852-1917) "Bộ ba huyền bí".

Việc tìm kiếm ý thức hệ chuyên sâu ở Nga đã không bị gián đoạn ngay cả trong thời kỳ đen tối nhất - trong thời đại của chủ nghĩa Stalin: vào thời điểm này, ba nhà thần bí lớn nhất của thời đại chúng ta đã tạo ra hệ thống của họ. - Porfiry Ivanov (1898-1983), Daniil Andreev (1906- 1959) и Bidiya Dandaron (1914-1974).

Tuy nhiên, cách giảng dạy thần bí của Porfiry Ivanov có định hướng ứng dụng rõ rệt, đại diện cho một loại "yoga Nga" - hoàn toàn nguyên bản, cả về hình thức lẫn nội dung. Giáo lý này phát sinh không phải là kết quả của sự thấu hiểu thần bí, mà là trong quá trình tích lũy kinh nghiệm tâm linh của người sáng lập ra nó. Ban đầu, đó là một bài tập luyện đặc biệt cho cơ thể - đi chân trần trong bất kỳ thời tiết nào, bơi trong nước băng giá, chạy bộ trên thảo nguyên chỉ trong một chiếc quần đùi trong cái lạnh buốt giá. Tuy nhiên, đằng sau sự cứng rắn này, trong những năm đầu tiên, một ý tưởng triết học sâu sắc đã được ghi nhận rằng một người không nên “chinh phục” Thiên nhiên như một thứ gì đó thù địch với mình, mà hãy sống hòa hợp hoàn toàn với nó, vì bản thân anh ta là một phần không thể thiếu của nó. . Điều này có thể đạt được thông qua việc "ngâm mình" hoàn toàn trong bản chất của các yếu tố cơ bản: đất, nước, không khí, lửa. Porfiry Ivanov chắc chắn rằng việc "ngâm mình" như vậy sẽ mang lại cho một người bình thường sức mạnh thể chất và tinh thần siêu phàm, sau đó anh ta có thể sử dụng vì lợi ích của cả nhân loại. Và thực tế là điều này đúng - anh ấy đã chứng minh rõ ràng bằng chính ví dụ của mình. Trong cuộc đời của mình, ông đã chữa lành và dạy một cuộc sống hài hòa trong Thiên nhiên cho nhiều người bệnh nặng: bại liệt, nằm liệt giường nhiều năm, mù và điếc bẩm sinh, ung thư, lao, hủi, mắc các bệnh nặng khác - bị y học chính thức từ chối và cam chịu cái chết đau đớn. Anh ấy đã tự mình tìm kiếm chúng. Anh ta xuất hiện trong làng, tìm xem có những bệnh nhân như vậy, đến tìm họ (nhưng chỉ khi họ yêu cầu - "mong mọi người được đền đáp theo đức tin của anh ta"!), Đưa tay dội nước lạnh lên người anh ta, và mọi người đã hồi phục hoàn toàn. Nhưng trước đó, hình như anh ấy đang hỏi Nhiên: "Mình đi đúng đường chưa"? Và Nature, thông qua việc chữa bệnh cho những bệnh nhân này, dường như đã trả lời - "Đúng!" Ông không bao giờ lấy bất kỳ phần thưởng vật chất nào để chữa bệnh, mà chỉ khuyến khích sống hài hòa với thiên nhiên để vĩnh viễn quên đi mọi bệnh tật, cả về thể xác và tinh thần. Đương nhiên, sau một sự chữa lành kỳ diệu như vậy, những lời giới thiệu của ông đã được coi như một sự mặc khải thiêng liêng.

Trong những năm cuối đời, ông bắt đầu nói về thực tế rằng một người có thể và phải đạt được sự bất tử về thể chất: có những sức mạnh trong Tự nhiên, nhờ đó mà một người có thể tồn tại vô thời hạn. Bạn chỉ cần có thể làm chủ những lực lượng này - trước tiên bạn cần học cách duy trì sức khỏe của mình, sau đó mở rộng ý thức của bạn, và sau đó đạt đến mức độ phát triển thể chất và tinh thần, lúc đó cái chết sẽ không còn quyền lực đối với chúng ta. Về hình thức mà sự bất tử sẽ được thực hiện, Ivanov nói như sau: "Một người sẽ trở thành ánh sáng, anh ta sẽ nâng mình lên không trung với chiếc ô ánh sáng của mình, anh ta sẽ không nói, anh ta sẽ không nhìn thấy và sẽ ở khắp mọi nơi."

Cuối đời, ông gần như không thuộc về thế giới “dày đặc” trần gian. Người ta nhìn thấy anh ta ở nhiều nơi khác nhau trên thế giới - bên Hồ Baikal, rồi ở Moscow, rồi ở California, trong khi anh ta thậm chí không rời khỏi nhà của mình. Trong những năm cuối đời, sự phổ biến của Giáo lý của ông đã tăng lên đáng kinh ngạc, và hiện tại nó đã trở thành một phần không thể thiếu trong đời sống tinh thần của nước Nga.

Cuộc đời và công việc của nhà thần bí vĩ đại này, giống như Lời dạy của ông, là một ví dụ về sự kết hợp hiếm có giữa sự đơn giản đến tột độ với những thành tựu tinh thần đáng kinh ngạc; ông, như chính bản thân ông, đã tích lũy trong nhân cách của mình những phẩm chất tinh thần tốt nhất của người dân Nga. Tất cả những thành tựu tâm linh của ông đều nổi bật hơn cả bởi vì chúng được thực hiện trong điều kiện của sự thống trị tuyệt đối của chế độ đồ đá, vốn cực kỳ thù địch với bất kỳ cuộc tìm kiếm tâm linh nào để tìm kiếm một hướng đi tươi sáng, kết quả là, những cuộc tìm kiếm tâm linh đã khiến Porfiry Ivanov mất tổng cộng hơn 12 năm trong nhà tù và bệnh viện tâm thần.

Lời dạy thần bí của Porfiry Ivanov được đặc tả trong bách khoa toàn thư quốc tế "Mystics of the 1996th Century" là "một trong những lời dạy hiệu quả nhất của thế kỷ 105". (Vanderhill E. "Mystics of the XX", bách khoa toàn thư. M .: "Myth" - "Lokid", XNUMX. S. XNUMX).

Daniil Andreev trong cuốn bách khoa toàn thư "Những điều huyền bí của thế kỷ 1991" được dành hẳn một phần, với tiêu đề đặc trưng là "Nghiên cứu về những điều xa hơn". Lần xuất bản đầu tiên vào năm 242 bởi nhà xuất bản "Prometheus" ở Moscow về tác phẩm chính của Daniil Andreev - "Bông hồng của thế giới", được các nhà phê bình theo nhiều khuynh hướng công nhận là sự kiện chính của năm. Và quả thực, Daniil Andreev đã trở thành người sáng tạo ra một hệ thống thế giới quan đồng bộ độc đáo, được tạo ra trên cơ sở kinh nghiệm nhìn xa trông rộng của bản thân, mang đậm bản chất Chính thống giáo, đồng thời tiếp thu những thành tựu của siêu hình học phương Đông và hoàn toàn tương ứng với tâm linh. nhu cầu của thời kỳ hiện đại. "Rose of the World" là một chuyên luận vĩ đại về cấu trúc bí mật của Vũ trụ, về bối cảnh huyền bí của toàn bộ lịch sử văn minh trần gian và về số phận tương lai của nhân loại. Hiện tại, đây là một trong những nỗ lực tham vọng nhất trong giới huyền học thế giới nhằm trình bày những chân lý bí truyền sâu sắc nhất dưới hình thức một giáo lý tôn giáo-huyền bí công nghệ phổ quát. Cuốn "Rose of the World" phân tích chi tiết hệ thống các thế giới song song (Daniil Andreev có XNUMX thế giới trong số đó) của Shadanakara - hình dạng của Trái đất, tức là vũ trụ hành tinh của chúng ta. Và ở khía cạnh này, "Rose of the World" của Daniil Andreev được xếp ngang hàng với "Divine Comedy" của Dante Alighieri, trong đó bức tranh toàn cảnh về các thế giới song song của hành tinh chúng ta cũng được đưa ra dưới dạng thơ. Daniil Andreev, giống như Porfiry Ivanov, đã trả giá cho hành trình tìm kiếm tinh thần của mình bằng hơn mười năm trong các nhà tù và trại.

Bidiya Dandaron không bao giờ quan tâm đến việc trình bày triết lý Phật giáo dưới hình thức công khai, ông dành nhiều thời gian cho các hoạt động truyền thống của giáo hội và nghiên cứu các tác phẩm kinh điển của Phật giáo. Ông đã không rời quê hương của mình vào thời điểm Phật giáo bị bức hại nghiêm trọng nhất, và cho đến khi qua đời, ông đã đấu tranh cho việc bảo tồn và phổ biến truyền thống của Phật giáo Mật tông ở Nga. TẠI 1937 B. Dandaron đã bị kết án với tội danh sai về các hoạt động chống Liên Xô, nhận 25 năm lao động khổ sai và cuối cùng được trả tự do và chỉ phục hồi hoàn toàn trong 1956 Vào đầu những năm 1940 B. Dandaron, cùng với các Lạt ma Buryat khác, đã viết một bức thư cho Stalin, thỉnh cầu cho việc khôi phục các tu viện Phật giáo ở Buryatia. Đáng ngạc nhiên là lời thỉnh cầu này đã không được trả lời: chẳng bao lâu các Phật tử Buryat được phép mở hai tu viện.

B. Dandaron đã hoàn thành rất nhiều việc. Ông đã hệ thống hóa và mô tả một số lượng khổng lồ các bản thảo gốc Tây Tạng; tạo ra một từ điển Tây Tạng-Nga ngắn; đã dịch và xuất bản "Cội nguồn của Trí tuệ" - một từ điển thuật ngữ của Phật giáo Đại thừa, được tạo ra trong XVIII Trong. Song song với hoạt động khoa học, ông tham gia vào công việc tổ chức trùng tu nhà thờ Phật giáo ở Buryatia. Các tín đồ Phật giáo Trung Á từ lâu đã bị chia thành nhiều giáo phái hay trường phái, thường xuyên xảy ra chiến tranh với nhau. Nghiên cứu các nguồn tin xác thực, B. Dandaron đã có thể chứng minh rằng tất cả những mâu thuẫn của chúng đều có tính chất chính thức, và tạo ra cách dạy tổng hợp của riêng mình, kết hợp một số truyền thống khác nhau. B. Dandaron chắc chắn là người Thầy giác ngộ có thể truyền ánh sáng của Lời Phật dạy không chỉ cho đồng bào của mình, mà còn cho những người được nuôi dưỡng trong một truyền thống văn hóa hoàn toàn khác. Bắt đầu từ giữa những năm 1960, các sinh viên từ châu Âu Nga đến với ông. Ngài không chỉ dạy họ thực hành Mật thừa, mà còn dạy họ những điều cơ bản của triết học Phật giáo. Cần phải thừa nhận rằng các Lạt ma hiện đại có tính đến những đặc thù trong nhận thức của các sinh viên châu Âu của họ và, bất chấp lý thuyết phủ nhận nhân cách của Phật giáo, họ khuyên họ nên giữ gìn và củng cố cốt lõi cá nhân của mình như một công cụ quan trọng để giải thoát. Phật giáo có thể đóng vai trò như một công cụ mạnh mẽ cho tâm lý học lý thuyết, và các Lạt ma thường chuyển sang ngôn ngữ của nó, quen thuộc với người phương Tây. Ngoài ra, vì mục đích "truyền giáo", họ thường tự do hoạt động với các lý thuyết khoa học châu Âu về không gian, thời gian và các tương tác cơ bản (xem sách của Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). Ví dụ, trong "Tân Phật giáo" của Dandaron, một nỗ lực được thực hiện để tổng hợp Phật giáo cổ điển với triết học và khoa học phương Tây. Trong một lá thư của B. Dandaron đề ngày 14 tháng 1957 năm XNUMX quan điểm sau đây được thể hiện trên parapsychology - một hình thức khoa học ngầm của thuyết huyền bí: "Đối với tôi khá rõ ràng rằng các nhà cận tâm lý học hiện đại làm điều tương tự như yogis đã làm, nhưng họ đi theo hướng khác. Và dường như họ sẽ không bao giờ đạt được. những gì yoga đạt được bởi vì các thiền sinh tiết lộ tất cả năng lượng tiềm ẩn vốn có trong một người thông qua việc đánh mất nisvanis (cảm xúc bị vẩn đục) và đạt được niềm vui thiêng liêng (lòng trắc ẩn).

1. Parapsychology, dựa trên triết lý đạo đức, có thể giảm nhẹ sự khủng khiếp của nền văn minh Cơ đốc giáo, mà Leo Tolstoy viết rất buồn.

2. Tâm lý học cuối cùng có thể giải quyết vấn đề ý chí tự do của con người, đó là điều kiện cơ bản và cần thiết của cuộc sống con người.

3. Cuối cùng nó có thể phân giải và tiết lộ nội dung của linh hồn một người.

4. Nó có thể mở đường cho sự phát triển của một học thuyết tôn giáo mới trên toàn thế giới, siêu hình học dựa trên những thành tựu của khoa học nhân loại.

5. Cô ấy có thể cung cấp cơ sở khoa học cho Phật giáo...

Nếu điều này xảy ra, thì sẽ có dấu chấm hết cho thuyết vô thần (vô thần) - sự sa ngã đạo đức của con người. Nếu vậy, ý nghĩa của nó còn nổi bật hơn cả việc khám phá ra những bí ẩn của nguyên tử. "

Nhờ B. Dandaron, các cộng đồng Phật giáo đã phát sinh ở Moscow, Leningrad, Tallinn, Riga và các thành phố khác của Liên Xô. Tất cả điều này đã dẫn đến 1972 chính quyền đã khởi kiện B. Dandaron và các sinh viên của ông về tội danh hoạt động nối tiếp nhau. B. Dandaron bị kết án XNUMX năm lao động khổ sai, và ngay sau đó anh ta chết tại một trong những trại ở bờ nam của Hồ Baikal.

Các Phật tử tin rằng Lạt ma Tây Tạng giác ngộ Gumbum Jayagsy Gegen đã tái sinh trong lốt B. Dandaron. Truyền thuyết kể rằng ngay sau khi ông chào đời, một phái đoàn gồm các Lạt ma Tây Tạng đã đến Buryatia với yêu cầu gửi cậu bé đến nuôi dưỡng ở Tây Tạng. Tuy nhiên, Lubsan Sandan, nhà lãnh đạo tinh thần của các Phật tử Buryat, nói với họ: "Ở đây cần có anh ấy." Những lời dạy của B. Dandaron có thể được tìm thấy trong cuốn sách "Những suy nghĩ của một Phật tử. Sổ tay đen". Petersburg, 1997; "Những bức thư về đạo đức Phật giáo". Petersburg, 1997.

Đối với các nhà thần bí học và siêu hình học người Nga hiện đại, các tác phẩm của Alexander Dugin được quan tâm đặc biệt, trong điều kiện hiện tại, người đã vạch ra "Ngũ kinh" - "Cách thức của cái tuyệt đối", "Bí ẩn Á-Âu", "Lý thuyết Hyperborean", "Âm mưu "," Cách mạng Bảo thủ "- các nguyên tắc của Chủ nghĩa Truyền thống Toàn vẹn. Năm cuốn sách này đề cập đến một loạt các vấn đề có liên quan nhất đến hoàn cảnh hiện tại và đầy kịch tính mà nước Nga nói chung và người dân Nga nói riêng hiện nay đang thấy mình.

A. Dugin cũng là nhà địa chính trị lớn nhất của định hướng Á - Âu. Tác phẩm cơ bản của ông "Những nguyên tắc cơ bản của địa chính trị" đã trở thành tác phẩm kinh điển về tư tưởng địa chính trị. A. Dugin tích cực sử dụng Internet để phổ biến tác phẩm của mình và quan điểm của các tác giả gần gũi với ông về tinh thần. Vì vậy, hầu như tất cả các tác phẩm của A. Dugin và những người cùng chí hướng của ông có thể được tìm thấy trên các trang Internet có liên quan.

Mối quan tâm chắc chắn cũng là công việc của một đại diện của Hồi giáo trong nước Heydar Jemal "Orientation-North" là một bản tóm tắt triết học, siêu hình và thần thoại về những khám phá phi thường về tri thức siêu việt.

Đặc biệt quan trọng đối với việc vượt qua cuộc khủng hoảng tâm linh toàn cầu hiện nay là các tác phẩm của nhà văn siêu hình và thần bí lớn nhất người Nga. Yury Mamleev. Bài viết trên tạp chí “Những câu hỏi về triết học” về cuộc phỏng vấn ông - “Số phận của tồn tại” (số 9, 1992), và sau đó là tác phẩm cùng tên của ông (số 10,11, 1993) đã đưa ra một quan điểm động lực mạnh mẽ để đào sâu kiến ​​thức bí truyền, nói chung đã nâng chủ nghĩa bí truyền hiện đại lên một mức độ phát triển khác về cơ bản.

Yuri Mamleev đã thực hiện một nỗ lực lớn trong các tác phẩm của mình để vượt ra khỏi truyền thống tâm linh thế giới, vốn là cơ sở của tất cả các tôn giáo và siêu hình học. "Học thuyết cuối cùng" của ông, được thể hiện một cách khái quát trong tác phẩm "Số phận của bản thể", và cũng được nêu ra bằng hình thức nghệ thuật trong nhiều tác phẩm văn học của ông được tạo ra bằng "phương pháp chủ nghĩa hiện thực siêu hình", là một trong những tác phẩm siêu hình nguyên bản và sâu sắc nhất. các khái niệm trong lịch sử không chỉ của Nga, mà còn của chủ nghĩa thần bí thế giới. "Học thuyết cuối cùng" là học thuyết về những gì nằm ngoài Cái tuyệt đối, cái siêu việt trong mối quan hệ với Cái tuyệt đối, với Thực tại và với Bản ngã cao hơn (tuy nhiên, học thuyết này không có điểm chung nào với học thuyết nổi tiếng về Niết bàn, The Divine Nothing, Holy Darkness of the Absolute, v.v.). Đây là Lời dạy rằng Thượng đế chỉ là “thân thể” của Đấng Siêu việt thực sự (nói theo cách loại suy), và không phải là bản chất của Đấng Siêu việt; cái thứ hai, như nó vốn có, là Bóng tối thực sự, Đại dương thực sự, "bao quanh" Thực tại. Trong mối quan hệ với Chúa, Bóng tối này (tất nhiên, chúng ta đang nói về Bóng tối siêu việt thực sự, không liên quan gì đến bóng tối ma quỷ liên kết với thế giới Hiện hữu và được bao gồm trong hệ thống của Đấng tuyệt đối) giống như Thần. trong mối quan hệ với Cơ thể (tất nhiên, lưu ý rằng sự tương tự này hoàn toàn là bên ngoài).

Vì học thuyết này dạy rằng cái vượt ra ngoài cái Tuyệt đối, nó thực sự xứng đáng với cái tên "Học thuyết cuối cùng", vì nó không còn có thể "vượt ra ngoài" điều này được nữa (tuy nhiên, đây là tên công nghệ của nó, theo bí truyền nó được gọi theo cách khác).

"The Fate of Being" của Yuri Mamleev chính thức trở thành tác phẩm chính của bộ sưu tập bí truyền ở Moscow "Unio Mistica", được xuất bản trong 1997 trong nhà xuất bản "Terra" và trở thành một hiện tượng đáng chú ý trong lịch sử bí truyền trong nước mới nhất. Cuốn sách này bắt đầu một loạt các ấn phẩm về siêu hình học hiện đại của Nga không có sự tương đồng trong nền văn hóa hiện đại. Nhiệm vụ của những người biên soạn loạt bài này là trình bày toàn bộ các cuộc tìm kiếm và khám phá bí truyền về lục địa Á-Âu, trong đó Nga đóng vai trò là đỉnh cao tinh thần và thành trì của tương lai.

Sách Veles. “Sách Veles” - Kinh thánh của người Slav - có tầm quan trọng to lớn đối với sự hồi sinh của tâm linh Nga, và do đó là tâm linh trên toàn thế giới hiện đại. Nó mở ra cho chúng ta Vũ trụ tâm linh của người Nga cổ đại. Ấn bản kinh điển của cuốn sách này đã được xuất bản dưới dạng dịch thuật và có lời giải thích của học giả người Slav nổi tiếng A.I. Asov. ("Sách của Veles". St. Petersburg, "Bách khoa", 2000). Cuốn sách này được các linh mục Novgorod khắc trên tấm gỗ sồi vào thế kỷ thứ XNUMX. N. đ. "Sách Veles" mô tả lịch sử của người Slav và nhiều dân tộc khác ở Á-Âu từ thời Tổ tiên (thế kỷ XX trước Công nguyên), cho đến thế kỷ thứ XNUMX. N. đ. Nó đã tiếp thu kinh nghiệm của nhiều thiên niên kỷ tìm kiếm tâm linh, đấu tranh, chiến thắng và thất bại của nhiều dân tộc sinh sống ở Á-Âu. “Sách Veles” là cuốn kinh thánh duy nhất của châu Âu còn tồn tại cho đến ngày nay. Phần còn lại nhỏ của các cuốn sách thiêng liêng của người Hy Lạp và La Mã cổ đại: Thần phả Rhapsodic của Orpheus, các tác phẩm của Musaeus và Sách Sibylline. Chúng ta biết đến những huyền thoại cổ xưa và lịch sử thiêng liêng không phải từ những nguồn chính yếu (sách thánh), mà từ những bản ghi chép của các tác giả cổ đại. Sử thi Scandinavia, được sưu tầm ở XIII c., các bài hát của skalds: “Elder Edda” và “Younger Edda”. Từ những cuốn sách thiêng liêng của Druids, chỉ còn lại những câu chuyện Ailen sau này và “Sách của Ferilt”, trên cơ sở đó Douglas Monroe đã xuất bản các cuốn sách về phép thuật Druidic: “21 bài học về Merlin” và “Những cuốn sách bị mất của Merlin”, được Nhà xuất bản Sophia xuất bản bằng tiếng Nga. Trong bộ sách này, “Sách của Veles” chiếm một vị trí đặc biệt, vì đây là cuốn sách dành cho linh mục, do đó, nội dung của nó là Truyền thống cổ xưa nhất của Châu Âu. Và không chỉ châu Âu. (Chúng ta hãy nhấn mạnh một lần nữa rằng cô ấy bắt đầu câu chuyện của mình từ thế kỷ 2000 trước Công nguyên). Những câu chuyện về Tổ tiên trong “Sách Veles” có liên quan đến những câu chuyện trong kinh Vệ Đà cổ của Ấn Độ và văn học Avestan cổ của Iran. Những câu chuyện trong “Sách Veles” về Tổ tiên cũng giống với những truyền thuyết trong Kinh thánh về các tộc trưởng. Cuốn sách này mang đến cơ hội nghiên cứu nền tảng của thời kỳ Vệ đà Slav cổ đại và cảm nhận tinh thần của văn hóa Slav cổ đại. A.I. Asov bày tỏ sự tin tưởng một cách khá hợp lý rằng “hiện tượng “Sách của Veles” nói lên sự khởi đầu của kỷ nguyên Phục hưng Nga” (“Sách của Veles”, St. Petersburg, “Polytechnika”, 220. P. XNUMX ).

Tâm linh Slav cổ đại. Đối với tâm linh Slav cổ đại, Vedas Slavic-Aryan, trình bày đức tin cổ xưa của các dân tộc Slav và Aryan, cũng được quan tâm vô điều kiện ở đây (những cuốn sách này được xuất bản bởi nhà xuất bản Arkor"). Trong cùng một bộ sách có những cuốn sách như “Tình yêu gia đình”, “Sách về ánh sáng gia đình”, “Uống từ dòng sông sự sống”, dành riêng cho sự hồi sinh của chủ nghĩa ngoại giáo Slav cổ đại. Vì vậy, chẳng hạn, trong “Rodolyubiya”, đoạn sau đây nói về sự hồi sinh của ngoại giáo Slav: "Chúng tôi là người Nga! Chúng tôi có một lịch sử cổ xưa và huy hoàng, một Trái đất đẹp đẽ và giàu có, một tôn giáo khôn ngoan và mạnh mẽ - Đức tin Thánh thiện của Tổ tiên vĩ đại của chúng ta, những người Rus-Aryan cổ đại. Đức tin của chúng ta không dựa trên những tưởng tượng thanh tao và những phỏng đoán trống rỗng, mà dựa trên Kiến thức-Kiến thức trực tiếp, được bảo tồn bởi Truyền thống Vệ Đà thiêng liêng, đến từ chính Gia đình của Đấng Toàn năng, Tổ tiên của Tổ tiên chúng ta , và được xác nhận bởi kinh nghiệm cá nhân trực tiếp của những người kế thừa Ngài... Và điều đó không tốt cho chúng ta, không chỉ người Nga bởi sự ra đời, mà còn bởi Thần linh, không quan tâm đến các Đền thờ Bản địa. cũng giống như lạc vào bụi rậm không lối đi và không hy vọng trở về. Đánh mất niềm tin bản địa, chẳng phải chúng ta đang chìm đắm trong cơn điên loạn sao?... "("Rodolovie". M., 1999. P. 5-6).

Trở về với cội nguồn tinh thần, về với Truyền thống thiêng liêng và sự hình thành trên cơ sở này một thế giới quan của một thời đại mới đáp ứng đầy đủ nhu cầu của thời đại hiện nay là điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của không chỉ các dân tộc Nga, mà của tất cả mọi người. loài người.

Tác giả: Pankin S.F.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Tóm tắt các tác phẩm văn học Nga nửa đầu thế kỉ XNUMX

▪ Sư phạm. Giường cũi

▪ Quản lý đổi mới. Giường cũi

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ Cấy ghép phân hủy sinh học làm mát dây thần kinh và giảm đau 10.07.2022 Các nhà nghiên cứu Mỹ đã giới thiệu một thiết bị cấy ghép có thể phân hủy sinh học dưới dạng một dải băng thần kinh, có tác dụng ngăn chặn việc truyền tín hiệu đau do lạnh. Thử nghiệm trên chuột cho thấy thiết bị cấy ghép làm mát thành công dây thần kinh đến 10 độ C, giảm nhạy cảm với kích ứng cơ học và tan dần một cách an toàn trong cơ thể. Việc chườm đá hoặc chườm lạnh khác lên vùng bị tổn thương từ lâu đã được biết đến và sử dụng để giảm đau. Nó hoạt động, một phần, bằng cách giảm tốc độ và cường độ của xung thần kinh, tức là, ngăn chặn việc truyền tín hiệu đau từ các dây thần kinh ngoại vi đến não. Điều này thường xảy ra ở nhiệt độ dưới 15 độ C, nhưng tiếp xúc cục bộ với lạnh kéo dài có thể gây tổn thương mô. Trong nỗ lực tối đa hóa tác dụng của một phương pháp giảm đau với mức tối thiểu các phản ứng không mong muốn, các nhà khoa học và đồng nghiệp của Đại học Northwestern đã phát triển một phương pháp cấy ghép dây thần kinh làm mát ngăn chặn sự truyền tín hiệu đau từ một bộ phận bị thương của cơ thể. Sáng chế có dạng một dải băng chỉ rộng XNUMX mm, được thiết kế để quấn một đầu dây thần kinh trong quá trình phẫu thuật, còn đầu kia được nối khi rời khỏi cơ thể bằng một chiếc bơm nhỏ. Phần đế được làm từ một loại polymer linh hoạt, tương thích sinh học, tạo thành một hệ thống vi lỏng gồm các kênh có thể điều khiển bơm chất làm mát perfluoropentane và khí nitơ một cách điều khiển. Khi hai hóa chất này được kết hợp trong hệ thống kênh dẫn, perfluoropentane bay hơi, tạo ra hiệu ứng làm mát. Băng cũng chứa một hệ thống đo nhiệt độ điện tử để kiểm soát nó.

Tin tức thú vị khác:

▪ Triển vọng cho sự phát triển của đồng hồ thông minh

▪ Nhà đất

▪ Chùm nguyên tử lạnh không làm mát bằng laser

▪ rô bốt in

▪ Thành công của Volitronics

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần trang web Liều kế. Lựa chọn bài viết

▪ bài báo Hãy để cơn bão đến! biểu hiện phổ biến

▪ bài báo Do bướm đêm bay đến ngọn lửa? đáp án chi tiết

▪ bài báo Quản lý an toàn vệ sinh lao động

▪ bài viết Sửa giày cao su. Công thức nấu ăn đơn giản và lời khuyên

▪ bài viết Bật và tắt phụ tải độc lập. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web

www.diagram.com.ua
2000-2024