Thư viện kỹ thuật miễn phí

Lịch sử tôn giáo. Ghi chú bài giảng: ngắn gọn, quan trọng nhất

Cẩm nang / Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá

Bình luận bài viết

Mục lục

1. Các lý thuyết về nguồn gốc của tôn giáo (Истоки изучения религии. Мифологическая концепция (М. Мюллер). Материалистическая концепция (К. Маркс, Ф. Энгельс). Анимистическая концепция (Э.Б. Тайлор). Теория прамонотеизма (Э. Лэнг, В. Шмидт). Преанимистическая концепция (Дж. Фрэзер, Р. Маретт). Психоаналитическая концепция (3. Фрейд, К.Г. Юнг). Социологическая концепция (Э. Дюркгейм). Феноменологическая концепция (Р. Отто, М. Элиаде). Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Дюмезиль))
2. Các hình thức tôn giáo sơ khai (Религия неандертальцев и примитивных народов. Религия Древнего Египта. Религия Древнего Междуречья. Религия Древнего Ирана (маздаизм). Религия Древней Греции. Религия Древнего Рима. Религия народов Центральной Америки)
3. Các tôn giáo của phương Đông cổ đại (Религия Древнего Китая (даосизм, конфуцианство). Религия Древней Японии (синтоизм). Религия Древней Индии (брахманизм, индуизм))
4. Phật giáo (Будда, основные принципы его учения. "Четыре благородные истины" буддизма. Распространение буддизма. Махаяна и Хинаяна. Тибетский буддизм. Современный буддизм: основные черты)
5. Đạo Do Thái (Зарождение и ранняя история иудаизма. Возникновение монотеизма. Гностицизм. Талмудизм. Иудаизм в Средние века и в Новое время. Каббала. Современный иудаизм)
6. Cơ đốc giáo sơ khai (Происхождение христианства. Историческая подоплека образа Христа. История создания Евангелий. Канон и апокрифы. Превращение христианства в официальную религию. Апологеты христианства. Отцы церкви. Формирование системы догматов (Вселенские Соборы))
7. Cơ đốc giáo trong thời Trung cổ và thời hiện đại (Раскол христианства (православие и католицизм). Особенности развития католицизма в Средние века. Схоластическая философия и мистические учения. Секты и ереси. Период Реформации. Образование протестантизма)
8. Cơ đốc giáo phương Tây đương đại (Контрреформация. Период религиозных войн (XVII-XVIII вв.). Кризис католицизма в XIX в. Современный католицизм: традиции и инновации. Направления протестантизма, их возникновение и развитие. Мормоны)
9. Chính thống giáo Nga (Особенности принятия христианства на Руси. Развитие русской церкви в XIII-XVII вв. Церковный раскол в России. Старообрядчество. Церковь под контролем государства (1700-1917 гг.). Революция и новый раскол православия. Ренессанс православия в современной России)
10. Hồi giáo (Мухаммед, основные источники ислама. Священные тексты и законы ислама. Ранняя история ислама. Шииты и сунниты. История ислама в IX-XIX вв. Исламские секты (исмаилизм, суфизм, ваххабизм, бехаизм). Современный ислам: пути модернизации и фундаментализм)
11. Tôn giáo trong thế giới hiện đại (Процессы секуляризации религии. Современное сектантство: основные черты. Экуменизм)
12. Ứng dụng

Giới thiệu

Tôn giáo chiếm một vị trí quan trọng trong cuộc sống của mỗi người. Trong phạm vi lợi ích của một người tin tưởng, điều đó hóa ra là do niềm tin của anh ta vào Chúa (hoặc các vị thần), và một người không tin, phải đối mặt với biểu hiện của sự tôn giáo, nên có thể giải thích cho chính mình tại sao anh ta lại không. hài lòng với niềm tin tôn giáo như là chi phối chính của sự tồn tại tâm linh. Tôn giáo đồng hành với chúng ta trong suốt cuộc đời của chúng ta, bởi vì chúng ta nhận được những ý tưởng đầu tiên về sự tồn tại của siêu nhiên từ cha mẹ, ông bà của chúng ta ở độ tuổi mà thông tin nhận được được đồng hóa mà không cần nhiều nỗ lực, đè lên ý thức của những đứa trẻ chưa được lớn tiếng và hình thành ý tưởng ban đầu về Tôn giáo có thể không thay đổi trong suốt cuộc đời, và có thể được sửa đổi cho phù hợp với những thay đổi của hoàn cảnh bên ngoài hoặc phẩm chất tinh thần của bản thân người đó. Cuối cùng, lịch sử biết nhiều trường hợp thất vọng của một người tin vào niềm tin của mình, nhưng cũng không ít trường hợp chuyển hóa ngược lại, khi một người vô thần tin chắc trở thành một tín đồ chân thành. Và đây không phải là việc từ bỏ quan điểm của một người dưới ảnh hưởng của một tình hình chính trị xã hội đã thay đổi (một ví dụ sinh động là Nga vào những năm 1990), mà là về sự định hướng lại ý thức một cách triệt để do va chạm với một số hiện tượng. không phù hợp với một bức tranh hợp lý một chiều về thế giới. Không có gì đáng ngạc nhiên khi nhiều nhà khoa học làm rạng danh tên tuổi của họ với những khám phá cơ bản trong lĩnh vực vật lý hạt nhân hoặc phẫu thuật thần kinh lại là những người tin tưởng, những người đã cố gắng biện minh một cách hợp lý cho bản thân sự cần thiết của sự tồn tại của đức tin?

Môn học "Lịch sử tôn giáo" được giảng dạy ngày nay ở cả các cơ sở giáo dục đại học và các trường học bình thường. Đồng thời, cần hiểu rằng quyền tự do tôn giáo được ghi trong Hiến pháp nước Nga, vì vậy nhiệm vụ của môn học này không phải là tăng số lượng tín đồ, mà là chuyển giao cho học sinh trung học và học sinh số lượng ban đầu. kiến thức về các chi tiết cụ thể của tôn giáo, lý thuyết về nguồn gốc và sự phát triển của tôn giáo, vị trí của tôn giáo trong thế giới hiện đại. Chúng ta không được quên rằng tôn giáo là một trong những tầng quan trọng nhất của văn hóa, không có kiến ​​thức thì không thể xưng danh là người có văn hóa, có học.

Тема 1. Теории происхождения религии

1.1. Nguồn gốc của Nghiên cứu Tôn giáo

Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано, причем первенство в исследовании религиозных явлений следует отдать древнегреческим философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500-428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому "эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми..." [1] Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений. Конечно, на афинских улицах по-прежнему продолжали возвышаться статуи богов, не переставали приноситься праздничные и поминальные жертвы, полководцы регулярно спрашивали совета оракулов перед значимыми битвами, но в среде античных мыслителей религия постепенно становится предметом пристального исследования.

Đối với một trong những nhà triết học cổ đại nổi tiếng nhất - Plato (427-347 TCN), huyền thoại về các vị thần đã mất đi sự linh thiêng và không thể tiếp cận quầng vú, trở thành một trong những cách nói khoa trương để làm sáng tỏ các lập trường lý thuyết đối với một người nghe bình thường không có khả năng. để vận hành với các cấu trúc suy đoán, bao gồm các thuật ngữ triết học và hiểu chúng bằng tai. Ngoài ra, chính Plato đã thực hiện một hành động mà những người tiền nhiệm của ông có thể phải trả giá bằng mạng sống của họ: ông không chỉ sử dụng những huyền thoại hiện có, tạo cho chúng một âm hưởng khác, triết lý hơn, mà chính ông còn bắt đầu sáng tác những câu chuyện thần thoại, do đó hoàn toàn phá vỡ nguồn gốc tôn giáo của họ, trở thành yếu tố của lý luận triết học hoặc tác phẩm văn học.

Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: "верую, чтобы понимать". [2] Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на "ложные" (языческие) и "истинные" (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ-XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079-1142) стала не слепая вера, а разум: "понимаю, чтобы верить". [3] Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения.

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723-1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога. [4]

Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала XIX в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

1.2. Khái niệm thần thoại (M. Müller)

Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине XIX в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823-1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью. [5]

Không có mặt siêu nhiên của tôn giáo, vì hoạt động tinh thần của con người chỉ dựa trên nhận thức cảm tính. Với sự trợ giúp của các giác quan, chủ thể nhận thức có được ý tưởng về thế giới xung quanh, được tạo thành từ hai loại vật thể. Một số vật dụng này có thể dễ dàng tiếp cận và tiếp cận với các giác quan thông thường của con người (xúc giác, khứu giác, thính giác, v.v.). Những người khác có thể truy cập theo bất kỳ giác quan nào, nhưng vẫn không thể truy cập được đối với tất cả những người khác. Ví dụ, Mặt trời, Mặt trăng và các ngôi sao trở thành tài sản của tư duy con người thông qua tầm nhìn, nhưng không thể chạm vào chúng, do đó, sự không thể tiếp cận của chúng đã truyền cảm hứng cho con người nguyên thủy với ý tưởng về cái không thể đạt được và cái vô hạn, cuối cùng dẫn đến sự xuất hiện về ý tưởng của Chúa. Hình tượng vốn là đặc trưng của tư duy con người, biểu hiện ở chỗ ý tưởng về Thượng đế không phải là cái trừu tượng thuần túy, mà luôn tồn tại dưới dạng những sự vật, hiện tượng cụ thể. Mặt Trời ban đầu không phải là một vị thần, mà chỉ tượng trưng cho ý tưởng thần thánh, nhưng sau đó tính chất ẩn dụ của phép so sánh đã bị lãng quên và người ta bắt đầu coi là Thần Mặt Trời.

Sự chuyển đổi như vậy từ cách hiểu ẩn dụ sang cách hiểu theo nghĩa đen mà Muller gọi là "căn bệnh của ngôn ngữ." Trong ngôn ngữ hàng ngày của chúng ta, chúng ta thường sử dụng thành ngữ "Mặt trời mọc", do đó quy cho nó những đặc điểm của một sinh vật. Theo Muller, con người nguyên thủy đã nhận thức được tính chất ẩn dụ, điều kiện của biểu thức này, nhưng sau đó vì một lý do nào đó mà quên mất nó và bắt đầu coi các hiện tượng và sự vật riêng lẻ như các vị thần. Những từ vốn là cách diễn đạt có nghĩa bóng sau này mang nghĩa độc lập.

Theo quan điểm này, tôn giáo không phát triển, mà suy thoái, vì sự hiểu biết thực sự duy nhất về Thượng đế là đặc biệt đối với con người nguyên thủy. Ngôn ngữ xoay xở để bóp méo sự hiểu biết này, vì vậy con người hiện đại đã có những tàn dư khốn khổ của đức tin chân chính như một tôn giáo.

Phương pháp nghiên cứu tôn giáo chính xác nhất, theo quan điểm của khái niệm thần thoại, là phương pháp nghiên cứu ngữ văn và từ nguyên, cho phép tiết lộ ý nghĩa ban đầu của thần thoại và truyền thuyết được lưu giữ trong các văn bản thiêng liêng. Theo một trong những thần thoại Hy Lạp cổ đại, Apollo đã yêu Daphne, người đã bỏ trốn khỏi anh ta và bị một vị thần giận dữ biến thành một bụi nguyệt quế. Muller đưa ra cách giải thích như sau về cốt truyện này: Apollo là một vị thần mặt trời (mặt trời), và cái tên Daphne, ngoài nghĩa đen là "bụi cây nguyệt quế", còn có nghĩa bóng - "bình minh". Do đó, trong câu chuyện thần thoại mô tả một hiện tượng tự nhiên phổ biến này được kể lại là sự xuất hiện của Mặt trời để thay thế bình minh buổi sáng.

Подобный метод позволял объяснить некоторые мифы, но его абсолютизация привела к таким спорным утверждениям, что, например, Троянская война также явилась солярным мифом. Рассуждения Мюллера о природе происхождения религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского антрополога и религиоведа Эдварда Эванс-Причарда(1902-1973): "Влияние Макса Мюллера на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить". [6]

1.3. Khái niệm duy vật (K. Marx, F. Engels)

Другими германскими исследователями, внесшими свою лепту в исследование проблемы происхождения и функционирования религии, стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1821-1893). Отношение к ним в современной отечественной науке нельзя назвать взвешенным и спокойным - слишком долгим оказался период безраздельного господства их идей, превращенных в абсолютные догмы, после чего наступило время забвения. Ни тот, ни другой варианты нельзя признать удачными, поскольку в историю религиоведческой мысли эти исследователи вписали свою страничку.

Một đặc điểm trong cách tiếp cận của Marx đối với tôn giáo là sự thừa nhận bản chất xã hội của hiện tượng này, đưa nó vào hệ thống không chỉ xã hội mà còn là các quan hệ kinh tế - xã hội. Tính đặc thù của tôn giáo được tạo ra bởi thực tế là nó là sản phẩm của những điều kiện xã hội nhất định "lập trình" các hình thức tôn giáo, cấu trúc và vai trò của chúng trong xã hội. Ngoài ra, bản chất xã hội của tôn giáo nằm ở chức năng mà tôn giáo thực hiện trong xã hội, phục vụ lợi ích của giai cấp thống trị và bảo tồn trong những giáo điều không thể chối cãi định đề về vị trí bất bình đẳng của giai cấp chủ và giai cấp nô lệ. Theo Marx, bất kỳ tôn giáo nào cũng được phát triển bởi các giới chính phủ nhằm khuất phục các nhóm xã hội khác, điều này cho phép tác động tinh vi và hiệu quả hơn đối với con người. Bạo lực nguyên thủy thịnh hành trong xã hội tiền giai cấp đang được thay thế bằng các định đề tôn giáo che đậy các động cơ thực sự của quyền lực bằng một bức màn của các chuẩn mực tôn giáo và đạo đức.

Нетрудно заметить, что само существование религии у Маркса сопряжено с наличием острых социальных противоречий, которые вера решить принципиально не способна, а может лишь смягчить осознание подчиненности одного класса другому, что не содействует освобождению от рабства, а лишь продлевает его гнет. Религия делает человека несвободным, поскольку она отчуждает человека от его собственной природы, суть которой Маркс видит в труде и в возможности в полной мере пользоваться результатами своего труда. Религиозное отчуждение является лишь одним из частных проявлений гораздо более всеобъемлющего экономического отчуждения: "религиозное отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в сфере внутреннего мира человека, но экономическое отчуждение есть отчуждение действительной жизни, - его упразднение охватывает поэтому обе стороны". [7] Консерватизм религии проявляется в том, что она легитимирует установленный порядок, сохраняя существующие в нем противоречия и недостатки, и не просто сохраняя, но освящая их авторитетом религиозных ценностей. Даже христианская религия, возникнув как социальное движение народных низов, после установления своего господства на территории бывшей Римской империи стала идеальным способом оправдания социального неравенства с помощью апелляции к богоустановленности подобного миропорядка. Появившись для удовлетворения нужд классового общества вместе с возникновением государства, религия, по мысли Маркса, имеет преходящий характер и поэтому исчезнет вместе с уничтожением классового неравенства.

Если Маркс, будучи философом, рассматривал религию сугубо теоретически, не сосредоточивая внимания на неоднородном характере религиозных проявлений, то Энгельс в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884) применил метод исторической реконструкции для выявления последовательной эволюции социальных и экономических институтов, вызвавших к жизни такой социальный феномен, как религия. [8] Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической "подпорке", выстраивает из разрозненных культов централизованную религию. Опираясь на сохранившиеся прямые и косвенные источники, Энгельс выделяет схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев.

Уже в начале XX в. многие наблюдения теоретиков материалистической концепции происхождения религии были подвергнуты критике со стороны исследователей примитивных [9] народов Африки и Океании, в развитии которых связь возникновения религии с процессами классобразования оказалось проследить практически невозможно. Кроме того, сам исходный пункт концепции Маркса, согласно которому религия лишь закрепляет произошедшие изменения, не участвуя в самих социальных преобразованиях, оставил вне сферы рассмотрения возможность религии определять дальнейшее развитие общества и развиваться вместе с этим обществом.

1.4. Khái niệm động vật (E.B. Tylor)

Nửa sau thế kỷ 1832 trong các nghiên cứu tôn giáo được thông qua dưới sự thống trị vô điều kiện của cái gọi là thuyết vật linh về nguồn gốc của tôn giáo, vốn được tạo điều kiện thuận lợi rất nhiều bởi các tác phẩm được viết và viết đầy tính bách khoa của người sáng lập ra nó, nhà nhân chủng học người Anh Edward Barnet Tylor (1917-XNUMX). Nhà nghiên cứu người Anh đã đặt thuật ngữ "anima" (từ tiếng Latinh anima, animus - linh hồn, tinh thần) là khái niệm chính trong phiên bản của ông về nguồn gốc tôn giáo, điều này đã đặt tên cho lý thuyết của ông nói chung. Đó là thuyết vật linh (niềm tin về sự hiện diện của linh hồn cả ở người và vật vô tri) mà Tylor coi là giai đoạn đầu trong quá trình hình thành tôn giáo, từ đó các hình thức khác phức tạp hơn sau đó được phát triển. Trong tác phẩm Văn hóa nguyên thủy của mình, ông đã xác định hai tiền đề mà từ đó ông tiến hành khi xem xét vấn đề nguồn gốc của tôn giáo:

1) các giáo lý và nghi lễ tôn giáo được coi là các bộ phận của hệ thống tôn giáo được tạo ra riêng bởi ý thức con người, không có sự can thiệp của các lực lượng siêu nhiên - một công thức hợp lý của vấn đề tôn giáo;

2) sự tương đồng và khác biệt giữa các tôn giáo truyền thống và các tôn giáo của các xã hội văn minh được phân tích - một phân tích đối chiếu (so sánh) về tôn giáo.

Исходя из этих основополагающих пунктов и подробно проанализировав обильный материал, представленный мифами народов Азии, Европы, Африки и Америки, Тайлор приходит к выводу, что первобытный человек стремился рационально объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и сон. [10] Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная - душа, которая связана со своим материальным носителем не слишком прочными узами. По крайней мере, она может отрываться от тела - либо временно (во время сновидений), либо навсегда (окончательное отделение души от тела и является смертью).

Первичная стадия анимизма - представление людей о наличии души. На вторичной стадии происходит распространение этого представления также на явления природы и неодушевленные предметы. Согласно Тайлору первобытный человек, убедившись в наличии у себя духовной основы, не задумываясь, перенес это наблюдение на окружающий мир, воспринимая окружающие предметы как наделенные душой. Кроме того, возможность отделения (пусть даже временного) души от тела привела первобытного человека к появлению идеи о душах, не обладающих телом и представляющих собой, в конечном счете, духов. Именно переход от идеи индивидуальной души к идее наличия сверхъестественных существ, бестелесных по сути, Тайлор и объявляет условием зарождения религиозного сознания. [11]

Quan niệm vật linh của E.B. Không nghi ngờ gì nữa, Tylor đã là một bước tiến trong việc giải quyết vấn đề về các hình thức tôn giáo nguyên thủy, điều đáng tiếc là đã không cứu được cô ấy khỏi những sai sót đáng kể. Hạn chế chính của nó là sự chuyển giao không hợp lý các ý tưởng tiến hóa về các giai đoạn hình thành tôn giáo từ hình thức đơn giản nhất đến phức tạp hơn sang tâm lý của con người nguyên thủy. Theo quan niệm vật linh, con người nguyên thủy đã có ý tưởng về sự tồn tại của linh hồn, trải qua một quá trình tiến hóa lâu dài, linh hồn có thể trở thành ý tưởng về Chúa. Tuy nhiên, lập trường này không đồng tình tốt với việc nghiên cứu các dân tộc hiện đại đang ở giai đoạn phát triển sơ khai, trong đó ý niệm về Thượng đế đã có mặt, trong khi khái niệm linh hồn đang ở giai đoạn sơ khai. Một cách gián tiếp, quan điểm này được xác nhận bởi chính Tylor, người, để chứng minh lý thuyết của mình, sử dụng các âm mưu thần thoại liên quan đến các hệ thống tôn giáo phát triển đầy đủ - Ai Cập cổ đại và Scandinavi.

1.5. Thuyết độc thần thực dụng (E. Lang, V. Schmidt)

Nhà ngữ văn người Anh Andrew Lang (1844-1912) là một trong số ít những người không hài lòng với quan niệm vật linh về nguồn gốc của tôn giáo thịnh hành vào thời điểm đó, đã cố gắng tìm kiếm một cách giải thích khác cho sự đa dạng hiện có của các tôn giáo và các biểu hiện tôn giáo. Là một người theo chủ nghĩa tiến hóa theo quan điểm của mình (một người ủng hộ sự phát triển nhất quán của tôn giáo), Lang phản đối mạnh mẽ khẳng định rằng hình thức tôn giáo cơ bản là niềm tin vào sự hoạt động chung của thế giới. Nếu hình thức này là cơ bản và chính từ nó mà trải qua một quá trình tiến hóa lâu dài, phần còn lại của các biểu hiện tôn giáo tiến triển, mà đỉnh cao là sự xuất hiện của ý tưởng về Chúa, thì vẫn chưa rõ làm thế nào ở nhiều khu vực trên thế giới mà không. kết nối trực tiếp với nhau, không chỉ có ý tưởng về những sinh vật siêu nhiên, mà là ý tưởng về một Thượng đế. Nhà khoa học người Anh gọi lý thuyết của mình, lý thuyết bảo vệ sự hiện diện của đức tin vào một vị thần duy nhất là hình thức tôn giáo ban đầu, lý thuyết về thuyết thực dụng (từ đơn âm trong tiếng Latinh và theo thuyết thần thánh của Hy Lạp).

Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Уверенность анимизма в том, что душа (дух) стала прообразом бога, Лэнг опровергает с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый делает вывод, что вера в бога "в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках". [12] Воспринятая из существования снов и смерти уверенность в существовании бестелесной души имеет принципиально иное происхождение, нежели вера в единого бога, которая наличествует в незамутненном сознании первобытного человека, но затем подвергается искажениям со стороны анимистических представлений. Только анализ мифов и эпических литературных произведений ("Илиады", "Одиссеи", "Махабхараты" и т. д.) позволяет очистить религию от позднейших наслоений, фигур различных богов и духов и вернуться к ее исходному состоянию. Интересно, что Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма. [13]

Trong thế kỷ XX. Ý tưởng về thuyết độc thần thực dụng đã tìm thấy phản hồi trong các bài viết của những đại diện của Giáo hội Công giáo, những người đã cố gắng củng cố ý tưởng kinh thánh về "sự mặc khải ban đầu" bằng cách sử dụng dữ liệu khoa học mới nhất. Một linh mục người Áo và nhà nghiên cứu tôn giáo nguyên thủy, Wilhelm Schmidt (1868-1954), người đã cống hiến 12 tập tác phẩm "Nguồn gốc ý tưởng của Thượng đế" (1912-1955), đã trở thành người kế thừa tích cực cho thuyết pra - thuyết độc thần. Dựa trên dữ liệu của các nghiên cứu nhân chủng học, Schmidt cho rằng những dân tộc nguyên thủy nhất là những người thiếu nông nghiệp và chăn nuôi gia súc. Trong số các dân tộc như vậy, ông xếp Pygmies của châu Phi, thổ dân của Úc, cư dân của quần đảo Andaman và cư dân của vùng Viễn Bắc - người Eskimos. Mặc dù thực tế là các nhà nghiên cứu đã không thể xác định sự hiện diện của bất kỳ tín ngưỡng vật linh, vật tổ hoặc tôn giáo nào trong các bộ lạc này, niềm tin vào một vị thần duy nhất hóa ra vẫn có ở những dân tộc nhỏ bé này, điều này khẳng định sự hiện diện của họ trong quá trình phát triển một pra - giai đoạn độc thần, sau này bị các dân tộc khác vượt qua.

Điểm yếu của những người ủng hộ thuyết độc thần thực dụng là việc sử dụng không hợp lý chính thuật ngữ "thuyết độc thần", theo nghĩa chặt chẽ có nghĩa là phủ nhận thuyết đa thần, trong khi Lang và Schmidt đồng nhất nó với ý tưởng về Đấng tối cao. Là (không nhất thiết là Thượng đế), có trước đa thần giáo hoặc tồn tại song song với niềm tin về sự tồn tại của nhiều vị thần và linh hồn. Sự suy tàn của khái niệm độc thần thực dụng gắn liền với cuộc khủng hoảng của chính lý thuyết tiến hóa, vốn tìm cách xây dựng một chuỗi các hình thức tôn giáo kế tiếp nhất quán, vốn bị chỉ trích vì sự tùy tiện của các cấu trúc của nó và không có khả năng xác nhận sự thay đổi của các hình thức này sử dụng dữ liệu nhân chủng học hoặc khảo cổ học.

1.6. Khái niệm tiền chủ nghĩa (J. Fraser, R. Marett)

Không hài lòng với sự thống trị không phân chia của khái niệm vật linh của E.B. Tylor đã dẫn đến sự xuất hiện của khái niệm tiền vật linh. Bản thân thuật ngữ "preanimism" đã được đưa vào lưu hành khoa học vào năm 1899 bởi nhà thám hiểm người Anh về các dân tộc nguyên thủy Robert Marett (1866-1943). Sau đó, nhiều học giả tôn giáo và nhà nhân loại học khác tham gia quan điểm này, người nổi tiếng nhất trong số đó, dĩ nhiên là nhà nhân chủng học người Anh James Fraser (1854-1941). Đồng thời, thuyết tiền man giáo không thể được coi là một lý thuyết thống nhất, vì mỗi nhà nghiên cứu coi quan điểm của họ là tiền thuyết giáo đều bảo vệ quan điểm riêng của họ, và họ chỉ thống nhất với nhau bởi niềm tin rằng giai đoạn vật linh của sự hình thành tôn giáo do Tylor đưa ra. không phải là dạng ban đầu, vì nó có trước các dạng khác, nguyên thủy hơn.

Vì vậy, R. Marett, không phủ nhận tầm quan trọng của niềm tin vào linh hồn, tin rằng nhu cầu giải thích hợp lý về thế giới không phải là chính, vì không phải ý tưởng được thể hiện trong các hành động và nghi lễ tương ứng, mà là hành động làm nảy sinh ý tưởng. Tôn giáo được sinh ra như một phản ứng tình cảm đối với những gì đang xảy ra trong thế giới tự nhiên hoặc xã hội, ban đầu được thể hiện thông qua các hành động tâm lý - các động tác nghi lễ hoặc các điệu múa. Thành phần tư tưởng của tôn giáo chỉ nảy sinh vào lúc nhu cầu giải thích những hành động và việc làm được thực hiện trở nên cấp thiết. Sau đó, ý tưởng về các linh hồn đã được hình thành "trong nhận thức muộn màng", để cảm thấy thoải mái khi thực hiện một số nghi thức nhất định. Theo Marett, con người nguyên thủy hành động trước tiên bằng cơ thể và chỉ sau đó bằng trí óc: những chuyển động của cơ thể có trước sự giải thích hợp lý, và nghi lễ có trước sự xuất hiện của những ý tưởng tôn giáo đúng đắn. Một người trong hoạt động của anh ta phải đối mặt với một số đối tượng hoặc hiện tượng, ở mức độ vô thức, có thể gây ra các biểu hiện của nhiều cảm xúc khác nhau - sợ hãi, ngạc nhiên, hận thù, hoặc ngược lại, tình cảm và tình yêu. Cảm giác trải qua khi va chạm với những đồ vật này, đại diện của xã hội nguyên thủy chuyển sang bản thân đồ vật, ban tặng cho chúng những đặc tính siêu nhiên và biến chúng thành đối tượng thờ cúng.

Ở giai đoạn đầu tồn tại, tôn giáo không thể tách rời khỏi ma thuật, từ đó tôn giáo bị phá vỡ và bắt đầu đàn áp (ví dụ, các cuộc đàn áp phù thủy nổi tiếng do nhà thờ tổ chức trong thời Trung cổ). Sự xuất hiện của ma thuật, theo Marett, cũng có một cách giải thích về cảm xúc, bao gồm mong muốn của một người đối phó với những cảm xúc đang bao trùm lấy anh ta bằng cách chuyển những cảm xúc này sang một vật thể vô tính, vật này trở thành "vật thay thế" cho vật thể thực của. tình cảm tình cảm. Niềm tin rằng một tác động tượng trưng lên một vật thể có thể dẫn đến hậu quả thực sự khiến ma thuật trở nên có ý nghĩa đối với cả con người nguyên thủy và hiện đại (tiên nữ, câu đối, bùa chú, v.v.).

Một lời giải thích khác cho nguồn gốc của các hiện tượng ma thuật được đề xuất bởi J. Fraser, người coi ma thuật là hình thức tôn giáo nguyên thủy nhất, trước khi xuất hiện các quan điểm duy vật khá hợp lý. Là một nhà nghiên cứu lỗi lạc và cực kỳ cần cù, nhà nhân chủng học người Anh này đã nổi tiếng khắp thế giới với The Golden Bough (1911-1915), vẫn được coi là một trong những tác phẩm kinh điển về lịch sử tôn giáo.

Frazer cho rằng sự xuất hiện của ma thuật là do nhu cầu thiết thực của các cộng đồng người nguyên thủy, vì con người phụ thuộc vào môi trường và cố gắng tìm cách tác động đến nó để cải thiện tình hình của họ. Nếu con người hiện đại xây dựng hành động của mình trong mối quan hệ với tự nhiên trên cơ sở các quy luật nhất định (ví dụ, anh ta có thể nói rằng sự xuất hiện của một đám mây là triệu chứng đầu tiên của sự tiếp cận của mưa, nhưng nhận thức được khả năng ảnh hưởng của mình đến điều này trình), thì con người nguyên thủy đã bị tước mất một cơ hội như vậy. Ông đã xây dựng những suy đoán của mình trên cơ sở những so sánh và loại suy bề ngoài, bản chất của nó có thể được thể hiện trong hai quy luật - quy luật liên hệ và quy luật tương đồng. Quy luật tiếp xúc bao gồm niềm tin rằng hai đối tượng đã tiếp xúc với nhau tiếp tục ảnh hưởng đến nhau theo một cách nào đó, thậm chí ở một khoảng cách nhất định. Ví dụ, chỉ cần giẫm lên dấu vết của kẻ thù để lại là đủ để làm hại mình. Quy luật tương đồng dựa trên niềm tin rằng các đối tượng giống nhau về đặc điểm bên ngoài của chúng có mối quan hệ vô hình với nhau. Ví dụ: bằng cách gây ảnh hưởng đến bức ảnh của một người hoặc một con búp bê được làm giống người đó, bạn có thể tác động đến chính người đó.

Ma thuật nguyên thủy, ban đầu chỉ dùng một lần và không tuân theo bất kỳ quy tắc nào, dần dần biến thành một loại hoạt động đặc biệt được giao cho một thầy lang hoặc thầy phù thủy. Nhưng, tách khỏi các trường hợp áp dụng cụ thể, việc thực hành phép thuật do đó mất đi bằng chứng của nó, đòi hỏi một lời giải thích hợp lý, điều này làm phát sinh tôn giáo. Fraser đưa ra ví dụ sau. Trong các xã hội nguyên thủy, một bó lúa mì thường được để lại trên cánh đồng với mục đích ma thuật để đảm bảo khả năng sinh sản cho năm sau. Trong khuôn khổ tôn giáo, hành động này được giải thích như sau: bó lá là vật hiến tế thần sinh sản.

Điểm yếu của lý thuyết của cả J. Frazer và các đại diện khác của các lý thuyết tiền vật linh là không đủ lập luận về sự chuyển đổi từ giai đoạn ma thuật sang giai đoạn tôn giáo, bởi vì ngay cả trong ví dụ trên, chúng ta đang nói về việc suy nghĩ lại việc thực hành ma thuật. trong khuôn khổ của tôn giáo, và không phải về việc biến phép thuật thành niềm tin tôn giáo. Một lập luận quan trọng không kém cho một thái độ thận trọng đối với khái niệm tiền vật linh là sự hiện diện của các dữ kiện lịch sử chỉ ra rằng tôn giáo không thay thế ma thuật, nhưng cùng tồn tại với nó. Điều này đặt ra câu hỏi về tiền đề ban đầu của lý thuyết này, bao gồm sự thay đổi liên tiếp của các giai đoạn.

1.7. Khái niệm phân tâm học (3. Freud, C. G. Jung)

Phân tâm học, đã trở thành một trong những lý thuyết quan trọng trong khoa học nhân văn vào thế kỷ 1856, đã chứng tỏ được bản thân trong nghiên cứu tôn giáo, đưa ra một cách giải thích cực kỳ nguyên bản về nguồn gốc của nó. Người sáng lập ra phương pháp phân tâm học, Sigmund Freud (1938-1913), là một bác sĩ tâm thần hành nghề, vì vậy khái niệm của ông đã phát triển từ việc quan sát bệnh nhân và chuyển kinh nghiệm chữa các bệnh thần kinh và tâm thần cá nhân thành một loạt các vấn đề, một trong số đó là vấn đề về sự xuất hiện của tôn giáo, mà ông hiểu trong "Totem và điều cấm kỵ" (XNUMX).

Theo Freud, tôn giáo dựa trên cảm giác tội lỗi. Trong quá trình hành nghề y tế của mình, bác sĩ tâm thần người Áo thường bắt gặp cảm giác thù hận mà một người con trai cảm thấy đối với cha mình. Lý do cho điều này là tình yêu dành cho người mẹ bị kìm nén, dẫn đến lòng căm thù đối với người có quyền ưu tiên quan hệ tình dục với mình. Đồng thời, người cha đóng vai trò như một hình mẫu cho đứa trẻ, vì vậy sự hận thù không tìm được lối thoát đã dồn vào bên trong và là nguồn gốc của căng thẳng tinh thần thường xuyên. Freud gọi đây là Oedipus phức tạp, sử dụng cốt truyện của thần thoại cổ đại nổi tiếng, theo đó Oedipus trở thành vua Theban bằng cách giết cha mình và kết hôn với mẹ của mình. Khi đưa ra giả định rằng sự hình thành (quá trình phát triển cá thể) trùng với sự hình thành loài (quá trình phát triển dần dần của xã hội), Freud kết luận rằng phức hợp Oedipus tồn tại trong một đứa trẻ bằng cách nào đó lặp lại sự phát triển thực sự của các sự kiện xảy ra ở khởi đầu cho sự xuất hiện của xã hội.

На первобытной стадии существования человечества возникла ситуация, когда вождь орды присвоил себе преимущественное право на всех женщин орды, за что был убит своими сыновьями, впоследствии раскаявшимися в своем поступке и объявившими табу на убийство и инцест (кровосмесительство). [14] Убитый отец стал тотемным зверем, на поедание которого был введен запрет, а периодическое нарушение этого запрета во время ритуальных празднеств служило источником периодического же воспоминания о тяжести совершенного преступления. Подобное воспоминание о фигуре убитого отца послужило в дальнейшем основанием для появления фигуры Бога, т. е. стало источником не просто формирования примитивных форм тотемизма, но и развитых религиозных форм.

Học trò của Freud, Carl Gustav Jung (1875-1961), phần lớn đã suy nghĩ lại quan điểm của giáo viên của mình, từ bỏ sự tập trung quá mức vào các vấn đề hình thành tính dục và tập trung vào sự hiện diện của một số âm mưu phổ biến cho mọi loại văn hóa và được truyền một mức độ vô thức. Những câu chuyện này, làm nền tảng cho bất kỳ tôn giáo nào, Jung gọi là nguyên mẫu. Trong các tác phẩm của mình, ông không chỉ cố gắng chứng minh về mặt lý thuyết sự tồn tại của các nguyên mẫu như vậy trong các thời đại khác nhau và trong các loại hình văn hóa khác nhau, mà còn chuyển sang các huyền thoại cụ thể để so sánh chúng và xác định các biểu tượng chung. Ví dụ, biểu tượng của hình tròn có thể được quan sát thấy trong nhiều truyền thống tôn giáo khác nhau: hình tròn như một hình thức lý tưởng - trong thuyết Pythagore, mandala (tức là sự hiển thị biểu tượng của vũ trụ dưới dạng hình tròn) - trong Phật giáo, v.v ... Trong một tác phẩm của mình ("Đứa trẻ thần thánh") Jung phân tích những huyền thoại về "đứa bé thần thánh", có mặt trong hầu hết mọi thần thoại đã phát triển. Ví dụ, Perseus - trong thần thoại Hy Lạp cổ đại, Chúa Giê-su - trong truyền thống Cơ đốc, các thần thoại Trung Đông và Ấn Độ tương tự. Tất nhiên, trong trường hợp phân tán các âm mưu như vậy, thật khó để giả định rằng tất cả những huyền thoại này là sự vay mượn từ một nguồn, do đó, việc nhận ra chúng là nguyên mẫu hiện diện trong tiềm thức con người giúp tránh được những cuộc tìm kiếm vô ích. nguồn vay.

Оригинальность психоаналитической концепции религии вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала идея Фрейда об отождествлении индивидуального человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным в рамках фрейдистской концепции остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов). Более частным упреком Фрейду выглядит его интерпретация мифа об Эдипе, которая кажется натянутой и не согласуется с остальным комплексом древнегреческих мифов, в которых неоднократно присутствующие сюжеты отцеубийства и инцеста практически не перекликаются между собой. [15]

1.8. Khái niệm xã hội học (E. Durkheim)

Nhà xã hội học người Pháp Émile Durkheim (1858-1917) đã trở thành một trong những học giả nổi tiếng nhất về tôn giáo trong thế kỷ 1912, và Những hình thức tôn giáo cơ bản (XNUMX) của ông vẫn là một tác phẩm kinh điển về lịch sử tôn giáo, mặc dù có một số quy định. cuốn sách đã lỗi thời, và một số cuốn sách còn quá nhiều tranh cãi để được chấp nhận vô điều kiện. Bằng cách này hay cách khác, chính xung quanh Durkheim đã phát triển cả một trường phái ủng hộ cách tiếp cận xã hội học đối với tôn giáo. Một số đại diện của nó như L. Levy-Bruhl, M. Moss đã đi vào lịch sử tư tưởng tôn giáo bằng các tác phẩm của họ.

Исходным пунктом рассуждений Дюркгейма выступает тезис о социальном характере религии, который и предопределил специфику его исследования. В отличие от своих предшественников - сторонников эволюционной теории развития религии - французский ученый, хотя и пытался уловить хронологическую взаимосвязь между различными формами религиозности, но ставил перед собой совершенно иную задачу. "Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись в него... Мы ставим перед собой совсем иную задачу. Мы хотели бы найти средство выявления постоянно действующих причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики". [16]

Nói cách khác, Durkheim đang cố gắng xác định những điều kiện xã hội tạo ra tính độc đáo của các hình thức tôn giáo, xác định tầm quan trọng của tôn giáo đối với toàn xã hội hoặc đối với các nhóm xã hội riêng lẻ. Linh thiêng là khái niệm cơ bản của tôn giáo có thể được sử dụng theo nghĩa rộng như một tập hợp các quy định ràng buộc đối với tất cả các thành viên của một nhóm xã hội cụ thể. Dễ dàng nhận thấy rằng luật pháp được thông qua trong xã hội thuộc định nghĩa này về sự thiêng liêng, vi phạm của nó cũng bị truy tố nghiêm khắc bởi vì nó phá hủy sự toàn vẹn của xã hội, gây nguy hiểm cho những giá trị không thể lay chuyển mà xã hội này tồn tại. Kết luận của Durkheim là tôn giáo là một thuộc tính bắt buộc của cấu trúc xã hội, cho dù nó thể hiện dưới hình thức một tôn giáo chính thức hay ẩn mình dưới vỏ bọc của các chuẩn mực và quy tắc hành vi được chấp nhận trong một cộng đồng nhất định. Theo ông, chức năng chính của tôn giáo là đảm bảo sự hòa nhập xã hội, tức là sự cố kết của xã hội, đây là nguyên nhân chính dẫn đến sự xuất hiện của tôn giáo ở dạng nguyên thủy nhất - thuyết vật tổ.

Totemism là sự xác định mang tính liên kết của bất kỳ loài động vật hoặc thực vật nào với một nhóm xã hội, thường được chơi bởi một thị tộc. Chính sự hiện diện của hệ thống thị tộc đã giải thích cho Durkheim sự lựa chọn của các cộng đồng người Úc gồm những người hái lượm và săn bắn như những hình thức tồn tại nguyên thủy nhất của tôn giáo. Là một nhà xã hội học, đối với ông, tiêu chí chính để chọn đối tượng nghiên cứu là tính đơn giản của tổ chức xã hội, phải tương ứng với hình thức tôn giáo. Vì vậy, ông đi đến kết luận, mà sau đó đã bị bác bỏ bằng cách phân tích so sánh các xã hội nguyên thủy: thuyết vật tổ tương ứng với hệ thống thị tộc, và hệ thống thị tộc tương ứng với chủ nghĩa vật tổ.

Vật tổ đóng vai trò như một loại biểu tượng của thị tộc, trong đó tất cả các thành viên của thị tộc này cảm thấy rằng họ thuộc về một nhóm xã hội khác với các nhóm khác có vật tổ của riêng họ. Ngoài ra, vật tổ không phải là một khái niệm trừu tượng, mà thể hiện chất liệu của nó trong hình ảnh biểu tượng của một con vật linh thiêng, đó là một bức tượng nhỏ bằng gỗ, được người bản xứ Úc gọi là "churinga". Trong quá trình thực hiện các nghi lễ tập thể xung quanh hình ảnh của vật tổ, sự thống nhất tinh thần của đội xã hội sẽ đạt được. Chính từ vật tổ mà hình tượng của một vị thần lớn lên, vì mỗi vị thần đã từng là vật tổ của một thị tộc cụ thể. Các vị thần trong tín ngưỡng đa thần là một hình thức hợp nhất các vật tổ của các thị tộc khác nhau thuộc cùng một bộ lạc; một cách để nhấn mạnh tính độc đáo của mỗi thị tộc, nhưng đồng thời nguồn gốc chung của họ và thuộc về một liên kết xã hội lớn hơn. Tư duy trừu tượng, phát triển trong giai đoạn phát triển sau này của con người, hình thành khái niệm thần thánh từ các tổ chức riêng lẻ, không còn ràng buộc với một thị tộc cụ thể, mà đóng vai trò là nguồn tích hợp cho toàn xã hội.

Слабой стороной социологической концепции Дюркгейма явилась недостаточная привязка его теории к фактам, касающимся примитивных обществ, поскольку сам термин "тотем", воспринятый из языка североамериканских индейцев и использованный для анализа сообществ австралийских аборигенов, утерял во время этого переноса свое конкретное содержание и стал чересчур расплывчатым. Но даже в этом, чрезвычайно широком понимании тотемизм не удалось зафиксировать во многих примитивных обществах, а там, где он существовал, не обязательно выступал атрибутом клановой организации общества, на чем усиленно настаивал Дюркгейм. Сделав гигантский шаг вперед в соотнесении типа социальной организации с религиозными представлениями, он не смог в полной мере использовать сравнительный метод для выявления специфических форм этой связи. По словам английского антрополога Э. Эванс-Причарда, в лучшем случае Дюркгейма можно причислить к философам, а не к ученым, занимающимся исследованием религии. [17]

1.9. Khái niệm hiện tượng học (R. Otto, M. Eliade)

Если в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики попытались вычленить истоки веры в бога в специфике самого человеческого мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon - явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто (1869-1937). В своей книге "Das Heilige" [18] (1917) он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических механизмов, которые преобразуют непосредственное восприятие мира в религиозное переживание.

Theo R. Otto, tình cảm tự nhiên của con người được biểu hiện ở chỗ khi gặp hiện tượng bất thường nào đó, anh ta bắt đầu trải nghiệm những cảm giác cụ thể mang bản chất kép và là điểm xuất phát trong việc hình thành đức tin tôn giáo. Tính hai mặt của những cảm giác này được thể hiện ở chỗ, tùy thuộc vào trạng thái tình cảm của bản thân con người, anh ta có thể cảm nhận được cái thiêng liêng cả ở khía cạnh tiêu cực và tích cực. Khía cạnh tiêu cực nằm trong nhận thức về sự thiêng liêng như một cái gì đó khủng khiếp và hùng vĩ, hậu quả của nó là làm nảy sinh trong con người cảm giác về sự tầm thường của bản thân, phục tùng cuộc sống của mình vào sự quan phòng của Chúa. Khía cạnh tích cực bao gồm việc nhấn mạnh trong quá trình cảm nhận vẻ đẹp và sự tráng lệ của điều thiêng liêng, điều này làm phát sinh cảm giác của người quan sát về lòng thương xót và tình yêu thương thiêng liêng. Đặc thù của phương pháp tiếp cận hiện tượng học của Otto là nghiên cứu các cơ chế tâm lý góp phần vào sự xuất hiện của tôn giáo, nhưng việc xây dựng câu hỏi theo phương pháp lịch sử trong các tác phẩm của ông không cho phép xác định các điều kiện lịch sử cho sự xuất hiện và biến đổi của các hình thức và biểu hiện khác nhau của tín ngưỡng.

Соединение феноменологического подхода с попыткой рассмотрения религии с исторической точки зрения было проделано в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи Элиаде (1907-1986). Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой самого наблюдателя, по мысли Элиаде, уже является достаточным условием для возниьшовения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям. То, каьсие слова он выбирает для описания своих чувств и эмоций, на каком аспекте сакрального он делает вольный или невольный акцент в своем повествовании, - все это накладывает отпечаток на формы религиозности, доминирующие в конкретных обществах и в конкретные исторические эпохи. Немаловажно и то, что выбор объектов, служащих источником религиозного опыта, не является исключительным достоянием самого человека. Например, созерцание грозы может вызвать религиозные переживания у человека, принадлежащего к социальной группе или племени, где грозе придается особое значение. К сожалению, выход на проблему культурной обусловленности религиозных проявлений остался Элиаде неразработанным.

В книге "Священное и мирское" Элиаде прослеживает, как реализуется фундаментальное противоречие между сакральной и обыденной сферами жизни в различных религиозных традициях. Сама оппозиция "священное - мирское" встречается уже у Э. Дюркгейма, но у него она играет роль теоретической конструкции, и ее наличие в примитивных обществах практически не обозначается. Элиаде показывает, что разделение жизни на сакральное и мирское существовало как в пространственном, так и во временном аспекте. Священным в примитивном обществе являлся центр, который был олицетворением устойчивости порядка среди окружающего хаоса. По мере удаления от центра степень святости ослабевала и усиливалась роль повседневного, обыденного, которое именно в силу своей удаленности от святости служило источником опасности и постоянной угрозы. Во временном аспекте неоднородность мира проявлялась в разделении на праздники, которые имели ритуальное значение и возвращали человека к моменту создания мира, требуя от него проведения поддерживающих обрядов, и будни, лиьпенные какой-либо связи со сверхъестественным, истинным миром. [19]

Cách tiếp cận hiện tượng học đối với vấn đề về sự xuất hiện của tôn giáo khiến người ta có thể từ bỏ chủ nghĩa tiến hóa đã thống trị tư tưởng tôn giáo trong suốt thế kỷ XNUMX, và đề xuất phiên bản riêng của nó về những điều kiện mà sự xuất hiện của tôn giáo có thể xảy ra. Việc thừa nhận tính phổ biến của kinh nghiệm tôn giáo, bất kể thời gian và địa điểm của trải nghiệm đó, giúp chúng ta có thể nắm được cơ sở tâm lý phổ quát mà tôn giáo dựa trên. Tuy nhiên, việc thiếu chú ý đến các cách lĩnh hội kinh nghiệm này trong các truyền thống khác nhau đã thu hẹp đáng kể khả năng áp dụng cách tiếp cận này vào việc nghiên cứu lịch sử tôn giáo.

1.10. Chủ nghĩa cấu trúc (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

Cách tiếp cận chính cuối cùng trong việc nghiên cứu tôn giáo là cách tiếp cận theo chủ nghĩa cấu trúc, các nguyên tắc được hình thành từ những năm 1940. trong các bài viết của các nhà nhân học người Pháp Claude Lévi-Strauss (1908-1990) và Georges Dumézil (1898-1986). Khái niệm chủ đạo của cách tiếp cận chủ nghĩa cấu trúc là khái niệm cấu trúc. Vì vậy, Lévi-Strauss đã nhìn thấy trong tất cả các lĩnh vực của cuộc sống con người - từ ngôn ngữ đến hệ thống thân tộc - sự thống trị của các nguyên tắc cấu trúc giống nhau, không thay đổi và được xây dựng trên sự đối lập "thô - sôi", "sống - chết", " cũ - mới "," trên - dưới ", v.v. (tức là hệ thống nhị phân). Một cấu trúc như vậy có thể bản thân người đó không nhận ra được, do đó, cần có cái nhìn khách quan của nhà nghiên cứu, người có khả năng tách biệt những mối liên hệ cơ bản trong bức tranh rối ren của đời sống xã hội.

Cách tiếp cận tương tự làm cơ sở cho nghiên cứu theo chủ nghĩa cấu trúc về thần thoại: mỗi thần thoại hoặc phiên bản riêng lẻ của thần thoại không được coi là một tác phẩm duy nhất; đối tượng xem xét là tất cả các biến thể của thần thoại tạo thành một tổng thể. Chính trong sự phức hợp của nhiều cách giải thích khác nhau về thần thoại mà người ta có thể chỉ ra những mặt đối lập cơ bản xuất hiện trong bất kỳ lựa chọn nào, bất kể nó khác xa phiên bản gốc đến mức nào. Đồng thời, cấu trúc đang được xây dựng không phải là phiên bản gốc, cổ xưa nhất của thần thoại, mà chỉ là một mô hình thần thoại, dựa vào đó có thể xem xét các kiến ​​giải mới được phát hiện. Ví dụ, K. Levi-Strauss phân tích huyền thoại về Oedipus, cô lập đằng sau chuỗi sự kiện bên ngoài (đã từng là đối tượng nghiên cứu của 3. Freud) một cấu trúc bên trong thể hiện trong sự đối lập của những ý tưởng về sự ra đời. của một người đến từ trái đất (sự xuất hiện của các chiến binh vũ trang từ răng rồng gieo trên cánh đồng) và sự xuất hiện của nó từ cuộc hôn nhân của một người đàn ông với một người phụ nữ (số phận của Lai). Theo quan điểm này, phiên bản của Freud chỉ là một phiên bản mới của thần thoại gốc, cho thấy chính xác cấu trúc giống hệt nhau và do đó có thể được phân tích ngang bằng với các tác phẩm cổ đại.

Một cách tiếp cận như vậy, mặc dù nó cho phép tránh những nỗ lực suy đoán và thuần túy lý thuyết nhằm tái tạo lại huyền thoại gốc, đồng thời tước bỏ việc nghiên cứu huyền thoại về bất kỳ mối tương quan nào với lịch sử thực: nếu tất cả các phiên bản của huyền thoại đều tương đương với nhau, thì không có sự khác biệt giữa cái xuất hiện sớm hơn và cái, là thành quả của sự sáng tạo nghệ thuật cá nhân. Ngoài ra, quan điểm của Lévi-Strauss về sự hiện diện của các đối lập nhị phân ban đầu trong thần thoại không có nghĩa là chỉ có thể chọn ra một đối lập như vậy. Trong bất kỳ câu chuyện thần thoại nào, bạn có thể tìm thấy một số yếu tố đối lập nhau cùng một lúc, vì vậy việc tìm kiếm những yếu tố trong số đó phù hợp nhất với cấu trúc của thần thoại là tùy thuộc vào trí tưởng tượng của nhà nghiên cứu.

Ж. Дюмезиль использовал структуралистскую схему наряду со сравнительным методом исследования для своей реконструкции социальной структуры и религиозных воззрений праиндоевропейцев. [20] В своей работе он исходит из предположения о том, что индоевропейскому обществу изначально была свойственна жесткая социальная структура, обусловленная основными потребностями примитивного общества: жречество, воины и крестьяне. Каждая из этих социальных групп обладала собственной функцией: жрецы - функцией упорядочивания космоса путем выполнения соответствующих обрядов; воины - функцией защиты собственной социальной группы и агрессии по отношению к остальным; крестьяне - функцией обеспечения материальных условий жизни. Небесная иерархия, согласно Дюмезилю, четко соответствует этой социальной структуре: в иранской, индийской и скандинавской мифологии присутствуют "тройки" богов, ответственные за покровительство перечисленным социальным группам. Язвимой стороной концепции Дюмезиля являются многочисленные натяжки, к которым ему приходится прибегать для выдерживания троичной структуры в религиозных пантеонах, а также отсутствие археологических данных, способных подкрепить само предположение о существовании трех социальных групп.

Тема 2. Ранние формы религии

2.1. Tôn giáo của người Neanderthal và các dân tộc nguyên thủy

Tôn giáo hiện diện hữu cơ trong cuộc sống của con người hiện đại, dường như nó đồng hành cùng loài người trong suốt lịch sử tồn tại và phát triển. Nhưng quan điểm này là sai lầm, vì các dữ liệu khảo cổ học còn tồn tại cho đến ngày nay cho phép chúng ta ấn định thời gian gần đúng về sự xuất hiện của các nghi lễ tôn giáo vẫn còn nguyên thủy nhưng đã có sẵn. Lần đầu tiên, sự hiện diện của những nghi thức như vậy được tìm thấy ở Homo sapiens neandertalis (một người Neanderthal hợp lý), người mà trong cách nói hàng ngày thường được gọi đơn giản là người Neanderthal. Phân loài loài người này đã trở thành một nhánh cuối cùng của sự phát triển, và nhiều nhà nghiên cứu giải thích sự biến mất của nó cách đây khoảng 40 nghìn năm chính xác là do các hoạt động của tổ tiên loài người hiện đại. Trong khuôn khổ lịch sử tôn giáo, người Neanderthal là đối tượng nghiên cứu gần gũi, vì đối với ông, dữ liệu khảo cổ học cho phép chúng ta xác định những biểu hiện đầu tiên của cảm xúc tôn giáo mà chúng ta biết đến. Điều kiện tự nhiên và xã hội nơi người Neanderthal sinh sống đã góp phần vào sự xuất hiện của tôn giáo như thế nào?

Người Neanderthal sống thành từng nhóm nhỏ từ 30-40 người, tham gia vào hái lượm và săn bắn, sống theo lối sống du mục, nhưng lang thang trên một khu vực khá hạn chế để tìm kiếm những cánh đồng màu mỡ nhất và những vùng đất rừng hoặc thảo nguyên giàu trò chơi. Những hang động nổi tiếng ở miền Nam nước Pháp, trong đó nghệ thuật đá lần đầu tiên được phát hiện, cho phép chúng tôi khẳng định chắc chắn rằng những nơi này đã được tham quan và bổ sung với những bức vẽ mới qua nhiều thế hệ của những người rõ ràng thuộc một hoặc nhiều bộ lạc tốt bụng. Đứng đầu mỗi nhóm như vậy là một thủ lĩnh có chức năng rất hạn chế, hầu hết liên quan đến săn bắn, vì vậy vai trò của anh ta trong cuộc sống hàng ngày của bộ tộc là rất nhỏ. Định kỳ có những cuộc đụng độ với các bộ tộc lân cận, dẫn đến tử vong trong chiến đấu hoặc bị thương, trong điều kiện khó khăn của cuộc sống nguyên thủy, lại trở thành cái chết tương tự, chỉ thêm đau đớn. Cái chết đã đồng hành cùng người Neanderthal theo gót, và tuổi thọ của anh ta rất ngắn: hầu hết các hộp sọ của người Neanderthal còn tồn tại cho đến ngày nay thuộc về những người 30-40 tuổi, và nhiều người đã kết thúc cuộc sống của họ thậm chí còn sớm hơn - chết khi còn nhỏ và thiếu niên là một sự kiện chung.

Có thể khó khăn cho các nhà sử học để tái tạo lại suy nghĩ của một người có cuộc sống cách xa ngày nay vài trăm năm. Có thể nói gì về suy nghĩ của người Neanderthal, người mà sự tồn tại của họ hóa ra bị ngăn cách bởi một rào cản thời gian lớn đến mức không còn trong ký ức lịch sử của con người hiện đại trong nhiều thiên niên kỷ? Chúng ta có thể đánh giá quá trình diễn ra trong đầu của một người Neanderthal từ rất ít bằng chứng còn tồn tại cho đến ngày nay, và cần lưu ý rằng việc tái tạo như vậy trong mọi trường hợp đều là giả thuyết. Vì vậy, bằng chứng về sự tồn tại của tôn giáo thô sơ đã có trong thời đại của người Neanderthal là:

1) sự hiện diện của một nghi thức tang lễ nhất định. Có lẽ chức năng chính của tang lễ là một mối quan tâm thuần túy thực dụng về vệ sinh môi trường sống, nhưng việc chăm sóc như vậy không phải là bắt buộc trong trường hợp của các bộ lạc du mục, vì vậy những lễ chôn cất còn sống sót cho phép chúng ta khẳng định một cách đáng tin cậy rằng người nguyên thủy đã chăm sóc những người đã khuất. . Tất nhiên, trên cơ sở sử liệu khảo cổ học, không thể khôi phục lại nghi thức tang lễ, nhưng những dấu vết còn sót lại cho thấy người đã khuất được chôn ở một vị trí nhất định (theo quy luật, quay mặt về hướng Đông - hướng Mặt trời mọc), và nơi chôn cất đã được rắc một lớp son đỏ. Một thái độ đặc biệt đối với người chết được thể hiện ở chỗ người nguyên thủy tin vào sự bảo tồn của một dạng sống nhất định sau khi chết, sợ những thành viên đã chết của bộ lạc làm hại nên đã tìm cách ngăn chặn điều này thông qua các nghi lễ;

2) tranh đá nghi lễ. Trong suốt thế kỷ XNUMX Một số hang động tương tự đã được phát hiện, trong đó nổi tiếng nhất là hang động Lascaux ở miền nam nước Pháp. Ban đầu, các nhà nghiên cứu cho rằng hình ảnh động vật và con người không mang thêm tải trọng ngữ nghĩa, mà là nguyên mẫu của sự xuất hiện của nghệ thuật. Nhưng rất nhiều vết rạch và vết lõm trên các hình vẽ của động vật đã giúp người ta có thể tái tạo lại nghi thức được thực hiện trong các hang động như vậy và đã được bảo tồn hầu như không thay đổi cho đến ngày nay đối với những người bản địa của Úc. Ngay trước khi đi săn, những người đàn ông của bộ lạc nguyên thủy đã "chơi" các hành động tiếp theo của họ, đánh các con vật được sơn và qua đó đảm bảo may mắn của họ trong một cuộc đi săn thực sự. Rõ ràng, các nghi thức nhập môn (nhập môn) nguyên thủy đã diễn ra trong cùng các hang động, vốn được cho là để giới thiệu những người đàn ông trẻ tuổi đến tuổi trưởng thành. Chỉ sau khi thực hiện một nghi lễ như vậy, những thanh niên này mới được coi là người lớn, tuổi sinh học của họ chỉ có mối quan hệ gián tiếp với tuổi xã hội.

Mặc dù thực tế rằng người Neanderthal không phải là tổ tiên trực tiếp của con người, nhưng sự tương đồng về quan điểm tôn giáo của họ với các nghi thức và thần thoại của các bộ lạc nguyên thủy của Homo sapiens là không còn nghi ngờ gì nữa. Từ những hình thức sơ khai này đã phát triển ra toàn bộ các biểu hiện tôn giáo khác nhau tồn tại giữa con người nguyên thủy và sau đó hóa ra được thống nhất trong khuôn khổ của các tôn giáo đã được thành lập. Đặc biệt, một số đặc điểm của các hình thức tôn giáo ban đầu đã được bảo tồn giữa những cư dân của Châu Phi Xích đạo và những người bản địa của Úc. Tuy nhiên, tính tôn giáo trong các xã hội nguyên thủy không chỉ bị giảm xuống đối với các nghi thức và nghi lễ được thực hiện, mà còn cả phần đệm bằng lời nói của các nghi lễ này - thần thoại.

Đối với con người hiện đại, thần thoại vẫn đồng nghĩa với một cái gì đó không thể thực hiện được và ma thuật, không thực sự tồn tại. Quan điểm này lần đầu tiên được đưa ra bởi các nhà triết học thời Khai sáng, những người đã tạo ra một nền khoa học sùng bái dựa trên tính hợp lý, từ những lập trường mà những tàn tích còn sót lại của thần thoại Hy Lạp cổ đại, chủ yếu được kể lại tự do của các tác giả cổ đại, là không đáng tin cậy. truyện ngụ ngôn và truyện cổ tích. Nhà ngữ văn học Nga nổi tiếng V.Ya. Propp (1895-1970), trong tác phẩm "Nguồn gốc lịch sử của truyện cổ tích", đã xem xét mối quan hệ giữa truyện cổ tích và thần thoại và đi đến kết luận rằng truyện cổ tích chỉ là thần thoại đã mất đi chức năng của nó, rằng nghĩa là, nó đã không còn đóng vai trò như một bản đệm bằng lời nói cho bất kỳ nghi lễ nào hoặc để giải thích trật tự xã hội đã được thiết lập. Trong một xã hội nguyên thủy, thần thoại không mất đi chức năng của nó, nó gắn liền với các ý tưởng và nghi lễ tôn giáo. Trong mối quan hệ với các tôn giáo của Thế giới Cổ đại, thật khó để nói về sự phát triển của các giáo lý thần học (thần học) mạch lạc, vì phần chính của niềm tin tôn giáo, đặc biệt phổ biến ở các tầng lớp dân cư thấp, tiếp tục tồn tại dưới dạng của thần thoại. Những câu chuyện thần thoại được cha mẹ kể lại cho con cái và truyền từ đời này sang đời khác. Những câu chuyện thần thoại càng rời xa những nghi thức của tổ tiên đã từng sinh ra chúng, thì những chi tiết phi lý và phóng đại dần dần trở nên bão hòa, biến từ một dạng cảm giác tôn giáo thành một câu chuyện giải trí.

В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов: [21]

1) huyền thoại nghi lễ - có lẽ là hình thức huyền thoại cổ xưa nhất, được sinh ra từ phần đệm bằng lời nói của nghi lễ và được thiết kế để giải thích cho những người chưa biết về những điểm chính của hành động đang diễn ra. Ban đầu, nghi lễ được đi kèm với các bài tụng kinh và thần chú, giúp tăng cường ảnh hưởng của các hành động được thực hiện, có tính chất kêu gọi hoặc ra lệnh. Dần dần, sự gợi mở cá nhân và các công thức ma thuật có được đặc điểm của một câu chuyện mạch lạc, nhận xét về từng bước của nghi thức đang diễn ra;

2) thần thoại sùng bái. Nó là một loại huyền thoại nghi lễ, nhưng gắn liền với một hình thức tư duy tôn giáo phát triển hơn, trong đó việc kể chuyện thần thoại không đi kèm với nghi lễ, mà là một cách đánh thức tình cảm tôn giáo vào thời điểm cử hành bất kỳ ngày lễ nào. có ý nghĩa thiêng liêng. Thần thoại sùng bái lưu giữ lịch sử hình thành bộ lạc hoặc nhà nước, gắn nó với một tôn giáo cụ thể hoặc sùng bái một vị thần cụ thể;

3) Thần thoại nguyên nhân (thần thoại về nguồn gốc) - một phiên bản tương đối muộn của thần thoại, đang được phát triển trong một xã hội đã mất kết nối trực tiếp với các thực hành nghi lễ và đang cố gắng biện minh cho sự tồn tại của nghi lễ với sự trợ giúp của một kẻ giả mạo -giải thích lịch sử hoặc tôn giáo. Ví dụ, huyền thoại Ai Cập về việc Osiris và Isis kết hôn bất chấp mối quan hệ huyết thống là một nỗ lực để biện minh cho sự tồn tại của một phong tục cổ xưa, theo đó các pharaoh Ai Cập lấy chị em của họ làm vợ;

4) huyền thoại cánh chung (huyền thoại về ngày tận thế). Nguồn gốc của loại thần thoại này thường gắn liền với đạo Do Thái, nhưng quan điểm tôn giáo về ngày tận thế đã có trong thần thoại Babylon. Nếu một xã hội nguyên thủy bị chi phối bởi ý tưởng tuần hoàn về thời gian trôi qua (điều này là do sự phụ thuộc chặt chẽ của con người nguyên thủy vào tự nhiên, chịu sự thay đổi theo chu kỳ của các mùa), thì huyền thoại cánh chung là biểu hiện của một mối quan hệ hơi khác với thời gian - một mối quan hệ tuyến tính. Thời gian tuyến tính, không giống như thời gian theo chu kỳ, không khép lại trong một vòng tròn và có điểm bắt đầu rõ ràng và tất nhiên là điểm kết thúc, mà người ta nên chuẩn bị trước. Chính huyền thoại này đã hình thành nền tảng của Do Thái giáo, và sau đó là Cơ đốc giáo;

5) huyền thoại về uy tín. Nó phục vụ như một cách phổ biến trong các xã hội nguyên thủy để nhấn mạnh sự vượt trội của thị tộc, bộ lạc hoặc thành phố của một người so với những người khác bằng cách quy định sự can thiệp của thần thánh vào việc sinh ra một anh hùng hoặc thành lập một nhà nước. Vì vậy, cư dân của Athens luôn tự hào nhấn mạnh rằng thành phố của họ mang tên của nó để vinh danh nữ thần Athena, người đã sáng lập ra nó và mở rộng sự bảo vệ thần thánh của mình cho thành phố này.

2.2. Tôn giáo của Ai Cập cổ đại

Tôn giáo của người Ai Cập cổ đại là một hiện tượng vô cùng thú vị đối với các nhà nghiên cứu. Nguồn gốc của sự độc đáo của nó nằm ở những điểm đặc biệt trong quan điểm tư tưởng của các dân tộc khác nhau, từ đó các dân tộc Ai Cập đã được hình thành qua nhiều thế kỷ. Sự hình thành các thần thoại Ai Cập cổ đại cổ xưa đã bị ảnh hưởng rất nhiều bởi các thông số sinh thái của sự tồn tại của nhà nước Ai Cập: lũ lụt của sông Nile, nguồn gốc của sự màu mỡ và thịnh vượng, và thời kỳ hạn hán được phản ánh trong cốt truyện của cuộc đấu tranh. của Set với Horus, con trai của Osiris. Đặc thù của sự hình thành nhà nước Ai Cập cổ đại đã góp phần vào việc không có hệ thống tín ngưỡng tôn giáo thống nhất ở Ai Cập, và mỗi nome (vùng riêng biệt) có những tín ngưỡng và hệ thống vũ trụ riêng, trong đó chủ yếu là Heliopolis và Memphis.

Theo phiên bản Heliopolitan, Chaos (Nun) - Đại dương nguyên thủy, nơi Atum bất ngờ xuất hiện - vị thần ban đầu - đột nhiên xuất hiện như nguồn gốc của nguồn gốc. Quá mệt mỏi khi ở một mình, Atum đã nuốt hạt giống của chính mình và sinh ra một vị thần mới - Shu (vị thần của không khí), nhổ nó ra khỏi miệng. Theo cách tương tự, sau đó ông đã tạo ra Tefnut, nữ thần của độ ẩm và trật tự thế giới. Shui Tefnut trở thành cha mẹ của Geb (thần đất) và Nut (nữ thần bầu trời), với sự xuất hiện của thế giới thống nhất ban đầu được chia thành hai nửa thành phần. Để ngăn chặn những cuộc cãi vã liên miên giữa Geb và Nut, các vị thần khác đã tách rời sự vững chắc của trái đất khỏi sự vững chắc của trời, thiết lập một hệ thống phân cấp rõ ràng giữa các cấp độ khác nhau của vũ trụ. Trong không gian hình thành giữa trái đất và bầu trời, một nơi xuất hiện dành cho con người, nhưng định kỳ Geb và Nut vẫn hội tụ, dẫn đến sự ra đời của bốn vị thần nữa - Osiris, Isis, Nephthys và Set, cũng như sông Nile, đất màu mỡ, mưa. và những hiện tượng tự nhiên khác, nếu không có cuộc sống bình thường của con người sẽ là không thể. Tất cả các vị thần này (ngoại trừ Chaos, không được nhân cách hóa) tạo thành Cửu vĩ đại thần, được coi là vị thần chính thức của Ai Cập trong thời kỳ tồn tại của Vương quốc Cổ và Trung đại.

Phiên bản Memphis của niềm tin vũ trụ có một số khác biệt với Heliopolis. Vì vậy, Ptah xuất hiện với tư cách là người tạo ra thế giới trong đó, đó là một ngọn đồi mọc lên ở giữa Hỗn mang nguyên thủy, theo yêu cầu của chính nó, đầu tiên tự biến mình thành một vị thần, và sau đó hình thành nên thế giới mà nó thực hiện bằng cách phát âm tên của sinh vật được tạo ra. Đây là cách (thông qua cách phát âm của tên) Atum được sinh ra, người trở thành trợ lý của Ptah, đảm nhận một phần nhiệm vụ của mình - anh ta tạo ra phần còn lại của các vị thần (cũng là Chín), và Ptah thổi linh hồn vào họ với sự giúp đỡ. của từ.

Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование "Книги мертвых" - своего рода "путеводителя" души в мире мертвых - и строительство гробницы - безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей - огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из "Книги мертвых", представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI-XV вв. до н. э.). [22]

Религиозные праздники представляли собой официально утвержденные церемонии и являлись важнейшей сферой жизни древнеегипетского общества. Принять участие в религиозном торжестве, воплощающем тот или иной мифологический сюжет, считал своим долгом любой египтянин, о чем сохранились соответствующие наблюдения Геродота. Историк, принадлежавший к совершенно иной культурной традиции, с удивлением и непониманием воспринимал сцены религиозных праздников, во время которых многочисленные толпы простых египтян поглощали огромные объемы мяса, участвовали в коллективных избиениях и оргиях, уподобляя себя героям соответствующих мифов. [23] Однако официальные празднества скрывали за собой другую, тщательно охраняемую от посторонних сторону древнеегипетской религии - тайные мистерии, к которым допускались лишь посвященные жрецы. Участвуя в театрализованных постановках, воплощающих мифы о Горе и Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым совершали обряд инициации, позволяющий получить сокровенные знания об устройстве мироздания. Постепенно, начиная от эпохи персидского владычества и династии Птолемеев, элементы мистериальных культов стали открываться массовой публике, получив популярность в Малой Азии, Греции и Риме.

2.3. Tôn giáo của Lưỡng Hà cổ đại

Sự phức tạp của việc nghiên cứu tôn giáo của người Sumer - dân số tự tôn (bản địa) của Lưỡng Hà trong thiên niên kỷ XNUMX đến XNUMX trước Công nguyên. e. - nằm ở chỗ, những huyền thoại và thông tin về các nghi lễ tôn giáo còn tồn tại cho đến ngày nay rất khó để làm rõ ràng từ các lớp Semitic sau này. Được phục dựng trên cơ sở những viên đất sét còn sót lại và tư liệu dân tộc học so sánh, thần thoại của người Sumer chia thành ba nhóm chính: thần thoại về sự sáng tạo ra thế giới; về sự sáng tạo của con người; về trận lụt.

Thần thoại về sự sáng tạo của thế giới. Một đặc điểm đặc trưng khiến huyền thoại vũ trụ của người Sumer có liên quan đến những tư tưởng tương tự của các dân tộc Trung Đông khác là sự vắng mặt của khái niệm “không tồn tại”. Thế giới không bao giờ được tạo ra từ sự trống rỗng, sự sáng tạo của nó luôn chỉ là một trật tự của sự hỗn loạn nguyên thủy. Theo thần thoại Sumer, vũ trụ ban đầu là một ngọn núi, trong đó trái đất (nữ thần Ki) và bầu trời (thần Anu) hòa quyện không thể tách rời. Hành động tạo ra thế giới có thể được coi là sự ngăn cách của trời và đất và hình thành giữa chúng một lớp bao gồm không khí. Vị thần tối cao của đền thờ Sumer là Enlil (mặc dù những câu chuyện thần thoại còn sót lại không cho chúng ta biết câu chuyện về nguồn gốc của ông), ban đầu được tôn kính như một chúa tể của những cơn gió, có khả năng điều khiển những đám mây sấm sét và do đó đưa đất nước trước mối đe dọa của lũ lụt. Các vị thần khác thuộc hàng đầu của đền thờ Sumer - Anu và Ea - được coi là những người trợ giúp của Enlil. Anu đã nhân cách hóa bầu trời, và Ea, người được cộng đồng ngư dân ven biển đặc biệt tôn kính và được ví như một loài cá, rõ ràng là người bảo trợ cho biển cả và các hoạt động văn hóa của con người.

Thần thoại về sự sáng tạo của con người. Con người được tạo ra để phục vụ các vị thần, công lao của tạo hóa thuộc về thần trí tuệ Enki, người mà các vị thần khác đến với lời phàn nàn rằng không có ai để phục vụ họ và phục vụ rượu. Nghe theo yêu cầu của các vị thần, Enki lấy đất sét từ một nguồn nước ngọt và tạc tượng một người từ đó, và anh ta chỉ thành công ở lần thử thứ bảy - những sinh vật trước đó hóa ra quá không phù hợp với sự sống. Nhưng ngay cả con người được tạo ra do đó vẫn quá yếu ớt và bất lực so với các vị thần hùng mạnh - đây có lẽ là cách cư dân cổ đại của Mesopotamia nhận ra bản thân so với các thế lực tàn nhẫn của thiên nhiên (lũ lụt và cuồng phong) đã xâm chiếm cuộc sống của họ.

Thần thoại về trận lụt. Huyền thoại này ở mức độ này hay mức độ khác là đặc trưng của hầu hết các dân tộc sinh sống trên toàn cầu, nhưng đối với người Sumer, nó có một ý nghĩa đặc biệt. Không giống như người Ai Cập, những người mà lũ lụt của sông Nile, mang theo phù sa màu mỡ, là nguồn gốc của sự thịnh vượng và an sinh, cư dân của Mesopotamia lo sợ lũ lụt của sông Tigris và Euphrates, làm xói mòn mùa màng và khiến người dân chết đói. Bản chất của câu chuyện thần thoại là các vị thần, lo sợ sức mạnh của con người, đang âm mưu giết họ với sự giúp đỡ của một trận lụt. Nhưng thần Enki quyết định cứu một vị vua tên là Siparra và tiết lộ cho ông ta bí mật về trận lụt trong tương lai. Nhà vua quản lý để xây dựng một chiếc hòm, nhờ đó ông thoát khỏi cái chết không thể tránh khỏi, và con cháu của ông tái lập vùng đất được giải phóng khỏi người khác. Sau đó, huyền thoại này gần như ở dạng nguyên thủy đã đi vào văn bản Kinh thánh, trở thành câu chuyện về sự cứu rỗi của Nô-ê và các con trai của ông.

В поздней вавилонской мифологии (III-I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. [24] Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима - единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается - эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования.

Trong số những người Babylon, người ta có thể chứng thực sự hiện diện của các nghi thức ma thuật và thần thánh. Những viên đất sét với văn bản về những âm mưu liên quan đến cả y học dân gian và ma thuật đen, được thiết kế để làm hại một người nào đó, đã tồn tại cho đến ngày nay. Ở Babylon, cũng có một hội đồng đặc biệt gồm những người đánh răng (baru), những người dự đoán tương lai từ các chuyến bay của các loài chim, từ hình dạng của các đốm dầu trên mặt nước, nhưng thường là từ bên trong của những con vật bị giết mổ theo nghi thức. Sau đó, các phương pháp bói toán này phổ biến khắp Địa Trung Hải, đặc biệt là ở Hy Lạp, La Mã và Bắc Phi. Tôn giáo của những cư dân cổ đại của Lưỡng Hà - người Sumer và người Babylon - đã không chìm vào quên lãng cùng với những dân tộc này và được những người thừa kế của họ chấp nhận. Nhiều huyền thoại đã được Do Thái giáo vay mượn, và ý tưởng về người Babylon là những người gìn giữ trí tuệ sâu sắc vẫn tồn tại cho đến thời Hy Lạp: người ta tin rằng nhà triết học Hy Lạp nổi tiếng Pythagoras đã mang kiến ​​thức bí mật về cấu trúc của vũ trụ từ Babylon.

2.4. Tôn giáo của Iran cổ đại (Mazdaism)

Древнеиранские племена отделились от индоевропейского корня во II тысячелетии до н. э., поэтому в позднейших слоях иранской религии сохранились остатки религиозных воззрений, свойственных всем индоевропейским племенам, например культа умерших предков. Вместе с тем можно говорить о существовании особой иранской религии - маздаизма, священной книгой которого является Авеста - ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом. [25] Впрочем, относительно Авесты, как и относительно многих других священных книг, можно сказать, что складывалась она на протяжении нескольких столетий. Если древнейшая ее часть (Ясну), представляющая собой сборник молитв и гимнов, действительно относится к VI в. до н. э., то другие части, являющиеся комментариями и дополнениями, составлялись вплоть до VII в.

Ý tưởng chủ đạo của chủ nghĩa Mazda là sự hiểu biết nhị nguyên (kép) về thế giới là sự kết hợp của các nguyên tắc đen và trắng. Hiện thân của nguyên tắc màu trắng và theo đó, vị thần chính của đền thờ Iran là Ahuramazda (Ormuzd), người bị phản đối bởi vị thần bóng tối - Ahriman (tên của ông thực tế không được đề cập trong các văn bản thiêng liêng hoặc được thay thế bằng văn bia) . Cả hai vị thần ban đầu đều bình đẳng với nhau, cùng tham gia vào quá trình sáng tạo thế giới, nhưng phạm vi hoạt động khác nhau: Ahuramazda tạo ra cái thiện, cái đẹp, mang lại lợi ích cho con người; Ahriman - xấu xa, dối trá, bệnh tật và cái chết. Sự chung sống của hai vị thần tối cao không thể được gọi là hòa bình, có một cuộc đấu tranh liên tục giữa họ, trong đó các vị thần của một bậc thấp hơn tham gia: Izeds - từ phía cái thiện và các vị thần - từ phía của cái ác.

Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии - от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов. На сегодняшний день в отечественной науке существуют две гипотезы, предлагающие решение этой проблемы. Согласно первой из них, которой придерживался А. М. Золотарев, дуализм в системе религиозных воззрений является отражением дуалистической организации первобытного общества, поделенного на различные половозрастные группы. [26] Другая точка зрения, высказанная С.А. Токаревым и более широко распространенная, появление двух враждующих богов считает отражением в архаическом сознании факта завоевания пришлыми кочевниками-ариями земледельческого населения будущего Ирана. [27] Наложение друг на друга двух мифологических систем и привело к возникновению идеи противоборства двух начал.

Thành phần sùng bái của chủ nghĩa Mazda được thể hiện rất rõ ràng: các thầy tu độc quyền thực hiện tất cả các nghi lễ tôn giáo, trong đó chủ yếu bao gồm các nghi thức hiến tế, giữ lửa và tang lễ. Các nguồn tin sống sót không báo cáo về sự hy sinh của con người, nhưng người ta biết rằng gia súc đã bị hiến tế. Số lượng và quy mô của sự hy sinh phụ thuộc vào sự giàu có của người hiến tặng và vào tầm quan trọng của vấn đề đang được giải quyết. Nghi thức duy trì ngọn lửa được dùng để giữ lửa trong lò sưởi, vì theo Mazdaists, hạnh phúc của gia đình và hạnh phúc của tất cả các thành viên phụ thuộc vào điều này. Nếu ngọn lửa trong lò sưởi của gia đình vẫn tắt, thì các thành viên trong gia đình phải trải qua các nghi thức thanh tẩy cần thiết để tránh nguy cơ chết chóc đeo bám họ. Cái chết - sản phẩm của Ahriman - và mọi thứ liên quan đến nó, đều bị coi là ô uế trong chủ nghĩa Mazda, do đó cần phải tránh mọi sự tiếp xúc với xác chết. Để không làm ô uế bất kỳ yếu tố linh thiêng nào (đất, lửa hoặc nước) với xác chết, người Ba Tư đã xây dựng những ngọn tháp đặc biệt (dakmas), trên đỉnh họ đặt xác người chết, làm thức ăn cho kền kền.

Bản chất của quan điểm đạo đức của những người theo chủ nghĩa Mazdaists là tuân theo các chuẩn mực đã được thiết lập, tuân thủ sự tinh khiết của nghi lễ và tránh sự ô uế, do đó, những tội lỗi khủng khiếp nhất mà một tín đồ của tôn giáo này có thể phạm phải là chôn cất một xác chết không đúng cách (đốt trong lửa), việc sử dụng xác thịt trong quá trình nấu ăn và đam mê tình dục không tự nhiên.

Số phận của chủ nghĩa Mazda có vô số khúc quanh: từng là quốc giáo trong triều đại Sassanid (thế kỷ III-VII) và là nguồn gốc quan điểm cho sự xuất hiện của giáo phái Cơ đốc giáo ban đầu của người Manichaeans, vì một thời gian dài nó đã bị trục xuất bởi những người ủng hộ Hồi giáo khỏi nơi ở ban đầu của họ. Hiện tại, hầu hết những người theo chủ nghĩa Mazda sống ở miền Tây Ấn Độ, và chỉ một số cộng đồng duy trì được vị trí của họ trên lãnh thổ của Iran hiện đại.

2.5. Tôn giáo của Hy Lạp cổ đại

Tôn giáo Hy Lạp cổ đại khác biệt rõ rệt về độ phức tạp của nó so với những ý tưởng mà người đọc bình thường có về nó dựa trên sự quen thuộc với các phiên bản chuyển thể của thần thoại Hy Lạp. Trong quá trình hình thành, phức hợp các ý tưởng tôn giáo đặc trưng của người Hy Lạp cổ đại đã trải qua nhiều giai đoạn gắn liền với sự thay đổi cấu trúc xã hội và chính con người - những người mang những ý tưởng này.

Thời đại Minoan (thiên niên kỷ III-II TCN). Người Hy Lạp tách khỏi gốc Ấn-Âu và chiếm lãnh thổ bây giờ chỉ thuộc về họ trong thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. e., thay thế một nền văn hóa khác, cổ xưa hơn và phát triển hơn. Chữ viết tượng hình tồn tại từ thời đại này (thường được gọi là Minoan) vẫn chưa được giải mã hoàn toàn, do đó, những ý tưởng tôn giáo của những người tiền nhiệm của người Hy Lạp sống ở Crete và Peloponnese chỉ có thể được đánh giá bằng những tàn tích được lưu giữ trong tôn giáo của chính người Hy Lạp. Các vị thần của cư dân Crete có đặc tính phóng đại (giống động vật): chúng được miêu tả dưới hình dạng động vật và chim, điều này hiển nhiên dẫn đến huyền thoại về Minotaur - một sinh vật có cơ thể người và đầu của một con bò đực. Điều thú vị là, hầu hết thông tin cho chúng tôi đều đề cập đến các vị thần nữ, trong khi các vị thần nam hoặc có mặt trong tôn giáo của người Minoan hoặc các nghi lễ liên quan đến chúng được che đậy trong một bức màn bí mật không cho phép những tuyên bố không cần thiết. . Các tín ngưỡng nông nghiệp cũng phổ biến - chính từ các tu viện địa phương mà người Hy Lạp ở thời đại sau đã mượn ý tưởng về một vị thần đang chết và sống lại, người mà cái chết và sự tái sinh tượng trưng cho sự phục hồi của thiên nhiên sau một thời gian hạn hán.

Микенская эпоха (XV-XIII вв. до н. э.). Именно эта религия оказалась сохранена в древнейшей из дошедших до нас греческих эпических поэм - "Илиаде" Гомера. Несмотря на политическую раздробленность, греки в этот период сумели сохранить культурное единство, восходящее к общим индоевропейским корням, интегрировав в существовавшие у них религиозные представления отдельные элементы религии местного населения. Главным божеством греков в этот период, насколько можно судить по сохранившимся источникам, был Посейдон, выполнявший не только функцию повелителя морей, которую ему приписали греки классической эпохи, но и распоряжавшийся сушей. В сохранившихся источниках упоминается и Зевс, само имя которого носит индоевропейское происхождение (Zeus = deus, т. е. в буквальном смысле это не имя, а эпитет, означающий принадлежность божеству), но он явно играет подчиненную роль. Другим значимым божеством микенской эпохи является Афина, но не в более привычной нам ипостаси богини мудрости, а в качестве богини-покровительницы, распространяющей свое покровительство на отдельные аристократические роды или целые города. [28]

Về thành phần sùng bái, có thể nói rằng lễ hiến tế ở Hy Lạp Mycenaean là một thuộc tính chung của bất kỳ lễ hội tôn giáo nào, nhưng họ không hiến tế cho người bị bắt, mà là vật nuôi (thường là bò đực), và số lượng động vật được hiến tế có thể rất đáng kể. Các linh mục và nữ tu đặc biệt tiến hành tế lễ, mặc dù người Hy Lạp Mycenaean không xây dựng những ngôi đền đặc biệt dành riêng cho các vị thần riêng lẻ. Các thánh địa thường là những bàn thờ ở những nơi linh thiêng hoặc những bài thần chú, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được công bố qua môi miệng của các thầy tế lễ thượng phẩm rơi vào trạng thái mê man thần bí.

Thời đại cổ điển (thế kỷ IX-IV trước Công nguyên). Xâm lược Hy Lạp vào thế kỷ XNUMX BC e. Các bộ lạc Dorian thuộc một nhánh khác của các dân tộc Ấn-Âu, đã dẫn đến sự suy giảm văn hóa, được gọi là "Thời kỳ đen tối" trong các tài liệu nghiên cứu. Tôn giáo là kết quả của một sự tổng hợp khác có được một ý nghĩa chung của Hy Lạp, hình thành dưới hình thức một quần thể thần linh toàn vẹn của các vị thần do Zeus đứng đầu. Tất cả các vị thần, được tôn kính ở một số khu vực nhất định của Hy Lạp (Hera, Dionysus) hoặc có một nhân vật vay mượn (Apollo, Artemis), nhập vào đền thờ thần như con cái hoặc anh em của Zeus.

Tác phẩm của nhà thơ Hy Lạp cổ đại Hesiod (thế kỷ VIII TCN) "Thần học" ("Nguồn gốc của các vị thần") trình bày một bức tranh toàn cảnh về sự sáng tạo của thế giới. Thế giới không được tạo ra từ hư không, nó hóa ra là kết quả của sự sắp xếp của Hỗn loạn nguyên thủy và sự xuất hiện của một số vị thần - Gaia (trái đất), Tartarus (thế giới ngầm) và Eros (lực lượng sinh mạng). Gaia, sinh ra Uranus (bầu trời), kết hôn với anh ta và trở thành mẹ của thế hệ các vị thần cũ hơn - những người khổng lồ, đứng đầu là Kron. Kron lật đổ cha mình và cố gắng tránh một số phận tương tự, nuốt chửng những đứa con của mình, những người mà cùng một Gaia sinh ra anh ta. Người Hy Lạp của thời đại Hy Lạp, cố gắng hiểu một cách hợp lý về huyền thoại này, đã liên hệ tên của thần Kron với từ hronos - thời gian, lập luận rằng tổ tiên của họ đã cố gắng diễn đạt ý tưởng sau: trẻ em - con người. Krona, theo lời tiên đoán, lật đổ con trai của mình là Zeus khỏi ngai vàng và gửi đến Tartarus, người trở thành người cai trị vùng đất, trao những quả cầu khác cho anh em của mình: Poseidon - biển cả, Hades - thế giới ngầm. Ở Hy Lạp cổ điển, Zeus đóng vai trò là vị thần tối cao, giữ nguyên chức năng của thần sấm sét, chúa tể của sấm sét và bão tố vốn có trong người ngay cả với người Ấn-Âu. Chức năng của một số vị thần khác thay đổi: Hera từ một nữ thần chiến binh trở thành vợ của thần Zeus và là người bảo trợ cho lò sưởi của gia đình; Apollo và Artemis, những người có nguồn gốc Tiểu Á, lần lượt trở thành con của Zeus và những người bảo trợ cho nghệ thuật và săn bắn.

Một sự đổi mới khác của thời đại cổ điển là sự xuất hiện của sự sùng bái các anh hùng, mà các gia đình quý tộc riêng lẻ đã xây dựng nguồn gốc của họ, chính xác hơn, những tôn giáo như vậy đã tồn tại trước đây, nhưng bây giờ chúng bắt đầu tương quan với các vị thần thánh. Các anh hùng có được địa vị á thần, trở thành con cái của thần Zeus từ mối quan hệ với những người phụ nữ phàm trần, và người vĩ đại nhất trong số họ, không nghi ngờ gì, là Hercules, người mà các vị vua của Sparta, Macedonia và một số vùng khác của Hy Lạp đã xây dựng gia đình của họ. Một biểu hiện thường xuyên hơn của sự sùng bái này là những vinh dự được trao cho những người chiến thắng Thế vận hội Olympic ở quê hương của họ: một bức tượng được dựng lên cho vận động viên chiến thắng với chi phí của người dân thị trấn và thực phẩm suốt đời được cung cấp, và một số người trong số họ sau khi chết trở thành những người bảo trợ cho thành phố của chính họ, có được một trạng thái bán thần thánh.

Thời đại của chủ nghĩa Hy Lạp, bắt đầu với cuộc chinh phục thắng lợi Ba Tư và Ai Cập của Alexander Đại đế, đã đưa những đổi mới của nó vào tôn giáo Hy Lạp: các tôn giáo của các vị thần ngoài hành tinh - Isis, Amon-Ra, Adonis - được thành lập trên lãnh thổ Hy Lạp nguyên thủy. Những dấu hiệu của sự tôn kính đối với nhà vua mang màu sắc của một cảm giác tôn giáo, trong đó người ta cũng có thể thấy ảnh hưởng của phương Đông: hình ảnh của nhà vua được thần thánh hóa, điều mà người Hy Lạp của các thời đại trước khó có thể tưởng tượng được. Trong hình thức sửa đổi này, bị chế giễu bởi các nhà văn (Lucian) và bị tấn công bởi các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo ban đầu (Tertullian), tôn giáo Hy Lạp tồn tại cho đến khi Đế chế La Mã sụp đổ, sau đó dấu vết của nó bị mất.

2.6. Tôn giáo của La Mã cổ đại

Mặc dù có chung nguồn gốc Ấn-Âu và thực tế là người La Mã đã tuyên bố danh tính các vị thần của họ cho các đối tác Hy Lạp của họ (Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Mars - Ares), tôn giáo của họ có những đặc điểm riêng, được tạo ra bởi các chi tiết cụ thể của sự xuất hiện của nhà nước La Mã và sự phát triển của nó. Các tính năng đặc trưng của tôn giáo La Mã là:

1) Mối quan hệ chặt chẽ giữa tôn giáo và nhà nước, thể hiện trong mọi lĩnh vực thực hành tôn giáo. Nhiều lễ hội tôn giáo, ban đầu mang tính chất bộ lạc hoặc gia đình, sau đó có ý nghĩa quốc gia và được coi là sự kiện chính thức của nhà nước. Đặc điểm không kém là vị trí của các thầy tế lễ, những người không được coi là một nhóm dân cư riêng biệt (ví dụ như ở Hy Lạp cổ điển), mà là công chức. Do đó, các thầy tu, người tham gia vào việc xem bói bên trong động vật, nhất thiết phải gắn bó với từng quân đoàn của quân đội La Mã để chọn thời điểm tốt nhất cho các trận chiến và dự đoán kết quả của chúng. Một hệ quả khác của mối liên hệ này là sự vắng mặt của những điều bí ẩn phổ biến ở Hy Lạp: tôn giáo La Mã của thời kỳ cộng hòa có bản chất thuần túy duy lý, loại trừ khả năng biểu hiện của sự điên cuồng và điên cuồng.

Mặc dù thực tế là các linh mục không khác về quyền tài sản của họ với các công dân bình thường, có một số trường cao đẳng linh mục, ban đầu các thành viên được nhóm xung quanh một thị tộc riêng biệt, và sau đó bắt đầu được bầu chọn. Danh dự nhất của các trường cao đẳng linh mục là giáo hoàng, phụ tá và lễ phục. Nhiệm vụ của các giáo hoàng bao gồm giám sát việc tuân thủ lịch và tiến trình của các ngày lễ tôn giáo. Các Augurs là những người đánh răng chính thức, những người đã đưa ra lời khuyên cho các quan chức của Cộng hòa La Mã. Vestals (nữ tư tế của nữ thần Vesta) là đại diện của những gia đình quý tộc nhất, những người đã tuyên thệ trinh tiết và tận tụy với nữ thần Vesta;

2) смешанный характер самой римской религии. Пантеон римских богов подразделялся на четыре основные группы:

а) исконные боги римлян (Юпитер, Юнона, лары - боги-покровители домашнего очага);

б) боги, заимствованные из культов других италийских племен на раннем этапе существования римского государства, когда подчиненные Риму племена добавляли своих богов в государственный культ;</p>
<p>в) боги, заимствованные из греческой религии уже в эпоху эллинизма;</p>
<p>г) персонифицированные философские понятия (счастье - Fortuna, справедливость - Justitia и т. д.), которым воздвигались храмы и в честь которых проводились государственные празднества в эпоху Римской империи.

Tôn giáo ban đầu của người La Mã bao gồm việc thờ cúng các vị thần - các vị thần của ngôi nhà hoặc gia đình cá nhân; họ là một loại linh hồn giám hộ, được thiết kế để trông coi lò sưởi của gia đình và bảo vệ các thành viên trong gia đình khỏi những nguy hiểm có thể xảy ra. Trong số các vị thần chung cho người Ấn-Âu (người La Mã thuộc về họ), sự tồn tại của Jupiter, vị thần tối cao của quần thể La Mã, người đóng vai trò của thần sấm sét, người bảo trợ của giông bão và các đoàn thể nam, là được truy tìm rõ ràng nhất.

Một vai trò quan trọng trong việc hình thành tôn giáo La Mã là do đức tin của người Etruscans - một bộ tộc có nguồn gốc không rõ ràng, sống trên lãnh thổ miền nam và miền trung nước Ý ngay cả trước khi người La Mã đến. Định cư trong các lãnh thổ do người Etruscans canh tác và phụ thuộc dân bản địa vào sự thống trị của họ, người La Mã rơi vào ảnh hưởng văn hóa của một dân tộc phát triển cao hơn, điều này ảnh hưởng không lâu đến bản chất tôn giáo của họ. Vì vậy, ban đầu ý tưởng của người La Mã về thế giới bên kia như một vương quốc dằn vặt và đau khổ hóa ra lại bị trộn lẫn với niềm tin vốn có của người Etruscan về "Khu vườn của phước lành", nơi những người kiếm được quyền này sẽ đi sau khi chết. Mars, người trong đền thờ chính thức của người La Mã đóng vai trò là thần chiến tranh, ban đầu là vị thần tối cao của một trong những bộ lạc người Ý, người chỉ nhận được một chuyên môn hẹp trong quá trình gia nhập liên minh các bộ lạc cai trị người La Mã.

Điều thú vị là các vật hiến tế, mặc dù được lưu giữ trong xã hội La Mã trong suốt thời kỳ tồn tại của nhà nước, nhưng có tính chất khiêm tốn hơn nhiều: thay vì đầu gia súc, đầu tỏi hoặc cá khô được hiến tế. Nghi lễ giết động vật chỉ được sử dụng trong việc bói toán, khi các linh mục được đào tạo đặc biệt nghiên cứu phần bên trong của một con vật đã chết để tìm câu trả lời cho một câu hỏi được đặt trước. Hệ thống bói toán có đặc điểm phân nhánh và được thực hành trong việc giải quyết hầu hết mọi vấn đề có tầm quan trọng chính trị lớn (chiến dịch, xây dựng thành phố mới, bầu cử quan chấp chính, v.v.). Các phương pháp bói toán phổ biến nhất là bảo trợ (dự đoán bằng cách bay của chim) và haruspices (tiên đoán bằng cách xuất hiện bên trong của động vật chết), cũng được người La Mã vay mượn từ Etruscans.

Một vai trò quan trọng trong đời sống tôn giáo của xã hội La Mã do các giáo phái tư nhân đóng vai trò quan trọng, theo quy luật, các đại diện thống nhất của cùng một thị tộc. Đối tượng thờ cúng là tổ tiên huyền thoại của loại này hay loại khác (ví dụ, Askaniy-Yul của tộc Yuliev), người thường có được các đặc điểm thần thánh và chuyển đến trạng thái thần thánh: điều này xảy ra với thần Faun, người chịu trách nhiệm. cho đồng cỏ và cánh đồng trong quần thể La Mã, nhưng ban đầu là một vị thần bộ lạc của gia đình Fabius. Sau đó, phong tục thờ cúng một vị thần hộ mệnh riêng biệt lan rộng đến các tổ chức công đoàn, mỗi tổ chức đều có được vị thần riêng của mình.

Một tính năng đặc trưng của tôn giáo La Mã là sự cẩn thận trong việc biên soạn danh sách các vị thần được tôn kính và một lịch trình cẩn thận về các chức năng mà họ thực hiện. Mỗi đặc điểm của tính cách con người, mỗi hành động liên tục được thực hiện đều có vị thần bảo trợ riêng của nó: chẳng hạn, người ta biết rằng trong đền thờ La Mã, ba vị thần khác nhau chịu trách nhiệm về lá cửa, khóa và bản lề cửa.

Những thay đổi đáng kể trong tôn giáo La Mã gắn liền với sự xâm nhập của những ảnh hưởng từ người ngoài hành tinh vào thế giới khép kín của cộng đồng La Mã. Thời đại của chủ nghĩa Hy Lạp đã đưa một số lượng lớn các vị thần mới có nguồn gốc từ Hy Lạp vào tư tưởng tôn giáo của người La Mã và thay đổi chính thái độ của những người đại diện của xã hội La Mã đối với cách thể hiện tình cảm tôn giáo. Vì vậy, vào thế kỷ III. ở Rome, các ngôi đền nhà nước dành riêng cho các vị thần bắt đầu được xây dựng, và các bức tượng của họ được dựng lên. Làn sóng đổi mới tôn giáo tiếp theo được tạo ra bởi sự mở rộng của Đế chế La Mã sang phương Đông, dẫn đến sự xâm nhập của các tôn giáo của các vị thần phương Đông - Isis (nữ thần Tiểu Á) và Hermes Trismegistus (một vị thần có nguồn gốc hỗn hợp Hy Lạp-Ai Cập. ) vào lãnh thổ của Rome. Sự phổ biến rộng rãi của các tôn giáo này, mang đặc tính huyền bí-ngây ngất, đã đe dọa sự tồn tại của các vị thần chính thức của La Mã, nhưng đòn cuối cùng đối với tôn giáo La Mã đã bị giáng xuống bởi sự xuất hiện của Cơ đốc giáo. Nỗ lực tuyệt vọng của Hoàng đế Julian (mất năm 363), được các tín đồ Thiên chúa giáo đặt cho biệt danh là Tông đồ, nhằm khôi phục lại sự tôn kính các vị thần La Mã truyền thống trên lãnh thổ của đế chế là hời hợt và bị lãng quên ngay sau khi ông qua đời.

2.7. Tôn giáo của các dân tộc Trung Mỹ

Thông tin còn tồn tại cho đến ngày nay về tôn giáo của các bộ lạc châu Mỹ là rời rạc và hơn nữa, đến từ ngòi bút của những người ngoài cuộc, thường là những quan sát viên thù địch. Phát triển nhất là các đại diện tôn giáo của ba trung tâm văn hóa: Maya (bán đảo Yucatan), Aztec (Trung Mexico) và Inca (bờ biển phía tây Nam Mỹ).

Người Maya. Đứng đầu quần thể các vị thần, tổng số trong số đó là rất nhiều, là thần Itzamna, người, rất có thể, là vị thần bộ lạc của tầng lớp trên của xã hội Maya. Itzamna là người tạo ra thế giới và là người tạo ra con người. Một vị thần khác, tương tự với sự tồn tại của vị thần được tìm thấy trong tôn giáo của người Aztec, là Kukulkan - nửa người nửa rắn, hiện thân của trí tuệ, nhưng đồng thời cũng tinh ranh và tháo vát.

Thế giới, theo người da đỏ Maya, được tạo ra nhiều lần và mỗi lần bị phá hủy bởi lũ lụt toàn cầu do các vị thần gửi đến con người vì những lỗi lầm của họ và sự thiếu tôn trọng đúng mức đối với vị thần tối cao. Việc tạo ra con người cũng không phải là một hành động đơn lẻ; sự sáng tạo cuối cùng đã diễn ra trước một số nỗ lực không thành công. Lúc đầu, Itzamna cố gắng tạo ra người từ gỗ, nhưng những người gỗ đã vô tình bị thiêu rụi từ ngọn lửa mà vị thần muốn ban tặng cho các sinh vật của mình. Lần sau khi cố nặn người bằng đất sét, anh đã quên đốt chúng, khiến người bằng đất sét bị mưa cuốn trôi. Chỉ có nỗ lực thứ ba là thành công - những người được tạo ra từ bột ngô hóa ra đủ khả thi để tồn tại trên trái đất. Huyền thoại này dựa trên các tôn giáo nông nghiệp, bởi vì ngô là sản phẩm lương thực chính mà sự tồn tại của bộ tộc phụ thuộc vào.

Ngoài các tôn giáo màu mỡ nguyên thủy, bản chất của việc hiến tặng một phần mùa màng cho các vị thần với hy vọng họ sẽ chăm sóc cho vụ mùa tiếp theo, người Maya còn có các giáo phái nhà nước. Các cuộc khai quật khảo cổ học cho thấy rằng ở các thành phố trung tâm của người Maya (Mayapan, Chichen Itza) có rất nhiều ngôi đền bậc thang, trên các đỉnh bằng phẳng, thường là nơi hiến tế của con người.

Người Aztec. Các vị thần tôn giáo của người Aztec có một đặc điểm phức tạp, có thể là do đặc thù của việc xếp lại nhà nước của họ từ một số bộ tộc, các vị thần tối cao trong đó tạo thành bộ ba vị thần được người Aztec tôn kính nhất. Đứng đầu bộ ba này là Quetzalcoatl ("Serpent có lông vũ"), người đồng thời thực hiện chức năng của một anh hùng văn hóa: người ta tin rằng chính ông đã cho người dân viết và dạy kỹ năng canh tác đất đai. Quetzalcoatl được miêu tả là một ông già với bộ râu dài màu trắng. Đó là hoàn cảnh đã làm cho nó dễ dàng hơn nhiều vào thế kỷ XNUMX. Những người chinh phục quá trình chinh phục đế chế Aztec, vì một trong những huyền thoại phổ biến nhất của người da đỏ là huyền thoại rằng Quetzalcoatl không chết mà chèo thuyền trên một con thuyền tuyệt vời trên biển, hứa sẽ trở lại vào một ngày nào đó và cảm ơn thần dân của ông đã chờ đợi. Sự xuất hiện từ bên kia biển của những người da trắng, nhiều người trong số họ cũng để râu, ban đầu được người Aztec coi là sự thực hiện lời hứa cũ của Quetzalcoatl.

Уступал предыдущему в силе, но превосходил его жестокостью другой бог - Тецкатлипока - воплощение солнца в его палящей и обжигающей ипостаси. Этот бог требовал обязательных человеческих жертвоприношений, которые и совершались в его честь во время всех религиозных праздников, причем количество людей, приносимых в жертву, могло исчисляться сотнями. Третий бог ацтекского пантеона - Уитцилопочтли - имел земледельческое происхождение, но парадоксальным образом он также трансформировался в "любителя" человеческих жертв. С целью удовлетворения потребностей прожорливых божеств и их многочисленных жрецов ацтекскому государству приходило вести жестокие войны с соседними племенами не ради завоевания новых земель или богатств, а исключительно ради пленных, которые и приносились в жертву. С.А. Токарев приводит любопытный факт: между ацтеками и соседними племенами заключался договор о периодическом возобновлении войны, дабы пленников хватало для участия в кровавых церемониях. [29]

Người Inca. Mặc dù thực tế là nhà nước Inca rất đáng gờm và hùng mạnh, bản thân bộ tộc Inca tương đối nhỏ, và dân số chính của bang là những bộ lạc bị người Inca chinh phục. Nguyên thủ quốc gia đồng thời cũng là thầy tế lễ thượng phẩm, vì vậy thần dân bang kết hợp các vị thần của các bộ lạc riêng lẻ dưới quyền của người Inca, và là một sự hình thành khá nhân tạo, chỉ được thờ cúng trong các nghi lễ chính thức, quản lý các vị thần trong cuộc sống hàng ngày. của bộ lạc riêng của họ. Các vị thần được tôn kính nhất bao gồm Pachacamac và Pachamama (và các đối tác của họ trong các đền thờ của bộ lạc), gắn liền với các tín ngưỡng sinh sản và hoạt động như hiện thân của các yếu tố tự nhiên góp phần tạo nên một mùa màng bội thu - mưa, nắng, đất, v.v. Người Inca cũng có lễ hiến tế con người. , nhưng số lượng người bị bắt giữ hy sinh là ít, và số lượng rất lớn của lễ tế được quy định chặt chẽ và chỉ liên quan đến các sự kiện đặc biệt quan trọng, chẳng hạn như sự lên ngôi của một người cai trị mới.

Тема 3. Религии Древнего Востока

3.1. Tôn giáo của Trung Quốc cổ đại (Đạo giáo, Đạo Khổng)

Niềm tin tôn giáo của người Trung Quốc cổ đại khác biệt rõ rệt với những hệ thống tôn giáo được tạo ra bởi các đại diện của các dân tộc Ấn-Âu ở Trung Đông và châu Âu. Các điều kiện tự nhiên khác nhau, một kiểu cấu trúc xã hội khác nhau và theo đó, một kiểu tư duy hoàn toàn khác đã làm nảy sinh những hình thức tôn giáo đặc biệt ở Trung Quốc, trong đó nổi tiếng nhất là Đạo giáo và Nho giáo.

Theo như những nguồn tài liệu còn sót lại, sự xuất hiện của các tư tưởng tôn giáo ở Trung Quốc cổ đại đã diễn ra sớm nhất là vào thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. e. và họ biểu hiện dưới dạng nhiều nhánh khác nhau của mantika (bói toán) và sùng bái tổ tiên. Kiểu bói toán phổ biến nhất là viết một câu hỏi, đòi hỏi một câu trả lời thần thánh, trên một chiếc đĩa hình con rùa và ném chiếc đĩa này vào lửa. Sau khi ngọn lửa bùng cháy, một linh mục đặc biệt giải thích những vết nứt hình thành trên đĩa, vị thần đã đưa ra câu trả lời nào. Sau đó, phương pháp này hình thành nền tảng của kỹ thuật bói toán, bao gồm sự kết hợp của các đường liền và đứt quãng và được nêu trong sách I-ching.

Sự sùng bái tổ tiên, mặc dù nó có mặt trong hầu hết các tôn giáo trên thế giới, nhưng ở Trung Quốc, ý nghĩa của nó trở nên cao đến mức sự tồn tại của tín ngưỡng này đã để lại dấu ấn trong toàn bộ cuộc sống hàng ngày và hệ thống các chuẩn mực đạo đức của Trung Quốc cổ đại. Nguồn gốc của giáo phái này có mối liên hệ chặt chẽ với tín ngưỡng thờ Trời, được coi là đấng tối cao và có lẽ là vị thần duy nhất trong tôn giáo Trung Quốc. Thiên đường là một quy luật tuyệt đối, nên tách rời và thờ ơ với việc tuân theo hay không tuân theo của một người đến mức việc thể hiện bất kỳ sự tôn trọng nào đối với anh ta là vô nghĩa. Cách duy nhất để chứng minh sự tuân theo luật tuyệt đối này của một người là thể hiện sự tuân theo và tôn kính không nghi ngờ gì đối với hoàng đế Trung Hoa, người được coi là Con Trời và sự hiển linh của Ngài trên trái đất. Sự sùng bái của hoàng đế và tổ tiên được tôn kính của ông, một loạt vô tận trong số đó lên thẳng Thiên đường, dần dần chuyển thành tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, được cả quý tộc và cư dân bình thường của đế quốc sử dụng. Đặc biệt chú ý đến sự gần gũi của những tổ tiên này, và thậm chí có quan hệ họ hàng tốt hơn với hoàng thất, vì bất kỳ sự tiếp xúc nào với Thiên triều đều có thể tiến gần hơn đến Thiên triều.

Theo quan niệm của người Trung Quốc, linh hồn con người bao gồm hai phần - vật chất và tinh thần. Phần vật chất của linh hồn sau khi chết của một người được chôn cùng với cơ thể của họ, vì vậy dấu hiệu quan tâm đến nó là chôn cất những người hầu cận tận tâm nhất của họ, những con ngựa tốt nhất và phần lớn của cải cùng với người đã khuất. Nhưng phần khác của linh hồn - phần linh hồn - đi lên thiên đàng, nơi nó chiếm vị trí thích hợp, được xác định bởi địa vị của chủ nhân trong hệ thống thứ bậc ở trần gian. Cách để hỗ trợ phần linh hồn này là xây dựng các đền thờ tổ tiên đặc biệt, trong đó các bài vị có tên của tất cả tổ tiên của người này hoặc người quý tộc kia được lưu giữ. Việc lưu giữ ký ức về tổ tiên đã khuất vừa có thể hỗ trợ linh hồn của họ ở thế giới bên kia, vừa chứng minh cho những tuyên bố của quý tộc đối với một vị trí nhất định trong hệ thống phân cấp xã hội ở thế giới trần thế, khiến họ có thể dẫn dắt những người thân ít cao quý hơn và nông dân chất phác.

Đạo giáo. Những nét đặc trưng của tôn giáo Trung Quốc thời kỳ đầu - tập trung vào các chuẩn mực đạo đức và vị trí của một con người trong xã hội - cũng được lưu giữ trong Đạo giáo, mặc dù chúng mang màu sắc siêu hình. Người sáng lập ra Đạo giáo vào thế kỷ VI. BC Theo truyền thuyết, trước Công nguyên, trở thành Lão Tử (tên của ông có nghĩa đen là "Lão Tử" hoặc "Lão Triết"), sự tồn tại của ông, không giống như Khổng Tử đương thời, vẫn chưa được xác nhận bởi bất kỳ tài liệu nào. Chính Lão Tử là người được ghi nhận là tác giả của luận thuyết cơ bản của Đạo giáo - "Đạo Đức Kinh", mặc dù các nhà nghiên cứu hiện đại thích xác định thời điểm xuất hiện của nó là vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. BC e., tuy nhiên, không phủ nhận rằng các điều khoản được thể hiện trong nó có thể tồn tại dưới hình thức truyền khẩu hoặc những câu nói khác nhau.

Phạm trù quan trọng của Đạo giáo là Đạo - con đường tự nhiên mà vạn vật trên thế giới tuân theo và thế giới tự nó tuân theo. Không thể tiếp cận với các giác quan, không nắm bắt được bằng tư duy của con người, nó làm nền tảng cho mọi thứ, định hình và mang lại ý nghĩa cho từng sự vật cụ thể. Sự phóng chiếu của Đạo vào thế giới của con người là một quy luật đạo đức thiết lập các chuẩn mực về mối quan hệ giữa con người với nhau và các quy tắc về thái độ của con người đối với thế giới xung quanh. Phạm trù cơ bản thứ ba của Đạo giáo là khí - năng lượng quan trọng phổ quát bao trùm một người và mang lại cho người đó ý chí tuân thủ quy luật vũ trụ - theo con đường vĩ đại của Đạo.

Mục tiêu của cuộc sống con người, theo quan điểm của Đạo giáo, là sự đưa một cá nhân vào Đạo. Điều này có thể đạt được không chỉ thông qua thiền định và tinh thần cắt bỏ mọi thứ dễ hư hỏng, điều này chỉ thể hiện ý chí của Đạo, nhưng không phải là bản thân của Đạo. Vì Đạo không có kết thúc và không có bắt đầu, nên một người có thể tham gia nó thông qua việc đạt được sự bất tử. Đối với điều này, có những bài tập đặc biệt: đầu tiên, những người muốn đạt được sự bất tử phải dần dần từ chối bữa ăn và giảm lượng thức ăn cho đến khi họ học cách tự ăn nước bọt của mình. Sau đó, cần phải chuyển sang một phức hợp các bài tập thể chất, rất giống với yoga, được thiết kế không phải để tăng cường cơ thể, mà là để thuần thục các bài tập thở đến mức đạo sĩ có thể ngừng thở theo ý muốn, và sau đó tiếp tục nó. vào đúng thời điểm. Tất nhiên, điều kiện mà một người học được cách kiểm soát cơ thể của chính mình có thể đạt được sự trường sinh bất tử cũng là sự thanh lọc tâm linh: theo con đường của Đạo, anh ta phải thực hiện 1200 việc thiện, và một việc làm vô nghĩa duy nhất đã làm giảm tất cả công đức tích lũy xuống vô số. .

Học thuyết của Đạo giáo về sự trường sinh bất tử và sự đạt được phúc lạc bằng cách tuân theo quy luật phổ quát của tự nhiên đã có một vị trí trong hàng ngũ quý tộc Trung Quốc, vẫn giữ được ảnh hưởng của nó trong suốt thời Trung cổ. Vào các thế kỷ VI-VII. Đạo giáo đã mở rộng ảnh hưởng của họ đến gần như toàn bộ Trung Quốc, xây dựng một mạng lưới các tu viện và hòa hợp với Nho giáo. Phần sau này đã tạo nên cơ sở cho học thuyết xã hội mà mọi người Trung Quốc phải được hướng dẫn. Nghe có vẻ nghịch lý, nhưng Đạo giáo, vốn lôi cuốn tâm hồn mỗi người và thúc giục chăm lo cho sự thuần khiết đạo đức, lại được yêu cầu bất cứ khi nào nhà nước Trung Quốc phải chịu những biến động xã hội gay gắt. Một số cuộc nổi dậy quy mô lớn, bắt đầu từ cuộc nổi dậy của "các dải màu vàng" vào thế kỷ III, đã được các tín đồ của Đạo giáo nêu ra dưới các khẩu hiệu làm sạch nhà nước khỏi sự ô uế và trở về cội nguồn của nó. Trong thế kỷ XX. Đạo giáo đã được thử thách: vào năm 1927, người đứng đầu tâm linh của nó (tien-shih) buộc phải trốn khỏi nơi cư trú của mình đến Đài Loan, nhưng tôn giáo này vẫn duy trì được ảnh hưởng đáng kể đối với người Trung Quốc bình thường ngay cả dưới chế độ cộng sản.

Nho giáo. Một tôn giáo khác đã chứng minh được sự phù hợp của mình dưới bất kỳ nhà cai trị và hệ thống chính trị nào là Khổng giáo, tôn giáo đã tràn vào xã hội Trung Quốc đến nỗi ngay cả các nhà lãnh đạo của Trung Quốc cộng sản cũng buộc phải tuân theo các chuẩn mực đạo đức và xã hội được phát triển bởi Khổng Tử và các tín đồ của ông. Khổng Tử (551-479 TCN) là một nhân vật lịch sử có thật, sống và hành động trong một thời kỳ khó khăn của Trung Quốc, khi nhà nước đang đứng trước bờ vực sụp đổ, và tầng lớp thống trị không thể tìm ra con đường cứu nước đúng đắn. Trong những điều kiện đó, học thuyết tôn giáo và triết học của Khổng Tử, kết hợp các yếu tố đạo đức và xã hội thành một thể thống nhất không thể tách rời, đã được đông đảo nhân dân tiếp thu, có được vị thế của một quốc giáo mới.

Các văn bản thiêng liêng của Nho giáo được cố định trong khuôn khổ của hai giáo luật, được gọi là "Ngũ kinh" (Wu-jing) và "Tetrabook" (Su-shu). Bố cục của "Ngũ kinh" bao gồm các tác phẩm sau: "I-ching" - một cuốn sách bói toán bằng những đường nét liền mạch và đứt đoạn, cũng như những âm mưu ma thuật; "Shu-jing" - một lịch sử thần thoại hóa của Trung Quốc cổ đại; "Chun-qiu" là một cuộc du ngoạn lịch sử ngắn gọn khác từ lịch sử Trung Quốc trong khoảng thế kỷ XNUMX-XNUMX. BC e .; "Shi-jing" - một bộ sưu tập các bài thánh ca và thánh ca cổ, một phần là tôn giáo, một phần thuần túy là nội dung thơ; "Lu-ji" là một mô tả về các nghi lễ và nghi lễ, việc thực hiện chính xác là điều bắt buộc đối với những người tuân thủ các giáo lý của Nho giáo.

"Tetrabook" bao gồm "Da Xue" - một bản tóm tắt các quy định chính của giáo lý Nho giáo; "Lun-Yu" - một tập hợp các câu nói, tác giả của nó được cho là của chính Khổng Tử; "Zhong-Yun" là một chuyên luận triết học xem xét chi tiết ý tưởng của Khổng Tử về việc tuân thủ nguyên tắc "trung bình" trong mọi chủ trương; Mạnh Tử là câu chuyện kể lại những lời dạy của một trong những đệ tử chính của người sáng lập ra Nho giáo.

Bất kỳ người nào muốn trở thành một thành viên xứng đáng của xã hội đồng thời là một người có đạo đức cao phải tuân theo hai nguyên tắc cơ bản của Nho giáo: "ren" (nhân nghĩa) và "yi" (bổn phận). Sự hiểu biết về con người đã được Khổng Tử truyền bá vô cùng rộng rãi và bao gồm một số phẩm chất của con người, chẳng hạn như công bằng, nhân ái, liêm chính, ôn hòa, v.v. Khái niệm về bổn phận bao gồm thái độ kính trọng đối với cha mẹ, và sự tận tâm vô điều kiện đối với người cai trị, và việc gìn giữ lòng chung thủy trong hôn nhân.

Không giống như nhiều tôn giáo tìm cách đoạn tuyệt với truyền thống trước đây để tạo thuận lợi cho các chuẩn mực đạo đức và xã hội của họ, Nho giáo dựa vào việc khôi phục các truyền thống. Với trọng tâm truyền thống của người Trung Quốc về quá khứ, nơi từng có "thời kỳ hoàng kim", Khổng Tử và các môn đồ của ông tuyên bố đưa vào tác phẩm của họ những quy tắc cho phép quay ngược thời gian, đưa nhân loại trở lại trạng thái ban đầu. Khổng Tử bày tỏ lý tưởng quay về quá khứ vào thời điểm mà đây là cách duy nhất để tập hợp xã hội Trung Quốc và mang lại cho nó sức mạnh mới khi đối mặt với nguy cơ sụp đổ bên trong hoặc sự xâm chiếm từ bên ngoài. Những người theo ông, những người cố gắng được hướng dẫn bởi lá thư hơn là tinh thần của giáo lý Nho giáo, đã biến những khuyến nghị mà ông rao giảng thành luật phổ quát, một bộ quy tắc, việc tuân thủ tự động có thể đảm bảo sự tồn tại hạnh phúc cho một người. Do đó - trọng tâm của Nho giáo về nghi lễ, sự tuân thủ cẩn thận những chỉ dẫn nhỏ nhất, từ chối thay đổi ngay cả những cử động cá nhân trong các nghi lễ được thực hiện, để không đi chệch khỏi con đường cứu rỗi mà Vị Thầy đã vạch ra.

Nho giáo không những không tìm cách khiến các tín đồ của mình rời bỏ hoàn cảnh mà họ đã từng sống, mà còn trực tiếp chỉ ra rằng ngay cả một người đã đạt đến trình độ cao cũng không nên từ bỏ các hoạt động xã hội của mình, cuộc sống trong xã hội, giữa các bạn bè và người thân. Hoàn cảnh này đã phục vụ tốt cho tôn giáo Nho giáo, đã được thực hiện vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. BC e. tôn giáo chính thức của xã hội Trung Quốc. Mong muốn biến những lý tưởng đạo đức mà Nho giáo tuyên bố thành thực tế đã dẫn đến việc các quan chức Trung Quốc phải vượt qua một kỳ thi bắt buộc để được vào văn phòng công quyền, chứng tỏ sự hiểu biết về môn học này không quá nhiều bằng phẩm chất đạo đức và sự toàn diện của ông. sự phát triển. Theo giới luật của Khổng Tử, chỉ một người có đạo đức mới có thể nắm giữ một chức vụ công, vì đó chính là một vị quan mà nghĩa vụ (“và”) của họ sẽ mạnh hơn thiên chức.

Giáo lý của Nho giáo đã là xương sống trí tuệ của xã hội Trung Quốc trong vài thiên niên kỷ. Ở Trung Quốc thời trung cổ, hệ thống giáo dục, được xây dựng trên các nguyên tắc của Nho giáo, là bắt buộc đối với tất cả các đại diện của quyền lực nhà nước, mặc dù Nho giáo không tuyên bố quyền lực duy nhất đối với ý thức của mỗi cá nhân, chia sẻ nó với Đạo giáo và Phật giáo. Mong muốn đổi mới lời dạy của Khổng Tử, truyền cho nó năng lượng mới và cá thể hóa tối đa, đưa nó vào ý thức con người đã trở thành động lực hàng đầu đối với nhà tư tưởng Trung Quốc Zhu Xi (1130-1200), người sáng lập ra phái tân Nho giáo. Nguyên tắc tâm tính do ông đề xướng, sử dụng một số quy định của giáo lý Phật giáo để cập nhật hóa Nho giáo truyền thống, đã phổ biến trong xã hội Trung Quốc cho đến đầu thế kỷ 1911. Trong thế kỷ XNUMX Chính Nho giáo đã trở thành cơ sở cho sự hình thành chủ nghĩa bảo thủ của Trung Quốc, chủ nghĩa này khẳng định sự tuân thủ vô điều kiện các nguyên tắc mà xã hội Trung Quốc dựa trên cơ sở đó ngay từ khi mới thành lập, và do đó bác bỏ mọi sự vay mượn và thay đổi theo cách thức phương Tây. Kết quả của cuộc cách mạng năm XNUMX, vai trò thống trị của Nho giáo với tư cách là tôn giáo chính thức của Trung Quốc đã bị lung lay, nhưng Nho giáo cuối cùng đã mất địa vị chính thức sau khi những người cộng sản lên nắm quyền.

Tuy nhiên, tôn giáo này sẽ không thể tồn tại được nếu nó dễ dàng mất đi ảnh hưởng của mình trong những thời kỳ biến động xã hội. Mặc dù thực tế là không có quốc giáo chính thức ở Trung Quốc hiện đại, kể từ khi nó bị thay thế bởi hệ tư tưởng của Đảng Cộng sản, Nho giáo vẫn giữ được ảnh hưởng của nó đối với người dân bình thường. Đằng sau hậu trường, nó hiện diện trong bầu không khí tri thức và tôn giáo của Trung Quốc hiện đại, một lần nữa chứng tỏ khả năng thu hút không phải các yếu tố xã hội đang thay đổi, mà là bản chất con người vĩnh viễn.

3.2. Tôn giáo của Nhật Bản cổ đại (Thần đạo)

Trong một thời gian dài, Nhật Bản đã bị cô lập về văn hóa, điều này ảnh hưởng không lâu đến bản chất của tôn giáo đã phát triển trong đó, quốc gia này đã kết hợp nhiều biểu hiện khác nhau của tình cảm tôn giáo như sự tuân thủ không ngừng của các samurai đối với quy tắc danh dự của họ. , và cùng với đó là sự lịch sự bẩm sinh của người Nhật và mong muốn làm hài lòng khách càng nhiều càng tốt.

Theo quan niệm thần thoại của người Nhật cổ đại, thế giới ban đầu là sự kết hợp của trời và đất, không tuân theo nguyên nhân bên ngoài, mà chỉ do mong muốn của riêng họ, đã sinh ra một số cặp đôi thần thánh. Người cuối cùng trong số này, và mạnh nhất, là cặp vợ chồng Izanagi và Izanami. Chính Izanagi được coi là người sáng lập ra Nhật Bản - từ ngọn giáo do ông ta nâng lên, những giọt nước ẩm rơi xuống đại dương, cứng lại, trở thành một sườn núi của các hòn đảo Nhật Bản. Ngoài ra, Izanagi còn sinh ra nữ thần mặt trời Amaterasu, người đã trở thành thần hộ mệnh của người Nhật và là vị thần được tôn kính nhất trong toàn bộ quần thần Nhật Bản. Con đẻ của bà được coi là Hoàng đế Jimmu, người sáng lập ra vương triều Nhật Bản, người có hậu duệ trực tiếp cai trị Đất nước Mặt trời mọc (theo tên gọi của Nhật Bản) cho đến ngày nay.

Ngoài một số vị thần quan trọng được tất cả các đại diện của quốc gia Nhật Bản tôn thờ, mỗi thị tộc và gia đình đều có các vị thần bảo trợ bộ lạc (komi) của riêng họ. Tổng số các vị thần ở Nhật Bản rất lớn đến mức không thể ghi lại tất cả bằng tên. Các luận thuyết tôn giáo lâu đời nhất còn tồn tại cho đến ngày nay, được viết vào thế kỷ XNUMX-XNUMX. (Kojiki và những người khác), chỉ đưa ra tổng số vị thần, tùy thuộc vào các nguồn khác nhau, là tám nghìn hoặc thậm chí một triệu. Không có nghi lễ đặc biệt nào về việc thờ cúng các vị thần này trong tôn giáo Nhật Bản, nhưng nơi sinh sống của họ được coi là một ngôi đền nhỏ bằng đá, được xây dựng theo quy luật trong sân nhà của tổ tiên. Bản thân người Nhật đã không đặt ra một cái tên cho tôn giáo gốc của họ, vì vậy những người hàng xóm của họ, người Trung Quốc, phải làm điều đó cho họ. Cụm từ "shin-to", được dùng làm cơ sở cho tên của quốc giáo Nhật Bản - Shinto, trong bản dịch từ tiếng Trung Quốc có nghĩa là "con đường của các vị thần địa phương."

Mặc dù thực tế là Phật giáo, đã thâm nhập vào quốc đảo vào thời Trung cổ, chiếm một vị trí quan trọng trong nền văn hóa Nhật Bản, Thần đạo đã cố gắng hòa hợp với tôn giáo mới và hợp nhất một cách hữu cơ vào nó đến mức thường trong các ngôi chùa Phật giáo có một góc riêng biệt. được phân bổ cho sự tôn sùng của các linh hồn bảo trợ đã từng là đối tượng của sự thờ cúng Thần đạo. Ở Nhật Bản đã có (và vẫn còn tồn tại) những ngôi đền thuần túy theo đạo Shinto, được phân biệt bởi lối trang trí khiêm tốn hơn so với những ngôi đền Phật giáo của họ, cũng như sự vắng bóng gần như hoàn toàn của bất kỳ đồ vật tôn giáo nào. Vai trò của vị thần sau này trong tôn giáo Shinto được đóng bởi các biểu tượng của các vị thần dưới dạng tượng hình động vật (một di sản của thuyết vật tổ nguyên thủy). Những người hầu của đền thờ Thần đạo là những thầy tu đặc biệt (kannushi), có chức vụ di truyền và được truyền lại trong cùng một gia đình từ cha đến con trai cả. Nghi thức thờ cúng các tượng thần cũng được đơn giản hóa vô cùng, nó chỉ bao gồm việc dâng những lễ vật khiêm tốn (gạo, trái cây, hải sản, v.v.) và ban bố các công thức phép thuật đã được thiết lập sẵn.

Những yêu cầu đạo đức mà đạo Shinto đưa ra đối với những người thờ phượng của nó rất ít và xa vời và khá trần tục. Từ những người tuyên xưng tôn giáo của tổ tiên họ, cần phải phục tùng vô điều kiện quyền lực của hoàng gia và công nhận nguồn gốc thần thánh của hoàng đế; trong sạch, được hiểu theo cả khía cạnh sạch sẽ hàng ngày, và từ chối tiếp xúc với các đồ vật hoặc động vật ô uế theo nghi thức và không thực hiện các hành vi trái ý nhau. Điều thú vị là trong Thần đạo, sự tàn ác đối với động vật đã bị lên án, trong khi các giới luật tôn giáo lại im lặng về một thái độ tương tự đối với con người.

Trong thế kỷ 1889 Việc thành lập chế độ độc tài quân sự của mikado dẫn đến thực tế là Thần đạo được tuyên bố là quốc giáo, và Phật giáo bị cấm. Điều này là do sự hiện diện trong tôn giáo Shinto về sự chấp thuận vô điều kiện đối với bất kỳ hành động nào được thực hiện bởi hoàng đế. Nhưng sự tương tác của hai tôn giáo này đã trở nên mạnh mẽ đến mức vào năm XNUMX, một đạo luật đã được ban hành ở Nhật Bản chính thức tuyên bố quyền tự do tôn giáo.

Ở Nhật Bản hiện đại, Thần đạo tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong đời sống tôn giáo của đất nước, mặc dù phạm vi của nó chỉ giới hạn trong phạm vi cuộc sống gia đình hơn là các nghi lễ công cộng, mang tính chất lễ hội hơn là tôn giáo. Mặc dù thực tế rằng Thần đạo không phải là một tôn giáo duy nhất, mà chia thành nhiều luồng riêng biệt, không có sự đấu tranh giữa các nhánh của Thần đạo, vì vậy mỗi gia đình Nhật Bản có thể tự do tuân theo phiên bản Thần đạo mà tổ tiên của họ thuộc về hoặc thay đổi. nó phù hợp với ý định riêng của họ.

Văn hóa Nhật Bản hiện đại, nơi hoan nghênh sự phát triển mạnh mẽ của công nghệ máy tính mới và khuyến khích mạnh mẽ nỗ lực tăng cường kỹ thuật hóa và thông tin hóa của xã hội, tiếp tục kết hợp tiến bộ công nghệ với các hình thức tôn giáo truyền thống với một cảm giác hài hòa đáng ghen tị. Các tập đoàn chuyên nghiệp thời Trung cổ đang bị thay thế bởi các công ty tiên tiến, nhưng nguyên tắc kinh doanh của người Nhật vẫn không thay đổi, bao gồm tôn trọng lẫn nhau đối với các đối tác kinh doanh, tuân thủ sự phân cấp và phân cấp rõ ràng trong từng doanh nghiệp - những quy tắc đó đã được đưa ra ở Nhật Bản trong nhiều thế kỷ nhờ vào đạo Shinto.

3.3. Tôn giáo của Ấn Độ cổ đại (Bà La Môn giáo, Ấn Độ giáo)

Ấn Độ thường chỉ được coi là nơi sản sinh ra Phật giáo, điều này phủ nhận một truyền thống tôn giáo rất cổ xưa và bị chia cắt của Ấn Độ, có nguồn gốc từ hai nguồn gốc khác nhau về cơ bản - tôn giáo của người dân bản địa Ấn Độ (Dravids) và các ý tưởng tôn giáo của người Indo mới đến. - Dân cư Châu Âu (Aryans), xuất hiện ở thung lũng sông Indus được các nhà nghiên cứu xác định niên đại vào khoảng đầu thiên niên kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. e. Thật không may, rất khó để nói bất cứ điều gì xác định về tôn giáo Dravidian do không thể giải mã các chữ khắc đã được truyền lại cho chúng ta, nhưng, đánh giá bằng các hình ảnh, ngay cả khi đó (trong thiên niên kỷ III-II TCN) dân bản địa của Ấn Độ thờ một vị thần, mà trong một tôn giáo Ấn Độ sau này được đặt tên là Shiva. Hình ảnh của vị thần này với ba khuôn mặt và sáu cánh tay đã được lưu giữ trên những con dấu được tìm thấy tại địa điểm của các thành phố Harappa và Mohenjo-Daro.

Đạo Bà la môn. Thiết kế sùng bái những ý tưởng tôn giáo, vốn thống trị tôn giáo Ấn Độ hiện đại, được hầu hết các nhà nghiên cứu liên kết với ảnh hưởng của các bộ lạc Aryan. Chính người Aryan lần đầu tiên đã ghi nhận sự phân chia rõ ràng thành ba varnas (nhóm xã hội) chính - Brahmins, Kshatriyas và Vaishyas. Mãi sau này, một varna thứ tư, Shudras, đã được thêm vào họ, bao gồm cả dân bản địa bị nô lệ của bán đảo Hindustan. Các Varnas được phân chia theo các chức năng mà họ thực hiện trong xã hội. Những người Bà La Môn làm thầy tế lễ và chịu trách nhiệm thực hiện các nghi lễ hiến tế, đây là hình thức chính của các nghi lễ tôn giáo trong giai đoạn đầu tiên của sự tồn tại của tôn giáo Ấn Độ cổ đại. Các cuộc chiến tranh và sự cai trị của nhiều công quốc Ấn Độ bắt nguồn từ varna của Kshatriyas. Vaishyas làm nghề thủ công và buôn bán. Những người Shudras đã tham gia vào nông nghiệp và những loại công việc được coi là không xứng đáng với đại diện của ba loại varnas cao hơn.

Ý tưởng về sự phân chia rõ ràng của các varnas đã được chứng minh trong một câu chuyện thần thoại về lịch sử xuất hiện của chúng. Theo thần thoại này, các vị thần đã quyết định tạo ra thế giới, đã thực hiện một nghi lễ trên người khổng lồ Purusha, chia cơ thể của anh ta thành các phần riêng biệt, mỗi phần trong số đó trở thành nguyên mẫu của hiện tượng tự nhiên hoặc xã hội tương ứng. Từ linh hồn của người khổng lồ bị giết, Mặt trăng đã mọc lên, từ mắt - Mặt trời, đầu biến thành trời, và chân trở thành đất, tai của anh ta trở thành thần điểm. Những người Bà La Môn xuất hiện từ hơi thở của Purusha (do đó, họ được coi là những người giữ trí tuệ, và mỗi lời nói của họ được đánh giá là biểu hiện của uy quyền không thể chối cãi), từ bàn tay của kshatriyas (người bảo vệ và chiến binh), từ hông - vaishyas ( công nhân), và từ chân - sudras. Sự bất bình đẳng của Shudras so với phần còn lại của varnas cũng được thể hiện ở việc họ bị cấm tham gia vào việc thực hiện nhiều nghi lễ tôn giáo, thậm chí có mặt trong khi đọc các câu thần chú (thần chú thiêng liêng). Mặc dù thực tế là quyền lực chính trị tập trung trong tay Kshatriyas, họ được coi là thuộc hạ của người Bà la môn, vì họ có độc quyền giao tiếp với các vị thần, vì vậy hình thức tôn giáo ban đầu của Ấn Độ, tồn tại hầu như không thay đổi trong hơn một ngàn năm, được gọi là Bà La Môn giáo.

Các văn bản thiêng liêng của Bà La Môn giáo là kinh Veda (từ gốc Indo-Aryan ved - "biết", xem tiếng Nga là "biết"), trong đó có bốn kinh. Rigveda, một bộ sưu tập các bài thánh ca thiêng liêng, bài thánh ca sớm nhất được dùng làm nhân chứng cho sự tồn tại của một cộng đồng tôn giáo Ấn-Âu, được coi là có nguồn gốc cổ xưa và quan trọng nhất. Samaveda và Yajurveda, bao gồm các câu thần chú thiêng liêng và các công thức ma thuật với mô tả về các nghi thức được thực hiện trong quá trình phát âm của họ, kém hơn cô ấy về thời gian. Veda mới nhất là Atharva Veda, bao gồm các bài thánh ca và thánh ca, đề cập đến thời đại của người Aryan ở Ấn Độ. Đánh giá theo các bài thánh ca của Rigveda, tổng số các vị thần của Ấn Độ là rất lớn: chỉ có 33 vị thần chính, và tổng số tất cả các vị thần là 3339, các linh hồn được thêm vào họ - các vị thần và asuras. Điều thú vị là người Á-Âu trong Bà La Môn giáo ở vị trí của những sinh mệnh tiêu cực, và các vị thần là dương tính, trong khi ở những người Iran, những người thuộc cùng nhóm các dân tộc Ấn-Âu với người Aryan, sự phân bố đã bị đảo ngược: người Á-Âu tốt và các vị thần xấu. . Sự thật này chỉ có thể chứng minh rằng trong tôn giáo Ấn-Âu ban đầu không có sự phân chia rõ ràng các linh hồn thành thiện và ác, nhưng chúng (devas và asuras) được phân chia theo một số nguyên tắc khác mà chúng ta chưa biết.

Nhiều vị thần Ấn Độ có nguồn gốc Ấn-Âu được thể hiện rõ ràng, ví dụ, Dyaus-pitar (xem Zeus-pater - cha thần) - thần bầu trời; Ushas (Hy Lạp Eos) - nữ thần của buổi bình minh buổi sáng, vv Các vị thần phổ biến nhất từ ​​quần thể Ấn Độ ở giai đoạn đầu (Vệ Đà) của sự phát triển tôn giáo là Varuna, Indra, Surya và Agni.

Varuna đã được hát trong nhiều bài thánh ca với tư cách là vị thần tối cao, nhưng rõ ràng, lời kêu gọi như vậy, thường thấy trong các bài thánh ca Vệ Đà, là một loại dấu hiệu của sự tôn trọng đối với vị thần mà người thỉnh cầu đã đề cập đến, và không phản ánh thứ bậc thực sự của các vị thần của đền thờ. Trong các văn bản còn sót lại, Varuna đóng vai trò là hiện thân của bầu trời với vẻ ngoài u ám, sấm sét, cũng như dòng nước chảy.

Indra được coi là thần mưa, vì vậy anh ta có sét như một thuộc tính bắt buộc, và cốt truyện thần thoại phổ biến nhất, trong đó Indra là anh hùng, là câu chuyện về trận chiến thắng lợi của anh ta với con rắn Vritra, ngăn cản việc tiếp cận nước của những vùng đất bị hạn hán. Đánh con rắn bằng một cú sét của mình, Indra giải phóng một dòng nước tràn qua những cánh đồng khô cằn.

Surya đóng vai trò là thần mặt trời, vì vậy trong thần thoại Ấn Độ cổ đại, ông xuất hiện dưới hình dạng một kỵ sĩ rạng rỡ cưỡi cỗ xe rực lửa của mình băng qua bầu trời và mang lại cho mọi người ánh sáng và sự ấm áp (Helios thực hiện một chức năng tương tự trong thần thoại Hy Lạp).

Một trong những người được tôn kính nhất (xét về số lượng bài thánh ca dành riêng cho ông và các nghi lễ được tổ chức để tôn vinh ông) là thần lửa Agni. Nhấn mạnh tầm quan trọng của lửa đối với việc đảm bảo sự tồn tại bình thường của gia đình và của cả cộng đồng, người Ấn Độ cổ đại gọi thần Agni là “thần hộ mệnh của ngôi nhà”.

Theo ý tưởng tôn giáo của Bà La Môn giáo, bất kỳ sinh vật nào bao gồm thể xác và linh hồn, linh hồn là bất tử và có khả năng tồn tại ngay cả sau khi cơ thể vật chất chết, được rơi vào vương quốc của thần Yama, người cai trị. của thế giới của người chết. Sau khi chết, linh hồn con người chuyển đến một thể xác hoặc vật thể khác. Chính xác thì linh hồn sẽ tái sinh vào ai được xác định bởi sự hiện diện của những việc làm tốt hay xấu trong cuộc sống trần gian trước đây của nó. Quy luật luân hồi của linh hồn, tùy thuộc vào đặc tính tích cực hay tiêu cực mà nó tích lũy được gọi là nghiệp, và chuỗi luân hồi mà linh hồn phải trải qua được gọi là luân hồi trong Bà La Môn giáo. Để đảm bảo việc tái sinh thuận lợi, cần phải có lối sống đạo đức, làm việc thiện và tránh phạm điều xấu, nếu không một người có thể bị tái sinh làm thành viên của giai cấp thấp hơn hoặc động vật. Bất kỳ kiếp luân hồi nào cũng không phải là hết chuỗi, những người khác chắc chắn sẽ đi theo, do đó tùy thuộc vào mức độ mong muốn của mỗi chúng sinh để sửa chữa những hậu quả của những lần tái sinh trước đó và cải thiện nghiệp của mình.

Đạo Hinđu. Sự phát triển dần dần của các tư tưởng tôn giáo trong xã hội Ấn Độ, cùng với sự cạnh tranh gia tăng từ Phật giáo, đã dẫn đến thực tế là hệ thống tôn giáo Vệ đà (Bà la môn) đã trải qua một sự chuyển đổi đáng kể, thích ứng với cấu trúc xã hội phức tạp hơn, đòi hỏi phải đơn giản hóa nền tảng. của giáo điều và thực hành tôn giáo. Kết quả của cuộc cải cách Bà La Môn giáo là sự xuất hiện của Ấn Độ giáo (thế kỷ III-II TCN).

Ấn Độ giáo tiếp thu từ Bà la môn giáo những đặc điểm quan trọng của giáo lý tôn giáo như niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn bất tử, cách cải thiện số phận nghiệp chướng (khổ hạnh, yoga), cũng như chú ý đến việc thực hiện các nghi lễ hàng ngày. Vai trò của nghi thức học, vốn đã không có đặc điểm kỹ thuật và ràng buộc quá mức đối với các varnas và castes, hóa ra lại rất cao trong Ấn Độ giáo cải cách, đến nỗi, bất chấp nguyên tắc của chủ nghĩa thuần túy được tôn giáo này tuyên bố (chỉ một người sinh ra trong một gia đình theo Ấn Độ giáo mới có thể trở thành người theo đạo Hindu), thường có những trường hợp khi một người thuộc quốc gia hoặc chủng tộc khác có thể trở thành người theo đạo Hindu bằng cách tuân thủ cẩn thận tất cả các yêu cầu nghi lễ của tôn giáo đó.

Hai vị thần xuất hiện với tư cách là các vị thần tối cao của Ấn Độ giáo, những vị thần này cũng có mặt trong đền thờ Ấn Độ cổ đại, nhưng có những vai trò thứ yếu. Chúng ta đang nói về Vishnu và Shiva, những người mà những người ngưỡng mộ hình thành hai xu hướng chính trong Ấn Độ giáo hiện đại: Vishnuism và Shaivism.

Đạo thần Vishnu. Vishnu được nhắc đến trong các bài thánh ca thiêng liêng ban đầu của Rig Veda như một trong những vị thần nhỏ, có chức năng ban đầu là cung cấp khả năng sinh sản. Trong Ấn Độ giáo, có sự định hướng lại hoạt động của mình, và Vishnu trở thành vị thần bảo trợ, người mang hạnh phúc và may mắn, vị cứu tinh và người bảo vệ. Chính anh ta là người trở thành vị thần tối cao của đền thờ Hindu, trong khi các vị thần hoặc anh hùng khác bắt đầu được coi là hình đại diện của anh ta (tái sinh). Ban đầu, có chín hình đại diện: cá, rùa, lợn rừng, sư tử, người lùn, Parushurama, Rama, Krishna, Phật. Trong thế kỷ XNUMX một hình đại diện thứ mười đã được thêm vào họ - một người cưỡi trên con ngựa trắng, đánh dấu sự kết thúc của sự tồn tại của thế giới này với sự xuất hiện của anh ta.

Thuyết Shaiv. Như đã đề cập, thần Shiva (hay vị thần tương tự của ông) tồn tại trong quần thể Dravidian của Ấn Độ cổ đại. Sau đó, anh ta bước vào đền thờ của các vị thần Ấn Độ với tư cách là một vị thần nguy hiểm và đòi hỏi sự hy sinh liên tục để giảm bớt sự nguy hiểm phát ra từ anh ta. Chính cái tên Shiva là một hình ảnh thu nhỏ có nghĩa là "tốt". Tên thật của vị thần này là Rudra. Theo những người theo đạo Hindu, chức năng của ông trong vũ trụ là tương đối: ông chịu trách nhiệm về sự sáng tạo và đồng thời là sự hủy diệt. Ví dụ, trong một trong những câu chuyện thần thoại phổ biến nhất, anh ta đóng vai một vũ công hủy diệt thế giới này, nhưng ngay lập tức tạo ra một thế giới mới trên những gì còn lại của nó. Đó là lý do tại sao Rudra thường được gọi không phải bằng tên thật của anh ta, mà bởi một trong những tấm bia phản ánh tình trạng suy nhược cơ thể của anh ta, vốn là trung tâm trong một nghi lễ hoặc giáo phái nhất định. Vợ của Shiva là Devi, người cũng có hai đặc điểm: cô vừa đóng vai trò là nữ thần hộ mệnh vừa là người báo thù cho những tội ác đã gây ra.

Ở Ấn Độ hiện đại, Ấn Độ giáo theo hai hướng chính của nó - Chủ nghĩa Vaishnavism và Shaivism - là phong trào tôn giáo thống trị (Phật giáo ở Ấn Độ, nghịch lý thay, thực tế lại vắng bóng, và người Hồi giáo chỉ chiếm đóng ở phía bắc của bán đảo Hindustan). Tất nhiên, một số thay đổi trong đời sống tôn giáo của người Ấn Độ đang diễn ra. Chúng liên quan chủ yếu đến thực tế là tầm quan trọng của liên kết đẳng cấp và varna ngày càng giảm. Nhờ sự kiên trì của các nhà cải cách hiện đại trong Ấn Độ giáo, có xu hướng hòa hợp dần các đại diện của bốn tộc người với một nhóm dân cư khác, mà trong xã hội Ấn Độ truyền thống đã bị tước quyền sử dụng đến mức không thuộc về bất kỳ tộc người nào, nhưng mang tên "không thể chạm tới". Các đại diện của cộng đồng này đã thực hiện công việc bẩn thỉu nhất mà các đại diện của đạo Hindu không thể chấp nhận - làm sạch nước thải, tổ chức tang lễ, v.v. Đồng thời, nhiều nghi lễ tôn giáo vẫn giữ nguyên ý nghĩa của chúng ngay cả bây giờ, chẳng hạn như nghi thức tang lễ, đôi khi bao gồm của góa phụ bị thiêu cháy cùng chồng), mong muốn về sự thanh khiết của nghi lễ, nghi lễ gắn liền với ăn uống, v.v.

Тема 4. Буддизм

4.1. Đức Phật, những nguyên tắc cơ bản trong giáo lý của Ngài

Truyền thống gán cho công lao của việc tạo ra một tôn giáo mới cho một nhà thuyết giáo lang thang, mặc dù thuộc gia đình hoàng gia, Siddhartha Gautama (563-483 TCN), được biết đến nhiều hơn với biệt danh "Shakyamuni" (nhà hiền triết từ bộ tộc Shakya) và "Đức Phật" ( giác ngộ, thức tỉnh). Siddhartha sinh ra trong một gia đình của thủ lĩnh bộ tộc Shakya sống ở thung lũng sông Hằng, được nuôi dưỡng trong sự xa hoa và không bao giờ gặp phải những hiện tượng đi kèm với sự lớn lên của những người bạn cùng lứa từ những gia đình ít quý tộc - bệnh tật, nghèo đói, cái chết. Trong thời gian hoàng tử trẻ kết hôn, vợ của anh ta đã sinh cho anh ta một người thừa kế, và chỉ sau đó câu chuyện xảy ra, mà thường được các nhà thuyết giáo Phật giáo kể lại như một sự việc mang tính giáo huấn. Rời khỏi cung điện của mình một ngày, Siddhartha gặp một người ăn xin trên đường, sau đó là một người tàn tật, và cuối cùng gặp một đám tang, sau đó anh nhận ra rằng nếu có một mục tiêu trong cuộc sống của mình, cũng như cuộc sống của bất kỳ người nào khác, thì điều này mục đích là để cứu người khác khỏi đau khổ. Vào năm 29 tuổi, hoàng tử rời khỏi các căn phòng trong cung điện của mình để tìm một con đường có thể cứu nhân loại khỏi đau khổ, và chỉ sau bảy năm đầy khổ hạnh về xác thịt và thiền định liên tục, Siddhartha Gautama đã có thể đạt được giác ngộ và hiểu biết. nguyên nhân thực sự của đau khổ. Từ thời điểm đó bắt đầu hoạt động hoằng pháp của Đức Phật, kéo dài cho đến khi Ngài qua đời. Cùng với một nhóm đệ tử, Đức Phật đã lang thang khắp Ấn Độ, thuyết minh những nền tảng của giáo pháp của Ngài, mà Ngài gọi là pháp (luật luân lý).

Mặc dù thực tế là những câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật là vô cùng phổ biến và được đề cập đến trong nhiều nguồn kinh điển của Phật giáo, nhưng bản thân những nguồn này, nổi tiếng nhất là Tam tạng, chỉ được biên soạn vào thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên. BC e., vì vậy câu hỏi về tính lịch sử của những câu chuyện được kể có thể được rút gọn thành câu sau. Siddhartha Gautama là một nhân vật lịch sử, nhưng những quan điểm được cho là của ông ấy thực sự đến đâu, và không phải là sản phẩm của công việc của những nhà thuyết giáo khác, người đã lang thang rất nhiều trong thời đại đó trên các con đường của Ấn Độ, câu hỏi này không thể được quyết định một cách chắc chắn tuyệt đối. .

Phật giáo là kết quả tự nhiên của quá trình chuyển đổi dần dần của hệ thống tôn giáo Bà la môn thành tôn giáo thế giới, không nhắm đến một giai cấp hay nhóm xã hội cụ thể, mà cho tất cả những ai mong muốn đạt được trí tuệ thần thánh. Phần lớn Phật giáo đã tiếp thu những ý tưởng tôn giáo truyền thống của Ấn Độ, mang lại cho chúng một ý nghĩa mới. Vì vậy, vô số quần thần và linh hồn không bị Phật giáo phủ nhận một cách chính thức, nhưng trên thực tế, vai trò của các vị thần trở nên thứ yếu và không đáng kể, bởi vì những người theo học thuyết Phật giáo cho rằng việc thờ cúng các vị thần tự nó không mang lại một con người. gần hơn với sự cứu rỗi. Đức Phật được những người ủng hộ tôn giáo mới đặt ở vị trí cao hơn đáng kể so với các vị thần đi trước ngài, vì họ không thể hiểu được trí tuệ mà ngài có thể truyền đạt cho mọi người bằng những lời nói và việc làm của mình. Nói chung, Phật giáo rất ít chú ý đến sự khác biệt trong thực hành nghi lễ, mặc dù nó tập trung vào những hình thức thờ cúng quen thuộc trong văn hóa truyền thống Ấn Độ.

Mối liên hệ của Phật giáo với các hệ thống tôn giáo trước đây cũng hiện diện trong các điều khoản chính của tín điều liên quan đến nghiệp và niết bàn. Do đó, quan niệm về sự tích lũy các công đức tinh thần quyết định sự nhập thế của linh hồn trong đời sau vẫn được duy trì trong Phật giáo, nhưng các ưu tiên trong hoạt động của con người đang thay đổi một cách triệt để. Nếu trong Ấn Độ giáo, đức tính cao nhất được coi là đảm bảo sự tái sinh tốt nhất cho bản thân bằng hành động của một người, thì Phật giáo khẳng định rằng mục tiêu duy nhất xứng đáng với con người là phá bỏ chuỗi tái sinh và vượt ra ngoài nó. Hiểu rằng linh hồn con người (Atman) tương đương với Linh hồn thế giới (Brahman), dẫn một người nhận ra bản chất huyễn hoặc của toàn bộ chuỗi tái sinh, vì linh hồn là vĩnh cửu và không thay đổi, và những lần tái sinh liên tục đóng vai trò là vỏ bọc của bí ẩn. điều đó ngăn cản một người nhận ra sự thật đơn giản này. Sau khi cố gắng thoát ra khỏi mạng lưới của những ảo tưởng, một người thấy mình, như nó vốn có, xa cách với mặt ảo tưởng của vũ trụ; trong điểm cố định đó liên quan đến mà mọi thứ chuyển động, nhưng bản thân nó vẫn vĩnh cửu và bất biến. Chính điểm này, đồng nghĩa với trạng thái cực lạc, mà những người theo đạo Phật gọi là niết bàn (mặc dù khái niệm này đã tồn tại trong đạo Hindu).

4.2. "Tứ diệu đế" của Phật giáo

Chính Đức Phật đã xây dựng chương trình tôn giáo của mình dưới hình thức bốn điều khoản chính ("bốn chân lý cao cả").

1. Đời là bể khổ.

2. Đau khổ có lý do.

3. Đau khổ có thể được chấm dứt.

4. Có một con đường dẫn đến tận cùng đau khổ.

Nguyên nhân của đau khổ là một cơn khát kinh khủng, kèm theo những thú vui nhục dục và tìm kiếm sự thỏa mãn chỗ này chỗ kia; đó là mong muốn về sự hài lòng về mặt tinh thần, về sự sung túc. Sự thay đổi và không ổn định của một người không bao giờ hài lòng với việc thực hiện những mong muốn của mình, bắt đầu mong muốn ngày càng nhiều hơn - đây là nguyên nhân thực sự của đau khổ. Theo Đức Phật, chân lý là vĩnh viễn và bất biến, và bất kỳ sự thay đổi nào (bao gồm cả sự tái sinh của linh hồn con người) đều là xấu xa, đóng vai trò như một nguồn gốc gây ra đau khổ cho con người. Ham muốn gây ra đau khổ, vì một người ham muốn những gì vô thường, có thể thay đổi, và do đó phải chịu cái chết, bởi vì cái chết của đối tượng ham muốn là nguyên nhân gây ra đau khổ lớn nhất cho một người.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение - теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение - необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, к чему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни "Я" человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира - все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем "Я", - лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Phật giáo xem việc loại bỏ nguyên nhân của đau khổ trong việc xóa bỏ ham muốn của con người và theo đó, trong việc chấm dứt tái sinh và rơi vào trạng thái niết bàn. Đối với một người, niết bàn là sự giải thoát khỏi nghiệp báo, khi mọi nỗi buồn không còn, và nhân cách, theo nghĩa thông thường của từ này đối với chúng ta, tan rã để nhường chỗ cho nhận thức về sự dính líu không thể tách rời của nó trong thế giới. Từ "nirvana" trong tiếng Phạn có nghĩa là "suy giảm" và "hạ nhiệt": sự suy giảm giống như sự hủy diệt hoàn toàn, và sự nguội lạnh tượng trưng cho sự hủy diệt không hoàn toàn, không kèm theo cái chết thể xác, mà chỉ bằng cái chết của những đam mê và ham muốn. Theo cách diễn đạt của chính Đức Phật, "tâm giải thoát giống như ngọn lửa tàn", tức là Thích Ca Mâu Ni so sánh niết bàn với ngọn lửa tàn lụi mà rơm hay củi không còn đỡ được nữa.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны:

1) упадхишеша (угасание человеческой страсти);

2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Khi quyết định con đường nào là thích hợp hơn, Đức Phật đã đi đến kết luận rằng con đường chân chính không thể vượt qua bởi những người đã mất sức. Có hai thái cực mà một người đã quyết định giải thoát khỏi những ràng buộc thắt chặt của luân hồi không nên tuân theo: một mặt, thói quen dấn thân vào những đam mê và thú vui bắt nguồn từ những thứ thuộc về giác quan, và mặt khác, thói quen dấn thân vào tự hành xác, đau đớn, vô ơn và vô dụng. Có một con đường trung đạo mở ra tầm mắt và kết thúc với lý trí, dẫn đến hòa bình và sáng suốt, trí tuệ cao hơn và niết bàn. Con đường này trong Phật giáo được gọi là Bát Chánh Đạo, bởi vì nó bao gồm tám giai đoạn hoàn thiện bắt buộc phải vượt qua.

1. Chính kiến ​​đi đầu vì những gì chúng ta làm phản ánh những gì chúng ta nghĩ. Những hành động sai trái xuất phát từ những quan điểm sai lầm, do đó, cách tốt nhất để ngăn chặn những hành động sai trái là hiểu biết đúng đắn và kiểm soát được tầm quan sát của mình.

2. Phấn đấu đúng đắn là kết quả của tầm nhìn đúng đắn. Đây là khát vọng xuất gia, khát vọng sống yêu thương vạn vật và chúng sinh trên thế gian này, khát vọng sống chân chính của con người.

3. Phát biểu đúng. Ngay cả những nỗ lực đúng đắn, đặc biệt nếu chúng muốn dẫn đến kết quả thích hợp, cũng phải được thể hiện, tức là chúng phải được phản ánh bằng lời nói đúng đắn. Cần phải kiềm chế những lời nói dối, những lời vu khống, những biểu hiện thô lỗ, những trò chuyện phù phiếm.

4. Hành động đúng đắn không phải là hy sinh hay thờ cúng thần linh, mà là bất bạo động, tích cực hy sinh và sẵn sàng xả thân vì lợi ích của người khác. Trong Phật giáo, có một điều khoản mà theo đó, một người đã bảo đảm sự bất tử cho mình có thể giúp người khác đạt được giác ngộ bằng cách chuyển một phần công đức của mình cho người đó.

5. Cuộc sống đúng đắn. Hành động đúng đắn dẫn đến một đời sống đạo đức không bị lừa dối, dối trá, lừa đảo và mưu mô. Nếu từ trước đến nay chúng ta chỉ nói về hành vi bên ngoài của một người được cứu, thì ở đây người ta chú ý đến việc làm sạch bên trong. Mục tiêu của mọi nỗ lực là loại bỏ nguyên nhân gây ra nỗi buồn, điều này đòi hỏi sự thanh lọc chủ quan.

6. Nỗ lực đúng đắn bao gồm việc thực thi quyền lực đối với những đam mê, điều này sẽ ngăn cản việc nhận ra những phẩm chất xấu và giúp củng cố những phẩm chất tốt thông qua việc tách rời và tập trung tâm trí. Để tập trung, cần dừng lại ở một ý nghĩ tốt nào đó, đánh giá nguy cơ biến một ý nghĩ xấu thành hiện thực, chuyển hướng chú ý từ một ý nghĩ xấu, phá hủy nguyên nhân xuất hiện của nó, đánh lạc hướng tâm trí khỏi điều xấu với sự trợ giúp của thể xác. căng thẳng.

7. Suy nghĩ đúng đắn không thể tách rời nỗ lực đúng đắn. Để tránh tinh thần bất ổn, chúng ta phải điều phục tâm trí của mình, cùng với sự xáo trộn, mất tập trung và sự lơ đãng của nó.

8. Chánh định là giai đoạn cuối cùng của Bát chánh đạo, kết quả của nó là từ chối các cảm xúc và đạt được trạng thái quán chiếu.

4.3. Truyền bá đạo Phật. Đại thừa và Tiểu thừa

Giáo lý tôn giáo của Phật giáo là nhu cầu của xã hội Ấn Độ, do đó, không chỉ các tu sĩ khất sĩ, mà cả đại diện của giới quý tộc cũng nhanh chóng bắt đầu tham gia vào số lượng tín đồ của nó. Đã có trong IVb. BC e. một hội đồng đã được tập hợp tại Rajagriha, tại đó, theo truyền thuyết, một danh sách các tuyên bố được cho là của chính Đức Phật đã được thống nhất, và nỗ lực đầu tiên được thực hiện để biên soạn một giáo luật tôn giáo, vì có nhiều khác biệt trong việc hiểu ngay cả những điều khoản cơ bản của Đạo Phật.

Phật giáo lúc bấy giờ chưa biết tính ưu việt của trường phái nào, có vài chục môn phái, và các cuộc tranh chấp giữa chúng chỉ mang tính chất lý thuyết và không dẫn đến giao tranh và chiến tranh. Điều này là do ngay từ đầu Phật giáo đã hình thành một cơ cấu tu viện khá rõ ràng (tăng đoàn), tuân theo các tiêu chuẩn nghiêm ngặt và giữ quyền tuyệt đối để bảo tồn các giáo lý của Đức Phật ở trạng thái ban đầu. Những người theo đường lối tu viện của Phật giáo được gọi là Theravadins. Những người ủng hộ việc phân chia tất cả những người theo đạo Phật thành những nhà sư, những người có lối sống khổ hạnh được ví như họ và đưa họ đến gần Đức Phật hơn, và những giáo dân, những người chỉ được yêu cầu tuân theo những nghi lễ tối thiểu cần thiết, đã bị các mahasanghik phản đối. Trường phái (hay hướng đi) Phật giáo này nhấn mạnh sự cần thiết phải đơn giản hóa tối đa cấu trúc nghi lễ và tập trung vào thực hành tâm linh (thiền định). Việc tuân theo các thông lệ là bắt buộc đối với cả tu sĩ và giáo dân của các tu viện, điều này đã loại bỏ nhu cầu tồn tại của một số lượng lớn các tu sĩ và giới hạn số lượng của họ ở mức tối thiểu cần thiết để duy trì các đền thờ tôn giáo và thực hiện các nghi lễ cần thiết. Sau đó là Mahasanghika, đã ở thế kỷ III. BC e. người bắt đầu truyền đạo Phật giáo bên ngoài Ấn Độ (ở Tích Lan, ở Đông Nam Á), trở thành người sáng lập ra khuynh hướng cải cách trong Phật giáo, được gọi là Đại thừa.

Đại thừa và Tiểu thừa. Sự phân định cuối cùng giữa những người ủng hộ trào lưu bảo thủ trong Phật giáo và những người ủng hộ sự cải cách của nó đã diễn ra tại hội đồng thứ hai ở Vaishali, sau đó hai hướng được hình thành tiếp tục tồn tại trong Phật giáo hiện đại. Truyền bá đầu tiên ở thung lũng sông Hằng, Phật giáo vào thế kỷ I-II. tiếp tục phát triển ở Tây Bắc Ấn Độ (vương quốc Kushan), nơi hình thức mới của nó xuất hiện - Đại thừa (Cỗ xe lớn), trong khi hình thức cũ được gọi là Tiểu thừa (Cỗ xe nhỏ).

Nhà tư tưởng Phật giáo và nhà thần học lỗi lạc Nagurjuna (thế kỷ XNUMX trước Công nguyên) được coi là người sáng lập ra Đại thừa. Tín điều này có tính cách truyền giáo, ở đây việc tôn sùng đức Phật và đức tin vào các vị bồ tát (những vị thánh xứng đáng được nhập niết bàn, nhưng đã từ bỏ nó vì mục đích hướng dẫn người khác trên con đường chân chính) được đặt lên hàng đầu. Ngược lại, Tiểu thừa coi sự tham gia vào chân lý cao nhất và niết bàn là rất nhiều tinh hoa tâm linh tương đối nhỏ. Trong Tiểu thừa, Đức Phật không phải là một vị thần, mà là một nhân vật lịch sử có thật, ngay cả khi Ngài là hình mẫu cho người khác. Không thể tác động đến anh ta bằng sự giúp đỡ của những lời cầu nguyện và sự hy sinh để đạt được mong muốn của bản thân, vì anh ta chỉ đóng vai trò là một người cố vấn, và bản thân người đó phải đi toàn bộ con đường - từ việc nhận ra nguyên nhân. về sự đau khổ của anh ta để tìm cách loại bỏ chúng, và không ai sẽ giúp anh ta thực hiện một bước quyết định. Trong Đại thừa, Đức Phật là một bác sĩ chữa lành bệnh nhân tỉnh và bất tỉnh để hồi phục hoàn toàn, trong khi trong Tiểu thừa, Đức Phật là một người hướng dẫn giải thích cách hành động và cho số phận của chính mình một ví dụ cá nhân, nhưng chỉ cho những người có. nhận ra căn bệnh của bản thân và có quyết tâm đương đầu với nó.

Ngoài ra, Phật giáo Đại thừa dựa trên ý tưởng rằng Siddhartha Gautama không phải là vị Phật duy nhất, và tổng số nhà hiền triết đã đạt được giác ngộ và có cơ hội sử dụng văn bia này lên tới con số 1000. Ý kiến ​​cho rằng không nhất thiết phải là một đi tu và giữ nhiều lời thề, cắt bỏ xác thịt của bạn và hạ thấp tinh thần của bạn, để đạt được niết bàn. Nagarjuna tuyên bố rằng bất kỳ người nào cũng có thể đi đến giác ngộ, và việc người đó thuộc về cấp bậc tâm linh chỉ có thể tạo điều kiện cho quá trình này, nhưng hoàn toàn không đảm bảo kết quả của nó.

Một cách giải thích thú vị trong khuôn khổ của Đại thừa được đưa ra cho ý tưởng về quả báo sau khi không có trong Phật giáo truyền thống (một người hoặc tiếp tục tái sinh trong một vỏ bọc khác, hoặc bị loại bỏ hoàn toàn khỏi luân hồi), - các khái niệm của địa ngục và thiên đường phát sinh. Trong địa ngục, những người không tuân theo các tiêu chuẩn đạo đức mà các tín đồ Phật giáo rao giảng sẽ bị kết án là tiều tụy và phải chịu cực hình. Thiên đường dành cho những linh hồn chỉ có một lần tái sinh trên trái đất trước khi đạt được niết bàn. Đại thừa, hứa hẹn sự giải thoát khỏi đau khổ không phải cho người được chọn, mà cho tất cả những ai có thể quyết định con đường dẫn đến sự giải thoát này, hóa ra lại phổ biến hơn Tiểu thừa rất nhiều.

Các nhà truyền đạo Tiểu thừa đã mang Phật giáo đến Tích Lan và Đông Nam Á, do đó những tín đồ của nhánh Phật giáo này hiện đang sống ở những khu vực này. Những người theo phái Đại thừa hướng ánh mắt về phía bắc và đông bắc: vào thế kỷ I-II. Phật giáo Đại thừa du nhập vào Trung Quốc (Phật giáo Chân truyền), từ đây nó truyền sang Hàn Quốc và Nhật Bản (Phật giáo Thiền tông). Nhưng những người theo học thuyết này, đặc biệt là sau khi Phật giáo di dời cuối cùng khỏi quê hương của nó, đã tìm thấy nơi ẩn náu chính của họ ở Tây Tạng.

4.4. Phật giáo Tây Tạng

Sau các thế kỷ III-IV. Quá trình hất cẳng Phật giáo khỏi Ấn Độ bắt đầu, và Đông Nam Á nằm trong phạm vi truyền bá của hướng Tiểu thừa của Phật giáo, Tây Tạng trở thành trung tâm chính của Đại thừa. Gần như toàn bộ lịch sử xa hơn của Phật giáo được kết nối với đất nước này. Ban đầu, những người theo phái Tiểu thừa đã mang Phật giáo đến Tây Tạng, nhưng trường phái này không được nhiều người biết đến nên đã bị thay thế bởi phái Đại thừa.

Các vị thần Bon chính là Trời và Đất. Ngoài họ ra, có rất nhiều linh hồn khác nhau (linh hồn của núi, rừng, sông, hồ, v.v.), cũng như vô số quỷ dữ. Trong tôn giáo Bon, cho đến ngày nay, có một tổ chức linh mục, những người đại diện của họ giao tiếp với các linh hồn, gợi ý, cố gắng xoa dịu một số và trấn áp những người khác. Tàn dư của shaman giáo đặc biệt rõ rệt trong tôn giáo Bon, đã để lại dấu ấn trong phiên bản Phật giáo Tây Tạng, vốn không tránh khỏi ảnh hưởng của tôn giáo bản địa địa phương. Phật giáo Tây Tạng là kết quả của sự ảnh hưởng lẫn nhau và thực tế là sự hợp nhất của hai xu hướng tôn giáo: Bon-po địa phương và Phật giáo Ấn Độ. Quá trình này bắt đầu vào thế kỷ thứ XNUMX. Sau đó, vào khoảng thế kỷ XNUMX-XNUMX, quá trình tách các xu hướng, trường phái và giáo phái Phật giáo có ảnh hưởng nhất ra khỏi một dòng tôn giáo duy nhất, chủ yếu là Gelugpas và Sakyas, bắt đầu.

Nhà truyền đạo Đại thừa đầu tiên đã mang Phật giáo đến Tây Tạng và góp phần tích cực vào việc truyền bá nó là Padma Sambava (thế kỷ thứ XNUMX). Tuân theo các nguyên lý cơ bản của tín ngưỡng Phật giáo, ông tập trung nhiều vào việc cung cấp khía cạnh nghi lễ của Phật giáo, cung cấp cho tôn giáo này một bộ công cụ phong phú gồm các nghi thức ma thuật, bùa chú và bói toán. Vào thế kỷ XNUMX-XNUMX, sau một thời gian ngắn đấu tranh với những người ủng hộ chính thống của đạo Bon, Phật giáo cuối cùng đã giành được chỗ đứng ở Tây Tạng, tạo thành một mạng lưới toàn bộ các tu viện có các nhà sư, những người, theo truyền thống Tây Tạng, được gọi là Lạt ma (do đó có tên gọi khác của Phật giáo Tây Tạng - Lạt ma giáo).

Lịch sử Phật giáo Tây Tạng đánh dấu sự củng cố dần dần của một số trường phái và phương hướng, sau đó bị thay thế bởi những trường phái và phương hướng khác. Vì vậy, vào thế kỷ XIII. Tu viện Phật giáo có ảnh hưởng nhất ở Tây Tạng là Saskia, được duy trì bởi các hoàng đế Trung Quốc gốc Mông Cổ từ thời nhà Minh (1368-1644). Từ tên của tu viện đến tên của giáo phái - Sakya. Sức mạnh của nó hóa ra chỉ tồn tại trong thời gian ngắn và đã có vào cuối thế kỷ thứ XIV. đã bị phá hoại bởi sự xuất hiện của giáo phái Gelugpa. Người sáng lập giáo phái này, Tsongkawa (1357-1419), đã tuyên bố khẩu hiệu thanh lọc đạo đức của Phật giáo và quay trở lại đạo đức tu viện khắc nghiệt, dẫn đến việc tập trung sức mạnh tinh thần của Tây Tạng vào tay Ban Thiền Lạt Ma, người là hiện thân của Đức Phật Ami-taba, và Đức Đạt Lai Lạt Ma, người được coi là một vị Bồ tát hình đại diện Quán Thế Âm. Nguyên tắc cha truyền con nối không được sử dụng trong việc bầu chọn Đạt Lai Lạt Ma, và việc xác định người cai trị trong tương lai được thực hiện bởi một hội đồng gồm các Lạt ma cao hơn, những người đã tìm thấy một đứa trẻ trong các ngôi làng Tây Tạng, là tái sinh của Đạt Lai Lạt Ma đã khuất, và tuyên bố anh ta là một người đứng đầu thuộc linh mới. Ngay từ năm 1639, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã kết hợp cả quyền lực tinh thần và thế tục vào tay mình, và chế độ thần quyền được thiết lập ở Tây Tạng (một hình thức chính phủ trong đó quyền lực cao nhất thuộc về đại diện của một tôn giáo cụ thể). Nơi ở của Đạt Lai Lạt Ma là thành phố linh thiêng Lhasa, lối vào bị nghiêm cấm đối với người nước ngoài, vì nơi đây tập trung các đền thờ Phật giáo chính, và số lượng sách Phật giáo thiêng liêng được lưu trữ ở Lhasa và rất nhiều bài bình luận về chúng. chỉ đơn giản là bao la.

Phật giáo Tây Tạng (Lạt ma giáo) coi niết bàn là mục tiêu tối cao của sự cứu rỗi, thay thế nó bằng một vũ trụ quan được thiết kế cẩn thận, trong đó có đủ chỗ cho tất cả mọi người: tín đồ và ngoại đạo, cư sĩ và tu sĩ, người và động vật. Hệ thống vũ trụ khổng lồ trong đạo Lama là tập trung và có thứ bậc. Đứng đầu hệ thống phân cấp thế giới là Đức Phật Adiđà - đấng sáng tạo ra vạn vật. Thuộc tính chính của nó là sự trống rỗng, có thể là bất kỳ dạng nào có thể được tạo ra. Mục tiêu của đời người cũng không phải là đạt được niết bàn (chính xác hơn, niết bàn là một mục tiêu vô cùng xa vời và thực tế không thể tiếp cận được), mà là đi vào phạm vi (loka) của Vũ trụ, nơi thuận lợi nhất cho một người. Như một hình cầu như vậy, một trong những phần của thiên đường thường hoạt động nhất, khái niệm về nó được vay mượn từ Phật giáo Đại thừa, dưới sự bảo trợ của Đức Phật Amitaba. Mục tiêu trước mắt của các hành động của con người là tích lũy nghiệp tốt, điều này sẽ cho phép bạn tái sinh thành công và có được một vị lạt ma có kinh nghiệm làm hướng dẫn cho bạn trong cuộc sống tiếp theo, người sẽ giúp bạn đạt được thiên đường mong muốn. Theo Phật giáo Tây Tạng, ở vị trí này, khác hẳn với truyền thống Phật giáo chính thống, việc đạt được niết bàn là điều không thể nếu không có sự giúp đỡ của các Lạt ma, mỗi người đều có ý nghĩa không chỉ với bản thân mà còn là hình ảnh đại diện của các vị Bồ tát vĩ đại. quá khứ.

Особое внимание в ламаизме уделяется смерти и правильному приготовлению к ней, поскольку человек может достигнуть просветления не только при жизни, но и в том промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути от одного тела к другому. Описанию тех действий, которые должна совершить душа, стремящаяся достичь блаженства и освобождения от страданий, посвящена так называемая "Тибетская книга мертвых", полное название которой в переводе с тибетского языка звучит как "Освобождение путем слушания в посмертном состоянии" (сокращенно - "Бардо Тхёдол"). [30] В этой книге рассматриваются три состояния, которые проходит душа после смерти:

1) Chikhai Bardo - trạng thái tinh thần mà linh hồn đi qua ngay lúc chết;

2) Chonyid Bardo - trạng thái của "ảo ảnh nghiệp" đi kèm với việc linh hồn ở lại trong một hóa thân trung gian;

3) Sidpa Bardo - sự thức tỉnh của bản năng sinh và con đường của linh hồn đối với thể xác dành cho nó.

Trong mỗi trạng thái này, linh hồn có thể tự giải thoát khỏi những ràng buộc lôi cuốn nó vào vòng luân hồi, được phục vụ bằng những lời chia tay được thiết kế để lưu giữ trong trí nhớ của người sắp chết về những bước mà anh ta phải thực hiện trên con đường này, cũng như những lời cầu nguyện và thần chú đọc trên thi thể của người đã khuất để tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình giải thoát linh hồn của người đó. Cách dễ nhất để đi đến niết bàn là giải thoát ngay lập tức vào lúc chết, nhưng nếu công đức tích lũy trong cuộc sống không đủ cho việc này, thì bạn phải sử dụng các phương pháp khác. Trong giai đoạn thứ hai, sự giải thoát của linh hồn bị cản trở bởi sự xuất hiện của nhiều ảo ảnh trông giống vật chất và được thiết kế để đánh lạc hướng suy nghĩ của người đã khuất khỏi sự giải thoát với sự trợ giúp của nhiều thủ thuật khác nhau. Nếu họ thành công, thì cơ hội cứu rỗi sẽ giảm mạnh, vì ở giai đoạn thứ ba, niết bàn thực tế là không thể tiếp cận được: tất cả những suy nghĩ về một sự giải thoát có thể bị gián đoạn bởi bản năng của một người mới sinh.

4.5. Phật giáo hiện đại: những nét chính

В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн. последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).

Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в. [31]

1. Tăng cường vai trò của Phật giáo trên cả phương diện tôn giáo và chính trị thuần túy ở Đông Nam Á. Ngay từ năm 1950, Hội Liên hữu Phật tử Thế giới đã được tổ chức tại Sri Lanka (Tích Lan), nơi cư trú của họ được chuyển đến Thái Lan vài năm sau đó. Những biểu hiện đặc biệt đáng chú ý của sự "phục hưng" Phật giáo này đã trở nên đáng chú ý vào những năm 1960, được phục vụ bởi các cuộc biểu tình tích cực của các nhà sư Phật giáo chống lại việc Hoa Kỳ sử dụng bom napalm trong cuộc chiến với Việt Nam. Một số tu sĩ năm 1963 và 1970 đã dàn dựng các vụ tự thiêu công khai để phản đối cách chiến tranh vô nhân đạo như vậy.

2. Sự xuất hiện của các xu hướng và giáo phái tôn giáo mới, giáo lý bị chi phối bởi các nguyên tắc của Phật giáo. Quá trình này đặc biệt tích cực ở Nhật Bản, nơi các quan điểm Phật giáo truyền thống đang được định hướng lại dưới ánh sáng của các vấn đề hiện đại và các câu hỏi mà người dân thường đòi hỏi sự giải đáp từ tôn giáo. Vì vậy, vào giữa những năm 1960. số lượng giáo phái Phật giáo ở Nhật Bản đã vượt quá 165, mặc dù con số này không có nghĩa là một sự đồng hóa về chất của giáo lý Phật giáo. Hầu hết các giáo phái này không tập trung vào các vấn đề giáo điều, nhưng, giải thích các quy định chính của tôn giáo Phật giáo một cách đơn giản, chuyển sang giải pháp của các vấn đề xã hội thời sự, chẳng hạn, họ cố gắng giải quyết câu hỏi về sự biện minh cho sử dụng rộng rãi các cải tiến kỹ thuật theo quan điểm tôn giáo.

3. Sự phục hưng của phong trào Phật giáo ở Ấn Độ. Gần như biến mất trên bán đảo Hindustan vào thời Trung cổ dưới áp lực của những người theo đạo Hindu và Hồi giáo chính thống, Phật giáo đang dần trở lại quê hương của mình. Điều này rõ ràng là do sự thay đổi trong bản thân xã hội Ấn Độ, vốn đang dần được giải phóng khỏi giai cấp và nô dịch varna, đòi hỏi những thay đổi tương ứng trong hệ thống tôn giáo. Phật giáo hóa ra là thuận tiện hơn và theo nhu cầu của dân chúng nói chung. Những bước đầu tiên hướng tới sự trở lại của Phật giáo gắn liền với quyết định của chính phủ Ấn Độ phân bổ lãnh thổ ở phía bắc đất nước cho vị trí nơi ở của Đạt Lai Lạt Ma, người đã bị trục xuất khỏi Tây Tạng vào năm 1959. Chính trên lãnh thổ của dinh thự này, Hội đồng Phật giáo Thế giới lần thứ nhất đã được tổ chức vào năm 1976, với các đại biểu từ khắp nơi trên thế giới.

4. Phấn đấu cho sự thống nhất dần dần của các hệ phái Phật giáo khác nhau. Quá trình này song song với việc hình thành các tông phái mới, nhưng nó nhằm đạt được thỏa thuận giữa các lĩnh vực truyền thống của Phật giáo, chủ yếu là giữa các đại diện của Đại thừa và Tiểu thừa. Bất chấp sự khác biệt tồn tại giữa các đại diện của nhiều ngành khác nhau trong giảng dạy Phật giáo, trong những năm gần đây, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã cố gắng tăng cường quá trình tập trung hóa các giáo phái và trường học khác nhau dưới sự bảo trợ của Phật giáo Tây Tạng.

5. Sự kích hoạt hoạt động truyền giáo và sự xâm nhập của Phật giáo vào các nước Tây Âu và Hoa Kỳ. Một vai trò đặc biệt trong quá trình này cần được ghi nhận đối với Tiến sĩ Suzuki (1870-1960), một đại diện của Phật giáo Thiền tông Nhật Bản. Nhiều cuốn sách và tài liệu quảng cáo do ông viết theo phong cách khoa học phổ thông, đưa ra các định đề của việc giảng dạy Thiền Phật giáo dưới hình thức đơn giản và dễ tiếp cận, đã trở nên đặc biệt phổ biến vào nửa sau của thế kỷ XNUMX. Tất nhiên, cách giải thích kinh điển Phật giáo như vậy dẫn đến việc bác bỏ gần như hoàn toàn các nghi lễ và nghi lễ, nhưng người ta chú ý nhiều đến các công án - những câu đố không thể giải được với sự trợ giúp của logic, nhưng có thể đưa một người tới cái nhìn sâu sắc ngay lập tức. Sự tuyên xưng của Phật giáo trong một hình thức đơn giản hóa như vậy đã dẫn đến một mốt cho các giáo lý phương Đông khác - phong thủy, bói toán từ sách Kinh Dịch, v.v.

Đối với năm lĩnh vực phục hưng Phật giáo này, người ta có thể thêm vào lĩnh vực thứ sáu - sự phục hồi và phát triển nhanh chóng của Phật giáo ở Nga. Lịch sử Phật giáo Nga bắt đầu từ thế kỷ 1917, khi các dân tộc theo truyền thống tôn giáo Phật giáo, Kalmyks, Buryats, gia nhập Đế quốc Nga (vào đầu thế kỷ 1741, Tuvans gia nhập họ). Trước cuộc cách mạng năm XNUMX, Phật giáo nằm dưới sự bảo trợ của chính phủ Nga: theo sắc lệnh của Nữ hoàng Elizabeth I năm XNUMX, theo sắc lệnh của Nữ hoàng Elizabeth I năm XNUMX, các trường học được mở ra để người bản xứ theo học. Một trong những người cố vấn của Dalai Lama XIII trong tương lai là Buryat Lama Agvan Dorzhiev.

Sau Cách mạng Tháng Mười ở Nga, một cuộc đấu tranh bắt đầu chống lại cả những người theo đạo shaman và những người theo đạo Phật. Năm 1931, kiểu chữ viết Mông Cổ và Kalmyk-Oirat được thay thế bằng bảng chữ cái Latinh, vào năm 1939 - bằng bảng chữ cái Cyrillic. Từ năm 1927 đến năm 1938, tất cả 47 datsans và dugans trước đây tồn tại ở vùng Baikal và Buryatia đã bị đóng cửa và phá hủy. Không có một datsan nào hoạt động từ năm 1938 đến năm 1946, chỉ trong năm 1947, hai tu viện đã hoạt động trở lại - Ivolginsky và Aginsky. Sự gia tăng tiếp theo về số lượng người chết đuối chỉ xảy ra vào năm 1991, nhưng nó rất đáng kể - gấp 10 lần. , người mang danh hiệu Bandido Khambo Lama, được đặt tại đây.

Тема 5. Иудаизм

5.1. Nguồn gốc và lịch sử sơ khai của Do Thái giáo. Sự trỗi dậy của thuyết độc thần

Thần thoại của đạo Do Thái dựa trên hệ thống thần thoại trước nó - người Sumer-Babylon và Ai Cập, mặc dù nhiều yếu tố của thần thoại Do Thái phù hợp, được tìm thấy trong các câu chuyện trong Kinh thánh, có thể được tái tạo lại ngay cả bây giờ. Sự hình thành của thần thoại Do Thái phù hợp với hai truyền thống này được giải thích bởi lịch sử xuất hiện của cộng đồng ngôn ngữ và quốc gia Do Thái, mà ban đầu không phải như vậy.

Các nhà nghiên cứu phân biệt ba làn sóng xâm lược của các bộ lạc du mục Semitic trên lãnh thổ của Israel hiện đại, dẫn đến sự xuất hiện của nhà nước Do Thái. Sự tồn tại của những làn sóng này cũng đã được chứng thực trong các câu chuyện kinh thánh. Cuộc xâm lược sớm nhất (được gọi trong Kinh thánh là "cuộc di cư của Áp-ra-ham") diễn ra vào giữa thế kỷ XNUMX. BC e., và điểm khởi đầu của cuộc di cư này là lãnh thổ của Lưỡng Hà, nơi trên thực tế, có các thành phố của người Sumer. Làn sóng định cư thứ hai có từ thế kỷ XNUMX. BC e. và bao gồm các bộ lạc Aramaic, những người đã có một thời gian dài là láng giềng phía nam của người Sumer và Babylon. Thần thoại Kinh thánh lưu giữ ký ức về sự kiện này dưới vỏ bọc là một câu chuyện về Jacob (Israel). Làn sóng thứ ba của các bộ lạc du mục ào ạt vào thế kỷ XIII. BC e. từ phía đông nam, đến từ Ai Cập hoặc các bộ lạc du mục Semite của Ai Cập - chính họ đã mang theo dư âm của một truyền thống văn hóa hoàn toàn khác, được lưu giữ trong Kinh thánh dưới tên của Moses và luật pháp của ông. Sự đa dạng của các truyền thống văn hóa và tôn giáo như vậy khiến bất kỳ giả định nào về niềm tin tôn giáo của các bộ lạc du mục Semitic, những người sáng lập ra nhà nước Do Thái và đạo Do Thái, rõ ràng là giả thuyết.

Знаменитый британский антрополог и религиовед Дж. Фрэзер, исследовав историю детей Авраама - Исава и Иакова, последний из которых купил у старшего брата право первородства за чечевичную похлебку, пришел к выводу, что первоначально этот мифологический рассказ отражал существовавшую в древнееврейских племенах систему минората. [32] Минорат - это способ наследования, при котором старшие дети выделяются со своими семьями из основного владения, передаваемого отцом в управление младшему сыну. Такой способ наследования практиковался в тех примитивных обществах, где сохранялся жесткий патриархат и, чтобы избежать соперничества отца с подраставшими сыновьями, последним приходилось уходить из семьи, начиная самостоятельную жизнь, следствием чего и становился переход отцовской собственности к самому младшему из сыновей. Подобная система, существовавшая приблизительно во II тысячелетии до н. э., оказалась забыта к моменту окончательного редактирования текстов Библии, что и привело к необходимости объяснения непонятного факта через призму привычных для редактора категорий.

Các nguồn cổ xưa chứng minh sự tồn tại của nhiều vị thần bộ lạc trong số người Do Thái, những vị thần mà họ tôn thờ trong thời kỳ du mục và sau đó được thay thế bằng sự sùng bái một vị thần duy nhất, có tên là Yahweh (một cách phát âm lỗi thời là Jehovah). Yahweh trở thành vị thần duy nhất của dân tộc Do Thái chỉ trong các thế kỷ VIII-VII. BC e., bằng chứng là bản thân văn bản Kinh Thánh có sự mâu thuẫn. Vì vậy, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, thuật ngữ "elohim" được sử dụng ở đó - các vị thần, và sau đó là tên của thần Yahweh. Với sự hủy diệt của tổ chức bộ lạc - mười hai bộ tộc của Y-sơ-ra-ên - các vị thần của bộ tộc chắc chắn sẽ biến mất, và các thuộc tính của các vị thần bộ lạc khác được chuyển giao cho Yahweh. Kể từ bây giờ, anh kết hợp các chức năng của một người thợ gặt, một người cố vấn trong nghề, một người bảo vệ và người bảo trợ trong các trận chiến. Các vị thần khác chiếm vị trí cấp dưới, biến thành tôi tớ của ông ta hoặc hóa thân riêng biệt (chẳng hạn như "con bê vàng", mà theo truyền thuyết trong Kinh thánh, người Do Thái đã thờ phụng thay vì vị thần thực sự). Văn bản thiêng liêng của Do Thái giáo vào thời điểm này trở thành Torah ("Ngũ kinh"), tác giả của nó được coi là Moses.

Một hiện tượng đặc biệt của đời sống tôn giáo của Israel vào thế kỷ thứ XNUMX. BC e., cùng với thiết kế cuối cùng của thuyết độc thần, là sự xuất hiện của các nhà tiên tri tôn giáo. Chức năng ban đầu của các nhà tiên tri, theo như những gì có thể được đánh giá từ các tài liệu tham khảo còn sót lại, bao gồm bói toán và tiên đoán, nhưng dần dần chúng đã được chuyển đổi sang các nhà tư tưởng tôn giáo theo hướng truyền thống. Ví dụ, nhà tiên tri Isaiah (thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên) đã đưa ra điều khiển chính trong các bài phát biểu của mình là yêu cầu tuân thủ sự trong sạch về đạo đức và quay trở lại việc thờ phượng thần Yahweh thay vì tôn thờ các vị thần riêng lẻ. Trong thời đại muộn hơn về sự tồn tại của người Diaspora, khi vùng đất tổ tiên của Israel bị chinh phục, và một phần đáng kể người Do Thái bị buộc phải tồn tại bởi các dân tộc khác, các nhà tiên tri đã yêu cầu giữ gìn các phong tục và không được đi chệch hướng khỏi họ dù chỉ một chút. bươc.

Sự bắt đầu của thời kỳ diaspora có thể được xác định từ thế kỷ thứ 70 trước Công nguyên. BC e., khi một bộ phận đáng kể của người Do Thái, do hậu quả của các cuộc chinh phục của người Assyria và sau đó là Ba Tư, được tái định cư vượt xa biên giới của quê hương họ. Cuộc di cư hàng loạt của người Do Thái bắt đầu sau sự mất độc lập cuối cùng của nhà nước và sự tàn phá của hoàng đế La Mã Titus vào năm XNUMX sau Công nguyên của đền thờ Jerusalem, một biểu tượng của toàn bộ tôn giáo Do Thái. Các cộng đồng Do Thái vào cuối thế kỷ XNUMX - đầu thế kỷ XNUMX. xuất hiện ở hầu hết các thành phố lớn của Địa Trung Hải, và một số thành phố này trở thành trung tâm thực sự của các cộng đồng Do Thái. Những thay đổi như vậy trong đời sống chính trị không thể không kéo theo những thay đổi trong tôn giáo, những thay đổi này thể hiện cả ở cấp độ giáo điều và cấp độ tổ chức hành chính của Giáo hội Do Thái.

Liên quan đến tín điều, cần lưu ý rằng ý tưởng về những người được Đức Chúa Trời chọn, những mầm đầu tiên được quan sát thấy vào đầu thế kỷ thứ XNUMX, đã được củng cố đáng kể. BC e. Bản chất của ý tưởng này là người Do Thái kiên trì khẳng định sự khác biệt của họ với bất kỳ dân tộc láng giềng nào, và nhìn ra nguyên nhân của những thảm họa giáng xuống họ là do họ không đủ nhiệt tâm tuân theo các luật lệ thiêng liêng do Đức Chúa Trời ban cho. Sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc dân tộc của Ngài và dẫn họ đến con đường đích thực là sự xuất hiện dự kiến ​​của đấng cứu thế, người sẽ phải đến để cứu dân Do Thái. Ban đầu, chức năng của đấng cứu thế được coi là khôi phục một nhà nước Do Thái độc lập, nhưng sau đó ý tưởng này được thay thế bằng một ý tưởng khác, trừu tượng hơn: đấng cứu thế đánh dấu sự xuất hiện của mình như là sự khởi đầu của một "thời kỳ vàng son" cho dân tộc của ngài, một thời đại của hạnh phúc và phúc lạc, không bị lu mờ bởi bất kỳ tai họa và rắc rối.

Tổ chức sùng bái tôn giáo của người Do Thái cũng trải qua những thay đổi đáng kể. Trong trường hợp không có một tổ chức tập trung của các cộng đồng Do Thái, chức năng của một tổ chức tôn giáo bắt đầu được thực hiện bởi một giáo đường Do Thái (từ Hy Lạp Do Thái - hội), là một ngôi nhà riêng biệt được dùng làm nơi gặp gỡ cho các thành viên của một hoặc nhiều hơn. Các cộng đồng người Do Thái sống trong một thành phố và các vùng phụ cận của nó. Nhà hội có kho bạc riêng, nơi mỗi giáo dân quyên góp và lấy tiền từ đó để giúp đỡ những thành viên nghèo trong cộng đồng. Sự khác biệt đáng kể nhất của nhà hội là lệnh cấm thực hiện các nghi lễ hiến tế, vì việc hiến tế các con vật linh thiêng có thể được tiến hành nghiêm ngặt trong đền thờ Jerusalem.

5.2. Thuyết ngộ đạo

Гностицизм представляет собой оригинальное учение, возникшие на стыке вступающего в фазу формализации иудаизма и зарождающегося христианства. Основными источниками его формирования выступили:

1) греческая идея истинного знания (gnosis), получаемого мистическим путем;

2) восточная (маздаистская) концепция дуализма, объясняющего существование в мире противоположностей, основными из которых являются "добро" и "зло".

Thuật ngữ "gnosis" có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp và có nghĩa là "kiến thức" trong bản dịch, nhưng kể từ thời Platon, khái niệm này bắt đầu mang tính chất không quá nhiều thủ tục hợp lý để hiểu thế giới như một con đường tri thức thần bí. không thể truy cập được đối với người chưa khởi tạo. Bản chất huyền bí của thuyết Ngộ đạo hóa ra là do truyền thống Do Thái giáo đòi hỏi, và đã có trong các tác phẩm của nhà tư tưởng và nhà khoa học nổi tiếng Philo ở Alexandria (thế kỷ XNUMX), kiến ​​thức về thế giới xung quanh được thực hiện trong quá trình mặc khải: nó không phải là một người học một số sự kiện, nhưng thế giới cho phép một người tìm hiểu điều gì đó về bản thân. Trung tâm của quan điểm tôn giáo của Philo là Biểu trưng (từ các biểu tượng Hy Lạp, nghĩa là một từ thể hiện hành động trực tiếp). Thượng đế không có thuộc tính nào khác ngoài sự kéo dài về thời gian và không gian, vì vậy cách duy nhất để ngài tác động đến thế giới được tạo dựng là Logos - Lời thần thánh. Biểu trưng đóng vai trò trung gian đưa chân lý thần thánh đến tai con người, do đó việc tín đồ đi lên đến vị thần chỉ có thể thực hiện được thông qua sự hiểu biết về Biểu trưng, ​​thông qua con đường thần bí để có được kiến ​​thức chân chính. Nhưng còn xa mọi người mới có thể hiểu được lẽ thật, được giải thích bằng con đường dài và khó khăn mà Lời thiêng liêng đã phải vượt qua trên con đường đến với một con người cụ thể. Khi bước vào thế giới được tạo ra, Biểu trưng trải qua những biến dạng, trong đó chủ yếu là vật chất hóa - chiếc áo của tinh thần bằng xương bằng thịt.

Lý do cho sự biến dạng của Logos thần thánh là thuyết nhị nguyên thế giới: ngoài sự khởi đầu ánh sáng (thần thánh), còn có một sự khởi đầu đen tối (ma quỷ) trong Vũ trụ. Những sự khởi đầu này không phụ thuộc vào nhau, vì vậy cuộc đấu tranh không thể hòa giải của họ vẫn tiếp tục trong suốt lịch sử thế giới. Ở vị trí này, thuyết Ngộ đạo hóa ra là một tín đồ của thuyết Mazda của Iran, tiếng vang của thuyết này được phản ánh trong sự tồn tại của các giáo phái thần bí Trung Đông là Ormuzd và Mithra, từ đó người Do Thái cổ đại có thể vay mượn chúng. Một người, theo giáo lý nhị nguyên, là tù nhân của thế giới, chịu gánh nặng về vật chất, là kết quả của ảnh hưởng của các thế lực đen tối. Một trong những nguồn gốc lâu đời nhất của Thuyết Ngộ đạo, Odes of Solomon, có niên đại từ thế kỷ thứ XNUMX trước Công nguyên, đã vẽ nên một bức tranh ảm đạm chính xác như vậy. và được viết nguyên bản bằng tiếng Hy Lạp, dường như bởi một trong những đại diện của cộng đồng người Do Thái nói tiếng Hy Lạp.

Vị thần có một bản chất tâm linh độc nhất, không bị vấy bẩn khi chạm vào các thực thể vật chất, do đó, để giải thích cơ chế tạo ra thế giới của Đức Chúa Trời, những người đại diện cho giáo lý Ngộ đạo (Basilides Karpocrates Valentin) đã phải trình bày hành động sáng tạo trong hình thức của một chuỗi phát ra vô tận (luồng ra). Giống như ánh sáng mặt trời được phản chiếu trên những vật khó coi, mà không làm mất đi vẻ rạng rỡ và tinh khiết của nó, vì vậy thần, bằng cách hóa thân, dần dần đi xuống từ tinh thần đến vật chất, mà không mất đi thần tính của mình.

Một chuỗi vô tận của những sáng tạo thần thánh, lấp đầy vực thẳm giữa ánh sáng và bóng tối, thiện và ác, thần và quỷ, những người theo chủ nghĩa Gnostics gọi là thiên thần, hay khu vực. Nhân vật chính của các thiên thần là á nhân, người ban đầu có bản chất thần thánh, nhưng có nhiều khuyết điểm, anh ta phải chịu đựng khi ở gần thế giới vật chất. Chính á thần chịu trách nhiệm về việc tạo ra con người, và hành động tạo dựng con người đóng vai trò như một bản sao mờ nhạt (phản chiếu) của hành động tạo dựng thế giới, do đó bản thân con người không phải là Con Thiên Chúa. Đồng thời, tia sáng của bản chất thần thánh ẩn chứa trong anh ta cho anh ta cơ hội để hy vọng vào việc loại bỏ vật chất đang đè nặng tinh thần và nâng cao lên trạng thái thần thánh. Phần còn lại của năng lượng thần thánh, được lưu giữ trong mỗi người, bất kể cách sống đạo đức hay vô luân, được những người theo thuyết Ngộ đạo gọi là pneuma. Do đó, tên của những người có thể vượt qua những giới hạn của bản chất của họ để thanh lọc tâm linh - khí nén.

Thuyết Ngộ đạo cũng tìm thấy một vị trí trong quan điểm của mình đối với Chúa Giê-su, cho rằng sự tồn tại của ngài trên trái đất chỉ là một ảo ảnh, vì bản chất thần thánh sẽ không chấp nhận việc nhập thể trong một lớp vỏ phàm trần. Theo đó, những người theo học thuyết này cũng phủ nhận khẳng định, kịch liệt nhấn mạnh của những người theo đạo Thiên Chúa thời sơ khai rằng Chúa Giê-su sống cuộc đời trần thế và chết trên thập tự giá để chuộc tội lỗi của con người. Basilides tin rằng sự xuất hiện trên cơ thể của Chúa Giê-su là rõ ràng, có nghĩa là cái chết của ngài là thời điểm thần linh được giải thoát khỏi lớp vỏ huyễn hoặc, vì vậy không thể nói về cái chết như vậy. Sau đó, quan điểm này được kế thừa bởi một trong những tà giáo của Cơ đốc giáo, được gọi là chủ nghĩa tự do (từ tiếng Hy Lạp dokein - có vẻ như là che giấu). Do đó, Đấng Christ cũng là một trong các aeon, thứ ba mươi ba liên tiếp, ngài bắt đầu chuỗi hiện thân và ngài chưa hoàn thành chuỗi hiện thân, do đó, theo Ngộ đạo Valentine, thật là ngu xuẩn khi sợ hãi sự tái lâm lần thứ hai của Chúa Giê-xu và Phán quyết cuối cùng sau đó. Điều tồi tệ nhất có thể xảy ra với một người đã xảy ra: bản chất của anh ta bị biến chất bởi sự xâm lược của các thế lực ma quỷ, nhưng anh ta có khả năng thay đổi hoàn cảnh này và trở về với đấng tạo hóa của mình.

Thuyết Ngộ đạo như một xu hướng tôn giáo đã đạt đến thời kỳ hoàng kim của nó vào thế kỷ II-III. ở Ai Cập, Trung Á, La Mã, đang bị tấn công tích cực bởi Cơ đốc giáo đang dần phát triển, mà những người biện hộ (Tertullian, Clement of Alexandria, Epiphanius) bao gồm những người theo đạo Gnostics trong số những kẻ dị giáo khét tiếng nhất, buộc tội họ coi thường Chúa Giê-su. Tuy nhiên, số lượng người theo thuyết Ngộ đạo, không chỉ trong giới trí thức có học thức cổ điển, mà còn trong số các nghệ nhân và nông dân Trung Đông mù chữ, vẫn khá lớn. Những người bình thường bị thu hút trong dòng chảy này bởi một nền tảng đạo đức đơn giản (một người phải cố gắng hoàn thiện đạo đức để vượt lên trên vật chất và trở lại trạng thái thần thánh ban đầu của mình), cũng như việc sử dụng rộng rãi các câu chuyện thần thoại. Những người theo thuyết ngộ đạo thường sử dụng các chủ đề thần thoại trong các luận thuyết và tác phẩm tôn giáo của họ, làm cho chúng có nội dung ngụ ngôn, điều này có thể truyền đạt cho những người không biết suy luận về những điều cơ bản trong việc giảng dạy của họ.

5.3. Talmudism

Những thay đổi diễn ra trong đời sống tôn giáo của người Do Thái cũng ảnh hưởng đến thái độ của những người đại diện cho cộng đồng này đối với vị trí của tôn giáo trong cuộc sống của họ. Một tính năng đặc trưng của thời kỳ quan trọng đối với sự tồn tại của tôn giáo là sự gia tăng mạnh mẽ về số lượng các phương hướng và giáo phái đưa ra những cách thức hiện đại hóa học thuyết của riêng họ. Trong thế kỷ thứ nhất Những phong trào có ảnh hưởng nhất trong Do Thái giáo là:

1) những người Sadducees, những người hầu hết xuất thân từ cấp bậc linh mục và tuân theo khuynh hướng bảo thủ rõ rệt. Ủng hộ việc tuân thủ nghiêm ngặt các giới luật của Moses và tuân theo nghi lễ của tôn giáo Do Thái, họ phủ nhận sự tồn tại của thế giới bên kia và bất kỳ yếu tố thần bí nào được đưa vào Do Thái giáo thông qua các tôn giáo Trung Đông khác. Sau khi Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, xung quanh đó là những người Sa-đu-sê, ảnh hưởng của họ đột ngột biến mất;

2) những người Pharisêu, những người có quan điểm thoải mái về sự phát triển của Do Thái giáo. Họ kêu gọi bác bỏ những nghi lễ lỗi thời và khó hiểu nhất, đơn giản hóa nghi lễ, nhưng bảo tồn toàn bộ hệ thống tín điều mà tôn giáo Do Thái dựa trên;

3) Các nhà Essenes, người đã rao giảng một cuộc sống khổ hạnh và kêu gọi từ bỏ chủ nghĩa lễ nghi và tập trung vào đời sống luân lý. Vì từ chối tuân giữ các giao ước được quy định bởi Torah, người Essenes đã bị đàn áp bởi các linh mục Do Thái chính thức, vì vậy có rất ít bằng chứng về các hoạt động của cộng đồng của họ. Các bản thảo của giáo phái Essenes được phát hiện tại Qumran vào năm 1947 có chứa các điều khoản về nhiều khía cạnh tương tự như những lời dạy của Cơ đốc giáo thời kỳ đầu, và quyền tác giả của những điều khoản này là do một vị Thầy nào đó, người mà một số nhà nghiên cứu nhìn thấy Chúa Giê-su hoặc người tiền nhiệm của ngài.

Sau thất bại của cuộc nổi dậy thứ II của người Do Thái vào năm 13, người Do Thái cuối cùng buộc phải di chuyển ra khỏi lãnh thổ của Judea, dẫn đến một sự thay đổi khác trong tôn giáo. Một cuộc cách mạng bảo thủ đã diễn ra, và do đó, tất cả những suy nghĩ của những người lưu vong đều tập trung vào việc không để mất bất cứ thứ gì từ di sản tinh thần của tổ tiên họ. Đó là lý do tại sao thế kỷ thứ 5 Đây được coi là thời điểm hình thành cuối cùng của tôn giáo Do Thái, được ấn định bởi sự xuất hiện của các quy điển của các văn bản thiêng liêng, được gọi là Talmud. Cùng với một cuốn sách thiêng liêng khác, Tanakh (được biết đến nhiều hơn trong thế giới Cơ đốc giáo với tên gọi Cựu ước), Talmud tạo thành một bộ các văn bản thiêng liêng trong Do Thái giáo được gọi là Torah.

Talmud là một tập hợp các quy tắc và chuẩn mực tôn giáo, luật pháp và triết học, được chia thành hai phần chính: Mishnah và Gemara, trong đó phần thứ nhất là giải thích các văn bản của Torah, và phần thứ hai đóng vai trò như một bình luận về điều này. diễn dịch. Tính chất đặc biệt của tình huống này nằm ở chỗ, sợ hãi việc tôn giáo Do Thái bị phơi bày sự thật là tài sản của không chỉ những người được Đức Chúa Trời chọn, mà cả những người xa lạ, các nhà thần học Do Thái đã trình bày những nhận xét của họ dưới hình thức cố tình gây nhầm lẫn. Hệ thống bình luận và giải thích gồm nhiều giai đoạn không chỉ giúp làm sáng tỏ các quy tắc và chuẩn mực thiêng liêng cho những tín đồ thực sự của đạo Do Thái, mà còn gây nhầm lẫn và đánh lừa những người chưa hiểu biết, những người đã dám tìm đến những văn bản này.

Nhà tư tưởng và thần học Do Thái Yehuda Anasi được coi là tác giả của Mishnah, và niên đại của tác phẩm này theo truyền thống Do Thái được xác định vào khoảng năm 210 trước Công nguyên. e. Mishnah được chia thành 63 luận thuyết, được nhóm thành sáu cuốn sách lớn:

Cuốn sách I - Zeraim ("Cây trồng") bao gồm 11 chuyên luận, xem xét các nghị quyết, lời cầu nguyện và luật pháp, liên quan chủ yếu đến nông nghiệp;

Cuốn sách II - Moed ("Ngày lễ") gồm 12 chuyên luận và điều chỉnh hành vi của người Do Thái vào những ngày lễ tôn giáo;

Quyển III - Của chúng ta ("Những người vợ") gồm 7 chuyên luận trình bày các quy định của pháp luật về hôn nhân và gia đình;

Quyển IV - Nezikin ("Thương tích") gồm 10 chuyên luận về luật dân sự và hình sự;

Cuốn sách V - Kodashim ("Những điều thánh thiện") dành cho vấn đề tế lễ và bao gồm 11 chuyên luận;

Cuốn sách VI - Togorot ("Tẩy rửa") trong 12 chuyên luận có hướng dẫn về nghi lễ ô uế và các quy tắc thanh lọc.

Gemara kết hợp các ý kiến ​​được đưa ra bởi những đại diện uyên bác nhất của cộng đồng Do Thái ở Palestine và Babylon về Mishnah. Có tính đến một số bất đồng giữa đại diện của các cộng đồng này về sự khác biệt trong cách hiểu các văn bản thiêng liêng cơ bản, hai Talmud thường được phân biệt - Talmud Bavli (Babylon) và Talmud Yerushalmi (Jerusalem).

Talmud đã trở thành tài liệu chính quy định không chỉ về tôn giáo mà còn cả cuộc sống thế tục của tất cả các cộng đồng Do Thái, bất kể họ ở xa quê hương cũ của họ đến đâu. Rất nhanh chóng, một lớp đặc biệt gồm các nhà thần học và nhà tư tưởng đã xuất hiện, những người có độc quyền giải thích Sách Thánh và bày tỏ ý kiến ​​của họ trong những tình huống hiếm hoi không được Talmud cung cấp. Ban đầu, những nhà thần học này được gọi là talmid-chahams, nhưng tên gọi khác của họ, rabbis, trở nên phổ biến hơn.

Theo quan điểm giáo điều, những tư tưởng tôn giáo tương tự phát triển trong thời đại trước đây về sự tồn tại của tôn giáo Do Thái đã được thể hiện trong thuyết Talmud, nhưng chính trong hình thức này, chúng đã nhận được sự hợp nhất cuối cùng. Đặc biệt phổ biến là những ý tưởng về cánh chung (eschatology - học thuyết về sự hướng tới sự kết thúc của sự tồn tại của con người hoặc thế giới), trong đó đặc biệt chú ý đến sự xuất hiện của đấng cứu thế trong tương lai. Talmudism phủ nhận địa vị của Chúa Giê-su là đấng cứu thế, coi ngài chỉ là một trong những nhà tiên tri, người có sự xuất hiện báo trước sự xuất hiện của chính đấng cứu thế trong tương lai, nhưng ngài không phải vậy.

5.4. Do Thái giáo trong thời Trung cổ và thời hiện đại. Kabbalah

После распада Римской империи представители иудейского народа расселились практически по всей ее бывшей территории, образовав крупные общины на землях Германии и Испании, а также распространив свое влияние на территории, занятые арабами. Занимаясь торговлей и ростовщичеством, евреи быстро приобрели экономическое могущество, позволившее им выживать и сохранять неприкосновенность своей общины даже в периоды социальных потрясений. В VIII-IХ вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате: хотя население этого государства не являлось этническими иудеями, но сила и могущество еврейской прослойки было таково, что именно их вера была признана в качестве наиболее государственной. После 967 г., когда русский князь Святослав разрушил столицу Хазарского каганата, этому племенному образованию был нанесен смертельный удар, положивший конец его существованию. Закончился и период существования иудаизма в качестве официальной религии.

Xu hướng cơ bản trong sự phát triển của Do Thái giáo trong thời Trung cổ là sự hấp dẫn đối với chủ nghĩa thần bí, được nhìn nhận qua lăng kính của truyền thống Hồi giáo, vốn bảo tồn di sản tinh thần của các nhà thần bí học và tân cổ đại. Bản chất của học thuyết này được phản ánh trong Kabbalah (được dịch là "truyền thống", "nhận thức"), tác phẩm chính là Zohar (Radiance), được tạo ra giữa những người Do Thái Tây Ban Nha vào thế kỷ XNUMX. Trong ngôn ngữ học cabal, Đức Chúa Trời được coi là một thực thể có bản chất cao siêu hơn so với tâm trí con người bình thường, đến nỗi một người không thể đưa ra bất kỳ định nghĩa nào cho Ngài, để mô tả thông qua một tập hợp các thuộc tính và đặc điểm xác định. Thượng đế là một quyền năng tuyệt đối, nhưng chỉ những dấu vết của quyền lực này mới được trao trực tiếp cho con người, nhờ đó người ta có thể phán đoán nguyên nhân đã sinh ra họ và không ai có thể phán xét mưa qua những giọt sương còn sót lại trên cỏ. Theo Kabbalistics, có ba điều kiện chính mà bất kỳ thông tin nào liên quan đến lĩnh vực tôn giáo đều cần được che giấu cẩn thận:

1) "Không cần". Sự thật không thể được lan truyền dưới dạng tin đồn và những cụm từ ngẫu nhiên mà người nói hoặc người nghe không cần, vì trong trường hợp này, nó không còn là sự thật. Bí mật chỉ có thể được tiết lộ nếu việc tiết lộ nó là cần thiết vì lợi ích tinh thần của tất cả mọi người. Trong một thời gian dài, thực tế không có bình luận nào về các văn bản thiêng liêng của người Do Thái, và những văn bản đó xuất hiện chỉ bao gồm những gợi ý và ngụ ngôn, được coi là phẩm giá của tác giả, thể hiện suy nghĩ của họ theo cách mà chỉ một số ít được chọn. đã có thể hiểu chúng;

2) "Không thể". Ngôn ngữ là sản phẩm của bản chất con người, không phải là sản phẩm của sự sáng tạo thần thánh, do đó nó không thể truyền đạt được toàn bộ sức mạnh của Lời Chúa. Ban đầu, trong ngôn ngữ A-ram, dần dần chuyển sang tiếng Do Thái, không có nguyên âm, và tất cả các từ là sự kết hợp của các nhóm phụ âm, được giải thích rất đơn giản - Chúa không cần nguyên âm, điều này chỉ tạo điều kiện phát âm, nhưng thêm vào sự nhầm lẫn và bóp méo thần thánh. sự thật;

3) "Bí mật cá nhân của Đấng sáng tạo". Lý do chính khiến việc tiết lộ sự thật bị coi là tội phạm tôn giáo nghiêm trọng nhất là vì sự thật bị che giấu không thuộc về một người, mà là chuyện cá nhân của Đức Chúa Trời, Đấng có thể tự do công bố nó thông qua các sứ giả của Ngài và được tự do lưu giữ. nó nằm trong bí mật sâu sắc. Hầu hết mọi người tìm kiếm sự thật không phải vì mục đích vô tư, mà vì lợi ích có thể sử dụng nó trong tương lai cho lợi ích của chính họ. Những người được nhận vào các cuốn sách thiêng liêng của người Do Thái (Kabbalah) đã trải qua một loạt các bài kiểm tra được thiết kế để xác định trong số họ những người có khả năng chống lại sự cám dỗ của thế gian và khiến đức tin của người Do Thái phải chịu một thử thách nghiêm trọng bằng cách tiết lộ những bí mật thiêng liêng của nó.

Trong Kabbalistics, bức tranh về sự xuất hiện của một người trải qua một loạt các giai đoạn trong quá trình phát triển tâm linh của anh ta đã được hé mở. Giai đoạn đầu tiên là giai đoạn phát triển trong đó mong muốn, sức mạnh, ý chí được sinh ra, nhưng mong muốn này vẫn không bị phân biệt. Bản chất vô tri chi phối giai đoạn này là bằng lòng với mong muốn nhỏ bé lấp đầy nó, nhưng không thúc đẩy bất kỳ hành động nào nhằm thỏa mãn nhu cầu của nó và đạt được khoái cảm lớn hơn. Giai đoạn tiếp theo, tương ứng với sự phát triển của bản chất thực vật, cho thấy sự lây lan dần dần của ham muốn và sự bao trùm của nó đối với từng sinh vật cụ thể. Thực vật không còn trơ và bất động như một hòn đá, nó cố gắng thỏa mãn nhu cầu của mình, tự giới hạn bản thân trong những nỗ lực tối thiểu để đạt được điều này: nó quay theo Mặt trời, hút nước, v.v. Giai đoạn động vật, là giai đoạn thứ ba liên tiếp, làm phát sinh cảm giác thích thú cho mỗi cá nhân, bởi vì mỗi loài động vật đều có khả năng nhận ra (thậm chí theo bản năng) điều tốt của mình và cố gắng đạt được sự thỏa mãn theo mọi cách có sẵn. Giai đoạn thứ tư là giai đoạn cuối cùng và cao nhất, nhưng thành tựu của nó là không thể nếu không trải qua tất cả các giai đoạn trước đó. Điều phân biệt một người với động vật không phải là khả năng thỏa mãn những ham muốn của cá nhân (về điểm này chúng chỉ giống nhau), mà là nhận thức rằng một người khác có thể có những ham muốn riêng của mình, vì vậy việc thỏa mãn nhu cầu của một người sẽ không dẫn đến phương hại. của những thứ còn lại.

Phương tiện duy nhất có sẵn để con người hiểu biết về Thiên Chúa là sự giải thích những biểu hiện của Ngài, mà chủ yếu là các văn bản của các sách thiêng liêng. Đó là lý do tại sao những người theo thuyết Kabbalists tập trung nỗ lực của họ vào việc kết hợp các số chữ cái, tin rằng công thức ma thuật có được là kết quả của những nỗ lực không tưởng sẽ có thể thể hiện bản chất của Chúa và cung cấp cho con người cách duy nhất để hiểu được Ngài.

5.5. Do Thái giáo hiện đại

Một hiện tượng mới trong sự phát triển của tôn giáo Do Thái vào đầu thế kỷ XVIII-XIX. là sự xuất hiện của một hướng như Hasidism. Chính thuật ngữ "Hasid", có nghĩa là "ngoan đạo" trong bản dịch, đã được sử dụng trong cộng đồng Do Thái cho đến Thời đại Mới như một điển tích đặc trưng cho một người có học thức, khôn ngoan, có thể đưa ra lời khuyên trong một tình huống khó khăn và trích dẫn từ Kinh thánh. . Trong chủ nghĩa Hasid, ý nghĩa của thuật ngữ này thay đổi đáng kể: người sáng lập phong trào mới, Besht, cho rằng không cần trình độ học vấn và kiến ​​thức thuần thục về Talmud, và kinh nghiệm bình thường đóng vai trò như một nguồn trí tuệ thần thánh. Chỉ cần có thể nhìn ra thế giới xung quanh và hiểu được những gì đang xảy ra để hỗ trợ người anh em kém tin tưởng và hiểu biết của bạn là đủ. Do đó, Chủ nghĩa Hasid phản đối các giáo sĩ Do Thái và việc họ tập trung vào việc thực hiện các chỉ dẫn dù là nhỏ nhất của Talmud, phản đối các nghi lễ với một lối sống đúng đắn và không phải sách vở, mà là sự khôn ngoan dựa trên cuộc sống. Chủ nghĩa Hasid đã nhìn thấy mục đích của con người trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết về những bí mật thần thánh, trong mong muốn hợp nhất với vị thần thông qua sự cầu nguyện nhiệt tình.

Hiện thân của lý tưởng Hasidic là các tzaddiks - những người công chính và hiền triết, những người rao giảng một lối sống giản dị và không có những nghi lễ vụn vặt. Bất kỳ giao tiếp nào với một người như vậy đều được coi là một hành động thanh lọc và tiếp cận sự trong sạch về đạo đức, và việc nhận được một lời chúc từ một tzadik là một từ đồng nghĩa với việc xóa bỏ tội lỗi trong truyền thống Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, giáo huấn này đã trở nên phổ biến ở Đông Âu, hầu như vấp phải sự phản kháng của các giáo sĩ Do Thái và những người theo chủ nghĩa bảo thủ về đạo Do Thái, những người cuối cùng đã làm dịu đi đáng kể sự sắc bén ban đầu của đạo Hasid và mang lại cho nó những đặc điểm của một giáo lý không thể phủ nhận. Do Thái giáo truyền thống, nhưng tích hợp vào nó.

Tôn giáo Do Thái nhận được một động lực mới vào năm 1948, khi vấn đề thành lập một nhà nước Do Thái ở Trung Đông, được gọi là Israel, cuối cùng đã được giải quyết. Giấc mơ hàng thế kỷ của những người lưu vong vĩnh viễn đã thành hiện thực - họ nhận được "miền đất hứa", nơi mà từ nay về sau họ có thể coi là quê hương của mình. Do Thái giáo được tuyên bố là tôn giáo chính thức của nhà nước mới, nhưng tầm nhìn của Nhà nước Do Thái giáo không được thống nhất giữa các đại diện của các xu hướng và phong trào khác nhau. Kết quả của những tranh chấp giáo điều giữa những người cải cách, những người đề xuất chuyển đổi Do Thái giáo theo hướng đơn giản hóa các nghi lễ của nó và làm mềm một số điều khoản tôn giáo, và những người bảo thủ, những người đã đề xuất thuyết Talmud thời Trung cổ như một lý tưởng tôn giáo, đã mang lại chiến thắng cho những người sau này. Đó là phiên bản bảo thủ của Do Thái giáo đã được công nhận là tôn giáo chính thức, và quyết định về điều này đã được đưa ra trước khi chính thức tuyên bố độc lập của Israel - vào năm 1947 tại Zelisberg (Thụy Sĩ). Tại hội nghị được tổ chức ở đó, nơi quy tụ những đại diện tiêu biểu nhất của quốc gia Do Thái từ khắp nơi trên thế giới, một văn kiện đã được thông qua, được gọi là Mười điểm của Zelisberg. Nó đã thực hiện một nỗ lực để hòa giải Do Thái giáo với Cơ đốc giáo, mà trong một thời gian dài đã nói chuyện cực kỳ tiêu cực đối với các đại diện của quốc gia Do Thái, lập luận rằng sự căm ghét của họ đối với vai trò vô hình của người Do Thái trong quá trình kết án và hành hình Chúa Giêsu Kitô. Những người tham gia hội nghị Seelisberg đã đưa ra tuyên bố rằng tội lỗi của người Do Thái trong cái chết của Chúa Giê-su đã bị phóng đại quá mức. Ngoài ra, Chúa Giê-su Christ bởi mẹ là hậu duệ của Vua Đa-vít, là hình tượng thiêng liêng đối với mọi đại diện thực sự của bộ tộc Do Thái, và vì lý do này, không ai trong số họ có thể làm hại ngài. Để đáp lại mong muốn hòa giải của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, với tư cách là Giáo hoàng, đã thực hiện bước đi của mình. Tại Công đồng Vatican II (1965), các đại diện của Công giáo chính thức công nhận sự vắng mặt của người Do Thái trong cái chết của Chúa Giêsu và xin lỗi về chủ nghĩa bài Do Thái và việc hành quyết người Do Thái trong thời gian làm việc của Tòa án Dị giáo.

Ở Israel hiện đại, các ngày lễ tôn giáo được chú trọng nhiều. Đặc biệt vẫn còn nhiều điều cấm tôn giáo liên quan đến ngày Sa-bát. Vào ngày này, bạn không thể làm việc và việc tuân thủ chính thức quy định cấm này kéo dài đến bất kỳ hành động nào, cho đến nấu ăn và mang theo thậm chí là một vật nhẹ trong một khoảng cách ngắn. Nhiều điều cấm kỵ trong tôn giáo liên quan đến thói quen ăn uống. Người Do Thái Chính thống chỉ được phép sử dụng thịt kosher (từ động vật bị giết theo cách đặc biệt) để nấu ăn, các loại thịt khác không được phép làm thực phẩm. Lợn được coi là một con vật bẩn thỉu (theo nghĩa tôn giáo), do đó, một lệnh cấm đặc biệt nghiêm ngặt được áp dụng đối với việc ăn thịt lợn. Một số quy tắc đặt ra các chi tiết cụ thể của việc mặc quần áo. Đặc biệt, bắt buộc phải che đầu ngay cả trong khi ngủ, chỉ sử dụng quần áo làm từ vải đồng nhất, để râu và quần dài đi xuống thái dương.

Тема 6. Раннее христианство

6.1. Nguồn gốc của đạo thiên chúa. Bối cảnh lịch sử của hình ảnh Chúa Kitô

Cơ đốc giáo là một trong ba tôn giáo thế giới có số lượng tín đồ lớn nhất và phổ biến rộng rãi ở Châu Âu, Bắc và Nam Mỹ, cũng như Châu Á và Châu Phi. Tôn giáo này bắt nguồn từ sự đa dạng của các giáo phái và hướng đi của Do Thái giáo phát triển vào đầu thế kỷ XNUMX trước Công nguyên. cả ở chính Palestine và các thành phố ở Trung Đông và Hy Lạp, nơi có các cộng đồng Do Thái lớn. Ngoài giáo phái tôn giáo của người Essenes, đã được thảo luận trong chủ đề trước, cần phải đề cập rằng chính vào thời điểm này, đám đông những người thuyết giáo lang thang lang thang khắp Palestine, tuyên bố ngày tận thế sắp xảy ra và kêu gọi người nghe của họ để được cứu rỗi ( Sự tồn tại của những nhà tiên tri như vậy vẫn là những gợi ý mơ hồ trong các Thư tín của Sứ đồ Phao-lô). Tuy nhiên, nhiều nhà tiên tri trong số này, những người tự xưng là đấng cứu thế, đã đưa ra một chương trình hành động tích cực hơn, bao gồm một cuộc tấn công vào Jerusalem và thanh tẩy thành phố thánh khỏi ô uế.

Một nguồn gốc khác của Cơ đốc giáo là cộng đồng Qumran, các văn bản thiêng liêng được tìm thấy trong các hang động của Biển Chết chỉ sau Chiến tranh thế giới thứ hai, nhưng có thể sửa đổi hoàn toàn bức tranh về sự xuất hiện của đức tin Cơ đốc đã phát triển. đến thời điểm đó. Theo như những gì có thể được đánh giá từ các văn bản còn sót lại, các thành viên của cộng đồng tôn giáo này đã thành lập một tổ chức cực kỳ khép kín, không phụ thuộc vào chức tư tế trong đền thờ, mà tuyên xưng đạo Do Thái, mặc dù dưới một hình thức rất khác thường. Cho rằng chính các linh mục đã đưa sự ô uế vào tôn giáo chính thức, các Qumranites đã từ chối đến thăm và tôn kính đền thờ Jerusalem, điều này dẫn đến việc sửa đổi nền tảng của Do Thái giáo, chính xác dựa trên việc tôn kính nơi này là linh thiêng và vô nhiễm. . Điều thú vị là, cáo buộc các linh mục vi phạm giao ước (sự kết hợp) từng được người Do Thái ký kết với các vị thần, những người đại diện của giáo phái đã gọi giáo huấn của họ và các văn bản phản ánh đó là Tân Ước, đi trước Cơ đốc giáo về mặt này.

Việc từ chối đến thăm đền thờ và tế lễ cho phép các thành viên của cộng đồng cải thiện thái độ của họ đối với đức tin, không tập trung vào khía cạnh bên ngoài (nghi lễ) của tôn giáo, mà là khía cạnh bên trong (tâm linh) của nó. Cuộc sống của các thành viên trong cộng đồng được quy định chặt chẽ. Mỗi Qumranite phải làm việc cả ngày, cung cấp thức ăn cho cộng đồng, nhưng không quên về đức tin: "một phần ba thời gian của đêm" được phân bổ cho việc lặp lại các lời cầu nguyện và nghiên cứu các văn bản thiêng liêng. Tài sản cá nhân trong cộng đồng bị cấm, mỗi giáo dân mới, gia nhập hàng ngũ của nó, phải hy sinh toàn bộ tài sản của mình, đổi của cải vật chất để lấy sự cứu rỗi thiêng liêng đã hứa. Đối với học thuyết của Qumranites, nó đã bị bão hòa với những kỳ vọng về cánh chung: cuộc đấu tranh của "những đứa con của ánh sáng" với "những đứa con của bóng tối" đang đến gần trên thế giới, những người chiến thắng trong số đó sẽ chính xác là "những đứa con của ánh sáng. ", sau đó tất cả những người tin tưởng sẽ tìm thấy hạnh phúc vĩnh cửu, và phần còn lại - dằn vặt. Một vị trí đặc biệt trong các văn bản Qumranite được chiếm giữ bởi một "người thầy của lẽ phải", người mà các thành viên của giáo phái đặt cao hơn nhiều so với các nhà tiên tri trong Cựu Ước mà họ cũng tôn kính. Nếu giả sử người được mệnh danh là “thầy chính đạo” là một nhân vật lịch sử có thật, thì có thể xác định khoảng thời gian sống của ông là thế kỷ thứ XNUMX. BC e., mặc dù nhiều nhà thần học Cơ đốc giáo ngay sau khi khám phá ra các bản văn Qumran đã gợi ý rằng "thầy dạy của sự công bình" và Chúa Giê-su là một và cùng một người.

С точки зрения ортодоксальной христианской традиции, основателем христианства считается Иисус Христос (1-3 3 гг.), относительно исторической достоверности которого до сих пор ведутся неутихающие споры. Дело в том, что, несмотря на тщательную разработку образа Христа в Евангелиях и более поздней христианской литературе, письменных источников, относящихся ко времени его жизни и позволяющих беспристрастно зафиксировать его существование, нет. Некоторые наиболее радикально мыслящие критики, первым из которых еще в XIX в. явился немецкий филолог и религиовед Бруно Бауэр, на этом основании сделали вывод, что Иисус является мифическим персонажем, образ которого оказался собран из различных религиозных и мифологических традиций. [33]

Các sử gia cổ đại, những người đã cố gắng ghi lại tất cả những sự kiện ít nhiều có ý nghĩa xảy ra trên lãnh thổ của Đế chế La Mã, đề cập đến sự tồn tại của Chúa Giê-su chỉ "trong tầm nhìn xa". Vào cuối thế kỷ XNUMX Tacitus và trong thế kỷ II. Tacitus Suetonius đề cập đến Chúa Kitô, theo đó bất kỳ nhà thuyết giáo Do Thái nào cũng có thể che giấu, vì từ "hristos" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa đen là "đấng được xức dầu", vì vậy nó khá thường được áp dụng cho các đấng cứu thế tự xưng ở Palestine. Một nhà sử học khác, Josephus Flavius, trong cuốn sách "Cổ vật của người Do Thái" đã đề cập đến Chúa Giêsu, nhấn mạnh đến nguồn gốc thần thánh của ông, nhưng đề cập này có những đặc điểm của sự khắc họa sau này do một trong các thầy thông giáo Cơ đốc thực hiện. Trong bản gốc tác phẩm của ông, theo như người ta có thể đánh giá, chúng ta đang nói về "một người đàn ông khôn ngoan tên là Chúa Giê-su", theo các môn đồ của ông, người đã sống lại sau khi chết, nhưng bản thân Flavius ​​lại rất nghi ngờ về tin tức này, điều này tương ứng. đối với đức tin Do Thái của mình. Trên cơ sở những lời chứng này, chỉ có thể khẳng định rằng trong số các nhà tiên tri người Palestine thời đó cũng có Chúa Giê-su, biệt danh là Đấng Christ, nhưng độ tin cậy của thông tin được tường thuật về ngài trong các sách Phúc âm và nội dung thực sự của những lời giảng dạy của ngài vẫn là kết quả. suy đoán và phỏng đoán.

6.2. Lịch sử của các sách Phúc âm. Canon và Apocrypha

Nếu chúng ta có thể đánh giá người sáng lập ra Cơ đốc giáo chỉ qua những báo cáo cực kỳ ít ỏi của một vài nguồn, thì giai đoạn tiếp theo trong quá trình phát triển học thuyết Cơ đốc giáo, nơi nó biến từ một giáo phái Do Thái giáo nhỏ thành một tôn giáo riêng biệt, được bao quát bởi các nguồn tin rộng rãi hơn. . Sau cái chết của Chúa Giê-su, các môn đồ của ngài buộc phải rời khỏi Giê-ru-sa-lem vì sợ bị Tòa Công Luận và chính quyền La Mã bắt bớ. Chỉ có James, anh trai của Chúa Giê-su, người đã trở thành người sáng lập cộng đồng Cơ đốc giáo địa phương, vẫn ở lại thủ đô của Israel. Theo Josephus, Jacob bị hành quyết vào năm 62, nhưng quyền lãnh đạo của cộng đồng này, không giống như dòng chính của Cơ đốc giáo, vốn không đoạn tuyệt với Do Thái giáo, mà vẫn tiếp tục coi mình là hướng đi của mình, vẫn nằm trong tay con cháu của ông (nhiều nhà nghiên cứu gọi cộng đồng này Judeo-Cơ đốc giáo). Thông tin về những người theo Gia-cốp chỉ biến mất sau năm 132, khi các thành viên của cộng đồng Cơ đốc giáo ở Jerusalem tham gia cuộc nổi dậy Bar Kokhba, cuộc nổi dậy bị đánh bại, và những người tham gia bị giết hoặc buộc phải chạy trốn.

Hầu hết các môn đồ của Chúa Giê-su định cư ở Syria và Tiểu Á, nơi họ tích cực rao giảng, bị những người Do Thái Chính thống ở Palestine cản trở. Bằng chứng gián tiếp của thời kỳ này trong sự phát triển của Cơ đốc giáo là truyền thống được lưu giữ trong các văn bản nhà thờ sau này, theo đó biệt danh của Chúa Giê-su - Christ - được phát minh ra ở Syria. Một vài thập kỷ sau, những người theo Chúa Giê-su đã mang giáo lý của ngài đến Ai Cập, nơi có những cộng đồng Do Thái lớn, mà lúc đầu nó có thể lan rộng, dần dần chiêu mộ những tín đồ trong dân bản địa của Ai Cập - người Copts. Theo truyền thuyết, một môn đồ khác của Chúa Giê-su, Sứ đồ Phi-e-rơ, đã giảng đạo trên lãnh thổ của Đế quốc La Mã và lãnh đạo cộng đồng Cơ đốc giáo ở La Mã, nơi ông bị lính La Mã bắt và xé xác trong đấu trường của Đấu trường La Mã vào năm 67 sau Công nguyên. .

Mối quan hệ của những người theo Chúa Giê-su với Do Thái giáo trong thời kỳ này là không rõ ràng. Một mặt, khoảng cách giữa họ ngày càng trở nên rõ ràng hơn, do sự công nhận Đấng Christ là đấng cứu thế, điều mà những người theo đạo Do Thái chính thống không thể cho phép. Mặt khác, chính Chúa Giê-su cũng không bao giờ cố gắng vượt ra khỏi đạo Do Thái, khi cố tình nhấn mạnh, như Phúc âm Ma-thi-ơ nói, rằng ngài “được sai đến với những con chiên lạc của Nhà Y-sơ-ra-ên”. Sự phá vỡ giữa Cơ đốc giáo và truyền thống Do Thái được gây ra bởi những nỗ lực của Sứ đồ Phao-lô, người không chính thức là môn đồ của Đấng Christ. Ông không thuộc số những môn đệ thân cận nhất đã lang thang với thầy của họ qua lãnh thổ Ga-li-lê, nhưng chỉ được thấm nhuần những lời dạy của Đấng Christ sau khi ông qua đời, thế chỗ trong vòng các sứ đồ bị bỏ trống sau sự phản bội của Giu-đa. . Là một người giàu có sống phần lớn cuộc đời bên ngoài xứ Giu-đê, Phao-lô, như các thư tín của ông làm chứng, ngay từ đầu các bài giảng của ông đã tập trung vào việc truyền bá đạo Cơ đốc không phải giữa những người Do Thái, mà là giữa những đại diện của các quốc gia khác. Để đạt được mục đích này, ông đã cố gắng tẩy rửa Cơ đốc giáo càng nhiều càng tốt khỏi di sản của Do Thái giáo, không phủ nhận tôn giáo này thuộc về chân lý thiêng liêng, nhưng cho rằng cần phải tuân theo những tín điều của tôn giáo Do Thái trước khi Chúa Giê-su xuất hiện, người đã thông báo về sự xuất hiện của một đức tin mới không dựa trên những từ ngữ của các văn bản cổ, anadelah. “Vậy, nếu đức tin không có việc làm, thì tự nó đã chết” (Gia-cơ 2:17). Để điều chỉnh sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo cho phù hợp với yêu cầu của đại diện các quốc gia khác, đặc biệt là người Hy Lạp, Phao-lô đã phải nhượng bộ và thay đổi một số. Do đó, hình ảnh Chúa Giêsu bắt đầu được mô tả như là lý tưởng về vẻ đẹp của con người, chính xác là sự nhượng bộ cho ý thức về vẻ đẹp vốn có của người Hy Lạp, không có những biểu hiện mà họ không thể quan niệm về Con Thiên Chúa. Đồng thời, các phần riêng biệt của các sách Phúc âm, chuyển tải cho chúng ta câu chuyện của người Judeo-Cơ đốc về Chúa Giê-su, không mang tính phân loại như vậy. Họ hoàn toàn không mô tả vẻ bề ngoài của đấng cứu thế, tập trung mọi sự chú ý vào vẻ đẹp bên trong của ngài.

Các nguồn văn bản sớm nhất thuộc về truyền thống Cơ đốc là các thư tín của Sứ đồ Phao-lô, thời điểm tạo ra thư này có thể vào khoảng những năm 60. Thế kỷ thứ nhất Trong khoa học lịch sử Liên Xô, sau tuyên bố phân loại của F. Engels, ý kiến ​​chiếm ưu thế rằng trong số các tác phẩm Cơ đốc giáo sớm nhất là Ngày tận thế của John, chủ đề của nó là do cảm xúc của cư dân Palestine trải qua vào thời kỳ phá hủy đền thờ Giê-ru-sa-lem. Các nhà sử học hiện đại xem xét vấn đề này không quá rõ ràng. Ngôn ngữ cụ thể của các bản văn Phúc âm do Giăng gán cho là bằng chứng về sự xuất hiện của chúng trong một truyền thống Cơ đốc khác với ngôn ngữ đã được ấn định trong ba sách Phúc âm khác, được gọi chung là synop.

Vào giữa TK XX. ở Oxyrhynchus (Ai Cập) người ta tìm thấy những mảnh giấy cói chứa những câu nói riêng biệt của Chúa Giê-su, bao gồm cả những câu chưa được biết đến cho đến thời điểm đó. Dựa trên tài liệu này, các nhà sử học đã gợi ý rằng chính dưới dạng các tuyên bố riêng biệt mà những lời dạy của Chúa Giê-su lần đầu tiên được ghi lại vào nửa sau của thế kỷ XNUMX trước Công nguyên. Vào đầu thế kỷ II. từ những tuyên bố này, một câu chuyện tổng thể đã được xây dựng với việc bổ sung các chi tiết tiểu sử và sự khởi đầu của học thuyết tôn giáo. Các tác phẩm kết quả được gọi là Tin Mừng Nhất Lãm. Các sách phúc âm được viết nhân danh các sứ đồ Mác, Ma-thi-ơ và Lu-ca có những đặc điểm giống nhau: một số khoảnh khắc trong cuộc đời của Chúa Giê-su giống nhau, nhưng có những điểm khác biệt (ví dụ, trong Phúc âm của Mác, Chúa Giê-su trông giống một người đàn ông hơn là Con trai của vị thần).

Quá trình tạo ra các sách Phúc âm, theo như có thể được đánh giá, đã diễn ra song song ở tất cả các vùng, vào đầu thế kỷ thứ 1875. Cơ đốc giáo đã được truyền bá, và mỗi cộng đồng thích sử dụng mô tả riêng của mình về cuộc đời và lời dạy của Chúa Giê-su, dựa trên một truyền thống nội bộ có thể khác biệt đáng kể với truyền thống của các cộng đồng khác. Phúc âm của Thomas và Phúc âm của Philip được phát hiện tại Nag Hammadi và được các tín đồ Cơ đốc giáo tôn kính. Trong các tác phẩm của các nhà thần học Cơ đốc giáo, vẫn còn đề cập đến một số văn bản được tôn kính trong các cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai cùng với các Phúc âm Nhất lãm - Phúc âm thời thơ ấu, Protoevangelium of James, Apocalypse of Peter, Shepherd of Hermas, v.v. Chỉ đến năm XNUMX, một tác phẩm được phát hiện nhiều lần được các tác giả Cơ đốc giáo của thế kỷ II-III đề cập đến, nhưng không được đưa vào phiên bản cuối cùng của giáo luật Cơ đốc. Chúng ta đang nói về Didache (Sự dạy dỗ của mười hai vị tông đồ), sự sáng tạo ra nó cũng bắt đầu từ đầu thế kỷ XNUMX đến thế kỷ XNUMX.

Hầu hết các công trình Kitô giáo ban đầu đã không còn tồn tại, kể từ cuối thế kỷ thứ XNUMX. giáo luật của Cơ đốc giáo đã được phê chuẩn, bao gồm bốn sách Phúc âm (từ John, từ Mark, từ Luke, từ Matthew), Khải huyền của John và các thư tín được viết bởi một số sứ đồ. Các sách phúc âm và các tác phẩm khác của chu trình phúc âm không thuộc về giáo luật được chính thức chấp thuận được gọi là ngụy thư. Tất cả các tác phẩm không có trong giáo luật cuối cùng đều bị cấm sử dụng trong phụng vụ, mặc dù một số trong số chúng tiếp tục được tôn kính trong các cộng đồng Cơ đốc giáo vùng sâu vùng xa trong hàng trăm năm.

6.3. Làm cho Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo chính thức

Đến giữa thế kỷ II. Những thay đổi đáng kể đang diễn ra trong Cơ đốc giáo, liên quan đến cả tín điều (một danh sách các văn bản thánh kinh điển đang được soạn thảo) và cơ cấu hành chính. Trước hết, phúc lợi của các cộng đồng Cơ đốc giáo ngày càng tăng (vào cuối thế kỷ thứ 1500, cộng đồng Cơ đốc giáo La Mã có quỹ đáng kể đến mức có thể hỗ trợ XNUMX góa phụ và trẻ mồ côi), điều này được giải thích bởi ba lý do.

1. Thiên chúa giáo thâm nhập vào các tầng lớp dân cư trên. Ngay cả một số thượng nghị sĩ và kỵ sĩ cũng bí mật tuyên bố học thuyết này, về nguyên tắc, nó phản ánh tình hình tôn giáo thịnh hành vào thời điểm đó ở Đế quốc La Mã. Chủ nghĩa ngoại giáo đã tự kiệt quệ, và mỗi người được giáo dục đều tìm cách tìm kiếm cho mình niềm tin đó có thể cho phép anh ta giải thích ý nghĩa của cuộc sống và đưa ra những động lực mới cho sự phát triển tâm linh. Một số đại diện của tầng lớp thượng lưu quay sang các tôn giáo phương Đông, có nguồn gốc đồng bộ (hỗn hợp) (các giáo phái của Mithra, Hermes Trismegistus), trong khi những người khác tìm thấy niềm an ủi khi làm quen với các giá trị của Cơ đốc giáo.

2. Nhiều Cơ đốc nhân không còn có quan điểm công khai chống lại xã hội, điều mà lẽ ra có thể hiểu được trong các cộng đồng Cơ đốc ban đầu, nhưng vẫn tiếp tục tham gia vào các hoạt động thế gian, không quên trích một phần thu nhập của họ để ủng hộ nhà thờ.

3. Trong số các thành viên của cộng đồng Cơ đốc giáo, theo thông lệ, tất cả các quỹ của mình đều để lại cho lợi ích của cộng đồng. Trong trường hợp này, vị chủ tế (thầy tế lễ) của cộng đồng được công bố là người thừa kế chính thức, người đã chuyển tài sản thừa kế vào quỹ chung.

Dần dần, số lượng tín đồ của đức tin mới cũng tăng lên trong các quan chức chính phủ, điều mà những người theo đạo Thiên chúa đầu tiên coi là không thể chấp nhận được. Hội đồng Giám mục, được tổ chức vào năm 305 tại thành phố Elvira, đặc biệt tập trung vào thực tế là nhiều linh mục ngoại giáo được coi là Cơ đốc nhân. Quyết định do hội đồng ban hành đã tước đi cơ hội được coi là thành viên của cộng đồng Cơ đốc giáo, nhưng lại để lại cơ hội cho những người không trực tiếp tham gia hiến tế mà chỉ tham gia tổ chức các trò chơi lễ hội.

Một hướng khác trong sự phát triển của Cơ đốc giáo trong các thế kỷ II-III. trở thành sự thâm nhập của anh ta vào các ngôi làng. Nếu các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên hình thành trên lãnh thổ của Đế chế La Mã tập trung tại các trung tâm thương mại lớn nhất, nơi các cộng đồng người Do Thái đã tồn tại, nơi họ có thể dựa vào, thì giờ đây Cơ đốc giáo đang dần thay thế các tôn giáo địa phương, thay thế họ, và thậm chí hợp nhất với họ. Các lễ chôn cất của Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ XNUMX, được bảo tồn ở một số khu vực thuộc Tiểu Á và Bắc Phi, mang một vật trang trí trong đó các biểu tượng Cơ đốc giáo được đan xen với các dấu hiệu ngoại giáo, và các nguồn tài liệu đã lưu lại sự liên quan đến sự hiện diện của các nữ linh mục trong các ngôi làng. Ở Ai Cập, nơi các tầng lớp thượng lưu vẫn giữ đức tin ngoại giáo, một hiện tượng như "anachoresio" đã diễn ra, tức là sự ra đi của nông dân và nô lệ khỏi chủ của họ với sự thống nhất sau đó thành các cộng đồng nằm ở những nơi khó tiếp cận. Vì vậy, trong thế kỷ II. những tu viện đầu tiên xuất hiện. Theo quy luật, những bộ phận dân cư bị áp bức nhất trở thành cư dân của họ, những người cố gắng ẩn mình trong cộng đồng khỏi những vấn đề và lo lắng bên ngoài, tập trung cuộc sống của họ vào việc phụng sự Đức Chúa Trời.

Quá trình chuyển đổi Cơ đốc giáo từ một giáo phái Do Thái thành một tôn giáo thế giới đã đi kèm với những thay đổi quan trọng trong lĩnh vực sùng bái. Một nhà thần học Cơ đốc lỗi lạc khác là Tertullian (thế kỷ thứ XNUMX sau Công nguyên) đã tuyên bố luận điểm rằng bất kỳ Cơ đốc nhân nào cũng có thể mắc sai lầm, nhưng quan điểm của nhà thờ là không thể sai lầm. Đây là cách mà sự hiểu biết về nhà thờ phát sinh không chỉ với tư cách là một tập hợp những người tạo nên nó, mà còn là một cái gì đó hơn thế nữa - một người trung gian trong giao tiếp với Đức Chúa Trời và một người trông coi sự mặc khải của Chúa. Trong khi những người theo thuyết Ngộ đạo nhấn mạnh vào một cách thức cá nhân để nhận biết Chúa, cho rằng sự thành công của quá trình này phụ thuộc vào việc giảm số lượng các liên kết trung gian, thì các đại diện của tư tưởng Cơ đốc giáo chính thống lại công nhận tầm quan trọng và không thể thiếu của nhà thờ trong quá trình này. Trong khuôn khổ của nhà thờ, vai trò của hàng giáo phẩm, những người lãnh đạo của các cộng đồng và tu viện riêng lẻ, bao gồm các giám mục, giám mục và phó tế, đang được tăng cường. Ban đầu, cấp bậc giám mục tương đương với cấp bậc của presbyter (lãnh đạo của một cộng đồng bình thường), nhưng dần dần vai trò của các giám mục ngày càng lớn. Họ trở thành người đứng đầu một số cộng đồng cùng một lúc tại một địa phương (sự hình thành giám mục sớm nhất diễn ra ở Tiểu Á), là người đứng đầu tinh thần của những người theo đạo Cơ đốc sống trên lãnh thổ này. Sự thay đổi địa vị cũng ảnh hưởng đến nghi thức nâng lên phẩm giá. Nếu trong các cộng đồng Kitô giáo sơ khai, giám mục được bầu chọn trong một cuộc họp chung, thì giờ đây, nghi thức truyền chức do một giám mục khác thực hiện, đang được chấp nhận rộng rãi, thể hiện tính liên tục và kế thừa quyền hành thiêng liêng, bắt nguồn từ các sứ đồ.

Sự kết thúc của thời kỳ hình thành Nhà thờ Thiên chúa giáo nên được ghi vào năm 313, trong đó Sắc lệnh Milan nổi tiếng của Hoàng đế Constantine (306-337) đã được ban hành, xóa bỏ sự đàn áp của các Kitô hữu và tuyên bố Thiên chúa giáo là quốc giáo. Cơ đốc giáo, đã thâm nhập vào tất cả các lỗ hổng của xã hội La Mã, trở thành một nền tảng mới, theo Constantine, vinh quang của nhà nước La Mã sẽ được hồi sinh, do đó mục tiêu mà hoàng đế dành tất cả nỗ lực hơn nữa của mình là đảm bảo sự thống nhất. của nhà thờ cầm quyền.

6.4. Những người biện hộ theo đạo Cơ đốc. Giáo phụ

Đã có vào nửa sau của thế kỷ II. Quá trình không chỉ hành chính, mà còn chính thức hóa lý thuyết của tôn giáo mới bắt đầu: các nhà thần học xuất hiện, những người mạnh mẽ lên tiếng chống lại Do Thái giáo và ngoại giáo, bảo vệ và chứng minh các tuyên bố thống trị thế giới của tôn giáo Cơ đốc giáo. Thời kỳ này (thế kỷ II-III) được gọi là người xin lỗi, và những nhà tư tưởng Cơ đốc giáo lỗi lạc nhất thời này bắt đầu được gọi là nhà biện hộ.

Греческая школа апологетов (Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью - Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом - словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: "Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того". [34] Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием.

Mặc dù thực tế là tín ngưỡng Cơ đốc đã trở nên khá phổ biến vào thời điểm này, nhưng việc sùng bái các vị thần ngoại giáo vẫn được coi là tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã, vì vậy Justin đã phải trả giá cho những tuyên bố táo bạo của mình - anh đã bị xử tử. Người kế nhiệm Justin là học trò Tatian, người đã bổ sung vào danh mục chính của thầy mình - linh hồn và thể xác - một khái niệm mới về Tinh thần. Chính Thần là con đẻ của Thiên Chúa, và sự hiện diện của nó đảm bảo sự tồn tại của con người và là sự bảo đảm cho sự bất tử của con người.

Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетов в лице ее главных представителей - Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений:

1) творящее начало мира;

2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины;

3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса.

Quan điểm của Origen (185-253), người thể hiện trong các tác phẩm của ông ("Khởi đầu", "Chống lại Celsus") về sự khởi đầu của sự hình thành tín điều Triune, đã trở thành đỉnh cao của sự phát triển của thuyết xin lỗi ban đầu. Chính ông là người đã hình thành nên sự khác biệt giữa cách hiểu biết về Thiên Chúa bằng cách liệt kê những phẩm chất chính của ông ấy) và cách cách hiểu biết về những giới hạn của trí óc con người và tập trung vào con đường trực giác của sự hiểu biết về Chúa). ưu ái của thứ hai. Thượng đế không thể được thể hiện qua các phạm trù vật chất, vì bản chất của Ngài là tư tưởng, nhưng tư tưởng không phải là con người, bất toàn và mâu thuẫn, mà là tư tưởng thần thánh, có sức mạnh sáng tạo. Đức Chúa Trời Con tương đương với Đức Chúa Trời Cha vì nguồn gốc của Ngài không phải có bản chất vật chất, mà là bản chất tâm linh - Đấng Christ là một hóa thân của hoạt động tinh thần của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ nằm ở chỗ, bản chất trước đây là hiện thân của sự thống nhất tuyệt đối, trong khi bản chất thứ hai kết hợp hai bản tính khác nhau - thần thánh và con người, được hợp nhất thành một, nhưng vẫn đóng vai trò đảm bảo vị trí trung gian của Chúa Giê-su giữa thế giới của sự sáng tạo và thế giới của sự sáng tạo.

Thần học của thế kỷ thứ 335 phát triển trong những điều kiện hoàn toàn khác nhau. Cơ đốc giáo vào thời điểm đó đã được công nhận là quốc giáo, vì vậy những người đại diện cho sự khôn ngoan của Cơ đốc giáo không thể sợ hãi trước sự ngược đãi và sự đe dọa của bạo lực thể xác. Thời kỳ này trong quá trình phát triển của học thuyết Cơ đốc giáo được gọi là giáo phụ, vì những người đại diện chính của nó mang danh hiệu cha (patris) của giáo hội. Có ý nghĩa nhất trong số các khuynh hướng thần học thời đó là trường phái Cappadocia, đặc biệt, về con người của Gregory of Nyssa (394-331), Basil the Great (379-330) và Gregory of Nazianzus (390-XNUMX). Các đại diện của nó tin rằng tâm trí luôn có xu hướng chia cắt thế giới xung quanh, nhưng chỉ có đức tin mới có thể truyền đạt tính toàn vẹn cho cả thế giới và bản thân con người. Bất kỳ vị trí nào của tâm trí đều phải được xác nhận trong Thánh Kinh - đây là kết luận chính của người Cappadocia. Con người có khả năng nhận biết độc đáo không phải vì anh ta là một mô hình thu nhỏ (một dạng thu nhỏ của thế giới bên ngoài), như những người đại diện cho tư tưởng triết học cổ đại đã dạy, mà bởi vì anh ta được Chúa tạo ra theo hình ảnh và sự giống hệt của mình.

Наиболее выдающимся представителем латинской патристики, которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354-430), знаменитый благодаря своим произведениям "О Троице", "О Граде Божьем" и т. д., более известный под своим почетным прозвищем "Блаженный". Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов:

1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога;

2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании;

3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью.

6.5. Hình thành một hệ thống tín điều (Công đồng đại kết)

Tên gọi Đại kết được đặt cho các hội đồng được triệu tập thay mặt cho toàn thể giáo hội Cơ đốc để giải quyết các thắc mắc về sự thật của tín điều và được toàn thể giáo hội công nhận là nguồn giáo luật không thể chối cãi. Chỉ có bảy công đồng đại kết được chấp nhận bởi cả các nhà thờ Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông, mặc dù người Công giáo vẫn tiếp tục thu thập các công đồng của họ, gọi là đại kết, cho đến nay (đã có 21 công đồng trong số đó). Sự cần thiết phải triệu tập các hội đồng là do sự tích tụ của các mâu thuẫn đòi hỏi phải giải quyết ở mức độ đưa ra các giáo điều bổ sung và lên án các quan điểm trái pháp luật làm sai lệch giáo lý Cơ đốc.

Công đồng Đại kết đầu tiên, được tổ chức tại Nicaea (và do đó đôi khi được gọi là Nicaea), được triệu tập bởi Hoàng đế Constantine I (306-337) vào năm 325 để lên án quan điểm của Giám mục Arius của Alexandria. Thực tế là lập trường của Cơ đốc giáo chính thống vào thời điểm đó là công nhận sự bình đẳng của Đức Chúa Trời và con trai của Ngài là Jesus. Arius bác bỏ sự bình đẳng như vậy, kháng cáo với lẽ thường đơn giản, cho rằng con trai không bao giờ bằng cha. Con của Đức Chúa Trời không phải là một đứa con trai theo nghĩa cốt yếu của từ này, nhưng là một đứa con thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ huyết thống giữa họ được giới thiệu một cách chính xác nhằm nhấn mạnh thái độ phụ thuộc của Chúa Giê-su trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời là Cha. Ngoài ra, Công đồng Nicaea đã xây dựng bảy điều khoản đầu tiên của Kinh Tin kính (một tập hợp các quy tắc giáo điều đặt ra bản chất của giáo lý Cơ đốc) và hình thành hệ thống cấp bậc của các giáo phận chính. Các nhà thờ La Mã, Alexandria, Antioch và Jerusalem được công nhận là những nhà thờ được tôn kính và tôn trọng nhất do sự xác định nguồn gốc và uy quyền tâm linh không thể lay chuyển.

Công đồng Đại kết II, họp năm 381 tại Constantinople, cuối cùng đã chấp thuận Kinh Tin kính, giới thiệu năm điều khoản còn lại ở đó. Đại diện của các giáo sĩ Thiên chúa giáo, tập hợp từ khắp Đế quốc La Mã, đã phải cố gắng hết sức để bác bỏ những tuyên bố của những người theo thuyết Ariô, những người coi Chúa Thánh Thần là sản phẩm của một mình Chúa Giêsu. Tín điều Ba Ngôi, được công bố tại Công đồng Đại kết lần thứ hai, bao gồm các điều khoản về sự bình đẳng của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, cũng như về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha và Chúa Con. Một số thay đổi đã diễn ra trong cơ cấu hành chính của nhà thờ Thiên chúa giáo. Nhà thờ quan trọng thứ hai sau nhà thờ La Mã được công bố là Constantinople, là kết quả của việc củng cố phần phía đông của Đế chế La Mã với thủ đô của nó ở Constantinople và do đó, tầm quan trọng của Giám mục Constantinople ngày càng tăng.

Công đồng Đại kết III được tổ chức tại Ê-phê-sô vào năm 431 dưới dấu hiệu tranh chấp về bản chất của Chúa Giê-su. Thực tế là Giám mục Nestorius của Constantinople đã bảo vệ quan điểm mà theo đó, Chúa Giê-su ban đầu được sinh ra là một con người, và sự hiệp thông của ngài với bản thể thần thánh chỉ diễn ra vào lúc lễ rửa tội. Do những tranh chấp kéo dài giữa các đại diện của các cộng đồng Cơ đốc giáo khác nhau, những lời dạy của Nestorius và những người theo ông (sau này được gọi là Nestorianism) bị lên án là dị giáo, và sự khẳng định được đưa ra như một tín điều rằng về bản chất, Đấng Christ là một Đức Chúa Trời, do đó, anh ta không thể có bất kỳ bản chất con người riêng biệt nào. Cả hai bản chất của Chúa Kitô - thần thánh và con người - tạo thành một Hypostasis duy nhất (tín điều Kitô học). Bất chấp sự lên án chính thức tại Hội đồng Ephesus, chủ nghĩa Nestorian vẫn tiếp tục tích cực lan rộng sang phương Đông, thu hút được một số lượng lớn tín đồ trong số người Thổ Nhĩ Kỳ và người Mông Cổ. Những người ủng hộ chủ nghĩa Nestorian chiếm một phần đáng kể trong các bộ lạc Mông Cổ vào đầu thế kỷ XNUMX, khi Cơ đốc giáo bắt đầu dần dần bị đẩy ra khỏi châu Á bởi đạo Hồi đang ngày càng phát triển mạnh mẽ.

Công đồng Đại kết IV, lấy tên là Chalcedon, được thành lập 20 năm sau Ephesus, vào năm 451, để lên án tà giáo đối lập với thuyết Nestorian. Cố gắng tránh duy nhất bản chất con người của Chúa Kitô, linh mục Eutyches ở Constantinopolitan nghiêng về quan điểm mà theo đó, bản chất con người và thần thánh của Chúa Kitô được hợp nhất thành một, và mặt chủ đạo là bản chất thần thánh - sự dạy dỗ của Eutychius do đó được gọi là thuyết độc thần. (từ tiếng Hy Lạp mono - one và phusis - nature). Sau khi giải phẫu khái niệm Monophysite, các giám mục tập hợp tại Công đồng Đại kết IV đã đưa ra lập trường rằng Chúa Jesus Christ có hai bản tính bằng cách sử dụng cách diễn đạt sau đây: những bản tính này được kết hợp "không thể nhầm lẫn và luôn thay đổi" (chống lại Chủ nghĩa độc tôn) và "không thể tách rời và không thể tách rời" (chống lại Thuyết Nestorian).

Công đồng Đại kết V một lần nữa được triệu tập tại Constantinople, nhưng đã là vào năm 553. Mục đích chính của việc triệu tập là sự trở lại của sự thống nhất nội bộ đối với học thuyết Cơ đốc giáo, vốn đã bị phá hoại bởi sự xuất hiện của các dị giáo Nestorian và Monophysite. Sau hội đồng trước, tại đó tuyên bố lên án Chủ nghĩa độc tôn, những người ủng hộ phong trào này cho rằng những người chống đối, cố gắng làm mất uy tín giảng dạy của họ, đã rơi vào tà giáo Nestorian. Các môn đồ của ba giám mục Syria (Theodore của Mopsuet, Theodoret của Cyrus và Willow của Edessa), những người có động cơ Nestorian thực sự mạnh mẽ trong văn bản, đã được giải phẫu để tạo điều kiện cho các Monophysites trở lại chính quyền của nhà thờ Thiên chúa giáo, vốn là kết quả chính của hội đồng này.

Công đồng Đại kết VI do Thượng phụ Constantinople triệu tập tại Constantinople vào năm 680-681, và lý do chính cho sự triệu tập của nó là sự xuất hiện của một xu hướng mới trong Cơ đốc giáo - Chủ nghĩa độc thần, vốn đặt câu hỏi về tín điều Kitô học. Những người theo phái Độc tôn lập luận rằng mặc dù Chúa Giê-su có hai bản tính, nhưng ngài chỉ có một ý chí duy nhất và ý chí đó có nguồn gốc từ thần thánh. Điều khoản này đã tạo ra một mối đe dọa đối với nhận thức về Chúa Giê-xu như một thực thể toàn vẹn, kết hợp hài hòa các bản tính khác nhau, vì nó tập trung sự chú ý vào vai trò của thành phần thiêng liêng trong bản chất của Đấng Christ. Tại hội đồng, thuyết độc thần được công nhận là một xu hướng dị giáo, và một quyết định đã được đưa ra nhằm thỏa mãn toàn thể thế giới Cơ đốc giáo, theo đó Chúa Giê-su có hai bản tính và theo đó là hai ý chí - thần thánh và con người, nhưng ý chí con người của Ngài đã phục tùng ý chí thiêng liêng, điều này loại trừ hoàn toàn những mâu thuẫn có thể xảy ra. Việc xác nhận tín điều Kitô học được xây dựng như vậy cuối cùng đã được thực hiện chỉ 692 năm sau, vào năm XNUMX, tại một cuộc họp của các cấp bậc cao nhất của nhà thờ Thiên chúa giáo trong phòng Trulli của cung điện hoàng gia ở Constantinople. Đôi khi cuộc gặp gỡ này được coi như một thánh đường riêng biệt, lấy tên là Trullsky.

Hội đồng Đại kết VII, trở thành Hội đồng cuối cùng trong số các nhà thờ Chính thống giáo được chính thức công nhận, được tập hợp tại Nicaea vào năm 787 bởi Hoàng hậu Byzantine Irina. Sự kết hợp của nó có trước nhiều năm bắt bớ do các hoàng đế Byzantine chỉ đạo nhằm xóa sổ các biểu tượng, như thể chúng là di sản của việc thờ thần tượng ngoại giáo. Tại Hội đồng Nicene, những quan điểm như vậy bị bác bỏ là dị giáo, bản chất giáo điều của biểu tượng mô tả khuôn mặt thần thánh của Chúa Giê-su hoặc các vị thánh đã được công bố, và sự cho phép chính thức được công bố để sử dụng các biểu tượng trong quá trình thờ phượng, để giữ chúng trong nhà thờ, vân vân.

Тема 7. Христианство в Средние века и в Новое время

7.1. Chủ nghĩa phân biệt của Cơ đốc giáo (Chính thống giáo và Công giáo)

Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую в административном отношении церковь. Процесс утверждения Символа веры на Вселенских соборах продемонстрировал серьезные расхождения между западным христианством (католицизмом) и восточным христианством (православием). На территории западной части Римской империи существовала единственная Римская католическая церковь, обязанная своим основанием деятельности апостола Петра, проповедовавшего в Риме и нашедшего там свою мученическую кончину. Во главе этой церкви стоял римский папа (от лат. pappas - отец, отче), в I-II вв. выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии. В VII в. представителями католической церкви была изготовлена фальшивая грамота (так называемый "Константинов дар"), в которой будто бы римский император Константин I (306-337) в благодарность за духовное наставление и избавление от мучившей его проказы передавал в дар римскому папе в церковное управление всю западную часть империи. [35]

Có nguồn gốc từ phía đông của Đế chế La Mã, Chính thống giáo, không giống như Công giáo, không trải qua quá trình tập trung cứng nhắc, mà là một tập đoàn (tổng hợp) của một số giáo hội riêng biệt do các giáo chủ riêng biệt đứng đầu. Các nhà thờ được kính trọng nhất và lâu đời nhất trong số các nhà thờ này là bốn: Constantinople (giáo chủ của nó chính thức tiếp tục được coi là người đứng đầu toàn bộ Giáo hội phương Đông), Alexandria, Antioch và Jerusalem (là chế độ phụ quyền cổ xưa nhất vì vị giám mục đầu tiên của Cộng đồng Giê-ru-sa-lem sẽ là Gia-cơ, anh trai của Chúa Giê-su). Nhưng các hoạt động giáo dục của các nhà thờ này đã dẫn đến thực tế là Cơ đốc giáo đã thâm nhập vào nhiều nước Đông Âu theo cách giải thích Chính thống của nó. Các quốc gia này bao gồm Serbia (cuối thế kỷ 865), Bulgaria (XNUMX), Romania (thế kỷ XNUMX đến thế kỷ XNUMX), v.v. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng không phải các quốc gia riêng lẻ, mà là các bộ tộc chịu phép rửa chính thống sống trên lãnh thổ của chủ quyền tương lai ( độc lập). Về mặt hình thức, các bộ lạc này được coi là độc lập, nhưng việc công nhận quyền lực giáo hội của một trong các nhà thờ Chính thống giáo (theo quy định, đó là về Tòa Thượng phụ Constantinople) khiến họ phải tuân theo, ngay cả trong vấn đề giáo hội, đối với Byzantium. Một vị trí như vậy, phù hợp với các thủ lĩnh của các bộ lạc này ở giai đoạn đầu của mối quan hệ, đã không còn thỏa mãn họ sau đó, khi các quốc gia riêng biệt bắt đầu hình thành trong các lãnh thổ bộ lạc, vốn thích tuân thủ độc lập liên quan đến tôn giáo. Lợi dụng cuộc khủng hoảng của Tòa Thượng phụ Constantinople liên quan đến cuộc xâm lược của người Thổ Nhĩ Kỳ vào lãnh thổ của Byzantium trong thế kỷ XNUMX-XNUMX, Bulgaria, tiếp theo là Serbia, đã chọn tuyên bố nhà thờ của họ là autocephalous (độc lập) khỏi phần còn lại của Chính thống giáo. các nhà thờ.

Sự xích mích giữa các hướng chính của học thuyết Cơ đốc giáo nảy sinh ngay sau Công đồng Đại kết VII (787), được những người ủng hộ Giáo hội Chính thống chính thức công nhận là Công đồng Đại kết cuối cùng. Những mâu thuẫn trong Giáo hội không chỉ dựa trên những khác biệt mang tính chất giáo điều thuần túy, mà chủ yếu là việc người Công giáo thêm vào Kinh Tin kính "filioque" (dịch từ tiếng Latinh - "và từ con trai"). Ý nghĩa của việc bổ sung này là Chúa Thánh Thần không chỉ phát xuất từ ​​Chúa Cha, mà còn từ Chúa Con. Một yếu tố quan trọng dẫn đến sự tan rã cuối cùng của các nhà thờ là lý do chính trị. Bản chất của họ là cuộc đối đầu giữa các nhà cai trị Ý và Đế chế Byzantine, trong một thời gian đã thực hiện thành công việc mở rộng sang lãnh thổ của Bán đảo Apennine.

Первым шагом к разрыву стала схизма (церковный конфликт) 862-870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел "рокировку", поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему (отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал "первым звонком" неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления. [36]

7.2. Đặc điểm của sự phát triển của Công giáo trong thời Trung cổ

Sự trỗi dậy của vị trí giáo hoàng, liên quan đến sự chia rẽ mới nổi của Cơ đốc giáo trước đây đã thống nhất thành hai nhánh và sự tập trung vào tay Giáo hoàng của Rôma không chỉ quyền lực giáo hội trên toàn bộ Tây Âu, mà còn của một phần đáng kể thế tục. ảnh hưởng, có một mặt trái. Uy tín gia tăng mạnh mẽ của người thừa kế Thánh Peter (như các giáo hoàng thường được gọi, ám chỉ nguồn gốc quyền lực của họ từ người lãnh đạo đầu tiên của cộng đồng Cơ đốc giáo La Mã - Sứ đồ Peter) khiến vị trí của ông trở thành chủ đề của các âm mưu chính trị và đằng sau. -cảnh đấu tranh giữa các hồng y và các thế lực bên ngoài quan tâm đến sự lựa chọn đang được thực hiện. Nếu trong những thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta, ngai vàng của thầy tế lễ tối cao La Mã chỉ đơn giản là nguy hiểm, sau này chỉ được nhân cách hóa một trong nhiều nhà thờ của thế giới Cơ đốc giáo, thì giờ đây, nó đã trở thành đấu trường của một cuộc đấu tranh thực sự, không hề ảnh hưởng đến phẩm chất đạo đức của những người tìm cách chiếm hữu nó. Giai đoạn thế kỷ VIII-XI. - thời kỳ suy thoái đạo đức của chế độ giáo hoàng La Mã, sự thay đổi liên tục của các giáo hoàng, nhiều người trong số họ, hoàn toàn là những người thế tục, chỉ nhận chức tư tế để nắm quyền lực thế tục và tinh thần to lớn vào tay mình. Điển hình là trường hợp của Giáo hoàng Formosus (891-896), người kế vị Stephen VII (896-897), mang trong mình lòng căm thù mãnh liệt đối với người tiền nhiệm đến mức ra lệnh đào xác ông lên và đưa ra xét xử. anh ta bị kết án và ném vào Tiber. Có những trường hợp thường xuyên xảy ra khi các giáo hoàng nối ngôi nhau, sau đó ứng viên bị phế truất lại giành lại ngai vàng. Vì vậy, Benedict IX vào thế kỷ XI. đã thành công trong việc khôi phục quyền giáo hoàng của mình nhiều lần, và đặc biệt, thường là bản thân ông từ chức, bán nó cho một ứng cử viên khác.

Theo câu nói cổ rằng "cá thối khỏi đầu", phần còn lại của Giáo hội Công giáo không hề thờ ơ với những gì đang xảy ra trên đỉnh của nó: sự kết hợp giữa các nhà chức trách thế tục và tâm linh, cũng như thương mại hóa lan rộng ra toàn bộ tòa nhà. của nhà thờ, xuyên qua nó từ tầng trên xuống tầng dưới. Trong số các lãnh chúa phong kiến, phong tục được thực hiện rộng rãi để mua các chức vụ của một linh mục, giám mục, hoặc thậm chí tổng giám mục. Một hiệp sĩ bình thường có thể đủ khả năng để mua vị trí của một linh mục và quản lý cả tòa án thế tục và tinh thần cho những người hầu của mình. Một nam tước hoặc một bá tước đã mua vị trí giám mục và do đó trở thành phó giáo chủ của Giáo hội Công giáo trên các thành phố riêng lẻ hoặc toàn bộ khu vực. Tục mua bán văn phòng nhà thờ thậm chí không thể được gọi là tham nhũng theo nghĩa hiện đại của từ này, vì việc thu số tiền đã thỏa thuận diễn ra khá chính thức, với việc cấp giấy biên nhận. Chủ nghĩa độc thân trong Giáo hội (lời thề độc thân của một linh mục khi bước vào chức vụ linh mục) cũng bị giảm bớt đáng kể, vì nhiều hồng y, và thậm chí cả các linh mục giản dị, công khai sống chung với phụ nữ, và những đứa trẻ sinh ra trong một cuộc "hôn nhân dân sự" như vậy được nhận nuôi bởi những người thân cận hoặc họ hàng xa, có được họ và các quyền đáng kể. Sự hỗn hợp quyền lực như vậy đã dẫn đầu vào thế kỷ XI. sang một sự đổi mới khác, điều có vẻ hoang đường đối với các cấp bậc ban đầu của nhà thờ Thiên chúa giáo, nghĩa vụ quân sự đã trở thành nghĩa vụ chư hầu của giới tăng lữ. Các thầy tu, được kêu gọi thực hiện chức năng gìn giữ hòa bình, từ đó trở thành những người tham gia đầy đủ vào các cuộc xung đột dân sự thời phong kiến, và không phải là người hòa bình nhất. Lịch sử đã lưu giữ nhiều ví dụ khi các giám mục chủ động dẫn quân xông vào tường thành của kẻ thù hoặc để dân quân một lãnh chúa phong kiến ​​láng giềng.

Sự phân hóa xã hội của tầng lớp tăng lữ gia tăng đáng kể. Nó được chia thành chủ sở hữu của các giáo xứ hoặc giáo phận riêng lẻ (linh mục, giám mục, tổng giám mục), những người có thu nhập đáng kể nhờ việc thu các khoản thanh toán từ dân chúng để được xóa tội (cái gọi là ân xá), và các tu sĩ khất sĩ, những người thường không có giáo xứ riêng của họ và buộc phải dành thời gian lang thang ở các vùng đất xa lạ. Đương nhiên, tình huống này không phù hợp với nhiều đại diện của hàng giáo phẩm, những người đã cố gắng trả lại nhà thờ, sa lầy vào nhu cầu của thế gian, để phục vụ đức tin Cơ đốc. Nổi tiếng nhất là phong trào Cluny, được lấy tên từ tên của tu viện Cluny ở Pháp và dần dần có ảnh hưởng đáng kể. Bắt đầu từ cuối thế kỷ 1073, nó chủ trương tách giáo hội khỏi quyền lực thế tục và quay trở lại việc tuân theo các điều răn cơ bản của Cơ đốc giáo. Một triệu chứng của những thay đổi diễn ra không chỉ ở cấp độ các tu viện riêng lẻ, mà còn ở cấp cao nhất của Giáo hội Công giáo, là cuộc bầu cử lên ngôi giáo hoàng của một người tốt nghiệp Tu viện Cluny, Gregory VII (1085-1056), người lần đầu tiên dám tham gia vào một cuộc xung đột công khai với Hoàng đế hùng mạnh của Đế chế La Mã Thần thánh, Henry VI (1106-1075), bảo vệ quyền ưu tiên của quyền lực tinh thần hơn quyền lực thế tục. Năm XNUMX, Hội đồng Lateran do Grêgôriô VII tập hợp đã ban hành một sắc lệnh theo đó cấm bán các chức vụ trong nhà thờ, và việc bầu cử các linh mục và giám mục từ nay trở thành việc nội bộ của Giáo hội Công giáo, nằm ngoài sự kiểm soát của thế tục. những cây thước. Lợi dụng sự xung đột giữa các hoàng tử Đức, nhiều người đã công khai chống lại hoàng đế, Giáo hoàng Gregory đã tìm cách buộc Henry VI phải quỳ gối trước mình, công nhận quyền tối cao của giáo hoàng. Tất nhiên, cuộc đấu tranh giữa những người cai trị thế tục và những người cai trị tinh thần vẫn chưa kết thúc, nhưng ngôi vị giáo hoàng đã đạt được thành công đáng kể.

Увеличившийся авторитет папской власти и выросшее экономическое могущество католической церкви позволило высшим представителям духовенства реализовать план по распространению своего влияния за пределы Европы, пусть даже насильственным путем. Эпохальным событием как в истории христианской церкви, так и в истории всей средневековой Европы стал 1096 г., поскольку именно в этом году папа Урбан II (1080-1099) на Клермонском соборе провозгласил крестовый поход на "неверных" (мусульман), аргументируя необходимость насильственного захвата Ближнего Востока поиском и сбором сохранившихся христианских реликвий (например, Гроба Господня). Итогом I Крестового похода (1096-1099 гг.) стало освобождение Иерусалима и создание на завоеванных территориях нескольких мелких государств, а также духовно-рыцарских орденов госпитальеров и тамплиеров, которые стали послушными проводниками папской воли в процессе борьбы с иноверными и еретиками. Правда, последующие походы не сумели повторить успех первого, и уже в 1187 г. турки смогли возвратить себе Иерусалим, после чего обо всех захватнических планах в отношении Ближнего Востока можно было говорить только как о ничем не подкрепленных авантюрах. Некоторое исключение составляет IV Крестовый поход (1204 г.), во время которого крестоносцам удалось захватить Константинополь и раздробить Византийскую империю, основав на ее месте Латинскую империю с центром в г. Никее, но и этот успех оказался недолговечным. Уже в 1261 г. власть латинского императора, поддерживаемого католической церковью, оказалась свергнута, а возрожденная Византийская империя вступила в кратковременный период величия, оказавшийся, к сожалению, последним в ее долгой истории.

Thời kỳ thế kỷ 1252 đã trở thành thời điểm cho sự xuất hiện của một tổ chức mới trong Giáo hội Công giáo, cái tên của tổ chức này vẫn giữ một hàm ý bí ẩn và kinh dị thiêng liêng. Chúng ta đang nói về Tòa án dị giáo (từ tiếng Latin inquisitio - để điều tra, nghiên cứu), sự tồn tại của tòa án này thường có niên đại năm 1243, khi Giáo hoàng Innocent IV (1254-1966) chính thức cho phép sử dụng tra tấn trong những phiên tòa mà nó là vi phạm lợi ích của nhà thờ. Trong suốt thế kỷ XNUMX-XNUMX, trong thời gian mà số lượng lớn nhất các thủ tục tòa án dị giáo giảm xuống, hàng nghìn người (bao gồm cả Giordano Bruno) bị buộc tội tà giáo và bị kết án một cái chết đau đớn, lý do duy nhất là thú tội, bị loại với sự giúp đỡ của tra tấn tinh vi. Mặc dù thực tế đã có trong thế kỷ XVIII. Tòa án Dị giáo trên thực tế đã ngừng hoạt động, không tập trung vào việc trừng phạt những kẻ bội đạo, mà vào việc đưa những cuốn sách dị giáo vào Index Librorum Prohiborum (Danh mục những cuốn sách bị cấm), việc cấm thực sự xảy ra vào đầu thế kỷ XNUMX và việc bãi bỏ hợp pháp Tòa án Dị giáo chỉ được tiếp tục vào năm XNUMX.

Папство же в конце XIII в. впало в новый период упадка, который был спровоцирован конфликтом папы Бонифация VIII (1294-1303) с французским королем Филиппом IV Красивым (1285-1314). Во время понтификата Бонифация стали заметны тревожные симптомы упадка католической веры, о чем свидетельствовало увеличение способов взимания различных поборов в пользу церкви, а также нравственное падение представителей духовенства. Характерно высказывание самого папы Бонифация: "Клирики должны говорить то, что говорит народ, но это еще не означает, что они обязаны верить в то, во что верит народ". [37] Выдвинув утверждение о божественном происхождении власти папы, Бонифаций VIII потребовал от светских правителей признания верховенства духовной власти, однако его претензии натолкнулись на жесткий ответ французского короля Филиппа, который в начале XIV в. сумел приступить к процессу централизации Франции и не желал терпеть посягательств на свою собственность пусть даже со стороны папы римского. Канцлер французского короля Филипп Ногарэ захватил папу в его собственном дворце, что привело к скоропостижной смерти Бонифация и к выборам нового папы, которые прошли под бдительным контролем французского короля. Новый папа Климент V (1305-1314), избранный под давлением Франции, был вынужден согласить на перенос своей резиденции из Рима в южно-французский город Авиньон, что положило начало Авиньонскому пленению пап (1305-1378), ставшему символом упадка и беспрекословного подчинения наследника Святого Петра воле светских правителей.

Chỉ đến cuối thế kỷ thứ XIV. Các giáo sĩ Công giáo đã xoay xở, lợi dụng tình hình khó khăn của nước Pháp liên quan đến việc nước này tham gia vào Chiến tranh Trăm năm (1337-1453), để đưa vị trí của họ trở lại trung tâm lịch sử của toàn thế giới Công giáo - Rome. Thật không may, sự thay đổi về vị trí của ngai vàng, mặc dù nó có thể giúp loại bỏ sự phụ thuộc trực tiếp của các công việc của nhà thờ vào các nhà chức trách thế tục, nhưng không giải quyết được các vấn đề đang gia tăng trong bản thân Công giáo. Ngày càng có nhiều linh mục kêu gọi lãnh đạo Giáo hội Công giáo thực hiện những cải cách có thể giúp nâng cao thẩm quyền đạo đức và chính trị của mình trong mắt toàn thể thế giới Cơ đốc giáo. Một triệu chứng của sự chia rẽ trong hàng ngũ giáo sĩ là sự xuất hiện của các phản thần, những người được hỗ trợ bởi một bộ phận đáng kể trong giới tăng lữ và thường được chính các giáo hoàng giải phẫu, được bầu chọn bởi mật nghị (cuộc họp) của các hồng y. Để giải quyết những vấn đề tích lũy về giáo điều và thể chế, Hội đồng Basel (1431-1449) đã được triệu tập để tìm cách loại bỏ tà giáo Hussite đã lan rộng ở Áo và Cộng hòa Séc, nhưng hội đồng này cũng không thống nhất được Công giáo. bằng cách thông qua các sắc lệnh nhất định, kể từ khi Giáo hoàng Eugene IV (1431-1447) triệu tập một hội đồng thay thế ở Florence (1438-1439). Năm 1439, tại Hội đồng Florence, Liên minh Florentine đã được kết thúc, tổng hợp sự đối lập giữa các nhà thờ La Mã và Constantinople, phụ thuộc Tòa Thượng phụ Constantinople lên Giáo hoàng. Sự liên minh này đã không dẫn đến kết quả mong muốn, vì Đế chế Byzantine, do đó cố gắng thu hút quân đội của các nhà cai trị Tây Âu đến viện trợ của mình, đã bị rơi dưới đòn của người Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 1453, và Nhà thờ Chính thống Nga đã nhận được trong tay của mình. một lý do quan trọng để đưa ra tuyên bố của mình về vai trò của người quyền lực nhất trong các nhà thờ Chính thống giáo.

Vào đầu thời kỳ Phục hưng, giáo hoàng đã không tìm được các nguồn và sức mạnh cần thiết để cập nhật giáo điều tôn giáo và thể chế của chính Giáo hội Công giáo, đó là lý do chính dẫn đến sự xuất hiện của phong trào cải cách diễn ra ở châu Âu vào thời kỳ đầu. thế kỷ XNUMX.

7.3. Triết học bác học và những lời dạy thần bí

Những tranh chấp về giáo lý đi kèm với toàn bộ lịch sử phát triển của Cơ đốc giáo (đủ để nhắc lại cuộc đấu tranh giữa những người Nestorian và những người Monophysites), nhưng vào thời Trung cổ, những cuộc tranh luận này đã mang một hình thức mới, gây ra bởi những điều kiện thay đổi mà Giáo hội Công giáo nhận thấy. chính nó. Sự phát triển của khoa học tự nhiên và việc nghiên cứu các công trình của các nhà tư tưởng cổ đại buộc những người đại diện của nhà thờ không chỉ bằng lòng với những tuyên bố dựa trên đức tin mà còn phải cố gắng chứng minh chúng. Triết học được giao vai trò là người phục vụ của thần học, nhưng ngay cả các nhà thần học kinh nghiệm cũng phải sử dụng các kỹ thuật logic để xác nhận các phán đoán của họ, vì vậy triết học là một môn học bắt buộc trong khuôn khổ trường đại học thời trung cổ. Sự biện minh triết học của các chân lý tôn giáo đã trở thành chủ đề chính của chủ nghĩa học thuật, chủ nghĩa này chiếm một vị trí hàng đầu trong đời sống trí thức thời Trung cổ. Một điều nữa là vai trò nào đã được gán cho triết học hay rộng hơn là tri thức lý tính trong quá trình hiểu biết về Chúa và thế giới xung quanh.

Lần đầu tiên, một câu hỏi như vậy dưới dạng một phản đề (đối lập) giữa lý trí và đức tin được nêu ra bởi nhà triết học thời trung cổ John Scott Eriugena (810-877), người đã lập luận rằng các văn bản thiêng liêng có thẩm quyền không thể chối cãi, nhưng để hiểu được Độ sâu của các ý tưởng và điều khoản đạo đức được bày tỏ trong Kinh Thánh không chỉ cần thiết và không cần thiết bởi đức tin mù quáng, mà còn bởi sự giải thích hợp lý và làm sáng tỏ những gì được viết. "Nemo intrat in caelum nisi per Philosophiam" (Không ai lên thiên đường ngoại trừ thông qua triết học) - đây là cách ông hình thành ngắn gọn bản chất của vị trí của mình. Theo truyền thuyết, những giáo dân bình thường đã bị xúc phạm bởi lời tuyên bố "dị giáo" của Eriugena từ quan điểm của họ đến nỗi họ đã giết anh ta, và đốt những bản thảo mang theo anh ta. Tuy nhiên, các tác phẩm của nhà triết học vẫn tiếp tục bị sao chép, dẫn đến việc Giáo hội Công giáo La Mã chính thức cấm chúng, và hai lần - vào năm 1050 và 1225.

Trong tương lai, bất kỳ nhà thần học nào cũng phải đối mặt với nhu cầu giải quyết bằng cách nào đó vấn đề về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí trong sự hiểu biết về Thiên Chúa, điều này đã dẫn đến việc hình thành hai truyền thống: duy lý (học thuật) và trực giác (thần bí). Các nhà duy lý nhấn mạnh rằng tâm trí nhất thiết phải tham gia vào quá trình nhận thức, trong khi các nhà thần bí tập trung vào mối liên hệ trực giác siêu nhạy bén của linh hồn với Chúa. Tất cả sự sắc bén của lập trường duy lý đều được các nhà thần học thời Trung cổ hiểu rõ, vì mối nguy hiểm nằm ở sự tự do lập luận ban đầu, có thể dẫn đến những kết luận không tương ứng với giáo điều. Ví dụ nổi bật nhất về việc áp dụng các phương pháp nghiên cứu triết học để giải quyết các vấn đề thần học là cuộc tranh cãi nổi tiếng về bản chất của những cái phổ quát (những khái niệm chung), đã chia toàn bộ tầng lớp trí thức của châu Âu thời trung cổ thành hai trào lưu: những người theo chủ nghĩa hiện thực và những người duy danh.

Những người theo chủ nghĩa hiện thực, mà đại diện nổi bật nhất là nhà thần học Anselm ở Canterbury (1033-1109), cho rằng những khái niệm chung tồn tại trong thực tế, trong khi những sự vật riêng lẻ chỉ đóng vai trò là những điểm tương đồng không hoàn hảo của chúng, mà một người buộc phải bằng lòng do sự không hoàn hảo của bản chất của mình. Những người theo chủ nghĩa duy danh, bản chất của học thuyết được nhà tư tưởng người Anh William of Ockham (1280-1349) thể hiện rõ ràng nhất, nhấn mạnh vào điều ngược lại: chỉ có những điều đơn lẻ là có thật, và những khái niệm chung chỉ dùng như tên gọi (trong tiếng Latinh, nomina có nghĩa là " Tên"). Một cuộc tranh cãi như vậy, dường như rất trừu tượng cả từ đời sống thực và từ các tín điều tôn giáo, tuy nhiên lại rất quan trọng, vì nó dồn vào việc giải thích Kinh Tin Kính. Nếu bạn theo chủ nghĩa duy danh và giải thích các khái niệm chung chung như những lời trống rỗng, thì bạn sẽ hiểu được Chúa Ba Ngôi như một sự kết hợp đơn giản của ba vị thần, không có mối liên hệ nào ngoài ngôn ngữ, mà bản thân nó đã được rút ra cho một tuyên bố dị giáo, vì nó đã vi phạm một trong những điều khoản của Kinh Tin kính. Nếu chúng ta tuân theo một quan điểm thực tế, thì có một nguy cơ khác - coi Ba Ngôi là một khái niệm chung và không thể phân chia đã dẫn đến kết luận hợp lý rằng sự đau khổ của Chúa Giê-xu trên thập tự giá có nghĩa là sự đau khổ trên thập tự giá của toàn thể Ba Ngôi, và tuyên bố này. đã vi phạm một vị trí khác của giáo điều chính của Cơ đốc giáo.

Đỉnh cao của sự phát triển của chủ nghĩa học thuật thời Trung cổ là công trình của nhà triết học và thần học nổi tiếng người Ý Thomas Aquinas (1125-1274). Trong tác phẩm "Tổng kết thần học", ông đã phân biệt giữa hai loại chân lý: "chân lý của đức tin" và "chân lý của lý trí", có cùng nguồn gốc thiêng liêng, nhưng hình thức khác nhau, điều này không ngăn cản chúng ta bàn luận. về cùng một thứ. Lý trí có thể được hướng dẫn miễn là nó không bác bỏ các giáo điều của nhà thờ. Nếu trong quá trình tìm kiếm chân lý, lý trí và đức tin đi đến những kết luận khác nhau, thì chỉ nên tin tưởng vào đức tin.

Một bước tiến quan trọng khác của Thomas trong quá trình chứng minh hợp lý các tín điều nhà thờ là việc ông lập ra năm bằng chứng về sự tồn tại của Chúa.

1. Chứng minh từ chuyển động. Tất cả mọi vật trên thế giới không tự chuyển động, mà được đặt trong chuyển động của một cái gì đó, từ đó nó dẫn đến việc có một thứ duy nhất kết hợp cả chính chuyển động và nguồn gốc của nó, và thứ này là Thượng đế.

2. Dẫn chứng từ lý lẽ. Sự vật không tự tồn tại mà vì một nguyên nhân nào đó mà tồn tại bên ngoài sự vật, nhưng vì bộ truyện này không thể tiếp tục vô thời hạn, nên cần thừa nhận sự tồn tại của nguyên nhân thứ nhất, là nguyên nhân quyết định sự tồn tại của tất cả những cái còn lại.

3. Bằng chứng từ khả năng. Sự tồn tại của mọi thứ là tình cờ, vì nó không được biện minh bởi sự cần thiết, nhưng vì thế giới vẫn tồn tại, điều này có nghĩa là có một thứ không thể tồn tại, và thứ này là Thượng đế.

4. Bằng chứng từ hệ thống phân cấp. Mỗi người đều chứa đựng những phẩm chất tinh thần, và nội dung của chúng không đồng đều: bất kể một người đẹp đến đâu, sẽ luôn có một người khác thậm chí còn đẹp hơn, do đó cần phải cho phép sự hiện diện của một sinh vật là hiện thân của chuẩn mực tinh thần. những phẩm chất không thể vượt quá. Theo Thomas, Đấng Tuyệt đối như vậy là Thượng đế.

5. Bằng chứng từ cuối. Sự xuất hiện của mỗi sự vật là tình cờ, nhưng sự tồn tại của nó là có mục đích. Hãy để cho thế giới nói chung không có một mục tiêu cụ thể, nhưng mỗi yếu tố của thế giới này đều có một mục tiêu như vậy và nỗ lực để đạt được nó. Sức mạnh không thể cưỡng lại lôi kéo tất cả mọi thứ đến việc hoàn thành mục đích của chính mình là Đức Chúa Trời. Mục đích của sự tồn tại của con người là sự hiểu biết của Thượng đế, do đó, chúng ta có thể nói rằng Thượng đế, ban cho một người mong muốn về một mục tiêu, do đó cung cấp cho khả năng hiểu biết của chính mình.

Thời đại của chủ nghĩa học thuật có thể được mô tả như một khoảng thời gian ngắn trên phạm vi toàn cầu, khi tôn giáo, triết học và khoa học mới nổi cố gắng theo kịp tốc độ, nhưng vui vẻ chia tay vào thời điểm sự phát triển của văn hóa và xã hội tạo cơ hội như vậy.

Nhưng không phải tất cả các nhà thần học đều bảo vệ con đường hợp lý của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Một số lên tiếng chống lại quyền ưu tiên của tâm trí, nhìn thấy trong con đường này những hạn chế và ràng buộc của khuôn khổ tư duy con người, điều cản trở sự gia tăng hợp nhất với Cái tuyệt đối. Trong học thuật, các nhà thần bí học đã thấy sự biến dạng về mối liên hệ ban đầu của con người với Thượng đế, đổi lại họ đưa ra những cách khôi phục mối liên hệ đã mất. Những người ủng hộ nổi bật nhất xu hướng thần bí trong thần học là Meister Eckhart (1260-1327) trong Công giáo và Gregory Palamas (1295-1359) trong Chính thống giáo.

Согласно Мейстеру Экхарту бог и человек изначально представляют собой единство, которое осознается богом, поскольку его Словом оно и создано, но не осознается человеком, поэтому предназначение человека состоит в том, чтобы подняться до осознания своего единства с богом и суметь воспринять это как должное. В результате первородного греха человек отпал от бога, но поскольку бог есть любовь, то его всеобъемлющее милосердие оставляет человеку шанс на возвращение. Бог не просто творец мира, он еще и незримо присутствует во всех своих творениях, поэтому человеку необходимо для начала заглянуть в себя, отказавшись от материальных искусов и напрасных вожделений. Сумев очистить свою душу от вещественных наносов, человек сумеет разглядеть бога в своей душе, который был скрыт под этими наносами. [38]

Cuộc sống của một người là vô nghĩa nếu không có Chúa trong đó, do đó bất kỳ đau khổ nào cũng gây ra đau đớn cho một người, nhưng ngay khi anh ta hiểu rằng mọi đau khổ là do Thiên Chúa ban cho anh ta và anh ta trải qua chúng vì Chúa, thì nỗi đau sẽ là được thay thế bằng niềm vui chân thành từ nạn nhân của mình - Eckhart đi đến kết luận này.

Григорий Панама принадлежал к совсем другой религиозной традиции. Православие и католицизм разошлись в своих догматических и политических спорах настолько сильно, что ничто уже не могло соединить утраченное единство Церкви Христовой), но в своих исходных положениях и в тех выводах, к которым он пришел, его рассуждения во многом совпали с размышлениями Экхарта. Тварное (сотворенное) бытие утратило свою изначальную связь с богом, но источником божественности в мире вещей остается свет. Не сотворенный и не материальный, он является атрибутом божественного существования, и только причастность этому свету служит возможностью возвращения человека в Царство Божие. По словам крупнейшего современного исследователя мистической традиции в православии С.С. Хоружего, "нетварному божественному бытию присущ и нетварный свет, и свет этот - божественная энергия... Божественные энергии суть „действования" или „выступления" Божий, коими Бог действует в тварном бытии; и благодаря этим Его действованиям делается возможным соединение человека с Богом". [39] Свет распространяется по всему бытию, поэтому отсутствие света есть тьма, представляющая собой ничто, а бытие представляет собой неоднородное образование, характеризующееся различной степенью наполненности светом. Свет - это движение, устремленность бога по направлению к отпавшему от него человеку, но не каждый человек способен увидеть направленный на него божественный свет, поэтому условием возвращения человека к божественному является процесс синергии - слияния встречных энергий. Для обычного человека такое слияние есть интуитивное постижение сути божества в акте мистического озарения. Можно сказать, что мистический опыт представляет собой открывание глаз, только после которого человек начинает осознавать, до какой степени он был слеп.

Một đặc điểm của chủ nghĩa thần bí Cơ đốc giáo thời Trung cổ là chủ nghĩa cá nhân rõ rệt (từ tiếng Latinh persona - nhân cách). Một người đạt được sự kết hợp với một vị thần, nhưng không hòa tan trong Cái tuyệt đối (ví dụ, xảy ra trong Ấn Độ giáo cổ điển khi Atman và Brahman hợp nhất), nhưng vẫn giữ được các đặc điểm cá nhân của mình, có được thêm vào các đặc tính của thần thánh, trở thành một vị thần. và trở nên giống như chính Chúa Kitô với tư cách này.

7.4. Giáo phái và dị giáo

Với sự trợ giúp của một hệ thống giáo điều phong phú, Giáo hội Công giáo đã ghen tị bảo vệ quyền ưu tiên của mình trong việc giải quyết các vấn đề tôn giáo, vì vậy mọi linh mục cho phép giải thích Kinh thánh miễn phí trong bài giảng của mình đều có thể bị coi là dị giáo. Trong suốt thời Trung cổ, có rất nhiều dị giáo khác nhau, hầu hết trong số đó chỉ tồn tại thông tin rời rạc.

Người Paulicians. Dị giáo này xuất hiện vào thế kỷ thứ XNUMX. ở Armenia. Người sáng lập ra nó là linh mục Konstantin Silvan, người dường như đã kết hợp trong học thuyết của mình di sản của thuyết Manichaeism với sự tham gia của các tôn giáo phương Đông khác nhau. Đã lan rộng khắp châu Âu, những người ủng hộ tà giáo Paulician dần dần tập trung ở miền nam nước Pháp, cùng tồn tại với dị giáo Cathars phát sinh ở đó. Thực tế không có thông tin nào về sự dạy dỗ của họ, chỉ có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng những người Phao-lô là những người ủng hộ sự hiểu biết nhị nguyên về bản chất thiêng liêng, thừa nhận sự hiện diện trong đó của cả một nguyên tắc mang tính xây dựng (sáng tạo) và phá hủy (hủy diệt). Họ không công nhận Giáo hội và bất kỳ hệ thống cấp bậc nào của giáo hội, cho rằng mọi người đều có khuynh hướng vào Nước Đức Chúa Trời, và không ai có thể giúp đỡ hoặc cản trở anh ta trong việc này. Sự biến mất của tà giáo Paulician hóa ra là kết quả của hoạt động thẩm tra của Giáo hội Công giáo nhằm xóa bỏ những tình cảm dị giáo ở Languedoc (miền nam nước Pháp). Theo quan điểm của Cơ đốc giáo chính thống, những người Phao-lô đã bội đạo đức tin chân chính không kém gì những người Cathars và người Albigensian, mặc dù học thuyết tôn giáo của họ khác nhau. Bằng cách này hay cách khác, cuộc thập tự chinh chống lại người Cathars đã chấm dứt sự tồn tại của dòng Paulician, mặc dù các hòn đảo riêng biệt của những người theo ông vẫn ở Đông Âu cho đến thế kỷ XNUMX.

Bogomils. Sự xuất hiện của tà giáo Bogomils gắn liền với phong trào giáo dục của các đại diện của các nhà thờ Đông phương (Chính thống giáo), vào đầu thế kỷ thứ 865. khiến đối tượng quan tâm của họ là vương quốc Bulgaria, quốc gia tiếp giáp biên giới của mình với biên giới phía bắc của Đế chế Byzantine. Kết quả của những nỗ lực tích cực của họ để Cơ đốc giáo hóa người Slav là người Bulgari chấp nhận đức tin Chính thống giáo vào năm XNUMX, nhưng một tác dụng phụ của việc truyền bá đạo Cơ đốc tích cực giữa những người ngoại giáo là sự xâm nhập vào môi trường tín ngưỡng nhị nguyên của họ, bắt nguồn từ chủ nghĩa Manichaeism. Người sáng lập ra một xu hướng mới, được biết đến rộng rãi dưới cái tên Bogomilism, hay Catharism (từ tiếng Latinh katar - thuần túy), là một Jeremiah nào đó, người tự xưng là sứ đồ mới và người thừa kế của Chúa Giê-su Christ trên trái đất. Bản thân ông và các cộng sự thân cận nhất của ông (mà tên của ông đã được báo cáo cho đến ngày nay, một cách nghịch lý, bởi "Synodicon of Tsar Boris", mục đích là để giải phẫu những kẻ dị giáo) - Stefan, Vasily, Mikhail và những người khác - đã mở rộng ảnh hưởng của họ không chỉ. đến lãnh thổ Bulgaria, mà còn với các quốc gia lân cận. Trước sự kinh ngạc và phẫn nộ của các Thượng phụ Constantinople, những người theo tà giáo Bogomil thậm chí còn ở chính Constantinople, và họ không bị buộc phải từ bỏ niềm tin của chính mình ngay cả bởi số phận khủng khiếp của Basil, một trong những người thuyết giáo chính của thuyết Bogomil, người đã bị thiêu cháy vì không chịu ăn năn về những tội lỗi do anh ta gây ra.

Theo niềm tin của những người đại diện cho dị giáo Bogomil, vũ trụ bị chi phối bởi thuyết nhị nguyên, bắt nguồn từ chính hành động tạo ra thế giới. Chúa không tạo ra toàn bộ vũ trụ, mà chỉ tạo ra một thế giới tinh thần và tươi sáng, trong khi Satanail, con trai cả của Chúa, tạo ra một thế giới vật chất và tội lỗi, trong đó con người bị thiên nhiên lên án tồn tại. Đấng Christ, là Con út của Đức Chúa Trời, có thể mang một tia sáng và sự tốt lành đến thế giới, nhưng Ngài không thể sửa chữa thế giới vốn được tạo dựng theo luật của sự dữ.

Được thúc ép bởi các đại diện của Chính thống giáo chính thống, được hỗ trợ bởi các nhà chức trách Byzantine thế tục, những người Bogomils đã có thể giữ đức tin của họ nguyên vẹn trong vài thế kỷ: chỉ trong thế kỷ XNUMX. dấu vết của sự di chuyển của họ bị mất ở Bulgaria. Nhưng ngay cả trước thế kỷ XNUMX, tức là cho đến khi bị Thổ Nhĩ Kỳ xâm lược, Giáo hội Bosnia vẫn giữ được chứng tự sướng (độc lập) của mình, vay mượn một phần đáng kể học thuyết của mình từ di sản của tà giáo Bogomil.

Катары. Другое название катаров - альбигойцы (по названию города Альби). Это, пожалуй, наиболее активная ересь, получившая известность благодаря тому культурному подъему, с которым оказалась связана их деятельность на территории Южной Франции, а также в Италии, Германии и некоторых других европейских странах. [40] Не случаен и выбор того места, где альбигойская ересь закрепилась и оказала значительное влияние на культурное развитие, ведь юг Франции традиционно считался наиболее свободомыслящим краем, что объяснялось в первую очередь историческими причинами. На протяжении нескольких столетий именно Лангедок и Прованс (самые южные французские провинции) подвергались благотворному влиянию арабской культуры, сохранившей наследие античной цивилизации и сумевшей преувеличить духовные богатства.

В отличие от предыдущих ересей, течение катаров возникло несколько позже (в начале XI в.), но получило более широкое распространение, что вызвало обоснованную тревогу со стороны Римской католической церкви, поскольку представители этой ереси резко выступали против папской власти, утверждая, что каждый человек волен сам искать дорогу к Богу, а существо - вание церкви лишь препятствует осуществлению этих стремлений. Опираясь на послания апостолов, сторонники катарской ереси отказывали католическим священникам в их особом праве выслушивать исповедь и совершать отпущение грехов, поскольку, например, апостол Иаков говорил: "Признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться". [41] Альбигойцы выступали также против догмата о триединстве бога, отвергали почитание икон и крестов, отказывались от церковных таинств, считая их ненужными на пути духовного совершенствования. В качестве священных книг они почитали только Новый Завет и отвергали Ветхий Завет в силу его невозможности служить путеводителем, способным привести человека к богу.

Опасаясь дальнейшего усиления и распространения этого течения, католическая церковь была вынуждена прибегнуть к экстренным мерам для сохранения своего престижа и особого места в христианском мире. Еще Латеранский собор в 1179 г. подверг всех еретиков анафеме, однако это не оказало желаемого воздействия, поскольку к тому времени катары уже объявили свою церковь независимой от Римской католической церкви, а светские власти отнюдь не спешили искоренять ересь в своих владениях. Многие французские феодалы втайне сами придерживались катарского вероучения, а многие из них и осмеливались открыто высказываться против папской власти. Именно в лице этих правителей (к числу которых принадлежали знаменитые трубадуры Бертран деБорн, Раймундде Сен-Жиль, граф Альфонс Тулузский и др.) катары нашли защитников и покровителей, способных защитить их от претензий со стороны ортодоксальных христиан. К сожалению, эта защита оказалась недолговременной. Уже в 1209 г. папой Иннокентием III был объявлен крестовый поход против катаров и тех мирян (в том числе и благородного происхождения), которые придерживаются или, по крайней мере, терпимо относятся к этой ереси. Крестоносцы, съехавшиеся для уничтожения катарской ереси со всех концов Европы, соблазнились обещанным папой римским опущением всех грехов и принялись активно искоренять отступников от истинной веры. С 1209 по 1229 г. длился крестовый поход против приверженцев альбигойской ереси, итогом чего стало их полное уничтожение, санкционированное авторитетом папской власти. По словам папского легата Арнольда Амальрика, сказанным им в ответ на вопрос одного из крестоносцев о том, как отличить еретика от настоящего христианина, уничтожать следовало всех, предоставляя самому Богу возможность отличить своих от чужих.

Người đánh cờ. Phong trào đấu tranh phát sinh vào thế kỷ 1349. và hóa ra nó được kết nối với mong muốn thanh lọc tâm linh lan rộng trong các tu viện Pháp và Ý, không chỉ với sự trợ giúp của việc tuân thủ nghiêm ngặt mọi nhịn ăn, mà còn bằng cách làm thịt xác thịt bằng cách tự đánh roi (flagellants trong bản dịch từ tiếng Ý có nghĩa là "cờ"). Giáo phái này trở nên phổ biến ở Ý, Thụy Sĩ và Ba Lan, và Giáo hội Công giáo ban đầu không thấy có gì đáng chê trách trong hành động của những kẻ cầm cờ. Nhưng khi sự lùng sục bắt đầu khẳng định rằng sự sục sôi của xác thịt thay thế cho việc tha tội mà linh mục nhận được, các phẩm trật của Công giáo buộc phải thay đổi mạnh mẽ thái độ nhân từ của họ đối với đường hướng tôn giáo mới. Ngay từ năm XNUMX, một con bò của Giáo hoàng (sắc lệnh) đã lên án phong trào của những kẻ cầm cờ là dị giáo, và Tòa án Dị giáo, ngay lập tức tham gia vào quá trình diệt trừ tà giáo, "lửa và gươm" đã đốt cháy những biểu hiện nhỏ nhất của việc tự đánh cờ trên khắp Tây Âu. .

7.5. Thời kỳ cải cách. Giáo dục đạo Tin lành

Đến cuối thế kỷ XV. sự không hài lòng với giáo hoàng và đoàn tùy tùng của ông, những người không chỉ phỉ báng thể chế giáo hoàng, mà còn cả bản thân tôn giáo Kitô giáo, đã trở thành phổ biến. Nhiều nhà tư tưởng, bản thân họ thường thuộc hàng giáo phẩm, đã cố gắng tìm cách thoát khỏi hoàn cảnh hiện tại, quay trở lại với đạo Chúa ban sự sống đó, vốn góp phần thanh lọc tâm linh con người, và không bán đồ trên trời với giá hợp lý. Một tu sĩ dòng Augustinô giản dị tên là Martin Luther (1483-1546), người dạy thần học tại Đại học Wittenberg, đã phải quyết định con đường tổ chức lại nhà thờ triệt để. Phong trào do ông khởi xướng được gọi là Phong trào Cải cách (từ tiếng Latinh cải cách - perestroika).

Vào sáng sớm ngày 31 tháng 1517 năm 95, Luther dán 1520 luận đề trên cửa nhà thờ thành phố, trong đó có nội dung phản đối chính sách nhà thờ mà giáo hoàng theo đuổi. Đặc biệt, ông nói đặc biệt gay gắt về việc bán những thứ thuốc mê giúp giải thoát lương tâm của một người khỏi tội lỗi và đổi lại mang lại lợi nhuận tốt vào túi của Giáo hội Công giáo. Luther không đơn độc từ chối sự ham mê, mà công lao của ông nằm ở chỗ ông không chỉ cố gắng lên tiếng chống lại hiện tượng này, mà còn khám phá ra gốc rễ của cuộc khủng hoảng sâu sắc đã bao trùm toàn bộ Cơ đốc giáo phương Tây. Với nguyện vọng này, ông được cả những người bình thường ủng hộ, những người thường xuyên bị hủy hoại bởi việc bắt buộc phải có được những thú vui, và bởi các lãnh chúa phong kiến ​​cao quý của Đức, những người đã nhìn thấy ranh giới của ông chống lại Giáo hội Công giáo là một lý do thuận tiện để tách khỏi quyền lực của Đức Giáo Hoàng. Tòa án giáo hoàng đã không nhận ra ngay mức độ nguy hiểm do một tu sĩ bình thường gây ra, và do đó bắt đầu phản ứng quá muộn, khi cả nước Đức chìm trong ngọn lửa của một cuộc nổi dậy tôn giáo. Sự ủng hộ từ tất cả các thành phần dân cư đã giúp Luther thực hiện một bước chưa từng có: vào năm XNUMX, trước sự chứng kiến ​​của các sinh viên, ông đã đốt một lá thư của giáo hoàng cấm ông ra khỏi nhà thờ, do đó cuối cùng đã sửa chữa khoảng cách giữa những người theo ông và những người Công giáo chính thống. Thật không may, lúc đầu, việc Luther thiếu một chương trình rõ ràng có khả năng khôi phục quyền lực đã mất cho Cơ đốc giáo đã dẫn đến sự đơn giản hóa và bóp méo quan điểm của ông: nhiều nhà thuyết giáo lưu động tràn ngập nước Đức và các nước châu Âu khác đã đưa ra những cách giải thích của họ về luận điểm của ông, điều này hoàn toàn khiến dân chúng bối rối. .

Để vượt qua sự bùng nổ của cuộc khủng hoảng, Luther đã đưa ra chương trình của mình để cải tổ nền tảng của tôn giáo Cơ đốc, được thiết kế để khôi phục mối liên hệ đã mất giữa con người và Chúa. Đức Chúa Trời có thể ban cho một người ân điển để đáp lại đức tin chân thành của anh ta, do đó, nhà thờ, trong phiên bản mà nó được trình bày bởi người Công giáo, đóng vai trò như một liên kết phụ trong chuỗi này. Vai trò của linh mục không phải là trung gian giữa Thiên Chúa và con người, nhưng là chỉ cho con người con đường, theo đó chính anh ta sẽ có thể đạt được ân sủng thiêng liêng. Để đạt được mục tiêu này, Luther đề xuất xóa bỏ ranh giới rõ ràng tồn tại giữa giáo sĩ và giáo dân: các linh mục giờ đây được phép kết hôn, mặc quần áo bình thường và được hưởng các quyền như công dân bình thường. Bản thân quy trình thờ cúng đã được đơn giản hóa rất nhiều, và nhà thờ đã bị tước đi rất nhiều đồ dùng - biểu tượng, các nghi thức và nghi lễ phức tạp. Người đứng đầu nhà thờ là người cai trị thế tục của một quốc gia hoặc thành phố cụ thể. Vị trí này của học thuyết Luther đặc biệt có lợi cho nhiều hoàng tử Đức, vì nó tước bỏ sự phụ thuộc của nhà thờ vào Giáo hoàng và khiến họ trở thành những người cai trị chính thức trên vùng đất của mình.

Kết quả của những nỗ lực của Luther và Calvin (1509-1564) là sự xuất hiện của một xu hướng mới của Cơ đốc giáo - Đạo Tin lành, không được Giáo hội Công giáo chấp nhận. Tại hội đồng nhà thờ năm 1545-1563. Nó đã được quyết định đánh đồng những người Tin lành với những kẻ dị giáo, điều này tự động đồng nghĩa với việc truyền bá các hoạt động của Tòa án Dị giáo sang họ. Nhà thờ này đánh dấu sự khởi đầu của một kỷ nguyên chiến tranh tôn giáo kéo dài cho đến cuối thế kỷ 24. Có lẽ một trong những khoảnh khắc tàn khốc nhất của những cuộc chiến này là Đêm thánh Bartholomew nổi tiếng (Paris, ngày 1572 tháng 1598 năm XNUMX), trong đó những người Công giáo âm mưu tấn công bất ngờ những người theo đạo Tin lành (người có tên là Huguenots ở Pháp), lên đến đỉnh điểm là một cuộc thảm sát. Cuộc thảm sát bắt đầu ở Paris tiếp tục diễn ra ở các thành phố khác của Pháp, chia đất nước thành hai phe đối lập. Sự kết thúc của cuộc đấu tranh đẫm máu này chỉ được đưa ra bởi Sắc lệnh của Nantes năm XNUMX, trong đó tuyên bố Công giáo ở Pháp là quốc giáo, nhưng bảo đảm quyền tự do tôn giáo cho những người theo đạo Tin lành.

Знаменитый немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864-1920) в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" рассматривает возникновение новой системы идеалов и ценностей, воплотившихся в нормах протестантской этики, как отражение идущих в социально-экономической сфере процессов зарождения индустриального общества. По его собственным словам, "своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности". [42] Протестантизм положил начало новому отношению к труду, собственности, возможности не только обладать определенным состоянием, но и приумножать его. Человек предрасположен не быть слепой игрушкой в руках бога, но в его силах действовать и трудиться, увеличивая свое благосостояние в земном мире, не забывая про мир небесный. Пока стремление к накопительству и бережливости не переходит границы, за которыми оно превращается в жадность и гордыню, протестантизм благосклонно относится к хозяйственной деятельности человека и старается поощрять его всеми возможными средствами. Именно в силу такого одобрительного отношения протестантской церкви к трудовой деятельности человека в тех странах, где эта религия прочно закрепилась (Англия, Голландия, США), оказался значительно облегчен ход промышленной революции и научно-технического прогресса.

Тема 8. Современное западное христианство

8.1. Phản cải cách. Thời kỳ chiến tranh tôn giáo (thế kỷ XVII-XVIII)

Sau sự ra đời của phong trào cải cách trong Cơ đốc giáo, dẫn đến sự xuất hiện của Đạo Tin lành, Giáo hội Công giáo bước vào thời kỳ Phản Cải cách. Cuộc đấu tranh của Giáo hoàng và giáo hội do ông đứng đầu để duy trì vị trí của họ đòi hỏi những phương pháp và phương tiện mới để giữ quyền lực, điều này đã dẫn đến sự phát triển mạnh mẽ của dòng Tên. Dòng tu này được thành lập vào năm 15 bởi nhà quý tộc Tây Ban Nha Ignatius Loyola với một mục tiêu - chống lại đạo Tin lành và chống lại những kẻ dị giáo và bỏ đạo khỏi đức tin chân chính, theo đó Loyola, tất nhiên, có nghĩa là Công giáo. Một đặc điểm của hiến chương Dòng Tên là sự hiện diện trong đó lời thề thứ tư đặc biệt (ngoài ba lời thề thông thường, bao gồm độc thân, vâng lời và không tham lam) - tuyệt đối vâng lời Đức Giáo hoàng. Ở giai đoạn đầu tiên bắt đầu, các thành viên của dòng chỉ hoàn thành các lời thề truyền thống, nhưng khi họ được bắt đầu vào giai đoạn cao nhất, họ tuyên thệ trung thành với giáo hoàng, sau đó họ trở thành tu sĩ Dòng Tên chính thức. Khẩu hiệu của mệnh lệnh này - "Sự cuối cùng biện minh cho các phương tiện" - được dùng cho các tu sĩ Dòng Tên như một lời bào chữa cho bất kỳ hành động vô lý nào mà họ phải thực hiện trong quá trình bảo vệ Giáo hội Công giáo La Mã khỏi sự xâm phạm có thể xảy ra bởi các tín ngưỡng khác.

Vào tháng 1545 năm XNUMX, Giáo hội Công giáo đã triệu tập Hội đồng Đại kết ở Trident, mục tiêu bất thành văn là phát triển các chiến thuật chống lại các quốc gia (Anh, Đức) mà đạo Tin lành đã thành lập. Để giảm bớt những lời chỉ trích từ những người theo Chủ nghĩa Cải cách, cần phải hình thành rõ ràng hơn các nền tảng giáo điều của Giáo hội Công giáo, trước hết, để biện minh cho tính bất khả xâm phạm của hệ thống giáo hội và cấu trúc của các bí tích, để xác nhận vai trò ràng buộc của Giáo hội Công giáo trong quá trình con người đi lên với Chúa. Tại Công đồng Trent, các điều khoản giáo điều chính của Giáo hội Công giáo La Mã đã được xác nhận và việc bảo tồn cơ cấu hành chính của nó theo đúng hình thức mà nó đã phát triển qua nhiều thế kỷ đã được ủng hộ: quyền tối cao của giáo hoàng được công nhận là không thể lay chuyển, trật tự xưng tội được thiết lập và việc sùng bái các thánh được ủng hộ. Các nhà thần học La Mã quay trở lại nguyên tắc Tertullian, theo đó đức tin chỉ là điều kiện tiên quyết để đạt được Nước Thiên Chúa, trong khi nhà thờ đóng vai trò trung gian cần thiết trong quá trình này.

Nửa sau thế kỷ 1618 đã trở thành thời điểm bắt đầu các cuộc chiến tranh tôn giáo giữa người Công giáo và người Tin lành, diễn ra cả giữa các quốc gia khác nhau theo một nhánh khác của Cơ đốc giáo, và trong một quốc gia, một ví dụ là Pháp. Năm 1648-1648. có một cuộc Chiến tranh Ba mươi năm, trong đó các đối thủ, một mặt là Áo Công giáo và Tây Ban Nha, mặt khác là Pháp, trong đó phần lớn dân số là người Huguenot (Tin lành). Nhiều thành phố chính của Đức nằm ở cả hai phía của rào cản, vì một số trong số đó được cai trị bởi các nhà cai trị Công giáo (miền nam nước Đức), trong khi phần còn lại do các nhà cai trị Tin lành (phía bắc và phía tây nước Đức) cai trị. Pháp đã trở thành người chiến thắng trong cuộc chiến này, quốc gia cuối cùng đã đảm bảo quyền tự do tôn giáo ở châu Âu, việc loại bỏ Giáo hội Công giáo La Mã, đã mất đi ảnh hưởng trước đây, không thể tuyên bố nữa. Hòa bình Westphalia năm XNUMX, đánh dấu sự khởi đầu của kỷ nguyên khoan dung tôn giáo, cũng là một cột mốc trong lịch sử của triều đại giáo hoàng, ngăn cách thời kỳ Giáo hội Công giáo có thể tuyên bố quyền lực một cách hợp pháp đối với hầu như toàn bộ thế giới Kitô giáo, kể từ thời điểm đó. khi những tuyên bố như vậy chỉ có thể được coi như những giấc mơ hoang đường.

Một triệu chứng của sự suy tàn của Giáo hội Công giáo là sự xuất hiện của lý thuyết của Giám mục Thụy Điển Cornelius Jansen, người cho rằng chính bản chất của thế giới do Chúa tạo ra chứa đựng khả năng cứu rỗi. Chỉ vì lý do này, cả Giáo hoàng và Dòng Tên, vốn ủng hộ những tuyên bố của Giáo hội La Mã về sự đại diện duy nhất của Thiên ý trên trái đất, đều không cần thiết. Quan điểm này đã bị Giáo hoàng Urban VIII lên án vào năm 1642, sau đó các đại diện của nó bắt đầu bị đàn áp bởi Dòng Tên, điều này đã không ngăn cản nhiều hồng y nổi tiếng và các thành viên của triều đình giáo hoàng bí mật giữ quan điểm như vậy.

Các nhà cai trị thế tục thực hiện áp lực lên quyền lực của nhà thờ từ hai lập trường đối lập nhau - chuyên chế và Khai sáng. Chủ nghĩa tuyệt đối trong con người của Vua Pháp Louis XIV (1643-1715) đã hạn chế đáng kể quyền lực vốn đã bị xâm phạm của Giáo hoàng ở Pháp, giới thiệu vào năm 1682 Thượng hội đồng, cơ quan phụ trách các vấn đề nhà thờ thay mặt quốc vương. Kết quả của Chiến tranh Kế vị Tây Ban Nha (1700-1714), giáo hoàng cũng mất quyền lực đối với Tây Ban Nha, mà từ xa xưa được coi là hiện thân của tinh thần Công giáo. Chính phủ Tây Ban Nha, bị xúc phạm bởi sự ủng hộ của Giáo hoàng đối với việc người Pháp lên ngôi ở Tây Ban Nha, đã giảm một nửa khoản thanh toán hàng năm mà Tây Ban Nha gửi cho Rome.

Lý tưởng của một vị quân vương khai sáng, được hình thành vào nửa đầu thế kỷ 1699. Các nhà khoa học và triết học người Pháp (Voltaire, Diderot, d'Alembert), đã trở nên phổ biến ở nhiều nước châu Âu (Nữ hoàng Nga Catherine II bao gồm cả mình trong số các nhà cai trị khai sáng), điều này ngay lập tức ảnh hưởng đến quan hệ của các nước này với Giáo hội Công giáo La Mã. Ngay cả Bồ Đào Nha - một đồng minh vĩnh cửu khác của ngai vàng Giáo hoàng trong cuộc chiến chống lại những người theo đạo Tin lành và dị giáo - cũng bị ảnh hưởng bởi lý tưởng này, được thể hiện trong các hoạt động của ông bởi Thủ tướng Sebastian Lombal (1782-1706), người có ảnh hưởng đáng kể đến những người Bồ Đào Nha yếu ớt. quốc vương Juan V (1750- 1773). Lombal hướng tất cả ảnh hưởng của mình để xóa bỏ quyền lực của dòng Tên ở Bồ Đào Nha, người đứng đầu trong số đó vượt qua cả linh trưởng người Bồ Đào Nha (thầy tế lễ cấp cao) trong quyền lực của mình. Bất chấp sự phản đối tích cực của các thành viên của lệnh, Giáo hoàng Benedict XIV quyết định tìm hiểu xem tình hình thực sự của các vấn đề ở Bồ Đào Nha có phù hợp với mô tả của Lombal hay không, và do đó đã gửi ủy ban của mình, xác nhận tất cả các cáo buộc của Lombal chống lại các tu sĩ Dòng Tên. Kết quả của việc này là việc cấm các hoạt động của Dòng Tên ở Bồ Đào Nha, và vào năm 1814, nó cũng bị cấm ở Rome (mặc dù vào năm XNUMX, nó đã được khôi phục, nhưng đã là một tu viện, và không phải là một cơ quan giám sát).

8.2. Cuộc khủng hoảng của đạo Công giáo trong thế kỷ XNUMX

Cú đánh tiếp theo đối với Giáo hội Công giáo La Mã là cuộc Cách mạng Pháp, cuộc cách mạng đã lật đổ và hành quyết Vua Louis XVI (1774-1789), và Giáo hoàng Pius VI đã cử hành một buổi lễ cầu nguyện cho ông. Năm 1790, chính quyền cách mạng mới đã thông qua một sắc lệnh về việc quốc hữu hóa nhà thờ và bổ nhiệm các giám mục của các nhà chức trách thế tục, điều này làm suy yếu cả quyền lực tinh thần của giáo hoàng và quyền lực kinh tế của nó (Giáo hội Công giáo sở hữu 10% đất đai ở Pháp. ). Nhưng đây không phải là dấu chấm hết cho sự sỉ nhục của ngai vàng Giáo hoàng: năm 1799, tướng Pháp Berthier bắt được Giáo hoàng Pius VI, vị linh mục cao tuổi không còn chịu đựng được nữa và chết ngay sau khi được thả. Vị giáo hoàng tiếp theo, Pius VII, hóa ra lại trung thành hơn với hoàng đế Pháp, do đó, cái gọi là Pháp Concordat, được ký bởi ông và Napoléon vào năm 1801, đã có thể duy trì sự độc lập của Giáo hội Công giáo và bảo vệ lập trường của mình. Ở Pháp. Để đổi lấy điều này, Đức Piô VII buộc phải đồng ý việc xức dầu cho Napoléon Bonaparte làm hoàng đế, được chính thức hóa vào năm 1804, và phần đầu của lễ đăng quang (chính việc xức dầu) được thực hiện bởi Giáo hoàng, và phần thứ hai. (việc đội vương miện trang trọng) do chính Napoléon thực hiện, một lần nữa thể hiện sự yếu kém và phụ thuộc của quyền lực giáo hoàng. Thật không may, sự thỏa hiệp hóa ra chỉ là tạm thời: sự không sẵn lòng của người cai trị tinh thần của thế giới Công giáo để thực hiện các kế hoạch chinh phục của hoàng đế Pháp (Pius từ chối ly hôn với Napoléon với người vợ đầu tiên Josephine, do đó ông không thể kết hôn với con gái. của hoàng đế Áo, Marie-Louise, người sẽ củng cố rất nhiều ảnh hưởng chính trị của ông ở châu Âu) đã dẫn đến kết quả đáng buồn cho La Mã. Các Quốc gia Giáo hoàng, bao gồm phần trung tâm của Ý, được sát nhập vào năm 1809 vào Đế chế Pháp, do Napoléon Bonaparte đứng đầu.

Перелом во взаимоотношениях светской и духовной власти произошел в 1814 г., когда император, ослабленный неудачами в боевых действиях, был вынужден пойти на уступки папе римскому - восстановить независимость Папской области, результатом чего стало возобновление деятельности ордена иезуитов и появление запрета на вступление католиков в масонские ложи. Папство сумело оправиться после периода тяжелых испытаний, хотя и потеряло часть своей территории, которая отошла по результатам Венского мира 1815 г. к Австрии, но зато развернуло активную миссионерскую деятельность, особенно в Южной Америке и Северной Африке.

Theo ý kiến ​​của ông, một làn sóng hoạt động đặc biệt như vũ bão nhằm cải tổ Giáo hội Công giáo Rôma có liên quan đến triều đại giáo hoàng của Đức Piô VIII (1846-1878), người đã hăng hái đề ra việc thay đổi và đưa nền tảng giáo điều và hành chính của giáo hội vào trật tự thích hợp. Mặt hành chính của những cải cách do ông thực hiện là ân xá thuế và đơn giản hóa hệ thống cấp bậc của nhà thờ. Hoạt động truyền giáo của Giáo hội Công giáo La mã cũng dần dần bắt đầu cho kết quả của nó, cả trong Tân thế giới và Cựu thế giới. Sau nhiều năm bị từ chối, Giáo hoàng đã tìm cách khôi phục lại giáo phận Công giáo ở Anh Quốc, nơi mà vào năm 1850, Tổng giám mục Westminster được tuyên bố là người đứng đầu địa phương của Giáo hội Công giáo. Năm 1848, một dự luật được thông qua ở Hà Lan cho phép các hoạt động của các linh mục Công giáo ở đất nước này, và Tổng giám mục của Utrecht được phong là Linh mục của Hà Lan. Năm 1875, lần đầu tiên một hồng y được bổ nhiệm vào giáo hoàng đại diện cho quyền lợi của những người Công giáo sống ở Hoa Kỳ, đây là một tiến bộ đáng kể, vì theo truyền thống đạo Tin lành thống trị ở quốc gia này.

Với khía cạnh giáo điều của việc thờ phượng Công giáo, tình hình phức tạp hơn nhiều. Ngay khi bắt đầu triều đại giáo hoàng của mình, Đức Piô VIII đã hướng đến các nhà thần học Công giáo với một câu hỏi liên quan đến sự đồng trinh của Đức Trinh nữ Maria. Sau khi nhận được phản ứng thuận lợi, ông đã tổ chức một cuộc họp của các giám mục vào năm 1854, tại đó quy định này có được vị thế của một tín điều. Một tuyên bố khác, mà Giáo hoàng cũng tìm cách nâng cao vị thế của một tín điều, là quy định về tính không thể sai lầm của cá nhân Giáo hoàng (tín điều về sự không thể sai lầm của toàn thể Giáo hội Cơ đốc đã được phát triển vào thế kỷ thứ 1869). Bất chấp sự phản đối gay gắt của nhiều nhà thần học và sử gia giáo hội (ví dụ, nhà sử học người Đức Dellenger), người đã chỉ ra rằng tín điều này không có sự biện minh về mặt lịch sử và thần học, Đức Piô VIII đã thu thập vào năm 1870-XNUMX. I Công đồng Vatican, được thiết kế để giải quyết vấn đề công nhận tín điều không thể sai lầm ở cấp độ chính thức. Các giám mục Công giáo tập hợp tại Công đồng Vatican từ khắp nơi trên thế giới Cơ đốc giáo đã không đưa ra ý kiến ​​rõ ràng về tín điều được đề xuất. Tín điều về sự không thể sai lầm của giáo hoàng, được đưa ra để bỏ phiếu, tuy nhiên đã đạt được đa số phiếu, mặc dù một số giám mục rời hội đồng trước khi chính thức hoàn thành, vì họ không đồng ý với các quyết định được đề xuất.

Раскол собора ознаменовал собой и раскол внутри самой католической церкви: противники догмата о непогрешимости присоединились к янсенистам, не признаваемым официальной папской властью, и образовали в 1879 г. Старокатолическую церковь. Завершение работы Ватиканского собора оказалось омрачено и еще одной неприятностью: после поражения французского императора Наполеона III в франко-прусской войне итальянцы, бывшие союзниками Пруссии, захватили Папскую область, после чего епископы были вынуждены в кратчайшие сроки покинуть место проведения собора. По решению итальянского парламента папе римскому был оставлен только Ватикан и Латеранский дворец, а также летняя папская резиденция Кастель Гандольфо. Не согласный с подобным ограничением папской власти, Пий VIII замкнулся в своей резиденции и не выходил оттуда вплоть до окончания срока своего понтификата.

8.3. Công giáo hiện đại: Truyền thống và Đổi mới

Vào đầu TK XX. Giáo hội Công giáo đã thực hiện một số bước quan trọng để phá vỡ sự bế tắc cô lập mà chính họ đã tìm thấy do các chính sách trước đây của mình. Giáo hoàng Lêô XIII (1878-1903) đã tuyên bố về sự liên quan của Cơ đốc giáo trong cách giải thích Công giáo và theo đó đã nỗ lực củng cố những tuyên bố mang tính giáo điều của giáo lý Công giáo với sự trợ giúp của các dữ liệu khoa học và chứng minh ý nghĩa của đức tin trong thế giới hiện đại. Thuyết Tân Thơm (giáo lý của những người theo học giả thời Trung Cổ Thomas Aquinas) được công bố là thần học chính thức mới của Giáo hội Công giáo vào năm 1879, và một vài năm sau đó, việc nghiên cứu các nguyên tắc của thuyết Tân Thơm trở thành một môn học bắt buộc trong tất cả những người Công giáo. các trường học. Chẳng hạn, chính những người theo thuyết Tân Thơm, trong số họ có nhiều nhà khoa học lỗi lạc, họ đã cố gắng tổng hợp tôn giáo Công giáo với những thành tựu mới nhất của khoa học, họ đã cố gắng biện minh cho vị trí của Chúa trong phiên bản tiến hóa về nguồn gốc của Vũ trụ và con người. Ngoài ra, Giáo hoàng Lêô XIII đã công bố một lộ trình hướng tới việc thiết lập các mối liên hệ giữa người Công giáo và đại diện của các giáo hội Đông phương (Chính thống giáo), trong khi mục tiêu chính của ngài, được tuyên bố trong thông điệp "Satis cognitum" (1896), vẫn là sự thống nhất có thể có của toàn bộ tôn giáo Cơ đốc. sự bảo trợ của thẩm quyền giáo hoàng.

Các vị giáo hoàng La Mã sau đó tiếp tục quá trình tổ chức lại và đổi mới học thuyết của Giáo hội Công giáo La Mã. Trong nửa đầu thế kỷ XX. thủ tục bầu chọn giáo hoàng, vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay, đã được thông qua, luật nhà thờ được phong thánh. Các tổ chức cũng xuất hiện (Học viện Nghiên cứu Kinh thánh) tìm cách sửa chữa hoàn toàn những sai sót trong các văn bản thiêng liêng và truyền tải chân lý Kitô giáo vĩnh cửu dưới hình thức hiện đại hóa để giúp dân chúng dễ tiếp cận hơn. Ví dụ, vào năm 1936, một thông điệp đặc biệt của giáo hoàng đã khuyến nghị việc sử dụng rạp chiếu phim để truyền tải các giá trị Kitô giáo, đó là lý do tại sao các giám mục và linh mục giáo xứ được khuyến khích tạo thư viện phim của riêng họ với các tác phẩm của điện ảnh thế giới đã được thẩm quyền của giáo hoàng phê duyệt.

Những thay đổi đáng kể đã diễn ra trong tổ chức chính trị của quyền lực giáo hoàng. Theo thỏa thuận với chính phủ Ý vào năm 1929, nhà nước độc lập của Vatican được tuyên bố, quốc gia này có chính phủ, tiền tệ riêng và thậm chí cả một đội quân (100 lính đánh thuê Thụy Sĩ). Đã có vào đầu những năm 1930. ở bang này, được công nhận gần như trên toàn thế giới (ngoại trừ Liên Xô), có các đại sứ từ vài chục quốc gia, bao gồm cả đại sứ từ Thần đạo Nhật Bản.

Другой стороной папской политики в те годы, которая сейчас предпочитает замалчиваться, стало сотрудничество Римской католической церкви с фашистскими режимами в Италии и Германии. Стремление сохранить налаженную инфраструктуру в этих странах, а также избавить своих приверженцев от возможных нападок и репрессий привело к тому, что папа Пий XI (1922-1939) был вынужден пойти на это соглашение, хотя и понял в скором времени его ошибочность. В своей энциклике 1937 г. он осудил как коммунизм (который был подвергнут анафеме еще в 1917 г.), так и фашизм, однако к более решительным шагам Пий XI перейти не успел, поскольку был отравлен по поручению итальянского дуче Муссолини в 1939 г. Следующий папа, Пий XII (1939-1958), оказался более осторожен и не стал открыто выступать против фашистского режима вплоть до 1944 г., когда Италия была освобождена войсками союзников. Справедливости ради стоит отметить, что официальная позиция католической церкви, на словах поддерживающей начинания Гитлера и Муссолини, возмещалась на деле той немалой помощью, которую оказывали представители католического духовенства - от простых священников до кардиналов - жертвам нацистского режима.

Chính sách thời hậu chiến của Giáo hội Công giáo La Mã là nhằm khôi phục danh tiếng đã tan vỡ của mình và tiến tới một cuộc đấu tranh không khoan nhượng chống lại chủ nghĩa cộng sản, trong đó giáo hoàng coi là đối thủ chính của mình. Sự kiện quan trọng nhất trong thời gian này là việc tổ chức Công đồng Vatican II (1961-1965). Với nhiệm vụ chính thức của Công đồng khai mạc, Đức Giáo hoàng Gioan XXIII đã tuyên bố việc đổi mới Giáo hội và việc tổ chức lại Giáo hội một cách hợp lý theo tinh thần hiện đại, con đường thoát khỏi sự cô lập và cởi mở với thế giới. Bản thân nhà thờ đã trở thành nơi đối đầu giữa hai bên - những người bảo thủ, những người yêu cầu giữ nguyên cấu trúc của Giáo hội Công giáo và những điều khoản giáo điều của nó, và những người theo chủ nghĩa hiện đại, những người tìm cách đơn giản hóa cấu trúc của nhà thờ và đưa những điều khoản lý thuyết của nó đến gần hơn nhu cầu của xã hội hiện đại, sẽ thu hút một số lượng đáng kể các tín đồ. Kết quả chính thức của công đồng là việc thông qua một loạt các quyết định quan trọng: về phụng vụ thánh ("Sacrosanctum concilium"); về các phương tiện truyền thông ("Inter mirifica"); về Nhà thờ ("Lumen Gentium"); trên văn phòng mục vụ của các giám mục trong nhà thờ ("Christus Dominus"); về việc đổi mới đời sống tu viện với việc áp dụng nó vào các điều kiện hiện đại ("Perfectae caritate"); về sự mặc khải của Thần ("Dei Verbum"); về việc tông đồ của giáo dân ("Apostolicam actuososystem").

Năm 1964, song song với công việc của Công đồng, chuyến thăm của Giáo hoàng đến Constantinople đã diễn ra, nơi Giáo hoàng Paul VI và Thượng phụ của Constantinople Athenagoras đã dỡ bỏ các anathemas chung được công bố vào đầu năm 1054, đây là một bước quan trọng hướng tới sự tái thiết giữa hai nhánh của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, không nên phóng đại tầm quan trọng của bước này, vì vào thời điểm đó chỉ có 1% tổng số Cơ đốc nhân Chính thống giáo ở trong Nhà thờ Constantinople, trong khi tất cả các nhà thờ Chính thống giáo khác, hầu hết có giáo dân sống trên lãnh thổ của phe xã hội chủ nghĩa, đều từ chối. để liên lạc với các nhà chức trách của Giáo hoàng.

Không nghi ngờ gì nữa, những biến đổi quan trọng nhất trong Giáo hội Công giáo hiện đại gắn liền với hình ảnh của Giáo hoàng John Paul II (1978-2005), trong thế giới của Cực Karol Wojtyla. Tích cực ủng hộ việc đổi mới Giáo hội Công giáo, tuy nhiên, ông không bao giờ vượt qua ranh giới mà việc đổi mới có thể biến thành sự xuyên tạc những lời dạy của Chúa Kitô. Ví dụ, vào năm 1979, một số giám mục Hoa Kỳ đã bị trục xuất khỏi Giáo hội Công giáo vì hiểu sai các vấn đề về đạo đức tình dục. Là kết quả của nhiều chuyến đi và gặp gỡ với các nhà lãnh đạo tinh thần và thế tục của các tiểu bang và các cuộc giải tội, Đức Gioan-Phaolô II đã thiết lập được một cuộc đối thoại giữa các đại diện của các tôn giáo khác nhau, mà ngài nhận được sự tôn trọng xứng đáng cả giữa những người Công giáo và giữa các đại diện của những người xưng tội khác. Một bước nữa khiến ông được mọi người kính trọng là sự ăn năn công khai của Giáo hoàng về những sai lầm mà Giáo hội Công giáo đã phạm phải trong suốt thời gian tồn tại - các hoạt động trừng phạt của Tòa án dị giáo, hợp tác với chế độ phát xít, v.v.

8.4. Phương hướng của đạo Tin lành, sự xuất hiện và phát triển của chúng

Đạo Tin lành, không giống như Công giáo, không thể duy trì sự thống nhất nội bộ, phân chia thành nhiều nhánh và nhiều hướng, trong đó không có một nhánh chân chính duy nhất, và tất cả đều được công nhận là các phiên bản bình đẳng của giáo lý Kitô giáo: sự lựa chọn giữa chúng được quyết định bởi sở thích cá nhân của Tín đồ. Đó là lý do tại sao, liên quan đến đạo Tin lành, sẽ là một khoảng cách lớn nếu nói về các giáo phái, vì trong điều kiện tự do thờ phượng, bất kỳ hướng nào đều có toàn quyền tồn tại nếu họ vẫn tuân theo văn bản của Kinh thánh và tinh thần. của giáo huấn Cơ đốc. Ngoài chủ nghĩa Lutheranism, đã trở thành chủ nghĩa đầu tiên, nhưng không phải là chủ đạo của các phong trào Tin lành, thì chủ nghĩa Calvin, Anh giáo, Báp-tít, Cơ đốc Phục lâm và Chủ nghĩa Ngũ tuần là một trong những chủ nghĩa quan trọng nhất. Người Mormons chiếm một vị trí đặc biệt trong số những người theo đạo Tin lành.

Лютеранство. Вслед за основателем своего учения лютеране четко разграничивают духовную и мирскую сферы человеческой жизни. Духовная сторона жизни человека посвящена служению богу, но мирская сторона строится по своим законам, основными из которых являются трудовая этика, гражданская мораль и т. д. По своей культовой составляющей лютеранство придерживается промежуточной позиции между католицизмом и крайними направлениями протестантизма, поскольку сохраняет в церкви внешнюю атрибутику (орган, песнопения) и признает два священных таинства (крещение и причащение), в отличие от остальных протестантских течений, признающих лишь крещение. Последователи Мартина Лютера по большей части сосредоточивают свое внимание на решении актуальных моральных и общественных вопросов в духе христианского учения, но практически не уделяют внимания разработке догматов и теоретических положений, что и способствует во многом их популярности в странах Западной и Центральной Европы. В настоящий момент в мире насчитывается приблизительно 75 млн. лютеран, большая часть которых живет в Германии, странах Скандинавии и Прибалтики.

Кальвинизм. Родоначальником этого направления стал активный последователь реформ Лютера, французский монах Жан Кальвин (1509-1564). Другое название кальвинистов, характеризующее их упорядоченный и размеренный образ жизни, - пуритане (от лат. puras - чистый). Суть кальвинизма заключалась в полном устранении церковной иерархии и сосредоточении человека на таких ценностях, как умеренность и бережливость. Судьба человека предопределена, но раскрыть смысл предопределения возможно только в процессе выполнения повседневных обязанностей. Если человеку сопутствует удача в делах, то это выступает свидетельством того, что бог заботится о нем и проявляет по отношению к нему свою милость, если же человека постоянно преследуют неудачи, то это является симптомом отрицательного отношению к нему со стороны бога. Люди богатеют не в силу собственных талантов, но именно в силу особой милости, проявленной к ним богом, поэтому бессмысленно восставать против богачей, так как это автоматически означает сопротивление тому порядку, который устанавливается божественной волей. По своей численности современный кальвинизм является вторым после лютеранства протестантским течением, насчитывая 50 млн. человек, принадлежащих к трем различным ответвлениям кальвинизма: реформаторству, конгрегационализму и пресвитерианству.

Anh giáo. Sự xuất hiện của Anh giáo như một trong những hướng đi chính của Đạo Tin lành có thể được kể từ năm 1532, khi Hội đồng Giám mục Anh tuyên bố sự độc lập của Giáo hội Anh khỏi quyền lực của Giáo hoàng. Sự thành lập chính thức của Anh giáo có lịch sử bi thảm của riêng nó: với sự lên ngôi của Mary Tudor (1553-1558), một người Công giáo trung thành, sự phục hưng của Công giáo bắt đầu, và một số giám mục người Anh đã tham gia vào nhà thờ lịch sử. được thực thi vì sự kiên định trong niềm tin của họ. May mắn thay, thời gian đàn áp hóa ra không hề ngắn, và tất cả các quốc vương Anh sau đó (ngoại trừ James II, người bị trục xuất khỏi đất nước năm 1688) đều là những người theo đạo Tin lành trung thành, những người "bán thời gian" và là những mục sư tinh thần của đất nước của họ.

Việc tôn thờ các đại diện của Anh giáo quay trở lại mô hình Công giáo. Cũng được mượn là Kinh Tin Kính Nicene và Kinh Tin Kính, lời tuyên bố rằng Chúa Thánh Thần đến từ Chúa Cha và Chúa Con. Từ đạo Tin lành, Anh giáo đã giảm số lượng bí tích xuống còn hai (báp têm và rước lễ), cũng như đơn giản hóa các nghi thức của nhà thờ và từ chối sự trung gian bắt buộc của nhà thờ trên con đường hiểu biết về Chúa. Hiện tại, người đứng đầu chính thức của Giáo hội Anh giáo là Nghị viện Anh, do đó không thể đưa ra thay đổi nào trong phần giáo điều hoặc phụng vụ mà không có sự trừng phạt của Nghị viện. Một trong những quyết định tai tiếng nhất được thực hiện trong Giáo hội Anh giáo là cho phép phụ nữ chiếm ngôi giám mục (năm 1988), điều này đã được thực hiện nhiều lần trong các Cộng đồng Anh giáo ở Bắc Mỹ, mặc dù ở Anh, quyết định này vẫn chỉ nằm trên giấy.

Баптизму принадлежит важное место в истории протестантского вероучения, так как он берет свое начало еще в XVII в. Многие черты роднят баптизм с другими протестантскими церквями (упрощенные обряды богослужения, приоритет веры над культом). Но есть и свои отличия: замена торжественных богослужений молитвенными собраниями членов общины, где происходит коллективное чтение Священного Писания, под которым подразумевается только Новый Завет. В баптизме отсутствуют почитание святых, крестов и икон, атакже церковная организация и монашеские ордена, поскольку Иисус Христос, являющийся главным объектом поклонения в рамках этого течения, осуществлял свою деятельность в миру, но руководствовался при этом духовными принципами. Следуя примеру Иисуса, баптисты неуклонно осуществляют миссионерскую деятельность, вербуя в свои ряды представителей других ветвей христианства, благодаря чему их число неуклонно увеличивается. В настоящее время представители баптизма, основная часть которых живет в США и Южной Африке, насчитывают более 40 млн. человек.

Chủ nghĩa Cơ Đốc Phục Lâm. Đại diện của một trong những phong trào tương đối mới trong Đạo Tin lành là Cơ đốc Phục lâm, học thuyết có từ những năm 1830, khi một W. Miller nào đó vạch ra quan điểm của mình về tương lai của nhân loại, dự đoán về Ngày Phán xét sắp xảy ra. Theo niềm tin của những người Cơ Đốc Phục Lâm, những người thực tế phủ nhận giáo lý truyền thống của Cơ đốc giáo, chỉ chấp nhận hai nghi thức của các bí tích thiêng liêng, thì không có linh hồn bất tử. Sau cái chết của một người, linh hồn rơi vào trạng thái sững sờ, kéo dài cho đến Ngày Phán xét, khi những linh hồn được Chúa Kitô phục sinh đánh thức sẽ bị chia thành những người xứng đáng được hưởng phúc thiên đàng và những linh hồn bị kết án xuống địa ngục đời đời. . Sự cứu rỗi vô điều kiện đang chờ đợi linh hồn của những người theo học thuyết Cơ đốc Phục lâm, tuân theo tất cả các quy tắc và tiêu chuẩn đạo đức của nó. Văn bản thiêng liêng duy nhất dành cho những người Cơ đốc Phục lâm là Kinh thánh. Hầu hết các tín đồ của phong trào này sống ở Hoa Kỳ, mặc dù hoạt động truyền giáo tích cực dẫn đến sự xuất hiện của các cộng đồng Cơ đốc Phục lâm ở nhiều quốc gia, bao gồm cả Nga.

Chủ nghĩa Ngũ tuần đã trở thành một trong những nhánh mới nhất, nhưng vẫn có ảnh hưởng của đạo Tin lành đã phát triển ở Hoa Kỳ vào đầu thế kỷ XNUMX và XNUMX. Cơ sở của giáo lý của phong trào Tin lành này là niềm tin rằng vào ngày thứ năm mươi sau khi Chúa Giê-su sống lại, Đức Thánh Linh đã ngự xuống trên các sứ đồ, tiết lộ khả năng tiên tri của họ. Khuynh hướng thần bí mạnh mẽ của thuyết Ngũ tuần được thể hiện qua sự hiện diện trong nghi thức rửa tội, được những người đại diện của học thuyết này công nhận, những yếu tố của cảm xúc phấn khích và sung sướng tột độ, theo quan điểm của họ, là sự bảo đảm cho dòng dõi Thánh. Thần vào linh hồn của một tín đồ mới của đức tin. Kinh nghiệm huyền bí về sự hiện diện của ân sủng thiêng liêng, có thể đi vào linh hồn của một tín đồ chân thành, làm nền tảng cho học thuyết Ngũ tuần về cách trực quan để biết vị thần. Từ quan điểm hành chính, có một hệ thống cấp bậc nghiêm ngặt trong nhiều cộng đồng Ngũ Tuần - bắt đầu từ vị chủ tọa, là người có thẩm quyền tinh thần vô điều kiện trong một cộng đồng riêng biệt, và kết thúc với những giáo dân bình thường.

8.5. Mormons

Распространение учения мормонов в России в начале 1990-х гг сделало название этого протестантского течения, которое достаточно часто характеризуется отечественными исследователями как секта, достаточно известным, но, к сожалению, в двояком смысле. В устах сторонников этого течения учение мормонов является единственно верной версией христианства, которая незаслуженно "затирается" другими христианскими направлениями и церквями, но несет в себе глубокую истину за внешней незамысловатостью обрядов и запутанностью догматики. Противники мормонов столь же часто используют название этого течения для характеристики современного деструктивного сектантства, хотя деятельность мормонов на территории России была официально разрешена в соответствии с Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях".

"Nhà thờ của các vị thánh" (đây là tên chính thức của người Mormons) được thành lập vào năm 1830 tại Hoa Kỳ bởi Joseph Smith (1805-1844). Ông nổi tiếng với tư cách là một người được phú cho khả năng tâm linh mạnh mẽ, nhưng đồng thời là một doanh nhân xảo quyệt liên tục thực hiện các vụ lừa đảo tiền bạc phức tạp, một trong số đó đã khiến ông phải vào tù, nơi vào năm 1844, ông bị giết bởi những người phản đối học thuyết Mormon. Từ thời thơ ấu, được nhiều khải tượng viếng thăm, Smith đã ở tuổi trưởng thành đã xuất bản "Sách Mặc Môn", chứa đựng những lời bói toán mơ hồ, khiến những người theo ông trở thành hiện thân của Sách Thánh mới. Tác giả của cuốn sách này được Smith và những người theo ông gán cho nhà tiên tri người Israel cuối cùng là Mormon, người được cho là đã thể hiện trong những câu nói của mình sự khôn ngoan cổ xưa nhất mà không cần thêm bất kỳ sự bổ sung nào, nhưng cho phép diễn giải nhiều cách khác nhau.

Người Mormons chấp nhận hầu hết các nguyên lý Cơ đốc giáo ban đầu, nhưng nghiêng về kiểu tổ chức nhà thờ của họ theo hướng nhà thờ Cơ đốc giáo sơ khai của thời kỳ cộng đồng các sứ đồ. Yêu cầu chính hàng ngày mà người Mormons đưa ra đối với những người theo đức tin của họ là hạn chế uống rượu và bất kỳ loại thuốc bổ nào (cho đến trà và cà phê). Đồng thời, các đại diện của học thuyết Mormon công khai rao giảng chế độ đa thê (một số nhà nghiên cứu tin rằng điểm này được Smith vay mượn từ đạo Hồi), và cũng đưa ra yêu cầu về việc tạo ra nhà nước của riêng họ với một cấu trúc thần quyền, mà chính Smith đã nói về. trong những bài giảng cuối cùng của mình. Giá trị chính, sự hiện diện mà người Mormon có điểm chung với các trào lưu Tin lành khác, là sự siêng năng và mong muốn gia tăng sự thịnh vượng (Bản thân Smith đã dành hơn một trang trong Sách Mặc môn của mình để phát triển điều khoản này và lời khuyên cụ thể về nó thực hiện). Ngoài ra, học thuyết Mormon bị bão hòa với những kỳ vọng cánh chung, hiện đang được giải thích theo cách không mong đợi. Niềm tin vào Ngày Phán xét sắp xảy ra, tiếp theo là sự ra đời của Vương quốc Đức Chúa Trời trên trái đất, mang lại niềm hạnh phúc cho tất cả các đại diện của tôn giáo chân chính, vang vọng những người Mormons với những tuyên bố về khả năng không thể tránh khỏi của một thảm họa hạt nhân. Mong muốn bảo tồn cộng đồng của họ, cũng như ký ức về linh hồn của những người đã chết từ rất lâu trước Ngày Phán xét, đã thúc đẩy những người Mormon tạo ra một nơi trú ẩn an toàn trong dinh thự chung của họ, được chạm khắc vào một tảng đá granit, được thiết kế để tấn công trực tiếp. của một quả bom nguyên tử.

Sau khi Smith qua đời, những người theo ông chuyển đến thành phố Salt Lake City (Hoa Kỳ, Utah), nơi trở thành trung tâm chính thức của phong trào Mormon và vẫn như vậy cho đến ngày nay, vì ở đó các cơ quan quản lý chính của phong trào Mormon xung quanh thế giới được định vị, cũng như các định chế, có một nhân vật sùng bái, mặc dù ý nghĩa dường như thực dụng của chúng. Chúng ta đang nói về "Vault in Granite Mountain" và "Library of Family History", mục đích là lưu trữ các vi phim chứa thông tin lịch sử và gia phả không chỉ liên quan đến Hoa Kỳ mà còn đến các quốc gia khác trên thế giới. Trong 15 năm qua, kho lưu trữ Mormon đã nhận được hàng trăm vi phim chứa thông tin từ Nga. Chúng ta đang nói về sách của nhà thờ, dữ liệu điều tra dân số và các nguồn khác chứa tên, họ và các dữ liệu khác về những người đã từng sống. Giá trị của thông tin này đối với người Mormons đến từ niềm tin của họ rằng mỗi người có thể cứu, bằng cách chuyển đổi sang đức tin chân chính, không chỉ bản thân họ, mà còn cho những người thân yêu của anh ta, cũng như tổ tiên, mà ít nhất cần phải biết. tên của họ. Đạo Mormon cho phép lễ rửa tội được thực hiện ngay cả khi không có người tham gia nghi lễ này.

Тема 9. Русское православие

9.1. Đặc điểm của việc áp dụng Cơ đốc giáo ở Nga

Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному "Деяниями апостолов", он проповедовал на северном побережье Черного моря, так что гипотетически мог общаться с селившимися там славянами, правда, достоверных сведений об этом общении не сохранилось, да и вряд ли они вообще могли быть. Тем не менее автор "Повести временных лет" писал с абсолютной уверенностью, что Андрей не просто поднимался по Днепру, но и установил крест на месте возникновения Киева. Легендарный характер этого известия установил еще знаменитый историк православной церкви Е. Голубинский на основании другого летописного свидетельства, согласно которому на территории Руси не проповедовал ни один апостол. [43]

Các dữ kiện đáng tin cậy hơn có thể ghi lại sự xuất hiện của Cơ đốc giáo trên lãnh thổ của các bộ lạc Slav từ lâu trước ngày chính thức làm lễ rửa tội là năm 867, khi Đức Thượng phụ của Constantinople Photius (mất 891/97) đề cập trong "Thông điệp tuần hoàn "cho các cấp bậc dưới quyền của nhà thờ Constantinople về lễ rửa tội của Rus. Các nguồn khác cùng thời đại, đề cập đến sự kiện này, cho rằng vai trò hàng đầu trong đó thuộc về anh em Cyril (826-869) và Methodius (815-885) - những người sáng tạo ra bảng chữ cái Slav. Với các cuộc tấn công thường xuyên của người Rus (có nghĩa là người Đông Slav) trên lãnh thổ của Byzantium trong suốt thế kỷ thứ XNUMX, có thể giả định rằng không phải bản thân các bộ lạc Đông Slav đã được rửa tội, mà là các đội của một hoặc nhiều nhà lãnh đạo quân sự muốn chấp nhận. Cơ đốc giáo trong biên giới Byzantine. Các nhà nghiên cứu khác nhìn thấy trong tin tức của Thượng phụ Photius bằng chứng về lễ rửa tội của một bộ phận người Rus sinh sống trên bán đảo Crimea. Cũng ủng hộ giả định thứ hai là việc thành lập Tòa giám mục Chersonese, được thành lập vào nửa sau của thế kỷ thứ XNUMX. Kể từ thời điểm đó, Cơ đốc giáo bắt đầu thâm nhập vào lãnh thổ của các bộ lạc Đông Slav, cùng với các thương nhân phục vụ dọc đường như những nhà thuyết giáo tôn giáo; với những người lính trở về từ các chiến dịch đã chuyển đổi sang Chính thống giáo trên lãnh thổ của Byzantium. Tất cả những yếu tố này đã dần dần chuẩn bị cho việc nhận thức Cơ đốc giáo là tôn giáo "của họ", không còn bởi các đại diện cá nhân, mà là của toàn xã hội.

Tất nhiên, Cơ đốc giáo không lan rộng trong tất cả các thành phần dân cư, mà trong giới quý tộc và chính quyền tư nhân. Các nguồn tin còn sót lại làm chứng rằng các Cơ đốc nhân không bị xâm phạm quyền của họ so với những người ngoại giáo. Ủng hộ thái độ trung thành ban đầu của người Đông Slav đối với tôn giáo Chính thống là việc Công chúa Olga (mất năm 969), góa phụ của Hoàng tử Igor (mất năm 945), người đã chuyển sang Chính thống giáo trong chuyến đi đến Constantinople năm 952, đã không để mất cơ hội cai quản đất nước (sau này bà được Giáo hội Chính thống Nga phong thánh với bậc thánh). Tuy nhiên, việc Công chúa Olga chấp nhận đức tin Cơ đốc vẫn là lựa chọn riêng tư của cô, điều này không đặt ra bất kỳ nghĩa vụ nào đối với phần còn lại của dân số Nga.

Следующий шаг на пути приобщения славян к христианской религии был сделан внуком Ольги, князем Владимиром Святославовичем (ум. 1015), оставшемся в народной памяти под прозвищем "Красное Солнышко", церковная же традиция приписала ему другое прозвание - "Святой". В середине 980-х гг. он принял христианское вероисповедание в его византийском варианте, а в 988 г. сделал христианство новой официальной религией зарождающегося Русского государства. Этому шагу предшествовала попытка создать единый пантеон восточнославянских божеств во главе с Перуном (богом-громовержцем, покровителем воинов), продиктованная внутриполитическими интересами князя Владимира. Создание нового государства, составленного из различных племен, обладавших в рамках языкового и национального единства культурным и религиозным своеобразием, должно было сопровождаться установлением государственной религии, но механическое соединение верховных богов различных племен оказалось нежизнеспособным из-за невозможности примирить возникавшие противоречия. [44] Принятие христианства, которое не являлось совершенно незнакомой религией, имело и еще один очевидный плюс - появлялась возможность установить международные контакты на основе религиозной общности, что оказалось бы затруднительным в случае сохранения язычества.

Первый акт крещения жителей Руси был совершен в 988 г. на реке Почайне (притоке Днепра), после чего расходящаяся волна обрядов обязательного крещения прокатилась по пределам бескрайней Восточнославянской равнины. Впрочем, далеко не всегда крещение шло мирным путем. Обращение в христианство Новгорода в 990 г. стало символом той борьбы, которую предстояло вести христианской религии для полного утверждения на новой территории. Только с помощью военной силы Добрыне, дяде и воеводе князя Владимира Святославовича, удалось заставить новгородцев выбросить идолов (изваяния языческих божеств) в реку и принять христианство. По словам Е. Голубинского, "совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей". [45]

Một số thông tin gián tiếp về việc rửa tội của Nga diễn ra khó khăn như thế nào ở phía bắc và đông bắc, nơi mà quá trình này bị cản trở bởi phần lớn dân cư thuộc cộng đồng Finno-Ugric, được biên niên sử đưa đến cho chúng ta. Vào năm 1024, một cuộc nổi dậy chống lại Cơ đốc giáo đã được dấy lên ở Suzdal. Tình trạng bất ổn năm 1071, bùng phát ở Novgorod, nhanh chóng lan rộng khắp miền bắc nước Nga, dẫn đến các cuộc bạo loạn quy mô lớn đến mức chỉ cần sự giúp đỡ của đội hoàng tử là có thể trấn áp được chúng. Theo các biên niên sử, những kẻ chủ mưu gây ra mọi bất ổn chống lại tôn giáo mới là các đạo sĩ - linh mục của các tôn giáo ngoại giáo, việc bảo tồn nó, mặc dù dưới hình thức ẩn giấu, cho thấy rằng quá trình Cơ đốc hóa nước Nga đã kéo dài vài trăm năm. . Vì vậy, ngay trong năm 1113, người Vyatichi (một bộ tộc Đông Slav sống ở thượng nguồn sông Volga và Vyatka) đã giết nhà truyền giáo Kuksha, người được cử đến vùng rừng này theo lệnh của chính hoàng tử Kyiv.

Nhưng ngay cả trong những trường hợp không có sự thù địch bên ngoài, và cư dân ngoan ngoãn đồng ý chấp nhận Cơ đốc giáo và vứt bỏ các thần tượng cũ, thì cũng khó có thể nói về những thành công chắc chắn của tôn giáo mới. Sự phô trương của Cơ đốc giáo được kết hợp với việc bảo tồn đức tin vào các vị thần, tổ tiên và linh hồn của bộ tộc trước đây, được che giấu khỏi những con mắt tò mò. Do đó đã nảy sinh một hiện tượng đặc biệt của văn hóa tôn giáo Nga, được gọi là tín ngưỡng kép. Hai hệ thống tôn giáo không tồn tại độc lập với nhau, nhưng gắn bó chặt chẽ với nhau: các thực tại Kitô giáo mới tìm thấy sự tương đồng trong các tôn giáo ngoại giáo thông thường. Sự chung sống của Cơ đốc giáo với đa thần ngoại giáo được tạo điều kiện thuận lợi bởi các dấu hiệu bên ngoài của tôn giáo mới, có thể dễ dàng được coi là bằng chứng về sự tồn tại của các tôn giáo của các vị thần riêng lẻ. Thiên Chúa, Chúa Giêsu và Chúa Thánh Thần, cũng như Mẹ Thiên Chúa, các tông đồ và vô số thánh và các thánh - tất cả đều được ban cho các chức năng ngoại giáo. Ý thức bình thường của người Nga cổ đại dễ dàng đồng nhất tín ngưỡng thờ Mẫu với sùng bái nữ thần ngoại giáo Mokosha, chuyển nhiều thuộc tính của ngoại giáo vào nghi lễ Cơ đốc giáo. Các vị thánh Kitô giáo cũng trải qua cùng một biến thái: Thánh Blaise được đồng nhất với vị thần truyền thống Beles, và với tư cách mới này bắt đầu được coi là người bảo trợ cho gia súc. Bây giờ đã khó xác định vị thần Đông Slav nào được thay thế bởi Thánh Barbara, Thánh Nicholas, Kosma, George the Victorious, những người trong đền thờ Thiên chúa giáo mới trở thành người chịu trách nhiệm về khả năng sinh sản, rèn, y học, v.v. Điều thú vị là các vị thần chính của các bộ lạc Đông Slav, bao gồm Perun, không bao giờ bị các nhà biên niên sử cổ đại của Nga, hầu hết liên quan đến các giáo sĩ, coi là đã chết. Ngay cả trong thế kỷ thứ XIV. những vị thần này đã được đề cập là hiện hữu, nhưng "mất đi" tầm quan trọng đối với thần Cơ đốc. Sự đan xen giữa ngoại giáo và Thiên chúa giáo cũng được phản ánh trong lĩnh vực sùng bái: các nhà thờ mới thường được xây dựng trên cùng địa điểm đặt các đền thờ của các vị thần ngoại giáo, nhằm thu hút những cư dân bình thường chưa kịp thấm nhuần tinh thần của tôn giáo mới.

Tổ chức nhà thờ của Giáo hội Chính thống Nga được thành lập muộn hơn nhiều so với ngày Cơ đốc giáo được áp dụng: chỉ vào năm 1037, Giáo chủ Constantinople mới bổ nhiệm vị giáo chủ đầu tiên của Metropolitan Theopemptus, một người Hy Lạp khi sinh ra, cho Kyiv. Bước tiếp theo để đạt được ít nhất là độc lập giáo hội tương đối được thực hiện vào năm 1047, khi Hoàng tử Yaroslav Nhà thông thái quản lý để cài đặt Thủ đô Hilarion đầu tiên của Nga, người đã trở thành một người viết thư nổi tiếng người Nga và là tác giả của chuyên luận "Lời về luật pháp và ân sủng", là một trong những điều bắt buộc đối với việc đọc sách của người đàn ông Nga thời trung cổ.

9.2. Sự phát triển của Giáo hội Nga trong thế kỷ XIII-XVII

Trong những năm bị ách thống trị của Golden Horde, nhà thờ đã duy trì được sự thịnh vượng của mình nhờ vào thái độ trịch thượng đối với nó từ phía các khans Mông Cổ. Phong tục của người Mông Cổ cấm họ xúc phạm một tôn giáo nước ngoài, do đó, trong số những người chết vào năm 1237-1240. có rất ít linh mục, đặc biệt là so với số lượng đại diện của các nhóm dân cư khác. Sau khi ách thống trị được đảm bảo bởi sự đồng ý của các hoàng tử Nga để cống nạp cho hãn Mông Cổ, Nhà thờ Chính thống Nga với tất cả tài sản của mình đã được miễn nộp thuế bắt buộc, điều này cho phép họ trở thành một lực lượng kinh tế và chính trị đáng kể.

Năm 1299, Metropolitan Maxim of Kyiv chuyển nơi ở của mình từ Kyiv bị tàn phá và tàn phá đến Vladimir an toàn hơn, và một vài năm sau, ngai vàng của đô thị này đã tìm thấy một ngôi nhà mới ở Moscow (1324). Tình huống này đã trở thành một con át chủ bài mạnh mẽ trong tay của Ivan Kalita, vì Metropolitan Peter do đó đã chấp nhận tuyên bố của các hoàng tử Moscow về vị trí tối cao trong số tất cả các nhà cầm quyền Nga. Quyền thống trị tinh thần của đô thị và sức nặng chính trị mà ông có - tất cả những điều này không thể bị bỏ qua bởi cả các hoàng tử chiến đấu với nhau và bởi những người dân thường, trong mắt họ, nơi cư trú của đô thị là trung tâm tôn giáo của Nga, trái tim của nó. Kể từ thời điểm đó, các đô hộ Nga đóng vai trò như những trợ thủ trung thành và là người cố vấn tinh thần của các hoàng thân Nga trong quá trình thống nhất đất nước Nga.

Một nhiệm vụ ưu tiên khác của giáo hội nói chung và của những người khổ hạnh là việc truyền bá Chính thống giáo giữa các dân tộc không theo đạo Thiên chúa (miền bắc nước Nga và vùng Ural), cũng như sự gia tăng đáng kể số lượng tu viện và tu sĩ. Đặc biệt được tôn kính trong cả giới quý tộc và những người bình thường là Trinity-Sergius Hermitage, được thành lập bởi Sergius của Radonezh (1321-1391), người xuất thân từ một gia đình quý tộc, nhưng từ bỏ quyền lực trần thế vì mục tiêu thành tựu tâm linh.

Trong khi tham gia tích cực vào các quá trình chính trị và xã hội, Nhà thờ Chính thống Nga đã không thể tránh khỏi những hậu quả của sự tham gia này, vốn xuất hiện khá sớm. Vào năm 1377, sau cái chết của Metropolitan Alexy (1353-1377), người được hưởng quyền lực tinh thần to lớn, địa điểm của thủ đô đã trở thành chủ đề của một cuộc đấu tranh tích cực giữa các nhóm giáo hội và thế tục khác nhau. Pimen, người đã nhận được thứ hạng đô thị ở Constantinople, đã bị phế truất bởi Dmitry Donskoy, người đã bổ nhiệm người giải tội Mityai thay thế cho anh ta, và sau khi anh ta chết - Cyprian, người bị chính anh ta trục xuất.

Sự thay đổi thường xuyên như vậy của các đô thị và sự phụ thuộc rõ ràng của họ vào quyền lực thế tục hóa ra lại là một yếu tố gây mất ổn định mạnh mẽ, ảnh hưởng của nó chỉ được khắc phục vào nửa đầu thế kỷ 1453, khi tất cả Cơ đốc giáo Chính thống phải đối mặt với một nhiệm vụ khác: bảo tồn niềm tin thiêng liêng của Cơ đốc giáo khi đối mặt với một kẻ thù mới và rất nguy hiểm - người Thổ Nhĩ Kỳ, người Ottoman. Mối đe dọa từ việc chiếm Constantinople của họ, được thực hiện vào năm 1439, dẫn đến thực tế là một phần của các nhà thờ phương Đông, cố gắng tránh sự tàn phá cuối cùng của họ, đã đi đến kết luận của Liên minh Florence với người Công giáo. Sự hợp nhất này, được ký kết vào năm XNUMX, bao gồm cả một đại biểu từ Giáo hội Chính thống Nga, có nghĩa là công nhận quyền tối cao của giáo hoàng và sự mất độc lập của giáo hội. Nhưng Metropolitan Isidore, người đã ký kết liên minh này, đã bị quản thúc ngay sau khi ông trở về Moscow, và hội đồng các cấp bậc nhà thờ của Giáo hội Chính thống Nga từ chối công nhận liên minh này. Do đó, Giáo hội Nga không chỉ từ chối sự trợ giúp có thể có của Tây Âu khi Constantinople trở lại, mà còn tự động chống lại chính mình với phần còn lại của các Giáo hội Chính thống.

Các điều kiện chính trị thay đổi đã buộc các nhà thần học Nga hình thành một ý tưởng mới thể hiện bản chất của Chính thống giáo Nga và được gọi là học thuyết "Matxcơva - La Mã thứ ba". Học thuyết này được hình thành trong các tác phẩm của nhà sư Philotheus của Pskov, người đã tuyên bố rằng lý do dẫn đến cái chết của La Mã, và sau đó là Constantinople, là dị giáo trong đó các thành phố này bị sa lầy. Moscow, nơi kế thừa quyền lực tinh thần của các thành phố này, được giải phóng khỏi những tệ nạn đã ăn mòn chúng, và do đó, chính bà sẽ phải hiện thân cho ý tưởng hiện thực hóa một nhà nước Chính thống giáo thực sự trên trái đất.

Cuối thế kỷ XNUMX đối với Nhà thờ Chính thống Nga đã diễn ra trong cuộc đấu tranh giữa hai hướng chính - những người Josephites và những người không sở hữu. Nhà thờ đầu tiên, được đặt theo tên của nhà lãnh đạo tinh thần của họ, hegumen của tu viện Volotsk, Joseph, lập luận rằng nhà thờ đóng vai trò là đại diện của Chúa trên trái đất, do đó tất cả các vùng đất thuộc về nó là tài sản của Chúa và là bất khả xâm phạm đối với quyền lực thế gian. Các đối thủ của họ (Vassian Patrikeyev, Nil Sorsky) tuyên bố lý tưởng Kitô giáo ban đầu về một tu sĩ, không bị gánh nặng bởi những mối quan tâm của trần thế, nhưng vươn lên trong suy nghĩ của mình về thế giới tâm linh và do đó, không cần bất kỳ phước lành thế gian nào. Cuộc đấu tranh của hai trào lưu này kết thúc trong sự thất bại của những người không sở hữu, những người bị hội đồng nhà thờ kết án và gửi đến các tu viện xa xôi.

Thời kỳ thế kỷ 1551 đã trở thành thời điểm đăng ký cuối cùng của Nhà thờ Chính thống Nga với tư cách là một tổ chức chính thức ở nhà nước tập trung mới. Hội đồng Stoglavy, diễn ra vào năm 100 (được đặt tên như vậy vì các quyết định của nó lên tới đúng 22 chương) đã thống nhất việc tuân thủ các quy tắc và chuẩn mực của nhà thờ trên toàn lãnh thổ của nhà nước Nga, đồng thời quy định mức độ đưa các quy tắc của nhà thờ vào đời sống thế tục. . Cư dân, bất kể địa vị xã hội của họ, bị cấm chơi cờ vua (tuy nhiên, Ivan Bạo chúa đã bỏ qua quy tắc này thành công), cạo râu, xem các buổi biểu diễn sân khấu và biểu diễn của trâu. Một quyết định khác của hội đồng này đã củng cố việc thực hành phong thánh. Như vậy vào giữa thế kỷ thứ XVI. có 45 trên quy mô quốc gia và 1589 khác ở quy mô khu vực. Trong vài thập kỷ dưới triều đại của Ivan Bạo chúa, số lượng các vị thánh đã tăng lên gấp nhiều lần. Trong hầu hết các tu viện, thánh tích của các vị thánh địa phương hóa ra đã được "mua lại", và trong một thời gian dài, công việc chính của các thầy ghi chép tu viện là viết các cuộc đời, trong đó mô tả các chiến công tâm linh của những người công chính đã khuất, cho phép họ được phong thánh. . Việc xây dựng tòa nhà của Nhà thờ Chính thống Nga được thành lập vào năm XNUMX với danh hiệu giáo chủ, được trao cho Metropolitan Job of Moscow. Đại diện của các tộc trưởng Chính thống giáo khác, những người ban đầu đã ngăn cản thủ đô Moscow đạt được vị thế cao hơn, đã buộc phải đồng ý bước này vì sợ mất đi đồng minh và người bảo trợ mạnh mẽ, mà sa hoàng Nga dành cho họ.

9.3. Sự ly giáo của giáo hội ở Nga. Những tín đồ cũ

Các điều kiện tiên quyết cho một cuộc ly giáo nhà thờ đã chín muồi ở bang Nga trong một thời gian khá dài. Vào giữa thế kỷ XV. Trụ trì Pskov Euphrosynus đã thực hiện một chuyến đi đến Constantinople, vẫn nằm dưới sự cai trị của hoàng đế Byzantine, để tìm hiểu xem nên phát âm "Hallelujah" bao nhiêu lần trong khi thờ cúng - hai hoặc ba. Ở Nga, hình thức phát âm ba lần của câu cảm thán này đã được áp dụng, và dấu thánh giá được thực hiện với ba ngón tay gập lại thành một cái chụm lại, tượng trưng cho tín điều về ba dấu ấn thần thánh. Trong các nhà thờ ở Constantinople, như Euphrosynus phát hiện ra, dấu chấm than được tăng lên gấp đôi, và dấu hiệu được thực hiện bằng hai ngón tay, do đó, trở về tu viện quê hương của mình, ông bắt đầu đưa ra các mệnh lệnh mới, xử phạt đơn đặt hàng của họ bởi thẩm quyền của Giáo chủ của Constantinople. Nhiều linh mục ủng hộ trật tự thiết lập của dấu ba, dẫn đến tranh chấp kéo dài, cuối cùng là quyết định của Nhà thờ Stoglavy, nơi chấp thuận dấu kép và dấu chấm than kép "Hallelujah" là hình thức chính thức.

Giáo chủ Nikon, người đã chiếm giữ ngai vàng tộc trưởng vào năm 1652, đã coi đây là một trong những nhiệm vụ chính của mình để loại bỏ những sai sót và mâu thuẫn có trong các sách cũ của nhà thờ, với mục đích là nhà nước thống nhất, vốn được coi là kế thừa duy nhất của Chính thống giáo thực sự. tôn giáo, sẽ tương ứng với một nhà thờ thống nhất bình đẳng. Những cải cách tương tự đã được hình thành ngay từ thế kỷ 1653, nhưng Nhà thờ Stoglavy đã không loại bỏ được tất cả những mâu thuẫn nảy sinh, mà những mâu thuẫn mới đã được thêm vào trong nhiều năm kể từ khi nó được thành lập, ví dụ, câu hỏi về những bài thánh ca của nhà thờ - đa âm hoặc nhất thể. Nikon là một thành viên của vòng kết nối, bao gồm các cộng sự thân cận nhất của Sa hoàng Alexei Mikhailovich. Chính trong khuôn khổ của vòng tròn này đã nảy sinh những ý tưởng nhằm xác định sự phát triển hơn nữa của vương quốc Nga và tôn giáo Chính thống, do đó việc xử phạt quốc vương thực hiện những thay đổi tương ứng đã được tộc trưởng tiếp nhận mà không cần nỗ lực nhiều. Ngay từ năm XNUMX, Nikon đã một tay, không triệu tập hội đồng nhà thờ, đã cấm dấu hiệu kép của thánh giá và sự nhân đôi của câu cảm thán "Hallelujah", thay thế chúng bằng ba; phức điệu cũng bị cấm.

Archpriests Avvakum và Daniel đã chuẩn bị một bản kiến ​​nghị lên Sa hoàng Alexei Mikhailovich, trong đó họ đề cập đến thực tế rằng các phần tử bị bác bỏ của giáo phái đã có lịch sử lâu đời và đã được thánh hiến qua nhiều thế kỷ thực hành, nhưng bản kiến ​​nghị đã bị bỏ qua, và các tác giả của nó đã trả tiền cho họ. bất tuân với tự do. Archpriest Avvakum, người tiếp tục tích cực phản đối những đổi mới của Nikon ngay cả khi đang sống lưu vong ở Siberia, sau đó đã bị đốt cháy (1682). Nikon cũng tập hợp một ủy ban gồm các tu sĩ là những người nhập cư từ Ukraine và thông thạo tiếng Latinh và tiếng Hy Lạp, để xác định tất cả những chỗ bị bóp méo trong sách nhà thờ và sửa chữa sau đó của họ. Công việc này kéo dài vài năm, trong đó các quy tắc mới được những người ủng hộ giáo chủ tích cực đưa ra, trong khi những người phản đối việc chỉnh sửa đã được giải phẫu vào năm 1656 và tuyên bố là dị giáo - những kẻ bội đạo khỏi đức tin Chính thống.

Sau những hành động như vậy của Nikon, cuộc ly giáo nhà thờ, dẫn đến sự chia rẽ của toàn xã hội thành những người ủng hộ và phản đối những đổi mới, là không thể tránh khỏi. Bất chấp thực tế là bản thân tộc trưởng đã sớm mất lòng với sa hoàng và bị lưu đày, những cải cách mà ông đã bắt đầu vẫn được tiếp tục và đưa đến kết luận hợp lý của chúng. Vài năm sau, những cuốn sách sửa chữa của nhà thờ được chính thức công nhận là cuốn duy nhất còn lại, và những cuốn cũ được lệnh tiêu hủy. Nhưng không phải ai cũng đồng tình với những cải cách của nhà thờ. Những người phản đối những đổi mới - họ bắt đầu được gọi là Những Người Tin Cũ - được nhóm lại xung quanh Tu viện Solovetsky, vị trụ trì không nhận ra những cuốn sách đã được sửa chữa. Chính phủ đã phải sử dụng vũ lực để buộc các nhà sư chấp nhận cải cách, điều này chỉ có thể thực hiện được sau vài năm bị bao vây tu viện. Những tín đồ cũ, những người không muốn tuân theo trật tự mới, đã buộc phải rời khỏi miền trung nước Nga và chạy đến vùng ngoại ô của nó (vùng Volga, Urals, Siberia, Don), nơi không có quân đội Nga hoàng. để lại cho họ cơ hội quan sát các nghi lễ theo mô hình cũ. Nhưng ngay cả ở đó, các nhà chức trách cũng không để yên cho những người theo đạo cũ. Làng của họ bị bao vây bởi quân đội chính quy, sau đó người lớn và trẻ em bị buộc phải chuyển sang một đức tin mới. Những người không cho rằng có thể hy sinh các nguyên tắc tôn giáo của riêng mình thì thích đốt cháy hơn là từ bỏ đức tin của họ. Theo các nhà nghiên cứu hiện đại, số tín đồ cũ tự nguyện tự thiêu trong những thập niên cuối của thế kỷ 20 vượt quá 10 nghìn người, và tổng số người phản đối cải cách nhà thờ rời bỏ nước Nga là XNUMX% tổng dân số tại thời điểm đó. thời gian.

Đôi khi, Old Believers cố gắng thay đổi tình hình đã phát triển trong hệ thống tôn giáo của đất nước, nhưng những nỗ lực như vậy, như một quy luật, đã kết thúc thất bại. Cuộc nổi dậy Streltsy nổi tiếng (1682) có lẽ là sự kiện nổi bật nhất trong cuộc đối đầu tích cực giữa những người ủng hộ và phản đối đức tin mới. Trong Phòng có mặt của Điện Kremlin, một cuộc tranh cãi thần học thậm chí đã được dàn xếp giữa những người ủng hộ mỗi quan điểm, nhưng cuộc tranh chấp này chỉ kết thúc bằng những lời đe dọa lẫn nhau, và trong khi đó, cuộc nổi dậy của các cung thủ đã bị dập tắt, sau đó những người theo chủ nghĩa Old Believers. chỉ có thể giữ niềm tin của họ trong bí mật sâu sắc, không giả vờ mở cuộc chiến.

Cần phải làm rõ rằng những Tín đồ cũ, chống lại chính họ với những người ủng hộ đức tin mới, không phải là một sự hình thành toàn diện: bên trong họ có những nhóm khác nhau trong cách giải thích các điều khoản nhất định, như một quy luật, của một giáo phái hơn là một giáo điều. thiên nhiên. Thời điểm quan trọng dẫn đến sự chia rẽ trong nội bộ các Tín đồ cũ là vào cuối thế kỷ XNUMX, khi những linh mục đã được thụ phong theo các quy tắc cũ dần qua đời. Một số nhóm Tín đồ cũ giới thiệu thực hành phong chức linh mục cho người kế vị tương lai của họ, điều này có thể giúp duy trì một hàng ngũ những người bảo vệ đức tin chân chính không bị gián đoạn - những Tín đồ cũ như vậy được gọi là linh mục. Những tín đồ cũ đã loại trừ khả năng bổ nhiệm trái phép các linh mục bắt đầu được gọi là bezpopovtsy. Một vấn đề gây tranh cãi khác, liên quan đến việc những người sốt sắng của đức tin cũ không thể đi đến một quyết định rõ ràng, là việc cho phép hay cấm một linh mục kết hôn. Các đại diện của Giáo hội Pomeranian Chính thống giáo cổ, được nhóm xung quanh Tu viện Solovetsky, cho phép các linh mục của họ kết hôn và sinh con. Một người ủng hộ tích cực cho cách giải thích như vậy về đức tin của Người tin Cũ là nhà thuyết giáo Vasily Yemelyanov. Từ Nhà thờ Pomeranian vào cuối thế kỷ XNUMX. những người được gọi là Fedoseyevites (được đặt theo tên của người sáng lập cộng đồng, Theodosius Vasiliev), những người coi việc một linh mục kết hôn, ly thân là điều không thể chấp nhận được.

9.4. Nhà thờ dưới sự kiểm soát của nhà nước (1700-1917)

Năm 1700, một sự kiện trọng đại trong lịch sử của Giáo hội Chính thống Nga đã diễn ra. Sau cái chết của Giáo chủ lớn tuổi Adrian, Sa hoàng Peter I đã quyết định không bổ nhiệm một giáo chủ mới mà chỉ định Metropolitan Stefan Yavorsky (1658-1722), người đã trở thành một trong những nhân vật nổi bật của giáo hội vào đầu thế kỷ 1700, như các địa phương. của vương quyền phụ hệ. Đỉnh cao sự nghiệp của ông chỉ đến vào năm XNUMX, khi Yavorsky trở thành thủ phủ của Ryazan và Murom. Trong cùng năm đó, ông nhận được danh hiệu locum tenens. Bản thân sự kiện này đã đánh dấu một sự thay đổi quan trọng trong mối quan hệ giữa chính quyền thế tục và giáo hội.

Trong suốt thế kỷ 1612 nhà thờ nhiều lần tuyên bố độc lập nhất định từ nhà vua. Điều này đặc biệt rõ ràng dưới thời Thượng phụ Filaret (1633-1651), cha của Sa hoàng Mikhail Fedorovich, và Thượng phụ Nikon (1666-20), người công khai ủng hộ quyền ưu tiên của quyền lực tâm linh. Từ quan điểm kinh tế, nhà thờ là một trong những địa chủ giàu có nhất: chỉ có Chúa Ba Ngôi-Sergius Lavra sở hữu 1721 nghìn hộ gia đình nông dân (mặc dù vì lợi ích công lý, cần lưu ý rằng hầu hết các tu viện nằm ở những nơi xa xôi và không được đánh dấu bởi sự bảo trợ cao đã có một thu nhập khiêm tốn hơn nhiều). Thế kỷ 1724 xua tan một cách tàn nhẫn những ảo tưởng kinh tế và chính trị. Lợi ích của nhà thờ hoàn toàn phụ thuộc vào nhà nước, và sau cái chết của Stefan Yavorsky, sự phụ thuộc này cũng có tính chất hành chính. Năm XNUMX, theo sắc lệnh của Sa hoàng Peter, Thượng hội đồng Quản lý Đức Thánh Cha được thành lập, là cơ quan quản lý nhà nước của nhà thờ. Thượng hội đồng do Viện trưởng Viện kiểm sát đứng đầu. Một sắc lệnh khác, do Peter I ban hành năm XNUMX, hạn chế đáng kể quyền của chủ nghĩa tu viện: kể từ đây, một số tu viện được chỉ định làm bệnh viện cho những người lính bệnh tật và tàn tật.

Vị trí của các tín đồ cũ đã thay đổi. Năm 1716, Phi-e-rơ thay thế sự bắt bớ và trách nhiệm pháp lý mà những người đại diện của đức tin cũ phải chịu, bằng khả năng tự giải thoát khỏi sự áp bức bằng cách trả một khoản tiền phạt đáng kể. Tuy nhiên, không có quá nhiều Tín đồ cũ lợi dụng sự cho phép này, vì hầu hết họ đều coi các sắc lệnh của nhà cầm quyền thế tục là biểu hiện của kỹ năng ma quỷ và do đó không muốn nghe theo.

Дальнейшее ограничение религиозной власти было связано с указом Екатерины II от 1764 г., согласно которому все земельные владения церквей переходили в ведение государства, - произошла секуляризация церковных земель. Отныне все владения Русской православной церкви становились государственной собственностью, а на содержание монастырей и церквей выдавалось государственное пособие. Особняком стояла только Троице-Сергиева лавра, находившаяся под особым покровительством императрицы, благодаря чему ее годовое содержание в несколько раз превышало суммы, выделявшиеся на содержание любого другого монастыря; к тому же большую часть дохода Лавры составляли пожертвования от членов императорской фамилии. Под государственную административную структуру подстраивалась и церковная иерархия. К концу XVIII в. значительно увеличилось количество епархий, а сами их границы стали совпадать с губерниями Российской империи. Широкое распространение получает духовное образование: на смену полуграмотным сельским дьячкам, выучивающим основные церковные тексты наизусть, приходят выпускники семинарий, число которых неуклонно увеличивается. В то же время сокращаются роль и численность духовенства как государственного сословия. К числу священников долгое время автоматически относили их детей, которые не выполняли религиозных обязанностей, но при этом освобождались практически от всех налогов (кроме подушной подати). Павел I в 1797 г. приказал зачислять тех священников, которые не имеют своего прихода (а их число только в Москве составляло несколько сотен человек), а также детей священников, необучающихся в семинарии, на военную службу.

Nhà thờ Chính thống, buộc phải phục tùng sự cần thiết của nhà nước, đã có một vị trí trung thành hơn trong mối quan hệ với dân ngoại. Nhiều Liên minh (những người ủng hộ thỏa thuận với Nhà thờ Công giáo - Liên minh Florence năm 1439), những người sống trên lãnh thổ Ba Lan được sáp nhập vào Đế quốc Nga, đã được giải phóng khỏi sự áp bức trên cơ sở tôn giáo. Các tín đồ cũ cũng nhận được một sự nuông chiều khác: chính phủ từng thích nhìn "qua ngón tay" hoạt động của các gia đình thương gia giàu có nhất tuân theo tôn giáo cũ, nhưng giờ đây, tín ngưỡng Old Believer đã không còn là nguồn gốc của nhà nước. áp bức.

Công thức chính thức của Bộ trưởng S.S. Uvarova - "Chính thống, Chuyên quyền, Quốc tịch" - đã hợp pháp hóa vị trí của Giáo hội Chính thống Nga trong lĩnh vực hệ tư tưởng nhà nước. Trong trường hợp không có giáo chủ, hoàng đế Nga được coi là người đứng đầu nhà thờ, và do đó quan chức của ông, công tố viên chính của Thượng Hội đồng, điều hành nhà thờ.

Hoạt động truyền giáo cho việc Cơ đốc giáo hóa các vùng đất bị sát nhập vào Đế quốc Nga đóng vai trò như một yếu tố quan trọng của hoạt động chính trị trong nước, vì nó có thể làm giảm căng thẳng trong quan hệ giữa người dân bị sáp nhập và chính quyền Nga. Cuộc chinh phục Caucasus, được chính thức hoàn thành vào năm 1856, là khởi đầu của quá trình chuyển sang tín ngưỡng Chính thống của một số dân tộc Caucasian, những người đã theo đạo Hồi cho đến thời điểm đó. Sự gia tăng đáng kể số lượng người theo đạo Chính thống trong các dân tộc ở Caucasus và Đông Siberia cũng là do sự thay đổi tôn giáo đã mang lại lợi ích đáng kể về thuế.

Đồng thời, vị thế của Giáo hội Chính thống Nga trực thuộc nhà nước không thể làm hài lòng nhiều cấp bậc trong giáo hội, những người tích cực vận động để giáo hội trở lại độc lập và bầu chọn một giáo trưởng mới. Những quan điểm như vậy trở nên đặc biệt phổ biến trong giới tăng lữ bình thường và các quan chức cấp cao của nhà thờ vào cuối thế kỷ 1903, khi Đế chế Nga đang trải qua những thời khắc khó khăn trong sự tồn tại của nó. Một mặt, quá trình phong thánh tích cực đang diễn ra (vào năm 1906, Seraphim của Sarov được phong thánh), vị trí của các Tín đồ cũ ngày càng được cải thiện (vào năm 1916, anathema được ban bố vào thế kỷ 1917 cho các tín đồ của đức tin cũ là cuối cùng đã bị hủy bỏ). Tuy nhiên, cũng có những hiện tượng tiêu cực. Gia đình hoàng gia, vốn bao quanh mình với các lang băm tôn giáo, nhưng đồng thời tiếp tục được coi là tấm gương chính của lòng mộ đạo Chính thống, đã làm mất uy tín của chính tôn giáo Chính thống. Một trong những nhà tư tưởng tôn giáo lớn nhất đầu thế kỷ XX. Tổng giám mục John của Kronstadt đã có sáng kiến ​​vào năm XNUMX để triệu tập một hội đồng nhà thờ, tại đó vấn đề bầu chọn một giáo trưởng đã được giải quyết, nhưng việc thực hiện sáng kiến ​​này chỉ có thể thực hiện sau Cách mạng Tháng Mười năm XNUMX.

9.5. Cuộc cách mạng và sự chia rẽ mới trong Orthodoxy

Cuộc cách mạng, đánh dấu sự kết thúc của sự tồn tại của Đế chế Nga, cũng mang lại những thay đổi mạnh mẽ trong số phận của Giáo hội Chính thống Nga. Việc xóa bỏ Thượng hội đồng đã mang lại hy vọng rằng dưới chính phủ mới, vị trí thống trị của Chính thống giáo sẽ được khôi phục, và lúc đầu hy vọng này dường như đã trở thành hiện thực. Năm 1917-1918. Hội đồng địa phương của Giáo hội Chính thống Nga đã hoạt động, thành quả chính là cuộc bầu cử, sau hai trăm năm tạm nghỉ, của Thượng phụ Matxcova và Toàn nước Nga, đó là Thủ phủ Matxcova Tikhon (Belavin).

Đồng thời, sự hoang mang và thất vọng trong môi trường nhà thờ được gây ra bởi sự xuất hiện vào ngày 23 tháng 1918 năm 19 của sắc lệnh của chính phủ Xô Viết về việc tách nhà thờ và nhà nước. Thoát khỏi áp lực của quyền lực nhà nước, bản thân nhà thờ cũng bị loại khỏi khả năng ảnh hưởng đến xã hội. Ngoài ra, những tháng đầu tiên của sự tồn tại của chính phủ mới đã thể hiện tình trạng vô chính phủ tràn lan, điều này cũng thể hiện trong mối quan hệ với các đại diện của giới tăng lữ. Nhiều tu viện bị cướp bóc, hàng trăm nhà sư chết, cố gắng ngăn chặn những kẻ trộm cướp và giết người. Tất cả những điều này đã buộc Thượng phụ Tikhon phải đưa ra một thông điệp vào ngày 1918 tháng XNUMX năm XNUMX, trong đó ông yêu cầu chính phủ mới ngừng các vụ trộm và cướp, kêu gọi giáo dân của các nhà thờ Chính thống giáo bảo vệ đức tin của họ ngay cả khi có vũ khí trong tay.

Nhiều nhà lãnh đạo nhà thờ tham gia vào công việc của Hội đồng địa phương (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky) có quan điểm cấp tiến hơn, từ chối tuân theo sắc lệnh và gia nhập quân đội Bạch vệ ở miền nam nước Nga và Siberia. Lập trường của họ không nhất quán là ở chỗ, họ thừa nhận sự phục tùng thế tục của họ đối với những nhân vật của Phong trào Da trắng như Tướng A.I. Denikin hoặc Đô đốc A.V. Kolchak, những thứ bậc trong nhà thờ này nhấn mạnh quyền tối cao của Tikhon, người đã chính thức công nhận quyền lực của Liên Xô với tư cách là người đứng đầu tinh thần của toàn bộ Giáo hội Chính thống Nga. Quyết định này được lưu giữ tại Nhà thờ Stavropol vào năm 1919, trong đó tất cả các đại diện cao nhất của hệ thống cấp bậc của nhà thờ, lúc đó đang ở trong lãnh thổ do Phong trào Da trắng kiểm soát, đều tham gia. Cùng với việc dần dần thiết lập quyền lực của Liên Xô trên gần như toàn bộ lãnh thổ cũ của Đế quốc Nga (ngoại trừ các vùng đất được sáp nhập vào Đức và Ba Lan và Phần Lan, trên lãnh thổ mà các nhà thờ Chính thống Ba Lan và Phần Lan độc lập được thành lập), các giáo sĩ đối lập đã được buộc phải rời khỏi Nga. Các trung tâm di cư chính của người Nga trong nửa đầu những năm 1920. trở thành Đức và Cộng hòa Séc, nơi tập hợp giới trí thức da màu, bao gồm những nhà tư tưởng tôn giáo tiến bộ nhất - Anthony Khrapovitsky, Evlogii và những người khác.

Do đó, những năm 1920 đánh dấu một sự chia rẽ mới trong Giáo hội Chính thống giáo, do hậu quả của Cách mạng Tháng Mười gây ra và việc thành lập một trật tự mới, vốn không được nhiều nhóm tín đồ công nhận. Ngay từ năm 1917, Nhà thờ Chính thống Gruzia đã thoát khỏi quyền tài phán của Nhà thờ Chính thống Nga và tuyên bố độc lập hoàn toàn của mình trong các vấn đề của nhà thờ. Năm 1921, tại Nhà thờ Karlovac, những người di cư Nga đã tuyên bố thành lập Nhà thờ Chính thống Nga Lưu vong, họ tuyên bố bất tuân với Nhà thờ Chính thống Nga và cáo buộc các cấp bậc của nhà thờ còn ở lại Nga bội giáo với đức tin chân chính.

Các giáo sĩ ở lại Nga buộc phải tuân theo các quyết định của chính phủ mới hoặc phải đối đầu công khai với nó, theo quy luật, điều này không có lợi cho các linh mục. Sau việc tước đoạt tài sản của các tu viện một cách có hệ thống và kích động chống tôn giáo lan rộng (1921-1929), tiếp theo là một sắc lệnh của chính phủ "Về các giáo phái" (1929), đánh đồng các hoạt động của Giáo hội Chính thống Nga với chủ nghĩa giáo phái. Sau quyết định này, các nhà chức trách đã có lý do chính thức để nộp đơn buộc tội và bắt giữ. Vào những năm 1930 một làn sóng bắt giữ quét qua đất nước, tiếp theo là đưa đến Gulag hoặc hành quyết. Đỉnh điểm của những cuộc đàn áp này là vào năm 1937-1938. Tổng số giáo sĩ bị đàn áp trong những năm này vượt quá 600 người, hầu hết trong số họ đã chết trong các trại hoặc bị bắn.

Một số niềm đam mê của Nhà thờ Chính thống giáo đã được thực hiện vào năm 1942. Điều này là do nhu cầu củng cố xã hội Liên Xô khi đối mặt với kẻ thù bên ngoài, đó là Đức Quốc xã. Niềm tin tôn giáo tiếp tục là một động lực mạnh mẽ bên trong, chính điều đó đã khiến các nhà lãnh đạo Liên Xô quay lưng, đưa ra một số nhượng bộ mang tính chất hành chính: việc khôi phục các nhà thờ bắt đầu, Tạp chí của Tòa Thượng phụ Mátxcơva được thành lập, trở thành cơ quan in chính thức của Tòa Thượng phụ Matxcova.

Sự ly giáo đã được khắc phục một phần dưới thời Thượng phụ Alexy I, người đảm nhận ngai vàng giáo chủ vào năm 1944. Những người được gọi là "những người cải tạo" đã gia nhập Nhà thờ Chính thống Nga, tuyên bố vào những năm 1920. cải cách giáo điều Chính thống giáo (chuyển sang lịch Gregory, chấp thuận tiếng Nga là ngôn ngữ thờ cúng, v.v.). Giáo chủ yêu cầu họ phải ăn năn công khai và trả lại tất cả các phẩm trật cho những cấp bậc chính thức mà họ đã có vào thời điểm rời bỏ Hội thánh chân chính. Cả hai điều kiện này đều được đáp ứng, sau đó việc thống nhất đã hoàn thành. Năm 1946, các Thống nhất sinh sống trên lãnh thổ Ukraine và trước đây trực thuộc Giáo hội Công giáo La Mã chính thức gia nhập Giáo hội Chính thống Nga. Tại hội đồng năm 1971, một thỏa thuận đã được thảo ra về sự hòa giải chính thức của Giáo hội Chính thống Nga với các Tín đồ cũ.

9.6. Phục hưng Chính thống giáo ở Nga hiện đại

К началу 1990-хгг. Русская православная церковь представляла собой религиозное образование, находящееся в стадии постепенного возрождения. В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие крещения Руси, начинали восстанавливаться храмы, общее число епархий было доведено до 76, а постоянно действующих монастырей насчитывалось 18. После того как в середине 1980-х гг. Русская зарубежная православная церковь получила возможность осуществлять миссионерскую деятельность на территории России, часть приходов, относящихся по преимуществу к Московской епархии, признала над собой главенство зарубежной церкви. Это привело к возникновению в 1989 г. Русской православной свободной церкви, деятельность которой протекает в России, но под юрисдикцией Русской зарубежной православной церкви.

Sự gia tăng nhanh chóng của ý thức tôn giáo ở Nga bắt đầu từ năm 1991, nhưng ban đầu nó được kết nối với sự trở lại của ý thức tôn giáo như vậy, chứ không phải với sự phục hưng của Chính thống giáo. Cùng với sự gia tăng số lượng giáo dân trong các nhà thờ Chính thống giáo, sự gia tăng số lượng tín đồ của Công giáo và Tin lành, điều này không chậm để lợi dụng việc truyền đạo của các tôn giáo này. Một số lượng lớn người dân, không tìm thấy một tôn giáo xứng đáng với mong đợi của họ trong số những lời thú nhận truyền thống, đã chuyển sang các giáo phái và tôn giáo khác nhau, số lượng trong số đó ở Nga đã tăng lên theo cấp số nhân trong vài năm. Dư luận đã dễ dàng công nhận rằng mọi tôn giáo đều là một hiện tượng tích cực và không ai dám can thiệp vào quyền bất khả xâm phạm của công dân để tuyên xưng bất kỳ tôn giáo nào và trở thành thành viên của bất kỳ tổ chức tôn giáo nào. Vì vậy, thực tế là tôn giáo có thể không chỉ tích cực mà còn có thể tiêu cực, rằng có một số lượng lớn các giáo phái nguy hiểm trên thế giới và nhiều giáo phái trong số đó có thể hủy diệt, đã bị phủ nhận, hay nói đúng hơn là không có sự chú ý nào được tập trung vào nó.

Vào giữa những năm 1990. khao khát tôn giáo đã được chuyển thành khao khát Chính thống giáo, trong đó vị trí tích cực của Giáo hội Chính thống Nga đã đóng vai trò của nó. Theo Hiến pháp năm 1993, công bố tự do lương tâm ở Nga, không có một quốc giáo duy nhất và thiết lập sự bình đẳng của tất cả các tôn giáo thế giới trên lãnh thổ của Liên bang Nga, Chính thống giáo đã không đạt được vị thế độc tôn phân biệt nó với các tôn giáo khác Các giáo phái tôn giáo trong hàng trăm năm, cho đến năm 1917 d. Tuy nhiên, rất nhanh chóng, Giáo hội Chính thống Nga đã trở thành "người đầu tiên trong số các giáo phái bình đẳng" nhờ sự hỗ trợ tích cực của các nhà chức trách chính trị, tìm cách hợp pháp hóa quyền cai trị của họ thông qua việc kêu gọi các nhà thống trị truyền thống của ý thức Nga, bao gồm cả Chính thống giáo. Đồng thời, một số sắc lệnh và luật đã được thông qua ở cấp liên bang, hạn chế tối đa hoạt động của các giáo phái và tổ chức tôn giáo phá hoại ở Nga, như một động lực bổ sung để thu hút người dân theo tôn giáo truyền thống.

Giáo hội không chỉ cố gắng củng cố cơ sở kinh tế của mình bằng cách trả lại tài sản bị tước đoạt trong những năm nắm quyền của Liên Xô, mà còn để đạt được chỗ đứng trong các tổ chức xã hội như quân đội và giáo dục. Năm 2004, một đạo luật đã được thông qua về việc giảng dạy những điều cơ bản của văn hóa Chính thống giáo trong các cơ sở giáo dục trung học và đại học. Một bước tiến quan trọng khác của Nhà thờ Chính thống Nga là việc ký kết một thỏa thuận với Nhà thờ Chính thống Nga ở nước ngoài vào năm 2006 về việc sau này dần dần gia nhập Nhà thờ Chính thống Nga. Tất nhiên, quá trình này sẽ kéo dài trong vài năm, nhưng thậm chí bây giờ có thể khẳng định rằng sau một thời gian dài ly giáo trong giáo hội, Chính thống giáo đang dần bước vào giai đoạn thống nhất, củng cố khi đối mặt với các thế giới khác, chủ yếu là Hồi giáo.

Говоря о специфике современной религиозной обстановки в России, исследователи склоняются к двум крайностям, либо рассматривая увеличение количественных показателей верующих как характеристику подъема религиозной культуры, долгое время бывшей в забвении, либо обращая внимание на качественные характеристики так называемых "новых верующих" и склоняясь к идеологизированной оценке существующих тенденций. В пользу последнего мнения говорят многие факты, например данные социологических опросов, согласно которым верующими себя считают 52 % населения, в то время как регулярно посещают церковь только 6 %, из чего делается вывод, что рост религиозного самосознания связан в первую очередь с осознанием атрибутивной принадлежности православия к комплексу идентификационных признаков, составляющих портрет современного российского гражданина. Дело в том, что возвращение православия происходит в обществе, где люди на протяжении нескольких поколений в своем подавляющем большинстве не имели никаких связей с институциональной церковной жизнью и православным вероучением. Возникший в культурной памяти российского общества разрыв остается не преодоленным до сих пор. В современной российской религиозности доминируют внешние черты - ношение креста, нерегулярное посещение богослужений, в то время как знакомство с вероучением, основными положениями православной веры по-прежнему находится на крайне низком уровне. Восстановлению утраченной религиозной культуры служит реконструкция системы религиозного образования. В последние годы в России значительно увеличилось число семинарий и отделений религиоведения на философских факультетах ведущих вузов, таких как Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Саратовский государственный университет им. Н.Г. Чернышевского и др.

Тема 10. Ислам

10.1. Muhammad, các nguồn chính của Hồi giáo

Hồi giáo là tôn giáo thứ ba trên thế giới, có thời gian xuất hiện muộn nhất, có ảnh hưởng tích cực đến các dữ liệu lịch sử mà các nhà sử học tôn giáo hiện đại có được về hoàn cảnh ra đời của tín ngưỡng Hồi giáo. Chúng ta biết nhiều hơn về Hồi giáo và người sáng lập Muhammad hơn là về Đức Phật và Chúa Giêsu, do thực tế là cuộc đời và những lời dạy của Muhammad đã được ghi lại trong các nguồn văn bản vài năm sau khi ông qua đời, và không phải vài thập kỷ sau đó, như trường hợp của Thiên chúa giáo và Phật giáo. Nhưng trước khi nói về bản thân Muhammad, cần phải làm nổi bật tình hình phát triển trên bán đảo Ả Rập vào đầu thế kỷ thứ XNUMX. và trở thành cơ sở cho sự ra đời của một tôn giáo mới.

Người Ả Rập có nguồn gốc là một trong những bộ lạc Semitic, do đó, phong tục ban đầu của họ có nhiều điểm tương đồng với phong tục của người Do Thái (ví dụ: cấm ăn thịt lợn), nhưng sự phát triển của tôn giáo và văn hóa của họ lại hơi khác một chút. đường. Lối sống du mục mà người Ả Rập dẫn đầu, vị trí của các bộ lạc của họ ở giao điểm của các tuyến đường đoàn lữ hành dẫn từ Lưỡng Hà đến Ai Cập, từ Ấn Độ đến Trung Đông - những hoàn cảnh này đã góp phần vào thực tế là sự tập trung của sự sùng bái tôn giáo của tất cả người Ả Rập. các bộ lạc xảy ra ở Mecca, nằm trên bờ Biển Đỏ. Tại đó, một khu bảo tồn đã được tổ chức, trong đó lưu giữ di tích của các bộ lạc Ả Rập riêng lẻ, bao gồm cả viên đá Kaaba bí ẩn, theo truyền thuyết, rơi từ trên trời xuống và là đối tượng thờ cúng của tất cả người Ả Rập, bất kể thuộc họ nào. đến một bộ lạc hoặc thị tộc cụ thể. Khá sớm trong các ốc đảo Ả Rập, các khu định cư nước ngoài cũng đã xuất hiện., ban đầu là các thương gia, đặc biệt là các cộng đồng Do Thái và Cơ đốc giáo sơ khai.

Sau khi thương mại caravan bước vào thời kỳ suy tàn, người Ả Rập phải chuyển dần sang lối sống định cư, kéo theo đó là việc phân công một phần đất cố định rõ ràng cho từng bộ tộc. Tranh chấp về ranh giới đất đai đã làm nảy sinh các cuộc đụng độ quân sự giữa các bộ tộc khác nhau và buộc phải giảm các cuộc đụng độ này xuống mức tổn thất tối thiểu, do sự hiện diện liên tục của các mối đe dọa bên ngoài, dẫn đến sự xuất hiện của các yếu tố tập hợp. Một trong những yếu tố này là tôn giáo độc thần, một ví dụ có thể là những hình thức tín ngưỡng tương tự được những người du mục Ả Rập quan sát thấy giữa các nước láng giềng của họ - người Do Thái và Cơ đốc giáo. Lời rao giảng của Muhammad, diễn ra trong một môi trường như vậy, chắc chắn sẽ thành công, mặc dù người sáng lập đạo Hồi đã gặp một số khó khăn khi bắt đầu hoạt động khổ hạnh của mình.

Сама фигура Мухаммеда, безусловно, является исторической, хотя некоторые подробности его биографии явно были домыслены последующими мусульманскими хронистами, пытавшимися представить основателя ислама боле могущественным и непобедимым, нежели это было на самом деле. Мухаммед ибн Абдаллах (570-632) родился в семье, происходившей из рода курейш, который был правящим в Мекке. Но семья, к которой принадлежал будущий основатель новой религии, относилась к обедневшей ветви рода. Еще в детстве мальчика стали посещать припадки (современные исследователи считают, что речь идет о "мускулярной истерии" [46] ), во время которых ему являлись таинственные видения. Потеряв в раннем детстве обоих родителей, Мухаммед воспитывался у своего деда-Абдал-Муталлиба, рано занялся караванным мастерством и совершил несколько длительных поездок по торговым делам. Окончательно поправила дела Мухаммеда женитьба на богатой вдове Хадидже, которая родила ему несколько дочерей.

Vào khoảng 40 tuổi, Muhammad cuối cùng quyết định kể về những linh ảnh đã đến thăm ông, được gửi xuống thay mặt cho vị thần duy nhất - Allah - cho sứ giả của ông là Muhammad để truyền cho tất cả những người khác. Chính từ thời điểm này mà các bài thuyết pháp nổi tiếng của Muhammad bắt đầu, điều này mang lại cho ông sự tôn trọng của một số người và sự thù địch của những người khác. Trong một thời gian dài, sự giàu có và quý phái của vợ ông Khadija, cũng như sự bảo trợ của người lãnh đạo gia đình ông, Abu Talib, đã đóng vai trò là sự bảo vệ xứng đáng cho nhà tiên tri, mặc dù nhiều người ủng hộ ông từ các tầng lớp dân cư thấp hơn. rời Mecca và định cư ở Ethiopia. Sau cái chết của Abu Talib và Khadija, khi người đứng đầu gia tộc mới từ chối cung cấp mọi hình thức hỗ trợ cho Muhammad, người sáng lập tương lai của đạo Hồi phải rời thành phố quê hương của mình và chuyển đến Medina, một đối thủ thương mại của Mecca, và do đó những người tị nạn được đối xử thuận lợi từ đó. Chính động thái này, diễn ra vào năm 622, được người Hồi giáo coi là ngày bắt đầu một kỷ nguyên mới - Hijra.

Lời rao giảng của Muhammad ở Medina đã mang lại cho ông rất nhiều tín đồ đến nỗi với sự giúp đỡ của họ, ông đã chiếm được Mecca vào năm 630 và do đó trở về quê hương của mình như một người chiến thắng. Ngay cả giới quý tộc bộ lạc, những người trước đây đã tích cực phản đối giáo lý mới, cũng coi việc gia nhập tôn giáo mới là điều tốt, đó là một động lực đoàn kết mạnh mẽ giữa các bộ lạc Ả Rập. Ngay cả trong cuộc đời của Muhammad, nhà nước do ông thành lập trở nên thống trị trên Bán đảo Ả Rập, vì hầu hết các bộ lạc du mục và định cư Ả Rập tham gia vào nó. Chính nhà tiên tri vào năm 631 đã gửi thư cho những người cai trị các bang lân cận và các thống đốc của các tài sản Byzantine ở Trung Đông với một đề nghị chuyển sang đạo Hồi.

Sau cái chết của Muhammad, tiếp theo là vào năm 632, giáo huấn của ông không mất đi, trái lại, còn được phổ biến rộng rãi hơn. Mecca và Medina được người Hồi giáo công nhận là thành phố linh thiêng, vì cuộc sống trần thế của nhà tiên tri được kết nối với chúng. Ông sinh ra ở Mecca, và chính tại vùng lân cận của thành phố này, Allah lần đầu tiên xuất hiện với nhà tiên tri của mình và tiết lộ ý muốn của mình cho ông - truyền đạt các định chế thần thánh cho mọi người. Medina gắn liền với sự chính thức hóa cuối cùng của đức tin Hồi giáo, sự hình thành của một hệ thống luật lệ và điều cấm, trong đó có lệnh cấm sử dụng đồ uống có cồn, thịt lợn và cấm đánh bạc.

10.2. Các văn bản thiêng liêng và luật của đạo Hồi

Mặc dù thực tế là bản thân Nhà tiên tri Muhammad không bao giờ viết ra các bài giảng của mình, nhưng những người ghi chép đặc biệt vẫn có mặt trong các bài phát biểu của ông, với nhiệm vụ chính là ghi lại những câu nói khôn ngoan nhất. Sau cái chết của Muhammad, danh sách rải rác về những tiết lộ của ông vẫn còn, nhiều trong số đó cũng mâu thuẫn với nhau, vì vậy nhiệm vụ cấp bách mà tôn giáo đang nổi lên phải đối mặt là việc mã hóa các văn bản thiêng liêng. Công việc này kết thúc vào năm 651 với sự ra đời của kinh Koran, cuốn kinh này trở thành nguồn chính của học thuyết Hồi giáo. Để loại trừ khả năng xuất hiện các văn bản thiêng liêng thay thế dựa trên thẩm quyền của Muhammad, tất cả các ghi chép trên cơ sở đó là kinh Koran được biên soạn đã bị phá hủy. Hoàn cảnh này cũng giải thích tính bảo thủ đáng kinh ngạc của đức tin Hồi giáo: nó không trải qua thời kỳ tồn tại chung của nhiều trường phái và xu hướng khác nhau, giống như các tôn giáo tương tự khác (chủ yếu là Cơ đốc giáo). Kinh Koran bao gồm 114 cuốn suras, mỗi cuốn bao gồm vài chục câu thơ riêng lẻ. Không có thứ tự đặc biệt - không theo chủ đề hay theo thứ tự thời gian - trong việc sắp xếp các suras, nhưng các nghiên cứu ngôn ngữ học đã chỉ ra rằng các suras của thời Meccan (trước năm 622) và thời kỳ Medina nổi bật khá rõ ràng.

Một phần quan trọng khác của văn học thiêng liêng Hồi giáo, bắt đầu hình thành vào giữa thế kỷ thứ XNUMX, là những huyền thoại - truyền thuyết về cuộc đời của chính nhà tiên tri Muhammad, theo quy luật, mô tả các hành động cá nhân của người sáng lập Tôn giáo Hồi giáo và nhất thiết phải có một kết thúc luân lý. Trong nhiều huyền thoại, người ta cảm nhận được ảnh hưởng của truyền thống Cơ đốc và Do Thái, vì các tình huống được mô tả tương tự như trong Kinh thánh và Talmud. Do đó, kinh Koran trong Hồi giáo có ý nghĩa tương tự như Kinh thánh trong Cơ đốc giáo. Tương tự của Thánh truyền là Sunnah - một bộ sưu tập các thần thánh được biên soạn bởi các nhà thần học Hồi giáo lỗi lạc nhất trong thế kỷ thứ XNUMX. Không phải tất cả người Hồi giáo đều công nhận Sunnah là một văn bản thiêng liêng; nhiều người coi nó chỉ là một tập hợp những câu chuyện không mang tải trọng giáo điều. Hướng của Hồi giáo, vốn xếp Sunnah trong số các nền tảng của học thuyết của nó, được gọi là Sunnism, và chính nhánh này là nhánh có nhiều nhất trong Hồi giáo hiện đại.

Sharia dựa trên kinh Koran và Sunnah - một bộ quy tắc lập pháp và hướng dẫn tôn giáo bắt buộc đối với những người Hồi giáo trung thành. Đạo Hồi không tách rời các quy phạm pháp luật với các quy phạm tôn giáo, do đó hành vi của một người Hồi giáo trong mối quan hệ với người khác, trong mối quan hệ với gia đình của mình, với nhà nước được xác định bởi các định chế thần thánh. Điều thú vị là Sharia chỉ áp dụng cho các mối quan hệ giữa những người Hồi giáo, vì vậy hành vi của người Hồi giáo trong mối quan hệ với đại diện của các tín ngưỡng khác hoặc chính quyền thế tục được xác định bởi các quy tắc được thỏa thuận đặc biệt không mang tính chất tôn giáo. Nguồn thứ ba mà Sharia dựa vào đó, ngoài kinh Koran và Sunnah là ijma - ý kiến ​​của các nhà thần học Hồi giáo có thẩm quyền nhất trong nhiều thế kỷ qua, không có ý nghĩa về mặt giáo lý, nhưng có thể được sử dụng để giải quyết các trường hợp phức tạp và phức tạp.

Bản chất của tín điều tôn giáo của Hồi giáo như sau. Vị thần duy nhất được tuyên bố là Allah, người đã gửi rất nhiều nhà tiên tri đến trái đất (Nô-ê, Môi-se, Chúa Giê-su). Người được tôn kính nhất trong số họ là Muhammad - người cuối cùng trong số các nhà tiên tri và là người thông thái nhất. Allah vĩ đại và toàn năng, do đó, ông xác định trước số phận của một người, điều mà ông không thể thay đổi, nhưng ông có thể đạt được sự ưu ái của Đức Chúa Trời bằng cách tuân theo vô điều kiện. Không giống như Cơ đốc giáo, trong Hồi giáo, đó không phải là sự tự hoàn thiện bản thân liên tục của một người tìm cách so sánh với Thiên Chúa, để đạt được trạng thái thần thánh - con người: vị thần Hồi giáo không thể tiếp cận với các tín đồ của mình đến nỗi ông ấy chỉ cho phép phục vụ, chứ không phải cố gắng để bình đẳng với chính mình. Lòng thương xót của Allah sẽ thể hiện vào thời điểm của Ngày Phán xét, khi tất cả những người chết sẽ sống lại, và những người trong số họ sống một cuộc sống công bình hoặc tìm cách chuộc tội sẽ ở trong tình trạng hạnh phúc vĩnh cửu, và phần còn lại sẽ bị kết án cho sự dày vò đời đời. Các yêu cầu đạo đức mà Hồi giáo áp đặt đối với mọi người Hồi giáo liên quan đến việc tuân thủ công lý (thiện với thiện, ác với ác), nghĩa vụ đối với người thân và bạn bè, rộng lượng với người nghèo, v.v. Tính đơn giản tương đối của giáo điều tôn giáo cũng ảnh hưởng đến tuân thủ các quy tắc và điều răn thực tế, trong đó có năm:

1) lời cầu nguyện bắt buộc gấp năm lần, được chính thức hóa ở mức độ cao nhất - không chỉ những lời nói của tín đồ phải chịu sự điều chỉnh, mà còn cả những chuyển động cơ thể được thực hiện cùng một lúc;

2) Bẩn thỉu trước khi cầu nguyện, vì tại thời điểm cầu nguyện, một người phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời để tẩy sạch không chỉ bụi bẩn thể chất, mà còn khỏi những ý nghĩ xấu;

3) bố thí cho người nghèo, dần dần chuyển thành zakat - khấu trừ một phần thu nhập của họ để ủng hộ cộng đồng hoặc nhà nước tôn giáo, nếu nó được kiểm soát bởi một quốc vương Hồi giáo;

4) nhanh hàng năm (uraza), là bắt buộc đối với tất cả những người có cơ hội như vậy, nhưng có thể bị hủy bỏ đối với người bệnh và khách du lịch;

5) Hành hương (hajj) đến thánh địa Mecca, điều mà mỗi người Hồi giáo chân chính phải thực hiện ít nhất một lần trong đời.

10.3. Lịch sử ban đầu của Hồi giáo. Người Shiite và người Sunni

Vào thời điểm Nhà tiên tri Muhammad qua đời, nhà nước Hồi giáo đã chiếm toàn bộ Bán đảo Ả Rập, mặc dù việc truyền bá học thuyết Hồi giáo còn khiêm tốn hơn nhiều, vì hầu hết các bộ lạc Ả Rập đều được đưa vào nhà nước này trên cơ sở phụ thuộc chính trị, và không phải là đoàn kết tôn giáo. Bốn vị vua đầu tiên - những người kế vị chính trị và tôn giáo của Muhammad - được toàn Hồi giáo công nhận (bất kể xu hướng nào) là chính nghĩa. Người đầu tiên trong số họ, Abu Bekr (632-634), là cha vợ của Muhammad, và do đó trở thành người kế vị đầu tiên của ông. Tuy nhiên, ngoài mối quan hệ gia đình, anh ta còn có tài năng của một người chỉ huy, điều này rất hữu ích cho anh ta trong những tháng đầu tiên của triều đại của mình. Năm 632, nhiều bộ lạc tuyên bố tách khỏi nhà nước Hồi giáo, tuyên bố một nhà tiên tri mới của một Museylim nhất định, người đã tuyên bố địa vị này trong cuộc đời của Muhammad. Abu Bekr đã có thể đánh bại quân đội của kẻ mạo danh trong một số trận chiến và tự kết liễu mạng sống của mình, điều này giúp duy trì sự độc lập chính trị và thống nhất tôn giáo của nhà nước.

Người kế nhiệm của Abu Bekr là Omar (634-644), người đồng hành với Muhammad trong chuyến bay đến Medina, tiếp tục chính sách hiếu chiến của người tiền nhiệm, củng cố đáng kể nhà nước và đức tin Hồi giáo, mặc dù trong dân chúng nói chung ý tưởng về một tôn giáo mới vẫn còn mơ hồ. Các nguồn tài liệu đề cập đến một trường hợp đặc trưng: vào năm 637, sau một trong những trận chiến, khi Omar quyết định thưởng cho chiến binh hiểu rõ kinh Koran nhất, chỉ một trong toàn bộ quân đội Ả Rập có thể phát âm một công thức tôn giáo. Đối với đại đa số các bộ lạc Ả Rập, những người không đi sâu vào chi tiết giáo điều, chỉ cần tin vào một vị thần duy nhất là Allah và nhà tiên tri Muhammad của ông là đủ.

Vị vua thứ ba, Osman (644-656), đã là một người rất già vào thời điểm lên ngôi, vì vậy triều đại của ông không được đánh dấu bằng bất kỳ sự kiện quan trọng nào. Osman không được mọi người yêu mến vì lòng tham của mình, và do đó đã bị giết bởi những người bất mãn đột nhập vào cung điện của ông ở Medina. Người kế vị Osman là Ali (656-661), em họ của Nhà tiên tri Muhammad và là chồng của cô con gái yêu quý Fatima. Việc ông lên ngôi nhà tiên tri không phải là không xảy ra một cuộc chiến đẫm máu do đại diện các gia đình Ả Rập quý tộc nổ ra, một số người trong số họ không hài lòng với việc Ali trở thành vị vua. Bất chấp thực tế là Ali đã xoay sở để đối phó với các đối thủ của mình, đánh bại họ trong các trận chiến và giành được chỗ đứng trên ngai vàng của các vị thần, đối thủ chính của anh ta, đại diện của bộ tộc Quraysh, Muawiya, vẫn tự do và tổ chức ám sát các vị thần trong 661. Chính Muawiya trở thành vị vua mới, thành lập triều đại Umayyad, người trị vì vương triều cho đến năm 750. Đồng thời, các cộng sự của Ali, những người tự gọi mình là "shia" (đảng, nhóm), vẫn trung thành với nhà lãnh đạo đã khuất của họ. và các con trai của ông, là cháu của chính Muhammad, người đã đánh dấu sự khởi đầu của sự chia rẽ đạo Hồi thành hai hướng chính vẫn còn tồn tại - chủ nghĩa Sunism và Shiism.

Tính năng đặc trưng nhất của Shiism là chỉ công nhận những người kế vị hợp pháp của Muhammad cho con cháu trực tiếp của ông, những người cũng là hậu duệ của Ali. Kết quả là, người Shiite phủ nhận tính chất thiêng liêng của Sunnah, vốn được biên soạn dưới thời các vị thần đầu tiên: theo những người theo Shiism, việc biên soạn Sunnah có tính chất xu hướng, do đó, trong những câu chuyện về cuộc đời của tiên tri, vai trò của con rể Ali bị đánh giá thấp. Người Shiite coi những người cai trị tinh thần và thế tục của họ là hậu duệ trực tiếp của Ali - các imam, trong số đó chỉ có 12 người. Điều này đưa ra lý do để một trong những hướng của Shiism - Mahdism - khẳng định rằng vị đạo sĩ này không chết, mà ẩn náu ở một nơi bí mật, từ đó ông ta sẽ thoát ra vào đúng thời điểm và trở thành vị cứu tinh (mahdi) của những tín đồ chân chính. Những người theo đạo Hồi được coi trọng hơn nhiều so với phần còn lại của đạo Hồi, vì ý kiến ​​của họ được coi là hoàn toàn đúng và không thể sai lầm. Những người theo Chủ nghĩa Shiite chỉ giành được chỗ đứng ở Iraq và Iran, nơi hầu hết các đại diện của xu hướng này vẫn còn sống (ở Iran, Hồi giáo dòng Shiite thậm chí còn là quốc giáo), trong khi chủ nghĩa Sunism đã có được chỗ đứng ở những quốc gia còn lại. Trái ngược với Shiism trong Sunism, chỉ có một hội đồng gồm các nhà thần học được kính trọng nhất mới có quyền quyết định những vấn đề thần học quan trọng nhất vẫn chưa được giải quyết trong khuôn khổ của Kinh Koran.

Dưới thời Umayyads, nhà nước đã mở rộng ra ngoài Bán đảo Ả Rập và theo đó, sự lan rộng của Hồi giáo như là quốc giáo của một thực thể chính trị mới tới các vùng rộng lớn của châu Á và Bắc Phi. Đã có trong thế kỷ thứ 711. Nhà nước Hồi giáo non trẻ đã quản lý để đánh bại quân đội Byzantine và thôn tính các vùng đất Trung Đông của Byzantium. Cuộc chinh phục miền bắc châu Phi dẫn đến sự xâm nhập của Hồi giáo vào lãnh thổ bán đảo Iberia (732), sự hợp nhất cuối cùng của người Hồi giáo diễn ra sau trận chiến thắng lợi của họ tại Poitiers (XNUMX). Ở phía đông, có sự mở rộng tài sản của người Hồi giáo đến Ấn Độ và Trung Quốc, nhưng sự gia tăng đáng kể lượng caliphate như vậy đã dẫn đến sự phát triển của khuynh hướng ly tâm. Đã vào giữa thế kỷ VIII. triều đại Umayyad, vốn tự làm mất uy tín khi đối mặt với những người Hồi giáo chính thống, bị thay thế bởi Abbasids, là hậu duệ của Abbas, chú của nhà tiên tri Muhammad, và bản thân caliphate đã chia thành nhiều quốc gia riêng biệt, yếu tố thống nhất duy nhất cho Tín ngưỡng Hồi giáo.

10.4. Lịch sử của Hồi giáo trong các thế kỷ IX-XIX

Mặc dù thực tế là triều đại Abbasid đã cố gắng thiết lập quyền kiểm soát đối với thủ đô của caliphate, lúc đó là Damascus, một số khu vực đã nằm ngoài tầm kiểm soát của nó: những đại diện còn sống của triều đại Umayid đã ẩn náu ở bán đảo Iberia, thành lập Caliphate của Cordoba; Maroc và Ai Cập đã bị chiếm đóng bởi các đại diện của người Shiite. Sự tồn tại xa hơn của caliphate đã được giảm xuống thành một cuộc đấu tranh bất tận chống lại các cuộc tấn công của những người du mục và sự thay đổi của các triều đại. Sự ổn định tương đối chỉ đạt được vào năm 1055, khi Seljuk Turks, những người đến từ Trung Á, chiếm được Baghdad (khi đó là thủ đô của Caliphate), sau đó họ mở rộng ảnh hưởng của mình ra toàn bộ Trung Đông. Các đại diện của gia tộc Abbasid tiếp tục được coi là các vị vua, trên thực tế, chỉ thực hiện các chức năng tôn giáo và nghi lễ, trong khi quyền lực thực sự thuộc về các triều đại nước ngoài kế tiếp. Tuy nhiên, bất chấp cuộc khủng hoảng của chính vương triều Ả Rập, sự mở rộng dần dần của những vùng đất mà Hồi giáo trở thành tôn giáo chính thức vẫn tiếp tục ổn định. Vì vậy, ở Tây Ban Nha, người Ả Rập sở hữu gần như toàn bộ bán đảo, chỉ còn lại phía bắc và dãy núi Pyrenees cho các vương quốc Cơ đốc giáo. Vào đầu thế kỷ XI. Người Ả Rập đã chiếm được đảo Sicily, biến hòn đảo này trở thành tiền đồn của họ trên Biển Địa Trung Hải và là điểm trung chuyển để có thể truyền bá đạo Hồi đến châu Âu.

Việc biến Hồi giáo thành quốc giáo, với sự hiện diện của một số lượng lớn các thực thể độc lập về mặt chính trị, đã trở thành tiền đề cho sự xuất hiện của nhiều phong trào và giáo phái, một số đã thâm nhập đến cấp nhà nước cao nhất. Lịch sử của Caliphate Ả Rập biết đến thời kỳ thâm nhập của người Mu'tazilite vào hàng ngũ đại diện của triều đại thống trị. Ở giai đoạn đầu tiên của sự tồn tại của họ, người Mu'tazilite vẫn đối lập với Hồi giáo chính thống, điều này được giải thích bằng cách giải thích khá tự do của họ về các tín điều cơ bản của người Hồi giáo. Theo cơ sở tôn giáo của nó, phong trào này có nhiều điểm chung với tà giáo Ki tô giáo của đạo Judeo. Ít nhất, những văn bản còn sót lại cho phép chúng ta khẳng định rằng người Mu'tazilite đã tuyên bố ưu tiên của lý trí hơn đức tin trong quá trình nhận biết Chúa, và cũng bảo vệ luận điểm về sự không thể biết được cơ bản của Chúa, mà chỉ có thể có một ước tính gần đúng, nhưng không phải là một sự trùng hợp hoàn toàn với anh ta. Vào đầu thế kỷ thứ chín Chủ nghĩa Mutazil đã trở thành quốc giáo của vương triều Ả Rập, nhưng chiến thắng của nó chỉ tồn tại trong thời gian ngắn: đã đến năm 847, đã đến lúc quay trở lại với Hồi giáo chính thống (kalam). Một trong những đại diện sáng giá nhất của Kalam, Ashari (873-935) đã đề xuất lập trường hòa giải về vấn đề vượt qua vực thẳm giữa Chúa và con người: Kinh Koran là lời của Chúa, được in sâu vào tâm hồn của các nhà tiên tri và những người công chính, nhưng nó chỉ được thể hiện dưới dạng các từ và cụm từ của ngôn ngữ con người, vì hình thức này hóa ra là hình thức duy nhất có thể tiếp cận được với sự nhận thức về chân lý thiêng liêng bằng trí óc con người bình thường.

Những thử thách khó khăn đã rơi vào Hồi giáo vào thế kỷ 1492, hóa ra có liên quan đến cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ, cuộc xâm lược đã phá hủy các quốc gia Hồi giáo Trung Á và chấm dứt sự tồn tại của Caliphate Ả Rập. Nhưng mối đe dọa hóa ra chỉ là tạm thời: sau khi khuất phục trước ảnh hưởng của tôn giáo ở các vùng đất bị chinh phục, quân Mông Cổ đã có mặt ở nửa sau thế kỷ 1453. đã áp dụng đức tin Hồi giáo, và vào thế kỷ thứ XIV. quyền lực của họ đã bị lung lay trước sự xuất hiện của một thế lực mới ở chân trời châu Á - Đế chế Ottoman, buộc các nước láng giềng phải nhớ đến sức mạnh chinh phục và sự cuồng tín tôn giáo trong các chiến dịch Ả Rập đầu tiên. Trong khi các quốc gia Hồi giáo khác đang dần mất đi tầm quan trọng của mình (năm XNUMX, Grenada, thành trì cuối cùng của người Hồi giáo trên bán đảo Iberia, nằm trong tay của những người theo đạo Thiên chúa), thì Đế chế Ottoman mới chỉ giành được quyền lực, mà đỉnh cao của nó là việc đánh chiếm Constantinople vào năm XNUMX , đã kết thúc Đế chế Byzantine. Toàn bộ phía đông nam của châu Âu đã rơi vào phạm vi ảnh hưởng của người Hồi giáo, hậu quả của việc này vẫn đang được thể hiện (người Bosnia và người Albania tuyên bố đạo Hồi là quốc giáo).

Một triệu chứng của cuộc khủng hoảng trong thế giới Hồi giáo là sự khác biệt rõ ràng thể hiện rõ ràng, nhưng không phải giữa các khu vực khác nhau của tín ngưỡng Hồi giáo, mà trong nội bộ người Sunni: các quốc gia riêng lẻ (ví dụ, Iran) từ chối công nhận quyền lực tinh thần của người cai trị Ottoman đối với quốc gia của họ. . Sự suy yếu dần dần về chính trị dẫn đến sự suy giảm mạnh về lãnh thổ và vào cuối thế kỷ 1876. Hầu như toàn bộ châu Âu đã bị xóa sổ khỏi Đế chế Ottoman, và bản thân đế chế này đã trở thành một câu chuyện hư cấu. Việc nuôi dưỡng Hồi giáo như một quốc giáo ngày càng được thực hiện bởi các phong trào cực đoan. Dưới thời Sultan Abdul-Hamid vào năm 1922, một nỗ lực đã được thực hiện để biến cái gọi là chủ nghĩa Hồi giáo chủ nghĩa trở thành quốc giáo và hệ tư tưởng của Đế chế Ottoman. Bản chất của xu hướng này là lời kêu gọi tất cả người Hồi giáo vượt qua ranh giới chính trị và thành lập một nhà nước Hồi giáo duy nhất trên lãnh thổ mà họ chiếm đóng dưới sự cai trị của Caliph. Nỗ lực thực hiện ý tưởng này ở cấp nhà nước đã không thành công, và vào năm XNUMX, Đế chế Ottoman không còn tồn tại.

Đến cuối TK XIX. trong sự phát triển của Hồi giáo (cả Sunni và Shiite) đã có hai xu hướng - bảo thủ và chủ nghĩa hiện đại. Những người bảo thủ (Wahhabis) kêu gọi đưa Hồi giáo trở lại nền tảng ban đầu của nó, quay trở lại cách hiểu theo nghĩa đen về các văn bản thiêng liêng và quyền lực thần quyền được nhà tiên tri để lại. Những người theo chủ nghĩa hiện đại (Bahais) đã nhìn thấy một lối thoát khỏi sự bế tắc trong đó Hồi giáo tự tìm cách đưa một số điều khoản của mình đến gần hơn với thực tế của thế giới hiện đại, mà không làm thay đổi bản chất của giáo huấn, mà chỉ làm cho nó dễ tiếp cận và dễ hiểu hơn.

10.5. Các giáo phái Hồi giáo (Ismailism, Sufism, Wahhabism, Bahaism)

Ngoài các nhánh được chính thức công nhận của Hồi giáo - Sunism và Shiism, tôn giáo này trong suốt quá trình phát triển của nó đã cung cấp thực phẩm cho nhiều trường học và giáo phái. Một số người trong số họ đã biến mất gần như ngay lập tức sau khi xuất hiện, trong khi những người khác hoặc để lại dấu ấn sáng giá trong lịch sử hoặc vẫn còn tồn tại. Các giáo phái Hồi giáo nổi tiếng nhất như sau.

Chủ nghĩa Ismailism. Giáo phái Shiite này xuất hiện vào thế kỷ thứ 1273. Người sáng lập ra nó là Ismail, con trai cả của Imam Jafar thứ sáu, người đã bị cha mình loại trừ quyền thừa kế, nhưng lại là những người ủng hộ trong số những người chống đối cực đoan của chủ nghĩa Sunism và các tôn giáo phi Hồi giáo. Địa bàn của chủ nghĩa Ismailism là Tây Á và Syria, trên những ngọn núi, nơi có dinh thự của vị lãnh tụ tối cao. Về cấu trúc, giáo phái này giống một tổ chức quân sự với hệ thống phân cấp rõ ràng và kỷ luật nội bộ nghiêm ngặt. Theo lời dạy của Ismailis, linh hồn thần thánh được hiện thân trong hình bóng của imam, do đó những chân lý được ông thể hiện có tính cách của sự mặc khải của thần thánh. Tổng cộng có bảy ông hoàng, người cuối cùng là Mohammed, con trai của Ismail, vì vậy ông là người có kiến ​​thức đầy đủ nhất về Chúa và chân lý mà ông muốn truyền đạt cho mọi người. Hệ thống phân cấp của tổ chức Ismaili cũng được thể hiện với sự hiện diện của nhiều cấp độ khởi xướng khác nhau, mà không phải tất cả các thành viên của tổ chức đều được phép, mà chỉ những người đã được chứng minh nhiều nhất. Ở các cấp độ cao nhất, các Ismailis được truyền cảm hứng với sự tự tin rằng sự thật chứa đựng trong Kinh Qur'an không bị giảm xuống theo nghĩa đen của nó, mà được thể hiện với sự trợ giúp của các câu chuyện ngụ ngôn. Chủ nghĩa Ismail không phải là một xu hướng duy nhất, Assassins (một giáo phái giết thuê) và Druze (một cánh ôn hòa hơn hiện tại, hậu duệ của Druze vẫn sống ở Syria) tách ra khỏi nó. Mặc dù có ảnh hưởng đáng kể mà giáo phái này có được trong thế kỷ XNUMX-XNUMX, thời kỳ hoàng kim của nó rất ngắn ngủi. Sự tàn phá cuối cùng của Ismailis với tư cách là một phong trào tập trung xảy ra vào năm XNUMX, khi dinh thự của vị lãnh tụ tối cao bị quân Mông Cổ phá hủy.

Суфизм. Сходны с исмаилитами в своем мистицизме были суфии, зарождение которых датируется VIII в. Однако в отличие от радикально настроенных последователей Исмаила, суфии сосредоточивали свои усилия не на достижении политического влияния, а на индивидуальном восхождении к богу. Ключевым положением их учения являлся призыв "Быть в миру, но быть не от мира". Возникнув в недрах шиизма, это течение быстро приобрело себе последователей и среди суннитов. Суфии избегали централизованной организации и прикрепленности к одной местности. Основной формой их существования стали бродячие монашеские ордены, члены которых получили название дервишей. В отношении поведения и этических требований суфии проявляли абсолютное презрение к земным благам, вплоть до элементарных (пищи, одежды ит.п.), а также отрицали необходимость выполнения культовых действий. С их точки зрения, любые ритуалы служат лишь воплощением стремления человека к богу, но сами не являются условиями его достижения. Мистическое содержание суфизма и отрицание им некоторых мусульманских догм поставило его в оппозицию ортодоксальному исламу, но привлекло к нему многочисленных приверженцев, благодаря чему суфизм существует до сих пор.

Wahhabism. Người sáng lập ra phong trào Hồi giáo cực đoan nhất hiện nay này là Muhammad ibn Abd al-Wahhab, người lần đầu tiên truyền đạo cho những người du mục Ả Rập vào năm 1730. Yêu cầu chính trong việc giảng dạy của ông là quay trở lại với đạo Hồi của thời kỳ các vị thần quyền. bãi bỏ sự sùng bái các vị thánh đã lan truyền vào cuối Hồi giáo, cũng như các lệnh tu viện. Một đặc điểm của tuyên truyền Wahhabi là bản chất cực đoan của nó: chống lại cả các tôn giáo khác và Hồi giáo chính thức, những người theo học thuyết này yêu cầu mở ra một cuộc thánh chiến (jihad). Trong yêu cầu này, họ dựa vào văn bản của Kinh Koran, quy định về sự cần thiết của một cuộc thánh chiến, nhưng chỉ chống lại những người ngoại giáo, chứ không phải chống lại những người đồng đạo và đại diện của Cơ đốc giáo và Do Thái giáo.

Chủ nghĩa Baha (Bahaism). Xu hướng tương đối mới này nhấn mạnh mối liên hệ của nó với Hồi giáo, nhưng thích coi bản thân không phải là một giáo phái Hồi giáo, mà là một tôn giáo độc lập, mặc dù các quy định giáo điều bên dưới nó rất giống với các quy định của Hồi giáo. Người sáng lập ra phong trào này là Muhammad Ali, có biệt danh là Bab (trung gian giữa Chúa và người), người đã truyền đạo vào đầu thế kỷ 1850. sự bình đẳng của tất cả các tín đồ trong nỗ lực phấn đấu của họ đối với Đức Chúa Trời và sự vắng mặt của các phân vùng tôn giáo có thể cản trở sự bình đẳng này. Sự đàn áp khắc nghiệt của xu hướng này bởi những người Hồi giáo chính thống vào năm 1844 đã dẫn đến sự sụp đổ của nó, nhưng một trong những tín đồ cũ của Bab, Mirza Hussein Ali Behaullah, đã thay đổi đáng kể những lời dạy của người tiền nhiệm, trở thành người sáng lập ra Chủ nghĩa Baha. Ngày thành lập của xu hướng này được coi là năm XNUMX, khi Baha'u'llah đọc những bài giảng đầu tiên (ngoài những bài giảng này, Baha'ism còn có những văn bản thiêng liêng do chính Baha'u'llah viết). Nền tảng của học thuyết Baha'i là tuyên bố về tình anh em phổ quát và bình đẳng, không chống lại cái ác và tha thứ cho những việc làm bất chính cho nhau và cho con người về phía Thiên Chúa. Bản chất nhẹ nhàng đáng kể của các giới luật Hồi giáo do những người theo đạo Baha'i rao giảng đã dẫn đến thực tế là phong trào này đã tìm thấy những người theo ngay cả ở châu Âu và Bắc Mỹ. Những người theo đạo Baha'i cũng sống ở Nga.

10.6. Hồi giáo hiện đại: Cách thức hiện đại hóa và chủ nghĩa cơ bản

Nửa đầu thế kỷ XNUMX Tuy nhiên, đã trở thành thời kỳ hiện đại hóa hồng y của Hồi giáo, có bản chất khác với một quá trình tương tự đã diễn ra trong Cơ đốc giáo. Thực tế là hiện đại hóa Hồi giáo ban đầu không nhằm mục đích giải quyết các vấn đề thần học thuần túy, mà nhằm điều chỉnh các giáo điều thần học với những thực tế đang thay đổi của thế giới hiện đại.

Hệ thống tư pháp là hệ thống đầu tiên được thay đổi. Đã có trong những năm 1970. ở nhiều nước Hồi giáo, các tòa án được chia thành Sharia và thế tục, và phạm vi của luật Sharia chỉ giới hạn trong các vấn đề về đức tin. Nhiều quy tắc và quy định đã được hệ thống hóa: nhiều quy tắc đã lỗi thời và một số mâu thuẫn với nhau. Cuộc tranh cãi gay gắt nhất, ảnh hưởng đến cả cấp độ thần học, đã nảy sinh vào cuối thế kỷ XNUMX. về khả năng chấp nhận của hệ thống ngân hàng ở các nước Hồi giáo. Cuộc khủng hoảng đang nổi lên, do nhiều nhà thần học đề cập đến sura của Kinh Koran về tính không thể chấp nhận được của nạn cho vay nặng lãi, đã được khắc phục thành công bằng việc công bố một sắc lệnh đặc biệt (sắc lệnh), theo đó hoạt động ngân hàng được công nhận không phải là cho vay nặng lãi, mà là một hoạt động trung thực. Các sự cố tương tự cũng phát sinh trong các lĩnh vực khác của ngành công nghiệp và nông nghiệp, nhưng hầu hết chúng đã được giải quyết.

Quá trình hiện đại hóa đặc biệt sôi động vào nửa đầu thế kỷ 1926, khi các mối quan hệ chính thức được thiết lập giữa các quốc gia khác nhau có dân số theo đạo Hồi, vốn trước đây đã vắng bóng do mâu thuẫn giữa người Sunni và người Shiite. Năm 1970, tổ chức quốc tế đầu tiên, Đại hội Hồi giáo Thế giới, được tổ chức, trong đó các nhà thần học từ các quốc gia khác nhau đã cố gắng đi đến một kết luận chung về các cách thức và mức độ cải cách có thể chấp nhận được của tôn giáo Hồi giáo. Các tổ chức Hồi giáo hoạt động cả ở cấp chính phủ và phi chính phủ có sức nặng lớn nhất trong những năm 1969, liên quan đến sự tăng cường kinh tế của một số quốc gia Hồi giáo (Ả Rập Xê-út, Kuwait) do tăng sản lượng dầu. Năm 44, Tổ chức Hội nghị Hồi giáo (OIC) được thành lập nhằm giải quyết các vấn đề đang đối mặt với sự phát triển của thế giới Hồi giáo (và rộng hơn là châu Á) nói chung. Tổ chức này hiện bao gồm XNUMX bang, do các nhà lãnh đạo hoặc thủ tướng của họ đại diện. Các tổ chức khác (Liên minh Thế giới Hồi giáo, Hội đồng Hồi giáo Châu Âu, v.v.) về bản chất là phi chính phủ và tập trung vào các hoạt động truyền giáo nhằm tăng cường sự truyền bá của Hồi giáo, cũng như trợ giúp các cộng đồng Hồi giáo tồn tại trên lãnh thổ của các quốc gia khác.

Во второй половине XX в. направленность протекающих в мусульманском мире процессов оказалась изменена практически диаметрально, что было связано с набирающей бурные обороты глобализацией. Естественной реакций отдельных государств на внешнее давление, имеющее целью изменение их культурных и религиозных устоев, стало усиление традиционализма и фундаментализма. Новую волну популярности в настоящий момент переживают радикальные исламские секты, например ваххабизм. Во многих мусульманских странах, официально придерживающихся умеренного ислама, существуют военизированные организации ("Братья-мусульмане", "Хамас"), которые пропагандируют защиту устоев мусульманства даже вооруженным путем. Опорой исламского фундаментализма является Иран. Революция 1979 г. привела к власти в этой стране реакционное правительство, возглавляемое аятоллой (учителем) Хомейни; в светское законодательство было возвращено шариатское право. В современном Иране женщине запрещено появляться на улице без хиджаба (платка, скрывающего голову и лицо), супруга не может добиваться развода, а возраст брака для женщин снижен до 13 лет. Но даже в тех странах, где радикальные мусульманские партии не имеют доступа к власти, они могут оказывать давление на правительство, создавая негласную диктатуру исламского фундаментализма.

Выделяют следующие способы оказания давления со стороны фундаменталистов:

1) ограничение сферы влияния правящих режимов через угрозу массовых протестов и срыв проводимых правительством мероприятий (например, взятие в заложники иностранных туристов);

2) разжигание ненависти к отдельным религиозным или этническим группам (в качестве объекта выбираются представители православных церквей на Ближнем Востоке);

3) подталкивание власти к проведению силовых акций, что служит обоснованием последующего применения насилия уже со стороны радикальных группировок.

Современное мусульманство является второй по численности мировой религией, имея общее количество верующих 800 млн. человек. Большая часть мусульман по-прежнему живет в Азии и Африке, хотя в последнее время в связи с процессами иммиграции значительные мусульманские общины образовываются также в Европе и США. В 28 государствах мира ислам объявлен государственной религией, а во многих других странах мусульмане составляют доминирующую группу населения, пусть это и не находит отражения на конституционном уровне.

Тема 11. Религия в современном мире

11.1. Các quá trình thế tục hóa tôn giáo

Sự khởi đầu của quá trình thế tục hóa (loại bỏ tôn giáo khỏi đời sống công cộng) có thể gắn liền với thời kỳ hiện đại, khi không phải tôn giáo, mà khoa học đã trở thành chiến lược thống trị để giải thích thế giới xung quanh. Nhưng đỉnh cao của quá trình này diễn ra vào thế kỷ XNUMX, khi tôn giáo (ít nhất, nhiều hướng khác nhau của Cơ đốc giáo) cuối cùng đã bị tước bỏ ảnh hưởng đối với đời sống chính trị, kinh tế và văn hóa, trở thành một lĩnh vực biệt lập của đời sống xã hội và là vấn đề cá nhân lựa chọn. một người chứ không phải tự nhận dạng nhóm.

Ở trạng thái ban đầu, tôn giáo đóng một vai trò kép: trong việc thực hiện chức năng xã hội của mình, nó đảm bảo sự thống nhất của xã hội xung quanh các giá trị thiêng liêng và những nơi thờ tự được chỉ định đặc biệt cho những giá trị này. Trên bình diện cá nhân, tôn giáo chỉ ra bản chất siêu vật chất của những chân lý mà nó tuyên bố, không làm giảm cuộc sống con người xuống tiến trình tồn tại trên trần thế của nó, nhưng mang lại cho nó một ý nghĩa cao cả. Sự thế tục hóa của tôn giáo được kết nối với sự khủng hoảng của cả hai chức năng của nó. Về mặt xã hội, các cộng đồng tôn giáo kém hơn về khả năng tích hợp của họ với các loại tổ chức “dựa trên lợi ích” khác (ngoại lệ duy nhất là các tổ chức tôn giáo Hồi giáo, nhưng việc họ tập trung vào thành phần tôn giáo được giải thích là do mong muốn nhấn mạnh đặc điểm riêng của họ so với các nước phương Tây). Ở khía cạnh cá nhân, các giá trị tôn giáo mặc dù bề ngoài vẫn tiếp tục giữ được ảnh hưởng (mọi người đi lễ, rửa tội cho trẻ em, xác định mình theo tôn giáo này hay tôn giáo khác), nhưng trên thực tế, đang bị thay thế bởi các giá trị khác, được tìm kiếm nhiều hơn. , bao gồm tập trung vào hiệu quả và lợi nhuận nhanh chóng, tính thực dụng trong hành động và ý định, v.v.

Kết quả của các quá trình tục hóa là sự xuất hiện của tình trạng “đa thần giáo tự phát”, khi ranh giới của những lời thú tội truyền thống bị xóa nhòa. Một người có cơ hội tự coi mình là Cơ đốc giáo, Phật giáo hoặc Hồi giáo, không dựa trên mối liên hệ văn hóa của anh ta với một cộng đồng tuyên bố một tôn giáo cụ thể, hoặc dựa trên việc tuân thủ tất cả các quy tắc và chuẩn mực tôn giáo được áp dụng trong tôn giáo này, mà chỉ dựa trên mong muốn của riêng anh ta . Chỉ chọn cho mình những đặc điểm thuận tiện nhất của tôn giáo, người tín đồ hiện đại không cố gắng vươn lên về mặt tinh thần theo những yêu cầu của một tôn giáo cụ thể, mà “điều chỉnh” nó cho phù hợp với bản thân. Giá trị của sự tiện lợi, thoải mái, ngay cả liên quan đến chức vụ xưng tội đã chọn, phá hủy chính tinh thần tôn giáo, khiến nó không phải là vật mang các khuôn mẫu hành vi, mà là một món đồ thời trang, một nhãn dán sáng sủa dễ thay đổi trong trường hợp bất tiện. . Tôn giáo bị tước đi ý nghĩa siêu phàm của nó, mối liên hệ giữa con người và Thượng đế bị phá vỡ, điều mà ngay cả trước đây không phải tất cả những ai đang đau khổ để đạt được ân sủng thần thánh đều có thể tương ứng.

Sự thú nhận truyền thống không chỉ buộc phải tính đến những thay đổi đang diễn ra trong nhận thức và thái độ đối với tôn giáo của một bộ phận quần chúng, mà còn phải thích ứng với những thay đổi này. Con đường cải cách trong bất kỳ nhà thờ nào cũng đầy rẫy thực tế là không có quan điểm duy nhất nào về việc cải cách có thể sâu rộng đến mức nào, có thể thay đổi các khía cạnh sùng bái và giáo điều của tôn giáo đến mức nào để vẫn coi tôn giáo này là đích thực của nó. trạng thái ban đầu. Những quá trình như vậy luôn đi kèm với sự xuất hiện của nhiều giáo phái và xu hướng khác nhau không hài lòng với những thay đổi chính thức và do đó đưa ra những con đường thay thế - hoặc bảo thủ hơn (nhằm cung cấp cho tôn giáo những đặc điểm của một nền giáo dục thực sự vượt thời gian, làm mất đi bất kỳ sự thay đổi nào của nó) hoặc hơn thế nữa cấp tiến (tuyên bố cập nhật triệt để các giáo điều tôn giáo). lên đến sự thay thế của chúng cho đối lập trực tiếp, nhưng gây được tiếng vang trong lòng người đương thời).

Một thành phần đặc trưng khác của "chủ nghĩa đa thần tự phát" là chủ nghĩa đa nguyên cơ bản được tuyên bố bởi chính cấu trúc xã hội và chính trị của xã hội hiện đại. Nếu trong các thời đại trước, một người thuộc về một truyền thống văn hóa và tôn giáo nhất định, theo đó anh ta có thể đồng ý hoặc không đồng ý, anh ta có thể biến đổi và làm lại, thì giờ đây, các phương tiện truyền thông cho phép anh ta tiếp cận với nhiều truyền thống tôn giáo cùng một lúc. Một doanh nhân phương Tây hiện đại không còn phải tuân theo đức tin Tin lành, chính xác hơn, anh ta có thể tuân theo các giới luật của đạo Tin lành trong công việc của mình, nhưng để được tư vấn về tôn giáo, hãy chuyển sang một pháp sư hành nghề, một nhà sư Phật giáo, một thầy phù thủy voodoo, hoặc thậm chí là những người đại diện. về các thực hành gần như tôn giáo (người hâm mộ nhà thần bí người Mỹ Carlos Castaneda, Nhà khoa học Ron Hubbard, tín đồ của nhiều giáo phái, v.v.). Ví dụ, nam diễn viên nổi tiếng của Hollywood Richard Gere tự nhận mình là một tín đồ Phật giáo, thường xuyên đến thăm Tây Tạng, điều này không ngăn cản anh ta phớt lờ thành phần sùng bái của tôn giáo này và làm những điều không được phép đối với một Phật tử chân chính.

Cơ đốc giáo hiện đại chứng tỏ rằng không thể đáp ứng đầy đủ các nhu cầu tâm linh của thế hệ hiện tại một cách chính xác vì tính chủ nghĩa giáo điều của nó, thậm chí không có chút huyền bí nào. Cố gắng thoát khỏi những điều bình thường, để trở lại thế giới của sự huyền bí, một đại diện của nền văn minh phương Tây hiện đại buộc phải chuyển sang những thực hành tôn giáo mang lại cho anh ta một cơ hội như vậy. Do đó, quá trình thế tục hóa của xã hội phương Tây biến thành quá trình tái phân hóa - sự trở lại của tôn giáo, nhưng dưới hình thức thực hành tôn giáo đồng bộ (hỗn hợp) và các tín ngưỡng thần bí, ngày càng thu hút được nhiều người hâm mộ và ủng hộ.

11.2. Chủ nghĩa bè phái hiện đại: các đặc điểm chính

Hệ quả của các quá trình diễn ra trong ý thức tôn giáo hiện đại là sự xuất hiện của một số lượng lớn các giáo phái không còn tuyên bố tuân theo một truyền thống tôn giáo nhất định và sự tiết lộ thực sự duy nhất về những lời dạy của Chúa Kitô, Đức Phật hoặc Muhammad, nhưng cố tình loại bỏ tất cả các giáo phái chính thức. tôn giáo, thiết lập các chủ trương đạo đức mới và công bố những giá trị mới. Tuy nhiên, vấn đề không phải là các giá trị truyền thống không gây được tiếng vang trong lòng các tín đồ đang bị thay thế bởi những giáo phái khác, mà là nhiều giáo phái mới nổi có tính chất phá hoại, không tập trung vào sự trở lại của tôn giáo đối với thế giới tục hóa, mà là lừa dối mọi người và sử dụng lòng tin của họ vì lợi ích thương mại của họ.

Định nghĩa chính thức của một giáo phái phá hoại như sau. Giáo phái phá hoại là một tổ chức (một người hoặc một nhóm người) sử dụng trong các hoạt động của mình các phương pháp kiểm soát một người (bằng cách thay đổi tâm lý-tình cảm và tạo ra cơn nghiện) để chiếm đoạt tài sản của một người và sử dụng lợi ích của tổ chức, kéo theo sự vi phạm các quyền và tự do, gây thiệt hại đến sức khoẻ thể chất và tinh thần của con người, đời sống kinh tế và chính trị của xã hội. Đơn giản là không thể lập một danh sách đầy đủ các giáo phái hủy diệt, vì một số giáo phái trong số đó phát sinh, trong khi những giáo phái khác không còn tồn tại cùng thời điểm, nhưng cần phải kể đến những giáo phái quan trọng và có ảnh hưởng nhất trong số chúng.

Trong số các giáo phái được công nhận là hủy diệt không chỉ ở Nga, mà còn ở Tây Âu, là Scientology. Người sáng lập nó là Ronald Lafayette Hubbard người Mỹ (1911-1986). Hoạt động trong các giáo phái satanic khi còn trẻ, Hubbard sau đó rời xa họ, xây dựng học thuyết của riêng mình, hóa ra là một dự án cực kỳ sinh lợi về mặt thương mại: vào cuối đời, Hubbard đã tích lũy được một tài sản hàng triệu đô la, mặc dù ông nhiều lần bị kiện về tội gian lận tài chính. Hiện nay, trung tâm của "Church of Scientology" được đặt tại Los Angeles (Mỹ), nhưng các chi nhánh của tổ chức này hoạt động khắp nơi trên thế giới, kể cả ở Nga.

Học thuyết rất tôn giáo của các nhà Khoa học là sự kết hợp của nhiều yếu tố khác nhau thuộc lĩnh vực khoa học viễn tưởng, chủ nghĩa Satan, truyền thống thần quyền châu Âu và dữ liệu của tâm lý học hiện đại. Điều thú vị là Hubbard ban đầu cố gắng tìm kiếm một ứng dụng của Dianetics mà ông đang phát triển trong lĩnh vực khoa học, nhưng bị các nhà khoa học chính thức từ chối, ông buộc phải "đào tạo lại" như một nhà tiên tri tôn giáo. Bắt đầu từ ý tưởng của Cơ đốc giáo về sự tái lâm của Chúa Giê-su, các nhà Khoa học tuyên bố mục tiêu chính của họ là đảm bảo sự tồn tại của con người ngay cả sau khi điều này đến, để họ phát triển một học thuyết giả khoa học. Theo quan điểm của họ, ngoài thể chất và tinh thần, một người còn có một yếu tố quan trọng khác ảnh hưởng đến sự hình thành nhân cách - cái gọi là thetan, có thể rời khỏi lớp vỏ vật chất của một người. Mục đích của sự phát triển và cải tiến của nó là sự xuất hiện của một thetan hoạt động, ở cấp độ bình thường được biểu hiện bằng việc thiếu tập trung vào những rắc rối hàng ngày và các vấn đề hàng ngày, và ở cấp độ vũ trụ - kiểm soát các dòng năng lượng. Hoàn cảnh này khiến cho người diễn xuất có thể bỏ qua các quy luật vật lý, vượt qua không gian và thời gian, v.v., và do đó, người diễn xuất là dạng sống duy nhất có thể tồn tại trong Ngày Phán xét. Vì vậy, "Nhà thờ Khoa học", tiết lộ các phương pháp chuyển đổi tâm lý của một người, đóng vai trò như một phương tiện duy nhất để đảm bảo sự bất tử.

Bất chấp một số lệnh chống lại các hoạt động của "Giáo hội Khoa học", một số lượng lớn người Mỹ vẫn theo giáo phái này, bao gồm cả nam diễn viên nổi tiếng John Travolta.

Еще одной сектой, которая стала широко известна именно в силу своей деструктивной направленности, является японская секта "АУМ Синрикё". Основанная в 1987 г. японцем Сёко Асахарой, эта секта изначально позиционировала себя в качестве одного из направлений японского буддизма, на что должно было указывать и ее название: аум - начало традиционной буддистской мантры, указывающей на способы отношения человека ко Вселенной. С религиозной точки зрения данное учение основано на тибетской версии буддизма, основополагающими чертами которой является эсхатологическое толкование существования мира и человека. Официальная цель деятельности "АУМ Синрикё" заключается в спасении всего человечества через реализацию трех основных принципов: избавление человечества от болезней; обеспечение достижения каждым человеком счастья; просветление и освобождение. Скрытой задачей секты, в которую были посвящены лишь немногочисленные приближенные Асахары, являлась подготовка к концу света, которая должна была состоять не в пассивном ожидании, а в проведении целого ряда мероприятий.

Cơ cấu hành chính của giáo phái được xây dựng tập trung và có thứ bậc nghiêm ngặt, mỗi người đảm nhận đúng vị trí của mình trong đó và phải thực hiện đúng chức năng của mình để đảm bảo sự thành công của toàn bộ tổ chức. Không giống như nhiều giáo phái khác (đặc biệt là những người theo chủ nghĩa Satan), vốn bị giới hạn trong việc đưa ra các khẩu hiệu phá hoại hoặc tổ chức các hành động cô lập mang tính chất nghi lễ, giáo phái Nhật Bản hóa ra dựa trên các hành động quy mô lớn có tính chất phá hoại. Điều này đã được thể hiện trong các cuộc tấn công khủng bố ở Nhật Bản (năm 1994 và 1995), khi khí được tạo ra trong các phòng thí nghiệm của giáo phái được phun vào hệ thống thông gió của tàu điện ngầm Tokyo. Hàng trăm người đã trở thành nạn nhân của những hành động này, sau đó các hoạt động của giáo phái chính thức bị cấm, và thủ lĩnh của giáo phái bị quản thúc, mặc dù các sư đoàn bí mật của AUM Shinrikyo vẫn tồn tại ở Nhật Bản cho đến ngày nay.

11.3. chủ nghĩa đại kết

Phong trào đại kết (từ Hy Lạp Oikumene - Vũ trụ) phát sinh vào đầu thế kỷ XNUMX. giữa các nhà thần học Tin lành, những người đã đưa ra một chương trình để khắc phục sự khác biệt tồn tại giữa các tôn giáo truyền thống và vô số các nhánh của họ, trên cơ sở tôn giáo Cơ đốc. Phản đối quá trình thế tục hóa, các nhà đại kết tìm cách củng cố vai trò của tôn giáo trong đời sống xã hội hiện đại và mỗi cá nhân, theo đó họ được cho là phát triển một chiến lược chung của Cơ đốc giáo phù hợp với việc thực hiện của tất cả các tín đồ sống ở các quốc gia có hệ thống chính trị khác nhau và văn hóa khác nhau.

Предпосылками зарождения и роста популярности этого движения стали процессы, развернувшиеся в середине XX в. в западных христианских церквях. После нескольких столетий взаимных обвинений и анафем [47] католики и протестанты сделали несколько значимых шагов к сближению. На II Ватиканском соборе в 1965 г. в качестве наблюдателей присутствовали представители практически всех мировых религий, а 1983 г. был провозглашен римским папой Иоанном Павлом II "годом терпимости". Именно в 1970-е гг. было подписано соглашение между Русской православной церковью и представителями различных старообрядческих направлений, которое положило конец длившейся между ними на протяжении практически трех столетий борьбе. Все эти шаги не являлись экуменистическими по своей сути, но они продемонстрировали возможность устранения религиозных разночтений в рамках одной религии, а также выявили необходимость налаживания диалога между религиями, без которого невозможно цивилизованное сосуществование различных конфессий.

Сторонники экуменизма рассматривают различные религиозные объединения как общественные организации, существующие по своим естественным законам (основными из которых являются возникновение, разделение, объединение и умирание), из чего они делают оптимистичный в отношении христианства вывод. Если когда-то христианству удалось возникнуть, а затем пришлось подвергнуться дроблению, то вполне естественным является и возникновение ситуации, при которой дробление церкви может быть прекращено, а ее внутреннее единство восстановлено. Данная предпосылка, предпочитающая рассматривать церковь как социальный институт, а не как "наместницу бога на земле", игнорирует догматические и культовые разночтения, существующие между представителями различных конфессий, против чего выступают ортодоксальные богословы как со стороны православия, так и со стороны католицизма. Знаменитый русский религиозный философ А.Ф. Лосев (1893-1988) сформулировал свое отношение к экуменизму следующим образом: "Идея синтеза мировых религий является следствием непонимания религии как уникального духовного явления и порождается отсутствием истинного религиозного опыта". [48]

Theo quan điểm của những người ủng hộ sự tồn tại riêng biệt của các nhà thờ, các nhà đại kết, với mong muốn phá hủy mọi ngăn cách giữa các tôn giáo, tước bỏ bản chất độc đáo vốn có của mỗi tôn giáo, bản chất duy nhất của mối liên hệ giữa Thiên Chúa và con người. Tính cách này được cung cấp bởi mỗi đức tin theo cách riêng của nó và, không giống như tổ chức nhà thờ, không thể được tập hợp lại với nhau, vì nó dựa trên những nền tảng tâm linh khác nhau về cơ bản. Theo quan điểm của từng giáo hội cụ thể, chủ nghĩa đại kết tước bỏ yêu sách của mình đối với một vị trí đặc biệt trên thế giới, coi đó là một con người, nhưng không phải là một định chế thần thánh, về bản chất, nó là.

Đây chính là điều xác định vị trí của Nhà thờ Chính thống Nga, được thể hiện bởi các nhà thần học hàng đầu của nó và bao gồm việc nhấn mạnh quan điểm chống Cơ đốc giáo của xu hướng tôn giáo này. Phản đối ý tưởng về một cuộc họp của Hội đồng của tất cả các Giáo hội, được các nhà thần học Tin lành ủng hộ, đại diện của Tòa Thượng phụ Mátxcơva lập luận đúng rằng việc tổ chức hội đồng này sẽ tự động có nghĩa là ưu tiên của quan điểm Tin lành, và điều này là không thể chấp nhận được từ quan điểm. quan điểm của đức tin Chính thống giáo. Nhà thờ Chính thống Nga, giống như các Giáo hội Chính thống khác, tiếp tục bảo vệ tính nguyên gốc về mặt giáo lý của chính mình và chân lý tuyệt đối của các tiên đề tôn giáo mà họ tuyên bố. Một người thực sự tin tưởng sẽ không bao giờ thừa nhận rằng con đường hiểu biết về Đức Chúa Trời mà anh ta đã chọn có thể được sửa đổi mà không bị tổn hại nhiều theo tinh thần của các yêu cầu giáo lý hoàn toàn khác nhau.

Mặc dù thực tế là hệ tư tưởng đại kết không tìm thấy sự ủng hộ đầy đủ giữa các đại diện của các giáo hội truyền thống, một số bước dẫn đến việc giảm khoảng cách giữa họ và thiết lập một cuộc đối thoại bình thường vẫn tiếp tục được thực hiện, và ngày càng tích cực hơn về sau. Năm 2006, Mátxcơva tổ chức hội nghị thượng đỉnh thế giới về đại diện của các giáo phái tôn giáo chính, tại đó đại diện của các giáo phái khác nhau như Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Phật giáo và các tôn giáo khác đã tập trung tại một bàn tròn. Trong khuôn khổ của một tổ chức đời sống tôn giáo như vậy, chúng ta không nói đến việc thống nhất các giáo hội, nhưng nhấn mạnh đến sự bình đẳng và bất khả nhượng của họ đối với nhau trong quá trình lĩnh hội chân lý thiêng liêng, điều này làm giảm nguy cơ của chủ nghĩa cực đoan tôn giáo và chủ nghĩa chính thống.

Ứng dụng

Giáo chủ của Giáo hội Công giáo (giáo hoàng)

1. Peter (60-67)

2. Lin (67-76)

3. Clet (76-88)

4. Clement I (88-97)

5. Evarist (97-105)

6. Alexander I (105-115)

7. Sixtus I (115-125)

8. Telesphorus (125-136)

9. Igin (136-140)

10. Đức Piô I (140-155)

11. Aniket (155-166)

12. Sauter (166-174)

13. Eleutherius (174-189)

14. Victor I (189-198)

15. Zephyrin (198-217)

16. Calixtus I (217-222)

17. Hippolytus (antipope 217-235)

18. Thành thị I (222-230)

19. Pontian (230-235)

20. Anter (235-236)

21. Fabian (236-250)

22. Giác mạc (251-253)

23. Novatian (antipope 251-258)

24. Lucius I (253-254)

25. Stephen I (254-257)

26. Sixtus II (257-258)

27. Dionysius (259-269)

28. Felix I (270-274)

29. Eutyches (275-283)

30. Chàng (283-296)

31. Marcellinus (296-304)

32. Marcellus I (304-309)

33. Eusebius (309-310)

34. Melchiad (311-314)

35. Sylvester I (314-335)

36. Đánh dấu (336)

37. Julius I (337-352)

38. Liberius (352-366)

39. Felix II (antipope 355-365)

40. Damasius I (366-384)

41. Ursinus (antipope 366-367, 370-372)

42. Siricius (384-399)

43. Anastasius I (399-401)

44. Tôi ngây thơ (401-417)

45. Zosima (417-418)

46. ​​Boniface I (418-422)

47. Eulalius (antipope 418-419)

48. Celestine I (422-432)

49. Sixtus III (432-440)

50. Leo I Đại đế (440-461)

51. Hilarius (461-468)

52. Simplicius (468-483)

53. Felix III (483-492)

54. Gelasius I (492-496)

55. Anastasius II (496-498)

56. Symmachus (498-514)

57. Lawrence (phản 498, 501-505)

58. Hormizd (514-523)

59. John I (523-526)

60. Felix IV (526-530).

61. Boniface II (530-532)

62. Dioscorus (antipope 530)

63. John II (532-535)

64. Agapius I (535-536)

65. Silverius (536-537)

66. Vigilius (537-555)

67. Pelagius I (556-561)

68. John III (561-573)

69. Benedict I (574-579)

70. Pelagius II (579-590)

71. Gregory I Đại đế (590-604)

72. Sabinian (604-606)

73. Boniface III (607)

74. Boniface IV (608-615)

75. Adeodates I (615-618)

76. Boniface V (619-625)

77. Honorius I (625-638)

78. Severin (640)

79. John IV (640-642)

80. Theodore I (642-649)

81. Martin I (649-653)

82. Eugene I (654-657)

83. Vitaliy (657-672)

84. Adeodate II (672-676)

85. Domne (676-678)

86. Agathon (678-681)

87. Leo II (681-683)

88. Benedict II (684-685)

89. John V (685-686)

90. Conon (686-687)

91. Theodore (antipope 687)

92. Paschal (phản 687)

93. Sergius I (687-701)

94. John VI (701-705)

95. John VII (705-707)

96. Sisinniy (708)

97. Constantine (708-715)

98. Gregory II (715-731)

99. Gregory III (731-741)

100. Xa-cha-ri (741-752)

101. Stephen (752).

102. Stephen II (752-757)

103. Paul I (757-767)

104. Constantine (antipope 767-768)

105. Philip (antipope 768)

106. Stephen III (768-772)

107. Adrian I (772-795)

108. Leo III (795-816)

109. Stephen IV (816-817)

110. Paschal I (817-824)

111. Eugene II (824-827)

112. Valentine (827)

113. Gregory IV (827-844)

114. John (phản 844)

115. Sergius II (844-847)

116. Leo IV (847-855)

117. Anastasius (phản 855)

118. Bênêđíctô III (855-858)

119. Nicholas I Đại đế (858-867)

120. Adrian II (867-872)

121. John VIII (872-882)

122. Marin I (882-884)

123. Adrian III (884-885)

124. Stephen V (885-891)

125. Formoses (891-896)

126. Boniface VI (896)

127. Stephen VI (896-897)

128. Lãng mạn (897)

129. Theodore II (897)

130. John IX (898-900)

131. Benedict IV (900-903)

132. Leo V (903)

133. Christopher (antipope 903-904)

134. Sergius III (904-911)

135. Anastasius III (911-913)

136. Landon (913-914)

137. Иоанн x (914-928)

138. Leo VI (928)

139. Stephen VII (928-931)

140. John XI (931-935)

141. Leo VII (936-939)

142. Stephen VIII (939-942)

143. Marin II (942-946)

144. Agapius II (946-955)

145. John XII (955-964)

146. Leo VIII (964-965)

147. Benedict V (antipope 964-966)

148. Gioan XIII (965-972)

149. Benedict VI (973-974)

150. Domnus (antipope 974)

151. Boniface VII (antipope 974, 984-985)

152. Benedict VII (974-983)

153. John XIV (983-984)

154. John XV (985-996)

155. Gregory V (996-999)

156. John XVI (antipope 997-998)

157. Sylvester II (999-1003)

158. John XVII (1003)

159. Giăng XVIII (1004-1009)

160. Sergius IV (1009-1012)

161. Gregory (phản thần 1012)

162. Benedict VIII (1012-1024)

163. John XIX (1024-1032)

164. Benedict IX (1032-1044, 1045, 1047-1048)

165. Sylvester III (1045)

166. Gregory VI (1045-1046)

167. Clement II (1046-1047)

168. Damasius II (1048)

169. Leo IX (1049-1054)

170. Victor II (1055-1057)

171. Stephen IX (1057-1058)

172. Бенедикт x (антипапа 1058-1059)

173. Nicholas II (1059-1061)

174. Honorius II (antipope 1061-1072)

175. Alexander II (1061-1073)

176. Gregory VII (1073-1085)

177. Clement III (antipope 1084-1100)

178. Victor III (1086-1087)

179. Urban II (1088-1099)

180. Paschal II (1099-1118)

181. Sylvester IV (antipope 1105-1106)

182. Theodoric (antipope 1100)

183. Albert (antipope 1102)

184. Gelasius (1118-1119)

185. Gregory VIII (phản thần 1118-1121)

186. Calixtus II (1119-1124)

187. Celestine II (antipope 1124)

188. Honorius II (1124-1130)

189. Innocent II (1130-1143)

190. Anaclete II (antipope 1130-1138)

191. Victor IV (antipope 1138, 1159-1164)

192. Celestine II (1143-1144)

193. Lucius II (1144-1145)

194. Eugene III (1145-1153)

195. Anastasius IV (1153-1154)

196. Adrian IV (1154-1159)

197. Alexander III (1159-1181)

198. Victor IV (antipope 1159-1164)

199. Paschal III (antipope 1164-1168)

200. Calixtus III (antipope 1164-1178)

201. Innocent III (antipope 1179-1180)

202. Lucius III (1181-1185)

203. Đô thị III (1185-1187)

204. Gregory VIII (1187)

205. Clement III (1187-1191)

206. Celestine III (1191-1198)

207. Innocent III (1198-1216)

208. Honorius III (1216-1227)

209. Gregory IX (1227-1241)

210. Celestine IV (1241)

211. Vô tội IV (1243-1254)

212. Alexander IV (1254-1261)

213. Urban IV (1261-1264)

214. Clement IV (1265-1268)

215. Григорий x (1271-1276)

216. Vô tội V (1276)

217. Adrian V (1276)

218. Gioan XXI (1276-1277)

219. Nicholas III (1277-1280)

220. Martin IV (1281-1285)

221. Honorius IV (1285-1287)

222. Nicholas IV (1288-1292)

223. Celestine V (1294)

224. Boniface VIII (1294-1303)

225. Bênêđíctô XI (1303-1304)

226. Clement V (1305-1314)

227. Gioan XXII (1316-1334)

228. Nicholas V (antipope 1328-1330)

229. Benedict XII (1334-1342)

230. Clement VI (1342-1352)

231. Ngây thơ VI (1352-1362)

232. Urban V (1362-1370)

233. Gregory XI (1370-1378)

234. Urban VI (1378-1389)

235. Clement VII (antipope 1378-1394)

236. Boniface IX (1389-1404)

237. Innocent VII (1404-1406)

238. Benedict XIII (antipope 1394-1409)

239. Gregory XII (1406-1415)

240. Alexander V (antipope 1409-1410)

241. John XXIII (antipope 1410-1415)

242. Martin V (1417-1431)

243. Benedict XIV (antipope 1424)

244. Clement VIII (antipope 1423-1429)

245. Eugene IV (1431-1447)

246. Felix V (antipope 1439-1449)

247. Nicholas V (1447-1455)

248. Calixtus III (1455-1458)

249. Đức Piô II (1458-1464)

250. Phao-lô II (1464-1471)

251. Sixtus IV (1471-1484)

252. Innocent VIII (1484-1492)

253. Alexander VI (1492-1503)

254. Đức Piô III (1503)

255. Julius II (1503-1513)

256. Лев x (1513-1521)

257. Adrian VI (1522-1523)

258. Clement VII (1523-1534)

259. Phao-lô III (1534-1549)

260. Julius III (1550-1555)

261. Marcellus II (1555)

262. Phao-lô IV (1555-1559)

263. Đức Piô IV (1559-1565)

264. Đức Piô V (1566-1572)

265. Gregory XIII (1572-1585)

266. Sixtus V (1585-1590)

267. Đô thị VII (1590)

268. Gregory XIV (1590-1591)

269. Innocent IX (1591)

270. Clement VIII (1592-1605)

271. Leo XI (1605)

272. Paul V (1605-1621)

273. Gregory XV (1621-1623)

274. Đô thị VII (1623-1644)

275. Иннокентий x (1644-1645)

276. Alexander VII (1655-1667)

277. Clement IX (1667-1669)

278. Климент x (1670-1676)

279. Innocent XI (1676-1689)

280. Alexander VIII (1689-1691)

281. Innocent XII (1691-1700)

282. Clement XI (1700-1721)

283. Innocent XIII (1721-1724)

284. Benedict XIII (1724-1730)

285. Clement XII (1730-1740)

286. Benedict XIV (1740-1758)

287. Clement XIII (1758-1769)

288. Clement XIV (1769-1774)

289. Đức Piô VI (1775-1799)

290. Đức Piô VII (1800-1823)

291. Leo XII (1823-1829)

292. Đức Piô VIII (1829-1830)

293. Gregory XVI (1831-1846)

294. Đức Piô IX (1846-1878)

295. Lêô XIII (1878-1903)

296. Пий x (1903-1914)

297. Benedict XV (1914-1922)

298. Đức Piô XI (1922-1939)

299. Đức Piô XII (1939-1958)

300. Gioan XXIII (1958-1963)

301. Paul VI (1963-1978)

302. John Paul I (1978)

303. John Paul II (1978-2005)

304. Benedict XVI (từ năm 2005)

Các thứ bậc tối cao của Nhà thờ Chính thống Nga (các đô thị, từ năm 988 - ở Kyiv, từ năm 1299 - ở Vladimir, từ năm 1324 - ở Moscow, từ năm 1589 - các tộc trưởng)

1. Theophylact (988-1018)

2. John I (1018-1037)

3. Theopempt (1037-1051)

4. Hilarion (1051-1071)

5. George (1071-1080)

6. John II the Good (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. John III Skopets (1090-1091)

9. Theodore I (1091-1095)

10. Nicholas (1098-1101)

11. Nicephorus (1104-1121)

12. Nikita (1121-1126)

13. Michael (1130-1147)

14. Kliment Smolyatich (1147-1156)

15. Constantine I (1156-1159)

16. Theodore II (1160-1163)

17. John IV (1164-1166)

18. Constantine II (1167-1177)

19. Nicephorus (1182-1198)

20. Ma-thi-ơ (1210-1219)

21. Cyril (1225-1233)

22. Joseph (1237-1240)

23. Cyril (1242-1281)

24. Maximus (1283-1305)

25. Peter (1308-1326)

26. Theognost (1328-1353)

27. Alexei (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. Michael (Mityai) (1384-1389)

30. Photius (1409-1431)

31. Isidore (1437-1441)

32. Giô-na (1446-1461)

33. Theodosius (1461-1464)

34. Philip (1464-1473)

35. Gerontius (1473-1489)

36. Zosima (1490-1494)

37. Simon (1495-1511)

38. Varlaam (1511-1521)

39. Đa-ni-ên (1522-1539)

40. Josaph (1539-1542)

41. Macarius (1542-1563)

42. Athanasius (1564-1566)

43. Philip (1566-1568)

44. Cyril (1568-1572)

45. Anthony (1572-1581)

46. Dionysius (1581-1586)

47. Việc làm (1586-1605)

48. Hermogenes (1606-1611)

49. Ignatius (1611-1612)

50. Philaret (1612-1633)

51. Joasaph I (1634-1640)

52. Joseph (1642-1652)

53. Nikon (1651-1666)

54. Joasaph II (1667-1672)

55. Pitirim (1672-1673)

56. Joachim (1674-1690)

57. Adrian (1690-1700)

58. Stefan Yavorsky (locum tenens, 1700-1721)

59. Thượng Hội Đồng Quản Trị Tòa Thánh (1721-1917)

60. Tikhon (1917-1925)

61. Sergius (1925-1944)

62. Alexy I (1945-1970)

63. Pimen (1971-1990)

64. Alexy II (từ năm 1990)

Người giới thiệu

1. Cộng đồng Amusin I. D. Qumran. Matxcova: Nauka, 1983.

2. Bongard-Levin G. M., Ilyin G. F. Ấn Độ thời cổ đại. M .: Ấn bản chính của văn học phương Đông, 1985.

3. Đạo Tin lành Garaja V. I. Matxcova: Politizdat, 1971.

4. Grigulevich I. R. Tòa án dị giáo. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1985.

5. Donini A. Tại nguồn gốc của Cơ đốc giáo (từ khi sinh ra đến Justinian). M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1979.

6. Dyakonov I. M. Thần thoại cổ xưa của phương Tây và phương Đông. M.: URSS biên tập, 2004.

7. Ioannesyan Yu A. Đức tin Baha'i. Petersburg: Azbuka-klassika, 2003.

8. Hồi giáo. Các vấn đề về hệ tư tưởng, luật pháp, chính trị và kinh tế / ed. G. F. Kim. Matxcova: Nauka, 1985.

9. Lịch sử Thế giới Cổ đại / ed. I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya. M.: Nauka, 1983. T. 3.

10. Kosidovsky Z. Những câu chuyện về các nhà truyền giáo. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1977.

11. Kry opensv I. A. Lịch sử các tôn giáo: Trong 2 quyển M.: Thought, 1988.

12. Laitman M. Kabbalah - những điều khoản cơ bản. Novosibirsk, 1993.

13. Levi-Strauss K. Nhân chủng học cấu trúc. Matxcơva: Eksmo-Press, 2001.

14. Lozinsky S. G. Lịch sử của các triều đại giáo hoàng. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1986.

15. Martynov A. S. Nho giáo: thời kỳ cổ điển. Petersburg: Azbuka-Klassik, 2006.

16. Molchanov A. A. Perseids - Heraclides - Temenides: ý tưởng về tính hợp pháp của triều đại liên tục trong gia phả chính thức của các vị vua cổ đại // Các quốc gia cổ đại ở Đông Âu. 2002. M.: Văn học phương Đông, 2003. S. 151-159.

17. Naletova I. V. "Chính thống giáo mới" ở Nga: kiểu hoặc khuôn mẫu về tôn giáo // Sotsis, 2004. Số 5. Tr 130-136.

18. Osokin N. Niềm tin dị giáo // Lịch sử dị giáo M.: AST, 2004.

19. Câu chuyện về những năm đã qua / ed. V. P. Adrianov-Peretz. M.: Nauka, 1950. Phần I.

20. Propp V. Ya. Nguồn gốc lịch sử của một câu chuyện cổ tích. L: Akademia, 1946.

21. Thần thoại về ung thư I.V. của Ai Cập cổ đại. Petersburg: Aleteyya, 1993.

22. Ranovich A. B. Các nguồn chính về lịch sử Cơ đốc giáo sơ khai. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1990.

23. Nhà thờ Nga Rapov O. M. thế kỷ IX - 1988/XNUMX đầu thế kỷ XII. Matxcova: Trường đại học, XNUMX.

24. Rezvan E. A. Koran và những diễn giải của nó (Văn bản, bản dịch, lời bình). SPb., 2000.

25. Renan E. Các tiểu luận về lịch sử tôn giáo // Kinh điển về nghiên cứu tôn giáo thế giới. M.: Kanon, 1996. S. 268-286.

26. Chính thống Nga: cột mốc lịch sử. M., 1989.

27. Sventsitskaya I. S. Cơ đốc giáo sơ khai: những trang lịch sử. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1987.

28. Filatov S. B. Sự ra đời mới của một ý tưởng cũ: Chính thống giáo như một biểu tượng quốc gia // Polis, 1999. Số 3. Tr. 138-149.

29. Freud Z. Totem và điều cấm kỵ // Freud Z. "Tôi" và "Nó". Công trình của các năm khác nhau. Sách. 1. Tbilisi: "Merani", 1991. S. 193-350.

30. Fraser J. J. Bó hoa vàng. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1983.

31. Shakhnazarov CV Vai trò của Cơ đốc giáo trong đời sống chính trị của Tây Âu.

32. Jung K. G. Đứa con thần thánh. Matxcova: Phục hưng, 1997.

33. Laoust H. Les Chimes dans l'Islam. P., 1965.

34 Marett RR Ngưỡng tôn giáo. Luân Đôn, năm 1914. Tr 31.

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Vena, 1912-1955 (12 quyển).

Ghi chú

1. Những mảnh ghép của các nhà triết học Hy Lạp sơ khai. 4.1. Từ các nguồn gốc vũ trụ theo sử thi đến sự trỗi dậy của thuyết nguyên tử. M.: Nauka, 1989. S. 172.

2. Xem: Chanyshev A.N. Một khóa học về triết học cổ đại và trung cổ. M.: Trường trung học, 1991. S. 118.

3. Đã dẫn. Câu 499.

4. Xem: Holbach P.-A. Tác phẩm chọn lọc. T. 1. M.: Nauka, 1963. S. 189-190.

5. Xem: Müller M. Giới thiệu về Khoa học Tôn giáo // Kinh điển Nghiên cứu Tôn giáo Thế giới. M.: Kanon, 1996. S. 36-37.

6. Evans-Pritchard E. Các lý thuyết về tôn giáo nguyên thủy. M.: OGI, 2004. S. 29.

7. Xem: Marx K. Bản thảo kinh tế và triết học năm 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. op. T. 42. S. 41-174.

8. Xem: Engels F. Nguồn gốc của gia đình, tư hữu và nhà nước. M.: Nxb Văn học chính trị, 1986.

9. Thuật ngữ "nguyên thủy" trong nghiên cứu tôn giáo không mang hàm ý xúc phạm, mà được coi là tên của giai đoạn chính trong việc hình thành các ý tưởng tôn giáo.

10. Bằng tiếng Nga, các đoạn trích từ cuốn sách này có trong ấn phẩm: Tylor E. B. Huyền thoại và nghi lễ trong văn hóa nguyên thủy. Smolensk: Rusich, 2000.

11. Xem: Tylor E. B. Ibid. 143.

12. Lang A. Sự hình thành tôn giáo. Luân Đôn, 1898. P. 2.

13. Trong Do Thái giáo, người sắp giải cứu người Do Thái khỏi những kẻ áp bức nước ngoài được gọi là Đấng cứu thế, sự xuất hiện của Người có nghĩa là thành lập Vương quốc Thiên đường trên Trái đất.

14. Mệnh đề về sự tồn tại của bầy đàn nguyên thủy được Freud mượn từ nhà nhân chủng học và sử gia tôn giáo người Scotland William Robertson-Smith (1846-1894). Để biết thêm chi tiết, xem: Robertson-Smith W. Các bài giảng về tôn giáo của người Semite // Kinh điển về Nghiên cứu Tôn giáo Thế giới. M.: Kanon, 1996. S. 305-308.

15. Để biết thêm chi tiết, xem: AI Zaitsev Tôn giáo và thần thoại Hy Lạp. SPb. - M.: "Học viện", 2005. S. 39.

16. Durkheim, E. Các hình thức cơ bản của đời sống tôn giáo. Luân Đôn: George Alien & UnwinLtd, 1976.P. mười một.

17. Xem: Evans-Pritchard E. Các lý thuyết về tôn giáo nguyên thủy. trang 72-73.

18. Trong tiếng Nga, có một truyền thống dịch tên này là "Thánh". Để biết thêm chi tiết, xem: Krasnikov A. N. Phương pháp luận của hiện tượng tôn giáo cổ điển // Bản tin của Đại học quốc gia Moscow. Loạt 7. Triết học. 2004. Số 1. S. 74-97.

19. Xem: Eliade M. Thiêng liêng và trần tục. Mátxcơva: Nhà xuất bản Đại học Mátxcơva, 1994, trang 10-12.

20. Xem: Dumézil J. Các vị thần tối cao của người Ấn-Âu. Mátxcơva: Nauka, 1986.

21. Xem: Hook S. Mythology of the Middle East. M.: CJSC Tsentrpoligraf, 2005. S. 7-13.

22. Bây giờ những văn bản này đã được xuất bản bằng tiếng Nga (xem: Huy hiệu E. W., Cuốn sách về người chết của Ai Cập. M. - St. Petersburg, 2004).

23. Xem: Herodotus. Câu chuyện. M.: Nauka, 1972. S. 157.

24. Xem: Sử thi Gilgamesh//Thơ ca và văn xuôi của phương Đông cổ đại. M. Tiểu thuyết, 1973. S. 28-50.

25. Để biết thêm chi tiết, xem: Boyce M. Zoroastrians. Mátxcơva: Nauka, 1988.

26. Xem: Zolotarev A. M. Thần thoại nguyên thủy. M.: Thought, 1964. S. 276-278.

27. Xem: Tôn giáo Tokarev SA trong lịch sử các dân tộc trên thế giới. M.: Nxb Văn học chính trị, 1976. S. 342-343.

28. Với khả năng này, Athena đã hành động trong Iliad, can thiệp vào quá trình chiến đấu nếu một trong những người yêu thích của cô ấy gặp nguy hiểm.

29. Xem: Nghị định Tokarev S.A. op. S. 240.

30. Xem: Tử thư Tây Tạng / ed. C. G. Jung. M.: FAIR-PRESS, 2001.

31. Xem: Rothermundt G. Buddhismus fur die moderne Welt. Stuttgart, 1979. Trang 13.

32. Xem: Frazer J. Văn hóa dân gian trong Cựu Ước. M.: Nxb Văn học chính trị, 1989. S. 207-242.

33. Từ các nhà nghiên cứu trong nước, I. A. Kryvelev cũng có quan điểm tương tự (xem: Kryvelev I. A. Kinh thánh: phân tích lịch sử và phê bình. M.: Nhà xuất bản văn học chính trị, 1982).

34. Op. theo Reale D., Antiseri D. Triết học phương Tây từ nguồn gốc của nó cho đến ngày nay. T. 2. Thời Trung Cổ. St.Petersburg: Petropolis, 1994, trang 83.

35. Sự giả dối của điều lệ này đã được chứng minh vào thế kỷ 1407. Nhà nhân văn và triết học người Ý Lorenzo Valla (1457-XNUMX).

36. Năm 1965, Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Đức Thượng Phụ Athenagoras I của Constantinople đã tiến một bước tới việc hòa giải các giáo hội đang gây chiến, bãi bỏ các kết án lẫn nhau, nhưng quá trình hợp nhất Kitô giáo dừng lại ở đó.

37. Op. Trích dẫn từ: Taxil L. Cảnh Chúa giáng sinh linh thiêng. M.: Nxb Văn học chính trị, 1988. S. 212.

38. Xem: Eckhart M. Thuyết giảng tâm linh và lý luận. M.: Phục hưng, 1991. S. 38.

39. Horuzhy S.S. Hesychasm và lịch sử // Sau giờ nghỉ. Con đường triết học Nga. Petersburg: Aleteyya, 1994. S. 422-423.

40. Nhà sử học nổi tiếng người Đức Otto Rahn kết nối sự xuất hiện của huyền thoại về Chén Thánh với các hoạt động của Cathars, được gọi dưới hình thức ngụ ngôn để đưa ra các điều khoản chính trong giáo lý của họ (xem: Rahn O. Cuộc thập tự chinh chống lại Chén Thánh. M .: ACT, 2002. S. 65- 72).

41. Gia-cơ 5:16.

42. Weber M. Tác phẩm chọn lọc. M.: Progress, 1990. S. 63.

43. Để biết thêm chi tiết, xem: Golubinsky E. Lịch sử Giáo hội Nga. M.: Nhà xuất bản Sabashnikov, 1901. T. I. Phần I. S. 59.

44. Cần lưu ý rằng Hoàng tử Vladimir không phải là người tiên phong trong phương pháp hòa giải mâu thuẫn tôn giáo. Với thành công lớn hơn nhiều, việc tạo ra một đền thờ thần thánh duy nhất từ ​​​​các vị thần tối cao của các bộ lạc hoặc cộng đồng xã hội riêng lẻ đã được các xã hội Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại chứng minh.

45. Golubinsky E. Nghị định. op. trang 175-176.

46. ​​SprengerA. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. bd. I. Berlin, 1961. S. 207.

47. Theo một trong các thông điệp của giáo hoàng, không chỉ các cuộc tiếp xúc cá nhân giữa người Tin lành và người Công giáo bị cấm, mà còn có một lệnh cấm nghiêm ngặt đối với các tranh chấp thần học giữa họ.

48. Losev A. F. Tinh thần táo bạo. M.: Thought, 1990. S. 85.

Tác giả: Anikin D.A.

Chúng tôi giới thiệu các bài viết thú vị razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá:

▪ Nền kinh tế thế giới. Ghi chú bài giảng

▪ Hóa học hữu cơ. Giường cũi

▪ Luật dân sự. Phần II. Giường cũi

Xem các bài viết khác razdela Ghi chú bài giảng, phiếu đánh giá.

Đọc và viết hữu ích bình luận về bài viết này.

<< Quay lại

Tin tức khoa học công nghệ, điện tử mới nhất:

Máy tỉa hoa trong vườn 02.05.2024

Trong nền nông nghiệp hiện đại, tiến bộ công nghệ đang phát triển nhằm nâng cao hiệu quả của quá trình chăm sóc cây trồng. Máy tỉa thưa hoa Florix cải tiến đã được giới thiệu tại Ý, được thiết kế để tối ưu hóa giai đoạn thu hoạch. Công cụ này được trang bị cánh tay di động, cho phép nó dễ dàng thích ứng với nhu cầu của khu vườn. Người vận hành có thể điều chỉnh tốc độ của các dây mỏng bằng cách điều khiển chúng từ cabin máy kéo bằng cần điều khiển. Cách tiếp cận này làm tăng đáng kể hiệu quả của quá trình tỉa thưa hoa, mang lại khả năng điều chỉnh riêng cho từng điều kiện cụ thể của khu vườn, cũng như sự đa dạng và loại trái cây được trồng trong đó. Sau hai năm thử nghiệm máy Florix trên nhiều loại trái cây khác nhau, kết quả rất đáng khích lệ. Những nông dân như Filiberto Montanari, người đã sử dụng máy Florix trong vài năm, đã báo cáo rằng thời gian và công sức cần thiết để tỉa hoa đã giảm đáng kể. ... >>

Kính hiển vi hồng ngoại tiên tiến 02.05.2024

Kính hiển vi đóng vai trò quan trọng trong nghiên cứu khoa học, cho phép các nhà khoa học đi sâu vào các cấu trúc và quá trình mà mắt thường không nhìn thấy được. Tuy nhiên, các phương pháp kính hiển vi khác nhau đều có những hạn chế, trong đó có hạn chế về độ phân giải khi sử dụng dải hồng ngoại. Nhưng những thành tựu mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản tại Đại học Tokyo đã mở ra những triển vọng mới cho việc nghiên cứu thế giới vi mô. Các nhà khoa học từ Đại học Tokyo vừa công bố một loại kính hiển vi mới sẽ cách mạng hóa khả năng của kính hiển vi hồng ngoại. Thiết bị tiên tiến này cho phép bạn nhìn thấy cấu trúc bên trong của vi khuẩn sống với độ rõ nét đáng kinh ngạc ở quy mô nanomet. Thông thường, kính hiển vi hồng ngoại trung bị hạn chế bởi độ phân giải thấp, nhưng sự phát triển mới nhất của các nhà nghiên cứu Nhật Bản đã khắc phục được những hạn chế này. Theo các nhà khoa học, kính hiển vi được phát triển cho phép tạo ra hình ảnh có độ phân giải lên tới 120 nanomet, cao gấp 30 lần độ phân giải của kính hiển vi truyền thống. ... >>

Bẫy không khí cho côn trùng 01.05.2024

Nông nghiệp là một trong những lĩnh vực quan trọng của nền kinh tế và kiểm soát dịch hại là một phần không thể thiếu trong quá trình này. Một nhóm các nhà khoa học từ Viện nghiên cứu khoai tây trung tâm-Hội đồng nghiên cứu nông nghiệp Ấn Độ (ICAR-CPRI), Shimla, đã đưa ra một giải pháp sáng tạo cho vấn đề này - bẫy không khí côn trùng chạy bằng năng lượng gió. Thiết bị này giải quyết những thiếu sót của các phương pháp kiểm soát sinh vật gây hại truyền thống bằng cách cung cấp dữ liệu về số lượng côn trùng theo thời gian thực. Bẫy được cung cấp năng lượng hoàn toàn bằng năng lượng gió, khiến nó trở thành một giải pháp thân thiện với môi trường và không cần điện. Thiết kế độc đáo của nó cho phép giám sát cả côn trùng có hại và có ích, cung cấp cái nhìn tổng quan đầy đủ về quần thể ở bất kỳ khu vực nông nghiệp nào. Kapil cho biết: “Bằng cách đánh giá các loài gây hại mục tiêu vào đúng thời điểm, chúng tôi có thể thực hiện các biện pháp cần thiết để kiểm soát cả sâu bệnh và dịch bệnh”. ... >>

Tin tức ngẫu nhiên từ Kho lưu trữ Thanh trượt từ tính 23.01.2012 Làm sạch kết cấu thép khỏi rỉ sét là công việc khó khăn, và đòi hỏi giàn giáo xung quanh kết cấu phải được làm sạch hoặc sử dụng thang di động. Ở Anh, họ bắt đầu sản xuất một thiết bị mà nhờ XNUMX nam châm vĩnh cửu, chúng có thể bò dọc theo một bức tường thép và rửa sạch lớp sơn cũ rỉ sét bằng một tia nước dưới áp suất cao. Thiết bị cũng có thể được sử dụng để làm sạch vỏ tàu khỏi bám bẩn.

Tin tức thú vị khác:

▪ Xiaomi Walkie-Talkie 3

▪ Phụ kiện Sony Ericsson LiveView

▪ Vi khuẩn giúp sản xuất vật liệu nano cho máy tính

▪ Video hit từ Gigabyte

▪ AMD giới thiệu Bộ xử lý Octa-Core FX-8140 với TDP 95W

Nguồn cấp tin tức khoa học và công nghệ, điện tử mới

Tài liệu thú vị của Thư viện kỹ thuật miễn phí:

▪ phần của trang web Thiết bị điện gia dụng. Lựa chọn các bài viết

▪ bài viết Về thuốc mỡ. biểu hiện phổ biến

▪ bài viết Ai là con lười? đáp án chi tiết

▪ bài viết Sedum đá. Truyền thuyết, canh tác, phương pháp áp dụng

▪ bài viết Khí sinh học trong trang trại. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

▪ bài viết Bộ biến đổi điện áp trên vi điều khiển để cấp nguồn cho thiết bị đo lường. Bách khoa toàn thư về điện tử vô tuyến và kỹ thuật điện

Để lại bình luận của bạn về bài viết này:

Tất cả các ngôn ngữ của trang này

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Trang chủ | Thư viện | bài viết | Sơ đồ trang web | Đánh giá trang web

www.diagram.com.ua
2000-2024